यह हिन्दी संस्करण मशीन-सहायता से अनुवादित है और समीक्षा की प्रक्रिया में है। अध्ययन के लिए अंग्रेज़ी मूल पाठ ही प्रामाणिक है। कोई त्रुटि दिखे तो [email protected] पर लिखें।
भाग I भाग I शिष्य,—गुरुजी, स्वर्ग और नरक क्या हैं, और वे कहाँ हैं?
गुरु,—1. स्वर्ग और नरक आध्यात्मिक जगत की दो विपरीत अवस्थाएँ हैं। इनकी उत्पत्ति मनुष्य के हृदय में होती है और इसी संसार में इनकी नींव रखी जाती है।
क्योंकि मनुष्य अपनी आत्मा को देख नहीं सकता, इसलिए वह आत्मा की इन दो अवस्थाओं को भी नहीं देख सकता। परन्तु वह इनका अनुभव अपने भीतर करता है, जैसे चोट लगने पर दर्द महसूस करता है और मिठाई खाने पर आनंद का अनुभव करता है। चोट से हुआ घाव तब तक बढ़ता रहता है जब तक कि वह असहनीय पीड़ा का कारण न बन जाए और अंततः मृत्यु और क्षय में परिणत हो जाए, ठीक उसी प्रकार मिठाई पचने से शक्ति प्राप्त होती है। इसी प्रकार, पाप कर्म का दर्द और पुण्य कर्म का सुख कुछ हद तक तात्कालिक रूप से प्रकट हो सकता है, परन्तु उनका पूर्ण दंड या प्रतिफल आध्यात्मिक जगत में प्रवेश करने पर ही अनुभव किया जा सकता है।
2. इस संसार में मनुष्य किसी एक चीज़ से लंबे समय तक संतुष्ट नहीं रहता, बल्कि परिस्थितियों या परिवेश में परिवर्तन की खोज में लगा रहता है; यह स्पष्ट है कि इस संसार की क्षणभंगुर वस्तुएँ उसे कभी संतुष्ट नहीं कर सकतीं, क्योंकि वह कुछ ऐसा चाहता है जो स्थिर, अपरिवर्तनीय और उसकी रुचियों और इच्छाओं के अनुरूप हो। जब वह अपनी खोज में मुझमें इस वास्तविकता को पाता है, तो आगे किसी भी परिवर्तन की इच्छा समाप्त हो जाती है, क्योंकि पूर्ण संगति और पूर्ण सुख से मनुष्य कभी ऊबता नहीं है, क्योंकि यही शरीर और आत्मा दोनों की एकमात्र आवश्यकता है। वास्तव में, सच्ची शांति प्राप्त करना ही मनुष्य की आत्मा का एकमात्र उद्देश्य है। कभी-कभी मनुष्य के हृदय में, बिना किसी विचार या इच्छा के, सुख या दुख की अचानक अनुभूति होती है, जो स्वर्ग या नरक के आध्यात्मिक जगत से उत्पन्न होती है। ये अनुभूतियाँ उसे बार-बार आती हैं, धीरे-धीरे उसकी आध्यात्मिक आदत के अनुसार इनमें से कोई एक प्रबल हो जाती है, और इनमें से किसी एक को निरंतर अपनाकर वह अंतिम चुनाव करता है। इस प्रकार स्वर्ग या नरक की नींव मनुष्य के हृदय में इसी संसार में रहते हुए ही पड़ जाती है, और मृत्यु के बाद वह उस अवस्था में प्रवेश करता है जिसके लिए उसकी इच्छाओं या वासनाओं ने उसे इस जीवन में तैयार किया होता है।
3. कुछ लोग कहते हैं कि इच्छा ही समस्त पीड़ा और दुःख की जड़ है, इसलिए स्वर्ग में या ईश्वर के साथ संवाद में सुख की इच्छा करना उचित नहीं है, क्योंकि मुक्ति समस्त इच्छाओं को नष्ट करने में निहित है।
ऐसा कहना उतनी ही बड़ी मूर्खता है जितनी किसी प्यासे व्यक्ति को पानी पिलाने के बजाय उसे प्यास बुझाने के लिए कहना, क्योंकि प्यास या इच्छा जीवन का अभिन्न अंग है। प्यास या इच्छा को संतुष्ट किए बिना उसे छीन लेना जीवन का नाश करना है, और यह मोक्ष नहीं बल्कि मृत्यु है। जिस प्रकार प्यास के लिए पानी आवश्यक है, और पानी प्यास बुझाने के लिए होता है, उसी प्रकार आत्मा में इच्छा का होना सच्चे सुख और शांति का संकेत है। जब आत्मा उस परमेश्वर को पा लेती है जिसने उसमें यह इच्छा उत्पन्न की है, तो उसे प्यासे व्यक्ति को पानी से मिलने वाली संतुष्टि से कहीं अधिक संतुष्टि प्राप्त होती है, और आत्मा की इस इच्छा की संतुष्टि को ही हम स्वर्ग कहते हैं।
4. इस संसार में बहुत से लोग उस मनुष्य के समान हैं जो असीम सागर के बीच में होते हुए भी प्यास से मर गया, क्योंकि सागर का जल उसकी प्यास बुझा नहीं सका और न ही उसकी जान बचा सका। ठीक वैसे ही, कुछ लोग प्रेम के असीम सागर में रहते हैं, फिर भी परमेश्वर के अनुग्रह का मीठा जल उनकी अवज्ञा और पाप के कारण उन्हें कड़वा लगता है, और वे प्यास से मर जाते हैं। परन्तु जो अपने पापों से पश्चाताप करते हैं और मेरी ओर मुड़ते हैं, उनके लिए जल के स्रोत खुलते हैं।