విశ్వ ఉనికి

విశ్వ ఉనికి

అధ్యాయం 5

విశ్వ ఉనికి

నీ ఆత్మను విడిచి నేను ఎక్కడికి వెళ్ళగలను? లేదా నీ సన్నిధిను విడిచి నేను ఎక్కడికి పారిపోగలను? (Psalm 139:7)

క్రైస్తవ బోధనలన్నిటిలో, కొన్ని ప్రాథమిక సత్యాలు కనిపిస్తాయి; అవి కొన్నిసార్లు నిగూఢంగా ఉంటాయి, మరియు నొక్కి చెప్పడం కంటే ఊహించుకోబడతాయి. కానీ, ఒక పూర్తి చిత్రంలో ప్రాథమిక రంగులు ఎలా అవసరమో, అలాగే ఈ సత్యాలు కూడా సమస్త సత్యానికి అత్యవసరం. అటువంటి సత్యమే దైవిక అంతర్లీనత.

దేవుడు తన సృష్టిలో నివసిస్తాడు మరియు తన కార్యాలన్నింటిలోనూ అవిభాజ్యంగా సర్వత్రా ఉంటాడు. ఈ విషయాన్ని ప్రవక్తలు, అపొస్తలులు ధైర్యంగా బోధించారు మరియు సాధారణంగా క్రైస్తవ వేదాంతం దీనిని అంగీకరించింది; అంటే, ఇది గ్రంథాలలో కనిపిస్తుంది, కానీ ఏదో కారణం చేత ఇది సగటు క్రైస్తవుని హృదయంలోకి చొచ్చుకుపోయి, అతని విశ్వాసంలో ఒక భాగంగా మారలేదు. క్రైస్తవ బోధకులు దాని పూర్తి అంతరార్థాల నుండి వెనుకాడతారు, ఒకవేళ దానిని ప్రస్తావించినా, దానికి పెద్దగా అర్థం లేకుండా పోయేంత వరకు దాని తీవ్రతను తగ్గిస్తారు. దీనికి కారణం సర్వదేవతావాద ఆరోపణలు వస్తాయనే భయమేనని నేను ఊహిస్తున్నాను; కానీ దైవ సన్నిధి సిద్ధాంతం ఖచ్చితంగా సర్వదేవతావాదం కాదు.

సర్వదేవతావాదం యొక్క పొరపాటు ఎవరినీ మోసగించలేనంత సుస్పష్టమైనది.

దేవుడే సృష్టించబడిన సమస్త వస్తువుల సారం. ప్రకృతి మరియు దేవుడు ఒక్కటే, అందువల్ల ఆకును గానీ, రాయిని గానీ తాకిన వారు దేవుణ్ణి తాకినట్లే. అది నిస్సందేహంగా, నాశనం లేని దైవత్వం యొక్క మహిమను కించపరచడమే మరియు అన్నింటినీ దైవికం చేసే ప్రయత్నంలో, ప్రపంచం నుండి దైవత్వాన్ని పూర్తిగా బహిష్కరించడమే.

సత్యమేమిటంటే, దేవుడు తన లోకంలో నివసిస్తున్నప్పటికీ, ఆయన దాని నుండి శాశ్వతంగా దాటలేని అగాధంతో వేరు చేయబడి ఉన్నాడు. ఆయన తన చేతిపనులతో ఎంత సన్నిహితంగా ఏకీభావం చెందినప్పటికీ, అవి శాశ్వతంగా ఆయన కంటే భిన్నమైనవి, మరియు ఆయన వాటికి అతీతుడు మరియు స్వతంత్రుడు. ఆయన తన కార్యాలలో అంతర్లీనంగా ఉన్నప్పటికీ, వాటన్నిటికీ అతీతుడు.

ప్రత్యక్ష క్రైస్తవ అనుభవంలో దైవిక అంతర్లీనతకు అర్థం ఏమిటి? దానికి అర్థం చాలా సులభం: దేవుడు ఇక్కడే ఉన్నాడు. మనం ఎక్కడ ఉన్నా, దేవుడు ఇక్కడే ఉన్నాడు. ఆయన లేని స్థలం లేదు, ఉండజాలదు. అంతరిక్షంలో అనేక బిందువుల వద్ద, ఊహించలేని దూరాలతో వేరు చేయబడిన పది మిలియన్ల మేధావులు కూడా, ప్రతి ఒక్కరూ సమాన సత్యంతో, "దేవుడు ఇక్కడే ఉన్నాడు" అని చెప్పగలరు. ఏ బిందువు కూడా మరొక బిందువు కంటే దేవునికి దగ్గరగా లేదు. ఏ ప్రదేశం నుండి అయినా అది దేవునికి ఎంత దగ్గరగా ఉంటుందో, మరొక ప్రదేశం నుండి కూడా సరిగ్గా అంతే దగ్గరగా ఉంటుంది. కేవలం దూరంలో చూస్తే, ఏ వ్యక్తి కూడా మరొక వ్యక్తి కంటే దేవునికి ఎక్కువ దూరంగా గానీ, ఎక్కువ దగ్గరగా గానీ లేడు.

ఉపదేశం పొందిన ప్రతి క్రైస్తవుడు విశ్వసించే సత్యాలు ఇవి. అవి మనలో ప్రకాశించడం ప్రారంభమయ్యే వరకు మనం వాటిని ధ్యానించి, వాటి కోసం ప్రార్థించవలసి ఉంటుంది.

ఆదిలో దేవుడు. "ఆదిలో పదార్థం" అని కాదు, ఎందుకంటే పదార్థం స్వయంగా ఏర్పడదు. దానికి ఒక పూర్వకారణం అవసరం, మరియు దేవుడే ఆ కారణం. "ఆదిలో ధర్మశాస్త్రం" అని కాదు, ఎందుకంటే ధర్మశాస్త్రం కేవలం ఒక

సమస్త సృష్టి అనుసరించే మార్గానికి పెట్టిన పేరు. ఆ మార్గానికి ఒక ప్రణాళిక ఉండవలసి వచ్చింది, మరియు ఆ ప్రణాళికకర్త దేవుడే. "ఆదిలో మనస్సు" అని కాదు, ఎందుకంటే మనస్సు కూడా సృష్టించబడినదే మరియు దాని వెనుక ఒక సృష్టికర్త తప్పక ఉండాలి. కానీ ఆదిలో దేవుడు, పదార్థం, మనస్సు మరియు చట్టానికి కారణరహితమైన కారణం. అక్కడి నుండే మనం ప్రారంభించాలి.

ఆదాము పాపం చేసి, తన భయాందోళనలో, అసాధ్యమైన పనిని చేయడానికి వెర్రిగా ప్రయత్నించాడు: అతను దేవుని సన్నిధి నుండి దాక్కోవడానికి ప్రయత్నించాడు. దావీదు కూడా దేవుని సన్నిధి నుండి తప్పించుకోవాలనే వెర్రి ఆలోచనలు చేసి ఉండాలి, ఎందుకంటే అతను ఇలా వ్రాశాడు: నీ ఆత్మ యొద్ద నుండి నేను ఎక్కడికి వెళ్ళగలను? లేదా నీ సన్నిధి నుండి నేను ఎక్కడికి పారిపోగలను? ఆ తర్వాత, దైవిక సాన్నిధ్యం యొక్క మహిమను కీర్తించడానికి అతను తన అత్యంత అందమైన కీర్తనలలో ఒకదానిని కొనసాగించాడు. నేను ఆకాశమునకు ఎక్కినను, నీవు అక్కడ ఉన్నావు: నేను పాతాళములో నా పడక వేసినను, ఇదిగో, నీవు అక్కడ ఉన్నావు. నేను ఉదయపు రెక్కలు ధరించి సముద్రపు అంచులలో నివసించినను, అక్కడ కూడా నీ చేయి నన్ను నడిపిస్తుంది, మరియు నీ కుడి చేయి నన్ను పట్టుకుంటుంది. మరియు దేవుని ఉనికి మరియు దేవుని దర్శనం ఒకటేనని, ఆ దర్శనమిచ్చే "సాన్నిధ్యం" అతను పుట్టకముందే అతనితో ఉండి, వికసిస్తున్న జీవితపు రహస్యాన్ని గమనిస్తూ ఉందని అతనికి తెలుసు. సొలొమోను ఇలా అన్నాడు, అయితే దేవుడు నిజంగా భూమి మీద నివసిస్తాడా? ఇదిగో, ఆకాశములు, ఆకాశముల ఆకాశములు నిన్ను కలిగి ఉండలేవు; నేను కట్టిన ఈ ఇల్లు ఎంత తక్కువ? దేవుడు మనలో ప్రతి ఒక్కరికి దూరంగా లేడని పౌలు ఏథెన్సు వారికి హామీ ఇచ్చాడు; ఎందుకంటే ఆయనలోనే మనం జీవిస్తున్నాము, కదులుతున్నాము మరియు మన ఉనికిని కలిగి ఉన్నాము.

దేవుడు అంతరిక్షంలోని ప్రతి బిందువులోనూ ఉంటే, ఆయన లేని చోటికి మనం వెళ్ళలేకపోతే, ఆయన లేని ప్రదేశాన్ని ఊహించలేకపోతే, మరి అలాంటప్పుడు ఆ ఉనికి ప్రపంచం యొక్క ఏకైక, సార్వత్రిక వాస్తవంగా ఎందుకు మారలేదు? పితామహుడైన యాకోబు,

భీభత్సమైన అరణ్యంలో, ఆ ప్రశ్నకు సమాధానం లభించింది. అతడు దేవుని దర్శనం చూసి, ఆశ్చర్యంతో ఇలా కేక వేశాడు, “నిశ్చయంగా యెహోవా ఈ స్థలంలో ఉన్నాడు, కానీ నాకు తెలియలేదు.” యాకోబు ఆ సర్వవ్యాపకమైన సన్నిధి వలయం నుండి ఒక్క క్షణం కూడా బయట ఉండలేదు. కానీ అతనికి అది తెలియదు. అదే అతని సమస్య, మరియు అది మన సమస్య కూడా. దేవుడు ఇక్కడే ఉన్నాడని మనుషులకు తెలియదు. వారికి తెలిస్తే ఎంతటి మార్పు కలుగుతుందో కదా.

దేవుని సన్నిధి మరియు ఆ సన్నిధి యొక్క ప్రత్యక్షత ఒకటే కాదు. ఒకటి లేకుండా మరొకటి ఉండగలదు. మనకు దాని గురించి ఏమాత్రం తెలియని సమయంలో కూడా దేవుడు ఇక్కడే ఉంటాడు. మనం ఆయన సన్నిధిని గ్రహించినప్పుడు మాత్రమే ఆయన ప్రత్యక్షమవుతాడు. మన వంతుగా దేవుని ఆత్మకు మనల్ని మనం సమర్పించుకోవాలి, ఎందుకంటే తండ్రిని మరియు కుమారుడిని మనకు చూపించడమే ఆయన పని. మనం ప్రేమపూర్వక విధేయతతో ఆయనకు సహకరిస్తే, దేవుడు మనకు తనను తాను ప్రత్యక్షపరచుకుంటాడు, మరియు ఆ ప్రత్యక్షతే నామమాత్రపు క్రైస్తవ జీవితానికి మరియు ఆయన ముఖకాంతితో ప్రకాశించే జీవితానికి మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసం అవుతుంది.

దేవుడు ఎల్లప్పుడూ, ప్రతిచోటా ఉంటాడు, మరియు ఆయన ఎల్లప్పుడూ తనను తాను బయలుపరచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాడు. ఆయన ప్రతి ఒక్కరికి తాను ఉన్నానని మాత్రమే కాకుండా, తాను ఏమిటో కూడా బయలుపరుస్తాడు. మోషేకు తనను తాను బయలుపరచుకోవడానికి ఆయనను ఒప్పించాల్సిన అవసరం రాలేదు. మరియు యెహోవా మేఘంలో దిగివచ్చి, అక్కడ అతనితో ఉండి, "నేనే ఉన్నవాడను" అనే నామాన్ని ప్రకటించాడు. ఆయన తన స్వభావాన్ని మాటలతో ప్రకటించడమే కాకుండా, మోషే ముఖ చర్మం అతీంద్రియ కాంతితో ప్రకాశించేలా తన స్వరూపాన్నే మోషేకు బయలుపరిచాడు. దేవుడు తనను తాను బయలుపరచుకుంటానన్న వాగ్దానం అక్షరాలా నిజమని మనం నమ్మడం ప్రారంభించినప్పుడు, అది మనలో కొందరికి ఒక గొప్ప క్షణం అవుతుంది: ఆయన ఎన్నో వాగ్దానాలు చేసాడు, కానీ తాను నెరవేర్చాలనుకున్న దానికంటే ఎక్కువ వాగ్దానం చేయలేదు.

దేవుడు మనకు తనను తాను ప్రత్యక్షపరచుకోవడానికి నిరంతరం ప్రయత్నిస్తూ ఉంటాడు కాబట్టే, ఆయనను గూర్చిన మన అన్వేషణ విజయవంతమవుతుంది. ఏ మనిషికైనా దేవుడు ప్రత్యక్షమవడం అంటే, దేవుడు ఎప్పుడో దూరం నుండి వచ్చి ఆ మనిషి ఆత్మను క్లుప్తంగా, మహత్తరంగా సందర్శించడం కాదు. కాబట్టి, అలా ఆలోచించడం అంటే వాటన్నింటినీ తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడమే. దేవుడు ఆత్మను సమీపించడమో లేదా ఆత్మ దేవుడిని సమీపించడమో అనే విషయాన్ని ప్రాదేశిక పరంగా అస్సలు ఆలోచించకూడదు. ఈ భావనలో భౌతిక దూరానికి సంబంధించిన ఆలోచనే లేదు. ఇది మైళ్ళకు సంబంధించిన విషయం కాదు, అనుభవానికి సంబంధించినది.

దేవునికి దగ్గరగా ఉండటం లేదా దూరంగా ఉండటం గురించి మాట్లాడటం అంటే, మన సాధారణ మానవ సంబంధాలకు అన్వయించినప్పుడు ఎల్లప్పుడూ అర్థమయ్యే అర్థంలో భాషను ఉపయోగించడం. ఒక వ్యక్తి, "నా కొడుకు పెద్దవాడవుతున్న కొద్దీ నాకు మరింత దగ్గరవుతున్నాడని నాకు అనిపిస్తోంది," అని అనవచ్చు. కానీ ఆ కొడుకు పుట్టినప్పటి నుండి తన తండ్రి పక్కనే జీవించాడు మరియు తన జీవితంలో ఒక రోజు లేదా రెండు రోజుల కంటే ఎక్కువ ఇంటికి దూరంగా ఎప్పుడూ ఉండలేదు. అలాంటప్పుడు ఆ తండ్రి ఉద్దేశం ఏమిటి? స్పష్టంగా, అతను తన అనుభవం గురించే మాట్లాడుతున్నాడు. అతని ఉద్దేశం ఏమిటంటే, ఆ అబ్బాయి తనను మరింత సన్నిహితంగా మరియు లోతైన అవగాహనతో తెలుసుకుంటున్నాడు, వారిద్దరి మధ్య ఉన్న ఆలోచన మరియు భావనల అడ్డంకులు తొలగిపోతున్నాయి, తండ్రీకొడుకులు మనసులోనూ, హృదయంలోనూ మరింత దగ్గరగా ఏకమవుతున్నారు.

కాబట్టి మనం, "ఓ ధన్య ప్రభూ, నన్ను నీకు మరింత దగ్గరగా తీసుకురా" అని పాడినప్పుడు, మనం స్థలం యొక్క సామీప్యత గురించి కాదు, సంబంధం యొక్క సామీప్యత గురించి ఆలోచిస్తాము. దైవ సన్నిధి గురించిన మరింత పరిపూర్ణమైన స్పృహ కోసం, పెరుగుతున్న అవగాహన స్థాయిల కోసమే మనం ప్రార్థిస్తాము. దూరంగా ఉన్న దేవునికి మనం ఎన్నడూ అరవాల్సిన అవసరం లేదు. ఆయన మన ఆత్మ కన్నా, మన అత్యంత రహస్యమైన ఆలోచనల కన్నా దగ్గరగా ఉన్నాడు.

ఇతరులు కనుగొనలేని విధంగా కొందరు దేవుణ్ణి ఎందుకు 'కనుగొంటారు'? దేవుడు కొందరికి తన సన్నిధిని ప్రత్యక్షపరిచి, అసంఖ్యాకమైన ఇతరులను అసంపూర్ణమైన క్రైస్తవ అనుభవమనే మసక వెలుతురులో ఎందుకు పోరాడుతూ ఉండనిస్తాడు? నిస్సందేహంగా, దేవుని చిత్తం అందరి పట్ల ఒక్కటే. ఆయన తన కుటుంబంలో ఎవరినీ ప్రత్యేకంగా ఇష్టపడడు. ఆయన తన పిల్లలలో ఎవరికైనా ఏమి చేశాడో, అదంతా తన పిల్లలందరికీ చేస్తాడు. తేడా దేవునిలో కాదు, మనలోనే ఉంది.

జీవితాలు, సాక్ష్యాలు విస్తృతంగా తెలిసిన ఇరవై మంది గొప్ప సాధువులను యాదృచ్ఛికంగా ఎంచుకోండి. వారు బైబిల్ పాత్రలు కావచ్చు లేదా బైబిల్ అనంతర కాలంలోని సుప్రసిద్ధ క్రైస్తవులు కావచ్చు. ఆ సాధువులందరూ ఒకేలా లేరనే వాస్తవం మిమ్మల్ని తక్షణమే ఆశ్చర్యపరుస్తుంది. కొన్నిసార్లు ఆ తేడాలు ఎంత స్పష్టంగా, కళ్ళకు కొట్టుకునేంత స్పష్టంగా ఉండేవి. ఉదాహరణకు, మోషే యెషయాకు ఎంత భిన్నంగా ఉన్నాడు; ఏలీయా దావీదుకు ఎంత భిన్నంగా ఉన్నాడు; యోహాను, పౌలు; పరిశుద్ధుడు ఫ్రాన్సిస్, లూథర్; ఫిన్నీ, థామస్ ఎ కెంపిస్ ఒకరికొకరు ఎంత భిన్నంగా ఉన్నారు. ఆ తేడాలు మానవ జీవితమంత విస్తృతమైనవి: జాతి, జాతీయత, విద్య, స్వభావం, అలవాట్లు, మరియు వ్యక్తిగత లక్షణాలలో భేదాలు ఉన్నాయి. అయినప్పటికీ, వారందరూ, తమ తమ కాలంలో, సామాన్య మార్గానికి ఎంతో అతీతంగా, ఆధ్యాత్మిక జీవనమనే ఉన్నత మార్గంలో నడిచారు.

వారి మధ్య ఉన్న తేడాలు యాదృచ్ఛికమైనవై ఉండాలి మరియు దేవుని దృష్టిలో వాటికి ఏమాత్రం ప్రాముఖ్యత ఉండకూడదు. ఏదో ఒక ముఖ్యమైన గుణంలో వారు ఒకేలా ఉండి ఉండాలి. అది ఏమిటి?

వారిలో ఉమ్మడిగా ఉన్న ఒక ముఖ్యమైన గుణం ఆధ్యాత్మిక గ్రహణశక్తి అని నేను సూచించదలచాను. వారిలో ఏదో ఒకటి స్వర్గానికి తెరిచి ఉంది, ఏదో ఒకటి వారిని దైవం వైపు నడిపించింది. లోతైన విశ్లేషణ లాంటిదేమీ చేయకుండా, నేను కేవలం వారికి ఆధ్యాత్మిక చైతన్యం ఉందని మరియు వారు

వారు దానిని తమ జీవితాలలో అతిపెద్ద విషయంగా మారేంత వరకు పెంపొందించుకున్నారు. వారు సగటు వ్యక్తికి భిన్నంగా, ఆ అంతర్గత వాంఛను అనుభవించినప్పుడు, దానిని నెరవేర్చుకోవడానికి ఏదో ఒకటి చేశారు. వారు ఆధ్యాత్మికంగా స్పందించే జీవితకాల అలవాటును సంపాదించుకున్నారు. వారు ఆ పరలోక దర్శనానికి అవిధేయత చూపలేదు. దావీదు చక్కగా చెప్పినట్లుగా, "నా ముఖమును వెదకుడి అని నీ యొద్ద నుండి నా హృదయము నాకు సెలవిచ్చెను. యెహోవా, నీ ముఖమునే నేను వెదకుదును."

మానవ జీవితంలోని ప్రతి మంచి విషయంలాగే, ఈ గ్రహణశక్తి వెనుక కూడా దేవుడే ఉన్నాడు. దేవుని సార్వభౌమాధికారం ఇక్కడ ఉంది, మరియు దైవశాస్త్రపరంగా దానికి ప్రత్యేక ప్రాధాన్యత ఇవ్వని వారు కూడా దానిని అనుభూతి చెందుతారు. భక్తిపరుడైన మైఖేలాంజెలో ఒక సొనెట్‌లో ఈ విషయాన్ని ఒప్పుకున్నాడు:

సహాయం లేని నా హృదయం నిస్సారమైన మట్టి.

దాని సహజ స్వభావానికి ఏదీ పోషణ ఇవ్వలేదు: మంచి, పుణ్యకార్యాలకు నీవే బీజం.

నీవు అనుమతిస్తేనే అది వేగవంతమవుతుంది: నీవు మాకు నీ నిజమైన మార్గాన్ని చూపితే తప్ప.

ఏ మనిషి దాన్ని కనుగొనలేడు: తండ్రీ! నీవే నడిపించాలి.

ఒక గొప్ప క్రైస్తవుని యొక్క లోతైన మరియు గంభీరమైన సాక్ష్యంగా, ఈ మాటలు అధ్యయనం చేయగానే ప్రతిఫలాన్నిస్తాయి.

మనలో దేవుడు కార్యాలు చేస్తున్నాడని మనం గుర్తించడం ఎంత ముఖ్యమైనదో, ఆ ఆలోచనతో మితిమీరి నిమగ్నమవ్వడం పట్ల నేను హెచ్చరిస్తాను. అది నిష్ఫలమైన నిష్క్రియాత్మకతకు కచ్చితమైన మార్గం. ఎన్నిక, పూర్వనిర్ణయం మరియు దైవిక సార్వభౌమాధికారం యొక్క రహస్యాలను అర్థం చేసుకోవడానికి దేవుడు మనల్ని బాధ్యులుగా చేయడు. ఈ సత్యాలతో వ్యవహరించడానికి ఉత్తమమైన మరియు సురక్షితమైన మార్గం, మన కళ్ళను దేవుని వైపు ఎత్తి, ఆయనలో లీనమవ్వడమే.

ప్రగాఢమైన భక్తితో, "ఓ ప్రభూ, నీకే తెలుసు" అని చెప్పండి. ఆ విషయాలు దేవుని సర్వజ్ఞానం యొక్క లోతైన మరియు రహస్యమైన అగాధతకు చెందినవి. వాటిని శోధించడం వేదాంతులను తయారు చేయగలదు, కానీ అది అరుదుగా సాధువులను తయారు చేస్తుంది.

గ్రహణశక్తి అనేది ఒకే ఒక్క విషయం కాదు; దానికి బదులుగా, అది ఆత్మలోని అనేక అంశాల సమ్మేళనం, ఒక మిశ్రమం. అది ఒక అనుబంధం, ఒక మొగ్గు, ఒక సానుభూతితో కూడిన ప్రతిస్పందన, పొందాలనే ఒక కోరిక. దీని నుండి మనం గ్రహించగలిగేది ఏమిటంటే, అది వ్యక్తిని బట్టి వివిధ స్థాయిలలో ఉండవచ్చు, అంటే మనలో అది కొద్దిగా లేదా ఎక్కువగా లేదా తక్కువగా ఉండవచ్చు. అభ్యాసం ద్వారా దానిని పెంచుకోవచ్చు లేదా నిర్లక్ష్యం వల్ల నాశనం కావచ్చు. అది పైనుండి హఠాత్తుగా మనపైకి వచ్చే ఒక సర్వోన్నతమైన మరియు అడ్డుకోలేని శక్తి కాదు. నిజానికి, అది దేవుడిచ్చిన వరమే, కానీ అది ఏ ప్రయోజనం కోసం ఇవ్వబడిందో దానిని నెరవేర్చాలంటే, ఇతర వరాల మాదిరిగానే దీనిని కూడా గుర్తించి, పెంపొందించుకోవాలి.

దీనిని గ్రహించలేకపోవడమే ఆధునిక సువార్తవాదంలో ఒక తీవ్రమైన పతనానికి కారణం. పూర్వకాలపు పుణ్యాత్ములకు ఎంతో ప్రియమైన, ఆత్మసాధన మరియు అభ్యాసం అనే భావనకు ఇప్పుడు మన సంపూర్ణ మత చిత్రంలో స్థానం లేదు. అది చాలా నెమ్మదైనది, చాలా సాధారణమైనది. మనం ఇప్పుడు ఆడంబరాన్ని, వేగంగా సాగే నాటకీయ చర్యను కోరుకుంటున్నాము. పుష్ బటన్లు మరియు ఆటోమేటిక్ యంత్రాల మధ్య పెరిగిన క్రైస్తవుల తరం, తమ లక్ష్యాలను చేరుకోవడానికి ఉపయోగించే నెమ్మదైన మరియు అంతగా ప్రత్యక్షం కాని పద్ధతుల పట్ల అసహనంతో ఉంది. మనం దేవునితో మనకున్న సంబంధాలకు యంత్రయుగపు పద్ధతులను వర్తింపజేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మనం మన అధ్యాయాన్ని చదువుతాము, మన సంక్షిప్త ప్రార్థనలు చేస్తాము, మరియు మరో సువార్త కూడికకు హాజరవడం ద్వారానో లేదా ఇటీవల సుదూరం నుండి తిరిగి వచ్చిన ఒక మత సాహసికుడు చెప్పిన మరో ఉత్కంఠభరితమైన కథను వినడం ద్వారానో మన లోతైన అంతర్గత దివాలాను పూడ్చుకోవాలనే ఆశతో హడావిడిగా వెళ్ళిపోతాము.

ఈ స్వభావం యొక్క విషాదకరమైన ఫలితాలు మన చుట్టూ ఉన్నాయి. నిస్సారమైన జీవితాలు, డొల్ల మత తత్వాలు, సువార్త కూడికలలో వినోదానికి అధిక ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం, మనుషులను ఘనపరచడం, మతపరమైన బాహ్య విషయాలపై నమ్మకం, నామమాత్రపు మతపరమైన సహవాసాలు, అమ్మకపు పద్ధతులు, చైతన్యవంతమైన వ్యక్తిత్వాన్ని ఆత్మశక్తిగా పొరబడటం: ఇవి మరియు ఇటువంటివే ఒక దుష్ట వ్యాధికి, అంటే ఆత్మకు పట్టిన ఒక లోతైన మరియు తీవ్రమైన రుగ్మతకు లక్షణాలు.

మనపై పడిన ఈ మహా రోగానికి ఏ ఒక్క వ్యక్తి బాధ్యుడు కాదు, మరియు ఏ క్రైస్తవుడూ పూర్తిగా నిందారహితుడు కాదు. ఈ శోచనీయమైన పరిస్థితికి మనమందరం ప్రత్యక్షంగానో, పరోక్షంగానో దోహదపడ్డాము. ఇతరులు సంతృప్తిగా కనిపించే పేద, సగటు ఆహారం కంటే మెరుగైన దేనినీ కోరుకోలేనంతగా మనం చూడలేనంత గుడ్డివారిగా, లేదా మాట్లాడలేనంత పిరికివారిగా, లేదా ఆత్మసంతృప్తితో ఉన్నాము. మరోలా చెప్పాలంటే, మనం ఒకరి అభిప్రాయాలను మరొకరు అంగీకరించాము, ఒకరి జీవితాలను మరొకరు అనుకరించాము, మరియు ఒకరి అనుభవాలను మరొకరికి మన సొంత జీవితాలకు నమూనాగా చేసుకున్నాము. మరియు ఒక తరంగా ఈ ధోరణి అధోగతి వైపే సాగింది. ఇప్పుడు మనం ఇసుక, కాలిపోయిన తీగల గడ్డితో నిండిన ఒక అధమ స్థాయికి చేరుకున్నాము, మరియు అన్నింటికన్నా ఘోరమైన విషయం ఏమిటంటే, మనం సత్య వాక్యాన్ని మన అనుభవానికి అనుగుణంగా మార్చుకొని, ఈ అధమ స్థాయిని ధన్యుల పచ్చిక బయలుగా అంగీకరించాము.

మన కాలపు పట్టు నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకుని, బైబిలు మార్గాలకు తిరిగి రావడానికి దృఢమైన హృదయం మరియు ఎంతో ధైర్యం అవసరం. కానీ అది సాధ్యమే. గతంలో అప్పుడప్పుడు క్రైస్తవులు అలా చేయవలసి వచ్చింది. సెయింట్ ఫ్రాన్సిస్, మార్టిన్ లూథర్ మరియు జార్జ్ ఫాక్స్ వంటి వారి నాయకత్వంలో జరిగిన అనేక పెద్ద ఎత్తున పునరాగమనాలు చరిత్రలో నమోదయ్యాయి. దురదృష్టవశాత్తు, అక్కడ

ప్రస్తుతానికి లూథర్ లేదా ఫాక్స్ వంటి వారు ఎవరూ కనిపించడం లేదు. క్రీస్తు రాకకు ముందు అలాంటి మరో పునరాగమనం ఆశించవచ్చా లేదా అనేది క్రైస్తవుల మధ్య పూర్తి ఏకాభిప్రాయం లేని ప్రశ్న, కానీ అది ఇప్పుడు మనకు అంత ముఖ్యమైన విషయం కాదు.

దేవుడు తన సార్వభౌమాధికారంతో ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఇంకా ఏమి చేయగలడో నాకు తెలుసని నేను చెప్పుకోను; కానీ ఆయన ముఖాన్ని వెదకే సామాన్య పురుషునికి లేదా స్త్రీకి ఆయన ఏమి చేస్తాడో నాకు తెలుసని మరియు ఇతరులకు చెప్పగలనని నేను నమ్ముతున్నాను. ఏ మనిషైనా మనస్ఫూర్తిగా దేవుని వైపు తిరిగినప్పుడు, అతడు దైవభక్తిని అలవరచుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు, విశ్వాసం, విధేయత మరియు వినయం ద్వారా తన ఆధ్యాత్మిక గ్రహణశక్తిని పెంపొందించుకోవడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, దాని ఫలితాలు అతడు తన కష్టసుఖాలలో ఊహించిన దానికంటే గొప్పగా ఉంటాయి.

పశ్చాత్తాపం ద్వారా మరియు దేవుని వైపుకు హృదయపూర్వకంగా తిరిగి రావడం ద్వారా, తాను బంధించబడిన అచ్చు నుండి తనను తాను విడిపించుకుని, తన ఆధ్యాత్మిక ప్రమాణాల కోసం స్వయంగా బైబిలునే ఆశ్రయించే ఏ మనిషైనా, అక్కడ తాను కనుగొనే విషయాలతో ఆనందిస్తాడు.

మనం మరొకసారి చెబుదాం: విశ్వవ్యాప్త ఉనికి ఒక వాస్తవం. దేవుడు ఇక్కడే ఉన్నాడు. ఈ విశ్వమంతా ఆయన జీవంతో సజీవంగా ఉంది. మరియు ఆయన అపరిచితుడైన లేదా పరాయివాడైన దేవుడు కాదు, కానీ మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుకు సుపరిచితమైన తండ్రి. ఆయన ప్రేమ వేల సంవత్సరాలుగా పాపభరితమైన మానవ జాతిని ఆవరించి ఉంది. మరియు ఆయన ఎల్లప్పుడూ మన దృష్టిని ఆకర్షించడానికి, మనకు తనను తాను ప్రత్యక్షపరచుకోవడానికి, మనతో సంభాషించడానికి ప్రయత్నిస్తూ ఉంటాడు. మనం ఆయన పిలుపులకు స్పందించడానికి ఇష్టపడితే, ఆయనను తెలుసుకునే సామర్థ్యం మనలోనే ఉంది. (దీనినే మనం దేవునిని వెంబడించడం అంటాము!) విశ్వాసం, ప్రేమ మరియు అభ్యాసం ద్వారా మన గ్రహణశక్తి మరింత పరిపూర్ణమైన కొద్దీ, మనం ఆయనను అధిక స్థాయిలో తెలుసుకుంటాము.

ఓ దేవా, తండ్రీ, కంటికి కనిపించే వాటిపై నాకున్న పాపపు వ్యామోహాన్ని గూర్చి నేను పశ్చాత్తాపపడుతున్నాను. ఈ లోకం నాపై అధిక భారాన్ని మోపింది. నీవు ఇక్కడే ఉన్నావు, కానీ నేను దానిని గ్రహించలేకపోయాను. నీ సన్నిధిని నేను చూడలేకపోయాను. నాలోనూ, నా చుట్టూ ఉన్న నిన్ను నేను చూడగలిగేలా నా కన్నులను తెరువు. యేసు నామంలో, ఆమేన్.

↑ పైకి తిరిగి వెళ్లండి