भाग 2 — अनिश्चित चिन्ह

भाग 2। यह दिखाना कि धार्मिक मनोभाव अनुग्रहमय हैं, इसके निश्चित चिन्ह कौन-से नहीं हैं… भाग 2।

यह दिखाना कि धार्मिक मनोभाव अनुग्रहमय हैं, इसके, या वे नहीं हैं इसके, कौन-से निश्चित चिन्ह नहीं हैं। यदि अभी जो कुछ कहा गया है उसे पढ़कर कोई अपने आपको निर्दोष ठहराने को तैयार हो, और कहे, “मैं उन लोगों में से नहीं हूँ जिनमें कोई धार्मिक मनोभाव नहीं है; मैं अकसर धर्म की महान बातों पर विचार करके बहुत प्रभावित होता हूँ”: तो वह इतने मात्र से सन्तुष्ट न हो कि उसमें धार्मिक मनोभाव हैं। क्योंकि जैसा हमने पहले देखा, जैसे हमें सब मनोभावों को अस्वीकार और निन्दित नहीं करना चाहिए, मानो सच्चा धर्म कदापि मनोभाव में निहित ही न हो; वैसे ही दूसरी ओर, हमें सब को स्वीकार भी नहीं करना चाहिए, मानो जो कोई भी धार्मिक रीति से प्रभावित हुआ हो, उसमें सच्चा अनुग्रह हो, और वह परमेश्वर के आत्मा के उद्धारक प्रभावों का पात्र हो; इसलिए ठीक मार्ग यह है कि धार्मिक मनोभावों में, एक प्रकार और दूसरे प्रकार के बीच भेद किया जाए। इसलिए अब हम इसे करने का प्रयत्न करें; और इसे करने के लिए, मैं दो बातें करूँगा।

I. मैं कुछ ऐसी बातों का उल्लेख करूँगा, जो न इस ओर का, न उस ओर का, कोई चिन्ह हैं — न यह कि मनोभाव वैसे हैं जिनमें सच्चा धर्म निहित है, न यह कि वे वैसे नहीं हैं; ताकि हम मनोभावों को झूठे चिन्हों से परखने से बचे रहें।

II. मैं कुछ ऐसी बातों पर ध्यान दूँगा, जिनमें वे मनोभाव, जो आत्मिक और अनुग्रहमय हैं, उनसे भिन्न हैं जो वैसे नहीं हैं, और जिनसे उन्हें पहचाना और जाना जा सकता है।

पहले, मैं कुछ ऐसी बातों पर ध्यान दूँगा, जो इस बात का कोई चिन्ह नहीं हैं कि मनोभाव अनुग्रहमय हैं, या यह कि वे नहीं हैं।

I. यह कोई चिन्ह नहीं है, न इस ओर, न उस ओर, कि धार्मिक मनोभाव बहुत… I. यह कोई चिन्ह नहीं है, न इस ओर, न उस ओर, कि धार्मिक मनोभाव बहुत महान् हैं, या बहुत ऊँचे उठाए गए हैं।

कुछ लोग सब ऊँचे मनोभावों की निन्दा करने को तैयार रहते हैं: यदि किसी व्यक्ति के धार्मिक मनोभाव किसी असाधारण ऊँचाई तक उठे हुए प्रतीत होते हैं, तो वे उनके विरुद्ध पूर्वाग्रह रखते हैं, और बिना आगे जाँच किए यह निश्चय कर लेते हैं कि वे भ्रम मात्र हैं। परन्तु यदि यह सच है, जैसा सिद्ध किया जा चुका है, कि सच्चा धर्म बड़े भाग में धार्मिक मनोभावों में ही निहित है, तो यह अवश्य होगा कि यदि बहुत सच्चा धर्म हो, तो बड़े धार्मिक मनोभाव भी होंगे; यदि मनुष्यों के हृदयों में सच्चा धर्म बहुत ऊँचाई तक उठाया गया हो, तो दिव्य और पवित्र मनोभाव भी बहुत ऊँचाई तक उठाए जाएँगे।

प्रेम एक मनोभाव है, परन्तु क्या कोई मसीही यह कहेगा कि मनुष्यों को परमेश्वर और यीशु मसीह से उच्च मात्रा में प्रेम नहीं करना चाहिए? और क्या कोई यह कहेगा कि हमें पाप से अत्यन्त घृणा, और उसके लिए अत्यन्त गहरा शोक नहीं रखना चाहिए? या यह कि हमें परमेश्वर की उन दयाओं के लिए, जो हमें उससे मिली हैं, और पतित मनुष्यों के उद्धार के लिए उसने जो महान कार्य किए हैं, उनके लिए उच्च मात्रा में कृतज्ञता प्रगट नहीं करनी चाहिए? या यह कि हमें परमेश्वर और पवित्रता के लिए अत्यन्त बड़ी और सशक्त लालसाएँ नहीं रखनी चाहिए? क्या कोई ऐसा है जो यह अंगीकार करेगा कि धर्म में उसके मनोभाव पर्याप्त महान हैं; और कहेगा, “मुझे इसके लिए दीन होने का कोई कारण नहीं कि मैं धर्म की बातों से इससे अधिक प्रभावित नहीं होता जितना मैं हूँ; मुझे इस बात के लिए लज्जित होने का कोई कारण नहीं कि परमेश्वर के प्रति मेरे प्रेम, पाप के लिए शोक, और जो दयाएँ मुझे मिली हैं उनके लिए कृतज्ञता के अभ्यास इससे अधिक नहीं हैं”? ऐसा कौन है जो परमेश्वर को इसलिए धन्य कहेगा कि वह उन बातों से पर्याप्त प्रभावित है जो उसने कीड़ों और विद्रोहियों के प्रति परमेश्वर के अद्भुत प्रेम के विषय में पढ़ी और सुनी हैं, कि उसने अपने एकलौते पुत्र को उनके लिए मरने को दिया, और मसीह के मरणकारी प्रेम के विषय में; और यह प्रार्थना करेगा कि वह इनसे किसी उच्चतर मात्रा में प्रभावित न हो, क्योंकि मसीहियों में ऊँचे मनोभाव अनुचित और अत्यन्त अरुचिकर हैं, धर्मोन्मादी हैं, और सच्चे धर्म के लिए विनाशकारी हैं?

हमारा पाठ स्पष्ट रूप से महान और ऊँचे मनोभावों की बात करता है, जब वह “अवर्णनीय और महिमा से भरे आनन्द के साथ आनन्दित होने” की बात करता है: यहाँ भाषा जो उपलब्ध करा सके, उसके सबसे उत्कृष्ट शब्द प्रयोग किए गए हैं। और पवित्रशास्त्र अकसर हमसे बहुत ऊँचे मनोभाव रखने की माँग करता है: इस प्रकार व्यवस्था की पहली और बड़ी आज्ञा में, अभिव्यक्तियों का ऐसा संचय है, मानो यह प्रगट करने के लिए कि हमें परमेश्वर से किस मात्रा में प्रेम करना चाहिए, शब्द ही कम पड़ गए हों: “तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन, अपने सारे प्राण, अपनी सारी बुद्धि, और अपनी सारी शक्ति से प्रेम रखना।” इसी प्रकार संतों को उच्च मात्रा में आनन्द मनाने के लिए बुलाया जाता है: मसीह अपने चेलों से कहता है, “आनन्दित हो,” “और अति आनन्दित हो,” मत्ती 5:12। इसी प्रकार भजन संहिता 68:3 में कहा गया है, “परन्तु धर्मी आनन्दित हों, वे परमेश्वर के सम्मुख प्रफुल्लित हों; वरन वे अत्यन्त आनन्दित हों।” इसी प्रकार भजन संहिता की पुस्तक में, संतों को अकसर आनन्द के मारे जयजयकार करने के लिए बुलाया जाता है; और लूका 6:23 में, आनन्द के मारे उछलने के लिए।

इसी प्रकार उन्हें बहुतायत से दयाओं के लिए उच्च मात्रा में कृतज्ञता प्रगट करने के लिए बुलाया जाता है, कि वे “अपने सारे हृदय से परमेश्वर की स्तुति करें, अपने हृदयों को प्रभु के मार्गों में ऊँचा उठाएँ, और अपने प्राणों से प्रभु की बड़ाई करें, उसकी स्तुति गाएँ, उसके अद्भुत कार्यों की चर्चा करें, उसके कामों का वर्णन करें,”

और हम पवित्रशास्त्र में सबसे श्रेष्ठ संतों को अकसर ऊँचे मनोभावों को अंगीकार करते हुए पाते हैं। इस प्रकार भजनकार अपने प्रेम की बात इस प्रकार करता है मानो वह अवर्णनीय हो; भजन संहिता 119:97, “अहा, मैं तेरी”

I. यह कोई चिन्ह नहीं है, न इस ओर, न उस ओर, कि धार्मिक मनोभाव बहुत… व्यवस्था पर कैसी प्रीति रखता हूँ!” इसी प्रकार वह पाप के लिए अत्यन्त घृणा प्रगट करता है, भजन संहिता 139:21, 29: “हे यहोवा, क्या मैं उनसे बैर नहीं रखता,”

जो तुझ से बैर रखते हैं? और क्या मैं उनसे जो तेरे विरुद्ध उठते हैं, दुःखी नहीं होता? मैं उनसे बैर ही बैर रखता हूँ।” वह पाप के लिए भी उच्च मात्रा का शोक प्रगट करता है: वह अपने पापों की बात इस प्रकार करता है मानो वे उसके सिर पर एक ऐसे भारी बोझ के समान हों जो उसके लिए बहुत भारी था: और अपने दिन भर कराहते रहने की, और अपनी नमी के धूपकाल की तपन में बदल जाने की; और उसकी हड्डियाँ मानो शोक से टूटी हुई हों। इसी प्रकार वह अकसर आत्मिक लालसाओं की बड़ी मात्राएँ, जितनी प्रबल अभिव्यक्तियाँ सोची जा सकती हैं उनकी भरमार में, प्रगट करता है; जैसे “उसकी अभिलाषा, उसके प्राण का सूखी और प्यासी भूमि के समान प्यासा होना, जहाँ जल नहीं है, उसका हाँफना, उसके शरीर और हृदय का पुकार उठना, उसके प्राण का अपनी लालसा के कारण टूट जाना,” इत्यादि। वह दूसरों के पापों के लिए महान और अत्यन्त शोक के अभ्यासों को प्रगट करता है, भजन संहिता 119:136, “मेरी आँखों से जल की धाराएँ बहती हैं, इसलिए कि लोग तेरी व्यवस्था नहीं मानते।” और आयत 53, “दुष्टों के कारण जो तेरी व्यवस्था को त्याग देते हैं, मुझे रोमांच होता है।” वह आनन्द के उच्च अभ्यास प्रगट करता है, भजन संहिता 21:1: “हे यहोवा, राजा तेरे बल के कारण आनन्दित होगा; और तेरे किए हुए उद्धार के कारण वह कैसा अति मगन होगा।” भजन संहिता 71:23 “जब मैं तेरा भजन गाऊँगा, तब मेरे मुँह से जयजयकार होगी।” भजन संहिता 63:3, 4, 5, 6, 7, “क्योंकि तेरी करुणा जीवन से भी उत्तम है, इसलिए मेरे मुँह से तेरी स्तुति होती रहेगी। यों मैं जीवन भर तुझे धन्य कहता रहूँगा, और तेरे नाम की गुहार में अपने हाथ उठाया करूँगा। मेरा प्राण मानो चर्बी और चिकनाई से तृप्त होगा, और मैं प्रसन्न मुँह से आनन्द के गीत गाऊँगा; जब मैं बिछौने पर तुझे स्मरण करूँ, और रात के पहरों में तेरा ध्यान करूँ। क्योंकि तू मेरी सहायता करता आया है, इसलिए मैं तेरे पंखों की छाया में जयजयकार करूँगा।”

प्रेरित पौलुस मनोभाव के उच्च अभ्यास प्रगट करता है। इस प्रकार वह दूसरों की भलाई के लिए दया और चिन्ता के अभ्यास प्रगट करता है, यहाँ तक कि हृदय की पीड़ा तक; एक महान, उत्कट, और बहुतायत का प्रेम, और उत्सुक तथा लालायित लालसाएँ, और अत्यधिक आनन्द; और अपने प्राण के हर्षोल्लास और विजय की, और अपनी उत्सुक प्रतीक्षा और आशा की, और अपने बहुतायत के आँसुओं की, और दया, शोक, उत्कट लालसाओं, ईश्वरीय जलन, और उत्कट उत्साह में अपने प्राण की प्रसव-पीड़ा की बात करता है, अनेक स्थानों में जो पहले ही उद्धृत किए जा चुके हैं, और इसलिए मुझे उन्हें दोहराने की आवश्यकता नहीं। यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले ने बड़ा आनन्द प्रगट किया, यूहन्ना 3:29। जिन धन्य स्त्रियों ने यीशु के शरीर पर अभिषेक किया था, उन्हें मसीह के पुनरुत्थान के अवसर पर धार्मिक मनोभाव के एक अत्यन्त उच्च अभ्यास में दिखाया गया है, मत्ती 28:8: “और वे भय और बड़े आनन्द के साथ कब्र से तुरन्त चली गईं।”

परमेश्वर की कलीसिया के विषय में अकसर पहले से यह कहा गया है कि, पृथ्वी पर उसके भावी धन्य समयों में, वे अत्यन्त आनन्दित होंगे: भजन संहिता 89:15, 16, “हे यहोवा, वे तेरे मुख के प्रकाश में चलेंगे। वे दिन भर तेरे नाम के कारण मगन रहेंगे, और तेरे धर्म के कारण सराहे जाएँगे।” जकर्याह 9:9, “हे सिय्योन की बेटी, बहुत ही मगन हो; हे यरूशलेम की बेटी, जयजयकार कर: देख, तेरा राजा तेरे पास आता है,” इत्यादि। यही बात अनगिनत अन्य स्थानों में भी दिखाई गई है। और क्योंकि आनन्द की उच्च मात्राएँ मसीह के सुसमाचार के उचित और वास्तविक फल हैं, इसलिए स्वर्गदूत इस सुसमाचार को “बड़े आनन्द का सुसमाचार, जो सब लोगों के लिए होगा,” कहता है।

स्वर्ग के संत और स्वर्गदूत, जिनमें धर्म अपनी सबसे ऊँची सिद्धता में है, परमेश्वर की सिद्धताओं और कार्यों के विषय में जो कुछ वे देखते और चिन्तन करते हैं, उससे अत्यन्त प्रभावित होते हैं। वे अपने प्रेम में, और अपने आनन्द तथा कृतज्ञता की महानता और सामर्थ्य में, सब के सब मानो एक शुद्ध स्वर्गीय अग्नि-ज्वाला के समान हैं।

I. यह कोई चिन्ह नहीं है, न इस ओर, न उस ओर, कि धार्मिक मनोभाव बहुत… उनकी स्तुतियाँ “बहुत जल के शब्द के समान, और बड़े गर्जन के शब्द के समान” बताई गई हैं। अब इसका एकमात्र कारण कि उनके मनोभाव पृथ्वी पर के संतों के पवित्र मनोभावों से इतने अधिक ऊँचे हैं, यह है कि वे जिन बातों से प्रभावित होते हैं, उन्हें उनकी सच्चाई के अधिक अनुरूप देखते हैं, और उनके मनोभाव वस्तुओं के स्वभाव के अधिक अनुरूप हैं। और इसलिए, यदि यहाँ नीचे मनुष्यों में धार्मिक मनोभाव उनके ही स्वभाव और प्रकार के हों, तो वे जितने ऊँचे हों, और मात्रा में उनके जितने निकट हों, उतना ही अच्छा है, क्योंकि इसमें वे उतने ही अधिक सच्चाई के अनुरूप होंगे, जितने उनके हैं।

इन बातों से यह निश्चय ही प्रगट होता है कि धार्मिक मनोभावों का अत्यन्त उच्च मात्रा में होना, इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि वे वैसे नहीं हैं जिनमें सच्चे धर्म का स्वभाव हो। इसलिए वे बड़ी भूल करते हैं, जो लोगों को केवल इसलिए धर्मोन्मादी ठहराकर निन्दित करते हैं कि उनके मनोभाव बहुत ऊँचे हैं।

और दूसरी ओर, यह भी कोई प्रमाण नहीं है कि धार्मिक मनोभाव आत्मिक और अनुग्रहमय स्वभाव के हैं, इसलिए कि वे महान हैं। पवित्रशास्त्र से, जो इस स्वभाव की बातों को परखने के लिए हमारा निश्चित और अचूक नियम है, यह स्पष्ट प्रगट होता है कि ऐसे धार्मिक मनोभाव भी होते हैं जो बहुत ऊँचे होकर भी आत्मिक और उद्धारक नहीं होते। प्रेरित पौलुस गलातियों में उन मनोभावों की बात करता है, जो अत्यन्त उठाए गए थे, और जिनके विषय में वह स्पष्ट रूप से यह भय प्रगट करते हुए बोलता है कि वे व्यर्थ थे, और निष्फल हो गए थे: गलातियों 4:15, “तुम्हारी वह धन्यता कहाँ गई? क्योंकि मैं तुम्हारी गवाही देता हूँ, कि यदि हो सकता, तो तुम अपनी आँखें भी निकालकर मुझे दे देते।” और 11वीं आयत में वह उनसे कहता है, “मुझे तुम्हारे विषय में डर लगता है, कहीं ऐसा न हो कि मैंने तुम्हारे लिए जो परिश्रम किया है वह व्यर्थ ठहरे।” इसी प्रकार इस्राएल की सन्तान परमेश्वर की उस दया से बहुत प्रभावित हुई, जब उन्होंने देखा कि उसने लाल समुद्र पर उनके लिए कैसे अद्भुत कार्य किए, जहाँ उन्होंने परमेश्वर की स्तुति गाई; यद्यपि वे शीघ्र ही उसके कार्यों को भूल गए। इसी प्रकार वे सीनै पर्वत पर फिर से बहुत प्रभावित हुए, जब उन्होंने वहाँ परमेश्वर के अद्भुत प्रकाशनों को देखा; और उनके मन बहुत संलग्न प्रतीत होते थे, और जब परमेश्वर ने उनके सम्मुख अपनी पवित्र वाचा रखी, तो उन्होंने बड़ी उतावली से उत्तर दिया, “जो कुछ यहोवा ने कहा है, वह सब हम करेंगे, और उसकी मानेंगे।” परन्तु मनोभाव की इस सारी प्रबल उतावली और संलग्नता का कितनी शीघ्रता से अन्त हो गया! वे कितनी जल्दी अपने सोने के बछड़े के चारों ओर आनन्द मनाते और जयजयकार करते हुए अन्य देवताओं के पीछे फिर गए! इसी प्रकार जो बड़ी भीड़ लाज़र को मुर्दों में से जिलाए जाने के आश्चर्यकर्म से प्रभावित हुई थी, वह उच्च मात्रा तक उठाई गई, और जब यीशु उसके तुरन्त बाद यरूशलेम में प्रवेश करने लगा, तो उन्होंने मसीह की अत्यधिक बड़ाई करते हुए एक बड़ी हलचल मचाई, मानो जिस गदहे पर वह सवार था, उसके पैर रखने के लिए भूमि पर्याप्त अच्छी न हो; और इसलिए उन्होंने खजूर के पेड़ों की डालियाँ काटीं, और उन्हें मार्ग में बिछा दिया; वरन अपने वस्त्र उतारकर उन्हें मार्ग में बिछा दिया; और ऊँचे शब्द से पुकार उठे,

“होशाना दाऊद की सन्तान को, धन्य है वह जो प्रभु के नाम से आता है, आकाश में होशाना;” यहाँ तक कि सारा नगर फिर से गूँज उठा, और सब कुछ हलचल में पड़ गया। हम प्रचारक यूहन्ना से जानते हैं कि लोगों ने यह हलचल इसलिए मचाई, क्योंकि वे लाज़र को जिलाए जाने के आश्चर्यकर्म से प्रभावित थे, यूहन्ना 12:18। यहाँ एक विशाल भीड़ पुकार रही थी

इस अवसर पर होशाना, इतना कि इसने फरीसियों को यह कहने का अवसर दिया, “देखो, सारा जगत I. यह कोई चिन्ह नहीं है, न इस ओर, न उस ओर, कि धार्मिक मनोभाव बहुत… उसके पीछे हो लिया है,” यूहन्ना 12:19, परन्तु उस समय मसीह के सच्चे चेले बहुत थोड़े ही थे। और यह हलचल कितनी शीघ्रता से समाप्त हो गई! इस प्रकार की सारी बात दब गई और मर गई, जब यह यीशु एक उपहासात्मक वस्त्र और काँटों का मुकुट पहने बँधा हुआ खड़ा है, ताकि उसका उपहास किया जाए, उस पर थूका जाए, उसे कोड़े मारे जाएँ, दोषी ठहराया जाए और मार डाला जाए। सचमुच, उस समय भी, पहले की तरह, भीड़ में उसके विषय में एक बड़ी और ऊँची पुकार थी; परन्तु बिल्कुल भिन्न प्रकार की: तब वह होशाना, होशाना नहीं, वरन क्रूस पर चढ़ा, क्रूस पर चढ़ा है।

और सब सिद्धान्तनिष्ठ धर्मशास्त्रियों की सम्मिलित वाणी यही है, कि ऐसे धार्मिक मनोभाव हो सकते हैं, जो बहुत ऊँची मात्रा तक उठाए गए हों, और फिर भी उनमें सच्चे धर्म की कोई बात न हो।1

1 श्री स्टॉडर्ड टिप्पणी करते हैं, “सामान्य मनोभाव कभी-कभी उद्धारक मनोभावों से अधिक प्रबल होते हैं।”—गाइड टू क्राइस्ट, पृ. 2।

II. यह कोई चिन्ह नहीं है कि मनोभावों में सच्चे धर्म का स्वभाव है, या… II. यह कोई चिन्ह नहीं है कि मनोभावों में सच्चे धर्म का स्वभाव है, या नहीं है, कि उनके शरीर पर बड़े प्रभाव होते हैं।

सब मनोभाव, चाहे वे किसी भी प्रकार के हों, किसी न किसी दृष्टि या मात्रा में, शरीर पर प्रभाव डालते हैं। जैसा पहले देखा गया, हमारा स्वभाव ऐसा है, और प्राण और देह के मिलन के नियम ऐसे हैं, कि मन का कोई सजीव या प्रबल कार्य देह पर कुछ प्रभाव डाले बिना नहीं हो सकता। देह मन के इतनी अधीन है, और उसके तरल पदार्थ, विशेषकर प्राणिक आत्माएँ, मन की गतियों और कार्यों के साथ इतना संलग्न रहते हैं, कि कोई तीव्र विचार भी उन पर प्रभाव डाले बिना नहीं हो सकता। वरन यह भी संदेहास्पद है कि क्या कोई देह-धारी प्राण कभी एक भी विचार करता है, या उसका कोई भी कार्य होता है, जिसके साथ देह के किसी भाग में तरल पदार्थों की किसी मात्रा में कोई संगत गति या गति में परिवर्तन न हो। परन्तु सार्वभौमिक अनुभव यह दिखाता है कि मनोभावों के अभ्यास में विशेष रीति से देह पर किसी सुग्राह्य प्रभाव की प्रवृत्ति होती है। और यदि यह सच है कि सब मनोभावों का देह पर कुछ प्रभाव होता है, तो हम भली-भाँति यह मान सकते हैं कि वे मनोभाव जितने बड़े हों, और उनका अभ्यास जितना अधिक प्रबल हो (अन्य परिस्थितियाँ समान रहने पर), देह पर प्रभाव भी उतना ही बड़ा होगा। इसलिए इसमें आश्चर्य की कोई बात नहीं कि मनोभावों के बहुत बड़े और सशक्त अभ्यासों का देह पर बड़ा प्रभाव हो। और इसलिए, यह देखते हुए कि बहुत बड़े मनोभाव, सामान्य और आत्मिक दोनों प्रकार के, होते हैं; इसलिए इसमें आश्चर्य की कोई बात नहीं कि इन दोनों प्रकार के मनोभावों से देह पर बड़े प्रभाव उत्पन्न हों। और परिणामस्वरूप ये प्रभाव इस बात का कोई चिन्ह नहीं हैं कि जिन मनोभावों से वे उत्पन्न होते हैं, वे किस प्रकार के हैं।

देह पर बड़े प्रभाव निश्चय ही इस बात के निश्चित प्रमाण नहीं हैं कि मनोभाव आत्मिक हैं; क्योंकि हम देखते हैं कि ऐसे प्रभाव अकसर सांसारिक बातों के विषय के बड़े मनोभावों से उत्पन्न होते हैं, जबकि उनमें धर्म का कोई सम्बन्ध नहीं होता। और यदि विशुद्ध रूप से स्वाभाविक, लौकिक बातों के विषय के बड़े मनोभाव ऐसे प्रभाव उत्पन्न कर सकते हैं, तो मैं नहीं जानता कि किस नियम से हमें यह निश्चय करना चाहिए कि धार्मिक बातों के विषय के उच्च मनोभाव, जो उसी प्रकार स्वभाव से उत्पन्न होते हैं, वैसा ही प्रभाव नहीं डाल सकते।

और दूसरी ओर, मैं ऐसा कोई नियम नहीं जानता जिससे यह निश्चय किया जा सके कि अनुग्रहमय और पवित्र मनोभाव, जब किसी भी स्वाभाविक मनोभाव के समान ऊँचे उठाए जाएँ, और उनके अभ्यास समान रूप से सशक्त और प्रबल हों, तो देह पर बड़ा प्रभाव नहीं डाल सकते। ऐसा कोई नियम बुद्धि से नहीं निकाला जा सकता: मैं ऐसा कोई कारण नहीं जानता कि परमेश्वर की महिमा के दर्शन से प्रभावित होना देह को उतना ही मूर्च्छित क्यों न कर दे, जितना सुलैमान की महिमा के दर्शन से प्रभावित होना करता है। और अभी तक पवित्रशास्त्र से भी ऐसा कोई नियम प्रस्तुत नहीं किया गया है; इस स्वभाव की बातों के विषय के हाल के सारे विवादों में भी ऐसा कोई नियम कभी नहीं पाया गया। आत्मिक मनोभावों में एक बड़ी सामर्थ्य है: हम उस सामर्थ्य के विषय में पढ़ते हैं जो मसीहियों में कार्य करती है,2 और उनमें परमेश्वर के आत्मा के सामर्थ्य के आत्मा के समान होने के विषय में,3 और उसकी सामर्थ्य के उनमें प्रभावशाली रीति से कार्य करने के विषय में।4 परन्तु मनुष्य का स्वभाव निर्बल है: पवित्रशास्त्र में शरीर और लहू को अत्यन्त

II. यह कोई चिन्ह नहीं है कि मनोभावों में सच्चे धर्म का स्वभाव है, या… निर्बल दिखाया गया है; और विशेषकर बड़े आत्मिक और स्वर्गीय कार्यों और अभ्यासों के लिए उसकी अयोग्यता के सम्बन्ध में, मत्ती 26:41, 1 कुरिन्थियों 15:43, और 50। जिस पाठ पर हम विचार कर रहे हैं वह “अवर्णनीय और महिमा से भरे आनन्द” की बात करता है। और कौन, जो यह विचार करता है कि मनुष्य का स्वभाव क्या है, और मनोभावों का स्वभाव क्या है, यह उचित रूप से सन्देह कर सकता है कि ऐसे अवर्णनीय और महिमामय आनन्द, दुर्बल धूल और राख के लिए इतने महान और सामर्थी हो सकते हैं, कि वे उसके लिए बहुत अधिक अभिभूत करनेवाले हों?

पवित्रशास्त्र से यह स्पष्ट है कि परमेश्वर की महिमा के सच्चे दिव्य प्रकाशन, या विचार, जब बड़ी मात्रा में दिए जाते हैं, तो मन को प्रभावित करके देह को अभिभूत करने की प्रवृत्ति रखते हैं; क्योंकि पवित्रशास्त्र अकसर हमें यह सिखाता है कि यदि ये विचार या दर्शन उतनी मात्रा में दिए जाएँ जितनी मात्रा में वे स्वर्ग में दिए जाते हैं, तो देह की दुर्बल संरचना उसके अधीन टिक न सकेगी, और यह कि कोई मनुष्य उस रीति से परमेश्वर को देखकर जीवित नहीं रह सकता। इस जगत में परमेश्वर की सुन्दरता और महिमा का जो ज्ञान संतों को है, और उससे उत्पन्न होनेवाले वे पवित्र मनोभाव, उसी स्वभाव और प्रकार के हैं जिनके पात्र संत स्वर्ग में हैं, केवल मात्रा और परिस्थितियों में भिन्न: परमेश्वर उन्हें यहाँ जो कुछ देता है, वह स्वर्गीय धन्यता का एक पूर्वास्वादन है, और उनकी भावी मीरास का बयाना है। और कौन परमेश्वर को इस बयाने के देने में सीमित कर सकता है, या यह कह सकता है कि वह मीरास का इतना ही भाग, भावी प्रतिफल का इतना ही अंश, समस्त के बयाने के रूप में देगा, और उससे अधिक नहीं? और यह देखते हुए कि परमेश्वर ने अपने वचन में हमें सिखाया है कि समस्त प्रतिफल ऐसा है कि वह देह को तुरन्त नष्ट कर देगा, क्या हमारे लिए यह बहुत ढिठाई की बात नहीं होगी कि हम सर्वसत्तासम्पन्न परमेश्वर की इस प्रकार सीमा बाँधें, कि इस जगत में इस प्रतिफल का बयाना देने में, वह इसका इतना भी कभी नहीं देगा कि इससे देह की शक्ति कुछ भी कम हो, जब

परमेश्वर ने कहीं भी अपने आपको इस प्रकार सीमित नहीं किया?

भजनकार, अपने प्रबल धार्मिक मनोभावों की बात करते हुए, अपने प्राण में जो कुछ था उसके अतिरिक्त, अपने शरीर या देह में एक प्रभाव की बात करता है, और बार-बार स्पष्ट रीति से एक को दूसरे से अलग करता है: भजन संहिता 84:2, “मेरा प्राण यहोवा के आँगनों के लिये लालसा करता, वरन बहुत उत्कण्ठित है; मेरा तन और मेरा प्राण जीवते परमेश्वर के लिये जयजयकार करते हैं।” यहाँ हृदय और शरीर के बीच एक स्पष्ट भेद है, कि दोनों ही प्रभावित हो रहे हैं। इसी प्रकार भजन संहिता 63:1, “मेरा प्राण तेरा प्यासा है, और मेरा तन भी तेरे लिये लालसा करता है, उस निर्जल सूखी और उजाड़ भूमि में।” यहाँ भी प्राण और शरीर के बीच एक स्पष्ट सुनिश्चित भेद है।

भविष्यद्वक्ता हबक्कूक अपनी देह के परमेश्वर की महिमा के बोध से अभिभूत होने की बात करता है, हबक्कूक 3:16: “मैं ने सुना और मेरा पेट काँप उठा, उस शब्द के मारे मेरे होंठ थरथराए; मेरी हड्डियाँ भीतर ही भीतर सड़ने लगीं, और मैं अपनी जगह पर थरथराने लगा।” इसी प्रकार भजनकार स्पष्ट रूप से अपने शरीर के काँपने की बात करता है, भजन संहिता 119:120: “तेरे भय से मेरा शरीर काँप उठता है।”

यह कि परमेश्वर की महिमा के ऐसे विचार, जो कभी-कभी इस जगत में दिए जाते हैं, देह को अभिभूत करने की प्रवृत्ति रखते हैं, यह इसलिए स्पष्ट है क्योंकि पवित्रशास्त्र हमें यह विवरण देता है कि परमेश्वर ने अपने आपको जो बाहरी प्रकाशन कुछ संतों को दिखाए, जो इसी उद्देश्य के लिए दिए गए थे, अर्थात् उन्हें परमेश्वर की महिमा और प्रताप का विचार देने के लिए, उनका प्रभाव वास्तव में कभी-कभी यही रहा है। ऐसे उदाहरण हमें भविष्यद्वक्ता दानिय्येल और प्रेरित यूहन्ना में मिलते हैं। दानिय्येल, मसीह की महिमा के एक बाहरी प्रकाशन का विवरण देते हुए, कहता है, दानिय्येल 10:8, “और मुझ में कुछ भी बल न रहा, क्योंकि मेरा सुन्दर रंग बिगड़कर मलिन हो गया, और मुझ में कुछ भी सामर्थ्य न रही”

II. यह कोई चिन्ह नहीं है कि मनोभावों में सच्चे धर्म का स्वभाव है, या… और प्रेरित यूहन्ना, अपने ऊपर किए गए प्रकाशन का विवरण देते हुए, कहता है, प्रकाशितवाक्य 1:17, “और जब मैं ने उसे देखा तो उसके पाँवों पर मरे हुए के समान गिर पड़ा।” यहाँ यह कहना व्यर्थ है कि ये केवल मसीह की महिमा के बाहरी प्रकाशन या प्रतीक थे, जिन्हें इन संतों ने देखा: क्योंकि यद्यपि यह सच है कि वे मसीह की महिमा की बाहरी अभिव्यक्तियाँ थीं, जिन्हें उन्होंने अपनी शारीरिक आँखों से देखा; तौभी इन बाहरी प्रतीकों और अभिव्यक्तियों का उद्देश्य और उपयोग इन भविष्यद्वक्ताओं को उस वस्तु का विचार देना था जिसे वे प्रगट करते थे, और वह मसीह की सच्ची दिव्य महिमा और प्रताप था, जो उसकी आत्मिक महिमा है; उनका उपयोग केवल इस आत्मिक महिमा के संकेतों के रूप में किया गया था, और इस प्रकार निःसन्देह उन्होंने उन्हें ग्रहण किया, उनसे लाभ उठाया, और उनसे प्रभावित हुए। जिस उद्देश्य के लिए परमेश्वर ने ये बाहरी चिन्ह दिए थे, उसके अनुसार, उन्होंने उनके द्वारा परमेश्वर के स्वभाव की वास्तविक महिमा और प्रताप का, जिनके वे चिन्ह थे, एक महान और सजीव बोध प्राप्त किया; और इस प्रकार वे अत्यन्त प्रभावित हुए, उनके प्राण निगल लिए गए, और उनकी देहें अभिभूत हो गईं। और मुझे लगता है कि वे बहुत ढीठ और दुःसाहसी हैं, जो यह कहेंगे कि परमेश्वर अपने किसी भी संत को, अपने स्वभाव की उसी वास्तविक महिमा और प्रताप के ऐसे ही स्पष्ट और प्रभावकारी विचार और बोध, ऐसी किसी बाहरी छाया के हस्तक्षेप के बिना, न दे सकता है, न देगा।

इस मुख्य बात को छोड़ने से पहले, मैं आगे यह ध्यान दिलाना चाहूँगा कि यह स्पष्ट है कि पवित्रशास्त्र अकसर पवित्र और आत्मिक मनोभावों की सामर्थ्य को व्यक्त करने के लिए शारीरिक प्रभावों का उपयोग करता है; जैसे काँपना,5 कराहना,6 बीमार पड़ना,7 पुकार उठना,8 हाँफना,9 और मूर्च्छित होना।10 अब यदि यह माना जाए कि ये केवल मनोभाव की मात्रा को दर्शाने के लिए लाक्षणिक अभिव्यक्तियाँ हैं: तौभी मुझे आशा है कि सब यह स्वीकार करेंगे कि वे उन आत्मिक मनोभावों की उच्च मात्रा को दर्शाने के लिए उपयुक्त और सटीक प्रतीक हैं, जिन्हें प्रगट करने के लिए परमेश्वर का आत्मा इनका उपयोग करता है; और मुझे यह समझ में नहीं आता कि वे ऐसे कैसे हो सकते हैं, यदि वे आत्मिक मनोभाव, चाहे वे कितने भी ऊँचे क्यों न हों, ऐसी बातों की ओर कोई प्रवृत्ति न रखते हों; परन्तु इसके विपरीत, वे झूठे मनोभावों के उचित प्रभाव और दुःखद चिन्ह हों, और शैतान का भ्रम हों। मैं यह नहीं सोच सकता कि परमेश्वर सामान्यतः ऐसी बातों का, जो आत्मिक मनोभावों से बहुत भिन्न हैं, और शैतान के हाथ के प्रबल चिन्ह हैं, और अथाह कुंड की तीव्र दुर्गन्ध रखती हैं, पवित्र और स्वर्गीय मनोभावों की उच्च मात्रा को दर्शाने के लिए सुन्दर प्रतीकों के रूप में उपयोग करेगा।

5 भजन संहिता 119:120। एज्रा 9:4। यशायाह 66:2, 5। हबक्कूक 3:16।

7 श्रेष्ठगीत 2:5, और 5:8।

9 भजन संहिता 38:10, और 42:1, और 119:131।

10 भजन संहिता 84:2, और 119:81।

III. यह कोई चिन्ह नहीं है कि मनोभाव सचमुच अनुग्रहमय मनोभाव हैं, या… III. यह कोई चिन्ह नहीं है कि मनोभाव सचमुच अनुग्रहमय मनोभाव हैं, या नहीं हैं, कि वे उन्हें रखनेवालों को धर्म की बातों के विषय में सहज-वाक्, उत्कट, और बहुतायत से बोलनेवाला बना देते हैं।

बहुत से लोग ऐसे हैं, जो यदि दूसरों में यह देखते हैं, तो उनके विरुद्ध बहुत पूर्वाग्रह रखते हैं। उनका इतना बातूनी होना, उनकी दृष्टि में उन्हें फरीसी और आडम्बरी कपटी ठहराकर निन्दित करने का पर्याप्त आधार है। दूसरी ओर, बहुत से ऐसे भी हैं, जो यदि किसी में यह प्रभाव देखते हैं, तो बड़ी अज्ञानता और अविवेक से, तुरन्त यह निश्चय करने में आगे बढ़ जाते हैं कि वे परमेश्वर की सच्ची सन्तान हैं, और उसके आत्मा के उद्धारक प्रभावों के अधीन हैं, और इसे नई सृष्टि का एक बड़ा प्रमाण बताकर बोलते हैं; वे कहते हैं, “अमुक व्यक्ति का मुँह अब खुल गया है: वह पहले बोलने में मन्द था; परन्तु अब वह भरपूर और स्वतन्त्र है; वह अब अपना हृदय खोलने, अपने अनुभव बताने, और परमेश्वर की स्तुतियाँ घोषित करने के लिए स्वतन्त्र है; यह उसमें से ऐसे बहता है जैसे सोते से जल बहता है,” और इसी प्रकार की बातें। और विशेषकर वे इस विश्वस्त और निःसन्देह धारणा में मोहित हो जाते हैं कि वे उद्धार की दृष्टि से कार्यरत हैं, यदि वे न केवल भरपूर और बहुतायत से, वरन अपनी बातचीत में अत्यन्त मनोभावपूर्ण और उत्कट भी हों।

परन्तु यह केवल थोड़े विवेक, और अल्प तथा छोटे अनुभव का फल है; जैसा घटनाएँ बहुतायत से दिखाती हैं: और यह एक भूल है जिसमें लोग अकसर अपनी बुद्धि और परख पर भरोसा करके, और पवित्र

शास्त्र के बजाय अपनी ही धारणाओं को अपना नियम बनाकर पड़ जाते हैं। यद्यपि पवित्रशास्त्र नियमों से भरा है, कि हमें अपनी दशा के विषय में कैसे न्याय करना चाहिए, और दूसरों के विषय में अपनी राय में हमें कैसे संचालित होना चाहिए; तौभी हमें कहीं भी ऐसा कोई नियम नहीं मिलता, जिससे हम किसी ऐसे प्रभाव से अपने आपको या दूसरों को अच्छी दशा में होने का न्याय कर सकें: क्योंकि यह तो केवल मुँह और जीभ का धर्म है, और पवित्रशास्त्र में जिसे वृक्ष के पत्तों से दर्शाया गया है, जिनके बिना वृक्ष को नहीं रहना चाहिए, तौभी वे वृक्ष की भलाई के प्रमाण के रूप में कहीं नहीं दिए गए।

लोगों का धर्म की बातों के विषय में बहुतायत से बोलने की ओर झुकाव होना, किसी अच्छे कारण से भी हो सकता है, और किसी बुरे कारण से भी। यह इसलिए हो सकता है कि उनके हृदय पवित्र मनोभावों से बहुत भरे हुए हैं; “क्योंकि जो हृदय में भरा है वही मुँह पर आता है:” और यह इसलिए भी हो सकता है कि लोगों के हृदय ऐसे धार्मिक मनोभाव से भरे हुए हैं जो पवित्र नहीं है; क्योंकि तब भी जो हृदय में भरा है वही मुँह पर आता है। मनोभावों का यह बहुत कुछ स्वभाव है, चाहे वे किसी भी प्रकार के हों, और चाहे किन्हीं भी विषयों के बारे में अभ्यास में हों, कि यदि वे प्रबल हों, तो वे लोगों को उस बात के विषय में बहुत बोलने की ओर प्रवृत्त करते हैं जिससे वे प्रभावित हैं: और न केवल बहुत बोलने की, वरन बहुत उत्कटता और उत्साह से बोलने की ओर भी। और इसलिए लोगों का धर्म की बातों के विषय में बहुतायत से और बड़े उत्साह से बोलना, इससे अधिक किसी बात का प्रमाण नहीं हो सकता, केवल इतना कि वे धर्म की बातों से बहुत प्रभावित हैं; परन्तु यह ऐसा हो सकता है

(जैसा पहले ही दिखाया जा चुका है) और उसमें कोई अनुग्रह न हो। जिस बात से मनुष्य बहुत प्रभावित होते हैं, जब तक वह ऊँचा मनोभाव बना रहता है, वे उसके विषय में उत्कटता से संलग्न रहेंगे, और सम्भवतः अपनी बातचीत और व्यवहार में वह उत्कटता दिखाएँगे; जैसे अधिकांश यहूदी, सारे

यहूदिया और गलील में, यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले के प्रचार और बपतिस्मे के विषय में कुछ समय तक ऐसा ही करते रहे, जब वे कुछ समय के लिए उसकी ज्योति में आनन्दित होने को तैयार थे; इस महान भविष्यद्वक्ता और उसकी सेवकाई के विषय में, III. यह कोई चिन्ह नहीं है कि मनोभाव सचमुच अनुग्रहमय मनोभाव हैं, या… सारे देश में, और सब प्रकार के लोगों में, एक बड़ी हलचल मच गई। और इसी प्रकार भीड़ ने भी अकसर मसीह और उसके प्रचार तथा आश्चर्यकर्मों के विषय में, हर बाहरी बात में, बड़ी उत्कटता, आत्मा की एक बड़ी संलग्नता प्रगट की, “उसके उपदेश से चकित होकर, तुरन्त आनन्द के साथ वचन ग्रहण करते हुए,” कभी-कभी रात-दिन उसके पीछे चलते हुए, उसे सुनने के लिए भोजन, पेय और नींद त्यागते हुए: एक बार उसे सुनने के लिए जंगल में तीन दिन उपवास करते हुए उसके पीछे चलते हुए; कभी-कभी उसे आकाश तक सराहते हुए कहते थे,

“कोई मनुष्य कभी इस मनुष्य के समान नहीं बोला!” अपनी बातों में उत्कट और तत्पर होते हुए। परन्तु उनमें से अधिकांश में इन बातों का परिणाम क्या निकला?

कोई व्यक्ति अपने अनुभवों की बातें करने में अत्यधिक भरा हुआ हो सकता है; सामान्यतः हर जगह, और हर संगति में उसी पर आ पड़ता हो; और जब ऐसा होता है, तो यह एक अच्छा चिन्ह नहीं, वरन एक अंधकारमय चिन्ह है।

जैसे वह वृक्ष जो पत्तों से अत्यधिक भरा हो, कदाचित ही बहुत फल देता है; और जैसे बादल, यद्यपि देखने में बहुत गर्भवती और जल से भरा प्रतीत हो, यदि वह अपने साथ बहुत अधिक हवा लाता है, तो सूखी और प्यासी भूमि पर कदाचित ही बहुत वर्षा देता है; इसी बात का उपयोग पवित्र आत्मा को अनेक बार यह दर्शाने के लिए करना अच्छा लगा है, कि मुँह से धर्म का एक बड़ा दिखावा हो, बिना जीवन में उसके अनुरूप फल के: नीतिवचन 25:24, “जो झूठे दान की डींग मारता है, वह मेघों और आँधी के समान है, जिनमें वर्षा नहीं होती।” और प्रेरित यहूदा, आरम्भिक कालों में उन कुछ लोगों की बात करते हुए, जो संतों में अचानक घुस आए थे, और धर्म का बड़ा दिखावा रखते थे, जो कुछ समय तक सन्देह में नहीं आए, कहता है, “ये तो जल रहित बादल हैं, जो हवाओं से उड़ाए जाते हैं,” यहूदा आयत 4 और 12। और प्रेरित पतरस, इन्हीं की बात करते हुए, 2 पतरस 2:17 में कहता है, “ये जल रहित बादल हैं, जो आँधी से उड़ाए जाते हैं।”

यदि झूठे मनोभाव समान रूप से प्रबल हों, तो वे सच्चे मनोभावों की अपेक्षा अपने आपको प्रगट करने में बहुत अधिक आगे रहते हैं: क्योंकि झूठे धर्म का स्वभाव ही दिखावा और लोगों की दृष्टि में आना है; जैसा फरीसियों के साथ था।11

11 वह प्रसिद्ध अनुभवसिद्ध धर्मशास्त्री, श्री शेपर्ड, कहते हैं, “एक फरीसी की तुरही नगर के छोर तक सुनाई देगी; जबकि सरलता बिना देखे नगर में से होकर चलती है। इसलिए मनुष्य कभी-कभी गुप्त रीति से अपनी ही प्रशंसा करता है”

(और मैं ही सदैव बीच में आ जाता हूँ), और तुम्हें अपने मन-परिवर्तन की एक लम्बी कहानी सुनाता है; और सौ में एक ही सम्भावना है कि उसके साथ कोई न कोई झूठ न फिसल पड़े। क्यों, गुप्त अभिप्राय यह है, कि मैं विनती करता हूँ, मेरी प्रशंसा करो। इसलिए कमियों और दुर्बलताओं की शिकायत करता है:

विनती करता हूँ, विचार करो कि मैं कैसा टूटे हृदय का मसीही हूँ। दस कुँवारियों का दृष्टान्त। भाग 1। पृष्ठ 179, 180। और पवित्र श्री फ्लैवेल इस प्रकार कहते हैं: “हे पाठक, यदि तेरा हृदय परमेश्वर के साथ ठीक होता, और तू अपने आपको व्यर्थ अंगीकार से धोखा न देता, तो तेरा परमेश्वर के साथ बारम्बार व्यवहार होता, जिसे तू यह नहीं चाहेगा कि तेरा प्रियतम मित्र, या तेरी छाती की पत्नी भी जाने। Non est religio, ubi omnia patent। धर्म सब के लिए, मनुष्यों की आँखों के लिए खुला हुआ नहीं है। देखे गए कर्तव्य हमारी साख बनाए रखते हैं; परन्तु गुप्त कर्तव्य हमारा जीवन बनाए रखते हैं। यह एक अधर्मी की उक्ति थी, अपने मित्र के साथ अपने गुप्त पत्र-व्यवहार के विषय में, कि जगत को इसे जानने की क्या आवश्यकता है? तू और मैं एक दूसरे के लिए पर्याप्त रंगमंच हैं। धर्म में ऐसे बन्द आनन्द हैं, जिन्हें केवल नए सिरे से जन्मे आत्मिक प्राण ही अनुभव करके समझते हैं।” फ्लैवेल का टचस्टोन ऑफ सिन्सैरिटी, अध्याय 2, खण्ड 2।

IV. यह कोई चिन्ह नहीं है कि मनोभाव अनुग्रहमय हैं, या… IV. यह कोई चिन्ह नहीं है कि मनोभाव अनुग्रहमय हैं, या नहीं हैं, कि लोगों ने उन्हें स्वयं नहीं बनाया, या उन्हें अपनी ही युक्ति और अपने ही बल से नहीं जगाया।

आजकल बहुत से लोग ऐसे हैं, जो उन सब मनोभावों की निन्दा करते हैं जो ऐसी रीति से जगाए जाते हैं जिनका उनके पात्र कोई हिसाब नहीं दे सकते, जो उनके अपने किसी प्रयत्न का फल, या ऐसी परिस्थितियों में और ऐसे साधनों के अधीन मानव-स्वभाव की क्षमताओं और सिद्धान्तों का स्वाभाविक परिणाम प्रतीत नहीं होते; वरन उनके मनों पर किसी बाहरी और अलौकिक सामर्थ्य के प्रभाव से प्रतीत होते हैं। हाल में कितने ही लोगों ने परमेश्वर के आत्मा के प्रत्यक्ष सामर्थ्य और कार्य के आन्तरिक अनुभव, या सुग्राह्य बोध के सिद्धान्त की कितनी निन्दा और उपहास किया है! वे कहते हैं, परमेश्वर के आत्मा की रीति यह है कि वह साधनों के उपयोग, और हमारे अपने प्रयत्नों के साथ, एक मौन, गुप्त, और अगोचर रीति से सहकार्य करे; ऐसा कि इन्द्रियों से परमेश्वर के आत्मा के प्रभावों, और हमारे अपने मनों की क्षमताओं के स्वाभाविक कार्यों के बीच कोई भेद न किया जा सके।

और यह सच है कि किसी के लिए, अनुग्रह के नियुक्त साधनों का लगन से उपयोग करने में लापरवाही करते हुए, परमेश्वर के आत्मा के उद्धारक प्रभावों को पाने की आशा रखना, एक अनुचित ढिठाई है। और यह आशा रखना कि परमेश्वर का आत्मा साधनों का उपयोग किए बिना, जो उस प्रभाव के अधीन हों, उनके मनों पर उद्धार की दृष्टि से कार्य करेगा, धर्मोन्माद है। यह भी निःसन्देह सच है कि परमेश्वर का आत्मा अपने कार्यों की रीति और परिस्थितियों में बहुत विविध है, और यह कि कभी-कभी वह कुछ अधिक गुप्त और क्रमिक रीति से, और छोटे आरम्भों से, अन्य समयों की अपेक्षा कार्य करता है।

परन्तु यदि सचमुच एक ऐसी सामर्थ्य है, जो हमारी सामर्थ्य से, या सब साधनों और उपकरणों की सामर्थ्य से सर्वथा भिन्न और उससे परे है, और स्वभाव की सामर्थ्य से ऊपर है, जो देश के सामान्य अंगीकार के अनुसार हृदय में उद्धारक अनुग्रह उत्पन्न करने के लिए आवश्यक है; तो यह मान लेना निश्चय ही किसी भी रीति से अनुचित नहीं है, कि यह प्रभाव अकसर ऐसी रीति से उत्पन्न हो, जिससे यह अत्यन्त स्पष्ट, प्रगट, और सुग्राह्य हो जाए कि वह ऐसा ही है। यदि अनुग्रह वास्तव में हमसे बाहर के किसी बाहरी कर्ता, या दिव्य कारक की सामर्थी और प्रभावशाली क्रिया के कारण है, तो यह मान लेना क्यों अनुचित होगा कि उसके पात्रों को भी वह ऐसा ही प्रतीत हो? क्या यह कोई विचित्र बात है कि जो जैसा है वैसा ही प्रतीत हो? जब हृदय में अनुग्रह वास्तव में न तो हमारी सामर्थ्य से उत्पन्न होता है, न हमारी अपनी क्षमताओं, या किसी साधन या उपकरण की स्वाभाविक सामर्थ्य का प्रभाव है, वरन ठीक-ठीक सर्वशक्तिमान के आत्मा की कारीगरी और उत्पत्ति है, तो क्या यह कोई विचित्र और अकथनीय बात है कि उसके पात्रों को वह सच्चाई के अनुरूप, न कि सच्चाई के ठीक विपरीत, प्रतीत हो; ऐसा कि यदि लोग अपने मनों में जिन प्रभावों के प्रति सचेत हों, उनकी बात करें, जो उन्हें अपने मनों की स्वाभाविक सामर्थ्य या क्रिया से नहीं, वरन किसी अन्य कर्ता की अलौकिक सामर्थ्य से प्रतीत हों, तो उसे तुरन्त इस बात का निश्चित प्रमाण माना जाए कि वे भ्रम के अधीन हैं, केवल इसलिए कि बातें उन्हें वैसी ही प्रतीत होती हैं जैसी वे हैं? क्योंकि यही आपत्ति की जाती है: यह एक स्पष्ट प्रमाण माना जाता है, कि बहुत से लोगों के जो बोध और मनोभाव हैं, वे वास्तव में उस कारण से नहीं हैं, क्योंकि वे उन्हें उस कारण से प्रतीत होते हैं: वे यह घोषित करते हैं कि जिसके प्रति वे

IV. यह कोई चिन्ह नहीं है कि मनोभाव अनुग्रहमय हैं, या… सचेत हैं, वह उन्हें स्पष्ट रूप से अपने आप से नहीं, वरन परमेश्वर के आत्मा की महान सामर्थ्य से प्रतीत होता है; और अन्य लोग इसी कारण उनकी निन्दा करते हैं, और यह निश्चय करते हैं कि जो वे अनुभव करते हैं वह परमेश्वर के आत्मा से नहीं, वरन उनसे स्वयं से, या शैतान से है। इस प्रकार आज इस दिन बहुत से लोगों के साथ उनके पड़ोसियों द्वारा अनुचित व्यवहार किया जाता है।

यदि सचमुच ऐसा है, जैसा पवित्रशास्त्र बहुतायत से सिखाता है, कि प्राण में अनुग्रह परमेश्वर की सामर्थ्य का ऐसा प्रभाव है, कि उसकी तुलना उन प्रभावों से उपयुक्त रीति से की जाती है जो पात्र में किसी भी सामर्थ्य के होने से सबसे दूर हैं, जैसे उत्पत्ति, या जन्म लेना, और पुनरुत्थान, या मुर्दों में से जिलाया जाना, और सृष्टि, या शून्य में से अस्तित्व में लाया जाना, और यह एक ऐसा प्रभाव है जिसमें परमेश्वर की प्रबल सामर्थ्य बड़ी महिमा पाती है, और उसकी सामर्थ्य की असीम महानता प्रगट होती है;12 तो इसका क्या स्पष्टीकरण दिया जा सकता है, कि सर्वशक्तिमान, अपनी सामर्थ्य के इतने बड़े कार्य में, अपनी सामर्थ्य को इतनी सावधानी से छिपाएगा, कि उसके पात्र उसके विषय में कुछ भी न जान सकें? या किस कारण या प्रकाशन से कोई यह निश्चय कर सकता है कि वह ऐसा करता है? यदि हम पवित्रशास्त्र से न्याय करें, तो यह परमेश्वर की रीति के अनुरूप नहीं है, उसके कार्यों और प्रबन्धों में; वरन इसके विपरीत, परमेश्वर की रीति यह है कि अपने लोगों के लिए जो वह अपनी सामर्थ्य और दया के बड़े कार्य करता है, उनमें बातों को इस प्रकार व्यवस्थित करे कि उसका हाथ दिखाई दे, और उसकी सामर्थ्य स्पष्ट हो, और मनुष्यों की उस पर निर्भरता सबसे अधिक प्रगट हो, ताकि कोई प्राणी उसके सम्मुख घमण्ड न करे,13 कि केवल परमेश्वर ही महान ठहराया जाए,14 और कि सामर्थ्य की उत्कृष्टता परमेश्वर की हो, मनुष्य की नहीं,15 और कि मसीह की सामर्थ्य हमारी निर्बलता में प्रगट हो,16 और कोई यह न कहे कि मेरे ही हाथ ने मुझे बचाया है।17 पुराने समय में इस्राएल के लिए परमेश्वर ने जो अधिकांश सांसारिक उद्धार किए, उनमें यही था, जो परमेश्वर के लोगों के उनके आत्मिक शत्रुओं से उद्धार के प्रतिरूप थे। मिस्र की दासता से इस्राएल के छुटकारे में भी यही था; उसने उन्हें एक बलवन्त हाथ और बढ़ाई हुई भुजा से छुड़ाया; और ताकि उसकी सामर्थ्य और अधिक स्पष्ट हो, उसने इस्राएल को पहले सबसे असहाय और निराश्रित दशा में पड़ने दिया। गिदोन के द्वारा हुए महान छुटकारे में भी यही था; परमेश्वर ने चाहा कि उसकी सेना घटाकर एक मुट्ठी भर रह जाए, और उनके पास तुरहियों, दीयों, और मिट्टी के घड़ों के अतिरिक्त कोई और हथियार न हो। गोलियत से इस्राएल के छुटकारे में भी यही था, एक जवान लड़के के द्वारा, गोफन और पत्थर से। परमेश्वर के उस महान कार्य में भी यही था, अन्यजातियों को बुलाने और मसीह के स्वर्गारोहण के बाद अन्यजाति जगत को मन फिराने में, इसके बाद कि जगत ने बुद्धि के द्वारा परमेश्वर को न जाना, और दार्शनिकों के सारे प्रयत्न, अनेक युगों तक, जगत को सुधारने में व्यर्थ सिद्ध हुए, और हर बात से यह बहुतायत से स्पष्ट हो गया कि जगत पूरी तरह असहाय था, किसी और वस्तु के सिवाय, उस 12 इफिसियों 1:17-20।

13 1 कुरिन्थियों 1:27, 28, 29।

4. यह कोई चिन्ह नहीं है कि मनोभाव अनुग्रहमय हैं, या कि वे अन्यथा हैं,… परमेश्वर की सामर्थ्य। और नये नियम के इतिहास में जिन विशेष व्यक्तियों के मनफिराव का वर्णन हमें मिलता है, उनमें से अधिकांश के साथ भी ऐसा ही हुआ था: वे उस मौन, गुप्त, क्रमिक और अगोचर रीति से नहीं हुए, जिस पर आजकल बल दिया जाता है; वरन एक अलौकिक सामर्थ्य के उन स्पष्ट प्रमाणों के साथ हुए, जो आश्चर्यजनक और अचानक एक बड़ा परिवर्तन उत्पन्न करते थे, और जिन्हें आजकल भ्रम और उन्माद के निश्चित चिन्ह समझा जाता है।

प्रेरित, इफिसियों 1:18-19 में, परमेश्वर द्वारा मसीहियों के मन को ज्योतिर्मय करने, और इस प्रकार उन्हें मसीह पर विश्वास लाने की बात करता है, इसलिए कि वे जान लें कि विश्वास करनेवालों के लिए उसकी सामर्थ्य कितनी महान है। वचन इस प्रकार हैं: “और तुम्हारे मन की आंखें ज्योतिर्मय हों, कि तुम जान लो, कि उसके बुलाने से कौन सी आशा उत्पन्न होती है, और पवित्र लोगों में उसकी मीरास की महिमा का धन क्या है, और उसकी सामर्थ हम विश्वास करनेवालों के लिये उसकी शक्ति के प्रभाव के अनुसार कितनी महान है,” इत्यादि। अब जब प्रेरित उनके इस प्रकार उसकी सामर्थ्य के अधीन होने की बात करता है, उनके ज्योतिर्मय किए जाने और प्रभावी बुलाहट में, इसलिए कि वे जानें कि विश्वास करनेवालों के लिए उसकी सामर्थ्य कैसी है, तो उसका अभिप्राय इसके अतिरिक्त और कुछ नहीं हो सकता, कि “वे अनुभव द्वारा जानें।” परन्तु यदि पवित्र लोग इस सामर्थ्य को अनुभव द्वारा जानते हैं, तो वे उसे अनुभव करते और पहचानते हैं, और उसके प्रति सचेत रहते हैं; और वह उनके अपने मन के स्वाभाविक कार्यों से इस प्रकार सुबोध रूप से भिन्न होता है, जो इस बात के अनुकूल नहीं कि परमेश्वर का कार्य इतनी गुप्त और अगोचर रीति से हो कि यह जाना ही न जा सके कि वे किसी बाहरी सामर्थ्य के प्रभाव के अधीन हैं, सिवाय इसके कि वे उसे पवित्रशास्त्र के कथनों से तर्क द्वारा निकालें; और यह अनुभव द्वारा जानने से भिन्न बात है।

इसलिए यह निर्णय करना अत्यन्त अयुक्तिसंगत और अशास्त्रीय है कि मनोभाव परमेश्वर के आत्मा के अनुग्रहमय कार्यों से नहीं हैं, इस आधार पर कि वे उन व्यक्तियों से, जो उनके अधीन हैं, स्पष्टतः उत्पन्न नहीं होते।

दूसरी ओर, यह भी कोई प्रमाण नहीं है कि मनोभाव अनुग्रहमय हैं, कि वे उन लोगों द्वारा, जो उनके अधीन हैं, ठीक रीति से उत्पन्न नहीं किए गए, या कि वे उनके मन में ऐसी रीति से उठते हैं जिसका वे लेखा नहीं दे सकते।

कुछ लोग इसे अपने पक्ष में तर्क के रूप में प्रस्तुत करते हैं; जब वे अपने अनुभव की बात कहते हैं, तो कहते हैं, “मुझे निश्चय है कि मैंने इसे स्वयं नहीं बनाया; यह मेरी किसी योजना या प्रयास का फल नहीं था; यह तब आया जब मैं इसके विषय में कुछ भी नहीं सोच रहा था; चाहे मुझे इसके बदले सारा संसार भी मिल जाए, तो भी मैं इसे अपनी इच्छा से फिर नहीं बना सकता।” और इस आधार पर वे निर्णय करते हैं कि जो कुछ उन्होंने अनुभव किया है, वह अवश्य ही परमेश्वर के आत्मा के सामर्थ्यशाली प्रभाव से है, और उद्धारक स्वभाव का है; परन्तु यह अत्यन्त अज्ञानतापूर्ण है, और बिना किसी आधार के है। जो कुछ वे अनुभव करते रहे हैं, वह वास्तव में उनके अपने से सीधे उत्पन्न न हुआ हो, वरन किसी अदृश्य कर्ता के, उनकी अपनी आत्मा के अतिरिक्त किसी और आत्मा के, प्रभाव से हो सकता है: परन्तु इससे यह नहीं निकलता कि वह परमेश्वर के आत्मा से था। मनुष्यों के मनों पर पवित्र आत्मा के अतिरिक्त और भी आत्माओं का प्रभाव होता है। हमें आज्ञा दी गई है कि हर आत्मा पर विश्वास न करें, वरन आत्माओं को परखें, कि वे परमेश्वर की ओर से हैं या नहीं। बहुत-सी झूठी आत्माएँ हैं जो मनुष्यों के बीच अत्यन्त सक्रिय हैं, जो अकसर अपने आपको ज्योति के स्वर्गदूतों का रूप देती हैं, और बड़ी चतुराई और सामर्थ्य से, अनेक आश्चर्यजनक रीतियों में, परमेश्वर के आत्मा के कार्यों की नकल करती हैं। 4. यह कोई चिन्ह नहीं है कि मनोभाव अनुग्रहमय हैं, या कि वे अन्यथा हैं,… और शैतान के अनेक कार्य ऐसे हैं जो मनुष्यों के अपने मन के स्वेच्छिक कार्यों से भली-भाँति भिन्न किए जा सकते हैं। ऐसा उन भयानक और डरावने सुझावों में, और उन निन्दा भरे विचारों में होता है, जिनसे वह बहुतों का पीछा करता है; और उन व्यर्थ और निष्फल भयों और आतंकों में भी, जिनका वह रचयिता है। और शैतान की सामर्थ्य झूठे शान्तिदायक भावों और आनन्दों में उतनी ही प्रत्यक्ष और स्पष्ट हो सकती है, जितनी भयों और भयानक सुझावों में; और अकसर वास्तव में ऐसी ही होती है। यह मनुष्यों के वश में नहीं कि वे स्वयं को ऐसे उन्माद में डाल लें, जैसे जर्मनी के एनाबैप्टिस्ट, और उनके समान अन्य अनेक उन्मत्त उत्साही लोग रहे हैं।

और इसके अतिरिक्त, यह भी विचार करना चाहिए कि व्यक्तियों के मन पर ऐसे प्रभाव पड़ सकते हैं, जो न तो उनके अपने उत्पन्न किए हुए हों, और न किसी दुष्ट आत्मा से हों, वरन परमेश्वर के आत्मा से हों, और फिर भी वे किसी उद्धारक प्रभाव से नहीं, वरन परमेश्वर के आत्मा के किसी सामान्य प्रभाव से हों; और ऐसे प्रभावों के अधीन व्यक्ति उन लोगों में गिने जा सकते हैं जिनके विषय में हम इब्रानियों 6:4 में पढ़ते हैं,

5, “कि जो एक बार ज्योति पा चुके, और स्वर्गीय वरदान का स्वाद चख चुके, और पवित्र आत्मा के सहभागी हो चुके, और परमेश्वर के उत्तम वचन, और आनेवाले युग की सामर्थ का स्वाद चख चुके;” और फिर भी वे उन “उत्तम बातों, जो उद्धार से सम्बन्ध रखती हैं,” जिनकी चर्चा आयत 9 में की गई है, से सर्वथा अनजान हो सकते हैं।

और जहाँ न तो कोई भली और न कोई दुष्ट आत्मा प्रत्यक्ष रूप से सम्मिलित होती है, वहाँ व्यक्ति, विशेषकर वे जो दुर्बल और वाष्पशील शरीर-रचना के होते हैं, और जिनका मस्तिष्क दुर्बल और प्रभावों को सुगमता से ग्रहण करनेवाला होता है, विचित्र धारणाएँ और कल्पनाएँ रख सकते हैं, और उनके साथ प्रबल मनोभाव भी हो सकते हैं, जो अनायास ही उठते हैं, और जो उनके द्वारा स्वेच्छा से उत्पन्न नहीं किए जाते।

हम देखते हैं कि ऐसे व्यक्ति सांसारिक बातों के विषय में भी ऐसे ही प्रभावों के अधीन होते हैं; और इसका उतना ही कारण है कि वे आत्मिक बातों के विषय में भी हों। जैसे सोया हुआ व्यक्ति ऐसे स्वप्न देखता है जिनका वह स्वेच्छा से रचयिता नहीं होता; वैसे ही ऐसे व्यक्ति भी, इसी रीति से, जागते हुए भी अनैच्छिक प्रभावों के अधीन हो सकते हैं।

5. यह कोई चिन्ह नहीं है कि धार्मिक मनोभाव सचमुच पवित्र और आत्मिक हैं,… 5. यह कोई चिन्ह नहीं है कि धार्मिक मनोभाव सचमुच पवित्र और आत्मिक हैं, या कि वे नहीं हैं, कि वे पवित्रशास्त्र के वचनों के साथ आते हैं, जो विलक्षण रीति से मन में लाए जाते हैं।

यह कोई चिन्ह नहीं है कि मनोभाव अनुग्रहमय नहीं हैं, कि वे पवित्रशास्त्र के इस प्रकार मन में आने के अवसर पर उत्पन्न होते हैं; बशर्ते कि पवित्रशास्त्र स्वयं, या वह सत्य जो पवित्रशास्त्र इस प्रकार लाता और सिखाता है, ही उस मनोभाव का आधार हो, न कि केवल, या मुख्यतः, उसके मन में आने की अचानक और असाधारण रीति।

परन्तु दूसरी ओर, यह भी कोई चिन्ह नहीं है कि मनोभाव अनुग्रहमय हैं, कि वे पवित्रशास्त्र के वचनों के अचानक और आश्चर्यजनक रीति से मन में लाए जाने के अवसर पर उत्पन्न होते हैं; चाहे वे मनोभाव भय हों या आशा, आनन्द हो या शोक, या कोई अन्य। कुछ लोग इसे एक अच्छा प्रमाण मानते प्रतीत होते हैं कि उनके मनोभाव उद्धारक हैं, विशेषकर यदि उत्पन्न मनोभाव आशा या आनन्द, या कोई अन्य सुखद और मनभावन मनोभाव हो। वे इसे एक प्रमाण के रूप में उल्लेख करेंगे कि सब कुछ ठीक है, कि उनका अनुभव वचन के साथ आया, और कहेंगे, “ऐसी-ऐसी मीठी प्रतिज्ञाएँ मेरे मन में लाई गईं: वे अचानक आईं, मानो मुझसे ही कही गई हों: मेरा उस पाठ को अपने मन में लाने में कोई हाथ न था; मैं ऐसी किसी बात के विषय में सोच भी नहीं रहा था जो उस तक ले जाती; यह एकदम से आया, इतना कि मैं चकित रह गया। मैंने बहुत समय से इसके विषय में सोचा भी न था; मुझे आरम्भ में यह भी मालूम न था कि यह पवित्रशास्त्र है; मुझे स्मरण भी न था कि मैंने इसे कभी पढ़ा है।” और सम्भव है, वे यह भी जोड़ें, “एक के बाद एक पवित्रशास्त्र का वचन प्रवाहित होता गया, और इस प्रकार सारी बाइबल के वचन, सबसे मीठे और मनभावन, और सबसे उपयुक्त और उचित जो कल्पना किए जा सकते थे; और मुझे जितना मैं सम्भाल सकता था उतना भर दिया: मैं आश्चर्यचकित खड़ा रह गया: आँसू बह निकले; मैं आनन्द से भर गया, और अब आगे सन्देह नहीं कर सका।” और इस प्रकार वे सोचते हैं कि उनके पास निर्विवाद प्रमाण है कि उनके मनोभाव परमेश्वर की ओर से, और सही प्रकार के होने चाहिए, और उनकी दशा अच्छी है: परन्तु इसका कोई आधार नहीं है। उन्हें ऐसा कोई नियम कहाँ से मिला, कि यदि कोई मनोभाव या अनुभव प्रतिज्ञाओं और सुखदायक पवित्रशास्त्र वचनों के साथ, बिना उनके स्मरण किए, अनायास मन में लाए जाने पर उत्पन्न हों, या यदि मीठे वचनों की एक बड़ी संख्या एक के बाद एक क्रम से आए, तो यह उनके अनुभवों के उद्धारक होने का निश्चित प्रमाण है?

ऐसा कोई नियम बाइबल में, जो इस विषय में एकमात्र महान और निश्चित मार्गदर्शक है, कहाँ पाया जाता है?

इस विषय में जो बात कम समझ और कम विवेक रखनेवाले बहुत-से लोगों को धोखा देती है, वह यह प्रतीत होती है: कि पवित्रशास्त्र परमेश्वर का वचन है, और उसमें कुछ भी गलत नहीं, वरन वह शुद्ध और सिद्ध है; इसलिए जो अनुभव पवित्रशास्त्र से आते हैं वे अवश्य सही होने चाहिए। परन्तु तब यह विचार करना चाहिए कि मनोभाव पवित्रशास्त्र के अवसर पर उत्पन्न हो सकते हैं, और ठीक रीति से पवित्रशास्त्र से, उसके वास्तविक फल के रूप में, और उसके सही उपयोग द्वारा उत्पन्न न होकर, वरन उसके दुरुपयोग से उत्पन्न हों। परमेश्वर के वचन की शुद्धता और सिद्धता से अनुभवों के विषय में केवल यही तर्क किया जा सकता है, कि जो अनुभव परमेश्वर के वचन के अनुकूल हैं, वे सही हैं, और अन्यथा नहीं हो सकते; न कि यह कि जो मनोभाव परमेश्वर के वचन के मन में आने के अवसर पर उठते हैं, वे अवश्य सही होने चाहिए।

5. यह कोई चिन्ह नहीं है कि धार्मिक मनोभाव सचमुच पवित्र और आत्मिक हैं,… इस बात का क्या प्रमाण है कि शैतान पवित्रशास्त्र के वचनों को मन में नहीं ला सकता, और लोगों को धोखा देने के लिए उनका दुरुपयोग नहीं कर सकता? इसमें ऐसा कुछ प्रतीत नहीं होता जो शैतान की सामर्थ्य से बाहर हो। व्यक्तियों के मन में ध्वनियाँ या अक्षर लाना इतना बड़ा सामर्थ्य का कार्य नहीं है कि हमें यह मान लेने का कोई कारण हो कि केवल सर्वसामर्थ्य ही इसके लिए पर्याप्त हो सकती है। यदि शैतान के पास व्यक्तियों के मन में किसी भी प्रकार के शब्द या ध्वनियाँ लाने की सामर्थ्य है, तो वह बाइबल में निहित शब्दों को भी ला सकता है। मनुष्यों में, पवित्रशास्त्र के किसी वचन के शब्दों को व्यक्त करनेवाली ध्वनियों को बनाने के लिए, किसी निठल्ली कहानी या गीत के शब्दों को व्यक्त करनेवाली ध्वनियों को बनाने की अपेक्षा किसी उच्चतर प्रकार की सामर्थ्य की आवश्यकता नहीं। और इसलिए शैतान में वही सामर्थ्य, जो एक प्रकार की ध्वनि को मन में पुनः उत्पन्न करने के लिए पर्याप्त है, दूसरी को पुनः उत्पन्न करने के लिए भी पर्याप्त है: भिन्न-भिन्न अर्थ, जो पूर्णतः प्रचलन पर निर्भर करता है, ध्वनियों या अक्षरों को बनाने या पुनः उत्पन्न करने की क्षमता के मामले में स्थिति को नहीं बदलता। या क्या कोई यह मान लेगा कि पवित्रशास्त्र के वचन ऐसी पवित्र वस्तुएँ हैं कि शैतान उन्हें छूने का साहस भी नहीं कर सकता? इसमें भी वे भूल करते हैं। जो स्वयं मसीह को पकड़ने, और उसे इधर-उधर, जंगल में, और एक ऊँचे पहाड़ पर, और मन्दिर के कँगूरे पर ले जाने का साहस कर सका, वह पवित्रशास्त्र को छूने और उसे अपने प्रयोजन के लिए दुरुपयोग करने से नहीं डरता; जैसा उसने उसी समय दिखाया जब वह मसीह के साथ इतना निडर था, तब उसने एक के बाद एक पवित्रशास्त्र का वचन लाकर उसे धोखा देने और परखने का प्रयत्न किया। और यदि शैतान ने साहस किया, और उसे अनुमति दी गई कि वह

स्वयं मसीह को पवित्रशास्त्र के वचनों की याद दिलाकर उसे परखे, तो हमें यह निर्णय करने का क्या कारण है कि वह दुष्ट मनुष्यों को पवित्रशास्त्र के वचनों की याद दिलाकर उन्हें परखने और धोखा देने का साहस नहीं करेगा, या उसे इसकी अनुमति नहीं दी जाएगी? और यदि शैतान इस प्रकार पवित्रशास्त्र के एक वचन का दुरुपयोग कर सकता है, तो वह दूसरे का भी कर सकता है। किसी वचन का पवित्रशास्त्र का अत्यन्त उत्कृष्ट स्थान होना, एक सुखदायक और बहुमूल्य प्रतिज्ञा होना, उसके साहस या क्षमता के मामले में स्थिति को नहीं बदलता। और यदि वह एक सुखदायक वचन मन में ला सकता है, तो वह हज़ार भी ला सकता है; और वह ऐसे पवित्रशास्त्र चुन सकता है जो उसके प्रयोजन की सबसे अधिक सेवा करते हों; और वह पवित्रशास्त्र की प्रतिज्ञाओं को इस प्रकार ढेर कर सकता है कि, उस विकृत प्रयोग के अनुसार जो वह उनका करता है, वे आश्चर्यजनक रीति से उठते हुए सन्देहों को दूर करें, और एक बेचारे भ्रमित पापी के झूठे आनन्द और विश्वास को दृढ़ करें।

हम जानते हैं कि शैतान के उपकरण, अर्थात् भ्रष्ट और विधर्मी उपदेशक, पवित्रशास्त्र को विकृत कर सकते हैं और करते भी हैं, अपने और दूसरों के विनाश के लिए, 2 पतरस 3:16। हम देखते हैं कि उन्हें पवित्रशास्त्र के हर भाग का स्वतन्त्र उपयोग करने की छूट है: ऐसा कोई वचन नहीं जो इतना बहुमूल्य और पवित्र हो कि उन्हें उसका दुरुपयोग करने की अनुमति न हो, अनेक प्राणों के अनन्त विनाश के लिए; और कोई ऐसे हथियार नहीं जिनका वे अधिक विनाश के लिए प्रयोग करते हों। और ऐसा मानने का कोई कारण नहीं कि शैतान को स्वयं पवित्रशास्त्र का इस प्रकार उपयोग करने की अनुमति नहीं है, जैसे उसके उपकरणों को है। क्योंकि जब वे ऐसा करते हैं, तो वे उसके उपकरणों और सेवकों के रूप में करते हैं, और उसकी प्रेरणा और प्रभाव से करते हैं: और निःसन्देह वह स्वयं भी वही करता है जो वह दूसरों को करने की प्रेरणा देता है; शैतान के सेवक अपने स्वामी का ही अनुसरण करते हैं, और वही कार्य करते हैं जो वह स्वयं करता है।

और जैसे शैतान पवित्रशास्त्र का दुरुपयोग करके मनुष्यों को धोखा दे सकता और नष्ट कर सकता है, वैसे ही मनुष्यों की अपनी मूर्खता और भ्रष्टताएँ भी कर सकती हैं। मनुष्य में जो पाप है, वह अपने पिता के समान कार्य करता है। मनुष्यों के अपने हृदय शैतान के समान कपटी हैं, और धोखा देने के लिए वही साधन काम में लाते हैं।

5. यह कोई चिन्ह नहीं है कि धार्मिक मनोभाव सचमुच पवित्र और आत्मिक हैं,… इसलिए यह स्पष्ट है, कि किसी भी व्यक्ति में आशा और आनन्द के प्रबल मनोभाव हो सकते हैं, जो पवित्रशास्त्र के वचनों, वरन पवित्रशास्त्र की बहुमूल्य प्रतिज्ञाओं के, अचानक और विलक्षण रीति से मन में आने के अवसर पर उत्पन्न हों, मानो वे उन्हीं से कही गई हों, वरन ऐसे बहुत-से वचन एक आश्चर्यजनक रीति से एक के बाद एक आते हों; और फिर भी यह सब इस बात का कोई प्रमाण नहीं कि ये मनोभाव दिव्य हैं, या कि वे शैतान के भ्रमों के फल से भिन्न कुछ और हैं।

और मैं आगे यह भी कहना चाहूँगा, कि व्यक्तियों में उभरे हुए और आनन्दमय मनोभाव हो सकते हैं, जो परमेश्वर के वचन के साथ आएँ, और न केवल इतना, वरन वचन से ही उत्पन्न हों, और वे मनोभाव न तो शैतान से हों, और न ठीक रीति से उनके अपने हृदय की भ्रष्टताओं से, वरन परमेश्वर के आत्मा के वचन के साथ किसी प्रभाव से हों, और फिर भी उनमें सच्चे और उद्धारक धर्म का कुछ भी स्वभाव न हो। इस प्रकार पथरीली भूमि के सुननेवालों को वचन से बड़ा आनन्द प्राप्त हुआ; वरन यह वचन से इस प्रकार उत्पन्न होता हुआ दिखाया गया है जैसे बीज से अंकुर उत्पन्न होता है; और उनके मनोभावों में, अपने प्रकट रूप में, उन मनोभावों के साथ अत्यन्त और सटीक साम्य था जो अच्छी भूमि के अंकुरण द्वारा दर्शाए गए हैं, और यह भेद तब तक प्रकट न हुआ जब तक कि परीक्षा के समय के परिणामों से वह उजागर न हुआ: और फिर भी इन मनोभावों में कोई उद्धारक धर्म न था।18

18 श्री स्टॉडर्ड अपनी पुस्तक ‘मसीह के पास मार्गदर्शन’ में इसे एक सामान्य बात के रूप में बताते हैं, कि व्यक्ति, जब वे अभी स्वाभाविक दशा में होते हैं, और मसीह को सचमुच अंगीकार करने से पहले, पवित्रशास्त्र की प्रतिज्ञाओं को बड़ी शान्ति के साथ अपने पास आते हुए पाते हैं: जिन्हें वे परमेश्वर के प्रेम के चिन्ह मानते हैं, और आशा रखते हैं कि परमेश्वर ने उन्हें ग्रहण कर लिया है; और इस प्रकार अपनी अच्छी दशा के विषय में निश्चिन्त हो जाते हैं। पृष्ठ 8, 9। मुद्रण सन् 1735।

6. यह कोई प्रमाण नहीं है कि धार्मिक मनोभाव उद्धारक हैं, या कि वे अन्यथा हैं,… 6. यह कोई प्रमाण नहीं है कि धार्मिक मनोभाव उद्धारक हैं, या कि वे अन्यथा हैं, कि उनमें प्रेम का आभास हो।

ऐसा कोई भी अंगीकार करनेवाला मसीही नहीं है जो यह दावा करे कि यह धार्मिक मनोभावों की सच्चाई और उद्धारक स्वभाव के विरुद्ध एक तर्क है। परन्तु, दूसरी ओर, कुछ लोग मानते हैं कि यह एक अच्छा प्रमाण है कि मनोभाव पवित्र आत्मा के पवित्रकारी और उद्धारक प्रभावों से हैं। उनका तर्क यह है कि शैतान प्रेम नहीं कर सकता; क्योंकि यह मनोभाव शैतान के सर्वथा विपरीत है, जिसका स्वभाव ही शत्रुता और द्वेष है। और यह सत्य है, कि परमेश्वर और मनुष्यों के प्रति सच्चे मसीही प्रेम की आत्मा से बढ़कर कुछ भी अधिक उत्कृष्ट, स्वर्गीय और दिव्य नहीं: यह ज्ञान, या भविष्यद्वाणी, या आश्चर्यकर्मों, या मनुष्यों और स्वर्गदूतों की भाषा बोलने से भी बढ़कर उत्कृष्ट है। यह परमेश्वर के आत्मा के अनुग्रहों में प्रधान है, और सारे सच्चे धर्म का जीवन, सार और सर्वस्व है; और वह है जिसके द्वारा हम स्वर्ग के सबसे अधिक अनुरूप, और नरक तथा शैतान के सबसे अधिक विपरीत बनते हैं। परन्तु फिर भी इससे यह तर्क करना कि इसकी कोई नकल नहीं हो सकती, उचित नहीं है।

यह देखा जा सकता है कि जो वस्तु जितनी अधिक उत्कृष्ट होती है, उसकी नकलें भी उतनी ही अधिक होती हैं। इस प्रकार चाँदी और सोने की नकलें, लोहे और ताँबे की अपेक्षा कहीं अधिक हैं: बहुत-से नकली हीरे और माणिक हैं, परन्तु साधारण पत्थरों की नकल कौन बनाने जाता है?

यद्यपि वस्तुएँ जितनी अधिक उत्कृष्ट होती हैं, उनके सार-तत्त्व और आन्तरिक गुणों में उनके समान कुछ बनाना उतना ही कठिन होता है; फिर भी उनकी नकलें उतनी ही अधिक विविध होंगी, और बाहरी रूप की ठीक-ठीक नकल में कला और चतुराई उतनी ही अधिक प्रदर्शित की जाएगी। इस प्रकार सबसे उत्कृष्ट और सर्वोत्तम औषधियाँ खरीदने में धोखा खाने का सबसे अधिक ख़तरा है, यद्यपि उनके समान मूल्य और गुणवाली किसी वस्तु से उनकी नकल करना सबसे कठिन है, और जब हमें उनकी नकलें मिलती हैं तो वे किसी काम की नहीं होतीं। मसीही सद्गुणों और अनुग्रहों के विषय में भी ऐसा ही है; शैतान की चतुराई, और मनुष्यों के कपटी हृदय, प्रायः उन्हीं की नकल करने में सबसे अधिक जुटे रहते हैं जो सबसे अधिक आदर में हैं। इसलिए सम्भवतः प्रेम और नम्रता से बढ़कर किसी अन्य अनुग्रह की इतनी नकलें नहीं हैं; क्योंकि ये ही वे सद्गुण हैं जिनमें एक सच्चे मसीही की सुन्दरता विशेष रूप से प्रकट होती है।

परन्तु प्रेम के विषय में; पवित्रशास्त्र से यह स्पष्ट है कि व्यक्तियों में एक प्रकार का धार्मिक प्रेम हो सकता है, और फिर भी उनमें कोई उद्धारक अनुग्रह न हो। मसीह बहुत-से अंगीकार करनेवाले मसीहियों की बात करता है जिनमें ऐसा प्रेम है, परन्तु जिनका प्रेम स्थिर नहीं रहेगा, और इसलिए वे उद्धार से वंचित रह जाएँगे, मत्ती 24:12,

13: “और अधर्म के बढ़ जाने से बहुतों का प्रेम ठण्डा हो जाएगा। परन्तु जो अन्त तक धीरज धरे रहेगा, उसी का उद्धार होगा।” ये बाद के शब्द स्पष्ट रूप से दिखाते हैं, कि जिनकी चर्चा पहले की गई है, जिनका प्रेम अन्त तक स्थिर न रहकर ठण्डा हो जाएगा, उनका उद्धार नहीं होगा।

व्यक्तियों में परमेश्वर और मसीह के प्रति प्रेम प्रतीत हो सकता है, वरन इस प्रकार के अत्यन्त प्रबल और उग्र मनोभाव हो सकते हैं, और फिर भी उनमें कोई अनुग्रह न हो। क्योंकि बहुत-से अनुग्रहहीन यहूदियों की यही दशा थी, जैसे वे जिन्होंने यीशु की इतनी प्रशंसा की, दिन-रात उसके पीछे चलते हुए, बिना खाए, बिना पिए, बिना सोए; जिन्होंने कहा, “हे प्रभु, तू जहाँ कहीं जाएगा मैं तेरे पीछे आऊँगा,” और जो पुकार उठे,

“दाऊद की सन्तान को होशाना।”19

19 इससे मेल खाते हुए, श्री स्टॉडर्ड अपनी पुस्तक ‘मसीह के पास मार्गदर्शन’ में यह बताते हैं, कि कुछ पापियों में प्रेम की उमंगें उठती हैं, और वे यह बताते हैं कि उनमें परमेश्वर के प्रति प्रेम की आत्मा है, और वे परमेश्वर की महिमा के लिए यत्नशील हैं, और उन्हें वह 6. यह कोई प्रमाण नहीं है कि धार्मिक मनोभाव उद्धारक हैं, या कि वे अन्यथा हैं,… प्रेरित यह संकेत करता प्रतीत होता है, कि उसके समय में बहुत-से लोग मसीह के प्रति ऐसा प्रेम रखते थे जो केवल नकली था, इफिसियों 6:24 में: “उन सब पर जो हमारे प्रभु यीशु मसीह से अविनाशी प्रेम रखते हैं, अनुग्रह होता रहे।” अन्तिम शब्द का, मूल भाषा में, अर्थ है अक्षयता; जो दिखाता है, कि प्रेरित को यह ज्ञात था कि बहुत-से लोगों में मसीह के प्रति एक प्रकार का प्रेम था, जो शुद्ध और आत्मिक नहीं था।

इसी प्रकार परमेश्वर की प्रजा के प्रति मसीही प्रेम की भी नकल की जा सकती है। पवित्रशास्त्र से यह स्पष्ट है, कि बिना उद्धारक अनुग्रह के भी इस प्रकार के प्रबल मनोभाव हो सकते हैं; जैसे गलातियों में प्रेरित पौलुस के प्रति थे, जब वे अपनी आँखें निकालकर उसे दे देने को तैयार थे; यद्यपि प्रेरित अपना यह भय प्रकट करता है कि उनके मनोभाव व्यर्थ हो गए, और उसने उन पर व्यर्थ परिश्रम किया था, गलातियों 4:11, 15। जिसमें उद्धारक अनुग्रह से बड़ी समानता है; और यह भी, कि कभी-कभी उनके सामान्य मनोभाव उद्धारक मनोभावों से भी अधिक प्रबल होते हैं। और यह मानता है, कि कभी-कभी स्वाभाविक मनुष्यों में परमेश्वर के प्रति झूठे मनोभाव की ऐसी प्रबल उमंगें हो सकती हैं, कि वे स्वयं को दण्ड के लिए भी तैयार समझने लगें। पृष्ठ 21, और 65।

7. व्यक्तियों में अनेक प्रकार के धार्मिक मनोभावों का एक साथ होना,… 7. व्यक्तियों में अनेक प्रकार के धार्मिक मनोभावों का एक साथ, एक-दूसरे के सहगामी होना, यह निर्णय करने के लिए पर्याप्त नहीं कि उनमें कोई अनुग्रहमय मनोभाव है या नहीं।

यद्यपि झूठे धर्म में प्रायः अंगों की वह पूर्णता और सुसंगति नहीं पाई जाती, जो सच्चे धर्म में देखी जाती है, और वह अपंग तथा विरूप होता है: फिर भी बहुत-सी झूठी मनोभावें एक साथ हो सकती हैं, जो अनुग्रहमय मनोभावों से मिलती-जुलती हों।

यह स्पष्ट है, कि सभी प्रकार के अनुग्रहमय मनोभावों की नकलें होती हैं; जैसे परमेश्वर के प्रति प्रेम, और भाइयों के प्रति प्रेम की, जैसा अभी-अभी देखा गया; वैसे ही पाप के लिए ईश्वरीय शोक की भी, जैसा फ़िरौन, शाऊल, और अहाब में, और जंगल में इस्राएलियों में देखा गया, निर्गमन 9:27, 1 शमूएल

24:16, 17, और 31:21, 1 राजा 21:27, गिनती 14:39, 40; और परमेश्वर के भय की भी, जैसा सामरियों में, “जो यहोवा से डरते थे, और साथ ही अपने देवताओं की भी सेवा करते थे,” 2 राजा

17:32, 33; और परमेश्वर के उन शत्रुओं में भी, जिनके विषय हम भजन संहिता 66:3 में पढ़ते हैं, जो, “परमेश्वर की सामर्थ्य की महानता के कारण, अपने आपको उसके अधीन कर देते हैं,” अथवा, जैसा इब्रानी में है, “उससे झूठ बोलते हैं,” अर्थात्, नकली आदरभाव और अधीनता दिखाते हैं। इसी प्रकार अनुग्रहमय कृतज्ञता की भी नकल होती है, जैसे इस्राएलियों में जिन्होंने लाल समुद्र के तट पर परमेश्वर का गीत गाया, भजन संहिता 106:12; और अराम के नामान में, अपने कोढ़ से चमत्कारी रूप से चंगे होने के बाद, 2 राजा 5:15, इत्यादि।

इसी प्रकार आत्मिक आनन्द की भी नकल होती है, जैसे पथरीली भूमि के सुननेवालों में, मत्ती 13:20, और विशेषकर यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले के बहुत-से सुननेवालों में, यूहन्ना 5:35। इसी प्रकार उत्साह की भी, जैसे येहू में, 2 राजा 10:16, और पौलुस में उसके मनफिराव से पहले, गलातियों 1:14, फिलिप्पियों 3:6, और अविश्वासी यहूदियों में, प्रेरितों के काम 22:3, रोमियों 10:2।

इसी प्रकार अनुग्रहहीन व्यक्तियों में उत्कट धार्मिक इच्छाएँ भी हो सकती हैं, जो बिलाम की उन इच्छाओं के समान हों, जिन्हें उसने परमेश्वर की प्रजा की धन्य दशा के, शेष सब जगत से भिन्न, एक असाधारण दर्शन के अधीन व्यक्त किया, गिनती 23:9, 10। उनमें अनन्त जीवन की एक प्रबल आशा भी हो सकती है, जैसी फरीसियों में थी।

और जैसे मनुष्य, स्वाभाविक दशा में रहते हुए भी, सब प्रकार के धार्मिक मनोभावों की समानता रखने में समर्थ हैं, वैसे ही कुछ भी इसमें बाधा नहीं डालता कि उनमें से अनेक एक साथ हों। और जो तथ्य के रूप में प्रकट होता है, वह भरपूर रीति से यह सिद्ध करता है कि प्रायः वास्तव में ऐसा ही होता है। ऐसा सामान्यतः प्रतीत होता है कि जब झूठे मनोभाव अत्यधिक ऊँचे उठते हैं, तो बहुत-से झूठे मनोभाव एक-दूसरे के साथ आते हैं। वह भीड़ जो मसीह के साथ यरूशलेम में गई, लाजरस को जिलाने के उस बड़े आश्चर्यकर्म के पश्चात्,

प्रतीत होता है कि एक साथ अनेक धार्मिक मनोभावों से, और सबसे उच्च मात्रा में, प्रेरित हुई थी। वे आश्चर्य से भरे हुए प्रतीत होते हैं, और प्रेम के एक उच्च मनोभाव का प्रदर्शन था, और साथ ही आदरभाव की एक बड़ी मात्रा का भी, अपने वस्त्रों को मसीह के चलने के लिए भूमि पर बिछाने में; और साथ ही उसके प्रति बड़ी कृतज्ञता का भी, उन बड़े और अच्छे कार्यों के लिए जो उसने किए थे, ऊँचे शब्दों से उसके उद्धार के लिए उसकी स्तुति करते हुए; और परमेश्वर के राज्य के आगमन की उत्कट इच्छाएँ, जिसे उन्होंने समझा कि यीशु अब स्थापित करने पर था, और इसकी बड़ी आशाएँ और उभरी हुई प्रत्याशाएँ दिखाईं, यह प्रत्याशा करते हुए कि वह तुरन्त प्रकट होगा; और इस कारण वे आनन्द से भर गए, जिससे वे अपने जयजयकारों में इतने उत्तेजित हुए कि उनके शोर से सारा नगर गूँज उठा; और वे यीशु का साथ देने और बिना और विलम्ब के उसकी सहायता करने के लिए अपने उत्साह और तत्परता में बड़े प्रतीत हुए, उस समय जब बड़ा फसह का पर्व चल रहा था, ताकि वह अपना राज्य स्थापित करे। और स्वभाव से, और मनोभावों 7. व्यक्तियों में अनेक प्रकार के धार्मिक मनोभावों का एक साथ होना,… के स्वभाव से, यह समझना सरल है कि जब एक मनोभाव अत्यन्त ऊँचा उठाया जाता है, तो वह दूसरों को क्यों उभार देता है; विशेषकर यदि जो मनोभाव अत्यन्त ऊँचा उठाया गया है वह नकली प्रेम का हो, जैसा उस भीड़ में था जिसने होशाना पुकारा। यह स्वभावतः और भी अनेक मनोभावों को अपने पीछे खींच लाएगा। क्योंकि, जैसा पहले कहा गया, प्रेम मनोभावों में प्रधान है, और मानो उनका उद्गम-स्थान है। मान लीजिए एक व्यक्ति, जो कुछ समय से नरक के भय के कारण बड़ी घबराहट और आतंक में रहा हो, और जिसका हृदय दुःख और भयानक आशंकाओं से दुर्बल हो गया हो, और जो निराशा के कगार पर हो, और जो एक ही झटके में, शैतान के किसी भ्रम के द्वारा दृढ़ता से यह विश्वास दिला दिए जाने से, कि परमेश्वर ने उसे क्षमा कर दिया है, और उसे अपने प्रिय प्रेम की वस्तु के रूप में ग्रहण करता है, और उससे अनन्त जीवन की प्रतिज्ञा करता है, छुड़ाया गया हो; मान लीजिए किसी दर्शन के द्वारा, या किसी प्रबल विचार या कल्पना के द्वारा, जो अचानक उसमें उभरी हो, किसी सुन्दर मुखमण्डलवाले व्यक्ति की, जो उस पर मुस्कुरा रहा हो, और अपनी बाँहें फैलाए हो, और जिसके शरीर से लहू टपक रहा हो, जिसे वह व्यक्ति मसीह समझता है, बिना समझ के किसी और ज्योतिर्मय होने के, जो उसे मसीह की आत्मिक दिव्य उत्कृष्टता और उसकी परिपूर्णता का दर्शन दे; और सुसमाचार में प्रकट किए गए उद्धार के मार्ग का: अथवा सम्भवतः किसी वाणी या शब्दों के द्वारा जो मानो उससे कही जा रही हों, जैसे, “हे पुत्र, धैर्य रख, तेरे पाप क्षमा हुए;” अथवा, “मत डर, तेरे पिता को यह अच्छा लगा है कि वह तुझे राज्य दे,” जिसे वह समझता है कि परमेश्वर ने स्वयं उससे तुरन्त कहा है, यद्यपि इससे पहले उसका मसीह को अंगीकार करना, या उसके साथ हृदय का मिलन, कुछ भी नहीं हुआ था: मैं कहता हूँ, यदि हम ऐसी कोई स्थिति मान लें, तो ऐसे व्यक्ति के मन में स्वभावतः कैसे-कैसे भाव एक साथ, या एक के बाद एक, उमड़ पड़ेंगे! यह स्वभाव के मात्र सिद्धान्तों से भी समझा जा सकता है, कि ऐसे अवसर पर व्यक्ति का हृदय आनन्द के आवेगों से आकाश तक उठाया जाए; और वह उस काल्पनिक परमेश्वर या छुड़ानेवाले के प्रति उत्कट स्नेह से भर जाए, जिसने, वह समझता है, उसे ऐसे भयानक विनाश के मुख से, जिसके भय से उसका प्राण चकित था, इस प्रकार छुड़ाया है, और उसे एक विशेष प्रिय पात्र के समान ऐसे स्नेह से ग्रहण किया है; और यह कि अब वह आश्चर्य और कृतज्ञता से भर जाए, और उसका मुँह खुल जाए, और वह अपने अनुभव के विषय में बोलता ही रहे; और यह कि, कुछ समय के लिए, वह और किसी बात के विषय में शायद ही सोचे या बोले, और उस परमेश्वर की, जिसने उसके लिए इतना कुछ किया है, महिमा करता प्रतीत हो, और दूसरों को अपने साथ आनन्दित होने के लिए पुकारे, और प्रसन्न मुख से प्रकट हो, और ऊँचे स्वर से बोले: और यद्यपि, अपने छुटकारे से पहले, वह परमेश्वर के न्याय के विरुद्ध शिकायतों से भरा हुआ था, अब उसके लिए परमेश्वर के अधीन होना, और अपनी अयोग्यता स्वीकार करना, और अपने विरुद्ध पुकार उठाना, और परमेश्वर के सामने अत्यन्त दीन प्रतीत होना, और उसके चरणों में भेड़ के समान वश में पड़ा रहना सरल हो जाए; और यह कि वह अब अपनी अयोग्यता अंगीकार करे, और पुकार उठे, “मुझे ही क्यों? मुझे ही क्यों?” (शाऊल के समान, जिसे जब

शमूएल ने बताया कि परमेश्वर ने उसे राजा नियुक्त किया है, तो उसने उत्तर दिया, “क्या मैं बिन्यामीन के गोत्र का नहीं, जो इस्राएल के गोत्रों में सबसे छोटा है? और क्या मेरा घराना बिन्यामीन के गोत्र के सब घरानों में सबसे छोटा नहीं? फिर तू मुझसे ऐसी बात क्यों कहता है?” बहुत कुछ दाऊद, उस सच्चे संत, की भाषा के समान, 2 शमूएल 7:18, “हे परमेश्वर यहोवा, मैं क्या हूँ, और मेरा घराना क्या है, कि तू ने मुझे यहाँ तक पहुँचाया है?”) और यह भी कोई आश्चर्य की बात नहीं, कि अब वह उन लोगों के साथ रहना पसन्द करे जो उसकी सुखद दशा को स्वीकार करते और सराहते हैं, और वह उन सबसे प्रेम करने लगे जो उसकी, और जो कुछ उसने अनुभव किया है, उसकी 7. व्यक्तियों में अनेक प्रकार के धार्मिक मनोभावों का एक साथ होना,… सराहना और प्रशंसा करते हैं, और उन सबके विरुद्ध उग्र उत्साह रखे जो ऐसी बातों को तुच्छ समझते हैं, और खुले रूप में अलग होने, और मानो जो भी उसके दल में नहीं हैं उन सबके साथ युद्ध घोषित करने के लिए तत्पर हो, और अब अपने दुःखों में गर्व करे, और उन सबकी अत्यधिक निन्दा और दोषारोपण करने के लिए तत्पर हो जो इन बातों में सन्देह या कोई कठिनाई प्रकट करते प्रतीत हों; और जब तक उसके मनोभावों की उष्णता बनी रहे, वह उस दल के हित को आगे बढ़ाने के लिए, जिसे वह ऐसी बातों का समर्थक समझता है, परिश्रम करने और अपने आपको अस्वीकार करने के लिए अत्यन्त तत्पर हो, और उनकी संख्या बढ़ाने के लिए उत्सुक प्रतीत हो, जैसे फरीसी एक धर्मपरिवर्तक बनाने के लिए समुद्र और स्थल लाँघ जाते थे।20 और इस प्रकार मैं और भी बहुत-सी बातें बता सकता हूँ, जो ऐसी परिस्थितियों में स्वभावतः उत्पन्न होंगी। जो व्यक्ति यह समझता है कि ऐसी बातें, दिव्य सामर्थ्य के किसी अलौकिक हस्तक्षेप के बिना, इस रीति से उत्पन्न नहीं हो सकतीं, उसने मानव स्वभाव पर बहुत ही सतही विचार किया है।

जैसे सच्चे दिव्य प्रेम से सब मसीही मनोभाव प्रवाहित होते हैं, वैसे ही एक नकली प्रेम से भी उसी रीति से अन्य झूठे मनोभाव स्वभावतः प्रवाहित होते हैं। दोनों ही स्थितियों में, प्रेम उद्गम-स्थान है, और अन्य मनोभाव उससे बहनेवाली धाराएँ हैं। मानव स्वभाव की विविध शक्तियाँ, सिद्धान्त और मनोभाव, मानो एक ही स्रोत से निकली अनेक नालियाँ हैं: यदि स्रोत में मीठा जल हो, तो उन विविध नालियों में भी मीठा जल ही बहेगा; परन्तु यदि स्रोत का जल विषैला हो, तो उन सब नालियों में भी विषैली धाराएँ ही बहेंगी। इसलिए नालियाँ और धाराएँ एक-दूसरे से मिलती-जुलती होंगी; परन्तु बड़ा भेद जल के स्वभाव में होगा। अथवा, मनुष्य के स्वभाव की तुलना एक वृक्ष से की जा सकती है, जिसकी अनेक शाखाएँ एक ही जड़ से निकली हों: यदि जड़ में अच्छा रस हो, तो शाखाओं में भी अच्छा रस बँटेगा, और जो फल उत्पन्न होगा वह अच्छा और स्वास्थ्यकर होगा; परन्तु यदि जड़ और तने में रस विषैला हो, तो (जैसे दूसरी स्थिति में) बहुत-सी शाखाओं में भी वैसा ही होगा, और फल घातक होगा। दोनों ही स्थितियों में वृक्ष एक-सा प्रतीत हो सकता है; रूप में उनमें पूर्ण साम्य हो सकता है; परन्तु भेद केवल फल खाने से ही पता चलता है। ऐसा ही (कम-से-कम कुछ मात्रा में) प्रायः संतों और कपटियों के बीच होता है। सच्चे और झूठे अनुभवों के बीच, उनके प्रकट रूप में, और जो कुछ उनके अधीन व्यक्तियों द्वारा व्यक्त और वर्णित किया जाता है उसमें, अकसर बहुत बड़ी समानता होती है: और उनके बीच का भेद बहुत कुछ फ़िरौन के प्रधान पिलानेवाले और प्रधान रोटी पकानेवाले के स्वप्नों के भेद के समान है; वे प्रतीत होते थे मानो बहुत मिलते-जुलते हों, इतना कि जब यूसुफ ने प्रधान पिलानेवाले के स्वप्न का अर्थ बताया, कि वह अपने बन्धन से छुड़ाया जाएगा, और राजा की कृपादृष्टि में, और महल में अपने आदरणीय पद पर पुनः स्थापित किया जाएगा, तो प्रधान रोटी पकानेवाले में भी उभरी हुई आशाएँ और प्रत्याशाएँ जागीं, और उसने भी अपना स्वप्न बताया; परन्तु वह दुःखद रूप से निराश हुआ; और यद्यपि उसका

20 “भक्तों के साथ संगति रखना यह सिद्ध नहीं करता कि किसी मनुष्य में अनुग्रह है: अहीतोपेल दाऊद का संगी था।

कलीसिया की विपत्तियों के लिए शोक करना, और आत्माओं के मनफिराव की इच्छा रखना, यह भी इसे सिद्ध नहीं करता। ये बातें सांसारिक मनुष्यों में भी पाई जा सकती हैं, और इसलिए ये अनुग्रह का कोई प्रमाण नहीं हो सकतीं।”—स्टॉडर्ड की ‘उद्धारक मनफिराव का स्वभाव’, पृष्ठ

7. व्यक्तियों में अनेक प्रकार के धार्मिक मनोभावों का एक साथ होना,… स्वप्न उसके संगी के सुखद और शुभ स्वप्न से इतना मिलता-जुलता था, फिर भी उसका परिणाम सर्वथा विपरीत निकला।

8. मनोभावों के स्वभाव के विषय में कुछ भी निश्चय के साथ नहीं कहा जा सकता,… 8. मनोभावों के स्वभाव के विषय में इस बात से कुछ भी निश्चय के साथ नहीं कहा जा सकता, कि शान्तिदायक भाव और आनन्द विवेक के जागरण और कायल होने के पश्चात्, एक निश्चित क्रम में आते प्रतीत होते हैं।

बहुत-से व्यक्ति उन मनोभावों और अनुभवों के विरुद्ध पूर्वाग्रह रखते प्रतीत होते हैं जो ऐसी विधि से आते हैं, जिस पर बहुत-से धर्मशास्त्रियों ने बहुत बल दिया है; अर्थात्, पहले ऐसा जागरण, भय, और भयानक आशंकाएँ, जिनके पीछे-पीछे, सम्पूर्ण पापिष्ठता और असहायता के बोध में, व्यवस्था-आधारित दीनताएँ आती हैं, और तब, ऐसा-ऐसा प्रकाश और शान्ति; वे ऐसी सभी योजनाओं को, जो ऐसी विधियाँ और चरण निर्धारित करती हैं, मनुष्यों की उपज मानते हैं; और विशेषकर यदि आनन्द के प्रबल मनोभाव बड़े क्लेश और भय के पश्चात् आते हैं, तो बहुत-से लोग इसे उन मनोभावों के विरुद्ध एक तर्क बना लेते हैं। परन्तु ऐसे पूर्वाग्रह और आक्षेप बिना किसी युक्ति या पवित्रशास्त्र के आधार के हैं। निःसन्देह यह अयुक्तिसंगत नहीं हो सकता कि यह मान लिया जाए, कि इससे पहले कि परमेश्वर व्यक्तियों को पाप की दशा और अनन्त विनाश के जोखिम से छुड़ाए, वह उन्हें उस बुराई का, जिससे वह उन्हें छुड़ाता है, कुछ पर्याप्त बोध दे; ताकि वे सचेत रूप से छुड़ाए जाएँ, और अपने ही उद्धार को समझें, और जानें कि परमेश्वर उनके लिए क्या कर रहा है। जैसे उद्धार पाए हुए मनुष्य दो अत्यन्त भिन्न दशाओं में होते हैं, पहले दण्ड की दशा में, और फिर धर्मी ठहराए जाने और धन्यता की दशा में: और जैसे परमेश्वर, मनुष्यजाति के उद्धार के कार्य में, उनसे उनके बुद्धिसंगत और तर्कशील स्वभाव के अनुरूप व्यवहार करता है; वैसे ही यह युक्तिसंगत, और परमेश्वर के ज्ञान के अनुकूल प्रतीत होता है, कि जो मनुष्य उद्धार पाते हैं वे इन दोनों दशाओं में सचेत रूप से हों; पहले, कि वे स्वयं सचेत रूप से दण्ड की दशा में हों, और इस प्रकार शोचनीय विपत्ति और भयानक दुर्दशा की दशा में, और उसके बाद छुटकारे और धन्यता की दशा में; और कि वे पहले अपनी पूर्ण और चरम आवश्यकता के प्रति सचेत हों, और उसके पश्चात् मसीह की पर्याप्तता और उसके द्वारा परमेश्वर की दया के प्रति।

और यह कि परमेश्वर का मनुष्यों से व्यवहार करने का यही ढंग है, कि वह उन्हें, “उनसे शान्ति की बातें कहने से पहले, जंगल में ले जाए,” और इस प्रकार उन्हें क्लेश में डाले, और उन्हें अपनी असहायता और अपनी सामर्थ्य तथा अनुग्रह पर पूर्ण निर्भरता का बोध कराए, इससे पहले कि वह उनके लिए किसी बड़े छुटकारे का कार्य करता प्रतीत हो, यह पवित्रशास्त्र से भरपूर रीति से प्रकट है। तब परमेश्वर अपनी अंगीकार करनेवाली प्रजा के लिए “पछताता है, जब उनका बल जाता रहता है, और न तो कोई बन्धुआ रह जाता है और न आज़ाद,” और जब वे यह देखने पर लाए जाते हैं कि उनके झूठे देवता उनकी सहायता नहीं कर सकते, और जिस चट्टान पर उन्होंने भरोसा रखा था वह व्यर्थ है, व्यवस्थाविवरण 32:36, 37।

इससे पहले कि परमेश्वर इस्राएलियों को मिस्र से छुड़ाए, वे इसके लिए इस प्रकार तैयार किए गए, कि उन्हें “अपनी बुरी दशा देखने,” और “अपनी कठोर दासता के कारण परमेश्वर की दोहाई देने” पर लाया गया, निर्गमन 2:23, और 5:19। और इससे पहले कि परमेश्वर लाल समुद्र के तट पर उनके लिए वह बड़ा छुटकारा करे, वे बड़े क्लेश में डाले गए, जंगल ने उन्हें घेर लिया था, वे न तो दाहिने और न बाएँ मुड़ सकते थे, और लाल समुद्र उनके आगे था, और वह बड़ी

मिस्री सेना उनके पीछे थी, और उन्हें यह देखने पर लाया गया कि वे अपनी सहायता के लिए कुछ भी नहीं कर सकते, और यदि परमेश्वर उनकी सहायता न करे तो वे तुरन्त निगल लिए जाएँगे; और तब परमेश्वर प्रकट हुआ, और उनकी दोहाई को गीतों में बदल दिया। इसी प्रकार, इससे पहले कि वे अपने विश्राम-स्थान में, और कनान के दूध और मधु का आनन्द लेने के लिए लाए जाएँ, परमेश्वर उन्हें 8. मनोभावों के स्वभाव के विषय में कुछ भी निश्चय के साथ नहीं कहा जा सकता,… “एक बड़े और भयानक जंगल में से होकर ले गया, कि वह उन्हें दीन करे, और उनके मन की बात जान ले, और इस प्रकार अन्त में उनका भला करे,” व्यवस्थाविवरण 8:2, 16। वह स्त्री जिसे बारह वर्ष से लोहू बहने का रोग था, तब तक न छुड़ाई गई जब तक कि उसने पहले “अपनी सारी संपत्ति सांसारिक वैद्यों पर व्यय न कर दी, और किसी से चंगी न हो सकी,” और इस प्रकार असहाय होकर, आगे व्यय करने के लिए कुछ भी धन शेष न रह गया; और तब वह उस महान वैद्य के पास आई, बिना किसी धन या मूल्य के, और उसके द्वारा चंगी की गई, लूका 8:43, 44। इससे पहले कि मसीह कनानी स्त्री के निवेदन का उत्तर दे, उसने पहले उसे पूर्णतः अस्वीकार करता हुआ प्रतीत किया, और उसे दीन किया, और उसे इतना लाया कि वह स्वयं को कुतिया कहलाने योग्य स्वीकार करे; और तब उसने उस पर दया दिखाई, और उसे एक प्रिय सन्तान के समान ग्रहण किया, मत्ती

15:22, इत्यादि। प्रेरित पौलुस, एक विलक्षण छुटकारे से पहले, “अत्यधिक, अपनी शक्ति से भी अधिक दबाया गया था, यहाँ तक कि उसे अपने जीवन की भी आशा न रही; परन्तु उसने अपने मन में मृत्यु की आज्ञा पाई थी, कि वह अपना भरोसा आप पर न रखे, वरन परमेश्वर पर जो मरे हुओं को जिलाता है,” 2 कुरिन्थियों 1:8, 9,

10। पहले एक बड़ा तूफान उठा, और नाव लहरों से ढक गई, और डूबने ही वाली थी, और चेले पुकार उठे, “हे प्रभु, हमें बचा, हम नाश हुए जाते हैं;” और तब आँधी और समुद्र को डाँटा गया, और बड़ा चैन हो गया, मत्ती 8:24, 25, 26। कोढ़ी को, शुद्ध किए जाने से पहले, अपना मुँह ढाँपकर, अपने ऊपरी ओठ को ढँककर, अपनी वाणी रोकनी थी, और अपने वस्त्र फाड़कर अपनी बड़ी दुर्दशा और पूर्ण अशुद्धता को अंगीकार करना था, और पुकारना था,

"अशुद्ध, अशुद्ध," लैव्यव्यवस्था 13:45। और भटके हुए इस्राएल को, परमेश्वर के चंगा करने से पहले, यह मानने के लिये लाया जाता है कि "उन्होंने पाप किया है, और यहोवा की बात नहीं मानी," और यह देखने के लिये कि "वे अपनी लज्जा में लेट जाएं, और उनका अनादर उन्हें ढांपे," और "पहाड़ों से और पहाड़ों की भीड़ से उद्धार की आशा रखनी व्यर्थ है," और यह कि केवल परमेश्वर ही उनका उद्धार कर सकता है, यिर्मयाह 3:23,24,25। यूसुफ, जो अपने भाइयों के हाथ बेचा गया, और जो इस प्रकार मसीह का प्रतिरूप था, अपने भाइयों को बड़े असमंजस और संकट में डालता है, और उन्हें अपने पाप पर सोचने, और यह कहने के लिये लाता है, "सचमुच हम दोषी हैं"; और अन्त में स्वयं को पूरी तरह उसके हाथों में दास होने के लिये सौंप देते हैं; और तब वह अपने आप को उनके भाई और उद्धारकर्ता के रूप में उन पर प्रगट करता है।

और यदि हम उन असाधारण प्रकटनों पर विचार करें जो परमेश्वर ने प्राचीनकाल के संतों पर अपने आपको प्रगट करने में दिखाए, तो हम पाएंगे कि वह प्रायः पहले किसी भयानक रीति में अपने आपको प्रगट करता था, और तब उन बातों के द्वारा जो शान्तिदायक थीं। इब्राहीम के साथ ऐसा ही हुआ; पहले, एक बड़े अंधकार का आतंक उस पर छा गया, और तब परमेश्वर ने मीठी प्रतिज्ञाओं में अपने आपको उस पर प्रगट किया, उत्पत्ति 15:12,13। सीनै पर्वत पर मूसा के साथ भी ऐसा ही हुआ; पहले, परमेश्वर उस पर अपने भयानक तेज की सारी भयंकरताओं में प्रगट हुआ, यहां तक कि मूसा ने कहा, "मैं अत्यन्त डर के मारे कांपता हूं," और तब उसने अपनी सारी भलाई को उसके सामने से निकलने दिया, और अपना नाम प्रचार किया, "यहोवा

परमेश्वर अनुग्रहकारी और दयालु है," &c. एलिय्याह के साथ भी ऐसा ही हुआ; पहले आंधी, और भूकम्प, और भस्म करनेवाली आग होती है, और तब एक धीमी, मन्द, मीठी वाणी होती है, 1 राजा 19। दानिय्येल के साथ भी ऐसा ही हुआ; उसने पहले मसीह का मुख बिजली के समान देखा, जिसने उसे भयभीत कर दिया, और उसे मूर्छित कर दिया; और तब वह ऐसे शान्तिदायक शब्दों से बलवन्त और तरोताज़ा किया जाता है, "हे दानिय्येल, अति प्रिय पुरुष," दानिय्येल 10। प्रेरित यूहन्ना के साथ भी ऐसा ही हुआ, प्रकाशितवाक्य।

1. और परमेश्वर के उन विधानों और छुटकारों में, जो वह अपने लोगों के लिये करता है, तथा उन प्रकटनों में, जो वह उन पर अपने आपको दिखाता है, चाहे सामान्य हों या असाधारण, एक समानता देखी जा सकती है। 8. मनोभावों की प्रकृति के विषय में निश्चय से कुछ नहीं कहा जा सकता,…

परन्तु पवित्रशास्त्र में और भी कई बातें हैं जो अधिक सीधे रूप से यह दिखाती हैं, कि मनुष्यों के प्राणों के उद्धार के काम में, और परमेश्वर के अपने आपको तथा मसीह में अपनी दया को प्रगट करने में, पापियों के हृदयों पर अपने अनुग्रह के सामान्य कार्यों में, यही परमेश्वर की सामान्य रीति है। वह सेवक, जो अपने राजा का दस हजार तोड़े रुपयों का ऋणी था, पहले अपने ऋण के लिये पकड़ा जाता है, और राजा उस पर दण्ड की आज्ञा सुनाता है, और उसे, उसकी पत्नी और बालकों को बेचकर भुगतान करने की आज्ञा देता है; और इस प्रकार वह उसे दीन करता है, और उसे यह मान लेने के लिये लाता है कि सारा ऋण उचित है, और तब उसे सब कुछ क्षमा कर देता है। उड़ाऊ पुत्र अपना सब कुछ खर्च कर देता है, और अत्यन्त दुर्दशा में स्वयं को देखने के लिये, और दीन होकर, अपनी अयोग्यता मान लेने के लिये लाया जाता है, इससे पहले कि उसका पिता उसे चैन दे और भोज खिलाए, लूका 15।

पुराने दृढ़ हुए घावों को चंगा करने के लिये तह तक खोजा जाना चाहिए: और पवित्रशास्त्र पाप की, जो प्राण का घाव है, इससे तुलना करता है, और इस घाव को बिना इस प्रकार खोजे चंगा करने की बात को व्यर्थ और छलपूर्ण कहता है, यिर्मयाह 7:11। मसीह, मनुष्यों के हृदयों पर अपने अनुग्रह के कार्य में, नई कटी हुई घास पर, अर्थात हंसिये से काटी हुई घास पर, पड़नेवाली वर्षा से तुलना किया गया है,

भजन संहिता 72:6, जो घायल आत्मा पर उसके तरोताज़ा करनेवाले, शान्तिदायक प्रभावों को दर्शाता है। हमारे आदि माता-पिता, पाप करने के बाद, पहले परमेश्वर के तेज और न्याय से भयभीत किए गए, और उनके न्यायी ने उनके पाप को, उसकी सब गम्भीरताओं सहित, उनके सामने रखा, इससे पहले कि उन्हें स्त्री के वंश की प्रतिज्ञा से चैन मिले। मसीहियों के विषय में कहा गया है कि वे "जो शरण के लिये भाग आए हैं, कि उस आशा को दृढ़ता से पकड़ें, जो हमारे साम्हने रखी गई है," इब्रानियों 6:18, जिसका वर्णन इससे पहले बड़े भय और खतरे के भाव को दर्शाता है। इसी उद्देश्य से, मसीह को "आंधी से छिपने का स्थान, और बौछार से आड़, और सूखी भूमि में जल की नदियों के समान, और थकानेवाले देश में बड़ी चट्टान की छाया के समान" कहा गया है, यशायाह 32 के आरम्भ में। और ऐसा जान पड़ता है कि सुसमाचार शब्द का, अर्थात आनन्द के समाचार का, स्वाभाविक अर्थ यही है, कि यह बड़े भय और संकट के बाद छुटकारे और उद्धार का समाचार है। यह मानने का भी कारण है, कि परमेश्वर विशेष विश्वासियों के साथ वैसा ही व्यवहार करता है, जैसा उसने अपनी कलीसिया के साथ किया, जिसे उसने पहले व्यवस्था में, भयानक गर्जनों और बिजलियों के साथ, अपनी वाणी सुनने दी, और उसे मसीह के लिये तैयार करने को उस गुरू के अधीन रखा; और तब उसे पर्वत सिय्योन से सुसमाचार के आनन्द भरे शब्द से शान्ति दी

सिय्योन से। इसी प्रकार यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला मसीह का मार्ग तैयार करने, और मनुष्यों के हृदयों को उसे ग्रहण करने के लिये तैयार करने आया, उन्हें उनके पाप दिखाकर, और स्वधर्मी यहूदियों को उनकी अपनी धार्मिकता से हटाकर, उनसे यह कहकर कि वे "सांपों के बच्चे" हैं, और उन्हें "आनेवाले क्रोध" के खतरे को दिखाकर, उनसे यह कहकर कि "कुल्हाड़ी पेड़ों की जड़ पर रखी हुई है," &c.

और यदि यह वास्तव में परमेश्वर की रीति है (जैसा कि मुझे लगता है, ऊपर दिए गए विचार निःसन्देह दिखाते हैं कि यह है), कि मनुष्यों को उनके पाप और दुर्दशा से छुटकारे का चैन देने से पहले, उन्हें उन बुराइयों की महानता और भयंकरता का, और उनके कारण उनकी अत्यन्त दुर्दशा का, एक बड़ा बोध दे; तो निश्चय ही यह मान लेना अनुचित नहीं कि मनुष्य, कम से कम अकसर, इन दृश्यों के अधीन रहते हुए, बड़े संकटों और भयानक

8. मनोभावों की प्रकृति के विषय में निश्चय से कुछ नहीं कहा जा सकता,… मन की आशंकाओं का अनुभव करें; विशेष करके जब यह विचार किया जाए कि वे बुराइयां क्या हैं जिन्हें वे देख रहे हैं; जो महान यहोवा के अनन्त तेज के विरुद्ध किए गए बड़े और अनेक पापों, और उसके क्रोध की उग्रता को सदा सर्वदा सहने के सिवाय और कुछ नहीं। और यह और भी अधिक सच है, जब हमारे पास पवित्रशास्त्र में ऐसे मनुष्यों के अनेक स्पष्ट उदाहरण हैं, जिन्हें ऐसे बोधों के द्वारा, उद्धारक शान्ति पाने से पहले, वास्तव में बड़े संकट में डाला गया: जैसे यरूशलेम की भीड़, जिनके "हृदय छिद गए, और उन्होंने पतरस और शेष प्रेरितों से कहा, हे भाइयो, हम क्या करें?" और प्रेरित पौलुस, जो शान्ति पाने से पहले कांपा और चकित हुआ; और वह दारोगा, जब "उसने दीया मंगवाया, और भीतर कूद पड़ा, और कांपता हुआ पौलुस और सीलास के आगे गिरा, और कहा, हे सज्जनो, उद्धार पाने के लिये मुझे क्या करना चाहिए?"

इन बातों से यह प्रगट होता है कि विश्वास मानने वाले मसीहियों के लिये यह अत्यन्त अनुचित है कि वे इस बात को, कि किसी के शान्तिदायक और आनन्दमय मनोभाव ऐसी भयानक आशंकाओं और संकटों के बाद आते हैं जिनका उल्लेख किया गया है, उन मनोभावों की सच्चाई और आत्मिक प्रकृति के विरुद्ध आपत्ति बनाएं।

और, दूसरी ओर, यह इस बात का प्रमाण नहीं कि चैन और आनन्द सच्चे हैं, क्योंकि वे बड़े भयों और नरक के चकित करनेवाले डरों के बाद आते हैं।21 ऐसा लगता है कि कुछ मनुष्य इसी पर बड़ा भार डालते हैं; बड़े भयों को हृदय पर किए गए व्यवस्था के बड़े कार्य का प्रमाण मानते हुए, जो ठोस चैन के मार्ग को भली भांति तैयार करता है; यह विचार किए बिना कि भय और विवेक का कायल होना अलग-अलग बातें हैं। क्योंकि यद्यपि विवेक का कायल होना अकसर भय उत्पन्न करता है; फिर भी वह भय में ही निहित नहीं है; और भय अकसर अन्य कारणों से भी उत्पन्न होता है। परमेश्वर के आत्मा के प्रभावों के द्वारा विवेक का कायल होना, हृदय और चालचलन की पापिष्ठता के, और भयानक तेज, अनन्त पवित्रता और पाप से घृणा रखनेवाले, तथा उसे दण्ड देने में कठोर न्याय रखनेवाले परमेश्वर के विरुद्ध किए गए पापों की भयंकरता के कायल होने में निहित है। परन्तु कुछ मनुष्य ऐसे हैं जिन्हें नरक की भयानक आशंकाएं होती हैं, एक भयानक गड़हा जो उन्हें निगलने को तैयार है, और ज्वालाएं जो उन्हें पकड़ने ही वाली हैं, और उनके चारों ओर शैतान, जो उन्हें पकड़ने को तैयार हैं; जिन्हें उसी समय विवेक का वह उचित प्रकाश बहुत ही कम प्राप्त होता प्रतीत होता है जो वास्तव में उन्हें उनके हृदय और जीवन की पापिष्ठता का कायल करे। शैतान, यदि उसे अनुमति मिले, तो परमेश्वर के आत्मा के समान ही मनुष्यों को भयभीत कर सकता है, यह उसके लिये स्वाभाविक कार्य है, और उसके पास इसे करने के अनेक ढंग हैं, ऐसी रीति में जो किसी भलाई की ओर नहीं ले जाती।

वह मनुष्यों को अनेक बाहरी वस्तुओं के चित्रों और विचारों को उन पर छाप कर अत्यन्त भयभीत कर सकता है, जैसे त्योरी चढ़ाए हुए मुख का, खींची हुई तलवार का, प्रतिशोध के काले बादलों का, सुनाए गए भयानक दण्ड के वचनों का,22 खुले हुए मुंह वाले नरक का, आते हुए शैतानों का, और इसी प्रकार की अन्य बातों का, न कि 21 श्री शेपर्ड कहते हैं, "मनुष्यों का शोक के द्वारा नरक के समान नीचे गिराया जाना और जंजीरों के नीचे पड़े रहना, आनेवाले भय की आशंका में कांपना, और तब आनन्द में स्वर्ग तक उठाया जाना, जीने में असमर्थ; और फिर भी वासना से न छूटना: और ऐसे लोग अभी दया के पात्र हैं, और बड़े दिन में भय के पात्र होने की सम्भावना रखते हैं।"—दस

कुंवारियों का दृष्टान्त, भाग 1, पृष्ठ 125।

22 "आत्मा के काम करने की रीति, जब वह मनुष्यों को कायल करता है, स्वाभाविक विवेक को प्रकाशित करना है। आत्मा गवाही देकर काम नहीं करता, बल्कि स्वाभाविक विवेक को अपना काम करने में सहायता देकर काम करता है। स्वाभाविक विवेक

8. मनोभावों की प्रकृति के विषय में निश्चय से कुछ नहीं कहा जा सकता,… मनुष्यों को उन बातों का कायल नहीं करता जो सत्य हैं और परमेश्वर के वचन में प्रगट की गई हैं, परन्तु उन्हें व्यर्थ और निराधार निर्णयों की ओर ले जाता है; जैसे कि उनका दिन बीत गया है, कि वे त्यागे हुए हैं, कि परमेश्वर अटल क्रोधी है, कि उसने तुरन्त उन्हें काट डालने का निश्चय कर लिया है, &c.

और जो भय कुछ मनुष्यों को होते हैं, वे बहुत कुछ उनकी विशेष प्रकृति और स्वभाव के कारण होते हैं। इससे अधिक स्पष्ट और कुछ नहीं कि कुछ मनुष्य ऐसे स्वभाव और गठन के होते हैं, कि उनकी कल्पना पर हर उस बात का, जिससे वे प्रभावित होते हैं, दूसरों की अपेक्षा कहीं अधिक प्रबल प्रभाव पड़ता है; और कल्पना पर पड़ा हुआ प्रभाव मनोभाव पर प्रतिक्रिया करता है, और उसे और भी ऊंचा उठा देता है; और इस प्रकार मनोभाव और कल्पना एक दूसरे पर परस्पर क्रिया करते हैं, यहां तक कि उनका मनोभाव एक बड़ी ऊंचाई तक उठ जाता है, और वह मनुष्य उसमें निगल लिया जाता है, और अपने आप पर से अपना वश खो बैठता है।23

और कुछ लोग अपनी दुष्टता का एक बड़ा दर्शन पाने की बात कहते हैं, जो वास्तव में, जब बात को भली-भांति जांचा और तौला जाता है, तो पाया जाता है कि उन्हें विवेक का कायल होना बहुत ही कम, या बिल्कुल नहीं है। वे एक भयानक कठोर हृदय की बात कहते हैं, और कैसे उनका हृदय पत्थर के समान पड़ा है; जबकि सच तो यह है कि उनके मन या विचारों में उनमें से एक भी बात नहीं जिसमें मनुष्यों के हृदय की कठोरता वास्तव में निहित होती है। वे पाप के एक भयानक बोझ और गड्ढे की, अपने भीतर काली और घिनौनी मलिनता के ढेर की बात कहते हैं; जबकि, यदि बात की सावधानी से जांच की जाए, तो उनकी दृष्टि में ऐसा कुछ भी नहीं जिसमें स्वभाव की भ्रष्टता वास्तव में निहित होती है, न ही उन्हें किसी विशेष बात का कोई विचार है जिसमें उनके हृदय पापपूर्ण रीति से त्रुटिपूर्ण हों, या जो उनमें होना चाहिए उससे कम हों, न ही उनमें भ्रष्टता की कोई क्रिया ही है। और बहुत से यह भी सोचते हैं कि उन्हें अपने वास्तविक पापों का बड़ा कायल होना है, जबकि सच में उन्हें कुछ भी नहीं है। वे बताते हैं कि कैसे उनके पाप क्रम से उनके सामने रखे गए हैं, वे उन्हें भयानक, डरावने रूप में अपने चारों ओर पंक्ति में खड़े देखते हैं; जबकि वास्तव में उनके जीवनभर के दोषी ठहराए गए पापों में से एक भी उनकी दृष्टि में नहीं आता, जिसकी गम्भीरताओं से वे प्रभावित हों।

और यदि मनुष्यों को बड़े भय हुए हैं जो वास्तव में परमेश्वर के आत्मा के जगानेवाले और कायल करनेवाले प्रभावों से हुए हैं, तो इससे यह नहीं निकलता कि उनके भय अवश्य ही सच्चे चैन में परिणत हों। हृदय की अमृत भ्रष्टता, परमेश्वर के आत्मा को (उसके यत्न करने के बाद) मनुष्यों को दुस्साहसी और आत्म-बड़ाई करनेवाली आशाओं और आनन्द की ओर ले जाकर, वैसे ही बुझा सकती है जैसे अन्यथा भी। हर वह स्त्री, जो सचमुच प्रसव-पीड़ा में है, एक सच्ची सन्तान को जन्म नहीं देती; बल्कि वह एक विकृत उत्पत्ति भी हो सकती है, जिसमें मनुष्य स्वभाव के रूप या गुणों में से कुछ भी न हो। फिरौन का प्रधान पकानेवाला, बन्दीगृह में पड़े रहने के बाद, अभियोग लगाने, दोषी ठहराने, भयभीत करने, और कर्तव्य के लिये प्रेरित करने में परमेश्वर के हाथ का यन्त्र है। परमेश्वर का आत्मा मनुष्यों को उनके खतरे पर विचार करने की ओर ले जाता है, और उन्हें उससे प्रभावित करता है; नीतिवचन 20:17; "मनुष्य की आत्मा यहोवा का दीपक है, जो पेट के सब भीतरी भागों में खोज करता है।" स्टॉडर्ड का "गाइड टू क्राइस्ट," पृष्ठ 44।

23 प्रसिद्ध श्री पर्किन्स उन "दुखों में, जो विवेक के कायल होने से आते हैं, और उन उदासी भरे आवेगों में, जो केवल कल्पना से ही उत्पन्न होते हैं, जो मस्तिष्क में दृढ़ता से गढ़े जाते हैं," भेद करते हैं; जो, उनके अनुसार, प्रायः अचानक आते हैं, जैसे बिजली किसी घर में आ पड़े।"—उनके ग्रन्थों का खण्ड 1, पृष्ठ 385।

8. मनोभावों की प्रकृति के विषय में निश्चय से कुछ नहीं कहा जा सकता,… यूसुफ के साथ, उसने एक स्वप्न देखा जिसने उसकी आशाओं को बढ़ाया और वह प्रधान पिलानेवाले के समान ही बन्दीगृह से निकाला गया; परन्तु यह तो फांसी दिए जाने के लिये था।

परन्तु यदि चैन और आनन्द न केवल बड़े भयों और जागरणों के बाद आते हैं, बल्कि ऐसे प्रारम्भिक कायल होने और दीनता के प्रकट रूप भी हों, और वे ऐसे स्पष्ट चरणों से, और ऐसी रीति से लाए गए हों, जैसी अकसर सच्चे परिवर्तितों में देखी जाती है; तो भी यह इस बात का कोई निश्चित चिन्ह नहीं कि जो प्रकाश और चैन उसके बाद आते हैं, वे सच्चे और उद्धारक हैं।

और इन निम्नलिखित कारणों से:

पहला, जैसे शैतान परमेश्वर के आत्मा के सब उद्धारक कार्यों और अनुग्रहों की नकल कर सकता है, वैसे ही वह उन कार्यों की भी नकल कर सकता है जो अनुग्रह के लिये प्रारम्भिक हैं। यदि शैतान परमेश्वर के आत्मा के उन प्रभावों की नकल कर सकता है, जो विशेष, दिव्य और पवित्र करनेवाले हैं, यहां तक कि दूसरों के देखने में उनमें बड़ी समानता हो; तो वह उन कार्यों की नकल तो और भी सहज ही से कर सकता है, जो साधारण हैं, और जिनके अधीन मनुष्य, जब तक वे अभी उसकी अपनी सन्तान हैं, होते हैं। ये कार्य किसी भी रीति में उससे उतने ऊपर नहीं जितने वे दूसरे कार्य हैं। परमेश्वर के ऐसे कोई कार्य नहीं जो उतने उच्च और दिव्य हों, और स्वभाव की शक्तियों से ऊपर हों, और सब सृजी हुई वस्तुओं की सामर्थ्य की पहुंच से बाहर हों, जितने उसके आत्मा के वे कार्य हैं, जिनसे वह सृजी हुई वस्तु को अपने ही स्वरूप में गढ़ता है, और उसे दिव्य स्वभाव का सहभागी बनाता है। परन्तु यदि शैतान इन बातों की, जिनका उल्लेख किया गया है, ऐसी समानताओं का रचयिता हो सकता है, तो निःसन्देह वह उनकी भी नकल कर सकता है जो अनन्त रूप से निम्न प्रकार की हैं। और यह बात वास्तव में भली भांति स्पष्ट है, कि झूठी दीनताएं और झूठे समर्पण हैं, जैसे झूठे चैन भी हैं।24 शाऊल, यद्यपि एक अत्यन्त दुष्ट पुरुष और अभिमानी स्वभाव का था, फिर भी वह कहां तक लाया गया, जब वह (यद्यपि एक बड़ा राजा था) अपने पाप के कायल होने में, मानो अपने ही प्रजाजन दाऊद के सामने, आंसुओं से भरा हुआ, ऊंचे स्वर से रोता हुआ गिर पड़ा (और जिससे वह बहुत दिनों तक प्राणघातक बैर रखता आया था, और जिसे वह खुले रूप से शत्रु मानता रहा था), और उसके सामने अपने आपको दोषी ठहराते हुए पुकार उठा, "तू मुझसे अधिक धर्मी है, क्योंकि तूने मुझसे भला किया, परन्तु मैंने तुझ से बुरा किया!" और एक और समय, "मैंने पाप किया है, मैंने मूर्खता की है, मैंने बड़ी भूल की है," 1 शमूएल 24:16,17, और अध्याय 26:21। और फिर भी उस समय शाऊल में परमेश्वर के आत्मा के प्रभाव बहुत ही कम प्रतीत होते हैं, क्योंकि यह उस समय के बाद की बात है जब परमेश्वर का आत्मा उससे दूर हो चुका था, और उसे त्याग दिया गया था, और यहोवा की ओर से एक दुष्ट आत्मा उसे व्याकुल करता था। और यदि यह अभिमानी राजा, मनोभाव के एक आवेग में, अपने आपको एक ऐसे प्रजाजन के सामने, जिससे वह बैर रखता था और जिसका शत्रु वह अब भी बना रहा, इतना नीचा करने के लिये लाया गया, तो निःसन्देह मनुष्यों में, परमेश्वर के सामने, बड़े कायल होने और दीनता के प्रकट रूप हो सकते हैं, जब तक वे उसके शत्रु ही बने रहते हैं, और यद्यपि

24 आदरणीय श्री स्टॉडर्ड कहते हैं, "एक मनुष्य यह कह सकता है, कि अब वह परमेश्वर को धर्मी ठहरा सकता है चाहे वह उसके साथ जैसा भी व्यवहार करे, और फिर भी अपनी ही धार्मिकता से न हटे; और कुछ मनुष्य अपने दण्ड की धार्मिकता के आंशिक कायल होने से परमेश्वर को धर्मी ठहराते हैं; विवेक उनकी पापिष्ठता को देखता है, और उनसे कहता है कि वे धर्मसंगत रूप से दण्डित किए जा सकते हैं; जैसे फिरौन, जिसने परमेश्वर को धर्मी ठहराया, निर्गमन 9:27। और वे इसके लिये कुछ प्रकार की सहमति भी देते हैं, परन्तु बहुत बार यह बनी नहीं रहती; उन पर केवल एक क्षणिक पीड़ा होती है, जो प्रायः थोड़े समय बाद मिट जाती है।"—गाइड टू क्राइस्ट, पृष्ठ 71।

8. मनोभावों की प्रकृति के विषय में निश्चय से कुछ नहीं कहा जा सकता,… वे अन्त तक वैसे ही बने रहें। जो मनुष्य नरक के भयों से भयभीत हैं, उनमें अकसर यह बड़ा आभास होता है कि वे अपनी ही धार्मिकता से हटा दिए गए हैं, जबकि वे सब रीतियों में उससे नहीं हटाए गए, यद्यपि वे कई ऐसी रीतियों में हैं जो अधिक स्पष्ट और दृश्य हैं। उन्होंने केवल अपनी धार्मिकता पर भरोसा रखने की कुछ रीतियों को दूसरी अधिक गुप्त और सूक्ष्म रीतियों से बदल लिया है। अकसर बहुत सी उन बातों के विषय में, जिन पर वे पहले भरोसा रखते थे, बड़ी निराशा को दीनता समझ लिया जाता है: उसे परमेश्वर के प्रति समर्पण कहा जाता है, जो कोई पूर्ण समर्पण नहीं, बल्कि उसमें कोई गुप्त सौदा छिपा होता है, जिसे पहचानना कठिन है।

दूसरा, यदि परमेश्वर के आत्मा के कार्य और प्रभाव, सच्चे परिवर्तितों के कायल होने और चैन में, बनावटी बनाए जा सकते हैं, तो उनका क्रम भी नकल किया जा सकता है। यदि शैतान उन बातों की ही नकल कर सकता है, तो वह उन्हें सहजता से एक के बाद एक, ऐसे किसी निश्चित क्रम में रख सकता है। यदि शैतान क, ख, और ग बना सकता है, तो उसके लिये क को पहले, ख को दूसरे, और ग को तीसरे रखना उतना ही सहज है जितना उन्हें विपरीत क्रम में रखना। दिव्य बातों की प्रकृति की नकल करना शैतान के लिये उनके क्रम की नकल करने से अधिक कठिन है। वह दिव्य कार्यों की प्रकृति की ठीक-ठीक नकल नहीं कर सकता, यद्यपि उसकी नकलें बाहरी रूप में उनके बहुत समान हो सकती हैं, परन्तु वह उनके क्रम की ठीक-ठीक नकल कर सकता है। जब नकलें बनाई जाती हैं, तो एक को पहले और दूसरे को अन्त में रखने के लिये किसी दिव्य सामर्थ्य की आवश्यकता नहीं होती। और इसलिये कार्यों और अनुभवों का कोई क्रम या रीति उनकी दिव्यता का कोई निश्चित चिन्ह नहीं है। अनुग्रह के निश्चित प्रमाण के रूप में केवल उसी पर भरोसा किया जाना चाहिए, जिसे शैतान नहीं कर सकता, और जिसे दिव्य सामर्थ्य से कम किसी भी सामर्थ्य के द्वारा पूरा किया जाना असम्भव है।

तीसरा, हमारे पास यह निर्धारित करने के लिये कोई निश्चित नियम नहीं है कि परमेश्वर का अपना आत्मा उन कार्यों और कायल होने में, जो अपने आप में आत्मिक और उद्धारक नहीं हैं, कहां तक जा सकता है, और फिर भी वह मनुष्य, जो उनका पात्र है, कभी परिवर्तित न हो, बल्कि अन्त में उद्धार से वंचित रह जाए। बातों की प्रकृति में, स्वाभाविक मनुष्य जो कुछ स्वाभाविक अवस्था में अनुभव कर सकता है, और परमेश्वर के आत्मा के उद्धारक अनुग्रह के बीच, कोई अनिवार्य सम्बन्ध नहीं है। और यदि बातों की प्रकृति में कोई सम्बन्ध नहीं है, तो कोई ज्ञात और निश्चित सम्बन्ध भी नहीं हो सकता, जब तक कि वह दिव्य प्रकाशन के द्वारा न हो। परन्तु उद्धार की दशा और उस किसी भी बात के बीच, जिसका पात्र स्वाभाविक मनुष्य, मसीह में विश्वास करने से पहले, हो सकता है, कोई प्रगट किया हुआ निश्चित सम्बन्ध नहीं है। परमेश्वर ने उद्धार और मनुष्यों में किसी भी योग्यता के बीच कोई निश्चित सम्बन्ध प्रगट नहीं किया, केवल अनुग्रह और उसके फलों को छोड़कर। और इसलिये हमें व्यवस्था-आधारित किसी भी कायल होने, या इन व्यवस्था-आधारित कायल होने के बाद आनेवाले चैन को, किसी भी निश्चित रीति या क्रम में, अनुग्रह के निश्चित चिन्हों, या संतों के लिये विशेष बातों के रूप में, पवित्रशास्त्र में कभी एक बार भी उल्लिखित नहीं मिलता; यद्यपि हमें अनुग्रहमय कार्य और प्रभाव स्वयं, इस प्रकार हजारों बार उल्लिखित मिलते हैं।

यह उन मसीहियों के लिये पर्याप्त होना चाहिए जो इस प्रकार की बातों में अपनी ही दर्शनशास्त्र, अनुभवों और अटकलों के बजाय, परमेश्वर के वचन को अपना पर्याप्त और निश्चित मार्गदर्शक मानने के लिये तैयार हैं।

चौथा, अनुभव इस बात की भली भांति पुष्टि करता है, कि जिन मनुष्यों में कायल होना और चैन एक दूसरे के बाद ऐसी रीति और क्रम में आते प्रतीत होते हैं, जैसा अकसर देखा जाता है

8. मनोभावों की प्रकृति के विषय में निश्चय से कुछ नहीं कहा जा सकता,… सच्चे परिवर्तितों में, अनुग्रह का कोई निश्चित चिन्ह नहीं है।25 मैं इस देश के उन सब सेवकों से अपील करता हूं, जिन्हें हाल के असाधारण समय में प्राणों के साथ व्यवहार करने के बहुत अवसर मिले हैं, कि क्या ऐसे बहुत से नहीं रहे जो अच्छे सिद्ध नहीं हुए, जिन्होंने अपने अनुभवों का उचित विवरण दिया, और नियम के अनुसार परिवर्तित प्रतीत हुए, अर्थात कायल होना और मनोभाव, उसी क्रम और रीति में, स्पष्ट और ठीक-ठीक क्रमशः आते हुए, जिस पर मन फिराव में परमेश्वर के आत्मा के कार्यों के क्रम के रूप में सामान्यतः बल दिया जाता रहा है।

और जैसे चरणों और रीति के इस स्पष्टता का प्रतीत होना इस बात का कोई निश्चित चिन्ह नहीं कि कोई मनुष्य परिवर्तित हो चुका है; वैसे ही उसका न होना भी इस बात का कोई प्रमाण नहीं कि कोई मनुष्य परिवर्तित नहीं हुआ है।

क्योंकि यद्यपि यह पवित्रशास्त्र के सिद्धान्तों पर प्रमाण की भांति स्पष्ट किया जा सकता है, कि कोई पापी मसीह को अपने उद्धारकर्ता के रूप में हृदय से ग्रहण करने के लिये तब तक नहीं लाया जा सकता, जब तक वह अपने पाप और दुर्दशा का, और अपनी रिक्तता और असहायता का, और अनन्त दण्ड के अपने न्यायसंगत योग्य होने का कायल न हो; और इसलिये ऐसे कायल होने किसी न किसी रीति में उसके प्राण में किए गए कार्य में अन्तर्निहित होने ही चाहिए; तो भी इससे यह सिद्ध नहीं होता कि जो सब बातें मसीह में विश्वास के कार्य में अन्तर्निहित या पूर्वधारित हैं, वे सब आत्मा के इतने अनेक क्रमिक और अलग-अलग कार्यों में, प्राण में स्पष्ट और सुस्पष्ट रीति से किए जाने चाहिए, जिनमें से प्रत्येक उन सब में जो सच में परिवर्तित हुए हैं, स्पष्ट और प्रगट हो। इसके विपरीत (जैसा श्री शेपर्ड कहते हैं), कभी-कभी किसी संत में पहले किए गए कार्य में जो परिवर्तन होता है, वह एक उलझे हुए अस्तव्यस्त ढेर के समान होता है; यहां तक कि संत स्वयं नहीं जानते कि इसका क्या अर्थ निकालें। जो आत्मा से जन्मे हैं, उनमें आत्मा के आगे बढ़ने की रीति अकसर अत्यन्त रहस्यमय और अगम्य होती है; हम, मानो, उसका शब्द सुनते हैं, उसका प्रभाव पहचाना जा सकता है; परन्तु कोई मनुष्य नहीं बता सकता कि वह कहां से आया, या कहां गया। और नये जन्म में आत्मा का मार्ग जानना अकसर उतना ही कठिन है जितना पहले जन्म में; सभोपदेशक 11:5, "जैसे तू नहीं जानता कि पवन का मार्ग क्या है, वा गर्भवती के पेट में हड्डियां कैसे बढ़ती हैं, वैसे ही तू परमेश्वर का काम, जो वह सब कुछ करता है, नहीं जान सकता।" प्राण में अनुग्रह के एक सिद्धान्त का उत्पन्न होना, पवित्रशास्त्र में मानो गर्भ में मसीह के गर्भधारण से तुलना किया गया प्रतीत होता है, गलातियों 4:19। और इसलिये कलीसिया को मसीह की माता कहा गया है, श्रेष्ठगीत 3:11। और इसी प्रकार प्रत्येक विश्वासी भी, मत्ती 12:49,50।

और धन्य कुंवारी के गर्भ में, पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से, मसीह का गर्भधारण, उसी पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से, किसी विश्वासी के प्राण में मसीह के गर्भधारण की एक ठहराई हुई समानता प्रतीत होती है। और हम नहीं जानते कि आत्मा का मार्ग क्या है, न ही यह कि गर्भ में, या इस पवित्र बालक को गर्भ में धारण करनेवाले हृदय में, हड्डियां कैसे बढ़ती हैं। नई सृष्टि भजन 139:14,15 के इन शब्दों का उपयोग कर सकती है, "मैं भयानक और अद्भुत रीति से रचा गया हूं; तेरे काम अद्भुत हैं, और मेरा प्राण इस बात को भली भांति जानता है। मेरी हड्डियां

25 श्री स्टॉडर्ड, जिन्हें इस प्रकार की बातों का बहुत अनुभव था, ने बहुत पहले यह देखा था, कि परिवर्तित और अपरिवर्तित मनुष्यों को उनके द्वारा दिए गए अपने अनुभव के विवरण से निश्चित रूप से अलग नहीं किया जा सकता; क्योंकि अनुभवों का वही विवरण दोनों में समान रूप से पाया जाता है। और यह कि बहुत से मनुष्यों ने मन फिराव के कार्य का उचित विवरण दिया है, जो संसार की दृष्टि में कई वर्षों तक भले प्रतीत होते रहे, परन्तु अन्त में अच्छे सिद्ध नहीं हुए।—अपील टू द लर्न्ड, पृष्ठ 75,76।

8. मनोभावों की प्रकृति के विषय में निश्चय से कुछ नहीं कहा जा सकता,… तुझ से छिपी न थीं, जब मैं गुप्त में बनाया गया था।" मसीह की उत्पत्ति के विषय में, चाहे उसके अपने व्यक्तित्व में हो, चाहे उसके लोगों के हृदयों में, यह कहा जा सकता है, जैसा यशायाह 53:8 में है, "उसकी पीढ़ी का वर्णन कौन करेगा?" हम परमेश्वर के उन कार्यों को नहीं जानते, जो वह सब कुछ करता है। "बात को छिपाना परमेश्वर की महिमा है" (नीतिवचन 25:2), और उसका "मार्ग मानो बड़े जलाशयों में हो, कि उसके पगचिन्ह जाने न जा सकें"; और विशेष करके मनुष्यों के हृदयों पर उसके आत्मा के कार्यों में, जो उसके कार्यों में सबसे उच्च और मुख्य हैं। और इसलिये यशायाह 40:13 में कहा गया है,

"किस ने यहोवा की आत्मा को जाना है, वा उसका मंत्री होकर उसे उपदेश दिया है?" यह भय करने की बात है कि कुछ लोग यहोवा की आत्मा को निर्देश देने, और उसके लिये उसके पगचिन्ह निर्धारित करने, और उसे कुछ निश्चित चरणों और रीतियों तक सीमित करने में बहुत दूर तक चले गए हैं। अनुभव भली भांति दिखाता है, कि परमेश्वर का आत्मा, अपने कार्यों की रीति में, कुछ सबसे उत्तम मसीहियों के मन फिराव में भी, अगम्य और अगोचर है। और न ही परमेश्वर का आत्मा किसी विशेष स्थापित योजना के चरणों में, उतनी बार पहचाने जाने योग्य रीति से आगे बढ़ता है जितना समझा जाता है।

जो कुछ आवश्यक माना जाता है, उसकी एक योजना, और सामान्य मत के द्वारा पहले से स्वीकृत और स्थापित एक नियम के अनुसार, मनुष्यों की अपने अनुभवों के चरणों और रीति की धारणाओं को गढ़ने में एक बड़ा (यद्यपि बहुतों के लिये अत्यन्त अगोचर) प्रभाव रखती है। मैं भली भांति जानता हूं कि उनकी रीति क्या है; क्योंकि मुझे इसे देखने के बहुत अवसर मिले हैं। बहुत बार, आरम्भ में, उनके अनुभव, जैसा श्री शेपर्ड कहते हैं, एक उलझे हुए अस्तव्यस्त ढेर के समान प्रतीत होते हैं: परन्तु तब उनके अनुभव के उन अंशों को चुन लिया जाता है, जिनमें उन विशेष चरणों का, जिन पर बल दिया जाता है, सबसे अधिक आभास हो; और इन पर विचारों में मनन किया जाता है, और इन्हें समय-समय पर, अपने दिए गए विवरण में, बताया जाता है: ये भाग उनकी दृष्टि में अधिकाधिक उज्ज्वल होते जाते हैं; और अन्य, उपेक्षित रह जाने के कारण, अधिकाधिक धुंधले होते जाते हैं: और जो कुछ उन्होंने अनुभव किया है, उसे अगोचर रीति से खींचकर स्थापित योजना के साथ पूर्ण अनुरूपता में लाया जाता है। और उन सेवकों के लिये भी, जिन्हें उनके साथ व्यवहार करना, और उन्हें निर्देशित करना पड़ता है, जो रीति की स्पष्टता और साफपन पर बल देते हैं, ऐसा ही करना स्वाभाविक हो जाता है। परन्तु फिर भी हाल में परमेश्वर के आत्मा के कार्यों में इतना कुछ देखा गया है, कि जिन्हें प्राणों के साथ बहुत व्यवहार करना पड़ा है, और जो पूर्वाग्रह के सतगुने परदे से अन्धे नहीं हुए हैं, उन्हें यह जानना ही चाहिए कि आत्मा अपने काम करने की रीति में इतना अत्यधिक विविध है, कि बहुत मामलों में उसका पता लगाना, या उसका मार्ग खोज निकालना असम्भव है।

अपनी दशा की जांच में, या दूसरों को दिए जानेवाले निर्देशों में, हमें मुख्यतः जिस बात से सरोकार है, वह उस प्रभाव की प्रकृति है, जिसे परमेश्वर ने प्राण में उत्पन्न किया है। जहां तक उन चरणों की बात है, जो परमेश्वर के आत्मा ने उस प्रभाव को उत्पन्न करने के लिये उठाए, उन्हें हम उसी पर छोड़ सकते हैं।

हमें पवित्रशास्त्र में अकसर स्पष्ट रूप से यह निर्देश दिया जाता है कि हम अपने आपको आत्मा के फलों की प्रकृति से परखें; परन्तु कहीं भी आत्मा के उन्हें उत्पन्न करने की रीति से नहीं।26 बहुत से लोग इसमें बड़ी भूल करते हैं 26 श्री शेपर्ड, प्राण के मसीह से जुड़ने की बात करते हुए, कहते हैं, "जैसे एक बालक नहीं बता सकता कि उसका प्राण उसमें कैसे आया, न ही शायद कब आया; परन्तु बाद में वह उस जीवन को देखता और अनुभव करता है; इसलिये वह पशु के समान बुरा होगा, जो एक अमर प्राण से इनकार करे; वैसे ही यहां भी है।"—दस कुंवारियों का दृष्टान्त, भाग 2, पृष्ठ 171। "यदि मनुष्य अपने मन फिराव, या मसीह से पहले जुड़ने के समय को नहीं जानता; तो सेवक इससे यह निश्चित निष्कर्ष न निकाले, कि वह भक्तिहीन है।"—स्टॉडर्ड का गाइड टू क्राइस्ट, पृष्ठ 83। "यह मत सोचो कि कोई पछतावा 8. मनोभावों की प्रकृति के विषय में निश्चय से कुछ नहीं कहा जा सकता,… मन फिराव के एक स्पष्ट कार्य की अपनी धारणाओं में; उसे स्पष्ट कार्य कहते हुए, जहां प्रभाव के क्रमिक चरण, और अनुभव की रीति स्पष्ट हों: जबकि वास्तव में सबसे स्पष्ट कार्य वह है (जहां करने का क्रम सबसे स्पष्ट हो, ऐसा नहीं, बल्कि) जहां किए गए कार्य की, और उत्पन्न प्रभाव की, आत्मिक और दिव्य प्रकृति सबसे अधिक स्पष्ट हो। या पाप का बोध, प्राण में उत्पन्न न हुआ, क्योंकि तुम इसे इतनी स्पष्टता से पहचान और अनुभव नहीं कर सकते, न ही इसके काम करने के, और इसके प्रारम्भ होने के समय को। मैं ऐसे बहुतों को जानता हूं जो अपनी शिकायत लेकर आए हैं, कि वे कभी दीन नहीं हुए, उन्होंने कभी ऐसा अनुभव नहीं किया; तो भी वह वहां था, और बहुत बार उन्होंने इसे दूसरे चश्मों से देखा है, और इसके लिये परमेश्वर को धन्यवाद दिया है।—शेपर्ड का "साउंड बिलीवर," पृष्ठ 38। बॉस्टन में हाल की छपाई।

9. यह कोई निश्चित चिन्ह नहीं है कि मनुष्यों के मनोभाव… 9. यह कोई निश्चित चिन्ह नहीं है कि मनुष्यों में जो धार्मिक मनोभाव हैं, वे ऐसे हैं जिनमें सच्चे धर्म की प्रकृति है, या नहीं है, इस बात से कि वे मनुष्यों को धर्म में बहुत समय बिताने, और आराधना के बाहरी कर्तव्यों में उत्साहपूर्वक संलग्न रहने के लिये प्रवृत्त करते हैं।

यह हाल में, बहुत ही अनुचित रीति से, कुछ लोगों के धार्मिक मनोभावों के विरुद्ध एक तर्क के रूप में देखा गया है, कि वे पढ़ने, प्रार्थना करने, गाने, प्रवचन सुनने, और इसी प्रकार की बातों में इतना समय बिताते हैं। पवित्रशास्त्र से यह स्पष्ट है, कि सच्चे अनुग्रह की प्रवृत्ति मनुष्यों को ऐसे धार्मिक कार्यों में आनन्दित करना है। सच्चे अनुग्रह का यह प्रभाव भविष्यद्वक्तिन अन्ना पर पड़ा: लूका 2:27, "वह मन्दिर को नहीं छोड़ती थी, बल्कि रात-दिन उपवास और प्रार्थना के साथ परमेश्वर की सेवा करती थी।" और अनुग्रह का यह प्रभाव यरूशलेम के आरम्भिक मसीहियों पर भी पड़ा: प्रेरितों के काम 2:46,47, "और वे प्रतिदिन एक चित्त होकर मन्दिर में इकट्ठे होते रहे, और घर-घर रोटी तोड़ते हुए, आनन्द और मन की सिधाई से भोजन करते, परमेश्वर की स्तुति करते थे।" अनुग्रह ने दानिय्येल को प्रार्थना के कर्तव्य में आनन्दित किया, और उसे दिन में तीन बार गम्भीरता से इसमें लगे रहने दिया, जैसा उसने दाऊद के साथ भी किया: भजन संहिता 55:17, "मैं सांझ, और भोर, और दोपहर को प्रार्थना करूंगा।" अनुग्रह संतों को परमेश्वर की स्तुति गाने में आनन्दित करता है: भजन संहिता 135:3, "उसके नाम का भजन गाओ, क्योंकि यह मनभावना है।" और 147:1, "यहोवा की स्तुति करो; क्योंकि हमारे परमेश्वर का भजन गाना भला है; क्योंकि यह मनभावना है, और स्तुति करनी उचित है।" यह उन्हें परमेश्वर के वचन का प्रचार सुनने में भी आनन्दित करता है: यह उनके लिये सुसमाचार को आनन्द का समाचार बनाता है, भजन संहिता 89:15, और इन शुभ समाचारों को सुनानेवालों के पांवों को सुन्दर बनाता है: यशायाह 52:7, "शुभ समाचार सुनानेवाले के पांव पहाड़ों पर क्या ही सुन्दर हैं!" &c. यह उन्हें प्रेम करने देता है

परमेश्वर की सार्वजनिक आराधना से: भजन संहिता 26:8, "हे यहोवा, मैं ने तेरे निवास स्थान से, और तेरे तेज के वासस्थान से प्रेम रखा है।" और 27:4, "मैं ने यहोवा से एक बात मांगी है, उसी को ढूंढूंगा, कि जीवन भर यहोवा के भवन में बना रहूं, कि यहोवा की मनोहरता को देखा करूं, और उसके मन्दिर में ध्यान किया करूं।" भजन संहिता 84:1,2, &c. "हे सेनाओं के यहोवा, तेरे निवास कैसे प्रिय हैं! मेरा प्राण यहोवा के आंगनों के लिये लालसा करते-करते मूर्छित हुआ जाता है।—हां, गौरैया को भी घर मिला है, और सूपाबेनी को अपने बच्चे रखने के लिये अपना घोंसला मिला है, अर्थात तेरी वेदियां, हे सेनाओं के यहोवा, मेरे राजा, और मेरे परमेश्वर! क्या ही धन्य हैं वे, जो तेरे भवन में बसे रहते हैं: वे तेरी स्तुति निरन्तर करते रहेंगे। क्या ही धन्य है वह मनुष्य जिसके हृदय में उनके मार्ग हैं, जो बाका की तराई से होकर जाते हुए—बल पर बल पाते जाते हैं, जब तक उन में से हर एक सिय्योन में परमेश्वर के सम्मुख उपस्थित न हो।" पद 10, "तेरे आंगनों में एक दिन हजार दिन से उत्तम है।"

यह सच्चे अनुग्रह की प्रकृति है। परन्तु फिर भी, दूसरी ओर, मनुष्यों का धर्म के बाहरी कार्यों में बहुतायत से और उत्साहपूर्वक संलग्न रहने, और उनमें बहुत समय बिताने के लिये प्रवृत्त होना, अनुग्रह का कोई निश्चित प्रमाण नहीं है; क्योंकि ऐसी प्रवृत्ति बहुतों में पाई जाती है जिनमें अनुग्रह नहीं है। प्राचीन इस्राएलियों के साथ भी ऐसा ही था, जिनकी सेवाएं परमेश्वर की दृष्टि में घृणित थीं; वे "नये चांद, और विश्रामदिनों, और सभाओं के बुलाने" पर उपस्थित होते, और "अपने हाथ फैलाते, और बहुत सी प्रार्थनाएं करते थे," यशायाह 1:12-15। फरीसियों के साथ भी ऐसा ही था; वे "लम्बी-लम्बी प्रार्थनाएं करते," और "सप्ताह में दो बार उपवास करते थे।" झूठा धर्म मनुष्यों को प्रार्थना में ऊंचे स्वर से और उत्कटता से बोलने पर उकसा सकता है: यशायाह 58:4, "तुम जैसा आज उपवास करते हो, वैसा उपवास नहीं करना, कि तुम्हारा शब्द ऊंचे

9. यह कोई निश्चित चिन्ह नहीं है कि मनुष्यों के धार्मिक मनोभाव… स्वर ऊंचे स्थान पर सुना जाए।" जो धर्म आत्मिक और उद्धारक नहीं है, वह मनुष्यों को धार्मिक कर्तव्यों और विधियों में आनन्दित करा सकता है: यशायाह 58:2, "तौभी वे प्रतिदिन मुझे ढूंढ़ते हैं, और मेरे मार्गों को जानने से प्रसन्न होते हैं, मानो वे एक धर्मी जाति हों जिसने अपने परमेश्वर की विधि को नहीं त्यागा: वे मुझ से न्याय के नियम पूछते हैं: वे परमेश्वर के निकट आने में आनन्द मानते हैं।" यह उन्हें परमेश्वर के वचन के प्रचार को सुनने में भी आनन्दित करा सकता है, जैसा यहेजकेल के सुननेवालों के साथ हुआ: यहेजकेल 33:31,32, "और वे मेरी प्रजा की नाईं तेरे पास आते हैं, और मेरी प्रजा की नाईं तेरे साम्हने बैठकर तेरी बातें सुनते हैं, परन्तु उन पर चलते नहीं: क्योंकि वे मुंह से तो बहुत प्रेम दिखाते हैं, परन्तु उनका मन उनके लालच के पीछे लगा रहता है। और देख, तू उनके लिये एक अत्यन्त मनोहर गीत के समान है, जिसका स्वर मीठा हो और जो अच्छी रीति से बजाया गया हो: क्योंकि वे तेरी बातें सुनते तो हैं, परन्तु उन पर चलते नहीं।" हेरोदेस के साथ भी ऐसा ही था; उसने यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले की बात आनन्द से सुनी, मरकुस 6:20। उसके कुछ और सुननेवालों के साथ भी ऐसा ही था, "वे कुछ काल के लिये उसकी ज्योति में आनन्दित होना चाहते थे," यूहन्ना 5:35। इसी प्रकार पथरीली भूमि पर के सुननेवालों ने भी वचन को आनन्द से सुना।

अनुभव यह दिखाता है, कि मनुष्य, झूठे धर्म के कारण, धर्म के बाहरी कार्यों में अत्यन्त बहुतायत से लगे रहने के लिये प्रवृत्त हो सकते हैं; हां, स्वयं को उनके अधीन कर देने, और अपना लगभग सारा समय उन्हीं को समर्पित करने के लिये भी। पहले रोमी कलीसिया में एक प्रकार के लोग बहुत अधिक संख्या में थे, जिन्हें "एकान्तवासी" कहा जाता था, जिन्होंने संसार को त्याग दिया, और मनुष्यों की संगति को पूरी तरह छोड़ दिया, और अपने आपको एक तंग कोठरी में बन्द कर लिया, यह प्रतिज्ञा लेकर कि वे उससे कभी बाहर नहीं निकलेंगे, न ही फिर कभी किसी मनुष्य का मुख देखेंगे (सिवाय इसके कि बीमारी की दशा में उनसे भेंट की जाए), ताकि वे अपने सारे दिन भक्ति के कार्यों और परमेश्वर से वार्तालाप में बिता सकें। प्राचीनकाल में "सन्यासी" और "एकान्तवासी" कहलानेवाले लोगों की भी बड़ी भीड़ें थीं, जिन्होंने संसार को छोड़कर अपने सारे दिन एकान्त निर्जन स्थानों में बिताए, ताकि वे स्वयं को धार्मिक ध्यान और भक्ति के कार्यों के अधीन कर दें; उनमें से कुछ के पास पहाड़ों की गुफाओं और खोहों के सिवाय कोई घर नहीं था, और पृथ्वी की अपने आप उगी हुई उपज के सिवाय कोई भोजन नहीं था। मैं एक बार, कई महीनों तक, एक यहूदी के अगल-बगल के घर में रहा (घर एक दूसरे से सटे हुए थे), और मुझे प्रतिदिन उसे देखने के बहुत अवसर मिले; जो मुझे अपने जीवन में देखा हुआ सबसे अधिक भक्त मनुष्य प्रतीत हुआ; उसका बहुत सा समय अपनी पूर्वी खिड़की पर, जो मेरी खिड़की के पास ही खुलती थी, भक्ति के कार्यों में बीतता था, और वह न केवल दिन में, बल्कि कभी-कभी पूरी रात, अत्यन्त तत्परता से इसमें लगा हुआ प्रतीत होता था।

10. धार्मिक मनोभावों की प्रकृति के विषय में इस बात से कुछ भी निश्चय के साथ नहीं जाना जा सकता… 10. धार्मिक मनोभावों की प्रकृति के विषय में इस बात से कुछ भी निश्चय के साथ नहीं जाना जा सकता, कि वे मनुष्यों को अपने मुख से परमेश्वर की स्तुति और महिमा करने के लिये बहुत प्रवृत्त करते हैं। यह वास्तव में उसी में अन्तर्निहित है जो अभी-अभी धर्म के बाहरी कार्यों में बहुतायत से लगे रहने और बहुत समय बिताने के विषय में देखा गया, और इसका संकेत पहले भी दिया जा चुका है; परन्तु क्योंकि बहुत से लोग इसे अनुग्रहमय मनोभाव का एक स्पष्ट प्रमाण मानते प्रतीत होते हैं, जब मनुष्य परमेश्वर की स्तुति और महिमा करने के लिये बहुत प्रवृत्त दिखाई देते हैं, जिनके मुख उसकी स्तुतियों से भरे हों, और जो स्नेहपूर्वक दूसरों को भी उसकी स्तुति और बड़ाई करने के लिये बुलाते हों, तो मैंने सोचा कि यह अधिक विशेष विचार के योग्य है।

कोई मसीही इसे किसी मनुष्य के विरुद्ध यह तर्क नहीं बनाएगा, कि उसमें ऐसी प्रवृत्ति प्रतीत होती है। न ही इसे किसी मनुष्य के पक्ष में उचित रीति से प्रमाण माना जा सकता है, यदि उन बातों पर, जो पहले ही देखी और सिद्ध की जा चुकी हैं, उचित रूप से विचार किया जाए, अर्थात यह कि मनुष्य, अनुग्रह के बिना भी, परमेश्वर और मसीह के प्रति उच्च मनोभाव रख सकते हैं, और यह कि उनके मनोभाव, प्रबल होने के कारण, उनके मुख को भर सकते हैं, और उन्हें उन बातों के विषय में, जिनसे वे प्रभावित हैं, बहुत और अत्यन्त उत्कटता से बोलने के लिये प्रवृत्त कर सकते हैं, और यह कि हर प्रकार के अनुग्रहमय मनोभाव की नकलें हो सकती हैं। परन्तु यह अधिक स्पष्ट और सीधे रूप से प्रगट होगा, कि यह अनुग्रह का कोई निश्चित चिन्ह नहीं है, यदि हम विचार करें कि पवित्रशास्त्र हमें इसके कौन से उदाहरण उन लोगों में देता है जो अनुग्रहरहित थे। हमें इसका विवरण अकसर उस भीड़ में मिलता है, जो उस समय उपस्थित थी जब मसीह ने प्रचार किया और चमत्कार किए; मरकुस 2:12, "और वह तुरन्त उठा, और खाट उठाकर सब के साम्हने से निकल गया, यहां तक कि सब चकित हुए, और परमेश्वर की महिमा करके कहने लगे, हम ने ऐसा कभी नहीं देखा।" इसी प्रकार मत्ती 9:8, और लूका 5:26 में भी। और मत्ती 15:31 में भी, "यहां तक कि उस भीड़ को अचम्भा हुआ, जब उन्होंने गूंगों को बोलते, टुंडों को चंगे, लंगड़ों को चलते, और अन्धों को देखते देखा: और उन्होंने इस्राएल के परमेश्वर की बड़ाई की।" इसी प्रकार हमें बताया गया है, कि नैन की विधवा के पुत्र को मसीह के जिलाने के अवसर पर, लूका 7:16, "सब को भय हुआ: और वे परमेश्वर की बड़ाई करके कहने लगे, हमारे बीच में एक बड़ा भविष्यद्वक्ता उठा है; और, परमेश्वर ने अपने लोगों पर दृष्टि की है।" इसी प्रकार हम उनके मसीह की बड़ाई करने, या उसके विषय में अत्यन्त ऊंचा बोलने का वृत्तान्त पढ़ते हैं: लूका 4:15, "और वह उनके आराधनालयों में उपदेश देता था, और सब उसकी बड़ाई करते थे।" और उन्होंने उसकी स्तुति कैसे ऊंचे शब्दों से पुकारते हुए की, "दाऊद की सन्तान को होशाना; स्वर्ग में होशाना; धन्य है वह जो प्रभु के नाम से आता है," उसके क्रूस पर चढ़ाए जाने से थोड़ा पहले! और मसीह के स्वर्गारोहण के बाद, जब प्रेरितों ने उस लंगड़े मनुष्य को चंगा किया, तो हमें बताया गया है, कि सब मनुष्यों ने उस काम के लिये परमेश्वर की बड़ाई की, प्रेरितों के काम 4:21। जब पिसिदिया के अन्ताकिया में अन्यजातियों ने पौलुस और बरनबास से सुना, कि परमेश्वर यहूदियों को त्याग देगा, और उनके स्थान पर अन्यजातियों को अपनी प्रजा बनाएगा, तो वे अन्यजातियों पर परमेश्वर की भलाई से प्रभावित हुए, "और प्रभु के वचन की बड़ाई करने लगे": परन्तु ऐसा करनेवाले सब सच्चे विश्वासी नहीं थे; बल्कि उनमें से केवल एक निश्चित चुना हुआ अंश ही थे; जैसा इसके वृत्तान्त में संकेत दिया गया है, जो हमें प्रेरितों के काम 13:48 में मिलता है: "अन्यजाति यह सुनकर आनन्दित हुए, और प्रभु के वचन की बड़ाई करने लगे: और जितने अनन्त जीवन के लिये ठहराए गए थे, उन्होंने विश्वास किया।" इसी प्रकार प्राचीनकाल में इस्राएल की सन्तान ने लाल समुद्र के तट पर "परमेश्वर की स्तुति गाई; परन्तु शीघ्र ही उसके कामों को भूल गए।" और यहेजकेल के समय के यहूदियों ने "अपने मुख से तो बहुत प्रेम दिखाया, जबकि उनका मन उनके लालच के पीछे लगा रहा।" और झूठे अंगीकार करनेवालों और धर्म के वास्तविक शत्रुओं के विषय में यह भविष्यद्वाणी की गई है, कि वे

परमेश्वर की महिमा करने की तत्परता दिखाएँ: यशायाह 66:5, “हे यहोवा के वचन से थरथरानेवालो, उसका वचन सुनो। तुम्हारे भाई जो तुम से बैर रखते हैं, और मेरे नाम के कारण तुम्हें निकाल देते हैं, कहते हैं, ‘यहोवा की महिमा हो।’”

यह कोई निश्चित चिन्ह नहीं है कि कोई व्यक्ति अनुग्रहमय रीति से प्रभावित हुआ है, यदि अपनी आशाओं और शान्ति के बीच वह परमेश्वर की उस अनुपार्जित दया से, जो उसके जैसे अयोग्य पर हुई है, बहुत अधिक प्रभावित होता है, और स्वतंत्र अनुग्रह की बड़ाई और महिमा बहुत अधिक करता प्रतीत होता है। जो लोग अब तक अदमित अभिमान और परमेश्वर के विरुद्ध शत्रुता के साथ बने हुए हैं, वे जब यह कल्पना करते हैं कि उन्हें परमेश्वर से असाधारण कृपा मिली है, तो अपनी अयोग्यता का रोना रो सकते हैं, और परमेश्वर की उस भलाई की बड़ाई कर सकते हैं जिसके वे योग्य नहीं, परन्तु इसका कारण उनके अपने बुरे कामों का कोई और बोध नहीं, और इससे बड़ा कोई सिद्धान्त नहीं, जितना

शाऊल के पास भी था, जो दाऊद के विरुद्ध अदमित अभिमान और शत्रुता रखते हुए भी, एक राजा होते हुए भी, अपनी अयोग्यता मानने पर लाया गया, और पुकार उठा, “मैं ने मूर्खता की है, मैं ने बड़ी भूल की है,” और बड़े मनोभाव और चकित भाव से दाऊद की उस अनुपार्जित और अनोखी कृपा की बड़ाई और महिमा करने लगा, 1 शमूएल 25:16-19, 26:21; और इससे बड़ा कोई सिद्धान्त नहीं था, जिससे नबूकदनेस्सर परमेश्वर की उन विधियों से प्रभावित हुआ, जिन्हें उसने देखा और जिनका वह स्वयं विषय बना, और स्वर्ग के राजा की स्तुति, बड़ाई और आदर करता है; और वह तथा दारा दोनों अपने ऊँचे मनोभावों में सब जातियों को स्तुति करने के लिए बुलाते हैं

परमेश्वर की, दानिय्येल 3:28, 29, 30, 4:1, 2, 3, 34, 35, 37, 6:25, 26, 27।

11. यह कोई चिन्ह नहीं है — न इस बात का कि मनोभाव सही हैं, न इस बात का कि वे गलत हैं — कि वे उन व्यक्तियों को, जिनमें वे पाए जाते हैं, यह अत्यधिक विश्वास दिला देते हैं कि जो वे अनुभव करते हैं वह दिव्य है, और यह कि वे अच्छी दशा में हैं।

कुछ लोगों का यह तर्क है, व्यक्तियों के विरुद्ध, कि यदि वे अपनी अच्छी दशा के विषय में निश्चय होने का, और परमेश्वर के अनुग्रह के हर सन्देह से परे पहुँच जाने का दावा करें, तो वे भ्रमित हैं; यह मानते हुए कि परमेश्वर की कलीसिया में आशा का ऐसा पूर्ण और निरपेक्ष निश्चय, कुछ अत्यन्त असाधारण परिस्थितियों को छोड़कर — जैसे शहीद होने की दशा में — अपेक्षित नहीं है; यह प्रोटेस्टेंटों की उस शिक्षा के विरुद्ध है, जिसे उनके सबसे प्रसिद्ध लेखकों ने रोमन कैथोलिकों के विरुद्ध बनाए रखा है; और यह पवित्रशास्त्र के सबसे स्पष्ट प्रमाण के भी विरुद्ध है। यह प्रकट है कि पवित्रशास्त्र में जिन संतों का इतिहास या विशेष वृत्तान्त हमें मिलता है, उनके लिए निश्चय पाना एक साधारण बात थी। परमेश्वर ने अत्यन्त स्पष्ट और निश्चयात्मक रीति से नूह, अब्राहम, इसहाक, याकूब, मूसा,

दानिय्येल, और अन्य लोगों को अपने विशेष अनुग्रह का प्रकाशन और साक्षी दी। अय्यूब प्रायः अपनी सच्चाई और खराई के विषय में कल्पनीय सबसे बड़े निश्चय और विश्वास के साथ बोलता है, और बार-बार परमेश्वर को इसका साक्षी बुलाता है; और स्पष्ट रूप से कहता है, “मैं जानता हूँ कि मेरा छुड़ानेवाला जीवित है, और मैं आप ही उसे देखूँगा, और कोई पराई नहीं,” अय्यूब

19:25, आदि। दाऊद, भजन संहिता की पूरी पुस्तक में, लगभग हर जगह बिना किसी हिचकिचाहट के, और सबसे निश्चयात्मक रीति से, परमेश्वर को अपना परमेश्वर कहकर उस पर गर्व करते हुए बोलता है — उसे अपना निज भाग और मीरास, अपनी चट्टान और भरोसा, अपनी ढाल, उद्धार, और ऊँचा गढ़, और इसी प्रकार की और बातें बताते हुए।

हिजकिय्याह परमेश्वर की दुहाई देता है, यह जानते हुए कि वह उसके सामने सच्चाई और सिद्ध हृदय से चला है, 2 राजा 20:3। यीशु मसीह अपने ग्यारह चेलों के साथ अपनी मृत्यु से पहले की बातचीत में, यूहन्ना के 14वें, 15वें और 16वें अध्यायों में (जो मानो मसीह की अपने चेलों और अपनी सारी कलीसिया के लिए अन्तिम वसीयत थी), बार-बार उनके प्रति अपने विशेष और अनन्त प्रेम को सबसे स्पष्ट और निश्चयात्मक शब्दों में प्रगट करता है, और सबसे निरपेक्ष रीति से उन्हें भविष्य में अपनी महिमा में भागी होने की प्रतिज्ञा देता है; और साथ ही उन्हें बताता है कि वह यह इसलिए कहता है ताकि उनका आनन्द पूरा हो जाए: यूहन्ना 15:11, “मैं ने ये बातें तुम से इसलिये कहीं हैं कि मेरा आनन्द तुम में बना रहे, और तुम्हारा आनन्द पूरा हो जाए।” इसी प्रकार उसके पूरे प्रवचन के अन्त में भी देखें, अध्याय 16:33: “मैं ने ये बातें तुम से इसलिये कहीं हैं, कि तुम्हें मुझ में शान्ति मिले। संसार में तुम्हें क्लेश होगा, परन्तु ढाढ़स बान्धो, मैं संसार पर जय पा चुका हूँ।” मसीह उनसे इतनी स्पष्टता और निश्चय से बोलने से नहीं डरता था; वह उन्हें तनिक भी अनिश्चय में रखना नहीं चाहता था। और उसने अपने उस अन्तिम प्रवचन को उनकी उपस्थिति में एक प्रार्थना के साथ पूरा किया, जिसमें वह अपने पिता से उन ग्यारह चेलों के विषय में निश्चयात्मक रूप से कहता है कि उन सब ने उद्धारकारी रीति से उसे जान लिया है, और उस पर विश्वास किया है, और उसका वचन ग्रहण करके उसे थामे रखा है; और यह कि वे संसार के नहीं हैं; और यह कि उनके लिये उसने अपने आप को पवित्र किया; और यह कि उसकी इच्छा है कि वे उसके साथ उसकी महिमा में रहें; और वह अपने पिता को बताता है कि उसने ये बातें अपनी प्रार्थना में इसलिये कहीं ताकि उसका आनन्द उनमें पूरा हो जाए, पद 13। इन बातों से यह प्रकट होता है कि यह मसीह के अभिप्रायों के, और अपनी कलीसिया में वस्तुओं की जो व्यवस्था और प्रबन्ध मसीह करता है, उसके अनुकूल है, कि उसके पवित्र लोगों को उनकी भावी महिमा का पूर्ण निश्चय देने के लिये पर्याप्त और भरपूर प्रबन्ध किया जाए।

प्रेरित पौलुस अपनी सारी पत्रियों में एक निश्चयात्मक स्वर में बोलता है; वह सदैव मसीह के साथ, जो उसका प्रभु, स्वामी और छुड़ानेवाला है, अपने विशेष सम्बन्ध के विषय में, और भावी प्रतिफल में अपने भाग और उसकी आशा के विषय में निश्चयपूर्वक बोलता है। जितने भी स्थान गिनाए जा सकते हैं उन सब पर ध्यान देना अन्तहीन होगा; मैं केवल तीन-चार का उल्लेख करूँगा: गलातियों 2:20, “मसीह मुझ में जीवित है, और जो जीवन अब मैं शरीर में जीता हूँ, उसे मैं परमेश्वर के पुत्र के विश्वास से जीता हूँ, जिस ने मुझ से प्रेम किया, और अपने आप को मेरे लिये दे दिया;” फिलिप्पियों 1:21, “क्योंकि मेरे जीवित रहने का फल मसीह है, और मरना लाभ है;” 2 तीमुथियुस 1:12,

“मैं जानता हूँ कि मैं ने किस पर विश्वास किया है, और मुझे निश्चय है, कि वह मेरी थाती की उस दिन तक रखवाली करने में समर्थ है;” 2 तीमुथियुस 4:7, 8, “मैं अच्छी कुश्ती लड़ चुका, मैं ने अपनी दौड़ पूरी कर ली, मैं ने विश्वास को बनाए रखा है। अब से मेरे लिये धार्मिकता का मुकुट धरा है, जिसे प्रभु, जो धर्मी न्यायी है, उस दिन मुझे देगा।”

और अनुग्रह की वाचा का स्वभाव, और उस वाचा में वस्तुओं की नियुक्ति और संरचना में परमेश्वर के घोषित उद्देश्य, स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि यह परमेश्वर की योजना है कि पवित्र लोगों को, जब तक वे इस पृथ्वी पर जीवित हैं, अनन्त जीवन की निश्चित आशा के लिए भरपूर प्रबन्ध किया जाए। क्योंकि उस वाचा में सब वस्तुएँ इस प्रकार ठहराई और रची गई हैं, कि परमेश्वर की ओर से सब कुछ निश्चित किया जा सके। “वाचा सब बातों में ठहराई और निश्चित है:” प्रतिज्ञाएँ अत्यन्त भरपूर हैं, और बार-बार दोहराई गई हैं, और विभिन्न रीतियों से प्रगट की गई हैं; और उसके अनेक साक्षी और अनेक मुहरें हैं; और परमेश्वर ने अपनी प्रतिज्ञाओं की पुष्टि शपथ से की है। और इस सब में परमेश्वर का घोषित उद्देश्य यह है, कि प्रतिज्ञाओं के वारिस अपनी भावी महिमा के निश्चय में असंदिग्ध आशा और पूर्ण आनन्द पाएँ। इब्रानियों 6:17, 18, “इसलिये जब परमेश्वर ने प्रतिज्ञा के वारिसों पर अपनी युक्ति की अटलता को और भी स्पष्ट रीति से प्रगट करना चाहा, तो उस ने शपथ बीच में ले आकर उसे और भी पक्का कर दिया; ताकि दो अटल बातों के द्वारा, जिन में परमेश्वर का झूठा ठहरना अनहोना है, हम को जो शरण लेने के लिये आगे धरी हुई आशा पर बड़ा हियाव करके आ पहुंचे हैं, बड़ा प्रोत्साहन मिले।” परन्तु यह सब कुछ, पवित्र लोगों की दृढ़ शान्ति और भावी महिमा पाने की आशा के लिये, व्यर्थ होता, यदि साधारण दशा में उन निश्चित प्रतिज्ञाओं में उनका भाग जानना सम्भव न होता। क्योंकि परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ और शपथ, चाहे वे जितनी निश्चित हों, किसी विशेष व्यक्ति को उससे अधिक दृढ़ आशा और शान्ति नहीं दे सकतीं, जितना वह यह जान सके कि वे प्रतिज्ञाएँ उसी के लिये की गई हैं। और यीशु मसीह में यह प्रबन्ध व्यर्थ है, कि विश्वासी विवेक के सम्बन्ध में सिद्ध हो सकें, जैसा इब्रानियों 9:9 में दिखाया गया है, यदि पाप के दोष से मुक्ति का निश्चय पाना सम्भव ही न हो।

आगे यह भी प्रकट होता है कि निश्चय पाना केवल कुछ अत्यन्त असाधारण मामलों में ही सम्भव नहीं है, वरन सब मसीहियों को यह आज्ञा दी गई है कि वे अपनी बुलाहट और चुनाव को निश्चित करने के लिए पूरा परिश्रम करें, और उन्हें यह भी बताया गया है कि वे यह कैसे कर सकते हैं, 2 पतरस 1:5-8। और यह मसीहियों के लिए अत्यन्त अशोभनीय बात, और उनमें किसी बड़ी दोषपूर्ण बात का प्रमाण बताई गई है, कि वे यह न जानें कि मसीह उनमें है या नहीं: 2 कुरिन्थियों 13:5, “क्या तुम अपने आप को नहीं पहचानते, कि यीशु

मसीह तुम में है, जब तक कि तुम निकम्मे न ठहरो?” और यह भी संकेतित है कि मसीहियों में यह एक बड़ी दोषपूर्ण असावधानी का प्रमाण है, यदि वे मसीही जीवन को इस प्रकार जीएँ कि प्रतिफल के विषय में अनिश्चित बने रहें, 1 कुरिन्थियों 9:26 में: “इसलिये मैं यूँ दौड़ता हूँ, कि निशाना न चूकूँ।” और अधिक न कहते हुए, यह प्रकट है कि मसीहियों का उद्धारकारी वरदानों में अपने भाग को जानना

साधारणतः प्राप्त करने योग्य बात है, क्योंकि प्रेरित हमें बताता है कि किस माध्यम से

मसीही लोग (और केवल प्रेरित और शहीद ही नहीं) इसे जानते थे: 1 कुरिन्थियों 2:12, “अब हम को संसार की आत्मा नहीं, परन्तु वह आत्मा मिली है जो परमेश्वर की ओर से है, ताकि हम उन बातों को जानें, जो परमेश्वर की ओर से हमें सेंत-मेंत दी गई हैं।” और 1 यूहन्ना 2:3, “और इसी से हम जानते हैं, कि हम उसे जानते हैं, यदि हम उस की आज्ञाओं को मानें।” और पद 5, “इसी से हम जानते हैं, कि हम उस में हैं।” अध्याय 3:14, “हम जानते हैं, कि हम मृत्यु से पार होकर जीवन में पहुँच गए हैं, क्योंकि हम भाइयों से प्रेम रखते हैं;” पद 19, “इसी से हम जान लेंगे, कि हम सत्य के हैं, और अपने हृदय को उसके सम्मुख आश्वस्त करेंगे;” पद 24, “इसी से हम जानते हैं, कि वह हम में बना रहता है, अर्थात उस आत्मा के द्वारा जो उस ने हमें दिया है।” वैसे ही अध्याय 4:13, और अध्याय 5:2, और पद 19।

इसलिये यह निर्णय करना अत्यन्त अनुचित होगा कि व्यक्ति कपटी हैं, और उनके मनोभाव गलत हैं, केवल इसलिए कि वे अपने उद्धार के विषय में सन्देह से परे प्रतीत होते हैं, और जिन मनोभावों के वे विषय हैं वे नरक के सब भय को दूर करते प्रतीत होते हैं।

दूसरी ओर, यह पर्याप्त कारण नहीं है कि मनुष्यों को संत, और उनके मनोभावों को अनुग्रहमय निर्णीत किया जाए, केवल इसलिए कि उनके मनोभावों के साथ यह असाधारण विश्वास जुड़ा है कि उनकी दशा अच्छी है, और उनके मनोभाव दिव्य हैं।27 उनके विश्वास से, चाहे वह कितना ही बड़ा और दृढ़ प्रतीत क्यों न हो, कुछ भी निश्चयपूर्वक सिद्ध नहीं किया जा सकता। यदि हम किसी मनुष्य को देखें जो साहसपूर्वक परमेश्वर को अपना पिता कहता है, और सामान्यतः प्रार्थना में सबसे साहसी, आत्मीय, और अपनाने वाली भाषा में बोलता है, “हे मेरे पिता, हे मेरे प्रिय छुड़ानेवाले, हे मेरे मीठे उद्धारकर्ता, हे मेरे प्रिय,” और इसी प्रकार की बातें; और यह उसके लिए एक साधारण बात है कि वह मनुष्यों के सामने अपनी दशा की भलाई के विषय में सबसे अधिक विश्वासपूर्ण बातें कहे; जैसे, मुझे निश्चय ज्ञात है कि परमेश्वर मेरा पिता है; मुझे उतना ही निश्चय है जितना यह कि स्वर्ग में परमेश्वर है, कि वह मेरा परमेश्वर है; मुझे निश्चय है कि मैं स्वर्ग जाऊँगा, मानो मैं वहाँ पहले से ही हूँ; मुझे निश्चय है कि परमेश्वर अभी मेरे प्राण पर अपने आप को प्रगट कर रहा है, और अभी मुझ पर मुस्कुरा रहा है; और अपनी दशा की किसी भी जाँच-पड़ताल से सदा के लिए मुक्त हो चुका प्रतीत होता है, मानो यह पहले से ही पर्याप्त रूप से ज्ञात और सन्देह से परे बात है, और उन सबका तिरस्कार करता है जो तनिक भी यह संकेत या सुझाव दें कि इस बात में सन्देह या भय का कोई कारण है कि सब कुछ सही है या नहीं; ऐसी बातें कोई 27 “हे विश्वास-धारी, अपनी नींव को ध्यान से देख: ‘अभिमानी न हो, वरन भय मान।’ हो सकता है तू ने धर्म में और धर्म के लिए बहुत कुछ किया और सहा हो; तेरे पास उत्तम वरदान और मीठी शान्ति हो; परमेश्वर के लिए उत्साह की आग हो, और अपनी खराई का बड़ा भरोसा हो: यह सब कुछ ठीक हो सकता है, जहाँ तक मैं, या (हो सकता है) तू स्वयं जानता है: परन्तु फिर भी सम्भव है कि यह झूठा हो। तू ने कभी-कभी अपने आप को परखा है, और अपने आप को खरा घोषित किया है; परन्तु स्मरण रख कि तेरा अन्तिम निर्णय अभी तेरे न्यायी द्वारा सुनाया नहीं गया। और क्या हो यदि परमेश्वर तुझे फिर से, अपने अधिक सटीक तराजू में तौले, और कहे, मने, तकेल, ‘तू तराजू में तौला गया, और घटता पाया गया?’

ऐसे निर्णय के अधीन तू कैसा लज्जित मनुष्य होगा! Quae splendent in conspectu hominis, sordent in conspectu judicis; जो बातें मनुष्यों की दृष्टि में अत्यन्त आदरणीय हैं, वे परमेश्वर की दृष्टि में घृणित हैं: वह वैसे नहीं देखता जैसे मनुष्य देखता है। तेरा हृदय झूठा हो सकता है, और तू इसे न जानता हो: वरन यह झूठा हो सकता है, और तू फिर भी उसकी खराई का दृढ़ विश्वास रखता हो।”—फ्लैवेल का टचस्टोन ऑफ सिन्सैरिटी, अध्याय 2, खण्ड 5। “कुछ कपटी लोग बहुत से संतों से कहीं अधिक विश्वासपूर्ण होते हैं”—स्टॉडर्ड का डिस्कोर्स ऑन द वे टू नो सिन्सैरिटी एण्ड हिपोक्रिसी, पृष्ठ 128।

चिन्ह ही नहीं हैं कि वास्तव में वैसा ही है जैसा वह विश्वास करता है।28 इस प्रकार का उद्दण्ड, हठी, और उग्र विश्वास, जो मनुष्यों की दृष्टि में अपने आप को इतनी चमक-दमक से प्रगट करने के लिए इतना उत्सुक रहता है, और जो बहुतों में देखा जाता है, सच्चे मसीही निश्चय का रूप नहीं रखता: वह फरीसियों की आत्मा से अधिक मिलता-जुलता है, जिन्हें कभी यह सन्देह ही नहीं हुआ कि वे संत हैं, वरन संतों में सबसे प्रमुख हैं, और जो निडर होकर परमेश्वर के पास जाते, और उसके निकट आते, और अपनी आँखें ऊपर उठाते, और उसे इस बड़े भेद के लिए धन्यवाद देते थे, जो उसने उनके और अन्य मनुष्यों के बीच किया था; और जब मसीह ने संकेत दिया कि वे अन्धे और अनुग्रह-रहित हैं, तो उन्होंने इस सुझाव को तुच्छ जाना: यूहन्ना 9:40, “और फरीसियों में से जो उसके साथ थे, उन्होंने ये बातें सुनीं, और उससे कहा, क्या हम भी अन्धे हैं?” यदि उनके विश्वास में उस चुंगी लेनेवाले की आत्मा अधिक होती, जो अपनी अत्यन्त अयोग्यता का बोध रखते हुए दूर खड़ा रहा, और आकाश की ओर आँखें उठाने का साहस भी न कर सका, परन्तु अपनी छाती पीट-पीटकर अपने आप को पापी कहकर पुकारता रहा, तो उनका विश्वास उस व्यक्ति के विश्वास के अधिक निकट होता जो नम्रता से मसीह पर भरोसा और आशा रखता है, और अपने ऊपर कोई भरोसा नहीं रखता।

यदि हम केवल यह विचार करें कि स्वाभाविक मनुष्यों के हृदय कैसे हैं, वे किन सिद्धान्तों के अधीन हैं, वहाँ कैसा अन्धापन और छल, कैसी आत्म-चापलूसी, आत्म-बड़ाई, और आत्म-विश्वास राज करता है, तो हमें तनिक भी आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि उनकी अपने विषय में ऊँची राय, और अपनी सुखद दशा का विश्वास, पहाड़ों के समान ऊँचा और दृढ़, और आँधी के समान उग्र हो, जब एक बार विवेक अन्धा हो जाए, और झूठे ऊँचे मनोभावों से दोषी होने के बोध मार दिए जाएँ, और पूर्वोक्त सिद्धान्त खुले छोड़ दिए जाएँ, झूठे आनन्द और शान्ति से पोषित और उभारे जाएँ, कुछ मनभावन कल्पनाओं से उत्तेजित हों, और शैतान द्वारा, जो अपने आप को ज्योति के दूत का रूप देता है, प्रभावित हों।

जब एक बार कोई कपटी इस प्रकार झूठी आशा में स्थिर हो जाता है, तो उसके पास वे बातें नहीं रहतीं जो उसे अपनी आशा पर प्रश्न उठाने के लिए प्रेरित करें, जो प्रायः सच्चे संतों के सन्देह का कारण बनती हैं; जैसे, पहला, उसके पास वह सावधान आत्मा नहीं है, दृढ़ नींव के अत्यन्त महत्त्व का वह गहरा बोध नहीं है, और धोखा खाने का वह भय नहीं है। सच्चे संतों की शान्ति उनकी जागरूकता और सावधानी को बढ़ाती है, और यह जीवन्त बोध देती है कि एक अनन्त पवित्र, न्यायी, और सर्वज्ञ न्यायी के सामने उपस्थित होना कितनी बड़ी बात है। परन्तु झूठी शान्ति इन बातों का अन्त कर देती है, और मन को भयानक रीति से सुन्न कर देती है। दूसरा, कपटी को अपने ही अन्धेपन का, और अपने ही हृदय की धोखेबाज़ी का ज्ञान नहीं है, और न ही उसे अपनी समझ के विषय में वह नीची राय है जो सच्चे संत को होती है। जो झूठे प्रकाशनों और मनोभावों से भ्रमित हैं,

28 “क्या कुछ विश्वासियों में विश्वास का कार्य अपनी ऊपरी शाखाओं पर धन्य निश्चय के पूर्ण पके फल धारण करता है?

देखो, जिनका पवित्रीकरण नहीं हुआ, उनमें भी कभी-कभी परमेश्वर में भाग होने का कैसा दृढ़ विश्वास, और कैसी ऊँची निर्मित धारणाएँ पाई गई हैं! वरन यह झूठा निश्चय इतना दृढ़ हो सकता है, कि वे साहसपूर्वक परमेश्वर के न्याय-आसन तक जाने का दुस्साहस करें, और वहाँ उसका बचाव करें। क्या परमेश्वर का आत्मा निश्चयवान विश्वासी के हृदय को अकथनीय और महिमा से भरे आनन्द से भर देता है, और विश्वास के द्वारा उसे स्वर्ग का ही अग्रस्वाद, उसके पहले फलों में, दे देता है?

इसके कितना निकट है वह बात, जो प्रेरित के अनुसार धर्मत्यागियों में भी पाई जा सकती है!”—फ्लैवेल का हज़बेंड्री स्पिरिचुअलाइज़्ड, अध्याय 12।

सदैव अपने प्रकाश और समझ के विषय में अत्यधिक घमण्डी बने रहते हैं। तीसरा, शैतान कपटी की आशा पर वैसा आक्रमण नहीं करता जैसा वह सच्चे संत की आशा पर करता है। शैतान सच्ची मसीही आशा का बड़ा शत्रु है, न केवल इसलिए कि यह उसे रखनेवाले के लिए बड़ी शान्ति का कारण बनती है, वरन इसलिए भी कि यह एक पवित्र, स्वर्गीय स्वभाव की वस्तु है, जो हृदय में अनुग्रह को बढ़ावा देने और पोषित करने में बहुत सहायक है, और मसीही जीवन में कठोरता और परिश्रम के लिए एक बड़ी प्रेरणा है। परन्तु वह कपटी की आशा का शत्रु नहीं है, जो सबसे बढ़कर उसके रखनेवाले के स्वार्थ को स्थिर करती है। कपटी अपने पूरे जीवन बिना किसी विरोध के अपनी आशा बनाए रख सकता है, शैतान उसे कभी विचलित नहीं करता, न ही विचलित करने का प्रयत्न करता है। परन्तु शायद ही कोई सच्चा मसीही होगा जिसकी आशा पर उसने आक्रमण न किया हो। शैतान ने स्वयं मसीह पर इसी बात को लेकर आक्रमण किया, कि क्या वह परमेश्वर का पुत्र है या नहीं: और दास अपने स्वामी से बड़ा नहीं, न ही चेला अपने गुरू से बड़ा है; इस जगत में सबसे अधिक विशेषाधिकार पाए हुए चेले के लिए इतना ही पर्याप्त है कि वह अपने गुरू के समान बने। चौथा, जिसके पास झूठी आशा है, उसके पास अपने भ्रष्टाचारों की वह दृष्टि नहीं है जो संत के पास होती है। सच्चे मसीही को अपने हृदय और उसके भ्रष्टाचारों से कपटी की तुलना में दस गुणा अधिक जूझना पड़ता है: और उसके हृदय तथा आचरण के पाप उसे अपने काले रूप में दिखाई देते हैं; वे भयानक प्रतीत होते हैं; और प्रायः यह एक बड़ा रहस्यमय बात प्रतीत होती है, कि ऐसी भ्रष्टता के साथ कोई अनुग्रह कैसे संगत हो सकता है, या ऐसे हृदय में कैसे हो सकता है। परन्तु झूठी आशा भ्रष्टता को छिपा देती है, उसे पूरी तरह ढक देती है, और कपटी अपनी ही दृष्टि में स्वच्छ और उजला दिखाई देता है।

कपटियों के दो प्रकार हैं: एक वे जो अपनी बाहरी नैतिकता और बाहरी धर्म से धोखा खाते हैं; इनमें से बहुत से धर्मी ठहराए जाने की शिक्षा में खुले आर्मिनियसवादी होते हैं: और दूसरे, वे हैं जो झूठे प्रकाशनों और उत्थानों से धोखा खाते हैं; जो प्रायः कार्यों और मनुष्यों की अपनी धार्मिकता की निन्दा करते हैं, और स्वतंत्र अनुग्रह की बहुत बातें करते हैं; परन्तु साथ ही अपने प्रकाशनों और अपनी दीनता की एक धार्मिकता बना लेते हैं, और उनके सहारे अपने आप को स्वर्ग तक ऊँचा उठा लेते हैं। इन दो प्रकार के कपटियों को, श्री शेपर्ड, दस कुँवारियों के दृष्टान्त की अपनी व्याख्या में, व्यवस्था-आधारित और सुसमाचार-सम्बन्धी कपटी के नाम से अलग करता है; और प्रायः दूसरे प्रकार को अधिक बुरा बताता है। और यह प्रकट है कि दूसरे प्रकार के लोग सामान्यतः अपनी आशा में कहीं अधिक विश्वासपूर्ण होते हैं, और उन्हें उससे हटाना अत्यन्त कठिन होता है: मैंने अपने जीवन में ऐसे किसी व्यक्ति का उदाहरण शायद ही जाना हो जो इस भ्रम से मुक्त हुआ हो। उनमें से बहुतों के विश्वास के मुख्य आधार वैसे ही आवेग और कल्पित प्रकाशन हैं (कभी पवित्रशास्त्र के पदों के साथ, और कभी बिना) जैसे हाल में बहुतों को भावी घटनाओं के विषय में हुए हैं; वे अपनी अच्छी दशा के विषय में इन आवेगों को आत्मा की साक्षी कहते हैं; और आत्मा की साक्षी के स्वभाव को पूरी तरह गलत समझते हैं, जैसा मैं आगे दिखाऊँगा। जिन्हें अन्य बातों के विषय में दर्शन और आवेग हुए हैं, वे प्रायः उन्हीं बातों को प्रगट करने के लिए हुए हैं जिनकी वे लालसा और चाह रखते हैं: और कोई आश्चर्य नहीं कि जो लोग ऐसी बातों पर ध्यान देते हैं, उन्हें अपने ही अनन्त उद्धार के विषय में भी वैसे ही दर्शन या आभास हों, यह प्रगट करने के लिए कि उनके पाप क्षमा कर दिए गए हैं, कि उनके नाम जीवन की पुस्तक में लिखे गए हैं, कि वे परमेश्वर के बड़े अनुग्रह में हैं, आदि, विशेष रूप से जब वे अपने चुनाव और उद्धार के प्रमाण को इसी रीति से उत्सुकता से खोजते, आशा रखते, और प्रतीक्षा करते हैं, मानो यह इसका सबसे निश्चित और सबसे महिमामय प्रमाण हो। और यह भी कोई आश्चर्य नहीं, कि जब उन्हें ऐसा

अपनी अच्छी दशा का कोई कल्पित प्रकाशन प्राप्त होता है, तो यह उनमें उसका सबसे ऊँचा दर्जे का विश्वास उत्पन्न कर देता है। भरपूर अनुभव से यह पाया गया है, कि जो लोग आवेगों और कल्पित प्रकाशनों से भरमाए जाते हैं, वे अत्यन्त विश्वासपूर्ण होते हैं: वे यह मान लेते हैं कि महान यहोवा ने उन्हें ये और वे बातें बताई हैं; और उसकी प्रत्यक्ष साक्षी पाकर, दृढ़ विश्वास ही सबसे बड़ा गुण बन जाता है। इसलिए वे साहसपूर्वक कहते हैं, मुझे यह या वह ज्ञात है—मुझे निश्चय ज्ञात है—मुझे उतना ही निश्चय है जितना यह कि मेरा अस्तित्व है, और इसी प्रकार की और बातें; और वे इस विषय में सब तर्क और जाँच-पड़ताल को तुच्छ जानते हैं। और सबसे बढ़कर, यह समझना सरल है, कि उस बात के विषय में प्रभाव और आवेग, जो उन्हें इतनी भाती है, जो उनके आत्म-प्रेम और अभिमान के इतने अनुकूल है — जैसे परमेश्वर के प्रिय सन्तान होना, जगत के अधिकांश लोगों से उसकी कृपा में अलग किए जाना — उन्हें दृढ़ विश्वासी बना दे; विशेष रूप से जब उनके आवेगों और प्रकाशनों के साथ उनमें ऊँचे मनोभाव भी हों, जिन्हें वे अनुग्रह के सबसे प्रमुख कार्य मान लेते हैं। मैं ऐसे कई व्यक्तियों को जानता हूँ, जिन्हें किसी सांसारिक बात की उत्कट लालसा किसी प्रबल आवेश के द्वारा हुई है; और वे उस बात को, जिसकी उन्होंने कामना की थी, पूरा होते देखने के लिए उत्सुकता से लगे रहे, और इसमें उन्हें बड़ी कठिनाइयों और अनेक निराशाओं का सामना करना पड़ा, परन्तु अन्त में उन्हें एक प्रभाव, या कल्पित प्रकाशन प्राप्त हुआ, कि वे वह प्राप्त कर लेंगे जो वे चाहते थे; और उन्होंने इसे सर्वोच्च परमेश्वर की एक निश्चित प्रतिज्ञा माना, जिसने उन्हें अत्यन्त हास्यास्पद रीति से विश्वासी बना दिया, चाहे विपरीत सिद्ध करने के लिए हर प्रकार का तर्क क्यों न हो, और सब घटनाएँ उनके विरुद्ध ही क्यों न जा रही हों। और कोई बाधा नहीं है कि जो लोग अपने उद्धार की खोज कर रहे हैं, वे भी वैसे ही भ्रामक प्रभावों से धोखा न खा सकें, और उसी रीति से उसका विश्वास न कर सकें।

इस प्रकार के बहुत से कपटियों का विश्वास, जिन्हें श्री शेपर्ड सुसमाचार-सम्बन्धी कपटी कहता है, कुछ पागल मनुष्यों के विश्वास के समान है, जो सोचते हैं कि वे राजा हैं; वे हर प्रकार के तर्क और प्रमाण के विरुद्ध भी अपनी बात पर अड़े रहेंगे। और एक अर्थ में, यह सच्चे अनुग्रहमय निश्चय से भी कहीं अधिक अटल है; सच्चा निश्चय केवल इसी से बना रहता है कि प्राण एक पवित्र दशा में रहे, और अनुग्रह जीवन्त क्रिया में बना रहे। यदि मसीही में अनुग्रह की क्रियाएँ बहुत कम हो जाएँ, और वह निर्जीव दशा में गिर जाए, तो वह अपना निश्चय खो देता है: परन्तु कपटियों का इस प्रकार का विश्वास पाप से नहीं हिलता; वे (कम से कम उनमें से कुछ) सबसे भ्रष्ट दशाओं और दुष्ट मार्गों में भी अपनी आशा में साहस बनाए रखेंगे; जो उनके भ्रम का निश्चित प्रमाण है।29

29 श्री शेपर्ड इसे एक “ढीठ शान्ति, जो बुरे कामों से बाधित और भंग नहीं होती” कहकर बताता है। और कहता है, कि “आत्मा उस छाती में गाएगी नहीं, वरन आह भरेगी, जहाँ से भ्रष्ट स्वभाव और आवेश फूट निकलते हैं।”

और यह कि “यद्यपि ऐसी दशाओं में मनुष्य प्रभु की दया पर भरोसा रखने के बहाने आत्मा की शान्ति बनाए रखते और अपने कपट पर सन्देह न करते हुए प्रतीत हो सकते हैं; तौभी वे जगत के दण्ड से बच नहीं सकते”;

दस कुँवारियों का दृष्टान्त, भाग 1, पृष्ठ 139। डॉ. एम्स इसे उस बात के रूप में बताते हैं, जिससे दुष्ट मनुष्य की शान्ति को भक्त मनुष्य की शान्ति से अलग पहचाना जा सकता है, “कि दुष्ट मनुष्य की शान्ति बनी रहती है, चाहे वह भक्ति और धार्मिकता के कर्तव्य पूरे करे या न करे; बशर्ते वे अपराध टाले जाएँ जो स्वभाव को स्वयं भयानक प्रतीत होते हैं।” केसेज़ ऑफ कॉन्शन्स, पुस्तक 3, अध्याय 7।

और यहाँ मैं यह देखे बिना नहीं रह सकता, कि लोगों को कुछ ऐसी शिक्षाएँ प्रायः सुनाई जाती हैं, जिन्हें जितनी सावधानी और स्पष्टीकरण से देना चाहिए, उतनी बार दिया नहीं जाता; क्योंकि, जिस रीति से बहुत से लोग उन्हें समझते हैं, वे कपटियों के इस भ्रम और झूठे विश्वास को बहुत अधिक स्थिर करती हैं। जिन शिक्षाओं की मैं बात कर रहा हूँ वे हैं: “मसीहियों का देखने से नहीं, वरन विश्वास से जीना; अन्धकार में उस पर भरोसा रखकर परमेश्वर को महिमा देना; मसीह पर जीना, न कि अनुभवों पर; अपनी अच्छी दशाओं को अपने विश्वास की नींव न बनाना:” जो, सही रीति से समझी जाएँ तो, निःसन्देह उत्तम और महत्त्वपूर्ण शिक्षाएँ हैं, परन्तु जिस रीति से बहुत से लोग उन्हें समझते हैं, वे भ्रष्ट और विनाशकारी हैं। पवित्रशास्त्र विश्वास से जीने या चलने की, न कि देखने से, बात इसी रीति से करता है, अर्थात्, अनन्त वस्तुओं के प्रति आदर से शासित होना, जो विश्वास की वस्तुएँ हैं और दिखाई नहीं देतीं, न कि सांसारिक वस्तुओं के प्रति आदर से, जो दिखाई देती हैं; और उन बातों पर विश्वास करना जो प्रगट की गई हैं, जिन्हें हमने कभी शारीरिक आँखों से नहीं देखा; और भावी वस्तुओं की प्रतिज्ञा पर विश्वास करते हुए जीना, बिना अभी उन प्रतिज्ञा की गई वस्तुओं को देखे या भोगे, या यह जाने कि वे कैसे पूरी हो सकती हैं। यह किसी को भी सरलता से स्पष्ट हो जाएगा जो उन पवित्रशास्त्रों को देखे, जो विश्वास की देखने के विपरीत बात करते हैं; जैसे 2 कुरिन्थियों 4:18, 5:7, इब्रानियों 11:1, 8, 13, 17, 27, 29, रोमियों 8:24, यूहन्ना 20:29। परन्तु यह शिक्षा, जिस रीति से बहुत से लोग इसे समझते हैं, यह है, कि मसीहियों को आत्मिक दृष्टि या प्रकाश के बिना ही दृढ़ता से मसीह पर विश्वास और भरोसा करना चाहिए, यद्यपि वे एक अन्धकारमय मृत दशा में हों, और अभी उनके पास कोई आत्मिक अनुभव या प्रकाशन न हो। और यह सचमुच उनका कर्तव्य है जो इस प्रकार अन्धकार में हैं, कि वे अन्धकार से निकलकर प्रकाश में आएँ और विश्वास करें। परन्तु यह कि वे आत्मिक प्रकाश या दृष्टि के बिना ही दृढ़तापूर्वक विश्वास और भरोसा करें, जब तक वे उसके बिना ही बने रहते हैं, यह पवित्रशास्त्र-विरोधी और निरर्थक शिक्षा है। पवित्रशास्त्र मसीह में परमेश्वर की क्रिया द्वारा उत्पन्न ऐसे किसी विश्वास को नहीं जानता, जो मसीह की आत्मिक दृष्टि पर आधारित न हो। मसीह पर वह विश्वास, जो अनन्त जीवन के अधिकार के साथ होता है, “पुत्र को देखना, और उस पर विश्वास करना” है, यूहन्ना 6:40।

मसीह में सच्चा विश्वास कभी भी उससे आगे कार्य नहीं करता, जितना व्यक्ति “जैसे दर्पण में प्रभु की महिमा को देखते हैं, और यीशु मसीह के मुख में परमेश्वर की महिमा का ज्ञान रखते हैं,”

2 कुरिन्थियों 3:18, 4:6। जिनके मन में “मसीह के महिमामय सुसमाचार की ज्योति, जो परमेश्वर का प्रतिरूप है, नहीं चमकती, वे विश्वास नहीं करते,” 2 कुरिन्थियों 4:5। वह विश्वास, जो आत्मिक ज्योति के बिना है, ज्योति और दिन की सन्तान का विश्वास नहीं, वरन अन्धकार की सन्तान का दुस्साहस है। और इसलिए उन्हें बिना किसी आत्मिक ज्योति या दृष्टि के विश्वास करने पर बल देना और दबाव डालना, अन्धकार के अधिपति के भ्रमों को बहुत आगे बढ़ाने में सहायक होता है।

मनुष्य न केवल कुछ आत्मिक ज्योति के बिना विश्वास का प्रयोग नहीं कर सकते, वरन वे विश्वास का प्रयोग केवल उतने ही अनुपात में कर सकते हैं जितनी उनके पास आत्मिक ज्योति है। मनुष्य परमेश्वर पर उससे आगे भरोसा नहीं करेंगे जितना वे उसे जानते हैं; और वे उस पर विश्वास के प्रयोग में उससे एक कदम भी आगे नहीं जा सकते जितनी उन्हें उसकी भरपूरी और सच्चाई की दृष्टि प्राप्त है। न ही वे परमेश्वर पर भरोसे का प्रयोग उससे आगे कर सकते हैं जितना वे अनुग्रहमय दशा में हैं। जो मृत शारीरिक दशा में हैं, उन्हें निःसन्देह परमेश्वर पर भरोसा करना चाहिए; क्योंकि यह उनकी बुरी दशा से निकलकर परमेश्वर की ओर फिरने के समान ही होगा; परन्तु मनुष्यों को दृढ़तापूर्वक परमेश्वर पर भरोसा करने के लिए उकसाना, और इस प्रकार अपनी आशा और शान्ति बनाए रखना, जबकि वे अनुग्रहमय दशा में नहीं हैं, और अब भी

वैसे ही बने हुए हैं, वास्तव में यही बात है कि उन्हें परमेश्वर पर विश्वासपूर्वक भरोसा करने के लिए उकसाया जाए, परन्तु अनुग्रहमय भरोसे के साथ नहीं: और यह दुष्ट दुस्साहस के अतिरिक्त और क्या है? मनुष्यों के लिए परमेश्वर पर दृढ़ या जीवन्त भरोसा रखना उतना ही असम्भव है, जब उनमें अनुग्रह की जीवन्त क्रियाएँ, या अनुभवगम्य मसीही अनुभव न हों, जितना उनके लिए अनुग्रह की क्रियाओं के बिना अनुग्रह की जीवन्त क्रियाओं में होना असम्भव है।

यह सच है, कि परमेश्वर के लोगों का यह कर्तव्य है कि वे अन्धकार में भी उस पर भरोसा रखें, और यद्यपि वे अभी अन्धकार में ही बने रहें, उस अर्थ में, कि उन्हें परमेश्वर पर भरोसा रखना चाहिए जब उसकी विधियों के पहलू अन्धकारमय हों, और ऐसा दिखे मानो परमेश्वर ने उन्हें त्याग दिया है, और उनकी प्रार्थनाएँ नहीं सुनता, और बहुत से बादल घिर आएँ, और बहुत से शत्रु उन्हें भयंकर रूप से घेर लें, उन्हें निगल जाने की धमकी देते हुए, और विधियों की सब घटनाएँ उनके विरुद्ध प्रतीत हों, सब परिस्थितियाँ परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं को पूरा होना कठिन बनाती प्रतीत हों, और परमेश्वर पर बिना देखे भरोसा करना पड़े, अर्थात्, जब हम यह न देख सकें कि वह अपने वचन को किस रीति से पूरा कर सकता है; परमेश्वर के मात्र वचन के अतिरिक्त सब कुछ इसे असम्भव-सा दिखाए, यहाँ तक कि यदि लोग विश्वास करें, तो उन्हें आशा के विरुद्ध आशा रखनी पड़े। इस प्रकार प्राचीन कुलपतियों, और अय्यूब, और भजनकार, और यिर्मयाह, दानिय्येल, शद्रक, मेशक, और अबेदनगो, और प्रेरित पौलुस ने अन्धकार में परमेश्वर पर भरोसा रखकर उसकी महिमा की। और इब्रानियों के ग्यारहवें अध्याय में हमें ऐसे महिमामय विजयी विश्वास के अनेक उदाहरण मिलते हैं। परन्तु यह बात, आत्मिक दृष्टि के बिना परमेश्वर पर भरोसा रखने से, और साथ ही एक मृत और शारीरिक दशा में होने से, कितनी भिन्न है!

इसके अतिरिक्त, ऐसी भी बात है कि आत्मिक ज्योति प्राण में एक रीति से प्रवेश करती है, जब वह दूसरी रीति से नहीं होती; और इसी प्रकार, ऐसी भी बात है कि संत परमेश्वर पर भरोसा रखते हैं, और साथ ही अपनी अच्छी दशा को जानते भी हैं, जब वे कुछ प्रकार के अनुभवों से रहित हों। उदाहरण के लिए, उन्हें परमेश्वर की पर्याप्तता और विश्वासयोग्यता का स्पष्ट दर्शन हो सकता है, और इस प्रकार वे उस पर दृढ़तापूर्वक भरोसा रखें, और जानें कि वे उसकी सन्तान हैं; और साथ ही, उन्हें उसके प्रेम के वे स्पष्ट और मधुर विचार न हों जैसे अन्य समयों में होते हैं: क्योंकि मसीह के साथ स्वयं उसकी अन्तिम पीड़ा में ऐसा ही हुआ था। और उन्हें परमेश्वर की प्रभुसत्ता, पवित्रता, और सर्व-पर्याप्तता का बहुत दर्शन हो सकता है, जो उन्हें शान्तिपूर्वक उसके अधीन होने, और परमेश्वर की भरपूरी में एक मधुर और अत्यन्त प्रोत्साहक आशा रखने में समर्थ करे, जब वे अपनी अच्छी दशा से सन्तुष्ट न हों। परन्तु ये बातें, आत्मिक ज्योति या अनुभव के बिना परमेश्वर पर दृढ़तापूर्वक भरोसा रखने से, कितनी भिन्न हैं!

जो लोग इस प्रकार इस बात पर बल देते हैं कि व्यक्ति विश्वास से जिए, जब उनके पास कोई अनुभव न हो, और वे अत्यन्त बुरी दशाओं में हों, वे विश्वास की अपनी धारणाओं में भी अत्यन्त निरर्थक हैं। विश्वास से उनका अर्थ यह है कि वे यह मानें कि वे अच्छी दशा में हैं। इसलिए वे इसे उनके लिए एक भयानक पाप मानते हैं कि वे अपनी दशा के विषय में सन्देह करें, चाहे वे किसी भी दशा में हों, और चाहे कैसे भी दुष्ट काम करें, क्योंकि यह अविश्वास का बड़ा और घोर पाप है; और वह मनुष्य सबसे उत्तम है, और परमेश्वर को सबसे अधिक आदर देता है, जो अपनी अच्छी दशा की आशा को सबसे अधिक विश्वासपूर्वक और अटल रीति से बनाए रखता है, जब उसके पास सबसे कम प्रकाश या अनुभव हो; अर्थात्, जब वह सबसे बुरी और सबसे दुष्ट दशा और मार्ग में हो; क्योंकि, जैसा वे मानते हैं, यह इस बात का चिन्ह है कि वह विश्वास में दृढ़ है, परमेश्वर को महिमा देता है, और आशा के विरुद्ध आशा में विश्वास रखता है। परन्तु वे विश्वास की यह धारणा किस बाइबल से सीखते हैं

कि विश्वास एक मनुष्य का यह दृढ़तापूर्वक विश्वास करना है कि वह अच्छी दशा में है?30 यदि यही विश्वास है, तो फरीसियों में असाधारण मात्रा में विश्वास था; उनमें से कुछ ने, जैसा मसीह सिखाता है, पवित्र आत्मा के विरुद्ध अक्षम्य पाप किया। पवित्रशास्त्र विश्वास को उस वस्तु के रूप में प्रस्तुत करता है जिसके द्वारा मनुष्य अच्छी दशा में लाए जाते हैं; और इसलिए यह उस विश्वास के समान नहीं हो सकता कि वे पहले से ही अच्छी दशा में हैं। यह मान लेना कि विश्वास व्यक्तियों के यह विश्वास करने में है कि वे अच्छी दशा में हैं, वास्तव में यह मान लेने के समान है कि विश्वास किसी व्यक्ति के यह विश्वास करने में है कि उसे विश्वास है, या यह विश्वास करने में है कि वह विश्वास करता है।

वास्तव में व्यक्तियों का अपनी अच्छी दशा के विषय में सन्देह करना, कई प्रकार से अविश्वास से उत्पन्न हो सकता है।

यह अविश्वास से हो सकता है, या इसलिए कि उनमें इतना कम विश्वास है कि उनके पास अपनी अच्छी दशा का इतना कम प्रमाण है: यदि उन्हें विश्वास की क्रियाओं का अधिक अनुभव होता, और इस प्रकार अनुग्रह की क्रिया का अधिक अनुभव होता, तो उन्हें अपनी दशा के अच्छे होने का स्पष्टतर प्रमाण मिलता; और इस प्रकार उनके सन्देह दूर हो जाते। और फिर उनकी दशा के विषय में उनका सन्देह इस प्रकार अविश्वास से हो सकता है, जब, यद्यपि उनमें अनुग्रह के कार्य के अनेक अच्छे प्रमाण हों, तौभी वे बहुत सन्देह करते हैं कि क्या वे सचमुच परमेश्वर के अनुग्रह की दशा में हैं, क्योंकि वे ही तो हैं जो इतने अयोग्य हैं, और जिन्होंने परमेश्वर को अपने विरुद्ध क्रोधित करने के लिए इतना कुछ किया है। ऐसी दशा में उनके सन्देह अविश्वास से उत्पन्न होते हैं, क्योंकि वे परमेश्वर के अनुग्रह की अनन्त सम्पत्ति, और पापियों में सबसे बड़े के लिए मसीह की पर्याप्तता के पर्याप्त बोध और भरोसे की कमी से उत्पन्न होते हैं। वे अविश्वास से भी हो सकते हैं, जब वे अपनी दशा के विषय में इसलिए सन्देह करते हैं कि परमेश्वर के व्यवहार का यह रहस्य है; वे ऐसी विधियों को अपने प्रति परमेश्वर के अनुग्रह के साथ मिला नहीं पाते; या जब वे इसलिए सन्देह करते हैं कि क्या उनका प्रतिज्ञाओं में कोई भाग है, क्योंकि विधि के पहलू से प्रतिज्ञाएँ इतनी असम्भव-सी प्रतीत होती हैं कि पूरी हों; क्योंकि मार्ग में जो कठिनाइयाँ हैं वे इतनी अधिक और बड़ी हैं। ऐसा सन्देह परमेश्वर की सर्वशक्तिमानता, और उसके ज्ञान तथा बुद्धि पर, जो उनकी बुद्धि से अनन्त गुणा ऊँची है, निर्भरता की कमी से उत्पन्न होता है। परन्तु फिर भी, ऐसे व्यक्तियों में, उनका अविश्वास, और उनकी दशा के विषय में उनका सन्देह, एक ही बात नहीं हैं; यद्यपि एक दूसरे से उत्पन्न होता है।

व्यक्ति इन अन्तिम बताए गए आधारों पर अपनी दशा के विषय में सन्देह करने के लिए बड़े दोषी हो सकते हैं; और वे इसके लिए भी दोषी हो सकते हैं कि उनमें अधिक अनुग्रह नहीं है, और उसकी वर्तमान क्रियाओं और अनुभवों का उन्हें अपनी दशा की भलाई का प्रमाण देने के लिए अधिक अनुभव नहीं है: मनुष्य निःसन्देह मृत, शारीरिक दशा में होने के लिए दोषी हैं; परन्तु जब वे ऐसी दशा में हों, और उन्हें अनुग्रह की क्रियाओं का कोई अनुभवगम्य अनुभव न हो, वरन इसके विपरीत,

30 मनुष्य केवल यह मान लेने से कि वे भक्त हैं, यह नहीं जान लेते कि वे भक्त हैं। हम विश्वास से बहुत सी बातें जानते हैं, इब्रानियों 11:3। ‘विश्वास से हम जानते हैं, कि जगत परमेश्वर के वचन से बनाए गए।’ विश्वास उन बातों का प्रमाण है जो दिखाई नहीं देतीं, इब्रानियों 11:1। इस प्रकार मनुष्य परमेश्वर के व्यक्तित्व की त्रिएकता को जानते हैं; कि यीशु मसीह परमेश्वर का पुत्र है; कि जो उस पर विश्वास करता है उसे अनन्त जीवन मिलेगा; मरे हुओं का पुनरुत्थान। और यदि परमेश्वर किसी संत को बताए कि उसमें अनुग्रह है, तो वह परमेश्वर के वचन पर विश्वास करके इसे जान सकता है। परन्तु भक्त मनुष्य इस रीति से नहीं जानते कि उनमें अनुग्रह है। यह वचन में प्रगट नहीं किया गया है, और परमेश्वर का आत्मा इसे विशेष व्यक्तियों को साक्षी नहीं देता।’ स्टॉडर्ड का

नेचर ऑफ सेविंग कन्वर्ज़न, पृष्ठ 83-84।

वासनाओं और एक अमसीही आत्मा के बहुत अधिक प्रभाव में हों, तो वे अपनी दशा के विषय में सन्देह करने के लिए दोषी नहीं हैं। वस्तुओं के स्वभाव में यह उतना ही असम्भव है कि ऐसी परिस्थितियों में एक पवित्र और मसीही आशा अपनी स्पष्टता और सामर्थ्य में जीवित बनी रहे, जितना यह असम्भव है कि जब दीपक बुझा दिया जाए तो कमरे में प्रकाश बना रहे; या जब सूर्य अस्त हो जाए तो आकाश में उजाला बना रहे। दूरस्थ अनुभव, जब वर्तमान प्रबल वासना और भ्रष्टता से अन्धकारमय हो जाते हैं, कभी भी अनुग्रहमय विश्वास और निश्चय को जीवित नहीं रखते; वरन वह उससे उतनी ही अनिवार्यता से रोगी होकर क्षीण हो जाता है, जितनी अनिवार्यता से एक छोटा बालक हथौड़े से सिर पर बार-बार वार किए जाने से क्षीण होता है।

और यह कोई शोक की बात नहीं कि ऐसी परिस्थितियों में लोग अपनी दशा के विषय सन्देह करें; बल्कि इसके विपरीत, यह वांछनीय है और हर प्रकार से सबसे अच्छा है कि वे ऐसा करें। यह उस बुद्धिमान और दयालु व्यवस्था के अनुकूल है, जो परमेश्वर ने स्थापित की है, कि ऐसा ही हो।

क्योंकि परमेश्वर ने अपने ही लोगों के प्रति अपनी व्यवस्थाओं में बातों की रचना और स्थापना इस प्रकार की है, कि जब उनका प्रेम घटने लगे, और उसका प्रभाव कम हो जाए या दुर्बल पड़ जाए, तो भय उत्पन्न हो; क्योंकि तब उन्हें उसकी आवश्यकता होती है, ताकि वह उन्हें पाप से रोके, और अपने प्राणों की भलाई के लिये चिन्तित करे, और इस प्रकार उन्हें धर्म में जागरूकता और परिश्रम के लिये उभारे: परन्तु परमेश्वर ने ऐसी व्यवस्था की है, कि जब प्रेम बढ़े, और बड़े जोश से क्रियाशील हो, तो भय लुप्त हो जाए, और दूर हो जाए; क्योंकि तब उन्हें उसकी आवश्यकता नहीं रहती, क्योंकि उनमें एक उच्चतर और उत्तम सिद्धान्त क्रियाशील होता है, जो उन्हें पाप से रोकता और उनके कर्तव्य के लिये उभारता है। मानव-स्वभाव जिन सिद्धान्तों के प्रभाव में है, उनमें से इन दो के अतिरिक्त — भय या प्रेम — कोई अन्य सिद्धान्त मनुष्यों को सच्चे विवेकवान् नहीं बना सकता; इसलिये यदि एक के घटने पर दूसरा प्रबल न हो, तो परमेश्वर के लोग, जब मरी हुई और शारीरिक दशाओं में पड़ जाएं, और प्रेम सोया हुआ हो, तो सचमुच शोचनीय रूप से खुले पड़ जाएंगे: और इसलिये परमेश्वर ने बुद्धिमानी से यह ठहराया है, कि प्रेम और भय, ये दोनों विपरीत सिद्धान्त, तराजू के दो विपरीत पलड़ों के समान घटें-बढ़ें; जब एक बढ़ता है तो दूसरा घटता है। जैसे उजियाला और अन्धकार अनिवार्यतः और अवश्यमेव एक दूसरे का स्थान लेते हैं; यदि उजियाला प्रबल हो तो उतना ही अन्धकार समाप्त हो जाता है, इससे अधिक नहीं; और यदि उजियाला घटे तो उतना ही अन्धकार प्रबल हो जाता है; वैसे ही परमेश्वर की सन्तान के हृदय में होता है: यदि दिव्य प्रेम घट जाए और सो जाए, और वासना प्रबल हो जाए, तो आशा का उजियाला और आनन्द बुझ जाता है, और अन्धकारमय भय और सन्देह उत्पन्न हो जाता है; और यदि इसके विपरीत, दिव्य प्रेम प्रबल हो और जीवन्त रूप से क्रियाशील हो, तो यह आशा की चमक ले आता है, और काली वासना को, और उसके साथ भय को भी दूर भगा देता है। प्रेम लेपालकपन की आत्मा है, अर्थात् बालकों जैसा सिद्धान्त; यदि वह सो जाए, तो मनुष्य भय के अधीन पड़ जाते हैं, जो दासत्व की आत्मा है, अर्थात् दासों जैसा सिद्धान्त; और इसके विपरीत भी वैसा ही होता है। और यदि ऐसा हो कि प्रेम, अर्थात् लेपालकपन की आत्मा, बड़ी ऊँचाई तक पहुँच जाए, तो वह सारे भय को पूरी तरह दूर भगा देता है, और पूर्ण निश्चय प्रदान करता है; जैसा प्रेरित ने 1 यूहन्ना 4:18 में कहा है, "प्रेम में भय नहीं होता; परन्तु सिद्ध प्रेम भय को दूर कर देता है।" वासना और पवित्र प्रेम, ये दोनों विपरीत सिद्धान्त, परमेश्वर की सन्तान के हृदयों में आशा और भय उत्पन्न करते हैं, उसी अनुपात में जिसमें वे प्रबल होते हैं; अर्थात् जब उन्हें उनके अपने स्वाभाविक प्रभाव पर छोड़ दिया जाए, बिना किसी आकस्मिक या बाहरी बात के हस्तक्षेप के; जैसे उदासी का रोग, सैद्धान्तिक अज्ञान, शिक्षा के पूर्वाग्रह, गलत निर्देश, झूठे सिद्धान्त, विशेष परीक्षाएं, इत्यादि।

11. यह इस बात का कोई चिन्ह नहीं कि मनोभाव सही हैं, अथवा यह कि वे गलत हैं, कि… भय को परमेश्वर के आत्मा के द्वारा किसी और उपाय से नहीं, केवल प्रेम की प्रबलता से ही दूर किया जाता है; और वह उसके आत्मा के द्वारा तभी बना रहता है जब प्रेम सोया हुआ हो। ऐसे समय में, संत की सारी आत्मपरीक्षा, और अपने भूतकाल के अनुभव पर मनन करना, अपनी शान्ति स्थापित करने और निश्चय पाने के लिये व्यर्थ है। क्योंकि यह उस स्वभाव के विरुद्ध है, जैसा परमेश्वर ने वस्तुओं को ठहराया है, कि ऐसे समय में उसे निश्चय हो।

इसलिये वे लोग परमेश्वर की बुद्धिमान और अनुग्रहमय व्यवस्था के सीधे विरुद्ध जाते हैं, जो दूसरों को यह उपदेश देते हैं कि जब वे मरी हुई दशाओं में हों, तब भी अपनी आशा में निश्चिन्त रहें; इस धारणा के अन्तर्गत कि "विश्वास से जीना है, न कि देखने से, और अन्धकार में परमेश्वर पर भरोसा रखना है, और मसीह पर जीना है, न कि अनुभवों पर"; और उन्हें चेतावनी देते हैं कि वे अपनी अच्छी दशा में सन्देह न करें, कहीं ऐसा न हो कि वे अविश्वास के भयानक पाप के दोषी ठहरें। और इसका सीधा झुकाव यह है कि यह सबसे अधिक ढीठ कपटियों को स्थिर कर देता है, और उन्हें कभी अपनी दशा पर प्रश्न उठाने से रोकता है, चाहे उनके हृदयों में दुष्टता कितनी ही उमड़ती और राज्य करती हो, और उनके जीवन में कितनी ही प्रबल क्यों न हो; इस धारणा के अन्तर्गत कि जब बातें बहुत अन्धकारमय दिखें, तब आशा के विरुद्ध आशा रखकर, और परमेश्वर पर निश्चयपूर्वक भरोसा रखकर, परमेश्वर का आदर किया जा रहा है। और निःसन्देह इस मार्ग से बड़ी हानि हुई है।

मनुष्यों के विषय में यह नहीं कहा जा सकता कि वे मसीह को त्यागकर अपने अनुग्रह की क्रियाओं के अनुभवों पर जी रहे हैं, केवल इसलिये कि वे उन्हें लेकर अनुग्रह के प्रमाण के रूप में काम में लाते हैं; क्योंकि इसके अतिरिक्त कोई और प्रमाण नहीं हैं जिन्हें वे ले सकें या जिन्हें उन्हें लेना चाहिये। परन्तु मनुष्यों के विषय में यह तब कहा जा सकता है कि वे अपने अनुभवों पर जी रहे हैं, जब वे उन्हीं को अपनी धार्मिकता बना लेते हैं, और परमेश्वर की महिमा और मसीह की उत्कृष्टता पर दृष्टि रखने के बजाय, वे अपनी आंखें इन बाह्य वस्तुओं से हटाकर अपने ऊपर लगा लेते हैं, ताकि अपने ही प्राप्तियों को, और उच्च अनुभवों को, और जिन बड़ी बातों से वे गुज़रे हैं उन्हें देखकर अपने मन को प्रसन्न रखें, और जो उनकी अपनी दृष्टि में उज्ज्वल और सुन्दर हैं, और जो अपनी ही समझ में धनी और सम्पत्ति में बढ़े हुए हैं, और यह सोचते हैं कि परमेश्वर भी उसी आधार पर उनका उतना ही आदर करता है जितना वे स्वयं अपना करते हैं: यह अनुभवों पर जीना है, न कि मसीह पर; और यह परमेश्वर की दृष्टि में उन लोगों के घोर अनैतिक कार्यों से भी अधिक घृणित है, जो धर्म का कोई दिखावा भी नहीं करते। परन्तु यह उस बात से बहुत भिन्न है, जिसमें अनुभवों का उपयोग मात्र किसी महिमामय

परन्तु इस विषयान्तर से लौटकर, मैं उस सामान्य शीर्षक के अन्तर्गत एक बात और कहना चाहूँगा जिस पर मैं विचार कर रहा हूँ।

12. धार्मिक मनोभावों की प्रकृति के विषय में निश्चयपूर्वक कुछ नहीं कहा जा सकता… 12. जिन धार्मिक मनोभावों के अधीन कोई हो, उनकी प्रकृति के विषय में इस बात से निश्चयपूर्वक कुछ नहीं कहा जा सकता, कि उनके बाहरी प्रकटीकरण, और लोग उनका जो वृत्तान्त देते हैं, सच्चे भक्तों को बहुत प्रभावित और प्रसन्न करते हैं, और ऐसे हैं जो उनकी उदारता को बहुत जीत लेते हैं, और उनके हृदयों को मोह लेते हैं।

सच्चे संतों में विवेक की ऐसी आत्मा नहीं है कि वे निश्चयपूर्वक निर्णय कर सकें कि कौन भक्त है और कौन नहीं। क्योंकि यद्यपि वे अनुभव से जानते हैं कि सच्चा धर्म क्या है, अर्थात् उसकी आन्तरिक क्रियाओं में; तौभी ये वे बातें हैं जिन्हें वे किसी और के हृदय में न तो अनुभव कर सकते हैं, न देख सकते हैं।31 दूसरों में उनकी दृष्टि की पहुँच के भीतर बाहरी प्रकटीकरणों और दिखावों के अतिरिक्त और कुछ नहीं आता; परन्तु पवित्रशास्त्र स्पष्ट रूप से संकेत देता है, कि मनुष्यों में जो कुछ है उसे बाहरी दिखावों से आंकने का यह तरीका, अधिक से अधिक अनिश्चित है, और धोखे के अधीन है: 1 शमूएल 16:7,

"यहोवा मनुष्य की नाईं नहीं देखता; मनुष्य तो मुँह देखता है, परन्तु यहोवा मन को देखता है।" यशायाह 11:3, "वह अपनी आंखों के देखने के अनुसार नियाय नहीं करेगा, और न अपने कानों के सुनने के अनुसार निर्णय करेगा।"32 जो लोग प्राणों के मामलों में लोगों की दशाओं को निर्णय करने में जल्दबाज़ और निश्चयात्मक होते हैं, और इन बड़े विषयों में अपने विवेक और भेद करने की असाधारण क्षमता पर घमण्ड करते हैं, मानो सब कुछ उनके लिये खुला और स्पष्ट हो; वे प्रायः प्राणों के मामलों में दुर्बल न्यायाधीश और खतरनाक सलाहकार सिद्ध होते हैं। वे इनमें से किसी एक बात को प्रकट करते हैं: या तो उन्हें बहुत कम अनुभव है; या वे दुर्बल समझ के व्यक्ति हैं; या उनमें बड़ी मात्रा में घमण्ड और आत्मविश्वास है, और इसलिये अपने आप का अज्ञान है। बुद्धिमान और अनुभवी लोग ऐसे मामले में बड़ी सावधानी से आगे बढ़ेंगे।

जब दूसरों में भक्ति के अनेक सम्भावित दिखावे हों, तो संतों का कर्तव्य है कि वे उन्हें हार्दिकता से अपनी उदारता में ग्रहण करें, और उनसे प्रेम रखें और उनमें आनन्दित हों, यह जानते हुए कि वे मसीह यीशु में उनके भाई हैं। तौभी सबसे अच्छे मनुष्य भी, जब दिखावे उन्हें अत्यन्त सुन्दर और उज्ज्वल प्रतीत हों, तो ऐसे हो सकते हैं कि वे दिखावे पूरी तरह उनकी उदारता को जीत लें, और उनके हृदयों को अपने वश में कर लें।

परमेश्वर की कलीसिया में यह एक सामान्य बात रही है, कि ऐसे उज्ज्वल अंगीकारकर्ता, जो संतों के बीच प्रतिष्ठित संतों के रूप में ग्रहण किए जाते हैं, गिर जाते हैं और अन्ततः कुछ भी नहीं रह जाते।33 और इस पर हमें

31 मनुष्य अपने ही मन-परिवर्तन का ज्ञान रख सकता है: परन्तु दूसरे मनुष्यों को उसका जो ज्ञान होता है वह अनिश्चित है, क्योंकि कोई भी मनुष्य दूसरे के हृदय में झांककर वहाँ अनुग्रह की क्रियाओं को नहीं देख सकता। स्टॉडर्ड की 'नेचर ऑफ सेविंग कन्वर्शन', अध्याय 15 के आरम्भ में।

32 श्री स्टॉडर्ड टिप्पणी करते हैं, कि "सब दिखाई देनेवाले चिन्ह परिवर्तित और अपरिवर्तित दोनों प्रकार के मनुष्यों में समान रूप से पाए जाते हैं; और अनुभवों का वृत्तान्त भी उन्हीं में गिना जाता है।" 'अपील टु द लर्न्ड', पृ. 75। "हाय, मनुष्य की आंख के लिये भूसी और गेहूँ के बीच भेद करना कितना कठिन है! और कितने ही खरे हृदय आज निन्दित किए जाते हैं, जिन्हें परमेश्वर निर्दोष ठहराएगा! और कितने ही झूठे हृदय आज स्वीकार किए जाते हैं, जिन्हें परमेश्वर दोषी ठहराएगा! मनुष्यों के पास साधारणतः निश्चयात्मक प्रमाण नहीं होते, केवल सम्भावित लक्षण होते हैं; जिनसे अधिक से अधिक दूसरे की दशा का अनुमानित ज्ञान ही उत्पन्न होता है। और जो लोग निश्चयपूर्वक किसी भी ओर निर्णय देंगे, वे सम्भवतः खरों की पीढ़ी के साथ अन्याय करेंगे, अथवा दूसरी ओर दुष्टों को निर्दोष और धर्मी ठहरा देंगे। और सचमुच, जो कुछ कहा गया है उसे देखते हुए, यह कोई आश्चर्य की बात नहीं कि इस मामले में इतनी बार खतरनाक भूलें की जाती हैं।" फ्लेवेल की 'हज़बन्ड्री स्पिरिचुअलाइज़्ड', अध्याय 12।

33 "ठोकर मत खाओ, यदि तुम बड़े देवदारों को गिरते, आकाश से तारों को गिरते, और बड़े अंगीकारकर्ताओं को मरते और नष्ट होते देखो: यह मत सोचो कि वे सब ऐसे ही हैं: यह मत सोचो कि चुने हुए लोग गिर जाएंगे। सचमुच, कुछ ऐसे भी हैं कि जब वे गिरते हैं, तो कोई

आश्चर्य नहीं करना चाहिए, यदि हम उन बातों पर विचार करें जो पहले ही देखी जा चुकी हैं; अर्थात् वे बातें जो, जैसा दिखाया गया है, उन मनुष्यों में प्रकट हो सकती हैं जो पूर्णतः अनुग्रहरहित हैं। इसमें कोई बाधा नहीं कि ये सब बातें मनुष्यों में एक साथ मिल जाएं, और फिर भी उनके हृदयों में अनुग्रह की एक चिनगारी भी न हो। उनमें अनेक प्रकार के धार्मिक मनोभाव एक साथ हो सकते हैं; उनमें परमेश्वर के प्रति एक ऐसा मनोभाव हो सकता है, जो उसके प्रति गहरे प्रेम से बड़ी समानता रखता हो; और वैसे ही भाइयों के प्रति एक प्रकार का प्रेम, और परमेश्वर की सिद्धताओं और कार्यों की प्रशंसा के बड़े दिखावे, और पाप के लिये शोक, और श्रद्धा, समर्पण, आत्म-दैन्य, कृतज्ञता, आनन्द, धार्मिक लालसाएं, और धर्म तथा प्राणों की भलाई के लिये उत्साह हो सकता है। और ये मनोभाव बड़े जागरणों और विवेक के कायल होने के बाद आ सकते हैं; और दीनता के कार्य के बड़े दिखावे हो सकते हैं: और नकली प्रेम और आनन्द, और अन्य मनोभाव इनके पीछे, और एक दूसरे के पीछे, ठीक उसी क्रम में आते प्रतीत हो सकते हैं, जो सच्चे परिवर्तितों के पवित्र मनोभावों में सामान्यतः देखा जाता है। और ये धार्मिक मनोभाव बड़ी ऊँचाई तक ले जाए जा सकते हैं, और बहुत आंसू बहा सकते हैं, वरन उन्हें अपने वश में करनेवालों के स्वभाव पर भी हावी हो सकते हैं, और उन्हें परमेश्वर की बातें कहने में स्नेहमय, उत्कट, और वाक्पटु बना सकते हैं, और उन्हें उसमें भरपूर होने के लिये प्रवृत्त कर सकते हैं; और इनके साथ पवित्रशास्त्र के अनेक मधुर वचन, और बहुमूल्य प्रतिज्ञाएं हो सकती हैं, जो उनके मन पर बड़ा प्रभाव डालते हुए आती हैं; और उन्हें अपने मुख से बड़े उत्साह से परमेश्वर की स्तुति और महिमा करने के लिये, और उत्कटता से दूसरों को उसकी स्तुति करने के लिये बुलाने को, अपनी अयोग्यता का रोना रोते हुए, और स्वतंत्र अनुग्रह की बड़ाई करते हुए, प्रवृत्त कर सकते हैं। और इसके अतिरिक्त, उन्हें धर्म के बाहरी कर्तव्यों में, जैसे प्रार्थना, वचन का प्रचार सुनना, गाना, और धार्मिक वार्तालाप में भरपूर होने के लिये प्रवृत्त कर सकते हैं; और इन बातों के साथ मसीही निश्चय की बड़ी समानता हो सकती है, अपनी सबसे बड़ी ऊँचाई में, जब संत उकाबों के पंखों पर चढ़कर, सारे अन्धकार और सन्देह से ऊपर उठ जाते हैं। मुझे लगता है यह स्पष्ट कर दिया गया है, कि ये सब बातें हो सकती हैं, और फिर भी परमेश्वर के आत्मा के सामान्य प्रभावों के अतिरिक्त, शैतान के भ्रमों, और दुष्ट व छली हृदय के साथ मिलकर, और कुछ भी न हो। — इसमें मैं यह भी जोड़ सकता हूँ, कि इन सब बातों के साथ एक मधुर स्वाभाविक स्वभाव, और धर्म का अच्छा सैद्धान्तिक ज्ञान, और संतों की बोलने की शैली से, और अपने मनोभावों तथा अनुभवों को व्यक्त करने की शैली से लम्बा परिचय, और अपनी अभिव्यक्तियों और बोलने के ढंग को समायोजित करने में एक स्वाभाविक क्षमता और चतुराई हो सकती है — यह सोचा जा सकता है कि एक सचमुच पवित्र किया गया मनुष्य भी गिर सकता है, जैसा आर्मीनियसवादी सोचते हैं: 1 यूहन्ना 2:19, वे हम में से नहीं थे। मैं यह इसलिये कहता हूँ, क्योंकि प्रभु हिला रहा है; और मुझे बड़े धर्मत्यागों की आशंका है: क्योंकि परमेश्वर सारे मसीही जगत में अपने सब मित्रों को परख रहा है। जर्मनी में कैसा अंगीकार था! किसने सोचा होता कि ऐसा होगा? प्रभु, जो उस बात को खुल्लमखुल्ला प्रकट करने में आनन्दित होता है, जो गुप्त रूप से छिपी थी, तलवार भेजता है और वे गिर जाते हैं।" शेपर्ड की 'पैरब्ल्स', भाग 1, पृ. 118, 119।

"संत तुझे स्वीकार कर सकते हैं और परमेश्वर तुझे दोषी ठहरा सकता है। प्रकाशितवाक्य 3:1, "तेरा नाम तो है, कि तू जीवित है, परन्तु तू मरा हुआ है।" मनुष्य कह सकते हैं, यह एक सच्चा नतनएल है, और परमेश्वर कह सकता है, यह अपने आप को धोखा देनेवाला फरीसी है। हे पाठक, तूने यहूदा और देमास के विषय में, हनन्याह और सफीरा के विषय में, हुमिनयुस और फिलेतुस के विषय में सुना है, जो कभी प्रतिष्ठित और प्रसिद्ध अंगीकारकर्ता थे, और तूने सुना है कि अन्त में वे कैसे सिद्ध हुए।" फ्लेवेल की 'टचस्टोन ऑफ सिन्सैरिटी', अध्याय 2, खण्ड।

12. धार्मिक मनोभावों की प्रकृति के विषय में निश्चयपूर्वक कुछ नहीं कहा जा सकता… सुननेवालों के स्वभावों और धारणाओं के अनुकूल, और एक अच्छी शिक्षा से बना हुआ अभिव्यक्ति और व्यवहार का आकर्षक शिष्टाचार भी हो सकता है। तब सब बाहरी अभिव्यक्तियों और दिखावों के विषय में, एक कपटी और एक सच्चे संत के बीच कितनी बड़ी समानता हो सकती है! निःसन्देह यह सर्वज्ञ परमेश्वर का ही गौरवमय विशेषाधिकार है, जो हृदयों का बड़ा खोजी है, कि वह भेड़ों और बकरियों के बीच भली-भांति भेद कर सके। और यह कितनी अशोभनीय आत्म-प्रशंसा और अहंकार है, कि दीन, भूल करनेवाले, अन्धकारमय नश्वर प्राणी यह दावा करें कि वे यह निर्धारित और जान सकते हैं, कि परमेश्वर के सम्मुख वास्तव में कौन निष्कपट और खरे हैं, और कौन नहीं!

बहुत से लोग इस बात पर बड़ा बल देते प्रतीत होते हैं, और यह मान लेते हैं कि यही वह बात है जो दूसरों की सच्ची भक्ति के विषय में उन्हें निर्णय दिला सकती है, जब वे न केवल एक विश्वसनीय कहानी सुनाते हैं, बल्कि जब, अपने अनुभवों का वृत्तान्त देते हुए, वे ऐसा चित्रण करते हैं, और ऐसे ढंग से बोलते हैं, कि सुननेवाले उनकी बात को महसूस करते हैं; अर्थात्, जब उनकी बातचीत सुननेवाले के अपने ही अनुभव से मेल खाती प्रतीत होती है, और उनके हृदय उन बातों को सुनकर छू जाते हैं, प्रभावित होते हैं, और आनन्दित होते हैं, और उनके प्रति गहरे प्रेम में खिंच जाते हैं। परन्तु ऐसी बातों में वह निश्चितता नहीं है, और उन पर वह पूरा भरोसा नहीं रखा जा सकता, जैसा बहुत से लोग कल्पना करते हैं। एक सच्चा संत पवित्रता में बड़ा आनन्द लेता है; वह उसकी दृष्टि में सबसे सुन्दर वस्तु है; और परमेश्वर का कार्य, जो एक दीन और पहले नाश होनेवाले प्राण को उद्धारपूर्वक नया बनाकर पवित्र और सुखी करता है, उसे सबसे महिमामय कार्य प्रतीत होता है: इसलिये कोई आश्चर्य नहीं, कि जब वह किसी दूसरे से इस कार्य का, जो उसके अपने हृदय में किया गया है, एक सम्भावित वृत्तान्त सुनता है, और जब वह उसमें पवित्रता के सम्भावित दिखावे देखता है, तो उसका हृदय छू जाता है और बहुत प्रभावित होता है; चाहे उन मनभावन दिखावों के पीछे कुछ वास्तविक हो या न हो। और यदि वह उन्हीं शब्दों का प्रयोग करे, जो सामान्यतः सच्चे संतों के मनोभावों को व्यक्त करने के लिये काम में लाए जाते हैं, और एक के बाद एक ऐसी अनेक बातें बताए, जो सुननेवाले के अपने अनुभव की पद्धति के अनुकूल क्रम में हों, और साथ ही खुलकर और निडरता से, और निश्चय के भाव के साथ बोले; तो कोई आश्चर्य नहीं, कि दूसरा यह सोचे कि उसके अनुभव अपने ही अनुभव से मेल खाते हैं। और यदि, इन सबके अतिरिक्त, अपना वृत्तान्त देते समय, वह बड़े मनोभाव से बोले; और, सबसे बढ़कर, यदि बोलते समय वह उस व्यक्ति के प्रति जिससे वह बोल रहा है, बड़ा मनोभाव दिखाता प्रतीत हो, जैसा मनोभाव गलातियों ने प्रेरित

पौलुस के प्रति दिखाया था; तो ये बातें स्वाभाविक रूप से एक बड़ा प्रभाव डालेंगी, कि सुननेवाले के हृदय को प्रभावित करें और खींच लें, और उसके प्रति उसकी उदारता के द्वार चौड़े खोल दें। दाऊद ऐसे बोलता है मानो उसने अहीतोपेल की बातचीत को अनुभव किया हो, और एक बार उसका मीठा स्वाद और आनन्द चखा हो। और इसलिये जब वह गिरा, तो उसका आश्चर्य और निराशा अत्यन्त बड़ी थी; यह उसके लिये लगभग असह्य था:

भजन संहिता 55:12,13,14, "क्योंकि यह कोई शत्रु नहीं था — नहीं तो मैं सह लेता; परन्तु यह तू ही था, एक मनुष्य, मेरे तुल्य, मेरा संगी, और मेरा जान-पहचान वाला: हम आपस में मीठी सम्मति करते थे, और संगति में परमेश्वर के भवन को जाया करते थे।"

धर्म के अंगीकारकर्ताओं के साथ वैसा ही होता है, विशेषकर उनके साथ जो परमेश्वर के आत्मा के उंडेले जाने के समय ऐसे बनते हैं, जैसा बसन्त ऋतु में फूलों की कलियों के साथ होता है;34 उन पर उनकी बहुत बड़ी संख्या होती है 34 परमेश्वर के आत्मा के उंडेले जाने का समय, जो धर्म को पुनर्जीवित करता है, और नए परिवर्तितों में उसके मनभावन दिखावे उत्पन्न करता है, पवित्रशास्त्र में ठीक इसी बात से, अर्थात् बसन्त ऋतु से, तुलना किया गया है, जब आकाश के अनुकूल प्रभाव कलियों को खिलने पर विवश करते हैं। श्रेष्ठगीत 2:11,12।

12. धार्मिक मनोभावों की प्रकृति के विषय में निश्चयपूर्वक कुछ नहीं कहा जा सकता… वृक्षों पर, जो सब सुन्दर और आशाजनक दिखते हैं; परन्तु फिर भी उनमें से बहुत सी कभी कुछ नहीं बनतीं।

और उनमें से बहुत सी, जो थोड़े ही समय में मुरझाकर, गिरकर, वृक्षों के नीचे सड़ जाती हैं; तौभी कुछ समय के लिये अन्य कलियों की भांति उतनी ही सुन्दर और रंगीन दिखती हैं; और न केवल यह, बल्कि मीठी सुगन्ध भी देती हैं, और एक मनभावन गन्ध फैलाती हैं; इसलिये हम अपनी किसी भी इन्द्रिय से यह निश्चयपूर्वक भेद नहीं कर सकते, कि किन कलियों में वह गुप्त गुण है, जो आगे चलकर फल में प्रकट होगा, और वह भीतरी दृढ़ता और शक्ति है, जो उन्हें फल लाने और गरम गर्मी की धूप से, जो बाकियों को सुखा देगी, सिद्ध होने में समर्थ बनाएगी। यह पीछे आनेवाला पका फल है, न कि कलियों के सुन्दर रंग और सुगन्ध, जिससे हमें निर्णय करना चाहिये। इसी प्रकार नए परिवर्तित (जो कहलाते तो हैं), धर्म की बातों के विषय में अपनी बातचीत में सुन्दर प्रतीत हो सकते हैं, और बहुत सुस्वाद हो सकते हैं, और संत सोच सकते हैं कि वे अनुभवपूर्वक बोल रहे हैं। वे उनकी बातचीत का आनन्द ले सकते हैं, और कल्पना कर सकते हैं कि वे उसमें एक दिव्य स्वाद अनुभव कर रहे हैं, और फिर भी सब कुछ अन्ततः कुछ न रह जाए।

यह अजीब बात है कि मनुष्यों को उन नियमों और निर्देशों से सन्तुष्ट होने के लिये कितनी कठिनाई से राज़ी किया जाता है, जो मसीह ने उन्हें दिए हैं, बल्कि उन्हें अपनी सम्मतियों के अन्य नियमों के अनुसार ही चलना पड़ता है, जो मसीह ने कभी उस नियम से अधिक स्पष्टता से नहीं दिए। मुझे ऐसा कोई निर्देश या सम्मति नहीं मालूम, जो मसीह ने कभी उस नियम से अधिक स्पष्टता से दी हो, जो उसने हमें दूसरों की निष्कपटता का न्याय करने के लिये मार्गदर्शन हेतु दिया है, अर्थात् यह कि हमें वृक्ष का न्याय मुख्यतः फल से करना चाहिये: परन्तु फिर भी यह पर्याप्त नहीं समझा जाता; बल्कि और उपाय ढूंढ निकाले जाते हैं, जिन्हें अधिक भेदकारी और निश्चित समझा जाता है।

और मसीह की बुद्धि से ऊपर मनुष्यों की बुद्धि को इस प्रकार अहंकारपूर्वक स्थापित करने के दुःखद परिणाम हुए हैं। मेरा विश्वास है कि बहुत से संत इस विषय में मसीह के वचन के मार्ग से बहुत दूर भटक गए हैं: और उनमें से कुछ को कोड़ों से, और (मैं लगभग कह ही देता) बिच्छुओं से, दण्ड देकर पुनः लौटाया गया है। परन्तु बहुत सी बातें, जो हाल ही में प्रकट हुई हैं, और अब भी प्रकट हो रही हैं, यह विश्वास दिला सकती हैं, कि सामान्यतः जो लोग इस मार्ग में सबसे दूर तक गए हैं, जो अपनी विवेक की क्षमता पर सबसे अधिक घमण्डी रहे हैं, और जो सबसे आगे बढ़कर, निश्चयपूर्वक और शीघ्रता से मनुष्यों के प्राणों की दशा का निर्णय करते प्रतीत हुए हैं, वे कपटी सिद्ध हुए हैं, जो सच्चे धर्म के विषय में कुछ भी नहीं जानते थे।

गेहूँ और जंगली बीज के दृष्टान्त में, यह कहा गया है, मत्ती 13:26, "जब अंकुर निकलकर बालें लगीं, तो जंगली बीज भी संग ही संग दिखाई दिए।" मानो जंगली बीज तब तक पहचाने और गेहूँ से अलग नहीं किए जा सकते थे, जैसा श्री फ्लेवेल टिप्पणी करते हैं,35 जो इसे यरोम की एक टिप्पणी के रूप में उल्लेख करते हैं, कि "गेहूँ और जंगली बीज तब तक इतने समान होते हैं, जब तक गेहूँ का अंकुर बाल न ले आए, कि उन्हें अलग करना लगभग असम्भव है।"

और फिर श्री फ्लेवेल जोड़ते हैं, "गेहूँ और जंगली बीज के बीच भेद पहचानना चाहे कितना ही कठिन क्यों न हो; तौभी निःसन्देह इन्द्रियों की आंख उन्हें, मनुष्य की सबसे तीव्र और भेदक आंख की अपेक्षा, कहीं अधिक सरलता से पहचान सकती है, जो विशेष और सामान्य अनुग्रह के बीच भेद पहचानने का प्रयत्न करती है। क्योंकि संतों में सब उद्धारक अनुग्रह के गुणों की नकलें कपटियों में पाई जाती हैं; उनमें ऐसे समान कार्य होते हैं, जिन्हें एक आत्मिक और अत्यन्त विवेकी आंख भी सरलता से पवित्र करनेवाले आत्मा के उद्धारक और वास्तविक प्रभावों की भूल कर सकती है।"

35 'हज़बन्ड्री स्पिरिचुअलाइज़्ड', अध्याय 12।

12. धार्मिक मनोभावों की प्रकृति के विषय में निश्चयपूर्वक कुछ नहीं कहा जा सकता… जैसे फल की बाल ही है जो गेहूँ को जंगली बीज से अलग करती है, वैसे ही यही वह सच्चा शिब्बोलेत है, जिसका उपयोग वह करता है जो यरदन के घाटों पर न्यायाधीश के रूप में खड़ा होकर, उन लोगों को अलग करता है जो यरदन पार करके सच्चे कनान में प्रवेश करेंगे, उनसे जिन्हें उन घाटों पर मार डाला जाना चाहिये। क्योंकि इब्रानी शब्द शिब्बोलेत का अर्थ अनाज की बाल है। और सम्भवतः यिप्तह के मित्रों का शिब्बोलेत का अधिक पूर्ण उच्चारण, फल से भरी हुई एक पूर्ण बाल को दर्शाता हो, जो मसीह के मित्रों के फलों का, यिप्तह के प्रतिरूप का, प्रतीक हो; और उसके शत्रु एप्रैमियों का दुर्बल उच्चारण, उनकी खाली बालों को दर्शाता हो, जो कपटियों में धर्म के दिखावे का, बिना तत्व और फल के, प्रतीक हो। यह उस शिक्षा के अनुकूल है जो हमें पवित्रशास्त्र में भरपूर रूप से सिखाई गई है, अर्थात् यह कि जो मृत्यु से होकर जानेवालों का न्याय करने के लिये नियुक्त है, चाहे उन्हें स्वर्गीय कनान में प्रवेश करने का अधिकार हो या न हो, अथवा चाहे उन्हें मार डाला जाना चाहिये या नहीं, वह हर एक मनुष्य का न्याय उसके कार्यों के अनुसार करेगा।

हमें यही बातें, याजक के लिये कोढ़ पहचानने हेतु दिए गए नियमों से भी सिखाई जाती प्रतीत होती हैं। बहुत से मामलों में याजक के लिये यह असम्भव था कि वह उस मनुष्य पर दिखाई देनेवाले लक्षणों की सबसे बारीक जांच से यह निर्धारित कर सके कि उसे कोढ़ है या वह शुद्ध है, जब तक कि उसने प्रतीक्षा करके यह न देख लिया हो कि वे लक्षण किस परिणाम पर पहुंचते हैं, और जो व्यक्ति अपने आपको उसे दिखाने आया था, उसे एक के बाद एक सात-सात दिन के लिये बन्द न कर दिया हो; और जब वह निर्णय देता, तो उसे उस बाल से निर्णय करना होता था, जो उसे दिखाए गए स्थान से उगा हुआ था, जो मानो वह फल था जिसे वह लाया था।

और यहाँ, इस शीर्षक के अन्तर्गत जो कुछ मुझे कहना है उसे समाप्त करने से पहले, मैं उस अनोखी धारणा के विषय में कुछ कहना चाहूँगा, जिससे हाल ही में कुछ लोग भरमाए गए हैं, कि वे दूसरों की अच्छी दशा को निश्चयपूर्वक जान सकते हैं, मानो यह उन्हें स्वर्ग से तुरन्त प्रकट कर दिया गया हो, इस बात से कि उनका प्रेम असाधारण रीति से उनकी ओर उमड़ता है। वे इस प्रकार तर्क करते हैं, कि चूंकि उनका प्रेम बहुत सुग्राह्य और बड़ा होता है, इसलिये जो इसे अनुभव करते हैं वे निश्चयपूर्वक जान सकते हैं कि यह सच्चा मसीही प्रेम है: और यदि यह सच्चा मसीही प्रेम है, तो परमेश्वर का आत्मा ही उसका कर्ता अवश्य होगा: और चूंकि परमेश्वर का आत्मा, जो निश्चयपूर्वक जानता है कि दूसरे परमेश्वर की सन्तान हैं या नहीं, और जो सत्य की आत्मा है, अपने ऊपर एक असाधारण प्रभाव के द्वारा प्रसन्न होता है, कि वह उनके प्रेम को असाधारण रीति से ऐसे व्यक्ति की ओर उमड़ने दे मानो वह परमेश्वर की सन्तान हो; इसलिये यह अवश्य होना चाहिये, कि यह अचूक आत्मा, जो किसी को धोखा नहीं देता, जानता है कि वह व्यक्ति परमेश्वर की सन्तान है।

परन्तु ऐसे लोगों को अपने तर्क की मिथ्यात्व का विश्वास हो सकता है, यदि वे यह विचार करें कि क्या यह उनका कर्तव्य नहीं है, और परमेश्वर उनसे क्या चाहता है, कि वे उन लोगों को परमेश्वर की सन्तान समझकर प्रेम करें जिन्हें वे परमेश्वर की सन्तान समझते हैं, और जिनके विषय में उन्हें, जो कुछ वे उनमें देख सकते हैं उसके आधार पर, अन्यथा सोचने का कोई कारण नहीं है, चाहे परमेश्वर, जो हृदयों को खोजता है, जानता हो कि वे उसकी सन्तान नहीं हैं।

यदि यह उनका कर्तव्य है, तो यह अच्छा है, और इसकी कमी पाप है; और इसलिये निश्चय ही परमेश्वर का आत्मा इसका कर्ता हो सकता है: परमेश्वर का आत्मा, बिना असत्य की आत्मा हुए, ऐसे मामले में किसी व्यक्ति को उसका कर्तव्य निभाने में सहायता कर सकता है, और उसे पाप से बचा सकता है। परन्तु फिर वे उस असाधारण मात्रा और विशेष रीति से तर्क करते हैं, जिसमें उनका प्रेम उस व्यक्ति की ओर उमड़ता है, जिसे वे सोचते हैं कि परमेश्वर का आत्मा कभी उत्पन्न न करता, यदि वह न जानता हो कि वह वस्तु 12. धार्मिक मनोभावों की प्रकृति के विषय में निश्चयपूर्वक कुछ नहीं कहा जा सकता… परमेश्वर की सन्तान है। परन्तु तब मैं उनसे पूछना चाहूँगा, कि क्या उन सबसे प्रेम करना, जिन्हें वे परमेश्वर की सन्तान समझने के लिये बाध्य हैं, उनमें जो कुछ वे देख सकते हैं उसके आधार पर, बहुत बड़ी मात्रा में, यह उनका कर्तव्य नहीं है, चाहे परमेश्वर, अन्य बातों से जो वह देखता है, जो उनकी दृष्टि से परे हैं, जानता हो कि वे वैसे नहीं हैं। यह मनुष्यों का कर्तव्य है कि वे उन सबसे, जिन्हें वे उदारतापूर्वक परमेश्वर की सन्तान मानने के लिये बाध्य हैं, अपने सामान्य से कहीं अधिक प्रिय मनोभाव के साथ प्रेम करें।

जैसे हमें अपने स्वभाव की पूरी क्षमता तक मसीह से प्रेम करना चाहिये, वैसे ही यह हमारा कर्तव्य है कि जिन्हें हम उसके अंगों के रूप में उसके इतने निकट और प्रिय समझते हैं, उनसे अत्यन्त प्रिय मनोभाव से प्रेम करें, जैसा मसीह ने हमसे प्रेम किया है; और इसलिये उनसे इस प्रकार प्रेम न करना हमारे लिये पाप है। हमें परमेश्वर से प्रार्थना करनी चाहिये कि वह अपने आत्मा के द्वारा हमें पाप से बचाए, और हमें अपना कर्तव्य निभाने में समर्थ बनाए: और क्या उसका आत्मा हमारी प्रार्थनाओं का उत्तर देकर, बिना झूठ बोले, किसी विशेष मामले में हमें अपना कर्तव्य निभाने में समर्थ नहीं बना सकता? यदि वह नहीं कर सकता, तो परमेश्वर का आत्मा कुछ मामलों में अपने लोगों को उनका कर्तव्य निभाने में सहायता न करने के लिये बाध्य है, क्योंकि वह असत्य की आत्मा हुए बिना ऐसा नहीं कर सकता।

परन्तु निश्चय ही परमेश्वर इतना सर्वसत्तासम्पन्न है, कि वह जब चाहे, और जिस अवसर पर चाहे, हमें अपना कर्तव्य निभाने में समर्थ बना सकता है। जब लोग सोचते हैं कि दूसरे उसकी सन्तान हैं,

तो परमेश्वर के पास उनके प्रति उनके अत्यन्त प्रिय प्रेम को उमड़ने देने के और भी उद्देश्य हो सकते हैं, इसके अतिरिक्त कि वह उन्हें प्रकट करे कि उनकी राय सही है या नहीं: उसका इसमें वह दयालु उद्देश्य हो सकता है कि वह उन्हें उनका कर्तव्य जानने में समर्थ बनाए, और उन्हें उस भयानक अनन्त बुराई, पाप, से बचाए। और क्या वे यह कहेंगे कि परमेश्वर को ऐसे मामले में उन पर वह दया नहीं दिखानी चाहिये? यदि मैं अपने घर से दूर हूँ, और सुनूं कि मेरी अनुपस्थिति में मेरा घर जल गया है, परन्तु मेरा परिवार, किसी असाधारण रीति से, सारी आग से बच निकला है; और जैसा मैं इसे सुनता हूँ, कहानी की सारी परिस्थितियां इसे अत्यन्त विश्वसनीय प्रतीत कराती हैं, तो ऐसे मामले में मेरे लिये परमेश्वर के प्रति बड़ी कृतज्ञता का भाव न रखना पाप होगा, चाहे वह कहानी वास्तव में सच न हो। और क्या परमेश्वर इतना सर्वसत्तासम्पन्न नहीं है, कि वह, यदि चाहे, उस अवसर पर मुझ पर वह दया दिखा सके, और मुझे अपना कर्तव्य पहले से कहीं अधिक मात्रा में निभाने में समर्थ बना सके, और फिर भी किसी असत्य की पुष्टि करने में छल का दोषी न ठहरे?

यह अत्यन्त स्पष्ट है, कि भूल अथवा गलती किसी अनुग्रहमय क्रिया का, और फलस्वरूप परमेश्वर के आत्मा के अनुग्रहमय प्रभाव का, अवसर बन सकती है, जैसा रोमियों 14:6 में है: "जो खाता है वह प्रभु के लिये खाता है, क्योंकि वह परमेश्वर का धन्यवाद करता है; और जो नहीं खाता, वह भी प्रभु के लिये नहीं खाता, और परमेश्वर का धन्यवाद करता है!" प्रेरित उन लोगों की बात कर रहा है, जिन्होंने भ्रान्त और अनावश्यक शंकाओं के कारण, व्यवस्था के अनुसार अशुद्ध भोजन खाने से परहेज़ किया। — इससे यह अत्यन्त स्पष्ट है, कि अनुग्रह की सच्ची क्रियाएं, प्रभु के प्रति सच्चा आदर, और विशेषतः, एक सच्ची कृतज्ञता हो सकती है, जो भ्रान्त निर्णय और आचरण दोनों के द्वारा उत्पन्न हो सकती है। और फलस्वरूप, एक भूल उन सच्चे पवित्र कार्यों का अवसर बन सकती है, जो अचूक परमेश्वर के आत्मा की ओर से हैं। और यदि ऐसा है, तो निश्चय ही यह हमारे लिये बहुत अधिक है कि हम यह निर्धारित करें, कि परमेश्वर का आत्मा ऐसे अवसर पर यह पवित्र कार्य कितनी बड़ी मात्रा में दे सकता है।

प्रेम के उमड़ने के द्वारा दूसरे की दशा को निश्चयपूर्वक पहचानने की यह धारणा, न केवल तर्क या पवित्रशास्त्र पर आधारित नहीं है, बल्कि यह शास्त्र-विरोधी है, यह पवित्रशास्त्र के नियमों के विरुद्ध है; जो दूसरों की दशा को इस प्रकार आंकने की किसी भी विधि के विषय में एक शब्द भी नहीं कहता, बल्कि हमें इस ओर निर्देशित करता है 12. धार्मिक मनोभावों की प्रकृति के विषय में निश्चयपूर्वक कुछ नहीं कहा जा सकता… कि हम मुख्यतः उनमें दिखाई देनेवाले फलों से न्याय करें। और यह पवित्रशास्त्र की उस शिक्षा के विरुद्ध है, जो हमें स्पष्ट रूप से सिखाती है, कि दूसरों के प्राणों की परमेश्वर के प्रति दशा हमारे द्वारा नहीं जानी जा सकती, जैसा प्रकाशितवाक्य 2:17 में है: "जो जय पाए, मैं उसे छिपा हुआ मन्ना खाने को दूंगा, और मैं उसे एक श्वेत पत्थर दूंगा, और उस पत्थर पर एक नया नाम लिखा हुआ है, जिसे उस पानेवाले के अतिरिक्त कोई नहीं जानता।" और रोमियों 2:29, "परन्तु यहूदी वही है जो भीतर से हो; और खतना वही है, जो हृदय का हो, जो आत्मा से हो, न कि लेख से; ऐसे मनुष्य की प्रशंसा मनुष्यों की ओर से नहीं, परन्तु परमेश्वर की ओर से होती है।" कि इस अन्तिम वाक्यांश से, "जिसकी प्रशंसा मनुष्यों की ओर से नहीं, परन्तु परमेश्वर की ओर से होती है," प्रेरित का सम्बन्ध मनुष्यों की उस असमर्थता से है कि वे उसके विषय में निर्णय करें, कि वह भीतर से यहूदी है या नहीं (जबकि वे यह सरलता से बाहरी चिन्हों से देख सकते थे कि कौन बाहर से यहूदी हैं), और यह दर्शाना चाहता है, कि इस मामले में निर्णायक स्वर देना केवल परमेश्वर का अधिकार है, इसकी पुष्टि उसी प्रेरित के इस वाक्यांश के प्रयोग से होती है, 1 कुरिन्थियों 4:5 में: "इसलिये जब तक प्रभु न आए, समय से पहिले किसी बात का न्याय न करो, वही अन्धकार की छिपी हुई बातों को उजियाले में ले आएगा, और मनों के मन्सूबों को प्रगट करेगा:" और तब हर एक को परमेश्वर की ओर से प्रशंसा मिलेगी। प्रेरित, इससे पहले की दो आयतों में, कहता है, "मेरे निकट यह बहुत छोटी बात है, कि तुम, या किसी मनुष्य के न्यायालय से मेरा परीक्षण हो; वरन मैं आप ही अपना परीक्षण नहीं करता।"

"क्योंकि मैं अपने आप को किसी बात का दोषी नहीं जानता, परन्तु इससे मैं निर्दोष नहीं ठहरता; परन्तु मेरा जांचनेवाला प्रभु है।" और फिर, यह और भी पुष्ट होता है, क्योंकि प्रेरित, रोमियों के इस दूसरे अध्याय में, विशेष रूप से उन लोगों को सम्बोधित करता है, जिन्हें अपनी पवित्रता का बड़ा घमण्ड था, जो परमेश्वर की बड़ाई करते थे, और जो अपने विवेक पर निश्चय रखते थे, और यह मानते थे कि वे जानते हैं

परमेश्वर की इच्छा को, और जो उत्तम बातें हैं उन्हें परखते थे, अथवा भिन्न-भिन्न बातों को जांचते थे (जैसा हाशिये में है), आयत 19: "और अन्धों के अगुवे, और अन्धकार में पड़े हुओं के लिये ज्योति, निर्बुद्धियों के सिखानेवाले, और बालकों के उपदेशक होने का निश्चय रखते थे; और इस प्रकार दूसरों का न्याय करने का भार अपने ऊपर ले लेते थे।" आयत 1, और 17,18,19,20 देखें।

और वह धारणा कितनी अहंकारपूर्ण होनी चाहिये, जो उन लोगों के पास है, जो यह कल्पना करते हैं कि वे दूसरों की भक्ति को निश्चयपूर्वक जान सकते हैं, जबकि वह महान प्रेरित पतरस सिलवानुस के विषय में इससे अधिक कुछ कहने का दावा नहीं करता, कि वह एक विश्वासयोग्य भाई था, ऐसा उसने समझा! 1 पतरस 5:12। यद्यपि यह

सिलवानुस उस समय मसीह का एक अत्यन्त प्रतिष्ठित सेवक, और एक सुसमाचार-प्रचारक, और परमेश्वर की कलीसिया में एक प्रसिद्ध ज्योति, और प्रेरितों का घनिष्ठ साथी प्रतीत होता है। देखें 2

कुरिन्थियों 1:19, 1 थिस्सलुनीकियों 1:1, और 2 थिस्सलुनीकियों 1:1।