भाग 1 — मनोभावों का स्वभाव

भाग 1। मनोभावों के स्वभाव और धार्मिक मनोभाव में उनके महत्त्व के विषय में।

मनोभावों के स्वभाव और धर्म में उनके महत्त्व के विषय में।

1 पतरस 1:8: जिससे तुम बिना देखे प्रेम रखते हो, और अब उसे बिना देखे भी उस पर विश्वास करके ऐसे आनन्दित होते हो, जिसे बयान नहीं कर सकते, और जो महिमा से भरा हुआ है।

इन शब्दों में प्रेरित उन मसीहियों के मनों की दशा का वर्णन करता है, जिन्हें उसने उस समय के सतावों में लिखा था, जिनका वे उस समय शिकार हो रहे थे। ये सतावें ही हैं जिनकी ओर वह पिछली दो आयतों में संकेत करता है, जब वह उनके विश्वास की परीक्षा की, और नाना प्रकार की परीक्षाओं के कारण उनके दुःखी होने की बात करता है।

ऐसी परीक्षाएँ सच्चे धर्म के लिए तीन प्रकार से लाभकारी होती हैं। इनके द्वारा उसकी सच्चाई प्रगट होती है, और वह वास्तव में सच्चा धर्म प्रगट होता है; ये, सब वस्तुओं से बढ़कर, सच्चे धर्म और झूठे धर्म के बीच भेद करने की, और उनके बीच के अन्तर को स्पष्ट रूप से प्रगट करने की प्रवृत्ति रखती हैं। इसी कारण ये उस आयत में, जो पाठ से ठीक पहले है, और अनगिनत अन्य स्थानों में भी, “परीक्षा” कहलाती हैं; ये अंगीकार करनेवालों के विश्वास और धर्म को परखती हैं, कि वह किस प्रकार का है, जैसे प्रगट सोना आग में परखा जाता है, और यह प्रगट हो जाता है कि वह सच्चा सोना है या नहीं। और सच्चे मसीहियों का विश्वास इस प्रकार परखा जाकर सच्चा सिद्ध होता है, वह उस पूर्ववर्ती आयत के अनुसार “प्रशंसा, आदर और महिमा के योग्य पाया जाता है।”

और फिर, ये परीक्षाएँ सच्चे धर्म के लिए एक और लाभ की बात हैं; ये न केवल उसकी सच्चाई प्रगट करती हैं, वरन उसकी वास्तविक सुन्दरता और मनोहरता को भी विशेष रूप से प्रगट करती हैं। सच्चा सद्गुण कभी भी उतना मनोहर प्रतीत नहीं होता, जितना तब होता है जब वह सबसे अधिक दबाया जाता है; और सच्चे मसीही धर्म की दिव्य उत्कृष्टता कभी भी उतनी अच्छी तरह प्रगट नहीं होती, जितनी सबसे बड़ी परीक्षाओं के अधीन होती है: तभी सच्चा विश्वास सोने से कहीं अधिक बहुमूल्य प्रतीत होता है! और इसी कारण वह

“प्रशंसा, आदर और महिमा के योग्य पाया जाता है।”

और फिर, एक और लाभ जो ऐसी परीक्षाएँ सच्चे धर्म के लिए लाती हैं, यह है कि वे उसे शुद्ध और बढ़ाती हैं। वे न केवल उसे सच्चा प्रगट करती हैं, वरन उसे निर्मल भी करती हैं, और उसे उन झूठे मिश्रणों से छुड़ाती हैं, जो उसे रोकते और बाधा डालते हैं; ताकि केवल वही शेष रहे जो सच्चा है। जैसा पहले कहा गया, वे सच्चे धर्म की मनोहरता को सबसे अच्छी रीति से प्रगट करने की प्रवृत्ति रखती हैं; और न केवल इतना, वरन उसे स्थिर और दृढ़ करके, और अधिक जीवन्त और सशक्त बनाकर, और उन बातों से शुद्ध करके, जो उसकी चमक और महिमा को धुँधला करती थीं, उसकी सुन्दरता को बढ़ाने की भी प्रवृत्ति रखती हैं। जैसे सोना जो आग में परखा जाता है, वह अपने मैल और सारे खोट के अवशेषों से शुद्ध होकर, अधिक ठोस और सुन्दर होकर निकलता है; वैसे ही सच्चा विश्वास, सोने के समान आग में परखा जाकर, अधिक बहुमूल्य हो जाता है, और इस प्रकार वह भी “प्रशंसा, आदर और महिमा के योग्य पाया जाता है।” प्रेरित प्रतीत होता है कि उसने पाठ से पहली आयत में सतावों के इन तीनों लाभों की ओर, जो वे सच्चे धर्म के लिए हैं, ध्यान दिया है।

और, पाठ में, प्रेरित यह देखता है कि सच्चा धर्म उन मसीहियों में, जिन्हें उसने लिखा, उनके सतावों के अधीन किस प्रकार कार्य कर रहा था, जिससे सताव के ये लाभ उनमें प्रगट हुए; अर्थात् उनमें सच्चे धर्म का कैसा कार्य था, जिससे उनका धर्म, सताव के भाग 1। मनोभावों के स्वभाव और धार्मिक मनोभाव में उनके महत्त्व के विषय में। अधीन, सच्चा धर्म प्रगट हुआ, और सच्चे धर्म की वास्तविक सुन्दरता और मनोहरता में विशेष रूप से प्रगट हुआ, और यह भी प्रगट हुआ कि वह बढ़ता और शुद्ध होता गया, और इस प्रकार यीशु

मसीह के प्रगट होने पर “प्रशंसा, आदर और महिमा के योग्य” पाए जाने के योग्य हो गया। और उनमें, उनके दुःखों के अधीन, सच्चे धर्म के दो प्रकार के कार्य या अभ्यास थे, जिनकी ओर प्रेरित पाठ में ध्यान दिलाता है, और जिनमें ये लाभ प्रगट हुए।

1. मसीह से प्रेम: “जिससे तुम बिना देखे प्रेम रखते हो।” जगत यह जानने को उत्सुक था कि ऐसा कौन-सा अनोखा सिद्धान्त था, जिसने उन्हें ऐसे बड़े दुःखों में अपने आपको डालने, दिखाई देनेवाली वस्तुओं को त्यागने, और जो कुछ इन्द्रियों को प्रिय और मनभावन था, उसे त्यागने के लिए प्रेरित किया। जगत के लोगों को वे मानो अपने होश में न होने के समान, और मानो अपने आप से घृणा करते हुए कार्य करते प्रतीत होते थे; उनकी दृष्टि में ऐसा कुछ भी न था, जो उन्हें इस प्रकार दुःख उठाने के लिए प्रेरित कर सके, और परीक्षाओं में उन्हें सम्भाल सके, और उनमें से निकाल ले जा सके। परन्तु यद्यपि ऐसा कुछ भी दिखाई नहीं देता था, जगत को कुछ दिखाई नहीं देता था, और स्वयं मसीहियों ने भी कभी अपनी शारीरिक आँखों से नहीं देखा था, जो उन्हें इस प्रकार प्रेरित और सम्भाले हुए था, फिर भी उनमें अनदेखी वस्तु के प्रति प्रेम का एक अलौकिक सिद्धान्त था; वे यीशु मसीह से प्रेम रखते थे, क्योंकि उन्होंने उसे आत्मिक रीति से देखा था, जिसे जगत ने नहीं देखा, और जिसे उन्होंने स्वयं कभी शारीरिक आँखों से नहीं देखा था।

2. मसीह में आनन्द। यद्यपि उनके बाहरी दुःख अत्यन्त कठोर थे, तौभी उनके भीतरी आत्मिक आनन्द उनके दुःखों से भी बढ़कर थे; और इन्होंने उन्हें सम्भाला, और उन्हें आनन्द से दुःख सहने के योग्य बनाया।

इस आनन्द के विषय में प्रेरित पाठ में दो बातों की ओर ध्यान दिलाता है।

1. वह रीति जिसमें यह उत्पन्न होता है, वह मार्ग जिसमें मसीह, यद्यपि अनदेखा है, इसका आधार है, अर्थात् विश्वास के द्वारा; जो अनदेखी वस्तुओं का प्रमाण है: “जिसमें, यद्यपि अब तुम उसे नहीं देखते, तौभी विश्वास करके आनन्दित होते हो।” 2. इस आनन्द का स्वभाव; “अवर्णनीय और महिमा से भरा हुआ।”

अवर्णनीय अपने प्रकार में; सांसारिक आनन्दों और शारीरिक सुखों से बहुत भिन्न; कहीं अधिक शुद्ध, उच्च और स्वर्गीय स्वभाव का, कुछ अलौकिक और वास्तव में दिव्य होने के कारण, और इस प्रकार अकथनीय रूप से उत्कृष्ट; जिसकी उच्चता और अद्वितीय मिठास को व्यक्त करने के लिए कोई शब्द न थे। मात्रा में भी अवर्णनीय; क्योंकि परमेश्वर को यह अच्छा लगा कि वह उन्हें इस पवित्र आनन्द को उदार हाथ से, और सताव की दशा में भी बड़ी मात्रा में दे।

उनका आनन्द महिमा से भरा हुआ था। यद्यपि वह आनन्द अवर्णनीय था, और कोई शब्द उसका वर्णन करने के लिए पर्याप्त न थे, तौभी उसके विषय में कुछ कहा जा सकता था, और उसकी उत्कृष्टता को प्रगट करने के लिए इससे उपयुक्त कोई शब्द न थे, कि वह महिमा से भरा हुआ था; अथवा, जैसा मूल में है, “महिमान्वित आनन्द।” इस आनन्द से आनन्दित होते हुए, उनके मन मानो एक महिमामय चमक से भर गए, और उनके स्वभाव उन्नत और सिद्ध हो गए। यह एक अत्यन्त श्रेष्ठ, उदात्त आनन्द था, जो मन को भ्रष्ट और नीच नहीं बनाता, जैसे अनेक शारीरिक आनन्द करते हैं; वरन उसे बड़ी रीति से सुशोभित और गौरवान्वित करता था; यह स्वर्ग के आनन्द का एक पूर्वास्वादन था, जिसने उनके मनों को स्वर्गीय धन्यता की एक मात्रा तक उठाया; उसने उनके मनों को परमेश्वर की महिमा के प्रकाश से भर दिया, और उन्हें स्वयं उस महिमा के कुछ संचार से चमकनेवाला बना दिया।

इसलिए वह प्रस्ताव या सिद्धान्त, जिसे मैं इन शब्दों से उठाना चाहता हूँ, यह है:

भाग 1। मनोभावों के स्वभाव और धार्मिक मनोभाव में उनके महत्त्व के विषय में। सिद्धान्त। सच्चा धर्म, बड़े भाग में, पवित्र मनोभावों में निहित है।

हम देखते हैं कि प्रेरित, उन मसीहियों में जिन्हें उसने लिखा, धर्म के कार्यों और अभ्यासों को देखते और उन पर ध्यान देते हुए, जिनमें उनका धर्म सच्चा और सही प्रकार का प्रगट हुआ, जब उसकी सबसे बड़ी परीक्षा हुई कि वह किस प्रकार का है, सताव द्वारा वैसे ही परखा जाकर जैसे सोना आग में परखा जाता है, और जब उनका धर्म न केवल सच्चा सिद्ध हुआ, वरन सबसे अधिक शुद्ध हुआ, और उस खोट तथा झूठे मिश्रणों से निर्मल हुआ, और जब धर्म उनमें अपनी वास्तविक उत्कृष्टता और स्वाभाविक सुन्दरता में सबसे अधिक प्रगट हुआ, और “प्रशंसा, आदर और महिमा के योग्य” पाया गया; तब वह उन धार्मिक मनोभावों — प्रेम और आनन्द — को चुनता है, जो उस समय उनमें कार्यरत थे: यही वे धर्म के अभ्यास हैं जिन पर वह ध्यान देता है, जिनमें उनका धर्म इस प्रकार सच्चा और शुद्ध, और अपनी उचित महिमा में प्रगट हुआ। यहाँ मैं,

1. यह दिखाऊँगा कि मनोभावों से क्या अभिप्राय है।

2. कुछ ऐसी बातों पर ध्यान दूँगा, जिनसे यह स्पष्ट हो जाता है कि सच्चे धर्म का बड़ा भाग मनोभावों में निहित है।

1. यह पूछा जा सकता है, कि मन के मनोभाव क्या हैं?

मैं उत्तर देता हूँ: मनोभाव प्राण की इच्छा और संकल्प के अधिक सजीव और सुग्राह्य कार्यों के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं।

परमेश्वर ने प्राण को दो सामर्थ्यों से युक्त किया है: एक वह है, जिसके द्वारा वह बोध और चिन्तन करने के योग्य है, अर्थात् जिसके द्वारा वह वस्तुओं को पहचानता, देखता और उनके विषय में न्याय करता है; इसे बुद्धि कहा जाता है। दूसरी सामर्थ्य वह है, जिसके द्वारा प्राण केवल वस्तुओं को देखता और परखता ही नहीं, वरन जिन वस्तुओं को वह देखता या विचारता है, उनके प्रति किसी न किसी रीति से झुका हुआ होता है; या तो उनकी ओर झुकता है, या उनसे विमुख और विरक्त होता है; अर्थात् वह सामर्थ्य, जिसके द्वारा प्राण वस्तुओं को एक उदासीन, अप्रभावित दर्शक के समान नहीं देखता, वरन या तो पसन्द या नापसन्द करते हुए, प्रसन्न या अप्रसन्न होते हुए, स्वीकार या अस्वीकार करते हुए देखता है। यह सामर्थ्य विभिन्न नामों से पुकारी जाती है; कभी-कभी इसे “झुकाव” कहा जाता है: और, जहाँ तक इसके द्वारा निर्धारित और नियन्त्रित कार्यों का सम्बन्ध है, इसे “इच्छा” कहा जाता है: और इस सामर्थ्य के कार्यों के सम्बन्ध में मन को प्रायः “हृदय” कहा जाता है।

इस सामर्थ्य के कार्य दो प्रकार के हैं; या तो वे जिनके द्वारा प्राण अपने सामने आई वस्तुओं की ओर बढ़ता है, उन्हें स्वीकार करते हुए, उनसे प्रसन्न होते हुए, और उनकी ओर झुकते हुए; या वे जिनमें प्राण अपने सामने आई वस्तुओं का विरोध करता है, उन्हें अस्वीकार करते हुए, और उनसे अप्रसन्न होते हुए।

और जैसे प्राण की इच्छा और संकल्प के कार्य अपने प्रकारों में विविध हैं, वैसे ही वे अपनी मात्राओं में उससे भी कहीं अधिक विविध हैं। प्रसन्नता या अप्रसन्नता, झुकाव या अरुचि के कुछ ऐसे कार्य होते हैं, जिनमें प्राण उदासीनता की दशा से बस थोड़ा-सा ही आगे बढ़ता है।—और इससे ऊपर और भी मात्राएँ हैं, जिनमें स्वीकृति या अरुचि, प्रसन्नता या विरक्ति, अधिक प्रबल होती जाती हैं, जिनमें हम अधिकाधिक ऊँचे उठ सकते हैं, यहाँ तक कि प्राण सजीवता और सुग्राह्यता से कार्य करने लगता है, और प्राण के कार्य इतने प्रबल हो जाते हैं कि (उस मिलन की व्यवस्थाओं के कारण, जो सृष्टिकर्ता ने प्राण और देह के बीच स्थिर की हैं) रक्त और प्राणिक आत्माओं की गति सुग्राह्य रूप से परिवर्तित होने लगती है;

भाग 1। मनोभावों के स्वभाव और धार्मिक मनोभाव में उनके महत्त्व के विषय में। जिससे अकसर हृदय और उन प्राणदायी अंगों के आस-पास, जो देह के तरल पदार्थों के स्रोत हैं, कुछ शारीरिक अनुभूति उत्पन्न होती है: जिससे यह होता है कि मन को, इस सामर्थ्य के कार्यों के सम्बन्ध में, सम्भवतः सब जातियों और युगों में, “हृदय” कहा जाता है।

और यह ध्यान देने योग्य है कि इसी सामर्थ्य के ये अधिक सजीव और सुग्राह्य कार्य ही “मनोभाव” कहलाते हैं।

इच्छा, और प्राण के मनोभाव, दो अलग सामर्थ्य नहीं हैं; मनोभाव इच्छा से मूलतः भिन्न नहीं हैं, और न ही वे प्राण की इच्छा और झुकाव के सामान्य कार्यों से भिन्न हैं, केवल अभ्यास की सजीवता और सुग्राह्यता में भिन्न हैं।

यह मानना ही पड़ेगा कि यहाँ भाषा कुछ अपूर्ण है, और शब्दों का अर्थ काफी हद तक ढीला और अनिश्चित है, और प्रचलन द्वारा, जो भाषा के प्रयोग को नियन्त्रित करता है, ठीक-ठीक सीमित नहीं है। एक अर्थ में, प्राण का मनोभाव इच्छा और झुकाव से कुछ भी भिन्न नहीं है, और इच्छा कभी भी किसी कार्य में उससे अधिक नहीं होती, जितना वह प्रभावित हुई हो; वह पूर्ण उदासीनता की दशा से किसी अन्य रीति से नहीं हटती, सिवाय इसके कि वह किसी न किसी रीति से प्रभावित हो, और इससे अधिक कुछ कार्य नहीं करती। परन्तु फिर भी इच्छा और झुकाव के अनेक कार्य ऐसे हैं, जिन्हें साधारणतः “मनोभाव” नहीं कहा जाता: हम जो कुछ भी करते हैं, जिसमें हम स्वेच्छा से कार्य करते हैं, उसमें इच्छा और झुकाव का एक कार्य है; हमारा झुकाव ही हमारे कार्यों में हमें नियन्त्रित करता है; परन्तु जीवन के हमारे सामान्य कार्यों में झुकाव और इच्छा के सारे कार्यों को साधारणतः “मनोभाव” नहीं कहा जाता। तौभी, जो साधारणतः “मनोभाव” कहलाते हैं, वे उनसे मूलतः भिन्न नहीं, केवल कार्य की मात्रा और रीति में भिन्न हैं।

इच्छा के हर कार्य में, प्राण या तो पसन्द करता है या नापसन्द करता है, या तो जो सामने है उसकी ओर झुका हुआ है या उससे विमुख है: ये प्रेम और घृणा के उन मनोभावों से मूलतः भिन्न नहीं हैं: वह पसन्द या झुकाव जो प्राण किसी वस्तु के प्रति रखता है, यदि वह उच्च मात्रा का हो, और सजीव और प्रबल हो, तो वह प्रेम के मनोभाव के समान ही है; और वह नापसन्दगी और विरक्ति, यदि अधिक मात्रा की हो, तो वह घृणा के समान ही है। किसी अनुपस्थित वस्तु के लिए, या उसकी ओर, इच्छा के हर कार्य में, प्राण किसी मात्रा में उस वस्तु की ओर झुका होता है; और वह झुकाव, यदि पर्याप्त मात्रा का हो, तो अभिलाषा के मनोभाव के समान ही है। और इच्छा के हर कार्य की मात्रा में, जिसमें प्राण किसी उपस्थित वस्तु को स्वीकार करता है, वहाँ प्रसन्नता की एक मात्रा होती है; और वह प्रसन्नता, यदि पर्याप्त मात्रा की हो, तो आनन्द या हर्ष के मनोभावों के समान ही है। और यदि इच्छा किसी उपस्थित वस्तु को अस्वीकार करती है, तो प्राण किसी मात्रा में अप्रसन्न होता है, और यदि वह अप्रसन्नता बड़ी हो, तो वह शोक या दुःख के मनोभाव के समान ही है।

हमारा स्वभाव, और प्राण तथा देह के मिलन की व्यवस्थाएँ, ऐसी प्रतीत होती हैं, कि किसी भी दशा में कभी भी प्राण की इच्छा या झुकाव का कोई सजीव और प्रबल कार्य ऐसा नहीं होता, जिसका देह पर कुछ प्रभाव न पड़े, अर्थात् उसके तरल पदार्थों की गति में, विशेषकर प्राणिक आत्माओं में, कोई परिवर्तन न हो। और दूसरी ओर, प्राण और देह के मिलन की इन्हीं व्यवस्थाओं के अनुसार, देह की बनावट, और उसके तरल पदार्थों की गति, मनोभावों के अभ्यास को प्रोत्साहित कर सकती है। परन्तु फिर भी मनोभावों का उचित स्थान देह नहीं, वरन केवल मन है। मनुष्य की देह प्रेम

भाग 1। मनोभावों के स्वभाव और धार्मिक मनोभाव में उनके महत्त्व के विषय में। या घृणा, आनन्द या शोक, भय या आशा का सच्चा विषय होने के उतना ही अयोग्य है, जितना किसी वृक्ष की देह, या जितना वही मनुष्य की देह विचार और बोध करने के अयोग्य है। जैसे केवल प्राण ही है जिसके पास विचार हैं, वैसे ही केवल प्राण ही है जो अपने विचारों से प्रसन्न या अप्रसन्न होता है। जैसे केवल प्राण ही चिन्तन करता है, वैसे ही केवल प्राण ही प्रेम या घृणा करता है, आनन्दित या शोकित होता है, जिसके विषय में वह चिन्तन करता है। और ये प्राणिक आत्माओं और देह के तरल पदार्थों की गतियाँ, मनोभावों के स्वभाव से सम्बन्धित कोई वास्तविक वस्तु नहीं हैं, यद्यपि वे इस वर्तमान दशा में सदैव उनके साथ होती हैं; वरन वे केवल मनोभावों के प्रभाव या सहगामी हैं, जो मनोभावों से सर्वथा भिन्न हैं, और उनके लिए किसी भी रीति से आवश्यक नहीं हैं; इसलिए एक देहरहित आत्मा भी प्रेम और घृणा, आनन्द या शोक, आशा या भय, अथवा अन्य मनोभावों के योग्य उतनी ही हो सकती है, जितनी वह जो देह से जुड़ी हुई है।

मनोभाव और आवेग प्रायः एक ही समझकर बोले जाते हैं; तौभी बोलचाल के अधिक सामान्य प्रयोग में, कुछ भेद है; और मनोभाव एक ऐसा शब्द है, जो अपने साधारण अर्थ में, आवेग से कुछ अधिक व्यापक प्रतीत होता है, क्योंकि यह इच्छा या झुकाव के सब सजीव प्रबल कार्यों के लिए प्रयुक्त होता है; परन्तु आवेग उन कार्यों के लिए है, जो अधिक अचानक होते हैं, और जिनका प्राणिक आत्माओं पर प्रभाव अधिक हिंसक होता है, और मन अधिक अभिभूत, और अपने पर कम अधिकार रखनेवाला होता है।

जैसे झुकाव और इच्छा के सब कार्य या तो स्वीकृति और पसन्दगी में हैं, या अस्वीकृति और अस्वीकार करने में; वैसे ही मनोभाव दो प्रकार के हैं; वे जिनके द्वारा प्राण जो सामने है उसकी ओर बढ़ता है, उससे चिपटता है, या उसे खोजता है; या वे जिनके द्वारा वह उससे विमुख होता है, और उसका विरोध करता है।

पहले प्रकार में प्रेम, अभिलाषा, आशा, आनन्द, कृतज्ञता, संतोष हैं। दूसरे प्रकार में घृणा, भय, क्रोध, शोक, और इसी प्रकार की अन्य बातें हैं; जिनकी अभी विशेष रूप से परिभाषा देने की आवश्यकता नहीं है।

और कुछ ऐसे मनोभाव भी हैं जिनमें उपर्युक्त दोनों प्रकार के इच्छा के कार्यों का मिश्रण होता है; जैसे दया के मनोभाव में, दुःख भोगनेवाले व्यक्ति के प्रति पहले प्रकार का कुछ अंश है, और जो वह भोगता है उसके प्रति दूसरे प्रकार का कुछ अंश है।

और इसी प्रकार जोश में, किसी व्यक्ति या वस्तु के लिए उच्च स्वीकृति के साथ-साथ, जो कुछ उसके विरुद्ध समझा जाता है उसके प्रति प्रबल विरोध भी होता है।

अन्य मिश्रित मनोभाव भी हैं जिनका उल्लेख किया जा सकता है, परन्तु मैं शीघ्र ही, दूसरी बात की ओर बढ़ता हूँ, जो यह देखना है कि किन बातों से यह स्पष्ट होता है, कि सच्चा धर्म बड़े भाग में मनोभावों में निहित है। और यहाँ,

1. मनोभावों के स्वभाव के विषय में जो कहा गया है, यह इसे स्पष्ट करता है, और बिना और कुछ जोड़े इस विषय को सन्देह से परे रखने के लिए पर्याप्त हो सकता है; क्योंकि कौन इस बात से इनकार करेगा कि सच्चा धर्म बड़ी मात्रा में प्राण की इच्छा और संकल्प के सजीव और प्रबल कार्यों में, अर्थात् हृदय के उत्कट अभ्यासों में निहित है?

जिस धर्म को परमेश्वर चाहता है, और जिसे वह स्वीकार करेगा, वह दुर्बल, निस्तेज, और निर्जीव इच्छाओं में निहित नहीं है, जो हमें उदासीनता की दशा से थोड़ा ही ऊपर उठाती हैं: परमेश्वर अपने वचन में बड़े बल से इस पर आग्रह करता है, कि हम सच्चे मन से भले हों, “आत्मा में उत्तेजित” हों, और हमारा हृदय भाग 1। मनोभावों के स्वभाव और धार्मिक मनोभाव में उनके महत्त्व के विषय में। धर्म में प्रबलता से लगा रहे: रोमियों 12:11, “उत्साह में तत्पर रहो, प्रभु की सेवा करते रहो।” व्यवस्थाविवरण 10:12, “अब हे इस्राएल, तेरा परमेश्वर यहोवा तुझ से इसे छोड़ और क्या चाहता है, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा का भय मानकर उसके सारे मार्गों पर चले, और उस से प्रेम रखे, और अपने सारे मन और सारे प्राण से अपने परमेश्वर यहोवा की सेवा करे?” और अध्याय 6:4, 6, “हे इस्राएल सुन, हमारा परमेश्वर यहोवा एक ही यहोवा है: और तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन और सारे प्राण और अपनी सारी शक्ति से प्रेम रखना।” हृदय की ऐसी उत्कट, प्रबल संलग्नता ही धर्म में है, जो हृदय के वास्तविक खतने, अर्थात् सच्चे नये जन्म का फल है, और जिसके साथ जीवन की प्रतिज्ञाएँ हैं; व्यवस्थाविवरण 30:6, “और तेरा

परमेश्वर यहोवा तेरे और तेरे वंश के हृदय का खतना करेगा, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन और सारे प्राण से प्रेम रखे, जिस से तू जीवित रहे।”

यदि हम धर्म में सच्चे मन से न हों, और हमारी इच्छा और झुकाव प्रबलता से कार्य न कर रहे हों, तो हम कुछ भी नहीं हैं। धर्म की बातें इतनी महान हैं, कि जब तक हमारे हृदय के कार्य सजीव और सशक्त न हों, तब तक उनकी प्रकृति और महत्त्व के अनुकूल कोई औचित्य नहीं हो सकता। किसी भी बात में हमारे झुकावों के कार्यों में प्राणशक्ति उतनी आवश्यक नहीं है, जितनी धर्म में; और किसी भी बात में शीतलता उतनी घृणित नहीं है। सच्चा धर्म सदैव एक सामर्थ्यवान वस्तु है; और उसकी सामर्थ्य सबसे पहले हृदय के भीतरी अभ्यासों में प्रगट होती है, जहाँ उसका प्रमुख और मूल निवास स्थान है। इसीलिए सच्चे धर्म को “भक्ति की सामर्थ्य” कहा जाता है, उसके बाहरी रूप से भिन्न करके, जो उसका केवल स्वरूप है, 2 तीमुथियुस 3:5: “भक्ति का रूप तो रखते हैं, पर उसकी सामर्थ्य को नहीं मानते।” जिनमें ठोस और सच्चा धर्म है, उनमें परमेश्वर का आत्मा एक सामर्थ्यवान, पवित्र मनोभाव का आत्मा है; और इसीलिए कहा गया है कि परमेश्वर ने “सामर्थ्य, और प्रेम, और सुबुद्धि का आत्मा दिया है,” 2 तीमुथियुस 1:7। और ऐसे लोग, जब वे परमेश्वर के आत्मा को, उसके पवित्र करनेवाले और उद्धार देनेवाले प्रभावों में, ग्रहण करते हैं, तब कहा जाता है कि वे “पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा पाते हैं;” उन अभ्यासों की सामर्थ्य और उत्कटता के कारण, जिन्हें परमेश्वर का आत्मा उनके हृदयों में उभारता है, जिससे उनके हृदय, जब अनुग्रह कार्यरत होता है, यह कहा जा सकता है कि “भीतर ही भीतर जल उठे;” जैसा चेलों के विषय में कहा गया है, लूका 24:32।

धर्म का कार्य समय-समय पर उन अभ्यासों से तुलना किया जाता है, जिनमें मनुष्य अपने हृदय और शक्ति को बड़ी रीति से लगाने और संलग्न करने के अभ्यस्त होते हैं, जैसे किसी बड़े पुरस्कार या मुकुट के लिए दौड़ना, मल्लयुद्ध करना या संघर्ष करना, और अपने प्राणों के प्यासे बलवन्त शत्रुओं से युद्ध करना, और उन लोगों की भाँति युद्ध करना, जो बलपूर्वक किसी नगर या राज्य को अपने अधिकार में करते हैं।

और यद्यपि सच्चे अनुग्रह की भिन्न-भिन्न मात्राएँ होती हैं, और कुछ ऐसे भी हैं जो मसीह में केवल बालक हैं, जिनमें दिव्य और स्वर्गीय वस्तुओं के प्रति इच्छा और झुकाव का कार्य तुलनात्मक रूप से दुर्बल है; तौभी हर वह व्यक्ति, जिसमें भक्ति की सामर्थ्य हृदय में है, उसके झुकाव और हृदय परमेश्वर और दिव्य वस्तुओं की ओर इतनी शक्ति और प्राणशक्ति से कार्यरत रहते हैं, कि ये पवित्र अभ्यास उसमें समस्त शारीरिक या स्वाभाविक मनोभावों पर प्रबल होते हैं, और उन्हें जीतने में सफल होते हैं: क्योंकि मसीह का हर सच्चा चेला “उससे पिता या माता, पत्नी और सन्तान, भाइयों और बहिनों, घरों और भूमियों से बढ़कर प्रेम रखता है; वरन अपने ही प्राण से भी बढ़कर।”

इससे यह निकलता है, कि जहाँ कहीं सच्चा धर्म है, वहाँ दिव्य विषयों की ओर इच्छा और झुकाव के प्रबल कार्य हैं: परन्तु जैसा पहले कहा गया, इच्छा के प्रबल, सजीव और सुग्राह्य कार्य प्राण के मनोभावों के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं।

भाग 1। मनोभावों के स्वभाव और धार्मिक मनोभाव में उनके महत्त्व के विषय में। 2. मानवीय स्वभाव के रचयिता ने न केवल मनुष्यों को मनोभाव दिए हैं, वरन उन्हें मनुष्यों के कार्यों का मूल स्रोत भी बना दिया है। जैसे मनोभाव मानवीय स्वभाव से न केवल आवश्यक रूप से सम्बद्ध हैं, वरन उसका एक बहुत बड़ा भाग हैं; वैसे ही (क्योंकि नये जन्म द्वारा व्यक्ति सम्पूर्ण मनुष्यत्व में नया बनाया जाता है, और सर्वत्र पवित्र किया जाता है) पवित्र मनोभाव न केवल सच्चे धर्म से आवश्यक रूप से सम्बद्ध हैं, वरन उसका भी एक बहुत बड़ा भाग हैं। और चूँकि सच्चा धर्म व्यावहारिक स्वभाव का है, और परमेश्वर ने मानवीय स्वभाव को इस प्रकार बनाया है कि मनोभाव मनुष्यों के कार्यों का मूल स्रोत हैं, यह भी दिखाता है कि सच्चा धर्म बड़ी मात्रा में मनोभावों में ही निहित होना चाहिए।

मनुष्य का स्वभाव ऐसा है, कि वह किसी न किसी मनोभाव — चाहे प्रेम हो या घृणा, अभिलाषा, आशा, भय, या कोई और — से प्रभावित हुए बिना अत्यन्त निष्क्रिय रहता है। हम देखते हैं कि ये मनोभाव ही वे स्रोत हैं, जो मनुष्यों को जीवन के सब कार्यों में गति देते हैं, और उन्हें उनकी सारी खोजों में लगाते हैं: यही वे बातें हैं, जो मनुष्यों को आगे बढ़ाती हैं, और उनके सांसारिक कार्यों में उन्हें साथ ले चलती हैं; और विशेष रूप से मनुष्य उन सब कार्यों में इन्हीं से उत्तेजित और प्रेरित होते हैं, जिनमें वे उत्कट रीति से लगे रहते हैं, और जिनका वे प्राणशक्ति से पीछा करते हैं। हम देखते हैं कि मानवजाति का जगत अत्यन्त व्यस्त और सक्रिय है; और मनुष्यों के मनोभाव ही इस गति के स्रोत हैं: सारा प्रेम और घृणा, सारी आशा और भय, सारा क्रोध, जोश और अनुरागपूर्ण अभिलाषा हटा दो, तो जगत बड़ी मात्रा में गतिहीन और मृत हो जाएगा; मनुष्यों में न तो कोई सक्रियता होगी, न ही कोई उत्कट खोज। यह मनोभाव ही है जो लोभी मनुष्य को, और सांसारिक लाभ के लालची व्यक्ति को उसकी खोजों में लगाए रखता है; और मनोभावों द्वारा ही महत्त्वाकांक्षी मनुष्य सांसारिक महिमा की खोज में आगे बढ़ता है; और मनोभाव ही विलासी मनुष्य को उसकी सुख और शारीरिक विलास की खोज में सक्रिय करते हैं: जगत, युग-दर-युग, इन वस्तुओं की खोज में निरन्तर हलचल और उथल-पुथल में बना रहता है, परन्तु सारा मनोभाव हटा दो, तो इस सारी गति का स्रोत जाता रहेगा, और गति स्वयं रुक जाएगी। और जैसे सांसारिक वस्तुओं में सांसारिक मनोभाव ही बड़ी मात्रा में मनुष्यों की गति और कार्य का स्रोत हैं; वैसे ही धार्मिक विषयों में, उनके कार्यों का स्रोत बड़ी मात्रा में धार्मिक मनोभाव ही हैं: जिसके पास केवल सिद्धान्तिक ज्ञान और चिन्तन है, मनोभाव के बिना, वह कभी धर्म के कार्य में संलग्न नहीं होता।

3. इससे बढ़कर कोई बात स्पष्ट नहीं है, कि धर्म की बातें मनुष्यों के प्राणों को उतना ही पकड़ती हैं, जितना वे उन्हें प्रभावित करती हैं। बहुत से ऐसे हैं जो प्रायः परमेश्वर का वचन सुनते हैं, और उसमें उन बातों को सुनते हैं जो अनन्त रूप से महान और महत्त्वपूर्ण हैं, और जो उनसे अत्यन्त निकट से सम्बन्धित हैं, और जो कुछ सुना जाता है वह उन पर सर्वथा निष्प्रभावी प्रतीत होता है, और उनके स्वभाव या व्यवहार में कोई परिवर्तन नहीं करता; और इसका कारण यह है, कि वे जो सुनते हैं उससे प्रभावित नहीं होते। बहुत से ऐसे हैं जो प्रायः परमेश्वर की महिमामय सिद्धताओं, उसकी सर्वशक्तिमान सामर्थ्य और असीम बुद्धि, उसकी अनन्त महिमा, और परमेश्वर की उस पवित्रता के विषय में सुनते हैं, जिसके कारण वह इतना पवित्र नेत्रोंवाला है कि बुराई को नहीं देख सकता, और अधर्म पर दृष्टि नहीं डाल सकता, और आकाश भी उसकी दृष्टि में शुद्ध नहीं हैं, और परमेश्वर की अनन्त भलाई और दया के विषय में सुनते हैं, और परमेश्वर की बुद्धि, सामर्थ्य और भलाई के उन बड़े कार्यों के विषय में सुनते हैं, जिनमें इन सिद्धताओं के अद्भुत प्रकाशन दिखाई देते हैं; वे विशेष रूप से परमेश्वर और मसीह के अवर्णनीय प्रेम के विषय में सुनते हैं,

भाग 1। मनोभावों के स्वभाव और धार्मिक मनोभाव में उनके महत्त्व के विषय में। और मसीह ने जो बड़े-बड़े कार्य किए और जो दुःख सहे, उनके विषय में, और उस दूसरे लोक की बड़ी-बड़ी बातों के विषय में, अर्थात् सर्वशक्तिमान परमेश्वर के प्रचण्ड क्रोध को सहते हुए अनन्त दुःख, और परमेश्वर की उपस्थिति में और उसके प्रिय प्रेम का आनन्द लेते हुए अनन्त धन्यता और महिमा के विषय में सुनते हैं; वे परमेश्वर की सुनिश्चित आज्ञाएँ, और उसकी अनुग्रहमय सलाहें और चेतावनियाँ, और सुसमाचार के मीठे निमन्त्रण भी सुनते हैं; मैं कहता हूँ, वे प्रायः इन बातों को सुनते हैं, और तौभी पहले जैसे ही बने रहते हैं, हृदय या व्यवहार में कोई सुग्राह्य परिवर्तन नहीं होता, क्योंकि वे जो सुनते हैं उससे प्रभावित नहीं होते हैं — और सदैव ऐसे ही रहेंगे, जब तक वे प्रभावित न हों। — मैं यह साहसपूर्वक कहता हूँ, कि किसी भी व्यक्ति के मन या आचरण में, धार्मिक स्वभाव की किसी वस्तु द्वारा, जिसे उसने कभी पढ़ा, सुना या देखा हो, कोई भी महत्त्वपूर्ण परिवर्तन कभी नहीं हुआ, जिसमें उसके मनोभाव प्रभावित न हुए हों। किसी स्वाभाविक मनुष्य को कभी उसके उद्धार की उत्कटता से खोज करने के लिए प्रेरित नहीं किया गया; किसी को भी कभी बुद्धि के पीछे पुकारने, और समझ के लिए अपना स्वर ऊँचा उठाने, और प्रार्थना में दया के लिए परमेश्वर से मल्लयुद्ध करने के लिए नहीं लाया गया; और किसी को भी कभी नम्र बनाकर परमेश्वर के चरणों में नहीं लाया गया, केवल उन बातों से, जो उसने कभी अपनी अयोग्यता और परमेश्वर की अप्रसन्नता के योग्य होने के विषय में सुना या कल्पना की हो; न ही कभी किसी को मसीह की शरण में भागने के लिए प्रेरित किया गया, जब तक उसका हृदय अप्रभावित रहा। न ही कभी कोई संत ठण्डी, निर्जीव ज्वाला से जगाया गया, या धर्म की अवनत दशा से पुनःस्थापित किया गया, और परमेश्वर से खेदजनक दूरी से वापस लाया गया, बिना उसके हृदय को प्रभावित किए। और संक्षेप में, धर्म की बातों द्वारा किसी भी जीवित मनुष्य के हृदय या जीवन में कभी कोई महत्त्वपूर्ण बात घटित नहीं हुई, जिसमें उसका हृदय उन बातों से गहराई से प्रभावित न हुआ हो।

4. पवित्रशास्त्र सर्वत्र धर्म को बड़ी मात्रा में मनोभाव में — जैसे भय, आशा, प्रेम, घृणा, अभिलाषा, आनन्द, शोक, कृतज्ञता, करुणा, और जोश में — रखता है।

पवित्रशास्त्र धर्म का बड़ा भाग भक्तिपूर्ण भय में रखता है; यहाँ तक कि यह प्रायः सच्चे धार्मिक व्यक्तियों की पहचान के रूप में कहा जाता है, कि वे परमेश्वर के वचन से काँपते हैं, कि वे उसके सामने भय मानते हैं, कि उनका शरीर उसके भय से काँपता है, और वे उसके न्यायों से डरते हैं, कि उसकी उत्कृष्टता उन्हें भयभीत करती है, और उसका भय उन पर छा जाता है, और इसी प्रकार की बातें: और पवित्रशास्त्र में संतों को दिया जानेवाला एक सामान्य नाम है, “परमेश्वर के भय माननेवाले,” अथवा,

“वे जो यहोवा का भय मानते हैं।” और चूँकि परमेश्वर का भय सच्ची भक्ति का एक बड़ा भाग है, इसलिए सामान्यतः सच्ची भक्ति को ही “परमेश्वर के भय” के नाम से पुकारा जाता है; जैसा हर वह व्यक्ति जानता है, जो बाइबल के विषय में कुछ भी जानता है।

इसी प्रकार परमेश्वर में और उसके वचन की प्रतिज्ञाओं में आशा भी पवित्रशास्त्र में प्रायः सच्चे धर्म के एक बड़े भाग के रूप में कही गई है। इसका उल्लेख उन तीन बड़ी बातों में से एक के रूप में किया गया है, जिनमें धर्म निहित है, 1 कुरिन्थियों 13:13। प्रभु में आशा भी प्रायः संतों की पहचान के रूप में कही गई है: भजन संहिता 146:5, “धन्य है वह, जिसकी सहायता याकूब का परमेश्वर है, जिसकी आशा उसके परमेश्वर यहोवा पर है।” यिर्मयाह 17:7, “धन्य है वह पुरुष, जिसका भरोसा यहोवा पर है, और जिसकी आशा यहोवा ही है।” भजन संहिता 31:24, “हियाव बान्धो, और वह तुम्हारे मन को दृढ़ करेगा, तुम सब जो यहोवा से आशा रखते हो।” और इसी प्रकार अन्य अनेक स्थानों में भी। धार्मिक भय और आशा, बार-बार, साथ-साथ जोड़े गए हैं, जो मिलकर सच्चे संतों की पहचान बनाते हैं; भजन संहिता 33:18, “देख, यहोवा की आँखें उन पर लगी रहती हैं जो उसका भय मानते हैं, भाग 1। मनोभावों के स्वभाव और धार्मिक मनोभाव में उनके महत्त्व के विषय में। जो उसकी दया की आशा रखते हैं।” भजन संहिता 147:11, “यहोवा उन से प्रसन्न होता है जो उसका भय मानते हैं, जो उसकी दया की आशा रखते हैं।” आशा सच्चे धर्म का इतना बड़ा भाग है, कि प्रेरित कहता है, “हम आशा ही से उद्धार पाए हैं,” रोमियों 8:24। और इसे मसीही सिपाही के टोप के रूप में कहा गया है।

1 थिस्सलुनीकियों 5:8, “और टोप के लिये उद्धार की आशा;” और प्राण का सुनिश्चित और स्थिर लंगर, जो उसे इस दुष्ट जगत के तूफानों से बहकर नष्ट होने से बचाए रखता है।” इब्रानियों

6:19, “जिस आशा को हम प्राण के लंगर के समान रखते हैं, जो सुनिश्चित और स्थिर है, और जो परदे के भीतर तक पहुँचती है।” यह उस बड़े फल और लाभ के रूप में कहा गया है, जो सच्चे संतों को मसीह के पुनरुत्थान से प्राप्त होता है: 1 पतरस 1:3, “धन्य है हमारे प्रभु यीशु

मसीह, जिस ने अपनी बड़ी दया के अनुसार हमें मरे हुओं में से यीशु मसीह के जी उठने के द्वारा जीविते आशा के लिये नया जन्म दिया।"

पवित्रशास्त्र धर्म को बहुत हद तक प्रेम के मनोभाव में स्थान देता है — परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह के प्रति प्रेम में, और परमेश्वर के लोगों तथा सारी मानवजाति के प्रति प्रेम में। जिन वचनों में यह प्रकट होता है, वे पुराने और नये दोनों नियमों में अनगिनत हैं। परन्तु इसके विषय में आगे और कहा जाएगा।

इसके विपरीत मनोभाव, अर्थात् घृणा, जिसका विषय पाप है, उसे भी पवित्रशास्त्र में सच्चे धर्म का एक महत्वपूर्ण भाग बताया गया है। इसे उस वस्तु के रूप में बताया गया है जिसके द्वारा सच्चे धर्म को पहचाना और परखा जा सकता है; नीतिवचन 8:13, "यहोवा का भय बुराई से बैर रखना है।" और तदनुसार पवित्र लोगों को यह आज्ञा दी गई है कि वे इसी के द्वारा अपनी सच्चाई का प्रमाण दें; भजन संहिता 97:10, "हे यहोवा से प्रेम रखनेवालो, बुराई से बैर रखो।" और भजनकार बार-बार इसका उल्लेख अपनी सच्चाई के प्रमाण के रूप में करता है; भजन संहिता

101:2, 3, "मैं अपने घर में खरे मन से चलूंगा। मैं किसी नीच बात को अपनी आंखों के साम्हने न रखूंगा; भटकनेवालों के काम से मुझे घृणा है।" भजन संहिता 119:104, "मैं सब झूठे मार्गों से बैर रखता हूं।"

इसी प्रकार पद 127 में भी। फिर, भजन संहिता 139:21, "हे यहोवा, क्या मैं तुझ से बैर रखनेवालों से बैर नहीं रखता?"

इसी प्रकार पवित्र इच्छा भी, जो परमेश्वर और पवित्रता के लिये लालसा, भूख और प्यास में प्रगट होती है, पवित्रशास्त्र में बार-बार सच्चे धर्म के एक महत्वपूर्ण भाग के रूप में वर्णित की गई है; यशायाह 26:8, "हमारे प्राण तेरे नाम की, और तेरा स्मरण करने की लालसा रखते हैं।" भजन संहिता 27:4, "मैं ने यहोवा से एक बात मांगी है, उसी की खोज में रहूंगा, कि मैं अपने जीवन भर के दिन यहोवा के भवन में रहूं, कि यहोवा की मनोहरता को निहारूं, और उसके मन्दिर में ध्यान करूं।" भजन संहिता

42:1, 2, "जैसा हरिणी नदी के जल के लिये हांफती है, वैसा ही हे परमेश्वर, मेरा प्राण तेरे लिये हांफता है। मेरा प्राण परमेश्वर का अर्थात् जीवते परमेश्वर का प्यासा है: मैं कब जाकर परमेश्वर को अपना मुख दिखाऊंगा?"

भजन संहिता 63:1, 2, "मेरा प्राण तेरा प्यासा है, मेरा शरीर तेरे लिये तरसता है, ऐसे निर्जल सूखे देश में, जहां जल नहीं है; ताकि मैं तेरा सामर्थ्य और तेरी महिमा देखूं, जैसा कि मैं ने पवित्रस्थान में तुझे देखा है।"

भजन संहिता 84:1, 2, "हे सेनाओं के यहोवा, तेरे निवास कैसे प्रिय हैं! मेरा प्राण यहोवा के आंगनों के लिये लालसा करते-करते मूर्छित हुआ जाता है: मेरा मन और मेरा तन जीवते परमेश्वर के लिये जयजयकार करता है।"

भजन संहिता 119:20, "मेरा प्राण उस लालसा के मारे व्याकुल रहता है, जो सर्वदा तेरे नियमों की ओर लगी रहती है।"

इसी प्रकार भजन संहिता 73:25; और 143:6, 7; और 130:6। श्रेष्ठगीत 3:1, 2; और 6:8। ऐसी ही पवित्र लालसा और प्राण की प्यास का उल्लेख मसीह के पहाड़ी उपदेश के आरम्भ में किया गया है, जहां वह मनुष्य को सचमुच धन्य बताने वाली एक बात के रूप में दी गई है, मत्ती 5:6: "धन्य हैं वे, जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त किए जाएंगे।" और इस पवित्र प्यास को भाग 1. मनोभावों की प्रकृति और धर्म में उनके महत्व के विषय में… अनन्त जीवन के आशीषों में भागी होने की दशा के लिये एक बड़ी बात के रूप में बताया गया है; प्रकाशितवाक्य 21:6, "जो प्यासा है उसे मैं जीवन के जल के सोते में से सेंत-मेंत पिलाऊंगा।"

पवित्रशास्त्र पवित्र आनन्द को भी सच्चे धर्म का एक बड़ा भाग बताता है। हमारे पाठ में भी यही दर्शाया गया है। और धर्म के एक महत्वपूर्ण भाग के रूप में इसके लिये बार-बार बड़ी गम्भीरता से उपदेश दिया गया है और आग्रह किया गया है; भजन संहिता 37:4, "यहोवा को अपने सुख का मूल जान, तब वह तेरे मन की इच्छाएं पूरी करेगा।" भजन संहिता 97:12, "हे धर्मियो, यहोवा के कारण आनन्दित हो।" इसी प्रकार भजन संहिता 33:1, "हे धर्मियो, यहोवा के कारण जयजयकार करो।" मत्ती 5:12, "आनन्दित और मगन हो।" फिलिप्पियों 3:1, "अन्त में, हे भाइयो, प्रभु में आनन्दित रहो।" और अध्याय 4:4, "प्रभु में सर्वदा आनन्दित रहो, फिर कहता हूं, आनन्दित रहो।" 1 थिस्सलुनीकियों

5:16, "सर्वदा आनन्दित रहो।" भजन संहिता 149:2, "इस्राएल अपने बनानेवाले के कारण आनन्दित हो; सिय्योन की सन्तान अपने राजा के कारण मगन हों।" इसका उल्लेख अनुग्रह के आत्मा के मुख्य फलों में किया गया है; गलातियों 5:21, "आत्मा का फल प्रेम है," आदि। भजनकार अपने पवित्र आनन्द का उल्लेख अपनी सच्चाई के प्रमाण के रूप में करता है। भजन संहिता 119:14, "मैं तेरी चितौनियों के मार्ग से ऐसा आनन्दित हुआ हूं, जैसा किसी बड़े धन से होता है।"

धार्मिक शोक, विलाप, और मन का दुःखी होना भी अकसर सच्चे धर्म का एक बड़ा भाग बताया गया है। इन बातों का उल्लेख प्रायः सच्चे संतों के विशेष गुणों और उनके स्वभाव के बड़े भाग के रूप में किया गया है; मत्ती 5:4, "धन्य हैं वे, जो शोक करते हैं, क्योंकि वे शान्ति पाएंगे।" भजन संहिता 34:18, "यहोवा टूटे मनवालों के निकट रहता है, और वह चूर मनवालों को बचाता है।" यशायाह 61:1, 2, "यहोवा ने मुझे अभिषेक किया है, कि मैं टूटे मनवालों को पट्टी बान्धूं, और सब विलाप करनेवालों को शान्ति दूं।" यह भक्तिमय शोक और मन का दुःखी होना केवल संतों के विशेष स्वभाव में एक बड़ी बात के रूप में ही नहीं, बल्कि उस बात के रूप में भी बताया गया है, जो परमेश्वर को विशेष रूप से भावती और भली लगती है; भजन संहिता 51:17, "परमेश्वर के ग्रहणयोग्य बलिदान तो टूटी आत्मा ही है: हे परमेश्वर, तू टूटे और चूर मन को तुच्छ न जानेगा।" यशायाह 57:15, "क्योंकि जो महान और उत्तम है, जो अनन्त काल का निवासी है, जिसका नाम पवित्र है, वह यों कहता है, मैं ऊंचे और पवित्रस्थान में निवास करता हूं, और उसके साथ भी रहता हूं जो चूर और नम्र मनवाला है, कि नम्र लोगों की आत्मा को जिलाऊं, और चूर मनवालों के मन को जिलाऊं।" अध्याय

66:2, "परन्तु इसी मनुष्य पर मैं दृष्टि करूंगा, जो दीन और खेदित मन का हो।"

एक और मनोभाव, जिसका बार-बार उल्लेख इस रूप में किया गया है कि उसके प्रकट होने में सच्चे धर्म का बहुत कुछ भाग प्रगट होता है, वह है कृतज्ञता; विशेष रूप से जब वह परमेश्वर के प्रति धन्यवाद और स्तुति में प्रगट होती है। चूंकि इसका उल्लेख भजन संहिता की पुस्तक तथा पवित्रशास्त्र के अन्य भागों में इतना अधिक किया गया है, इसलिये मुझे विशेष वचनों का उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं।

फिर, पवित्रशास्त्र बार-बार करुणा या दया के विषय में यह कहता है कि यह सच्चे धर्म में एक अत्यन्त बड़ी और अनिवार्य बात है, यहां तक कि पवित्रशास्त्र में भले मनुष्यों को इसी से पहचाना जाता है; और दयालु मनुष्य तथा भला मनुष्य पवित्रशास्त्र में समानार्थी शब्द हैं; यशायाह 57:1,

"धर्मी नाश होता है, और कोई इस बात पर मन नहीं लगाता; और भक्ति के पुरुष उठा लिये जाते हैं।"

और पवित्रशास्त्र इसी गुण को चुनकर बताता है कि इसी विशेष रीति से एक धर्मी मनुष्य को पहचाना जाता है; भजन संहिता 37:21, "धर्मी अनुग्रह करता, और दान देता है;" और पद 26, "वह सर्वदा अनुग्रह करता, और उधार देता है।" और नीतिवचन 14:21, "जो यहोवा का भय मानता है, वह कंगाल पर अनुग्रह करता है।" और कुलुस्सियों 3:12, "इसलिये परमेश्वर के चुने हुओं की नाईं जो पवित्र और प्रिय हैं, करुणा का मन,"

भाग 1. मनोभावों की प्रकृति और धर्म में उनके महत्व के विषय में… आदि। यह उन बड़ी बातों में से एक है, जिनके द्वारा हमारे उद्धारकर्ता ने सचमुच धन्य लोगों का वर्णन किया है; मत्ती 5:7, "धन्य हैं दयावन्त, क्योंकि उन पर दया की जाएगी।" और मसीह इसे व्यवस्था की भारी बातों में से एक भी बताता है; मत्ती 23:23, "हे शास्त्रियो और फरीसियो, हे कपटियो, तुम पर हाय! तुम पोदीने और सोआ और जीरे का दसवां अंश देते हो, परन्तु व्यवस्था की भारी बातें अर्थात् न्याय और दया और विश्वास को छोड़ देते हो।" इसी अभिप्राय से वह वचन भी है,

मीका 6:8, "हे मनुष्य, उस ने तुझे बताया है कि अच्छा क्या है, और यहोवा तुझ से इसे छोड़ और क्या चाहता है, कि तू न्याय से काम करे, और अनुग्रह से प्रीति रख, और अपने परमेश्वर के साथ नम्रता से चले?" और यह भी, होशे

6:6, "क्योंकि मैं तो अनुग्रह चाहता हूं, न कि बलिदान।" ऐसा जान पड़ता है कि यह वचन हमारे उद्धारकर्ता को बहुत भाता था, क्योंकि उस ने इसे बार-बार उद्धृत किया, मत्ती 9:13; और 12:7।

उत्साह (सरगर्मी) को भी सच्चे संतों के धर्म का एक अनिवार्य भाग बताया गया है। इसे उस बड़ी बात के रूप में बताया गया है, जो मसीह के मन में तब थी, जब उस ने हमारे छुटकारे के लिये अपने आप को दे दिया; तीतुस 2:14, "जिस ने अपने आप को हमारे लिये दे दिया, कि वह हमें सब अधर्म से छुड़ाए, और अपने लिये एक ऐसी प्रजा शुद्ध करके तैयार करे जो निज भाग हो और भले कामों में सरगर्म हो।" और इसी को उस बात के रूप में बताया गया है, जिसकी लौदीकिया की गुनगुनी कलीसिया में कमी थी, प्रकाशितवाक्य 3:15, 16, 19।

मैं ने पवित्रशास्त्र में सर्वत्र फैले हुए अनगिनत वचनों में से केवल कुछ ही का उल्लेख किया है, जो धर्म को बहुत हद तक मनोभावों में स्थान देते हैं। परन्तु जो कुछ देखा गया है, वह यह दिखाने के लिये पर्याप्त होना चाहिए कि जो कोई यह मानने से इनकार करेगा कि सच्चे धर्म का बहुत कुछ भाग मनोभावों में निहित है, और इसके विपरीत मानता रहेगा, उसे उस बाइबल को त्यागना होगा जिसे हम अब तक अपनी मानते आए हैं, और धर्म की प्रकृति को परखने के लिये कोई और नियम ढूंढ़ना होगा।

5. पवित्रशास्त्र सच्चे धर्म को संक्षेप में प्रेम में समाहित बताता है, जो मनोभावों में मुख्य है, और अन्य सब मनोभावों का सोता है।

इसी प्रकार हमारे धन्य उद्धारकर्ता ने इस बात को उस व्यवस्थापक को उत्तर देते हुए दर्शाया, जिस ने उस से पूछा था कि व्यवस्था में सबसे बड़ी आज्ञा कौन सी है, मत्ती 22:37-40: "यीशु ने उस से कहा, तू प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे मन, और अपने सारे प्राण, और अपनी सारी बुद्धि से प्रेम रख।

यह पहिली और बड़ी आज्ञा है। और दूसरी इसी के समान यह है, कि तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख। इन्हीं दो आज्ञाओं पर सारी व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकें टिकी हैं।"

इन अन्तिम शब्दों का अर्थ इतना ही है, कि ये दोनों आज्ञाएं व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं में सिखाए गए सारे कर्तव्य और सारे धर्म को समाहित करती हैं। और प्रेरित पौलुस भी समय-समय पर इसी बात को इसी रूप में दर्शाता है; जैसे रोमियों 13:8 में, "जो दूसरे से प्रेम रखता है, उस ने व्यवस्था पूरी की है।" और पद 10, "प्रेम ही व्यवस्था की पूर्ति है।"

और गलातियों 5:14, "क्योंकि सारी व्यवस्था इस एक ही बात में पूरी हो जाती है, कि तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख।" इसी प्रकार 1 तीमुथियुस 1:5 में भी, "पर आज्ञा का सारांश यह है, कि शुद्ध मन से प्रेम उत्पन्न हो," आदि। इसी प्रेरित ने प्रेम को धर्म में सबसे बड़ी बात, और उसकी जीवनी शक्ति, सार और प्राण बताया है; जिसके बिना सबसे बड़ा ज्ञान और वरदान, और सबसे तेजस्वी अंगीकार, और धर्म से सम्बन्धित बाकी सब कुछ व्यर्थ और निकम्मा है; और उस ने इसे उस सोते के रूप में दर्शाया है, जिस से सब कुछ भला निकलता है, 1

कुरिन्थियों अध्याय 13 में आद्यन्त; क्योंकि जिस शब्द को वहां "प्रेम" के रूप में अनुवादित किया गया है (अंग्रेज़ी अनुवाद में charity), वह मूल यूनानी भाषा में αγαπη है, जिसका उचित अर्थ प्रेम ही है।

भाग 1. मनोभावों की प्रकृति और धर्म में उनके महत्व के विषय में… अब, यद्यपि यह सच है कि इस प्रकार बताए गए प्रेम में परमेश्वर और मनुष्य के प्रति आत्मा की सच्ची भलाई करनेवाली सम्पूर्ण प्रवृत्ति समाहित है; तथापि यह भी विचारणीय है, जैसा कि पहले देखे गए से स्पष्ट है, कि जब आत्मा की यह प्रवृत्ति या झुकाव सुबोध और सशक्त रूप से क्रियाशील होता है, तो वह मनोभाव बन जाता है, और वह भावपूर्ण प्रेम के अतिरिक्त और कुछ नहीं। और निश्चय ही मसीह ऐसे ही सशक्त और उत्कट प्रेम की बात करता है, जब वह इसे सारे धर्म का सार बताता है — जब वह परमेश्वर से अपने सारे मन, अपने सारे प्राण, और अपनी सारी बुद्धि से प्रेम रखने, और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखने की बात करता है, और इसे व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं में सिखाई और आज्ञा दी गई सब बातों का सार बताता है।

वास्तव में यह नहीं माना जा सकता कि जब प्रेम के इस मनोभाव को यहां, और अन्य पवित्रशास्त्रों में, सारे धर्म के सार के रूप में बताया गया है, तो इसका अर्थ केवल उस क्रिया से है, जिसमें उसका स्वभाव (आदत) सम्मिलित नहीं, या बुद्धि के उस प्रयोग को छोड़ दिया गया है, जो हर विवेकपूर्ण मनोभाव में अन्तर्निहित होता है।

परन्तु यह निःसन्देह सत्य है, और इन पवित्रशास्त्रों से स्पष्ट है, कि सारे सच्चे धर्म का सार पवित्र प्रेम में निहित है; और यह कि इसी दिव्य मनोभाव में, और इसके लिये एक स्थायी स्वभाव में, और उस ज्योति में जो इसका आधार है, और उन बातों में जो इसके फल हैं — इन्हीं सब में धर्म की समग्रता निहित है।

इस से स्पष्ट और निश्चित रूप से प्रगट होता है, कि सच्चे धर्म का बड़ा भाग मनोभावों में निहित है। क्योंकि प्रेम न केवल मनोभावों में से एक है, बल्कि वह मनोभावों में प्रथम और मुख्य है, और सब मनोभावों का सोता है। प्रेम से उन वस्तुओं के प्रति घृणा उत्पन्न होती है, जो हमारे प्रेम की वस्तु के विपरीत हैं, या जो उन बातों में हमारा विरोध और बाधा करती हैं जिनमें हम आनन्दित होते हैं: और प्रेम तथा घृणा के विभिन्न रूपों से, इन मनोभावों की वस्तुओं की परिस्थितियों के अनुसार — चाहे वे उपस्थित हों या अनुपस्थित, निश्चित हों या अनिश्चित, सम्भाव्य हों या असम्भाव्य — उत्पन्न होते हैं वे अन्य सब मनोभाव, अर्थात् इच्छा, आशा, भय, आनन्द, शोक, कृतज्ञता, क्रोध, आदि।

परमेश्वर के प्रति एक सशक्त, भावपूर्ण, और उत्कट प्रेम से अनिवार्यतः अन्य धार्मिक मनोभाव उत्पन्न होंगे; इस से पाप के प्रति तीव्र घृणा और घिनौनापन, पाप का भय, और परमेश्वर की नाराज़गी का डर, उसकी भलाई के लिये उसके प्रति कृतज्ञता, और परमेश्वर में सन्तोष तथा आनन्द उत्पन्न होगा, जब

परमेश्वर अनुग्रहपूर्वक और अनुभवगम्य रूप से उपस्थित हो, और जब वह अनुपस्थित हो तो शोक उत्पन्न होगा, और जब परमेश्वर के भावी आनन्द की आशा हो तो आनन्दमय आशा उत्पन्न होगी, और परमेश्वर की महिमा के लिये उत्कट उत्साह उत्पन्न होगा। और इसी प्रकार, मनुष्यों के प्रति उत्कट प्रेम से मनुष्यों के प्रति अन्य सब सद्गुणी मनोभाव उत्पन्न होंगे।

6. पवित्रशास्त्र में जिन सबसे प्रतिष्ठित संतों का वृत्तान्त हमें मिलता है, उनका धर्म बहुत हद तक पवित्र मनोभावों में निहित था।

मैं विशेष रूप से तीन प्रतिष्ठित संतों पर ध्यान दूंगा, जिन्होंने अपने-अपने मन की दशा और भावनाओं को प्रगट किया है, और इस प्रकार अपने धर्म का, तथा परमेश्वर के साथ अपनी सहभागिता के ढंग का वर्णन उन लेखों में किया है, जो उन्होंने हमारे लिये छोड़े हैं, और जो पवित्रशास्त्र के भाग हैं।

मैं जिस पहले उदाहरण पर ध्यान दूंगा, वह दाऊद है, वह "मनुष्य जो परमेश्वर के मन के अनुसार है;" जिस ने भजन संहिता की पुस्तक में हमें अपने धर्म का एक सजीव चित्र दिया है। उसके वे पवित्र गीत, जो उस ने हमारे लिये वहां छोड़े हैं, भक्तिमय और पवित्र मनोभावों की अभिव्यक्तियों और सांसों के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं — जैसे परमेश्वर के प्रति दीन और उत्कट प्रेम, उसके गौरवमय भाग 1. मनोभावों की प्रकृति और धर्म में उनके महत्व के विषय में… गुणों और अद्भुत कार्यों की प्रशंसा, परमेश्वर के लिये प्राण की उत्कट लालसा, प्यास, और हांफना, परमेश्वर में आनन्द और हर्ष, उसकी बड़ी भलाई के लिये परमेश्वर के प्रति मधुर और द्रवित करनेवाली कृतज्ञता, परमेश्वर के अनुग्रह, पर्याप्तता, और विश्वासयोग्यता में प्राण का पवित्र उल्लास और विजय, संतों के प्रति उसका प्रेम और उनमें उसका आनन्द जो पृथ्वी के श्रेष्ठ जन हैं, परमेश्वर के वचन और विधियों में उसका बड़ा आनन्द, अपने और औरों के पापों के लिये उसका शोक, और परमेश्वर के लिये तथा परमेश्वर और उसकी कलीसिया के शत्रुओं के विरुद्ध उसका उत्कट उत्साह। और पवित्र मनोभाव की ये अभिव्यक्तियां, जिनसे दाऊद के भजन सर्वत्र भरे पड़े हैं, हमारे वर्तमान प्रयोजन के लिये और भी अधिक महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि वे भजन न केवल इतने प्रतिष्ठित संत के धर्म की अभिव्यक्तियां हैं, जिसके विषय में परमेश्वर कहता है कि वह उसके मन के इतना अनुकूल है; बल्कि वे पवित्र आत्मा के निर्देशन से परमेश्वर की कलीसिया के सार्वजनिक आराधना में उपयोग के लिये भी लिखे गए, न केवल उस युग में, बल्कि आनेवाले युगों में भी; क्योंकि वे सब युगों के सब संतों के धर्म को, भजनकार के धर्म के साथ-साथ, प्रगट करने के लिये उपयुक्त हैं। और यह भी ध्यान देने योग्य है, कि दाऊद भजन संहिता की पुस्तक में एक निजी व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि इस्राएल के भजनकार के रूप में, परमेश्वर की कलीसिया के अधीनस्थ मुखिया और उनकी आराधना तथा स्तुति में अगुवा के रूप में बोलता है; और अनेक भजनों में वह मसीह के नाम से बोलता है, मानो पवित्र मनोभाव की इन सांसों में उसी का प्रतिनिधित्व कर रहा हो; और अन्य अनेक भजनों में वह कलीसिया के नाम से बोलता है।

दूसरा उदाहरण जिस पर मैं ध्यान दूंगा, वह प्रेरित पौलुस है; जो अनेक बातों में नये नियम के सब सेवकों में मुख्य था; क्योंकि वह और सब से बढ़कर मसीह का एक चुना हुआ पात्र था, कि अन्यजातियों के साम्हने उसका नाम ले जाए, और सारे संसार में मसीही कलीसिया को फैलाने और स्थापित करने का मुख्य साधन बनाया गया, और सब युगों में कलीसिया की शिक्षा के लिये सुसमाचार के महिमामय भेदों को स्पष्ट रूप से प्रगट करनेवाला बना; और (जैसा कि कुछ लोगों ने ठीक ही समझा है) वह मसीह का अब तक का सबसे प्रतिष्ठित सेवक था, जिसे अपने स्वामी के स्वर्गीय राज्य में सबसे बड़े प्रतिफल मिले। पवित्रशास्त्र में उसके विषय में जो कहा गया है, उस से प्रगट होता है कि वह एक ऐसा व्यक्ति था जो मनोभाव से भरपूर था। और यह अत्यन्त स्पष्ट है, कि उसकी पत्रियों में जो धर्म वह व्यक्त करता है, वह बहुत हद तक पवित्र मनोभावों में निहित था। उसकी अपने विषय की सब अभिव्यक्तियों से प्रगट होता है, कि वह अपने जीवनकाल में अपने महिमामय प्रभु के प्रति एक अत्यन्त उत्कट प्रेम से जल उठा, प्रेरित हुआ, और पूर्णतः लीन हो गया — उस के ज्ञान की उत्तमता के लिये सब कुछ को हानि गिनते हुए, और उसे पाने के लिये उन सब को कूड़ा गिनते हुए। वह अपने आप को इस पवित्र मनोभाव से अभिभूत बताता है, और मानो इसी के द्वारा विवश होकर सब कठिनाइयों और दुःखों में से होकर अपनी सेवा में आगे बढ़ता चला गया, 2 कुरिन्थियों 5:14, 15। और उसकी पत्रियां मसीह के लोगों के प्रति एक अभिभूत करनेवाले मनोभाव की अभिव्यक्तियों से भरी हुई हैं।

वह उनके प्रति अपने प्रिय प्रेम की बात करता है, 2 कुरिन्थियों 12:19; फिलिप्पियों 4:1; 2 तीमुथियुस 1:2; अपने "बहुतायत के प्रेम" की बात करता है,

2 कुरिन्थियों 2:4; और अपने "स्नेहमय और कोमल प्रेम" की, जैसे एक दाई अपने बालकों के प्रति रखती है, 1 थिस्सलुनीकियों 2:7, 8: "वरन हम तुम्हारे बीच ऐसे कोमल बने रहे, जैसे दाई अपने बालकों को पालती है; इसी प्रकार हम तुम्हारे स्नेह के कारण न केवल परमेश्वर का सुसमाचार, वरन अपने प्राण भी तुम्हें देने को तैयार थे, क्योंकि तुम हमें प्रिय हो गए थे।" इसी प्रकार वह अपने "प्रेम की करुणा" की बात करता है, फिलिप्पियों 1:8; फिलेमोन 5, 12, और 20। इसी प्रकार वह औरों के लिये अपनी "उत्कट चिन्ता" की बात करता है, 2 कुरिन्थियों 8:16; और उनके प्रति अपनी "दया की करुणा" की, फिलिप्पियों 2:1; और अपने

भाग 1. मनोभावों की प्रकृति और धर्म में उनके महत्व के विषय में… "औरों के लिये चिन्ता, यहां तक कि मन की व्याकुलता," 2 कुरिन्थियों 2:4: "क्योंकि मैं ने बड़े क्लेश, और मन की व्याकुलता से, बहुत आंसू बहाते हुए तुम्हें लिखा; इसलिये नहीं कि तुम शोकित हो, वरन इसलिये कि तुम उस प्रेम को जान लो, जो मैं तुम से विशेष रखता हूं।" वह उनके लिये अपने प्राण के बड़े संघर्ष की बात करता है, कुलुस्सियों 2:1। वह यहूदियों के लिये करुणा से अपने मन में उत्पन्न बड़े और निरन्तर शोक की बात करता है, रोमियों 9:2। वह मसीहियों के प्रति "अपने मुंह के खुलने, और अपने मन के विस्तृत होने" की बात करता है, 2 कुरिन्थियों 6:11: "हे कुरिन्थियो, हमारा मुंह तुम्हारे लिये खुला है, हमारा मन खुला हुआ है।" वह बार-बार अपनी "स्नेहमय और लालायित इच्छाओं" की बात करता है, 1 थिस्सलुनीकियों 2:8; रोमियों 1:11; फिलिप्पियों 1:8; और अध्याय 4:1; 2 तीमुथियुस 1:4। यही प्रेरित अपनी पत्रियों में बहुत बार आनन्द के मनोभाव को व्यक्त करता है, 2 कुरिन्थियों 1:12; और अध्याय 7:7; और पद 9।

16। फिलिप्पियों 1:4; और अध्याय 2:12; और अध्याय 3:3। कुलुस्सियों 1:34। 1 थिस्सलुनीकियों 3:9। वह "बड़े आनन्द से आनन्दित होने" की बात करता है, फिलिप्पियों 4:10; फिलेमोन 1:7; अपने "हर्षित और आनन्दित होने" की, फिलिप्पियों 2:1, 7; और "अत्यन्त आनन्दित होने" की, 2 कुरिन्थियों 7:13; और "शान्ति से भर जाने, और अत्यन्त आनन्दित होने" की, 2 कुरिन्थियों 7:4। वह अपने विषय में कहता है कि वह "सर्वदा आनन्दित रहता" है, 2 कुरिन्थियों 6:10। इसी प्रकार वह अपने प्राण की विजयों की बात करता है, 2 कुरिन्थियों 2:14; और क्लेश में घमण्ड करने की, 2 थिस्सलुनीकियों 1:4; और रोमियों 5:3। वह आशा के मनोभाव को भी व्यक्त करता है; फिलिप्पियों 1:20 में वह अपनी "उत्कट बाट जोहने, और अपनी आशा" की बात करता है। वह इसी प्रकार भक्तिमय ईर्ष्या के मनोभाव को भी व्यक्त करता है, 2 कुरिन्थियों 11:2,

3। और उसके सारे इतिहास से, अपने मन फिराने के बाद, प्रेरितों के काम की पुस्तक में, तथा उसकी सब पत्रियों से, और वहां उस ने अपने विषय में जो वृत्तान्त दिए हैं, उन से यह प्रगट होता है कि उत्साह का मनोभाव, जिसका विषय उसके स्वामी का उद्देश्य, और उसकी कलीसिया का हित तथा उन्नति था, उसमें बड़ा प्रबल था, उसके मन को निरन्तर प्रज्वलित करता रहता था, और उन बड़े तथा निरन्तर परिश्रमों के लिये उसे दृढ़ता से लगाए रखता था, जो उस ने औरों को सिखाने, समझाने, चिताने, और डांटने में किए — "मानो वह उनके लिये प्रसव-पीड़ा में हो;" उन सामर्थी और अनगिनत शत्रुओं से जूझते हुए जो निरन्तर उसका विरोध करते थे, प्रधानताओं और अधिकारों से मल्लयुद्ध करते हुए, हवा को पीटनेवाले की नाईं नहीं, वरन अपने साम्हने रखी हुई दौड़ को दौड़ते हुए, हर प्रकार की कठिनाइयों और दुःखों में से होकर निरन्तर आगे बढ़ते हुए; यहां तक कि औरों ने उसे बावला समझा। और वह कितना मनोभाव से भरपूर था, यह इस से और भी प्रगट होता है कि वह कितने आंसुओं से भरा हुआ था: 2 कुरिन्थियों 2:4 में वह अपने "बहुत आंसुओं" की बात करता है; और इसी प्रकार प्रेरितों के काम 20:19; और अपने उन "आंसुओं" की जो उस ने "रात-दिन निरन्तर बहाए," पद 31।

अब यदि कोई इस महान प्रेरित के विषय में पवित्रशास्त्र में दिए गए इन वृत्तान्तों पर, तथा उन वृत्तान्तों पर जो वह स्वयं अपने विषय में देता है, विचार करे, और फिर भी यह न देख सके कि उसका धर्म बहुत हद तक मनोभाव में निहित था, तो निश्चय ही उसमें अपनी आंखों को इस प्रकार चलाने की विचित्र क्षमता होगी, कि वह उस ज्योति को बाहर रखे, जो उसके मुंह पर सबसे अधिक पूर्णता से चमकती है।

जिस दूसरे उदाहरण का मैं उल्लेख करूंगा, वह प्रेरित यूहन्ना का है, वह प्रिय चेला, जो बारहों में से अपने स्वामी के सबसे निकट और सबसे प्रिय था, और जिसे उस ने उन सब में से सबसे बड़े विशेषाधिकार दिए; क्योंकि वह न केवल उन तीनों में से एक था, जिन्हें उसके रूपान्तरण के समय पहाड़ पर उसके साथ रहने की, और याईर की बेटी के जिलाए जाने के समय उपस्थित रहने की अनुमति दी गई; और जिसे वह अपने साथ अपनी वेदना के समय ले गया; और जो प्रेरित पौलुस द्वारा मसीही कलीसिया के तीन मुख्य खम्भों में से एक बताया गया, उन तीनों में से एक था; बल्कि वह

भाग 1. मनोभावों की प्रकृति और धर्म में उनके महत्व के विषय में… सब से बढ़कर उस पर यह अनुग्रह किया गया कि उसे अपने स्वामी के अन्तिम भोज में उसकी छाती पर सिर टेकने की अनुमति दी गई, और मसीह द्वारा उसे उस चेले के रूप में चुना गया, जिस पर वह जगत के अन्त तक अपनी कलीसिया के प्रति अपनी अद्भुत व्यवस्थाओं को प्रगट करेगा; जैसा कि हमें प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में वृत्तान्त मिलता है; और नये नियम के, तथा सारे पवित्रशास्त्र के सिद्धान्त-ग्रन्थ को बन्द करने के लिये; क्योंकि वह अन्य सब प्रेरितों से कहीं अधिक समय तक जीवित रखा गया, ताकि उनकी मृत्यु के बाद मसीही कलीसिया में सब बातों को व्यवस्थित करे।

उसके सारे लेखों से यह स्पष्ट है (जैसा कि धर्मविज्ञानी सामान्यतः देखते हैं) कि वह एक ऐसा व्यक्ति था जो अद्भुत रूप से मनोभाव से भरपूर था: जिन्हें उस ने लिखा, उनके प्रति उसके सम्बोधन अवर्णनीय रूप से कोमल और मर्मस्पर्शी हैं, जिनमें सबसे उत्कट प्रेम के अतिरिक्त और कुछ सांस नहीं लेता; मानो वह पूरी तरह मधुर और पवित्र मनोभाव से ही बना हो। इसके प्रमाण बिना हानि के नहीं दिए जा सकते, जब तक कि हम उसके सारे लेखों को नकल न कर दें।

7। जिसे परमेश्वर ने जगत में जगत की ज्योति, और सारी कलीसिया के मुखिया, और सब के अनुकरण के लिये सच्चे धर्म और सद्गुण के सिद्ध आदर्श के रूप में भेजा, वह चरवाहा जिसके पीछे सारा झुण्ड जहां कहीं भी वह जाए चलता रहे, अर्थात् प्रभु यीशु मसीह, वह एक ऐसा व्यक्ति था जिसका मन अद्भुत रूप से कोमल और स्नेहमय था; और उसका सद्गुण बहुत हद तक पवित्र मनोभावों के प्रयोग में व्यक्त हुआ। वह परमेश्वर और मनुष्य दोनों के प्रति उत्कटता, बल, और सामर्थ्य के प्रेम का अब तक का सबसे बड़ा उदाहरण था। यही मनोभाव थे, जिन्होंने उसकी वेदनाओं में उसके मनोभावों के उस भारी संघर्ष और द्वन्द्व में विजय पाई, जब

"उस ने और भी अधिक तत्परता से प्रार्थना की, और चिल्लाकर रोते हुए विनती की," और आंसुओं तथा लहू में मल्लयुद्ध किया। उसके पवित्र प्रेम के प्रयोगों का सामर्थ्य ऐसा था, कि वह मृत्यु से भी बलवन्त निकला, और उस बड़े संघर्ष में उस ने भय और शोक के स्वाभाविक मनोभावों के उन सशक्त प्रयोगों पर विजय पाई, जब वह अत्यन्त व्याकुल हो गया, और उसका प्राण मृत्यु तक अत्यन्त उदास हो गया। और वह अपने जीवनकाल में भी मनोभाव से भरपूर दिखाई दिया। हम उसके बड़े उत्साह के विषय में पढ़ते हैं, जिस से 69वें भजन की यह बात पूरी हुई, "तेरे भवन की जलन ने मुझे खा लिया है,"

यूहन्ना 2:17। हम मनुष्यों के पापों के लिये उसके शोक के विषय में पढ़ते हैं, मरकुस 3:5: "उस ने क्रोध के साथ उन पर चारों ओर दृष्टि की, क्योंकि वह उनके मन की कठोरता के कारण दुःखित था;" और यरूशलेम नगर को देखकर, जो ऐसे ही निवासियों से भरा हुआ था, भक्तिहीन मनुष्यों के पाप और दुर्दशा पर विचार करने से, उसका आंसुओं और चिल्लाहटों में फूट पड़ना, लूका 19:41, 42:

"और जब वह निकट आया, तो नगर को देखकर उस पर रोया, और कहा, यदि तू भी, हां तू भी, अपने इस दिन में उन बातों को जान लेता, जो तेरी शान्ति के लिये हैं! परन्तु अब वे तेरी आंखों से छिपी हुई हैं।" इसके साथ अध्याय 13:34, "हे यरूशलेम, हे यरूशलेम, भविष्यद्वक्ताओं की घातिन, और अपने पास भेजे हुओं की पत्थरवाह करनेवाली, कितनी बार मैं ने चाहा कि जैसे मुर्गी अपने बच्चों को पंखों के नीचे इकट्ठे करती है, वैसे ही मैं तेरी सन्तान को इकट्ठे करूं, परन्तु तुम ने न चाहा!" हम मसीह की उत्कट इच्छा के विषय में पढ़ते हैं, लूका 22:15: "मैं ने बड़ी लालसा से चाहा है, कि दुःख उठाने से पहिले तुम्हारे साथ यह फसह खाऊं।" हम मसीह में करुणा या दया के मनोभाव के विषय में बार-बार पढ़ते हैं,

मत्ती 15:32; और 18:34। लूका 7:13; और "करुणा से भर जाने" की, मत्ती 9:36; और 14:14; और मरकुस 6:34। और जब मरियम और मार्था अपने भाई के लिये विलाप करती हुई अपनी शिकायतों तथा भाग 1. मनोभावों की प्रकृति और धर्म में उनके महत्व के विषय में… आंसुओं के साथ उसके पास आईं, तो उसका मन कितना कोमल दिखाई दिया! उनके आंसुओं ने शीघ्र ही उसकी आंखों से आंसू निकलवा दिए — वह उनके शोक से प्रभावित हुआ, और उनके साथ रोया; यद्यपि वह जानता था कि उनका शोक शीघ्र ही उनके भाई के मुर्दों में से जिलाए जाने से आनन्द में बदल जाएगा; देखें यूहन्ना 11। और वह अन्तिम और मृत्यु-निकट संवाद कितना अवर्णनीय रूप से भावपूर्ण था, जो यीशु ने अपने क्रूसित किए जाने से एक रात पहिले अपने ग्यारह चेलों के साथ किया; जब उस ने उन्हें बताया कि वह जा रहा है, और उन्हें बताया कि उसके जाने के बाद जगत में उन्हें कैसी बड़ी कठिनाइयों और दुःखों का सामना करना पड़ेगा; और उन्हें अपने प्रिय छोटे बालकों के समान शान्ति दी और सम्मति दी; और उन्हें अपना पवित्र आत्मा, और उसी में अपनी शान्ति, और अपना समाधान तथा आनन्द, मानो अपने अन्तिम वसीयतनामे में, यूहन्ना के 13, 14, 15, और 16वें अध्यायों में सौंप दिया; और उन सब के लिये, तथा अपनी सारी कलीसिया के लिये, उस भावपूर्ण मध्यस्थता की प्रार्थना के साथ, अध्याय 17 में, सारी बात का समापन किया। अब तक किसी मनुष्य के मुख से कहे या लिखे गए सब संवादों में से, यह सबसे भावपूर्ण और मर्मस्पर्शी जान पड़ता है।

8। स्वर्ग का धर्म बहुत हद तक मनोभाव में निहित है।

निःसन्देह स्वर्ग में सच्चा धर्म है, और सच्चा धर्म अपनी चरम पवित्रता और सिद्धता में है। परन्तु स्वर्गीय दशा के विषय में पवित्रशास्त्र के वर्णन के अनुसार, स्वर्ग का धर्म मुख्यतः पवित्र और सामर्थी प्रेम और आनन्द में, तथा इनकी अभिव्यक्ति सबसे उत्कट और उच्च स्तुतियों में निहित है। इसलिये स्वर्ग के संतों का धर्म उन्हीं बातों में निहित है, जो पृथ्वी के संतों के उस धर्म में हैं, जिसकी बात हमारे पाठ में की गई है, अर्थात् प्रेम, और "अकथनीय और महिमा से भरा हुआ आनन्द।" अब यह मान लेना अत्यन्त मूर्खतापूर्ण होगा कि क्योंकि स्वर्ग के संत मांस और लहू से जुड़े हुए नहीं हैं, और उनके पास अपने प्राणों के उन बड़े भावावेगों से (आत्मा और शरीर के मिलन के नियमों के द्वारा) हिलाए जानेवाले कोई प्राणिक द्रव्य नहीं हैं, इसलिये उनका असीम प्रेम और आनन्द मनोभाव नहीं हैं। हम शरीर के मनोभावों की बात नहीं कर रहे, बल्कि प्राण के मनोभावों की बात कर रहे हैं, जिनमें प्रमुख प्रेम और आनन्द हैं। जब ये प्राण में होते हैं, चाहे वह प्राण शरीर में हो या उस से बाहर, प्राण प्रभावित और गतिमान हो जाता है। और जब ये उस सामर्थ्य के साथ प्राण में होते हैं, जिस सामर्थ्य से वे स्वर्ग के संतों में हैं, तो प्राण अत्यन्त प्रभावित और गतिमान हो जाता है, अर्थात्, उसमें बड़े मनोभाव होते हैं। यह सच है कि हम अनुभव से नहीं जानते कि शरीर से बाहर के प्राण में, या महिमान्वित शरीर में, प्रेम और आनन्द कैसे होते हैं; अर्थात्, हमें ऐसी परिस्थितियों में प्राण में प्रेम और आनन्द का अनुभव नहीं हुआ है; परन्तु पृथ्वी के संत यह जानते हैं कि प्राण में दिव्य प्रेम और आनन्द क्या हैं, और वे यह भी जानते हैं कि यह प्रेम और आनन्द उसी प्रकार के हैं, जैसा प्रेम और आनन्द स्वर्ग में, वहां के पृथक् प्राणों में, है। पृथ्वी के संतों का प्रेम और आनन्द स्वर्ग की ज्योति, जीवन, और धन्यता का आरम्भ और उदय है, और वह वहां के उनके प्रेम और आनन्द के समान है; या यों कहें, वह प्रकृति में वही है, यद्यपि मात्रा और परिस्थितियों में वह उसके समान या उसके बराबर नहीं है। यह अनेक पवित्रशास्त्रों से स्पष्ट है, जैसे नीतिवचन 4:18; यूहन्ना 4:14; और अध्याय 6:40, 47, 50,

51, 54, 58; 1 यूहन्ना 3:16; 1 कुरिन्थियों 13:8-12। इसलिये यह मान लेना अनुचित है, कि स्वर्ग के संतों का प्रेम और आनन्द न केवल मात्रा और परिस्थितियों में, पृथ्वी के संतों के पवित्र प्रेम और आनन्द से भिन्न है, बल्कि प्रकृति में इतना पूर्णतः भिन्न है कि वे मनोभाव ही नहीं हैं; और केवल इसलिये कि उनके पास लहू और प्राणिक आत्माएं नहीं हैं जिन्हें उन मनोभावों से गति दी जाए — जबकि लहू और प्राणिक आत्माओं की यह गति इन मनोभावों के सार का भाग नहीं है,

भाग 1. मनोभावों की प्रकृति और धर्म में उनके महत्व के विषय में… पृथ्वी पर के मनुष्यों में, वरन उनका परिणाम है; यद्यपि अपनी प्रतिक्रिया से वे मन की अनुभूति में कुछ परिस्थितिजन्य भेद उत्पन्न कर सकते हैं। मन की एक ऐसी अनुभूति है जो प्रेम करती और आनन्दित होती है, जो शरीर के द्रव्यों पर किसी भी प्रभाव से पहले होती है; और इसलिये मन की यह अनुभूति शरीर की इन गतियों पर निर्भर नहीं करती, और इस कारण शरीर के बिना प्राण में हो सकती है। और जहां कहीं भी प्रेम और आनन्द के प्रयोग होते हैं, वहां मन की वह अनुभूति होती है, चाहे वह शरीर में हो या उस से बाहर; और वह भीतरी अनुभूति, या एक प्रकार की आत्मिक सुध, या अनुभव, और प्राण की गति ही वह है, जिसे मनोभाव कहा जाता है: प्राण जब इस प्रकार अनुभव करता है (यदि मैं ऐसा कह सकूं), और इस प्रकार गतिमान होता है, तो कहा जाता है कि वह प्रभावित है, विशेष रूप से जब यह भीतरी अनुभूति और गति बहुत उच्च मात्रा में हो, जैसी वह स्वर्ग के संतों में है। यदि हम पवित्रशास्त्र से स्वर्ग की दशा के विषय में कुछ भी सीख सकते हैं, तो स्वर्ग में संतों का प्रेम और आनन्द अत्यन्त महान और सशक्त है; जो हृदय पर अकथनीय मधुरता की सबसे प्रबल और सबसे सजीव अनुभूति अंकित करता है, उन्हें सामर्थ्यपूर्वक गतिमान, प्राणवन्त, और तल्लीन करता है, और उन्हें आग की ज्वाला के समान बनाता है। और यदि ऐसा प्रेम और आनन्द मनोभाव नहीं है, तो भाषा में "मनोभाव" शब्द का कोई उपयोग ही नहीं है। क्या कोई यह कहेगा, कि स्वर्ग के संत, जब अपने पिता का मुख, और अपने छुड़ानेवाले की महिमा देखते हैं, और उसके अद्भुत कार्यों पर, और विशेष रूप से उनके लिये अपना प्राण दे देने पर विचार करते हैं, तो जो कुछ वे देखते या विचारते हैं, उस से उनके मन कुछ भी गतिमान और प्रभावित नहीं होते?

इसलिए, स्वर्ग का धर्म, जो मुख्य रूप से पवित्र प्रेम और आनन्द में निहित है, बड़े भाग में मनोभाव में निहित है; और इसलिए, निःसन्देह, सच्चा धर्म बड़े भाग में मनोभाव में निहित है। किसी वस्तु के सच्चे स्वभाव को जानने का उपाय यह है कि हम वहाँ जाएँ जहाँ वह वस्तु अपनी शुद्धता और सिद्धता में पाई जाती है। यदि हम सच्चे सोने का स्वभाव जानना चाहें तो हमें उसे अयस्क में नहीं, वरन जब वह शुद्ध किया जा चुका हो, तब देखना चाहिए। यदि हम यह जानना चाहें कि सच्चा धर्म क्या है, तो हमें वहाँ जाना होगा जहाँ सच्चा धर्म है, और उसके सिवा और कुछ नहीं, और वह भी अपनी उच्चतम सिद्धता में, बिना किसी त्रुटि या मिलावट के। जो सब सचमुच धार्मिक हैं वे इस संसार के नहीं हैं, वे यहाँ परदेशी हैं, और स्वर्ग के हैं; वे ऊपर से जन्मे हैं, स्वर्ग उनका मूल देश है, और जो स्वभाव उन्हें इस स्वर्गीय जन्म से प्राप्त होता है, वह स्वर्गीय स्वभाव है, वे ऊपर से अभिषेक प्राप्त करते हैं; सच्चे धर्म का जो तत्त्व उनमें है, वह स्वर्ग के धर्म का ही सम्प्रेषण है; उनका अनुग्रह महिमा की भोर है; और परमेश्वर उन्हें उस लोक के अनुरूप बनाकर उसके लिए योग्य बनाता है।

9. यह उन विधियों और कर्तव्यों के स्वभाव और उद्देश्य से प्रकट होता है, जो परमेश्वर ने सच्चे धर्म के साधन और अभिव्यक्ति के रूप में ठहराए हैं।

प्रार्थना के कर्तव्य को उदाहरण के रूप में लें: यह स्पष्ट है कि हम इस कर्तव्य में इसलिए नियुक्त नहीं किए गए कि हम परमेश्वर की सिद्धताओं, उसकी महिमा, पवित्रता, भलाई और सर्वसामर्थ्य को, और अपनी लघुता, रिक्तता, आश्रय और अयोग्यता को, और अपनी आवश्यकताओं और इच्छाओं को घोषित करके, उसे इन बातों की सूचना दें,

या उसके हृदय को झुकाकर उसे हम पर दया करने के लिए मनाएँ; परन्तु यह कि हम जो बातें व्यक्त करते हैं, उनसे अपने ही हृदय को उपयुक्त रीति से प्रभावित करें, और इस प्रकार उन आशीषों को पाने के लिए जो हम माँगते हैं, स्वयं को तैयार करें। और परमेश्वर की आराधना में बाहरी चालचलन और भावभंगिमाएँ, जिन्हें रीति-रिवाज ने दीनता और आदर की सूचक बना दिया है,

भाग 1। मनोभावों के स्वभाव और उनके महत्त्व के विषय में… इससे अधिक और किसी काम की नहीं हो सकतीं, सिवाय इसके कि उनमें हमारे अपने हृदय को, या औरों के हृदय को प्रभावित करने की कुछ प्रवृत्ति हो।

और परमेश्वर की स्तुति में गाने का कर्तव्य पूर्णतः इसलिए ठहराया गया प्रतीत होता है कि वह धार्मिक मनोभावों को जगाए और व्यक्त करे। और कोई कारण नहीं दिया जा सकता कि हमें परमेश्वर से गद्य के बदले पद्य में क्यों बोलना चाहिए, और उसे संगीत के साथ क्यों करना चाहिए, सिवाय इसके कि हमारा स्वभाव और बनावट ऐसी है कि इन बातों में हमारे मनोभावों को हिलाने की प्रवृत्ति होती है।

यही बात संस्कारों के स्वभाव और उद्देश्य में भी प्रकट होती है, जिन्हें परमेश्वर ने ठहराया है। परमेश्वर ने, हमारी बनावट को ध्यान में रखते हुए, न केवल यह ठहराया कि हमें सुसमाचार की महान बातों के, और मसीह के छुटकारे के विषय में बताया जाए, और उसके वचन द्वारा उनमें शिक्षा दी जाए; परन्तु यह भी कि वे संस्कारों में, इन्द्रिय-ग्राह्य प्रतिरूपों के रूप में, मानो हमारी दृष्टि के सामने प्रदर्शित की जाएँ, जिससे हम उनसे और अधिक प्रभावित हों।

और मनुष्यों के हृदय और मनोभावों पर परमेश्वरीय बातों की छाप डालना, स्पष्टतः एक बड़ा और मुख्य उद्देश्य है जिसके लिए परमेश्वर ने ठहराया है कि पवित्रशास्त्र में दिया गया उसका वचन प्रचार में खोला जाए, लागू किया जाए, और मनुष्यों के हृदय पर बैठाया जाए। और इसलिए केवल इतना ही कि मनुष्यों के पास पवित्रशास्त्र की अच्छी टीकाएँ और व्याख्याएँ हों, और धर्मविज्ञान की अन्य अच्छी पुस्तकें हों, इस उद्देश्य को पूरा नहीं करता जो परमेश्वर ने इस विधान में रखा था; क्योंकि यद्यपि ये मनुष्यों को परमेश्वर के वचन की बातों की अच्छी सैद्धान्तिक या चिन्तनात्मक समझ देने में प्रचार के समान प्रवृत्ति रख सकती हैं, तथापि उनमें उन्हें मनुष्यों के हृदय और मनोभावों पर छाप डालने की समान प्रवृत्ति नहीं होती। परमेश्वर ने अपने वचन को मनुष्यों पर एक विशेष और सजीव रीति से प्रचार में लागू करना ठहराया है, यह जानते हुए कि यह पापियों को धर्म की बातों के महत्त्व से, और अपनी दुर्दशा और उपाय की आवश्यकता से, और उपलब्ध उपाय की महिमा और पर्याप्तता से प्रभावित करने का उपयुक्त साधन है; और यह कि पवित्र लोगों के शुद्ध मनों को उभारे, और धर्म की महान बातों को बार-बार उनके स्मरण में लाकर, और उन्हें उनके सही रंग-रूप में उनके सामने रखकर, उनके मनोभावों को जीवन्त करे, यद्यपि वे उन्हें जानते हैं, और पहले ही उनमें पूर्ण रूप से शिक्षा पा चुके हैं, 2 पतरस 1:12, 13। और विशेष रूप से, उनमें उन दो मनोभावों को बढ़ावा देना, जिनकी चर्चा इस वाक्य में की गई है, अर्थात् प्रेम और आनन्द: "और उसी ने कितनों को प्रेरित, कितनों को भविष्यद्वक्ता, कितनों को सुसमाचार सुनानेवाले, कितनों को रखवाले और उपदेशक होने के लिए ठहराया, कि मसीह की देह उन्नति करते-करते प्रेम में बढ़ती जाए," इफिसियों 4:11, 12, 16। प्रेरित ने तीमुथियुस को सेवकाई के काम के विषय में शिक्षा और सम्मति देते हुए उसे बताया कि जिस वचन का प्रचार सेवक को करना है उसका महान उद्देश्य प्रेम अथवा प्रेमभाव है, 1 तीमुथियुस 3, 4, 5। और एक और मनोभाव जिसे बढ़ाने के लिए परमेश्वर ने प्रचार को पवित्र लोगों में साधन बनाया है, वह है आनन्द; और इसलिए सेवकों को "तुम्हारे आनन्द के सहकर्मी" कहा गया है, 2 कुरिन्थियों 1:24।

10. यह इस बात का प्रमाण है कि सच्चा धर्म, अर्थात् हृदय की पवित्रता, बड़े भाग में हृदय के मनोभाव में निहित है, कि पवित्रशास्त्र हृदय के पाप को बड़े भाग में हृदय की कठोरता में रखता है।

पवित्रशास्त्र सर्वत्र ऐसा ही करता है। यही हृदय की कठोरता थी जिसने मसीह में यहूदियों के प्रति शोक और अप्रसन्नता उत्पन्न की, मरकुस 3:5: "उस ने उन के मन की कठोरता के कारण दुःखित हो कर क्रोध की दृष्टि से उन की ओर देखा।" मनुष्यों का ऐसा हृदय होने ही के कारण वे अपने लिए क्रोध बटोरते हैं: रोमियों 2:5, "पर तू जो अपनी कठोरता, और मन फिराने से इनकार करने के कारण,

भाग 1। मनोभावों के स्वभाव और उनके महत्त्व के विषय में… अपने लिए क्रोध के दिन के लिये, जिस में परमेश्वर का न्याय प्रगट होगा, क्रोध बटोर रहा है।" वह कारण जो इस्राएल के घराने के परमेश्वर की न मानने का बताया गया है, यह था कि वे कठोर मन के थे: यहेजकेल 3:7, "पर इस्राएल का घराना तेरी नहीं सुनेगा, क्योंकि वे मेरी नहीं सुनना चाहते; क्योंकि इस्राएल का सारा घराना ढीठ और कठोर मन का है।"

जंगल में उस विकृत विद्रोही पीढ़ी की दुष्टता उनके हृदय की कठोरता के कारण बताई गई है: भजन संहिता 95:7-10, "आज के दिन यदि तुम उसकी सुनो, तो अपने मन को कठोर न करो, जैसा तुम ने छेड़ने के समय जंगल में परीक्षा के दिन किया था, जब तुम्हारे पितरों ने मुझे जांचा और परखा, और मेरा काम देखा। मैं चालीस वर्ष तक इस पीढ़ी से रूठा रहा, और कहा, ये लोग मन ही मन भटकते हैं," इत्यादि। यह वही बात है जिसका उल्लेख किया गया है जिसने सिदकिय्याह को यहोवा की ओर फिरने से रोका: 2 इतिहास 36:13, "उस ने भी हठ किया, और अपने मन को कठोर करके इस्राएल के परमेश्वर यहोवा की ओर फिरने न दिया।" यह तत्त्व उसी के विषय में कहा गया है जिससे मनुष्य परमेश्वर के भय से रहित होकर उसके मार्गों से दूर हो जाते हैं: यशायाह 63:17,

"हे यहोवा, तू ने हमें अपने मार्गों से क्यों भटका दिया, और हमारे मन को अपने भय से क्यों कठोर कर दिया है?" और मसीह को अस्वीकार करना, और मसीही धर्म का विरोध करना, इसी तत्त्व पर लगाया गया है: प्रेरितों

के काम 19:9, "पर जब कितने कठोर हो कर न मानते थे, वरन इस पंथ को भीड़ के साम्हने बुरा कहने लगे।" परमेश्वर का मनुष्यों को उनके हृदय के पाप और भ्रष्टाचार के अधिकार में छोड़ देना प्रायः परमेश्वर के उनके हृदय को कठोर करने के रूप में व्यक्त किया गया है: रोमियों 9:18, "इसलिये जिस पर वह चाहता है, दया करता है और जिस को चाहता है, कठोर करता है।" यूहन्ना 12:40, "उस ने उन की आंखे अन्धी और मन कठोर कर दिए हैं।" और प्रेरित "जीवते परमेश्वर से दूर हटानेवाले अविश्वास के बुरे मन," और "कठोर मन" को मानो एक ही बात कहते प्रतीत होते हैं: इब्रानियों 3:8, "अपने अपने मन को कठोर न करो, जैसा उस छेड़ने के समय हुआ था," इत्यादि; और पद 12, 13, "हे भाइयो, चौकस रहो, ऐसा न हो, कि तुम में से किसी में अविश्वास का ऐसा बुरा मन हो, जो जीविते परमेश्वर से दूर हट जाए; वरन जब तक 'आज' का दिन कहा जाता है, प्रतिदिन एक दूसरे को समझाते रहो, ऐसा न हो, कि तुम में से कोई पाप के धोखे में आकर कठोर हो जाए।"

और परमेश्वर का वह महान कार्य मन फिराव में, जो मनुष्य को पाप के अधिकार से छुड़ाने, और भ्रष्टाचार को मार डालने में निहित है, बार-बार परमेश्वर के "पत्थर का हृदय दूर करके मांस का हृदय देने" के रूप में व्यक्त किया गया है, यहेजकेल 11:19, और अध्याय 36:26।

अब कठोर हृदय से स्पष्टतः तात्पर्य है एक ऐसा हृदय जो प्रभावित नहीं होता, अर्थात् ऐसा हृदय जो सद्गुणी मनोभावों से सहज ही हिलाया नहीं जा सकता, पत्थर के समान, संवेदनहीन, जड़, अविचलित, और जिस पर छाप डालना कठिन है। इसीलिए कठोर हृदय को पत्थर का हृदय कहा गया है, और वह मांस के हृदय के विपरीत रखा गया है, जिसमें अनुभूति है, और जो संवेदनशील रूप से छुआ और हिलाया जाता है। हम पवित्रशास्त्र में कठोर हृदय, और कोमल हृदय, दोनों के विषय में पढ़ते हैं; और निःसन्देह हमें इन्हें एक दूसरे के विपरीत समझना चाहिए। परन्तु कोमल हृदय क्या है, सिवाय इसके कि वह हृदय जो उन बातों से सहज ही प्रभावित हो जाता है जिनसे उसे प्रभावित होना चाहिए? परमेश्वर योशिय्याह की प्रशंसा करता है क्योंकि उसका हृदय कोमल था; और उन बातों से जो इस हृदय की कोमलता की अभिव्यक्ति और प्रमाण के रूप में उल्लेख की गई हैं, यह स्पष्ट है कि उसके हृदय के कोमल होने का अर्थ है कि उसका हृदय धार्मिक और भक्तिपूर्ण मनोभाव से सहज ही हिलाया जाता था: 2 राजा 22:19, "इसलिये कि तेरा मन कोमल हो गया, और जब तू ने मेरी वे बातें सुनीं जो मैं ने इस स्थान और इसके निवासियों के विषय में कहीं, कि वे उजड़ जाएंगे और शाप का कारण बनेंगे, तब तू ने अपने आप को यहोवा के साम्हने दीन किया, और अपने वस्त्र फाड़े,

भाग 1। मनोभावों के स्वभाव और उनके महत्त्व के विषय में… और मेरे साम्हने रोया, तो मैं ने भी तेरी सुनी है, यहोवा की यही वाणी है।" और यह भी एक बात है जिसमें हमें "बालकों के समान बनना" आवश्यक है, ताकि हम परमेश्वर के राज्य में प्रवेश कर सकें, अर्थात् यह कि हमारे हृदय कोमल हों, और आत्मिक और परमेश्वरीय बातों में उतनी ही सहजता से प्रभावित और हिलाए जाएँ, जितनी सहजता से बालकों के हृदय अन्य बातों में हिलाए जाते हैं।

कुछ स्थानों में, स्वयं वचनों में, यह बहुत स्पष्ट है कि कठोरता से तात्पर्य ऐसे हृदय से है जो मनोभाव-रहित है। इसलिए, शुतुरमुर्गी के अपने बच्चों के प्रति स्वाभाविक स्नेह से रहित होने को दर्शाने के लिए कहा गया है, अय्यूब 39:16, "वह अपने बच्चों के साथ ऐसी कठोरता का व्यवहार करती है कि मानो वे उसके नहीं हैं।" इसी प्रकार किसी व्यक्ति के संकट के समय अप्रभावित हृदय रखने को उसके अपने हृदय को कठोर करना कहा गया है: नीतिवचन 28:14, "क्या ही धन्य है वह मनुष्य जो निरन्तर डरता रहता है, परन्तु जो अपने मन को कठोर करता है वह विपत्ति में फँसेगा।"

अब, इसलिए, चूँकि यह इतना स्पष्ट है कि पवित्रशास्त्र में कठोर हृदय से तात्पर्य ऐसे हृदय से है जो भक्तिपूर्ण मनोभावों से रहित है, और चूँकि पवित्रशास्त्र इतनी बार हृदय के पाप और भ्रष्टाचार को हृदय की कठोरता में रखता है; यह स्पष्ट है कि इसके विपरीत, हृदय का अनुग्रह और पवित्रता बड़े भाग में उसके भक्तिपूर्ण मनोभाव रखने में, और ऐसे मनोभाव को सहज ही ग्रहण करने में निहित है। धर्मशास्त्री सामान्यतः इस बात पर सहमत हैं कि पाप मूल रूप से और तत्त्वतः एक नकारात्मक अथवा अभावात्मक बात है, जिसकी जड़ और आधार पवित्रता के अभाव अथवा कमी में है। और इसलिए निःसन्देह, यदि पाप बड़े भाग में हृदय की कठोरता में, और इस प्रकार हृदय के भक्तिपूर्ण मनोभावों के अभाव में निहित है, तो पवित्रता भी बड़े भाग में उन्हीं भक्तिपूर्ण मनोभावों में निहित है।

मैं यह सोचने से बहुत दूर हूँ कि सब मनोभाव कोमल हृदय को दर्शाते हैं: घृणा, क्रोध, व्यर्थ गौरव, और अन्य स्वार्थी और आत्म-उच्चीकरण करनेवाले मनोभाव, अत्यन्त कठोर हृदय में भी प्रबल हो सकते हैं।

परन्तु फिर भी यह स्पष्ट है कि हृदय की कठोरता और हृदय की कोमलता, ऐसे शब्द हैं जो हृदय के मनोभाव से सम्बन्धित हैं, और जो यह दर्शाते हैं कि हृदय कुछ निश्चित मनोभावों को ग्रहण करने में समर्थ है, अथवा उनके लिए बन्द है; जिसके विषय में मुझे आगे और अधिक बोलने का अवसर मिलेगा।

कुल मिलाकर, मैं यह स्पष्ट और भरपूर रूप से प्रमाणित समझता हूँ कि सच्चा धर्म बहुत बड़े भाग में मनोभावों में निहित है। ऐसा नहीं कि मैं यह समझता हूँ कि ये तर्क यह सिद्ध करते हैं कि सच्चे भक्तों के हृदयों में धर्म सदा मनोभाव और मन की तात्कालिक उत्तेजना की मात्रा के ठीक अनुपात में होता है; क्योंकि निःसन्देह, सच्चे संतों में बहुत सा मनोभाव ऐसा भी है जो आत्मिक नहीं है; उनके धार्मिक मनोभाव प्रायः मिश्रित होते हैं; सब कुछ अनुग्रह से नहीं, वरन बहुत कुछ स्वभाव से है। और यद्यपि मनोभावों का स्थान शरीर में नहीं है, तथापि शरीर की बनावट मन की तात्कालिक उत्तेजना में बहुत कुछ योगदान कर सकती है। और धर्म की मात्रा का निर्णय मनोभाव में अभ्यस्त हुए स्वभाव की स्थिरता और सामर्थ्य से करना अधिक उचित है, जिससे पवित्र मनोभाव अभ्यस्त हो जाता है, बजाय इसके कि तात्कालिक अभ्यास की मात्रा से किया जाए; और उस स्वभाव की सामर्थ्य सदा बाहरी प्रभावों और अभिव्यक्तियों, अथवा भीतरी प्रभावों में, मन के विचारों की धारा की उथल-पुथल, आवेग, और अचानक परिवर्तनों के अनुपात में नहीं होती। परन्तु फिर भी यह स्पष्ट है कि धर्म इतने बड़े भाग में मनोभाव में निहित है, कि पवित्र मनोभाव के बिना कोई सच्चा धर्म नहीं है; और समझ में ऐसा कोई प्रकाश उत्तम नहीं है, जो हृदय में पवित्र मनोभाव उत्पन्न न करे: हृदय में ऐसा कोई स्वभाव अथवा तत्त्व उत्तम नहीं है, जिसमें ऐसा भाग 1। मनोभावों के स्वभाव और उनके महत्त्व के विषय में… अभ्यास न हो; और ऐसा कोई बाहरी फल उत्तम नहीं है, जो ऐसे अभ्यासों से उत्पन्न न हो।

इस प्रकार प्रस्तावित प्रस्थापना के प्रमाणों पर विचार करने के बाद, मैं अब कुछ निष्कर्षों की ओर बढ़ता हूँ।

1. हम इससे यह जान सकते हैं कि उन लोगों की भूल कितनी बड़ी है, जो सब धार्मिक मनोभावों को यह कहकर त्याज्य ठहराते हैं कि उनमें कुछ भी ठोस अथवा सारवान नहीं है।

इस समय इस देश में इस दिशा की प्रवृत्ति कुछ अधिक ही प्रबल प्रतीत होती है।

क्योंकि बहुत से लोग, जो उस असाधारण काल में बड़े धार्मिक मनोभाव रखते प्रतीत होते थे, उन्होंने मन का सही स्वभाव प्रकट नहीं किया, और अपने मनोभावों के समय, और अपने जोश की उष्णता में, अनेक भूलों में पड़ गए; और क्योंकि बहुतों के उच्च मनोभाव इतनी शीघ्र लुप्त होते प्रतीत हुए, और कुछ जो कुछ काल के लिए आनन्द और जोश से भरे और मानो निगल लिए गए-से प्रतीत हुए, कुत्ते के अपनी वमन की ओर लौटने के समान लौट गए-से प्रतीत हुए; इसलिए धार्मिक मनोभाव सामान्यतः बहुतों की दृष्टि में अविश्वसनीय हो गए हैं, मानो सच्चा धर्म उनमें कुछ भी निहित न हो। इस प्रकार हम सहज और स्वाभाविक रूप से एक अति से दूसरी अति की ओर दौड़ जाते हैं।

थोड़ी देर पहले हम दूसरी अति में थे; एक प्रबल प्रवृत्ति थी कि सब उच्च धार्मिक मनोभावों को सच्चे अनुग्रह के उत्कृष्ट अभ्यास मान लिया जाए, बिना उन मनोभावों के स्वभाव और स्रोत की, और जिस रीति से वे उत्पन्न हुए उसकी अधिक जाँच किए; यदि व्यक्ति केवल यही प्रकट करते कि वे सचमुच बहुत हिले हुए और उभरे हुए हैं, यहाँ तक कि धार्मिक बातचीत से भरपूर हैं, और बड़ी उष्णता और उत्कण्ठा से स्वयं को व्यक्त करते हैं, और "भरे हुए" हैं, अथवा "बहुत ही भरे हुए" हैं, जैसा उस समय की भाषा थी; तो बिना और अधिक जाँच किए यह निष्कर्ष निकालना कुछ अधिक ही सामान्य बात हो गई थी कि ऐसे व्यक्ति परमेश्वर की आत्मा से भरपूर हैं, और उसके अनुग्रहमय प्रभावों का उत्कृष्ट अनुभव रखते हैं। यह वह अति थी जो तीन-चार वर्ष पहले प्रबल थी। परन्तु अब हाल ही में, सब धार्मिक मनोभावों को बिना भेद किए सराहने और प्रशंसा करने के बदले, यह कहीं अधिक प्रबल बात हो गई है कि सबको बिना भेद किए अस्वीकार और त्याज्य ठहराया जाए। इसी में शैतान की चतुराई प्रकट होती है। जब उसने देखा कि मनोभाव बहुत प्रचलन में हैं, यह जानते हुए कि देश का अधिकांश भाग ऐसी बातों में अनुभवी नहीं था, और उसे बड़े धार्मिक मनोभावों का अधिक अनुभव नहीं था कि वह उनका भली-भाँति निर्णय करे, और सच्चे और झूठे में भेद करे: तब उसने जान लिया कि वह अपना खेल इसी रीति से सबसे अच्छी तरह खेल सकता है, कि गेहूँ के बीच जंगली बीज बोए, और परमेश्वर की आत्मा के कार्यों के साथ झूठे मनोभावों को मिला दे: वह जानता था कि यह अनेक प्राणों को धोखा देकर सर्वदा के लिए नष्ट करने का, और संतों में धर्म को बुरी तरह घायल करने का, और उन्हें एक भयानक जंगल में उलझाने का, और धीरे-धीरे सारे धर्म को अपयश में लाने का सम्भावित मार्ग है।

परन्तु अब, जब इन झूठे मनोभावों के बुरे परिणाम प्रकट होते हैं, और यह अत्यन्त स्पष्ट हो जाता है, कि उन उत्तेजनाओं में से कुछ जो चमकदार दिखावा करती थीं, और जिन्हें बहुतों ने बहुत सराहा था, वास्तव में कुछ भी नहीं थीं; तब शैतान अपने हित में यह समझता है कि दूसरी दिशा में काम करे, और अपनी पूरी शक्ति से यह प्रयत्न करे कि यह विश्वास फैलाए और स्थापित करे, कि धर्म की बातों में सब मनोभाव और मन की संवेदनशील उत्तेजनाएँ बिलकुल ही ध्यान देने योग्य नहीं हैं, वरन उनसे बचना चाहिए, और सावधानी से उनसे रक्षा करनी चाहिए, यह समझकर कि वे हानिकारक प्रवृत्ति की बातें हैं। वह जानता है कि यह सारे धर्म को एक निर्जीव औपचारिकता मात्र बना देने का मार्ग है,

भाग 1। मनोभावों के स्वभाव और उनके महत्त्व के विषय में… और भक्ति की सामर्थ्य को, और जो कुछ आत्मिक है उसे पूर्णतः बाहर निकाल देने का, और सारे सच्चे मसीही धर्म को द्वार से बाहर कर देने का मार्ग है। क्योंकि यद्यपि सच्चे धर्म के लिए मनोभाव के अतिरिक्त निश्चय ही कुछ और भी होना चाहिए; तथापि सच्चा धर्म इतने बड़े भाग में मनोभावों में निहित है, कि उनके बिना कोई सच्चा धर्म हो ही नहीं सकता। जिस किसी में कोई धार्मिक मनोभाव नहीं है, वह आत्मिक मृत्यु की दशा में है, और परमेश्वर की आत्मा के सामर्थी, जीवनदायक, उद्धारकारी प्रभावों से अपने हृदय में पूर्णतः रहित है। जैसे वहाँ कोई सच्चा धर्म नहीं जहाँ मनोभाव के अतिरिक्त और कुछ नहीं है, वैसे ही वहाँ भी कोई सच्चा धर्म नहीं जहाँ कोई धार्मिक मनोभाव ही नहीं है। जैसे एक ओर, समझ में प्रकाश होना चाहिए, वैसे ही एक प्रभावित उत्कट हृदय भी होना चाहिए; जहाँ प्रकाश के बिना उष्णता है, वहाँ उस हृदय में कुछ भी परमेश्वरीय अथवा स्वर्गीय नहीं हो सकता; वैसे ही दूसरी ओर, जहाँ उष्णता के बिना एक प्रकार का प्रकाश है, अवधारणाओं और चिन्तनों से भरा हुआ सिर, ठण्डे और अप्रभावित हृदय के साथ, वहाँ उस प्रकाश में कुछ भी परमेश्वरीय नहीं हो सकता, वह ज्ञान परमेश्वरीय बातों का सच्चा आत्मिक ज्ञान नहीं है। यदि धर्म की महान बातें सही रीति से समझी जाएँ, तो वे हृदय को अवश्य प्रभावित करेंगी। जिस कारण से मनुष्य ऐसी अनन्त रूप से महान, महत्त्वपूर्ण, महिमामय, और अद्भुत बातों से, जिन्हें वे परमेश्वर के वचन में प्रायः सुनते और पढ़ते हैं, प्रभावित नहीं होते, वह निःसन्देह यह है कि वे अन्धे हैं; यदि वे ऐसे न होते, तो यह असम्भव होता, और मानव स्वभाव के सर्वथा विपरीत होता, कि उनके हृदय ऐसी बातों से अन्यथा हों, अर्थात् वे प्रबल रूप से प्रभावित, और बहुत ही हिलाए हुए न हों।

सब धार्मिक मनोभावों को इस प्रकार तुच्छ जानने की यह रीति, मनुष्यों के हृदयों को अत्यन्त कठोर करने का, और उन्हें उनकी जड़ता और असंवेदनशीलता में प्रोत्साहित करने का, और उन्हें जीवनभर आत्मिक मृत्यु की दशा में बनाए रखने का, और अन्ततः उन्हें अनन्त मृत्यु में ले जाने का मार्ग है। इस समय, इस देश में, धार्मिक मनोभावों के विरुद्ध जो पूर्वाग्रह प्रबल है, वह स्पष्टतः पापियों के हृदयों को कठोर करने का, और बहुत से संतों के अनुग्रहों को दबाने का, और धर्म के जीवन और सामर्थ्य को कुण्ठित करने का, और विधियों के प्रभाव को रोकने का, और हमें जड़ता और उदासीनता की दशा में बनाए रखने का भयानक प्रभाव रखता है, और निःसन्देह अनेक व्यक्तियों को उस असाधारण कार्य के विषय में तुच्छ और नीचे विचार रखकर परमेश्वर को बहुत अपमानित करने का कारण बनता है, जो उसने हाल ही में इस देश में किया है।

और मनुष्यों का सब धार्मिक मनोभावों को तुच्छ जानना और निन्दा करना, अपने ही हृदयों से सारे धर्म को बाहर निकाल देने का, और अपने प्राणों को पूर्ण रूप से नष्ट करने का मार्ग है।

जो लोग दूसरों में उच्च मनोभावों की निन्दा करते हैं, वे स्वयं उच्च मनोभाव रखनेवाले होने की सम्भावना निश्चय ही नहीं रखते। और यह ध्यान रखा जाए, कि जिनमें बहुत थोड़ा धार्मिक मनोभाव है, उनमें निश्चय ही बहुत थोड़ा धर्म है। और जो दूसरों को उनके धार्मिक मनोभावों के लिए दोष देते हैं, और स्वयं उनमें कुछ भी नहीं रखते, उनमें कोई धर्म नहीं है।

झूठे मनोभाव भी हैं, और सच्चे भी। किसी व्यक्ति में बहुत मनोभाव होना यह प्रमाणित नहीं करता कि उसमें कोई सच्चा धर्म है: परन्तु यदि उसमें कोई मनोभाव नहीं है, तो यह प्रमाणित करता है कि उसमें कोई सच्चा धर्म नहीं है। सही मार्ग यह नहीं है कि सब मनोभावों को अस्वीकार कर दिया जाए, न ही यह कि सबको स्वीकार कर लिया जाए; वरन यह कि मनोभावों में भेद किया जाए, कुछ को स्वीकार करके, और कुछ को अस्वीकार करके; गेहूँ और भूसी को, सोने और मैल को, बहुमूल्य और तुच्छ को अलग-अलग करके।

भाग 1। मनोभावों के स्वभाव और उनके महत्त्व के विषय में… 2. यदि ऐसा है कि सच्चा धर्म बड़े भाग में मनोभावों में निहित है, तो हम इससे यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं, कि ऐसे साधन वांछनीय हैं जिनमें मनोभावों को हिलाने की बहुत प्रवृत्ति हो। ऐसी पुस्तकें, और वचन के प्रचार की, और विधियों के प्रबन्धन की, और परमेश्वर की प्रार्थना और स्तुति-गान में आराधना की ऐसी रीति, बहुत वांछनीय है, जिसमें उन साधनों में उपस्थित लोगों के हृदय को गहराई से प्रभावित करने की प्रवृत्ति हो।

ऐसे प्रकार के साधनों को पहले इस देश के अधिकांश लोगों द्वारा अत्यन्त उत्तम, लाभदायक, और अनुग्रह के साधनों के उद्देश्यों को बढ़ावा देने की सबसे बड़ी प्रवृत्ति रखनेवाले मानकर बहुत सराहा और प्रशंसा किया जाता। परन्तु हाल ही में प्रबल रुचि अजीब रीति से बदल गई प्रतीत होती है: वह भावपूर्ण रीति की प्रार्थना और प्रचार, जिसे पहले सराहा और बड़ाई दी जाती, और इसी कारण से, क्योंकि उसमें मनोभावों को हिलाने की ऐसी प्रवृत्ति होती थी, अब, बहुतों में, तुरन्त घृणा उत्पन्न करती है, और अप्रसन्नता और तिरस्कार के अतिरिक्त कोई अन्य मनोभाव नहीं हिलाती।

सम्भव है, पहले अधिकांश लोग (कम से कम साधारण लोग) उस अति में थे, कि सार्वजनिक कार्यों में मनोभावपूर्ण सम्बोधन को अधिक महत्त्व देते थे: परन्तु अब, बहुत बड़ा भाग लोगों का विपरीत अति में बहुत दूर चला गया प्रतीत होता है। सचमुच ऐसे साधन हो सकते हैं, जिनमें दुर्बल और अज्ञानी व्यक्तियों की उत्तेजनाओं को उभारने की बड़ी प्रवृत्ति हो, और फिर भी उनके प्राणों को लाभ पहुँचाने की कोई बड़ी प्रवृत्ति न हो: क्योंकि यद्यपि उनमें मनोभावों को उभारने की प्रवृत्ति हो सकती है, तथापि उनमें अनुग्रहमय मनोभावों को, अथवा अनुग्रह की ओर ले जानेवाले किसी भी मनोभाव को उभारने की प्रवृत्ति बहुत थोड़ी अथवा बिलकुल न हो। परन्तु निःसन्देह, यदि धर्म की बातों को, जो साधन काम में लाए जाते हैं उनमें, उनके स्वभाव के अनुसार बरता जाए, और सच्चाई से प्रदर्शित किया जाए, ताकि वे उनकी उचित समझ और सही निर्णय पहुँचाने की प्रवृत्ति रखें; तो जितनी अधिक उनमें मनोभावों को हिलाने की प्रवृत्ति हो, उतना ही अच्छा है।

3. यदि सच्चा धर्म बड़े भाग में मनोभावों में निहित है, तो हम इससे यह सीख सकते हैं, कि हमें परमेश्वर के सामने कितना बड़ा कारण है लज्जित और निरुत्तर होने का, कि हम धर्म की महान बातों से अधिक प्रभावित नहीं होते। जो कुछ कहा गया है उससे यह स्पष्ट होता है कि यह हमारे पास इतना कम सच्चा धर्म होने से उत्पन्न होता है।

परमेश्वर ने मनुष्यजाति को मनोभाव उसी उद्देश्य के लिए दिए हैं, जिस उद्देश्य के लिए उसने मानव प्राण की सब क्षमताओं और तत्त्वों को दिया है, अर्थात्, कि वे मनुष्य के मुख्य लक्ष्य के, और उस महान काम के अधीन हों, जिसके लिए परमेश्वर ने उसे रचा है, अर्थात्, धर्म के काम के। और फिर भी मनुष्यजाति में यह कितना सामान्य है, कि उनके मनोभाव धर्म की अपेक्षा अन्य बातों में कहीं अधिक अभ्यस्त और संलग्न रहते हैं! जिन बातों में मनुष्यों के सांसारिक हित, उनके बाहरी सुख, उनका सम्मान और प्रतिष्ठा, और उनके स्वाभाविक सम्बन्ध जुड़े होते हैं, उनमें उनकी इच्छाएँ उत्कट, उनकी भूखें प्रबल, उनका प्रेम उष्ण और स्नेहमय, उनका जोश ज्वलन्त होता है; इन बातों में उनके हृदय कोमल और संवेदनशील, सहज ही हिलनेवाले, गहराई से प्रभावित, बहुत सरोकार रखनेवाले, बहुत संवेदनशील रूप से प्रभावित, और बहुत संलग्न होते हैं; सांसारिक हानियों पर बहुत उदास, और सांसारिक सफलताओं और समृद्धि पर बहुत आनन्दित होते हैं।

परन्तु अधिकांश मनुष्य दूसरे लोक की महान बातों के विषय में कितने असंवेदनशील और अप्रभावित हैं!

उनके मनोभाव कितने मन्द हैं! इन बातों में उनके हृदय कितने भारी और कठोर हैं! यहाँ उनका भाग 1। मनोभावों के स्वभाव और उनके महत्त्व के विषय में… प्रेम ठण्डा है, उनकी इच्छाएँ शिथिल हैं, उनका जोश धीमा है, और उनकी कृतज्ञता तुच्छ है। वे कैसे बैठकर सुन सकते हैं मसीह यीशु में परमेश्वर के प्रेम की अनन्त ऊँचाई, गहराई, लम्बाई, और चौड़ाई के विषय में, उसके अपने अनन्त रूप से प्रिय पुत्र को मनुष्यों के पापों के लिए बलिदान होने को देने के विषय में, और निर्दोष, पवित्र, और कोमल परमेश्वर के मेम्ने के अद्वितीय प्रेम के विषय में, जो उसकी मृत्युकालीन पीड़ाओं में, उसके लहू के पसीने में, उसकी ऊँची और कड़वी दुहाइयों में, और उसके रक्तस्रावी हृदय में प्रकट हुआ, और यह सब शत्रुओं के लिए, कि उन्हें उचित, अनन्त जलन से छुड़ाकर अकथनीय और अनन्त आनन्द और महिमा में लाए; और फिर भी वे ठण्डे, भारी, असंवेदनशील, और उदासीन रहें! हमारे मनोभावों के अभ्यास के लिए उपयुक्त अवसर कहाँ है, यदि यहाँ नहीं? इससे अधिक उनकी और क्या माँग करता है? और इससे बड़ा और क्या उनके सजीव और उत्कट अभ्यास का उपयुक्त अवसर हो सकता है, यदि यह न हो? क्या हमारी दृष्टि में इससे बड़ी और अधिक महत्त्वपूर्ण कोई बात रखी जा सकती है? इससे अधिक अद्भुत और चकित करनेवाली कोई बात? अथवा हमारे हित से इससे अधिक निकटता से सम्बन्धित कोई बात? क्या हम यह मान सकते हैं कि बुद्धिमान सृष्टिकर्ता ने मानव स्वभाव में मनोभाव जैसे तत्त्व इसलिए रखे कि वे हमारे काम आएँ, और उचित अवसरों पर अभ्यास किए जाएँ, परन्तु ऐसे अवसर पर मौन पड़े रहें? क्या कोई मसीही, जो इन बातों की सच्चाई पर विश्वास करता है, ऐसे विचार रख सकता है?

यदि हमें कभी भी अपने मनोभावों का अभ्यास करना चाहिए, और यदि सृष्टिकर्ता ने मानव स्वभाव को इन तत्त्वों को उसका भाग बनाकर अबुद्धिमानी से नहीं रचा, कि वे व्यर्थ और अनुपयोगी हों; तो उन्हें उन्हीं वस्तुओं के विषय में अभ्यास किया जाना चाहिए जो उनके सबसे अधिक योग्य हैं। परन्तु क्या मसीही लोग स्वर्ग अथवा पृथ्वी में ऐसी कोई वस्तु पा सकते हैं, जो उनके आश्चर्य और प्रेम, उनकी उत्कट और लालसापूर्ण इच्छाओं, उनकी आशा, और उनके आनन्द, और उनके उत्कट जोश की वस्तु बनने के इतनी योग्य हो, जितनी वे बातें जो हमें यीशु मसीह के सुसमाचार में प्रकट की गई हैं? जिसमें न केवल वे बातें घोषित की गई हैं जो हमें प्रभावित करने के सर्वाधिक योग्य हैं, वरन वे सबसे अधिक प्रभावशाली रीति से प्रदर्शित भी की गई हैं। धन्य यहोवा की महिमा और सुन्दरता, जो स्वयं में हमारे आश्चर्य और प्रेम की वस्तु बनने के सर्वाधिक योग्य है, वहाँ सबसे अधिक प्रभावशाली रीति से प्रदर्शित की गई है जो कल्पना की जा सकती है, जैसा वह देहधारी, अनन्त रूप से प्रेमी, नम्र, दयालु, मरते हुए छुड़ानेवाले के मुख में अपनी सारी चमक में प्रकाशमान प्रतीत होती है। परमेश्वर के मेम्ने के सब गुण, उसकी दीनता, धीरज, नम्रता, समर्पण, आज्ञाकारिता, प्रेम और दया, हमारी दृष्टि में उस रीति से प्रदर्शित किए गए हैं जो हमारे मनोभावों को हिलाने की, जितनी कल्पना की जा सकती है, सबसे अधिक प्रवृत्ति रखती है; क्योंकि उन सबकी सबसे बड़ी परीक्षा, और सबसे ऊँचा अभ्यास, और इस प्रकार उनका सबसे उज्ज्वल प्रकटीकरण, तब हुआ जब वह सबसे प्रभावशाली परिस्थितियों में था; अर्थात् जब वह अपने अन्तिम दुःखों के अधीन था, वे अकथनीय और अद्वितीय दुःख जिन्हें उसने हमारे प्रति अपने कोमल प्रेम और दया के कारण सहा। वहाँ हमारे पापों का घृणित स्वभाव भी सबसे प्रभावशाली रीति से प्रकट होता है: क्योंकि हम उनके भयानक परिणाम देखते हैं, कि हमारे छुड़ानेवाले ने, जिसने हमारे लिए उत्तर देने का भार लिया, उनके लिए दुःख उठाया। और वहाँ हमें परमेश्वर के पाप से घृणा का, और पाप को दण्ड देने में उसके क्रोध और न्याय का सबसे प्रभावशाली प्रकटीकरण मिलता है; क्योंकि हम उसके न्याय को उसकी कठोरता और अटलता में देखते हैं; और उसके क्रोध को उसकी भयंकरता में, कि उसने हमारे पापों को इतनी भयानक रीति से दण्ड दिया, ऐसे व्यक्ति में जो उसे अनन्त रूप से प्रिय था, और हमारे प्रति प्रेमी था।

इस प्रकार परमेश्वर ने हमारे छुटकारे के विषय में, और सुसमाचार में हमें प्रकट किए गए अपने महिमामय विधानों में, बातों की ऐसी व्यवस्था की है, मानो सब कुछ जान-बूझकर इस रीति से रचा गया हो, भाग 1। मनोभावों के स्वभाव और उनके महत्त्व के विषय में… कि हमारे हृदय को उसके सबसे कोमल भाग में स्पर्श करने की, और हमारे मनोभावों को सबसे संवेदनशील और प्रबल रीति से हिलाने की, सबसे बड़ी सम्भव प्रवृत्ति रखे। इसलिए हमारे पास कितना बड़ा कारण है कि हम धूल में दीन हो जाएँ, कि हम इससे अधिक प्रभावित नहीं होते!