భాషలను బాగా తెలిసిన వ్యక్తి ఖచ్చితంగా ఒక పదాన్ని సృష్టించగలడు, ఎందుకంటే అతనికి భాషల 'ఉద్దేశ్యం' తెలుసు. అతను ఒక వింత మాట విన్నప్పుడు, అది తన భాషకు సంబంధించినది కాదని అంటాడు. ఆధ్యాత్మిక విషయాలలో కూడా అంతే. ఒక వ్యక్తి దేవునితో తనకున్న సంబంధం గురించి తెలుసుకున్నప్పుడు,
8 ఈ ప్రస్తావన బహుశా 1 కొరింథీయులకు 3:10 వచనాన్ని సూచిస్తుంది: "నేను పునాది వేశాను."
9 మనం et కు బదులుగా est అని చదివాము.
[W, XXVI, 10] మనుష్యులతో, సైతానుతో, మరియు పాపంతో, ఆయన ప్రతి లక్ష్యాన్ని చూస్తాడు. మానవ సంప్రదాయాల నుండి ఏ వ్యక్తి కూడా అది చేయలేడు. ఒక కార్తూసియన్ సన్యాసి వంద సంవత్సరాలు వెంట్రుకల చొక్కా ధరించినా, అతను తన లక్ష్యాన్ని గ్రహించలేడు, దేవుణ్ణి ఎలా ప్రీతిపరచాలో అతనికి తెలియదు. కానీ ఎవరైనా క్రీస్తును విశ్వసించి, తన సహోదరుడిని ప్రేమిస్తే, తాను దేవుణ్ణి ప్రీతిపరుస్తున్నానని అతడు నిశ్చయించుకుంటాడు.
అప్పుడు అతను తృప్తిగా, సంతోషంగా ఉంటాడు. కానీ ఒక కార్తూసియన్ తన నియమాన్ని పాటిస్తున్నప్పటికీ, అది సరిపోదేమోనని, అంటే అది నిశ్చయతకు సర్వస్వం కాదేమోనని, ఆ నియమానికి అంతం లేదేమోనని, తాను దేనికోసం ప్రయత్నిస్తున్నాడో, దేనిలో నిలబడి ఉన్నాడో దానికి ఆ నియమం అర్థం కాదేమోనని, అందువల్ల ఆ చట్టానికి అంతం ఉండదని, ఇకపై ఎలాంటి డిమాండ్లూ చేయదని అతను భయపడతాడు.
మన 'బోధ యొక్క లక్ష్యం' ఏమిటి? ప్రేమ. స్వచ్ఛమైన హృదయం నుండి వెలువడే ప్రేమను ప్రతిబింబించలేని మానవ సిద్ధాంతానికి వ్యతిరేకంగా ఇది ఒక గట్టి ఉరుము వంటిది. పౌలు దీనిని చాలా అందంగా వర్ణించాడు: కపటం లేని హృదయం నుండి వచ్చే విశ్వాసమే చెట్టు, లేదా వేరు. దాని ఫలమే ప్రేమ. అతను విడివిడి పదబంధాలతో దుష్ట సిద్ధాంతాలను ఛేదిస్తాడు.
మొదటగా, ఒక శుద్ధమైన హృదయం. అంటే ఏమిటి? "శుద్ధులకు అన్నీ శుద్ధమైనవే." మీరు వంశావళి మరియు కల్పిత కథల ద్వారా ప్రజలకు ధర్మశాస్త్రపు శుద్ధతను బోధిస్తూ, హృదయపు శుద్ధతను బోధించకపోవడంలో ప్రయోజనం ఏమిటి? (ఉత్సాహవంతులు కూడా ఇలాగే చేస్తారు). శుద్ధమైన హృదయం దేనిలోనూ చిక్కుకుపోదు, సిగ్గులేనితనంలో అస్సలు చిక్కుకుపోదు. సిగ్గులేనితనమే దురాశ మరియు కామం అని సరిగ్గా చెప్పవచ్చు. ఈ మాటకు విస్తృతమైన అర్థం ఉంది. చూడండి, మత్తయి 5:8లో క్రీస్తు వివరించినట్లుగా, శుద్ధమైన హృదయం దేవుడు తప్ప మరేదీ ప్రేమించదు. నేను దేవుని కరుణ తప్ప మరేదైనా దానికి అంటుకున్నప్పుడు నా హృదయం అపవిత్రమైనది అవుతుంది. ఒక కీర్తన ఇలా చెబుతుంది: "వారు నా వస్త్రములను పవిత్రపరచుదురు, మొదలైనవి." 10 కానీ లోపల ఏముంది? బయట వారు నీతిమంతులుగా కనబడతారు, కానీ లోపల వారు అసహ్యమైనవారు, ఎందుకంటే వారు తమ సొంత క్రియల మీద నమ్మకం ఉంచుతారు, దాని నుండి వారు తమ సొంత చట్టాలను రూపొందించుకుంటారు, మొదలైనవి, మరియు ఇలా అనుకుంటారు: "నేను ఈ చట్టాలను పాటిస్తే, నాకు దయగల ప్రభువు ఉంటాడు."
"నేను అలా చేయకపోతే, దేవుడు కోపించుకుంటాడు." ఇది అన్నిటికంటే అపవిత్రమైన మరియు దుష్టమైన హృదయం. ఒక పురుషుని గురించి ఆలోచిస్తూ ఉండే వేశ్య హృదయం కూడా ఇంత సిగ్గులేనిది కాదు. ఇది తన సొంత యోగ్యతలను హృదయానికి హత్తుకునే వ్యక్తి యొక్క హృదయం. అతను తన హృదయంలో ఊహించుకున్న ప్రతిమ ప్రకారం దేవుణ్ణి అంచనా వేస్తాడు. అతను తన సొంత పాపాన్ని గానీ, దేవుని నీతిని గానీ చూడడు. అందువల్ల ధర్మశాస్త్రం మీరు శుద్ధమైన హృదయాన్ని కలిగి ఉండాలని, మీ సొంత నీతి అంతటినీ తిరస్కరించాలని, నీతి, అధికారం లేదా సంపదపై నమ్మకం ఉంచకుండా దేవుని కరుణపై నమ్మకం ఉంచాలని కోరుతుంది.
అయితే, స్వచ్ఛమైన హృదయం అంటే, తాను కేవలం 10 ద్వారానే రక్షించబడతానని తెలిసినదే. లూథర్ మనసులో ఉన్న వాక్యభాగం ఏది అనేది గుర్తించబడలేదు.
[W, XXVI, 10, 11] దేవుని కరుణ మరియు అదే కారణంతో అది ప్రత్యేకమైనది. ఆ హృదయం ఇలా చెబుతుంది: "మనుషుల మధ్య నా జీవితంలో నేను ఎంత పవిత్రుడనైనా, ఎంత విద్వాంసుడనైనా,
నేను ఇప్పటికీ నాకు ఇది తెలియదన్నట్టుగానే జీవిస్తున్నాను. నేను సింహాసనాలను అధిష్టించాను. నేను దావీదుతో జీవిస్తున్నాను. కానీ నాకు ఆ విషయం తెలియదన్నట్టుగా జీవిస్తున్నాను. నాకు ఏ గౌరవమూ లేనట్టుగా జీవిస్తున్నాను. నా హృదయం ఆ విషయాల్లోని సుఖం నుండి విముక్తంగా ఉంది, కానీ నేను దేవుని కరుణను గట్టిగా పట్టుకొని ఉన్నాను." మరియు ఈ హృదయం దేవుణ్ణి చూస్తుంది, ఒక దేవదూత, మనిషి, అపవాది యొక్క కోరికల పట్ల, ఆ తర్వాత వారి శక్తి పట్ల దేవుడు ఎలా భావిస్తాడో దానికి తెలుసు. హృదయశుద్ధి దీనిని కలుగజేస్తుంది. ఇతరులు ఇలా అంటారు: "నీవు సున్నతి చేయించుకుంటేనే నీ వంశాలు రక్షించబడతాయి." కానీ ఈ మనిషి పాపాన్ని గానీ, నీతిని గానీ, దేవుణ్ణి గానీ, మనిషిని గానీ చూడడు. యెషయా గ్రంథంలో, ఎవరో ఒక అందమైన వస్త్రం కళ్ళలో గుప్పెడు పేడ వేసినప్పుడు అది ఉద్దేశపూర్వకంగా మలినమైంది. అయినా అది అతనికి బాధ కలిగించలేదు. ఇది జ్ఞానోదయం కాదు, కళ్ళను గుడ్డిగా చేసి, మసకబారేలా చేయడం.
రెండవది, మంచి మనస్సాక్షి. పాపంలో ఉన్న హృదయం మనం ఇప్పటికే ప్రస్తావించిన వాటన్నిటి నుండి శుద్ధి చేయబడినప్పుడు, వెంటనే ఒక మనస్సాక్షి కలుగుతుంది, అది ఇలా చెబుతుంది: "నేను కేవలం దేవుని కరుణనే నమ్ముతాను, పాపం దానిని బాధించదు." ఒకవేళ పాపం దానిని బాధించినా, అది విశ్వాసాన్ని కోల్పోదు.
అది దేవుని కరుణను నమ్మి, దానిని గట్టిగా పట్టుకునే మనస్సాక్షి.
మొదట హృదయం స్వచ్ఛంగా ఉండాలి; ఆ తర్వాత మంచి మనస్సాక్షి వస్తుంది. సంగ్రహంగా చెప్పాలంటే, అవి రెండూ పక్కపక్కనే సాగుతాయి.
మూడవదిగా, హృదయం పవిత్రంగా ఉంటే, మనస్సాక్షి యథార్థంగా ఉంటుంది. అయితే విశ్వాసం ఏమి చేస్తుంది? తమ విశ్వాసాన్ని గూర్చి గొప్పలు చెప్పుకునే దుష్టుల బోధకు ఇది ఒక గద్దింపు. కానీ వారి హృదయం పవిత్రంగా లేదు కాబట్టి, వారి విశ్వాసం కొంత నటనతో, కొంత నిజమైనదిగా ఉంటుంది. అది నిజమైనదైతే, అది వారికి పవిత్రమైన హృదయాన్ని, మంచి మనస్సాక్షిని కలుగజేస్తుంది. నిజానికి, వారు అటువంటి హృదయాన్ని, మనస్సాక్షిని గూర్చి గొప్పలు చెప్పుకుంటారు, కానీ దానివల్ల అలా జరగదు. కాబట్టి, విశ్వాసం హృదయాలను పవిత్రపరుస్తుంది. ఆ తరువాత, దేవుని పట్ల మరియు సకల మనుష్యుల పట్ల మంచి మనస్సాక్షిని స్థాపిస్తుంది అనేది విశ్వాసం యొక్క స్వభావం; ఎందుకంటే, క్రీస్తు ఒక్కడే రక్షకుడని నేను నమ్మాలని అది నాకు బోధిస్తుంది, ఎందుకంటే ఆయన శ్రమలు నన్ను విమోచించాయి. ఈ స్థితి ఉన్నచోట, హృదయ పవిత్రత వెంటనే వస్తుంది. అది ఈ నియమాన్ని తెలియజేస్తుంది: "నా స్వశక్తి నన్ను రక్షించదు." ఈ విధంగా నేను నమ్మిన విగ్రహాలన్నీ కూలిపోతాయి.
ఈ పవిత్ర హృదయం, తన సొంత ఆలోచనల విషయంలో పవిత్రమైనది కాదు. ఒక కళాకారుడు తన సొంత కృతిని రచిస్తున్నట్లుగానో, లేదా ఒక తల్లి తన కర్తవ్యాన్ని నిర్వర్తిస్తున్నట్లుగానో, దానిని నేను అపవిత్ర హృదయం అని పిలిచాను. కానీ పవిత్ర హృదయం స్త్రీ మొదలైన లోకాన్ని విడిచిపెట్టాలి. పవిత్ర హృదయం ఈ విషయాలన్నింటినీ తెంచుకొని, కేవలం తనను తాను మాత్రమే చూసుకోవాలి. కొంతమందికి, సైతాను సహాయంతో, ఒక రకమైన మెత్తదనం ఉంటుంది — కన్నీళ్లు,
[W, XXVI, 11, 12] ఉదాహరణకు. కానీ సన్యాసులు పిలిచే ఆ ఆధ్యాత్మిక పరిణామాలు చాలా సందేహాస్పదమైనవి. ఒక భర్త తన పని చేసుకోవచ్చు, అతని భార్య వంట చేయవచ్చు, మరియు ఇద్దరికీ చాలా స్వచ్ఛమైన హృదయాలు ఉండవచ్చు ఎందుకంటే వారు ఇలా చెప్పగలరు: "నా ప్రభువా
ఓ దేవా, ఈ పని నీకు ప్రీతికరమైనది. నేను నీ ఆజ్ఞ ప్రకారమే నా పనిని చేస్తున్నాను." తమ సాధారణ పనుల మధ్యలోనే దేవుడు ఉన్నాడని వారు నమ్ముతారు. మరోవైపు, సన్యాసికి అపవిత్రమైన హృదయం ఉంటుంది.
క్రీస్తు శరీరము యొక్క ఉమ్మి మరియు అపవిత్రత మధ్య ఒక వెలుగుగా ఉన్నాడు. అయినప్పటికీ, ఆయనకు అత్యంత స్వచ్ఛమైన హృదయం ఉంది. లోకం అనేది అపవాది నుండి వచ్చేది, ఉదాహరణకు దురాశ. దేవుని వాక్యాన్ని కలిగి ఉండి, దానిపై మాత్రమే నమ్మకం ఉంచేవాడికి స్వచ్ఛమైన హృదయం ఉంటుంది. కాబట్టి, అబద్ధ ప్రవక్తలు తమ పవిత్రతను గూర్చి ఎక్కువగా గొప్పలు చెప్పుకున్నప్పుడు, వారు అత్యంత అపవిత్రులుగా ఉంటారు. నిస్సందేహంగా, వారు గర్వంగా భావిస్తారు; పేతురు, పౌలు చేసినట్లుగా వారు ధైర్యంగా ప్రవర్తిస్తారు. వారు గొప్ప మొండితనంతో తమ సొంత కట్టడాలను నిర్మించుకోవడానికి సాహసిస్తారు. అది నిశ్చయంగా మొండి మనస్సాక్షే కానీ మంచి మనస్సాక్షి కాదు. వారు ఎల్లప్పుడూ తమ సొంత పనులకే మొదటి స్థానం ఇస్తారు. ప్రసంగి గ్రంథంలో వ్రాయబడినట్లుగా, ఇది మనస్సాక్షిని కలవరపరుస్తుంది. అది ఏ మనిషి మాట వినదు. అది ఎన్నడూ తిరిగి రాదు. అది భక్తిపరులతో బలహీనంగా కలిసిపోతుంది. ధైర్యవంతుల విషయంలో ఇది ఇలా ఉండదు. యథార్థమైన విశ్వాసం క్రీస్తును మాత్రమే నమ్ముతుంది. ప్రజలకు యథార్థమైన విశ్వాసం, మంచి మనస్సాక్షి మరియు స్వచ్ఛమైన హృదయం వైపు బోధించినప్పుడు, ఇదే దేవుని కట్టడం అవుతుంది. వారికి ఇవి లభించిన తర్వాత, ఆ జ్ఞానం యొక్క అంతిమ ఫలితం అయిన ప్రేమ వస్తుంది. దేవుడు నన్ను ప్రేమించాడు; కాబట్టి నేను కూడా, మొదలైనవి. పౌలు ముఖ్యమైన విషయాలను విడిచిపెట్టలేడు. ఇది వెండి, బంగారం మరియు విలువైన రాళ్లను నిర్మించడం లాంటిది; మీరు అబద్ధ బోధకులను తీసుకువస్తారు; మీరు బాగా బోధించారు.
6. వీటి నుండి. ఆయన ఆ వేదాంతుల సువార్తను వర్ణించదలచుకున్నాడు. నిశ్చయంగా, వారు ఈ విషయాలను బోధిస్తారు,12 కానీ వారి స్వభావం స్థిరంగా లేదు. వారు తప్పుడు వాదనలు చేస్తారు. వారు ధర్మశాస్త్రం గురించిన తమ సొంత అర్థాన్ని నిలుపుకొని, విశ్వాసం, ప్రేమ మరియు మంచి మనస్సాక్షిని నిర్లక్ష్యం చేస్తారు. వారి దృష్టిలో ఇంకొకటి ఉంది: అదేమిటంటే, మీరు ఏ గోత్రానికి చెందినవారు అని వారు పదేపదే అడుగుతూ ఉంటారు, ప్రతి ఒక్కరూ పరిశుద్ధమైన దానిని కనుగొని సేవించాలి.
దేవుడు. దాని నుండి పక్కకు తప్పుకోవడం అంటే అదే, ఆ ఆజ్ఞ యొక్క పరిధి మరియు లక్ష్యం నుండి పక్కకు తప్పుకోవడం. వారు తమ కొరకు వేరొక విశ్వాసాన్ని, ధర్మశాస్త్రం యొక్క వేరొక ఉద్దేశాన్ని కల్పించుకుంటారు. మోషే ఇలా అంటాడు: "మీ కుమారులకు సున్నతి చేయండి. ఆ గోత్రాలను వేరు చేయండి." కాబట్టి, ధర్మశాస్త్రం ఆ క్రియలను కోరుతుంది. ధర్మశాస్త్రం పాపాన్ని ఒప్పుకోవడానికి మరియు మన సొంత బలహీనతల గురించిన ఆలోచనలకు దారితీస్తుందని వారు గ్రహించనందున, వారు విశ్వాసం నుండి క్రియల వైపుకు మళ్ళించబడతారు. వ్యర్థమైన చర్చలోకి. మనం ఇదివరకే ఈ ఉపన్యాసంలో విన్నాము. వైమర్ సంపాదకుడు ప్రసంగి 9:18 అని సూచిస్తున్నాడు, కానీ బహుశా ఆ ప్రస్తావన 'పవిత్ర హృదయం, మంచి మనస్సాక్షి, నిష్కపటమైన విశ్వాసం'కు సంబంధించినది.
[W, XXVI, 12] తీతు మీద వ్యాఖ్యానాలు.13 వారు వేదాంతులు కాదు, వట్టి మాటలు మాట్లాడేవారు.14 వారు దేవుని గురించి బోధించాలనుకోరు. దానికి బదులుగా వారు పనికిమాలిన మాటలు, వదంతులు బోధిస్తారు. విశ్వాసాన్ని నిర్లక్ష్యం చేసి బోధించడం — దాని వలన ఇలాంటిది తప్ప మరేమి సాధించగలరు: అది భక్తిలా కనిపిస్తుంది, కానీ అది పనికిమాలిన మాటలేనా? అటువంటి మాటలలో హృదయం విశ్వాసం ఉంచలేదు. అటువంటి మాటలపై అది స్థిరంగా నిలబడలేదు. మరియు అటువంటి మాటలతో అది నిశ్చయంగా తన మనస్సాక్షి యొక్క ప్రశాంతమైన నిశ్చలతను నెలకొల్పుకోలేదు. నేను చూడలేకపోయినది ఇదే. నేను ఎంత ఎక్కువ సాధువుగా ఉన్నానో, అంత ఎక్కువ అనిశ్చితంగా ఉన్నాను. కాబట్టి నేను ఇలా అంటాను:
అన్నిటినీ విడిచిపెట్టండి. క్రీస్తును ఆశ్రయించండి. ఆయన మిమ్మల్ని విడిచిపెట్టలేడు.
అప్పుడు నేను ఎక్కడ ఉండాలో నాకు తెలుస్తుంది.
7. కోరిక. ఓహ్, ఆయన దానిని వారికి ఎంత అందంగా ఇస్తాడు. వారి ఆకర్షణీయమైన రూపం గురించి ఆయన మౌనంగా ఉండడు. వారు వట్టి మాటలే మాట్లాడతారు, కానీ చాలా మందికి ఈ విషయం తెలియదు, ఎందుకంటే వారు ధర్మశాస్త్రంలో గొప్ప పాండిత్యం గల బోధకులు. ఆ బిరుదుతో వారు అపోస్తలుని అధికారాన్ని హరించివేస్తారు.
చూడండి, పౌలు మారుమనస్సు పొందినప్పుడు, అతడు యౌవనుడు. అతడు ఇంకా ధర్మశాస్త్ర బోధకుడు కాలేదు, కానీ విద్యార్థిగానే ఉన్నాడు. "మేము ధర్మశాస్త్ర బోధకులము; ఈ విషయమై సామాన్య ప్రజలు చాలా తేడాను చూపిస్తారు, ఎందుకంటే వారు మా బోధను కాక మా రూపాన్ని చూస్తారు."
అయితే పౌలు వారిని నిలదీస్తాడు. "వారు కోరుకుంటారు" — తాము అలాంటి వారమని వారు గొప్పలు చెప్పుకుంటారు, మరియు యూదులలో వారు అలాంటి వారిగా గౌరవించబడతారు, కానీ వాస్తవానికి వారు అలాంటి వారు కాదు, ఎందుకంటే ధర్మశాస్త్రం యొక్క "లక్ష్యం" వారికి లేదు. నిశ్చయంగా, పైన చెప్పినట్లుగా వారు చూస్తారు, కానీ వారు చెప్పేది మరియు శాసించేది వారికి అర్థం కాదు — మరియు పౌలు దీనిని చాలా చక్కగా అనుసంధానిస్తాడు. ధర్మశాస్త్ర బోధకులు చేసేవి రెండు విషయాలు: మొదటిది, వారు మాట్లాడతారు; రెండవది, వారు లేఖనాల నుండి బోధిస్తారు. అయితే, సున్నతి ధర్మశాస్త్రం గురించిన లేఖనాలు వారికి అర్థం కావు. మోషే ఇచ్చిన వచనం మంచిదే, కానీ అది వారికి అర్థం కాదు. వారు తమ సొంత సిద్ధాంతాన్ని నొక్కి చెబుతారు, కానీ అది వారికి అర్థం కాదు, ఎందుకంటే ధర్మశాస్త్రం యొక్క అంతిమ లక్ష్యం వారికి కనిపించదు.
వారు ఎలాంటి వింత భాషను సృష్టించి ఉపయోగిస్తారో, దానిని వారు అర్థం చేసుకోరు. "చూడండి, మోషే ఇలా అంటున్నాడు: 'ఎవరైతే ఈ పనిని పాటిస్తారో.'" ఇదే వారి చట్టం. ఇందులో రెండు విషయాలు ఉన్నాయి: వారు లేఖనాల అర్థం విషయంలో పొరబడతారు, మరియు దానికి ఒక కొత్త అర్థాన్ని జోడిస్తారు. అందువల్ల ఈ రోజు మన ఉత్సాహవంతులు ఇలా అంటారు: "ఇది శరీరం . . . ." పదజాలం సరైనదే. కానీ ఆ తర్వాత వారు తమ సొంత వ్యాఖ్యానాలను జోడిస్తారు. అదే వారి చట్టం అవుతుంది, అయినప్పటికీ వారు అనిశ్చితులుగానే మిగిలిపోతారు.
13 లూథర్ గత నవంబర్ 19న, Titus 1:10 అనే ప్రశ్నార్థకమైన భాగంపై ఉపన్యాసం ఇచ్చారు. లూథర్ రచనలు, 29, పే. 35 చూడండి.
14 లూథర్, 'థియోలాగీ' అనే పదాన్ని 'మతాయోలాగీ' అనే పదంతో పోలుస్తాడు. ఈ పదం ఈ పద్యంలో ఉపయోగించిన గ్రీకు పదం (.luruio/.oYia) నుండి ప్రేరణ పొందింది మరియు దీని అర్థం "వ్యర్థమైన మాటలు." లూథర్ రచనలను చూడండి.
13, పేజీ 81, ఇక్కడ లూథర్ ఈ పదాన్ని జ్వింగ్లీకి వర్తింపజేస్తాడు.
అర్థం చేసుకోకుండా,15 పౌలు తన అనుభవం నుండి, మోషే లేఖనంలోని అలంకారిక మాటలను చర్చించే దుష్ట బోధకుల గురించి మాట్లాడుతున్నాడు, కానీ వారు వాటిని ఖచ్చితంగా అర్థం చేసుకోరు. కాబట్టి, వారు తమ సొంత ఆలోచనల నుండి ఏదో ఒకటి సృష్టించి, తాము ఊహించుకున్న దాని ప్రకారం ఆ మాటలను వాటి "సరైన" అర్థంలోకి అమర్చడం అవసరం. ఆ తర్వాత వారు, "ఇది దేవుని వాక్యం," మరియు "నిశ్చయంగా, ఆయన సెలవిస్తున్నాడు" అని అంటారు. వారు ఏమి సృష్టిస్తున్నారో వారికి అర్థం కానందువల్లనే వారు ఇలా అంటారు.
వారు బోధించడానికి చాలా ఆసక్తిగా ఉంటారు, ఎందుకంటే ప్రజల ప్రశంసలు మరియు సద్భావన లభిస్తే, వాటికోసమే వారికి పిచ్చికు మించిన అభిరుచి ఉంటుంది.
ఈ అభిరుచి వారిని ఎంతగా వెంటాడుతుందో, వారు అంతగా సాహసవంతులు అవుతారు.
కానీ వారు తమ ప్రాణాలకు ప్రమాదం తెచ్చుకుని కాకుండా, ఇతరుల ప్రాణాలకు ప్రమాదం తెచ్చుకుని సాహసం చేస్తారు.
వారు తమ సొంత నష్టానికి, తాము పరీక్షించని సిద్ధాంతాన్ని ప్రారంభిస్తారు.
కానీ ఒకసారి మొదలుపెట్టాక, వారు పారిపోతారు. కార్ల్స్టాడ్, మింట్జర్ మరియు జ్వింగ్లీల విషయంలోనూ అలాగే జరిగింది. అందువల్ల, ఆత్మను గూర్చి గొప్పలు చెప్పుకునే ఏ మంచి బోధకుడూ ప్రమాదం ఎదురైనప్పుడు దొంగచాటుగా పారిపోడు. వారు తమలాంటి వారి మధ్యకు వచ్చేవరకు ధైర్యంగా ఉంటారు. మింట్జర్ అత్యంత ధైర్యవంతుడు. కానీ... అతడు పట్టుబడిన తర్వాత, అన్ని విషయాలలోనూ అనుచరుడిగా మారిపోయాడు. మత్తయి 16వ అధ్యాయంలో మనం చదివిన దానిని బట్టి మన సిద్ధాంతం నిజంగా చాలా విలువైనది. అయినప్పటికీ మనం చాలా పిరికివాళ్ళం, అంత ధైర్యంగా మారలేము. నాకు స్పష్టంగా అర్థమయ్యే వరకు, నేను అందరికీ భయపడేవాడిని మరియు వీలైనప్పుడల్లా అందరికీ లొంగిపోయేవాడిని. అందువల్ల, క్రైస్తవ సత్యానికి వినయవంతులైన, పిరికివారైన ప్రకటనకర్తలు ఉన్నారు.
వారికి అత్యంత నిశ్చయమైన బోధ ఉన్నదన్నది నిజమే, అయినప్పటికీ వారు విశ్వాసంలో బలహీనులు, సంశయపరులు. ఈ నిధిని మనం ఇనుప పెట్టెలలో కాక, చిన్న మట్టి పాత్రలలో మోస్తున్నాము. ఈనాడు నేను నిలుచుచున్నాను, వగైరా. కాబట్టి మనము దేవుని సన్నిధిలో మన రక్షణ విషయమై వణుకుతూ నిమగ్నమవుతున్నాము. అనగా, వారు ప్రకటిస్తారు, నొక్కి చెబుతారు, గర్విష్ఠులు మరియు మొండివారుగా ఉంటారు. నిశ్చయంగా, వారు ధర్మశాస్త్రపు మాటలను బోధిస్తారు, కానీ వాటిని అర్థం చేసుకోరు. తాము అర్థం చేసుకోని దానినే నొక్కి చెబుతారు. ఏరీయులు "వాక్యముగా ఉండెను" 10 అనే వాక్యాన్ని చదివారు కానీ దానిని అర్థం చేసుకోలేదు, మరియు వారు అక్కడ తమ సొంత వ్యాఖ్యానాన్ని కనుగొంటూనే ఉన్నారు. ఇతరుల ప్రాణాలకు ప్రమాదం కలిగినా ధైర్యం చేసే బోధకులంటే నాకు నిజంగా అసహ్యం. తమ సొంత ప్రమాదాన్ని ఎదుర్కొని, తమ తప్పును ఒప్పుకుంటూ తమ ప్రాణాలను కోల్పోయేవారిని నేను మరింత ఎక్కువగా ప్రేమిస్తాను.
8. ధర్మశాస్త్రమును గూర్చిన అవగాహన, లేదా జ్ఞానం గురించి ఇది ఒక చక్కని వాక్యభాగం. పౌలు దీనిని రోమా 7వ అధ్యాయంలో మరింత వివరంగా వివరిస్తాడు. ఇప్పుడు అబద్ధ ప్రవక్తలు ఇలా వాదిస్తారు: "మా బోధ విషయమై మీరు మమ్మల్ని ఎందుకు ఖండిస్తున్నారు? మేము మానవ సంప్రదాయాలను గానీ, మానవ వ్యాఖ్యానాలను గానీ అనుసరించడం లేదు. మేము మా ఆలోచనను లేఖనాలపైనా, దేవుని వాక్యంపైనా స్థాపిస్తున్నాము."
15 జనవరి 15వ తేదీ ఉపన్యాసం ఈ సమయంలో మొదలవుతుంది.
తాము జయించామని వారు నమ్ముతారు. వారు లేఖనాలలో మనతో పాటు నడవనీయండి మరియు లేఖనాలను గ్రహించనీయండి. ఇది పాషండత్వానికి, అన్యమతానికి, మానవ సంప్రదాయాలకు వ్యతిరేకంగా జరిగే యుద్ధం. వారు పౌలుతో ఈ అభ్యంతరం చెబుతారు: "మేము విశ్రాంతి దినమును గూర్చియు, వంశావళిని గూర్చియు బోధించినప్పుడు, మేము ధర్మశాస్త్రాన్నే బోధిస్తున్నాము. కాబట్టి మేము మా మాటలను కాదు, లేఖనములోని మాటలనే బోధిస్తున్నాము." "శరీరము ప్రయోజనకరము కాదు" (John 6:63) మరియు "ఆయన దేవుని కుడిచేతి వైపున కూర్చుండును" (Mark 16:19). మనం ఉపయోగించినట్లే వారు కూడా లేఖనాలను ఉపయోగించడం వారికి చాలా దుష్టమైన ఆయుధాన్ని ఇస్తుంది. కాబట్టి, ఈ యుద్ధం లేఖనాల గురించి కాదు, లేఖనాలను సరిగ్గా ఉపయోగించడం గురించే; ఇక్కడ పౌలు ధర్మశాస్త్రం గురించి కాదు, ధర్మశాస్త్రాన్ని ఉపయోగించడం గురించే పోరాడుతున్నాడు. అలాగే ఇప్పుడు మనము క్రీస్తు ద్వారా పాపక్షమాపణను గూర్చి పోరాడటం లేదు, ఎందుకంటే ఆ విషయంలో మనము ఏకీభవిస్తున్నాము. దానికి బదులుగా, మనము పాపక్షమాపణ మరియు నీతిమంతులుగా తీర్చబడటాన్ని గూర్చి పోరాడుతున్నాము. వారు ఇలా అంటారు: "సిలువ మీద తప్ప మరే ఇతర విమోచనము జరగదు. శరీరము ద్వారానా? ప్రభువు బల్లలో పాపక్షమాపణ ఉందని మీరు చెప్పడం హేయమైనది, ఎందుకంటే అది కేవలం సిలువ మీద మాత్రమే జరుగుతుంది." వారికి అవివేక స్వభావం ఉంది. మనము ఇలా అంటాము: "అద్భుత కార్యముగా పరిగణించబడిన పాపక్షమాపణ, సిలువ మీద జరిగింది, అక్కడ
క్రీస్తు దీనిని సాధించాడు. అయితే ఈ క్షమాపణ ఎవరికి ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది?
అక్కడ అది కేవలం కార్యాచరణకు సంబంధించిన విషయం. ఆయన తన రక్తం, కన్నీళ్లు, మరియు మరణం ద్వారా తండ్రిని సమాధానపరిచాడు. కానీ, లూకా సువార్త చివరి అధ్యాయంలో క్రీస్తు చెప్పినట్లుగా, ఈ విషయం ప్రకటించబడకపోతే, ఈ క్షమాపణ పొందబడి, నెరవేర్చబడినందువల్ల ఎవరికి ప్రయోజనం కలుగుతుంది? అది వర్తింపజేయబడకపోతే, దానివల్ల నాకు ఏ ప్రయోజనమూ ఉండదు." పాపక్షమాపణ అంటే ఏమిటో, దాని ప్రయోజనం ఏమిటో వారు గ్రహించరు. ఎవరైనా ఇలా అన్నప్పుడు,
"చూడండి, క్రీస్తు మీ కొరకు ఇది చేసాడు," అని చెప్పి, వాక్యం ద్వారా దీనిని నాకు వర్తింపజేస్తారు. లేదా ఆయన ఇలా అనవచ్చు: "ఈ రొట్టెను తినండి, అంటే ఆయన శరీరాన్ని." అదేవిధంగా, ప్రభువు బల్లలో క్రీస్తు చనిపోడని వారు అంటారు. కాబట్టి ఆయన మన పక్షాన భుజించబడలేదు, కానీ మన పక్షాన మరణించాడు. ఇది పచ్చి పిచ్చితనం కాదా? పాపక్షమాపణ భూమి మీద గానీ, పరలోకంలో గానీ జరగదు. అది ఇప్పటికే నెరవేరిన విషయం. వారు క్షమాపణ యొక్క కార్యాన్ని, దానిని సాధించడం నుండి వేరు చేయడం లేదు. మరో ఉదాహరణ: క్రీస్తు జననం జరిగింది. కానీ దానిని ప్రకటించడం నా హృదయంలోకి అవతారాన్ని తీసుకువస్తుంది. ఇప్పుడు నేను దానిని ఉపయోగిస్తాను. వాక్యం ప్రకటించబడకపోతే, దానికి ప్రయోజనం లేదు. అలాగే పాపక్షమాపణ కార్యం కూడా సిలువపై జరిగింది. దానిని ఎవరు ఉపయోగిస్తారు? ఎవరూ ఉపయోగించరు. కానీ ప్రభువు బల్లలో...
రాత్రి భోజనంలో మనం, "పాపక్షమాపణ కొరకు చిందించబడిన ఈ దేహమును భుజించండి, ఈ రక్తమును త్రాగండి" అని అంటాము. నేను చెప్పేది ఏమిటంటే: లేఖనాల వినియోగం విషయంలో మనకు మతవిరోధులతో ఒక పోరాటం ఉంది. వారు లేఖనాలను దుర్వినియోగం చేస్తున్నారని, మనదే సరైన అర్థమని మనం అంటాము. ఇక్కడ శాక్రమెంటేరియన్లు ఈ విషయంలో భేదాన్ని చూపిస్తారు.
[W, XXVI, 14] ధర్మశాస్త్రం మరియు ధర్మశాస్త్ర వినియోగం. క్రైస్తవునికి ధర్మశాస్త్రం అత్యంత పవిత్రమైనది. అది దైవిక జ్ఞానం కాబట్టి, అది చాలా శ్రేష్ఠమైన మరియు పవిత్రమైన విషయం.
వాస్తవ విషయం ఏమిటంటే: దుష్టునికీ, భక్తునికీ ఇద్దరికీ ధర్మశాస్త్రం ఉంది. ఇద్దరి దగ్గరా చాలా మంచి విషయమే ఉంది. కానీ దానిని ఎలా ఉపయోగించాలనే విషయంలో వారిద్దరూ విభేదిస్తారు.
మొదటివారు అత్యంత పవిత్రమైన దానిని దుర్వినియోగం చేస్తారు. దానిని సరిగ్గా ఉపయోగించాలని మేము బోధిస్తాము. మాంసం మరియు చేపలు దేవుని సృష్టి. వాటి దుర్వినియోగం గురించే అసలు పోరాటం ఉంది. వాటి ద్వారా మనం నీతిమంతులుగా తీర్చబడటానికి అవి సృష్టించబడలేదు, కానీ వాటి వలన మనం జీవించడం కొనసాగించడానికి సృష్టించబడ్డాయి. వాటి ఉపయోగం ఏమిటి? మన ఆనందం కోసం వాటిని కృతజ్ఞతతో స్వీకరించడమే. అలాగే మంచి భార్య లేదా మంచి భర్త కూడా చాలా చక్కని సృష్టి. పోప్ దీనిని కాదనరు. ఆయన దుష్టత్వాన్ని నిషేధిస్తారు. మరోవైపు, మా విషయంలో, ఒక పూజారి వివాహం చేసుకుంటే అది పాపమని ఆయన అంటారు. ఆయన బ్రహ్మచర్యంలో నీతిని ఉంచుతారు. దేవుడు తన ఈ సృష్టిని మనం ఉపయోగించుకుని కృతజ్ఞతలు చెప్పడానికే మనకు భార్యలను, భర్తలను ఇచ్చాడని మేము చెబుతాము. బంగారం, వెండి కూడా చక్కని వస్తువులే, కానీ ప్రతి ఒక్కరూ వాటిని తమ స్వంత ఉపయోగం కోసం లాక్కుంటారు. లేఖనాల విషయంలో కూడా ఇదే జరుగుతుంది. ఉత్సాహవంతులు వాక్యాన్ని ఉపయోగిస్తారు. పాపిస్టుల వద్ద సువార్తే ఉంది, కానీ వారు దానిని ఉపయోగించరు.
ఉత్సాహవంతుల విషయంలో కూడా ఇదే నిజం. "మాకు తెలుసు." చట్టం మంచిదా చెడ్డదా అనే విషయంలో ఇక్కడ వాదనకు తావు లేదు. కాబట్టి, మనం వారి సిద్ధాంతాన్ని ఖండించాలని, అలాగే చట్టాన్ని కూడా "ఇది మంచిది కాదు" అనే తీర్పుతో ఖండించాలని వారు వాదిస్తున్నారు. కానీ వారు దానిని సరిగ్గా ఉపయోగించడం లేదు.
ఎవరైనా అయితే. అసలు సమస్య అంతా దాని ఉపయోగంలోనే ఉంది. మనం ఈ విషయాన్ని బాగా గమనించాలి. నా మొదటి పుస్తకంలో 17 నేను దాని ఉపయోగం మరియు వాస్తవ సాధన అనే విషయాన్ని జాగ్రత్తగా చర్చించాను, కానీ ఉత్సాహవంతులు చలించలేదు. ఆయన పని పూర్తయింది, కానీ క్రీస్తు బోధించమని తన ఆజ్ఞను జతచేశాడు. నన్ను అడిగితే, ఆయన శ్రమ కార్యాన్ని బోధన నుండి వేరు చేస్తే, దాని నిధి దొంగిలించబడినట్లే, మరియు అది నిరుపయోగంగా మారుతుంది.
దేన్నైనా సద్వినియోగం చేస్తే అది మంచిదే. కాబట్టి ఆయన వాక్యమును, ప్రసంగమును, బాప్తిస్మమును, విశ్వాసమును, సంస్కారములను, పఠనమును సాధనములుగా స్థాపిస్తాడు, తద్వారా ఆయన ప్రతి విధంగా వాటిని ఉపయోగంలోకి తీసుకురాగలడు. ఇది మనస్సుకు సంబంధించిన విషయమైతే, అది ఈ విధంగా ముగిస్తుంది: "క్రీస్తు తండ్రి కుడిచేతి వైపున ఉన్నాడు;