అధ్యాయము LII · "ఎఫెసీయులకు" పత్రిక విషయసూచిక

అధ్యాయము LII · రోమా

"ఎఫెసీయులకు" పత్రిక

పత్రిక యథార్థత్వము — దాని మహోన్నతత్వమునకు సాక్ష్యములు — "ఎఫెసీయులకు" పత్రికకు, కొలొస్సయులకు పత్రికకు మధ్య పోలికలు మరియు భేదములు — పౌలు అపొస్తలుని రచనా శైలి — తరువాతి పత్రికలలో క్రీస్తు తత్త్వశాస్త్రము — సిద్ధాంతపరమైనది మరియు ఆచరణాత్మకమైనది — ఆ మర్మము యొక్క మహోన్నతత్వము — ప్రధాన పదముల పునరావృత్తి — వందనము — "ఆయన మహిమ కీర్తికై" — సంఘములో క్రీస్తు — ఫలితముగా వచ్చు కర్తవ్యములు — క్రీస్తునందు ఐక్యత — నూతన జీవితము — క్రైస్తవ విధేయత — క్రైస్తవ యుద్ధకవచము — అపొస్తలుల కార్యముల గ్రంథము ముగింపు — పౌలు అపొస్తలుని అంచనాలు — నీరో చక్రవర్తి హింస

ఆడియో ప్రచురణ

"ఎఫెసీయులకు" పత్రిక

తెలుగు వ్యాఖ్యానము · MP3

0:00 0:00

ఈ అధ్యాయపు తెలుగు ఆడియో ఇంకా ప్రచురింపబడలేదు. audio/te/ ఫోల్డర్‌లో ఎం.పి.3 ఫైలు చేర్చినప్పుడు పైనున్న ప్లేయర్ దానంతట అదే పనిచేయును.

Τῇ Ἐκκλησίᾳ τᾐ ἀξιομακαρτατῳ τῇ οὔσῃ ἐν Ἐφέσῳ τῆς Ασίας.—IGNAT. adEph.i.

"Nulla Epistola Pauli tanta habet mysteria tam reconditis sensibus involuta."—JER. inEph.iii.

Ἕν σῶμα καὶ ἕν πνεῦμα.—EPH. 4:4.

కొలొస్సయులకు వ్రాసిన పత్రికలోని వివాదాత్మక ప్రత్యేకతతో పోల్చిచూసినపుడు, "ఎఫెసీయులకు" పత్రిక తొలి అధ్యాయములలో నెలకొనియున్న మహా సత్యముల సాధారణత్వము మరింత భవ్యముగా కనబడుచున్నది1. (మనము ఇంతకుముందే గమనించినట్లు) ఇది, ఎఫెసీయుల పత్రిక కొంతవరకు కొలొస్సయుల పత్రిక నుండియే ఉద్భవించినదనుటకు, మరియు కొలొస్సైలో బయలుదేరిన మతభ్రష్టతల వలన వ్రాయబడిన ఆ పత్రికతోపాటు తుకికు ప్రయాణమును సద్వినియోగపరచుకొనవలెనని అపొస్తలుడు కోరుకొనుటవలననే ఇది వ్రాయబడినదనుటకు నిర్ణాయకమైన నిదర్శనమును సమకూర్చుచున్నట్లు తోచుచున్నది.

ఈ పత్రిక యథార్థత్వమునకు వ్యతిరేకముగా చెప్పబడిన వాదనలన్నిటి ఉన్నప్పటికీ, దాని యథార్థత్వమును గూర్చి నాకు కించిత్తు సందేహము కూడా లేదు. నేను ఈ ప్రశ్నను ఎట్టి పక్షపాతము లేకుండా పరిశీలించుచున్నాను. దీనిని పౌలు రచించెననుటకు వ్యతిరేకమైన వాదనలు సహేతుకముగా కనబడినయెడల, వాటి బలమును ఎదిరించుటకు నన్ను ప్రేరేపించు ఎట్టి పూర్వాభిప్రాయమును నేను గుర్తించను; మరియు దీని రచయిత విషయములో సంప్రదాయము పొరపడినదను వాస్తవము వలన ఈ పత్రికలోని లోతైన సత్యములు నాకు తక్కువ గంభీరమైనవిగానో, తక్కువ పవిత్రమైనవిగానో కనబడవు2.

ఫేడో గ్రంథమును ప్లేటో వ్రాయలేదని నిరూపింప యత్నించిన వాదనలకు బదులుగా— εἴ με Πλάτων οὐ γράψε δύω ἐγένοντο Πλάτωνες —అని పలుకుటయే సరిపోవునని తలంపబడెను.

నిశ్చయముగా పౌలు అపొస్తలుడు "ఎఫెసీయులకు" పత్రికను వ్రాయకపోయినట్లయితే, ఇద్దరు పౌలులు ఉండి ఉండవలెను. బౌర్ ఇటువంటి ఆక్షేపణను తృణీకారముతో చూచుచున్నాడు3; అయితే ఎఫెసీయులకు పత్రిక వంటిదానిని రచించగల సమర్థత గల ఒక కపటరచయిత, మొదటి శతాబ్దపు సంఘములో ప్రసిద్ధి చెందిన పవిత్రులైనను ఇతరవిధముల సాధారణులైన మనుష్యులలోను, సామాన్యస్థాయి రచయితలలోను తెలియబడకుండా జీవించి మరణించి ఉండగలడని ఎవరైనను గంభీరముగా నమ్మగలరా? డి వెట్టె, అతని అనుచరులు4 ఈ పత్రికను, పౌలు యొక్క నిజమైన రచనలకంటె చాలా తక్కువ స్థాయిదిగాను, భావదారిద్ర్యము మరియు మాటల ఆధిక్యము గల వాచాలమైన, నిస్తేజమైన ప్రతిరూపముగాను తృణీకారముతో పరిగణించుట వాస్తవమే. దీనికి ఇది కేవలము అభిరుచికి సంబంధించిన విషయమని మాత్రమే మనము బదులివ్వగలము. వర్ణాంధులకు ఎరుపు రంగు ఎట్టి ముద్రను కలిగింపనట్లే, కొందరు పాఠకులకు ఈ పత్రిక ఆకాశపు నిర్మలత్వమువలె ఏమాత్రము వన్నెలేనిదిగా కనబడలేదు. శైలికిని, వాక్చాతుర్యమునకును నిశ్చయముగా చెడు న్యాయనిర్ణేతకాని క్రిసోస్తమ్, దీని భావముల ఉన్నత మహోన్నతత్వమును గూర్చి పలికెను. థియోఫిలక్ట్ ఎఫెసీయులకు తగియున్నట్టి ఇవే లక్షణములపై వివరముగా చర్చించెను. ఈ పత్రికలో పౌలు తన భావముల మహోన్నతత్వమును, మానవ నాలుక ఎన్నడును పలుకని అత్యున్నతమైన మాటలతో సరిపోల్చెనని గ్రోషియస్ చెప్పుచున్నాడు. లూథర్ దీనిని క్రొత్త నిబంధనలోని అత్యంత శ్రేష్ఠమైన గ్రంథములలో ఒకటిగా పరిగణించెను. దీనిని విట్సియస్, క్రైస్తవ ప్రేమాగ్నితో ప్రజ్వలించుచు, పరిశుద్ధ కాంతి తేజస్సుతో మెరయుచు, జీవజలముల ఊటలతో ప్రవహించుచున్న దైవిక పత్రికయని పిలిచెను. కోల్‌రిడ్జ్ దీనిని గూర్చి, "మానవుని అత్యంత దివ్యమైన రచన అయిన దీనియందు క్రైస్తవమతము యొక్క ప్రతి సిద్ధాంతము ఉన్నది: మొదటిది, క్రైస్తవమతమునకు మాత్రమే ప్రత్యేకమైన సిద్ధాంతములు; రెండవది, సహజమతముతో అది పంచుకొను ఉపదేశములు" అని పలికెను. చివరిగా, ఆల్ఫర్డ్ దీనిని, "ఎవని ఊహయందు ఆకాశలోకపు సంగతులే నిండియుండునో, ఎవని కల్పనాశక్తి దేవుని దర్శనములలోనికి రాహిత్యమొందునో అట్టివాని అత్యంత గొప్పదియు, అత్యంత పరలోక సంబంధమైనదియునైన రచన" అని పిలిచెను. ఫ్‌ల్ల్యైడరర్, ఈ పత్రిక యథార్థత్వమును త్రోసిపుచ్చినప్పటికిని, "పౌలు సిద్ధాంతము కాతలిక మతముగా రూపాంతరము చెందు క్రమములో పొందిన రూపములన్నిటిలో, ఎఫెసీయులకు పత్రిక రూపమే అత్యంత అభివృద్ధి చెందినదియు, సిద్ధాంతరీత్యా అత్యంత సంపన్నమైనదియు" అని చెప్పుచున్నాడు.

కొలొస్సయులకు పత్రికతో భావవ్యక్తీకరణలోను, అనేక తలంపులలోను గల సన్నిహిత పోలిక, ఈ రెండు పత్రికలను వేరుపరచు మౌలికమైన భేదములతో5 జతకలిసినపుడు, బాహ్య నిదర్శనము ఇప్పుడున్నదానికంటె బలహీనమైనప్పటికిని, ఈ రెండు పత్రికల యథార్థత్వమునకు అనుకూలముగా పూర్తిగా అనివార్యమైన నిదర్శనమని నాకు తోచుచున్నది. స్థూలముగా చెప్పవలెనన్న, కొలొస్సయుల పత్రిక శైలి "సంపన్నమైన సంక్షిప్తత"ను చూపగా, ఎఫెసీయుల పత్రిక శైలి మరింత విస్తరించిన పరిపూర్ణతను చూపునని చెప్పవచ్చును. కొలొస్సయుల పత్రిక నిర్దుష్టమైనదియు తర్కబద్ధమైనదియునై యున్నది; ఎఫెసీయుల పత్రిక గీతాత్మకమైనదియు, ఆసియా శైలిలోనిదియునై యున్నది. కొలొస్సయులలో పౌలు దృష్టికి తప్పు ఎక్కువగా కనబడుచున్నది; ఎఫెసీయులలో దానిని ఎదుర్కొను సత్యము కనబడుచున్నది. కొలొస్సయులలో అతడు యోధుడు; ఎఫెసీయులలో అతడు నిర్మాత. కొలొస్సయులలో అతడు వ్యర్థమైన, మోసపూరితమైన తత్త్వశాస్త్రమునకు వ్యతిరేకముగా వాదించుచున్నాడు; ఎఫెసీయులలో అతడు పరలోక సంబంధమైన జ్ఞానమును బయలుపరచుచున్నాడు. కొలొస్సయుల పత్రిక "అతని జాగ్రత్త, అతని వాదన, అతని ప్రక్రియ, అతని దినసరి శ్రమ"వంటిది; ఎఫెసీయుల పత్రిక ప్రార్థనగా మారు ఉపదేశము, సువార్తానుసారమైన అత్యున్నత కీర్తనలవలె పైకి ఎగయు విశ్వాసప్రమాణము. ఈ భేదములును, పోలికలును ఒకేవిధముగా అనుకరణకు అందనంత విశిష్టమైన శైలి ముద్రను కలిగియున్నవి6. ఒక కపటరచయిత కొలొస్సయులకు పత్రిక నుండి మాటలను, పదబంధములను, తలంపులను తీసికొనవలెనను ఉద్దేశపూర్వక సంకల్పముతో కూర్చుండి ఉండవచ్చును గాని, అటువంటి పరిస్థితిలో, ఇన్ని పోలికల మధ్యలోనే ఇంత భేదమైన అభిప్రాయమును, ఇంత విలక్షణమైనదియు, ఇంత తీవ్రమైన భావావేశము గలదియునైన శైలిలో వెల్లడించు పత్రికను రచించుట అతని శక్తికి పూర్తిగా మించినదై ఉండెడిది7. సంఘమును లోకమును మోసగించవలెనని ఉద్దేశపూర్వకముగా తలపెట్టిన పత్రికలో8, ఇంత ఉన్నతమైన సత్యములను, ఇంత పరిశుద్ధమైనదియు గంభీరమైనదియునైన నైతిక బోధను ఎవరైనను వెల్లడించగలరని భావించుట సాధ్యమేయైనను, అటువంటి సంకల్పముచే ప్రేరేపింపబడినవాడు అపొస్తలుని ఇతర రచనలకు ముద్రవేయు భావావేశపు తేజస్సును, వేగమును, తలంపుల యొక్క ముందుకును వెనుకకును ఘర్షణపడు సుడులలో వ్యక్తమగు, వచనము మరియు సంకల్పము యొక్క ఏకైక మహాప్రవాహములో వ్యక్తమగు దానిని విజయవంతముగా అనుకరించుట సాధ్యము కాదు. పౌలు శైలిని, గమ్యస్థానమైన తీరమువైపు నిరంతరము అనివార్యముగా ముందుకు సాగుచున్నను, తన విశాలమైన విస్తీర్ణములోని ప్రతి తరంగముపైనను విరిగి అలలుగా మారుచు, ఎదురుగానున్న ఇసుకతిన్నెను గాని రాతి అంతరీపమును గాని తాకి నురుగుకక్కుచు ఉబ్బెత్తు ఏ క్షణమునైనను బలమైన వెనుకముఖ ప్రవాహములకు లోనగు మహాసముద్ర తరంగమాలికతో పోల్చవచ్చును9. మరింత సూక్ష్మముగా చెప్పవలెనన్న, దానిని ఒక నదితో పోల్చవచ్చును—ప్రశాంతత గల ప్రతి విరామములోను దాని నిర్మలజలములు అద్దమువలె ఆకాశపు వర్ణములను ప్రతిబింబించునుగాని, పర్వత ప్రవాహముల ఉరవళ్ళకు లోనగుచు, గాలివీచికలు దాని ఉపరితలమును కదిలించునపుడు దాని ప్రతిబింబములు కంపించు వర్ణపు వేలాది శకలములలో మాత్రమే మసకగా కానవచ్చును. ఈ పత్రిక సిద్ధాంతభాగములో నిక్షిప్తమైయున్న క్రైస్తవ సత్యము యొక్క ఈ మహోన్నత ప్రకటనను పౌలు మనస్సు కాక మరొక మనస్సు కల్పించి ఉండగలదను కష్టమైన రాజీని ఒప్పుకొనినను, అటువంటి ఉన్నత ప్రత్యక్షతలకు వినికిడి పొందవలెనని కోరిన ఏ రచయితయును, కుండలీకరణముల మెలికలను, ఒక్క పదముతో ప్రారంభమగు విషయాంతరములను, స్థిరముగా క్రిందభాగమున ప్రవహించు మరొక భావధారపై ఒక చిన్న భావధారను అధిస్థాపనము చేయుటను, తనను వెంటాడు భావవ్యక్తీకరణల అప్రయత్నపు పునరావృత్తిని, భాష యొక్క బలహీనమైన బంధములను చీల్చుకొని బయటపడు తలంపులకును భావములకును తగిన వ్యక్తీకరణను కనుగొనుటకై పడు పోరాటమును ఒత్తిడిని, వ్యాకరణపు తర్కశాస్త్రముపై భావావేశపు తర్కశాస్త్రము ఆధిపత్యము వహించుటను—అపొస్తలుని నిర్వివాదాంశమైన రచనలపై చెరగనంత ముద్రవేయు ఇతర సూక్ష్మ లక్షణములనేకమును అనుకరించుటకై మరొకని వ్యక్తిత్వములో తన స్వంత వ్యక్తిత్వమును ఇంతగా విలీనము చేసికొని ఉండగలడని సాహిత్యపరమైన కారణములనుబట్టి మాత్రమే మనము నిర్భయముగా చెప్పగలము. దీనిని కొంత నమ్మకముతో మానసిక శాస్త్రరీత్యా అసంభవమని నేను తలంచుచున్నాను. మహాసత్యములు ఒకదానితో ఒకటి పెనవేసికొనుచు, అయినను ఒకే ముఖ్యమైన మహోన్నత అవగాహనకు లోబడు తీరులో, రచయిత భావముల తీవ్రత ప్రతి వాక్యములోను వెల్లడియగుచున్నది. శైలి యొక్క పోకడలను అనుకరించవచ్చునేమో గాని, నిజమైన భావావేశపు భాషను అనుకరింప యత్నించువానిని చూచి, అతడెంత హాస్యాస్పదముగా విఫలమగుచున్నాడో ప్రతి పాఠకుడును చెప్పగలడు. కొన్ని పౌలు పత్రికల కల్పితత్వమును గూర్చి వాదించు సిద్ధాంతకర్తలు, లోకము ఎన్నడును ఎరుగని అత్యంత సజీవమైనదియు, అత్యంత సూక్ష్మగ్రాహ్యమైనదియునైన శైలిని ఒక మోస్తరు విజయవంతముగా అనుకరించి లోకముపై రుద్దుటలోని అపారమైన కష్టతను పూర్తిగా తక్కువగా అంచనావేసిరని నేను తలంచుచున్నాను. ఒక కపటరచయిత వ్రాయుటకు కూర్చుండు మనోభావము, ఎఫెసీయులకు పత్రికవంటి ఇంత గొప్ప కృతజ్ఞతాస్తుతిని వెలికితీయగలిగిన మనోభావము కాదు10. ఉద్వేగము, తీవ్రత, మహోన్నతత్వము, వ్యక్తపరచుటకై పోరాడు అనేక అనుబంధ సత్యములపై ఊహాశక్తికి గల ఏకీకరణ శక్తి—లేక, ఆ మాటను వాడవలెనన్న, రూపనిర్మాణ శక్తి; సుదీర్ఘమైన కుండలీకరణములలోనికిని దాదాపు అంతులేని పరిచ్ఛేదములలోనికిని చొచ్చుకొని వచ్చు అత్యంత ప్రాముఖ్యమైన తలంపులున్నప్పటికిని అపొస్తలుని తన ముఖ్యలక్ష్యమువైపు తొందరపెట్టు ఆతురత—వీటన్నిటిని, ఒక అబద్ధమును కుడిచేతిలో పట్టుకొని తప్పుడు శీర్షికను వ్రాయుటకు ఉద్దేశపూర్వకముగా కూర్చుండి, అన్యజనుల అపొస్తలునిగా తనకు అప్పగింపబడిన సాటిలేని ఆత్మీయ ప్రత్యేకహక్కులను గూర్చి వణకుచున్న వినయముతో గొప్పలు చెప్పుకొనగల వానికి, సాహిత్యరచన స్వభావరీత్యానే, పూర్తిగా అందనంత దూరములో ఉండి తీరవలెను.

ఈ పత్రికలోని సిద్ధాంతములపట్ల కొందరి మనసులలో గల బలమైన పక్షపాత దురభిప్రాయము, సాహిత్యపరమైన సాధ్యాసాధ్యముల విచక్షణను అణచివేసి ఉండవచ్చును. అయితే వాస్తవముగా పౌలు అపొస్తలుని జీవితపు తరువాతి సంవత్సరములలో అభివృద్ధి చెందిన క్రీస్తు తత్త్వశాస్త్రములో ఆశ్చర్యకరమైనదేదైనా ఉన్నదా? క్రీస్తు యొక్క పరమదైవత్వమును గూర్చిన అతని అభిప్రాయములు ఎన్నడును తడబడలేదని ఏ నిష్పక్షపాత వాదియైనను కాదనుట కష్టమని నేను తలంచుచున్నాను. ఇవి తిమోతికి వ్రాసిన రెండవ పత్రికలో ఎంత స్పష్టముగా ఉన్నవో, థెస్సలొనీకయులకు వ్రాసిన మొదటి పత్రికలో అంతే స్పష్టముగా, అయితే మరింత పరోక్షముగా కనిపించుచున్నవి. రోమీయులకు వ్రాసిన పత్రిక యథార్థత్వమును ఏ మనుష్యుడును సహేతుకముగా సందేహింపజాలడు; అయినను ఆ పత్రికలో తర్కబద్ధముగా వాదింపబడిన పౌలు సువార్త, ఈ పత్రికలో ఇంత విజయోత్సాహముగా ప్రకటింపబడిన దానితో సమానమైనదే. రెయుస్ గమనించినట్లు, ఇవి రెండు వేర్వేరు వ్యవస్థలు కావు గాని, వివరణ యొక్క రెండు పద్ధతులు మాత్రమే. రోమీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో పౌలు దృక్కోణము మానసికశాస్త్ర సంబంధమైనది, మరియు అతని సిద్ధాంతము నైతిక వాస్తవములపై నిర్మింపబడియున్నది—పాపము యొక్క సార్వత్రికత్వము, మనుష్యుని అసమర్థత, అందుచేత దేవుని కృపచేత రక్షణ, మరియు మృతుడైయుండి పునరుత్థానము చెందిన క్రీస్తుతో విశ్వాసి ఐక్యత. కాని ఎఫెసీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో దృక్కోణము దైవశాస్త్ర సంబంధమైనది—యుగముల క్రమములో సాకారమగు దేవుని నిత్య సంకల్పముల భావన, మరియు విమోచింపబడిన మానవజాతికిని పరలోక కుటుంబమునకును క్రీస్తునందు గల ఐక్యత. "పదహారవ శతాబ్దపు ఇద్దరు మహా సిద్ధాంతబోధకులు, ఇరువురును ముఖ్యముగా పౌలు శిష్యులే అయియుండి, ఒక విధముగా చెప్పవలెనన్న తమ గురువు వారసత్వమును తమలో తాము పంచుకొనిరి. మెలంక్తన్ యొక్క గ్రంథము రోమీయులకు పత్రికకు అంటిపెట్టుకొని ఉండగా, కాల్విన్ యొక్క 'ఇన్‌స్టిట్యూట్స్' ఎఫెసీయులకు పత్రికలో గుర్తింపబడిన దిశను అనుసరించును; ఈ పద్ధతిభేదము ఉన్నప్పటికిని, ఈ ఇద్దరు రచయితల వ్యవస్థ అంతిమముగా ఒక్కటే అని కాదనుటకు పక్షపాత మనోభావము మాత్రమే సాహసించగలదు"11. 1 కొరింథీయులకు పత్రిక 15వ అధ్యాయములో పౌలు అపొస్తలుడు అంతిమ విజేతగా వర్ణించిన వానికంటె గొప్పవాడైన లేక దివ్యతరుడైన వ్యక్తిని సూచించు ఏ మాటయైనను ఎఫెసీయులకు పత్రికలో క్రీస్తు ఘనపరచబడుటను గూర్చి కలదా?

ఆసియా సంఘములకు ఈ చుట్టుపత్రికను వ్రాయించుట ప్రారంభించినపుడు, అపొస్తలుని మనస్సును ముంచెత్తిన ఏకైక తలంపు క్రీస్తు సంఘము యొక్క ఆదర్శవంతమైన తేజోవైభవమును పరిపూర్ణతయును, తత్ఫలితముగా దాని సభ్యులందరిపై ఉన్న పరిశుద్ధత కర్తవ్యమును అయియుండెనని మనము ఊహింపవచ్చును. నిత్యప్రక్రియ ద్వారా క్రీస్తునందు పునరుజ్జీవితమైన మానవజాతి తలంపును, తత్ఫలితముగా ఈ దివ్యజ్ఞానోదయమునకు అనుగుణముగా జీవించవలసిన అందరి కర్తవ్యమును—ఇవి రెండు రెక్కలవలె అతని ఉప్పొంగు ఎగురుటనంతటిలో అతనిని ఒకే దిశలో నిలుపుచున్నవి. కావున ఈ పత్రిక సహజముగా రెండు గొప్ప విభాగములుగా విభజింపబడెను—సిద్ధాంతమును, ఆచరణమును; భావనయు దాని సాకారత్వమును; శుద్ధ దైవశాస్త్రమును, అన్వయిత దైవశాస్త్రమును; సజీవ శిరస్సైన క్రీస్తునందు సంఘము యొక్క మహోజ్జ్వల ఐక్యతను, మరియు ఈ దివ్య మర్మము నుండి అనివార్యమైన విన్నపబలముతో ఉద్భవించిన నైతిక బోధలను. అయితే అతడు తన సిద్ధాంతమంతటిలోను ఆచరణకు పునాదులు వేయుచు, ఆచరణ నియమములను ఎల్లప్పుడును సిద్ధాంతముపై స్థాపించుచుండెను గనుక, ఈ రెండు అంశములును సాధారణ రూపకల్పనలో పెనవేసికొని ఐక్యమవకుండునంతగా పరుషముగా విభజింపబడలేదు. క్రైస్తవుని పిలుపు యొక్క మహిమ, దాని నుండి ఫలించు మరియు దానిచే నేరుగా వెలికితీయవలెనని ఉద్దేశింపబడిన ఆచరణాత్మక కర్తవ్యములతో విడదీయరాని విధముగా ముడిపడియున్నది. గొప్ప సూత్రములు చిన్న కర్తవ్యముల యథార్థమైన నిర్వహణలోనే తమకు తగిన ఫలితమును పొందుచున్నవి.

మొదటి మూడు అధ్యాయములలోనే పౌలు తన విషయము యొక్క మహోన్నతత్వముచే అత్యధికముగా ముంచివేయబడుట సహజము. విశ్వమునకు కేంద్రస్థానమైన వ్యక్తిగా క్రీస్తునందు సార్వత్రిక సమాధానము, ఎఫెసీయులకు, కొలొస్సయులకు పత్రికలు రెండింటిలోను ప్రధాన తలంపైయున్నది; మరియు ఇది, ఈ ఐక్యతను క్రీస్తు యాజకత్వములో మాత్రమే చూచు హెబ్రీయులకు పత్రిక తలంపుకంటెను, లేక దానిని సత్యప్రవక్తయైన క్రీస్తునందు చూచు కల్పిత-క్లెమెంతీను రచనల తలంపుకంటెను లోతైనదియు, గొప్పదియునైన తలంపు12. క్రైస్తవులందరును దేవుని విధానముల నూతన యుగములోనికి—ఆకాశమునందును భూమియందును ఉన్న సమస్తమును కలుపుకొనబోవు దేవుని ఆదర్శ సంఘము యుగములోనికి—ప్రవేశించిరని వారి మనసులపై ముద్రవేయుటకు పౌలు యత్నించుచున్నాడు. తీవ్ర కాంతికేంద్రము చుట్టును వలె, ఈ కేంద్ర భావన చుట్టును, వారు ప్రత్యేకముగా మనసున ఉంచుకొనవలెనని అతడు కోరు తలంపులు వ్యాపించుచున్నవి:—అనగా, ఈ పరిపూర్ణ భావన నిత్యముగా కల్పింపబడిన సంకల్పము యొక్క సాకారత్వమనియు; చరిత్రలోని గత సంఘటనలన్నిటి "ఆర్థికవ్యవస్థ"—అనగా దైవిక విధానము13—యుగములన్నిటికిముందే దాని పరిపూర్ణతకై ముందుగానే నిర్ణయింపబడెననియు; ఇది ఒక మర్మమనియు—అనగా పూర్వయుగములకు మరుగైయుండి ఇప్పుడు బయలుపరచబడిన సత్యమనియు; పరిశుద్ధ త్రిత్వములోని ప్రతి వ్యక్తియు అందులో ప్రత్యక్షముగా భాగము వహించెననియు; ఈ సంకల్పము ఉచిత కృప ఫలితమనియు; దాని ధనము తరుగని, జ్ఞానమునకు మించిన ప్రేమను ప్రదర్శించుచు, వెడల్పులోను పొడవులోను, ఎత్తులోను లోతులోను అది అధిగమింపరానిదనియు; దాని ప్రయోజనములు యూదులకును అన్యజనులకును సమానముగా వ్యాపించుననియు; అది పునరుత్థానుడైన క్రీస్తు వ్యక్తిత్వమునందు కేంద్రీకృతమైయున్నదనియు; మరియు అనర్హుడైనప్పటికిని అపొస్తలుడు స్వయముగా అన్యజనులలో దీనిని ప్రకటించు భయంకరమైన బాధ్యతను అప్పగింపబడెననియు.

ఈ విభిన్న తలంపులకు సంబంధించిన ప్రధాన పదముల నిరంతర పునరావృత్తి, మొదటి మూడు అధ్యాయములలో ఒక విశేషమైన లక్షణము14. ఈ విధముగా, విమోచనాత్మక ప్రేమ యొక్క సంపూర్ణ మహాయోజన దైవిక "సంకల్పము" మరియు "ఉద్దేశము"లో భాగమని వ్యక్తపరచు యత్నములో, ఆ రెండు పదములును తరచుగా పునరావృత్తమగుచున్నవి. కృప (χάρις) అపొస్తలుని మనస్సులో ఎంతగా ప్రముఖముగా ఉన్నదనగా, ఆ పదము పదమూడుసార్లు వాడబడియున్నది, మరియు దానిని ఈ పత్రిక అంతటికిని మూలస్వరముగా పరిగణింపవచ్చును15. రచయిత తలంపులు, సంఘమునకు శిరస్సుగాను, కేంద్రముగాను, జీవముగాను ఉన్న పునరుత్థానుడై పరమునకెక్కిన క్రీస్తుతో ఎంతగా పూర్తిగా నిమగ్నమైయున్నవనగా, అతడు కాలముగాని స్థలముగాని పరిమితి లేకుండా "పరలోకములలో" అను వాక్యమును ఆరుసార్లు వాడుచున్నాడు16. ఊహాజనిత జ్ఞానము యొక్క మూఢత్వమును ఎదుర్కొనుటకు ఆత్మీయ అంతర్దృష్టి యొక్క ఆవశ్యకతను అతడు ఎంతగా లోతుగా భావించుచున్నాడనగా, మనుష్యుని ఆత్మలో దేవుని ఆత్మ కార్యము ఇక్కడ విశేషముగా ప్రముఖముగా కనబడుచున్నది17. "ధనము,"18 "మహిమ,"19 "మర్మము,"20 మరియు "పరిపూర్ణత"21 అను పదములును అతని మనస్సులో కంపించు ప్రధాన స్వరములను చూపుచున్నవి; ఇక ὑπὲρ, πρὸ మరియు σύν అను పూర్వపదములతో కూడిన సమాసములు తరచుగా వచ్చుట22, మధ్యగోడ శాశ్వతముగా పడగొట్టబడిన ఒకే గొప్ప ఆత్మీయ దేవాలయములోనికి యూదులను అన్యజనులను ఐక్యపరచు ఈ సువార్త యొక్క ఔన్నత్యము, ముందుగానే నిర్ణయింపబడుటయు, ఫలితమును గూర్చి అతడు ఎంతగా లోతుగా ముద్రితుడైయున్నాడో చూపుచున్నది. "నిజముగా," అని మారిస్ గారు చెప్పుచున్నారు, "ఈ వివరములు ఏ క్రమములో ప్రవేశపెట్టబడినవో, అవి ఒకదానితో ఒకటి ఏ సంబంధము కలిగియున్నవో, అవన్నియు ఏవిధముగా ఒకే మూలమునకు—అనగా ఆయన సంకల్పపు ఇష్టతకు—మరియు ఒకే గమ్యమునకు—అనగా క్రీస్తునందు సమస్తమును సమకూర్చుటకు—చెందియున్నవో పరిశీలించుట ఎంత దీర్ఘమైన అధ్యయనమునకైనను తగిన ప్రతిఫలమునిచ్చును23. అయితే ఈ సూక్ష్మ పరిశోధన ఎంత అభిలషణీయమైనప్పటికిని, ఈ మార్గము తరచుగా ప్రయాణింపబడిన తరువాత, తాను దిగివచ్చిన మరియు తిరిగి చేరుకొనబోవు ఎత్తును గూర్చి ఏదైనను తెలిసికొనవలెనని కోరినయెడల, పాఠకుడు అపొస్తలుని తన స్వంత వేగముతో తన స్వంత రెక్కలపై తనను తీసికొనిపోనీయవలెను24."

—నందున్న పరిశుద్ధులకు తన మామూలు వందనము తెలిపిన తరువాత (బహుశా, తుకికు ఈ పత్రిక ప్రతిని తీసికొనిపోయిన స్థలములలో నింపుటకై ఖాళీ వదలియుండవచ్చును), అతడు "పత్రిక ఉపోద్ఘాతము మాత్రమే కాక దాని ఉద్దేశ ప్రకటన కూడా" అయిన ఉప్పొంగు వాక్యములోనికి ప్రవేశించుచున్నాడు.

"మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు తండ్రియైన దేవునికి స్తుతి కలుగునుగాక; ఆయన క్రీస్తునందు మనలను పరలోకములలో ఆత్మీయమైన ప్రతి దీవెనతోను దీవించెను; ఆయన మనలను ప్రేమలో తన సన్నిధిని పరిశుద్ధులముగాను నిర్దోషులముగాను ఉండుటకై జగత్తు పునాది వేయబడకముందే క్రీస్తునందు ఏర్పరచుకొనెను; తన చిత్తానుసారమైన ఇష్టత చొప్పున, తాను ప్రియునియందు మనకు అనుగ్రహించిన తన కృప మహిమకు కీర్తికలుగుటకై, యేసుక్రీస్తు ద్వారా తనకు దత్తపుత్రులముగా చేసికొనుటకు మనలను ముందుగా నిర్ణయించెను."25

ఇది, ఈ మహా ముందుగా నిర్ణయింపబడిన సంకల్పములో కుమారుని కార్యము ప్రధానముగా నిలుచు ఒక భాగమునకు అతనిని నడిపించుచున్నది.

"ఆయనయందు మనకు ఆయన రక్తముచేత విమోచనము, అపరాధముల క్షమాపణ కలుగుచున్నవి; ఇది ఆయన మనయెడల సకల జ్ఞానవివేకములతో సమృద్ధిగా అనుగ్రహించిన తన కృప ధనము చొప్పున కలిగినది. ఆయన తనయందు తాను నిర్ణయించుకొనిన తన చిత్తానుసారమైన ఇష్టత చొప్పున, కాలముల పరిపూర్ణతను గూర్చిన విధానము దృష్టిలో ఉంచుకొని, పరలోకములోని వాటినిని భూమిపైనున్న వాటినిని—సమస్తమును క్రీస్తునందు, ఆయనయందు కూర్చుకొనుటకు—తన చిత్త మర్మమును మనకు తెలియజేసెను. ఆయనయందే మనము కూడ, తన చిత్త ఆలోచన చొప్పున సమస్తమును జరిగించువాని సంకల్పము ప్రకారము ముందుగా నిర్ణయింపబడి, స్వాస్థ్యముగా చేయబడితిమి; అందుచేత ముందుగా క్రీస్తునందు నిరీక్షించిన మనము ఆయన మహిమకు కీర్తికలుగుటకై యున్నాము."26

"ఆయన మహిమ కీర్తికై" అను పలుకు ఈ పునరావృత్తి, పరిశుద్ధ త్రిత్వములోని మూడవ వ్యక్తి కార్యమును పరిచయము చేయుచున్నది.

"ఆయనయందు (క్రీస్తునందు) మీరు కూడ" (గతమున క్రీస్తునందు నిరీక్షించిన యూదక్రైస్తవులవలెనే) "సత్యవాక్యమును, మీ రక్షణ సువార్తను వినినప్పుడు—ఆయనయందే (అని నేను చెప్పుచున్నాను), విశ్వసించి, మీరు కూడ వాగ్దానము చేయబడిన పరిశుద్ధాత్మచేత ముద్రింపబడితిరి; ఆయన, సంపాదింపబడిన స్వాస్థ్యము యొక్క విమోచనమునకై, ఆయన మహిమ కీర్తికొరకై మన స్వాస్థ్యమునకు సంచకారము (తాకట్టు)గా ఉన్నాడు."27

కావున, నిత్యత్రిత్వపు మహిమ కీర్తికై క్రీస్తు విమోచనము ద్వారా మనుష్యుడు దత్తపుత్రునిగా చేయబడవలెననియు, తన స్వాస్థ్యములోనికి పూర్తిగాను చివరిగాను ప్రవేశించుటకు హామీగా ఆత్మ ముద్రను పొందవలెననియు, నిత్యత్వమునుండి ధన్యుడైన దేవుని స్థిరమైన నియమమైయున్నందున, వారి విశ్వాసమును ప్రేమను గూర్చి వినినపుడు, దేవుడు—మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు దేవుడు, మహిమ తండ్రి—తనను గూర్చిన పరిపూర్ణ జ్ఞానమును28 వారికి అనుగ్రహించి, తమ పిలుపు అర్థమేమో, ఈ స్వాస్థ్యము యొక్క ధనమును మహిమను, మృతులలోనుండి క్రీస్తును లేపి పరలోకములలో తన కుడిపార్శ్వమున ఆసీనుని చేసిన తన శక్తి యొక్క అత్యధిక గొప్పతనమును తెలిసికొనుటకు "వారి హృదయ నేత్రములకు వెలుగునిచ్చుచు"—ఆయనను ఇప్పుడును ఎప్పటికిని ప్రతి ఆత్మీయ, భౌతిక అధికారముపైన సర్వాధిపతిగాను, సంఘమునకు సమస్తముపైన శిరస్సుగాను చేసెననియు, తాను నిరంతరము ప్రార్థించుచున్నానని పౌలు వారికి తెలియజేయుచున్నాడు. ఆ సంఘమే ఆయన శరీరము, "సమస్తమును సమస్తముతో నింపువాని" "ప్లేరోమా" (అనగా నింపబడిన విస్తీర్ణము, పైకి నిండిన పాత్ర) అయియున్నది29.

అయితే ఈ మహా ప్రత్యేకహక్కులు ఎవరికొరకు ముందుగా నిర్ణయింపబడెను, మరియు అవి ఏవిధముగా అనుగ్రహింపబడెను? దీనికి పూర్తి సమాధానము రెండవ అధ్యాయములో ఉన్నది. అవి యూదులకును అన్యజనులకును అందరికొరకును ఉద్దేశింపబడెను, మరియు ఉచిత కృపచేత అనుగ్రహింపబడెను. ఈ భాగములో ప్రధాన భావన, పరలోకములలో క్రీస్తునందు మానవజాతి యొక్క ఐక్యత. అన్యజనులు అపరాధములలోను పాపములలోను మృతులుగా ఉండి, తాత్కాలికమైన, బాహ్యమైన వాటిలో మునిగియుండి30, తమ అవిధేయతచేత గాలిలో అధికారము గల అధిపతి ప్రభావమును కనబరచుచుండిరి; యూదులు కూడ శరీరాశలలోను, శరీరపు నిర్ణయములలోను, తలంపులలోను నిమగ్నమైయుండి, తక్కినవారివలెనే స్వభావసిద్ధముగా క్రోధపాత్రులై31 యుండిరి; అయితే దేవుడు తన సమృద్ధమైన ప్రేమచేతను కనికరముచేతను, యూదులను అన్యజనులను ఇద్దరిని, వారు ఇంకను తమ అపరాధములలో మృతులైయుండగానే, కూడికొని జీవింపజేసెను, కూడికొని లేపెను, కూడికొని యేసుక్రీస్తునందు పరలోకములలో కూర్చుండబెట్టెను—ఈ నామము వచనము వెంబడి వచనములో వచ్చుచు, అపొస్తలుని తలంపుల నడిబొడ్డున ఉన్నది. ఈ మహా రక్షణకు సాధనభూతమైన కారణము, విశ్వాసముచేత అన్వయింపబడిన కేవలము ఉచిత కృపయే; ఇది వచ్చుకాలములకు తన అత్యధిక దయాధనమునంతటిని బయలుపరచుటకును; ఈ రీతిగా క్రీస్తునందు క్రొత్తగా సృజింపబడిన మనము, సత్క్రియలచేత మనకు మనమే రక్షణ సంపాదించుకొంటిమని అతిశయపడకుండునట్లు32 నివారింపబడి, అయినను దేవుడు ముందుగా నియమించిన సత్క్రియలలో ఇంకను నడుచుకొనుటకును33 జరిగినది. కావున, అన్యజనులు తమ పూర్వపు సున్నతిరాహిత్యము, అది ఏమాత్రము ప్రాముఖ్యమైనదైనను, క్రీస్తు నుండి, ఆయన రాజ్యము నుండి, ఆయన వాగ్దానముల నుండి పూర్తిగా పరాయివారుగా ఉండుటలో నిబద్ధమైయున్న ఆత్మీయ సున్నతిరాహిత్యమేయని జ్ఞాపకముంచుకొనవలెను. అయితే ఇప్పుడు క్రీస్తునందు, క్రీస్తు రక్తముచేత, పూర్వము దూరముగా ఉన్నవారు సమీపమునకు తేబడిరి. ఏలయనగా ఆయనే మన సమాధానము; ఆయన నియమముల, శాసనముల ధర్మశాస్త్రమును కొట్టివేయుటచేత34 విభజించు మధ్యగోడను—తన మహా మానవకుటుంబములోని ఇరు అంశముల మధ్యనున్న శత్రుత్వమును—పడగొట్టెను; ఇది, యూదులను అన్యజనులను ఇద్దరిని ఒకే నూతన మనుష్యునిగా సృజించి సమాధానము కలుగజేయుటకును, సిలువద్వారా వారిద్దరిని ఒకే శరీరముగా దేవునితో సమాధానపరచుటకును, తద్వారా వారిద్దరి మధ్యనున్న శత్రుత్వమును, వారికిని దేవునికిని మధ్యనున్న శత్రుత్వమును సంహరించుటకును జరిగినది. కావున, ఆయన రాకడ ఫలితము దూరస్థులకును సమీపస్థులకును సమాధానమే; ఏలయనగా ఆయన ద్వారానే మనమిద్దరమును ఒకే ఆత్మచేత తండ్రియొద్దకు ప్రవేశము పొందుచున్నాము. అన్యజనులు ఇక పరాయివారు కారు గాని, పరిశుద్ధులతో సహపౌరులై, అపొస్తలులు ప్రవక్తలు వేసిన క్రీస్తు అను మూలరాతిపై కట్టబడినవారై—దేవుని ఒకే ఆత్మీయ మందిరము యొక్క నిత్యవర్ధమానమగు గోడలలో పేర్చబడిన రాళ్ళవలె35 ఉన్నారు36.

తరువాత కుండలీకరణముల అధ్యాయము వచ్చుచున్నది—లేక, మరింత సరిగా చెప్పవలెనన్న, ఒక తలంపు మరొక తలంపునకు దారితీయుచు, ఈ పత్రిక అంతటిలోను వలెనే, సంబంధబోధక పదములతో ఒకదానితో ఒకటి కలుపబడిన తలంపుల అధ్యాయము37. వారికి జ్ఞానోదయము కలుగవలెనని అతడు కోరిన మహాసత్యముల పూర్తి ప్రకటనచేత తెగిపోయిన తన ప్రార్థన (1:17) సూత్రమును తిరిగి చేపట్టుచు, "ఈ హేతువుచేత" అని అతడు చెప్పుచున్నాడు—అనగా, తాను వివరించుచున్న, వారి సామూహిక ఐక్యతకు క్రీస్తునందు దారితీయు ఆ సంపూర్ణ ధన్య మర్మమునుబట్టి—"పౌలను నేను, మీ అన్యజనుల నిమిత్తము ప్రభువు ఖైదీనైయున్నవాడను"—అని; మరియు అక్కడ మరలొకసారి, పదమూడు వచనములవరకు కొనసాగు ఒక కుండలీకరణముచేత ప్రార్థన తెగిపోవుచున్నది. ఏలయనగా, ఈ పత్రిక, తనకు మిక్కిలి బాగుగా తెలిసిన ఎఫెసీయులకు మాత్రమేగాక, తాను సందర్శింపనటువంటివియు, తన పేరుకంటె ఎక్కువగా తనను గూర్చి ఎరుగనటువంటివియునైన ఇతర ఆసియా సంఘములకును38 పంపబడనున్నదని జ్ఞాపకముంచుకొని, తనకు అప్పగింపబడిన పరిచర్య యొక్క ఉన్నత స్వభావమును గూర్చి వివరించుటకును, అదేసమయమున తన స్వంత సంపూర్ణ అనర్హతా భావమును వ్యక్తపరచుటకును అతడు కొంతసేపు ఆగుచున్నాడు. తనను తాను "మీ అన్యజనుల నిమిత్తము ప్రభువు ఖైదీ" అని పిలుచుకొనిన తరువాత, అతడు మాట త్రుంచి ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు—

“మీ కొరకు నాకు ఇవ్వబడిన దేవుని కృప విధానమును గూర్చి మీరు వినియున్నారని తలంచుచున్నాను—అనగా నేను ముందుగా మీకు క్లుప్తముగా వ్రాసినట్లు,39 ఆ మర్మము [అన్యజనుల పిలుపును గూర్చినది] ప్రత్యక్షత ద్వారా నాకు తెలియజేయబడెను; దానిని మీరు చదువగా, క్రీస్తు మర్మమును గూర్చిన నా జ్ఞానమును మీరు గ్రహింపగలరు—ఆ మర్మము ఇతర తరములలో మనుష్యుల కుమారులకు తెలియజేయబడలేదు గాని ఇప్పుడు ఆత్మ ద్వారా ఆయన పరిశుద్ధ అపొస్తలులకు40 మరియు ప్రవక్తలకు ప్రత్యక్షపరచబడియున్నది—అనగా అన్యజనులు41 క్రీస్తు యేసునందు సువార్త మూలముగా వాగ్దానములో సహవారసులును, ఏకశరీరులును, సహభాగులునై42 యున్నారని. ఆ సువార్తకు నేను, ఆయన శక్తి కార్యసాధన చొప్పున నాకు అనుగ్రహింపబడిన దేవుని కృప వరము చొప్పున, పరిచారకుడనైతిని. పరిశుద్ధులందరిలో అత్యల్పుడనైన నాకు43 ఈ కృప అనుగ్రహింపబడెను—అనగా అన్యజనులలో క్రీస్తు యొక్క అగమ్యమైన44 ఐశ్వర్యమును ప్రకటించుటకును, సమస్తమును సృష్టించిన దేవునియందు యుగములనుండి మరుగుచేయబడియున్న ఆ మర్మ విధానము యొక్క స్వభావమును గూర్చి అందరికి వెలుగు కలిగించుటకును ఇది నాకు ఇవ్వబడెను; ఇప్పుడు పరలోకమందున్న ప్రధానులకును అధికారులకును సంఘము ద్వారా దేవుని బహువిధమైన జ్ఞానము45 తెలియజేయబడునట్లును, మన ప్రభువైన క్రీస్తు యేసునందు ఆయన చేసిన యుగముల పూర్వనిర్ణయము చొప్పున ఇది జరుగుననియు తెలియజేయుటకును ఇయ్యబడెను. ఆయనయందు మనకు ఆయనపై విశ్వాసము ద్వారా ధైర్యమును ప్రవేశమును కలవు: కావున మీ నిమిత్తము నేను పడుచున్న శ్రమలయందు మీరు క్రుంగిపోకుండవలెనని వేడుకొనుచున్నాను, ఇది మీ మహిమయే గదా. కావున ఈ హేతువుచేత,” (ఇక్కడ మొదటి వచనమున విడిపోయిన ప్రార్థన సూత్రమును అతడు మరల చేపట్టుచున్నాడు) “నేను తండ్రి46యెదుట మోకాళ్లూనుచున్నాను, ఆయననుండియే పరలోకమందును భూమిమీదను ఉన్న ప్రతి పితృత్వమునకు47 పేరు కలుగుచున్నది, ఆయన తన మహిమయొక్క ఐశ్వర్యము చొప్పున, తన ఆత్మద్వారా శక్తితో లోపలి మనుష్యునియందు ఆత్మీయ పరిపక్వతకు48 మిమ్మును బలపరచుననియు, విశ్వాసము ద్వారా క్రీస్తు మీ హృదయములలో నివసించుననియు మీకు అనుగ్రహించుగాక—మీరు ప్రేమయందు వేరుపారి పునాదిపడినవారై, పొడవు వెడల్పు లోతు ఎత్తు ఎంతో అని పరిశుద్ధులందరితోకూడ మనసార గ్రహించుటకును, జ్ఞానమునకు మించిన క్రీస్తు ప్రేమను (ఆత్మీయముగా) తెలిసికొనుటకును బలము కలిగి, దేవుని పరిపూర్ణతతో నిండునట్లు మీరు నిండుదురు గాక.”49

“ఇప్పుడు మనమందు కార్యసాధించుచున్న శక్తి [పరిశుద్ధాత్మ యొక్క శక్తి] చొప్పున, మనము అడుగు దానికంటెను నెంచు దానికంటెను అత్యధికముగా చేయగల సామర్థ్యముగల50 ఆయనకు, సంఘమునందును క్రీస్తు యేసునందును యుగముల యుగముల తరములన్నిటను మహిమ కలుగును గాక. ఆమేన్.”51

ఈ ప్రార్థనతో అతడు పత్రికయొక్క సిద్ధాంతభాగమును ముగించుచున్నాడు; మిగిలిన సగభాగము పూర్తిగా ఆచరణాత్మకమైనది. అత్యున్నతమైన ఆత్మీయ మర్మములనుండి అత్యల్పమైన నైతిక కర్తవ్యములకు మారుటలో పౌలు తన ఆలోచనకు ఏ తరుగుదలను భావించి యుండడు. పరిశుద్ధతయే దేవుని స్వభావసారమని అతనికి తెలియును; క్రైస్తవుల పరిశుద్ధతలో, గత యుగముల విధానములో క్రమముగా పరిపూర్ణతకు తేబడి, ఇప్పుడు క్రీస్తునందు సంపూర్ణముగా వ్యక్తపరచబడి ప్రత్యక్షపరచబడిన ఆ ముందుగా నిర్ణయింపబడిన సంకల్పముయొక్క సుందర ఫలితమును అతడు చూచెను. అత్యున్నత సూత్రములే అత్యల్ప విశ్వాస్యతా క్రియలకు అనివార్యమైన పునాదియని, క్రైస్తవ జీవితములో పరిశుద్ధమైనవి, ప్రేమింపదగినవి, మంచిపేరు గలవి అన్నియు, క్రైస్తవుని విశ్వాసములో అత్యంత ఉన్నతమైనదాని ఏకైక ఫలితమేనని అతనికి తెలియును. గ్రహముల కాంతి మందముగను స్వల్పముగను ఉండవచ్చును గాని అది ఉమ్మడి సూర్యునినుండియే ప్రతిఫలించుచున్నది; ఆలాగుననే విమోచింపబడిన మనుష్యుని మంచితనము ఎంత మందకాంతిగా కనబడినను అది పరిశుద్ధమైనదే, ఏలయనగా అది నీతిసూర్యునినుండి ప్రతిఫలించునదే. నైతికత అనెడి ప్రతిఫలిత కాంతి, అది ఏ మతమునుండి పుట్టెనో ఆ మతముయొక్క తేజస్సు లేకుండ ఏమాత్రమును కాదు. అది ఉత్తమోపాయమని మాత్రమే వచ్చు నిజాయితీలోను, కేవలము శిక్షాభయముచేత కాపాడబడు పవిత్రతలోను, అత్యధికుల అత్యధిక సుఖమునకు దోహదపడుననెడి లెక్కతో చల్లగా అలవరచుకొను సద్గుణములోను మెచ్చుకొనదగినది అంతగా ఏమియు లేదు. పౌలు నైతికతను ఈ రీతిగా చూడలేదు. అతడు తన పత్రికల ఆచరణాత్మక భాగములలో ఇచ్చిన బోధలలో అనేకమును ఎపిక్టెటస్ గాని మార్కస్ ఔరేలియస్ గాని కూడ ఉదాత్తముగానే బోధించి యుండగలిగియుందురు; కాని పౌలు బోధలకును వారి బోధలకును మధ్య అమితమైన అంతరము కలిగించునది ఏమనగా, పౌలు దృష్టిలో పరిశుద్ధత అరుదైన ఆత్మనిగ్రహముయొక్క అసంపూర్ణ ఫలితము కాదు గాని, మానవకుటుంబమంతటికిని ఉమ్మడి శిరస్సైయున్న ఆయననుండి ప్రసాదింపబడిన దైవిక జీవితముయొక్క సహజ పరిణామమే; ఆయన పరిపూర్ణతలో పాలుపొందుటవలననే అత్యల్పమైన ఆత్మత్యాగ క్రియకైనను పరిశుద్ధమైన విలువయు పరిశుద్ధమైన అర్థమును చేకూరుచున్నవి. స్తోయిక్ మతముయొక్క ఉన్నత బోధలకును క్రైస్తవముయొక్క దైవిక హితోపదేశములకును మధ్య అనేక భేదములలో ఇంకను ఈ భేదములు కలవు. స్తోయిక్ మతము కేవలము ఉన్నత హృదయులైన కొద్దిమందికే విజ్ఞప్తి చేయుచు, అన్ని వర్గములలోని సామాన్య జనసమూహము తత్త్వశిక్షణకు గాని నైతిక ఔన్నత్యమునకు గాని అసమర్థమని తిరస్కరించుచు నిరాశ చెందెను. క్రైస్తవమతము మాత్రము, పక్షపాతము లేని దేవుని నామమున, అత్యంత బలహీనులను అత్యంత నీచులను సైతము క్రీస్తునందు విమోచింపబడినవారుగా చూచి వారికి విజ్ఞప్తి చేసెను. మరియు, స్తోయిక్ మతము తన శ్రేష్ఠ అనుచరుల హృదయాంతరాళమునందు సైతము గాఢ సందిగ్ధతచేతను నివారింపరాని విషాదముచేతను మసకబారిపోయెను; క్రైస్తవమతమో ప్రతి పలుకులోను విజయముయొక్క నిరీక్షణయొక్క ఆనందభరిత భావమును ఊదుచున్నది. స్తోయికులలో శ్రేష్ఠులు సైతము తమ చుట్టునున్న మనుష్యుల జీవితమును చాలావరకు తిరస్కారముతో కూడిన అసహ్యభావముతో చూచిరి; ఈ తిరస్కారము పరస్పర సంబంధభావమును బలహీనపరచి, గర్వముయొక్క పొగను పెంచెను. కాని పౌలు, స్తోయిక్ మతము ఇచ్చుదానికంటెను వర్ణింపరాని రీతిగా మరింత మహిమాన్వితమైనదియు గంభీరమైనదియు ఆత్మీయమైనదియునైన ఒక ప్రత్యక్షతను, అన్యమతముయొక్క అత్యంత నీచమైన పాపముల బంధములలో జీవించి, వేటగాని ఉరినుండి ఇప్పటికిని కేవలము తప్పించుకొన్నవారని తనకు బాగుగా తెలిసిన మనుష్యులకు ప్రకటించుచున్నాడు. దొంగలుగను వ్యభిచారులుగను అంతకంటెను చెడ్డవారుగను ఉండిన మనుష్యులకు అతడు నిష్కళంకమైన పవిత్రతను సూక్ష్మగ్రాహ్యమైన నిజాయితీని గూర్చిన హితోపదేశములను ధైర్యముగా ఇచ్చుచున్నాడు; తన నైతిక శ్రేష్ఠతను గూర్చి ఎంతమాత్రమును గర్వించుకొనక, తన జీవితము నిజముగా క్రీస్తుతోకూడ దేవునియందు దాచబడినదిగా అతడు భావించినను, దానివలన సంతృప్తి భావము కలిగించుకొనుటకు అదెంతమాత్రమును తగదని, దేవుని కనికరముయొక్క ఐశ్వర్యముతోను, ఇప్పుడు తగినకాలమున వెల్లడిచేయుటకు తనకు అప్పగింపబడిన చిరకాలము మరుగైయుండిన మర్మముయొక్క వర్ణింపరాని మహిమతోను పోల్చిచూడగా, తన అయోగ్యతనుగూర్చిన నమ్మకములోనే అతడు లీనమైపోవుచున్నాడు. ఈ మహోన్నత పత్రికయందలి ప్రార్థనయు స్తుతిగానమును కలగలిసిన ఈ భాగమంతటను, “వ్యతిరేకతలయొక్క భావముచేత—బలహీనతకును బలమునకును మధ్యనున్న ఐక్యతయు, శ్రమకును మహిమకును మధ్యనున్నదియు, గతమందుండినది భవిష్యత్తునకు కాబోవుది అన్నిటికిని మధ్యనున్నదియు, దేవుని పరిపూర్ణ ప్రేమయొక్కదియు, మధ్యవర్తియందు ఆ ప్రేమ మనుష్యునికి బయలుపరచబడుటయొక్కదియు, ఆత్మద్వారా ఆ ప్రేమ మనుష్యునియందు కార్యసాధించుటయొక్కదియు, భూమిమీదనున్న అత్యంత దరిద్రమైన రక్తమాంసప్రాణికిని పరలోకమందలి ఆత్మలకును మధ్యనున్న సహవాసముయొక్కదియు, పైన ప్రేమయొక్క మేలుకప్పును క్రింద ప్రేమయొక్క అగాధమును కలిగి, సృష్టి యావత్తును ఆవరించియున్నదానియొక్కదియునైన భావముచేత” ప్రేరేపింపబడియున్నది. అపొస్తలుడు వెల్లడిచేయుటయే తన ఉన్నత దౌత్యముగా గల సత్యములనుండి ఆధునిక కవి ఒకడు నేర్చుకొనిన ఆ మాటలయొక్క భావమునందు ఆనందించి యుండెడివాడు:—

నేను నీతో చెప్పుచున్నాను, నీవు మరల పలుకుము,

నీకు తారసపడు మొదటి మనుష్యునితో,

సందులోనైనను, రహదారిలోనైనను, బహిరంగ వీధిలోనైనను,

అతడును మేమును మనుష్యులందరును సంచరించుచున్నామని

పైనున్న నీలాకాశమంత విశాలమైన

ప్రేమయొక్క మేలుకప్పు క్రిందనే యని.”52

“అట్లు నేను” అని అపొస్తలుడు కొనసాగించుచున్నాడు—అతడు ఇంతవరకు వివరించుచువచ్చిన ఆ మహాసత్యములన్నిటిని సూచించు ఆ “అట్లు” అను మాటలో ఎంత భావము ఇమిడియున్నదో!—“అట్లు, ప్రభువునందు బందీనైన నేను, మీరు పిలువబడిన పిలుపునకు తగినట్లుగా నడుచుకొనుడని మిమ్మును వేడుకొనుచున్నాను.” ఇది తరువాత వచ్చు సమస్తమునకు మూలసూత్రము. శ్రమ వారికొరకు సాధించుచున్న అమితమైన నిత్యమహిమతో పోల్చిచూడగా భూలోక జయమునైనను సుఖమునైనను లెక్కలోనికి తీసికొనవలసిన అవసరమే లేదు గనుక, తన శ్రమలయందు క్రుంగిపోవద్దని అతడు వారిని హెచ్చరించుచునే, ఆ శ్రమలనే తన విజ్ఞప్తికి ఆధారముగా చేసికొని, “ప్రభువునందు బందీ”గాను “సంకెళ్లలోని రాయబారి”గాను తానున్నందున వారితో మరింత బలముగా మాటలాడగలనని భావించుచున్నాడు. వారి పిలుపు యొక్క ఘనతకు తగిన ఔన్నత్యము, వారు అన్యమతస్థులుగా ఉన్నప్పుడు నీచగుణములుగానే యెంచియుండెడి సద్గుణములద్వారా — అనగా వినయము, సాత్వికము, సహనము, పరస్పర గౌరవముతోకూడిన సహిష్ణుత అనువాటిద్వారా — వ్యక్తపరచబడవలసియుండెను. వారి అన్యమత స్థితిని గుర్తించిన ఉగ్రమైన కలహములు, పిచ్చి అసూయలు, పెంపొందించుకొనిన పగలు, ఉన్మాద ప్రతీకార భావము — ఇవన్నియు ప్రేమయొక్క వేడిమిచేత కరిగించబడి ఒకే గొప్ప ఆత్మీయ ఐక్యతగాను శాంతిగాను మారవలసియుండెను. ప్రేమయొక్క ఫలితమైన ఏకత్వమే ఈ భాగము (4:3–13) యొక్క ప్రధాన భావము. “ఒక్క శరీరము, ఒక్క ఆత్మ; మీరు ఒక్క నిరీక్షణతో పిలువబడినట్లుగానే మీ పిలుపు యొక్క నిరీక్షణయు ఒక్కటే; ఒక్క ప్రభువు, ఒక్క విశ్వాసము, ఒక్క బాప్తిస్మము; అందరిపైనను అందరిద్వారాను అందరిలోను ఉన్న అందరికిని ఒక్కడైన దేవుడును తండ్రియు.”53 అయినను ఈ ఐక్యత నిర్జీవమైన ఏకరూపత కాదు. పాపమును మరణమును తన రథచక్రములకు బంధించి విజయోత్సాహముతో పైకెక్కి, “మనుష్యులకు వరములు అనుగ్రహించిన”54 ఆయనవలననే ఒక్కొక్కరికి వేరువేరు కొలత గల కృప అనుగ్రహింపబడియున్నది; ఆయన మొదట క్రిందికి దిగివచ్చినవాడై, “ఆకాశములన్నిటికిపైగా” పైకెక్కుటవలన సమస్తమును నింపుటకు వీలుకలిగెను. కావున అపొస్తలులును, ప్రవక్తలును, సువార్తికులును, కాపరులును, బోధకులును — వీరందరును ఆయన అనుగ్రహించిన వరముల మూలముననే నియమింపబడిరి; పరిశుద్ధులను సంపూర్ణులనుగా చేయుటకును, తద్వారా క్రీస్తు శరీరమైన సంఘమును కట్టుటకును ఇది జరిగెను; చివరకు మనమందరమును విశ్వాసములో ఐక్యతను, దేవుని కుమారునిగూర్చిన సంపూర్ణ జ్ఞానమును పొంది,55 పరిపక్వ మనుష్యత్వమును, క్రీస్తు పరిపూర్ణతయొక్క కొలతకు తగిన స్థాయిని చేరువరకును ఇది సాగుచున్నది.” ఈ పరిపూర్ణ వృద్ధికి తోడ్పడుటకు మనము నైతిక ఆత్మీయ శైశవస్థితిని విడనాడవలెను; ఉద్దేశపూర్వక తప్పుడు వ్యవస్థను ముందుకు తీసికొనిపోవుటకు అనేకులు అలవరచుకొను మోసపూరిత తంత్రములవలనను కుయుక్తులవలనను, సిద్ధాంతముల యొక్క ప్రతి కెరటముచేతను తుఫానుచేతను ఛిన్నాభిన్నమైన ఓడలవలె కొట్టుకొనిపోకుండునట్లు, చుక్కానిని గట్టిగా పట్టుకొనియుండవలెను. సత్యవంతులుగను ప్రేమగలవారుగను ఉండుటయే క్రైస్తవ ఎదుగుదలకు రహస్యము.56 క్రీస్తు శిరస్సుగను హృదయముగను గల ఆ సంఘముయొక్క నరములలో నిజాయితీయు ప్రేమయు ప్రాణరక్తమువలె ఉన్నవి; “ఆయననుండియే యావత్తు శరీరము, జీవాధార సంధులన్నిటిద్వారా చక్కగా అమర్చబడి బిగింపబడి, ఒక్కొక్క భాగముయొక్క తగిన శక్తి కొలది, శరీరవృద్ధికి తోడ్పడుచు, ప్రేమయందు తనను తాను కట్టుకొనుచున్నది.”57

ఐక్యత కర్తవ్యమును గూర్చిన ఈ వివరణ తరువాత, అతడు మరల తన హితోపదేశమునకు మరలుచున్నాడు; మునుపు తమ పిలుపునకు తగినట్లు నడుచుకొనుడని వారిని హెచ్చరించినట్లే, ఇప్పుడు తక్కిన అన్యజనులవలె, తమ మనస్సు యొక్క వ్యర్థతలో నడువకూడదని — వారు తమ అజ్ఞానముచేతను హృదయకాఠిన్యముచేతను58 బుద్ధి చీకటిపడినవారై, దేవుని జీవమునుండి పూర్తిగా వేరుపడినవారని — హెచ్చరించుచున్నాడు; ఏలయనగా వారు పాపమునకు సిగ్గు గాని దుఃఖము గాని పూర్తిగా కోల్పోయినవారై,59 అనియంత్రిత వాంఛలో ప్రతి అపవిత్రతను జరిగించుటకు కామాతురతకు తమను తాము అప్పగించుకొనిరి:60

“అయితే మీరు క్రీస్తును ఈలాగు నేర్చుకొనలేదు—మీరు ఆయనను గూర్చి వినియుండినయెడలను, సత్యము యేసునందు ఉన్నట్లుగా ఆయనయందు బోధింపబడియుండినయెడలను,61 మీ పూర్వపు నడవడికను గూర్చి, మోసపు వాంఛల చొప్పున నానాటికి చెడిపోవుచున్న పాత మనుష్యుని తీసివేసి, మీ మనస్సు ఆత్మయందు నూతనపరచబడి, నీతిలోను సత్యముయొక్క పరిశుద్ధతలోను దేవుని పోలికగా సృష్టింపబడిన నూతన మనుష్యుని ధరించుకొనవలెనని మీరు నేర్చుకొనియుంటిరి.”62

ఆత్మ ఈ నూతనముగా సృష్టింపబడిన మానవత్వమును ధరించుకొనుటవలన కలుగు అనేక ఆచరణాత్మక అనువర్తనములు తరువాత వచ్చుచున్నవి. అబద్ధమాడుట మానుడి, ఏలయనగా మనము ఒకరికొకరము అవయవులము.63 న్యాయమైన కోపమైనను దీర్ఘకాలిక చిరాకుగా మారనీయకూడదు, సాతానుకు తావియ్యకూడదు. దొంగతనమునకు బదులుగా, దానధర్మమునకైనను చాలునంతగా సంపాదించు నిజాయితీగల పని ఉండవలెను. చెడిన మాటలకు బదులుగా, “అవసరమునకు తగిన క్షేమాభివృద్ధికి64 మేలైనదిగా, వినువారికి కృపను చేకూర్చునదిగా” ఉండవలెను; ఏలయనగా అనారోగ్యకరమైన అపవిత్రత, విమోచన దినమువరకు మిమ్మును తనవారుగా ముద్రించిన ఆ పరిశుద్ధాత్మకు దీర్ఘకాలిక దుఃఖము కలిగించుచున్నది. అటుపైన, తన ప్రధాన విషయమైన ఐక్యతకు మరలివచ్చి, అతడు ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు:—

“ప్రతి చేదుభావమును, ఉగ్రతయు, కోపమును, కేకలును, దూషణయు, ప్రతి దుష్టత్వముతోకూడ మీలోనుండి తొలగింపబడునుగాక; క్రీస్తునందు దేవుడు మిమ్మును ఉచితముగా క్షమించినట్లుగా,65 మీరును ఒకరియెడల ఒకరు దయగలవారును కనికరముగలవారునై, ఉచితముగా క్షమించుకొనుడి. కావున, ప్రియ పిల్లలుగా దేవునిని పోలిన అనుకరణులై, క్రీస్తు మనలను ప్రేమించి, పరిమళ వాసనగా దేవునికి అర్పణముగాను బలిగాను తన్నుతాను మనకొరకు అప్పగించుకొనినట్లే, ప్రేమయందు నడుచుకొనుడి.”66

అటుపైన, ఇతర ఆచరణాత్మక కర్తవ్యములకు వెళ్లుచు, మాటలోనైనను క్రియలోనైనను ప్రతి విధమైన అపవిత్రతను అసభ్యతను, తరచుగా వానికి సన్నిహితమైయుండు లోకసొగసుతోసహా,67 అతడు నిషేధించుచున్నాడు; ఏలయనగా ఇవి క్రైస్తవ స్వభావమునకు తగినవి కావు, మరియు అట్టివానికి అలవాటుపడినవారికి దేవుని రాజ్యములో స్వాస్థ్యము లేదు; మనుష్యులు ఎట్లు చెప్పినను, అట్టివి దేవుని ఉగ్రతకు స్థిరమైన మూలకారణములు.68 అసభ్యమైన మాటలకు బదులుగా కృతజ్ఞతాస్తుతి ఉండవలెను. వారు ఒకప్పుడు చీకటిగా ఉండినను, ఇప్పుడు ప్రభువునందు వెలుగుగా ఉన్నారు. వెలుగు సంతానమువలె నడుచుకొనుడి. వెలుగుయొక్క ఫలము69 సమస్త మంచితనములోను నీతిలోను సత్యములోను ఉన్నది. క్రిందటి అధ్యాయమున ప్రేమ ప్రధాన భావముగా ఉండినట్లే,70 ఇక్కడ వెలుగు ప్రధాన భావముగా ఉన్నది. రహస్య చీకటియొక్క నిష్ఫలమైన దుష్కార్యములలో వారు పాలుపొందకూడదు, “అంతేకాక వాటిని ఖండించుటయే మేలు, ఏలయనగా ఖండింపబడిన సమస్తమును వెలుగుచేత ప్రకాశింపజేయబడును, ప్రకాశింపజేయబడినది వెలుగే గదా.”71 బహుశా ఒక క్రైస్తవ కీర్తనయైయుండు దీని భావము ఇదియే:—

Ἔγειρε ὁ καθεύδων

Ἀνάστα ἐκ τῶν νεκρῶν

Ἐπιφαύσει σοι ὁ Χριστός.

(“నిద్రించుచున్న నీవు మేల్కొనుము,

మృతులలోనుండి లేచిరమ్ము,

క్రీస్తు నీపై ప్రకాశించునని.”)72

“కావున మీరు అజ్ఞానులవలె కాక జ్ఞానులవలె జాగ్రత్తగా ఎట్లు నడుచుకొనవలెనో చూచుకొనుడి, దినములు చెడ్డవి గనుక సమయమును సద్వినియోగము చేసికొనుడి. బుద్ధిహీనులుగా ఉండక, ప్రభువుయొక్క చిత్తమేమిటో గ్రహించుకొనుడి.”73

ఈ రీతిగా, విశ్వజనీన సూత్రములతో ప్రత్యేక హితోపదేశములను మేళవించుచు, అతడు వారిని మద్యపానము విషయమై హెచ్చరించుటకు ముందుకుసాగి, తానును వారును ఇప్పుడే ఉదాహరించిన అటువంటి ఉత్తేజకరమైన మాటలలో కలిసి పాడినప్పటి ఉద్వేగపు ఝంకారమును బహుశా జ్ఞప్తికి తెచ్చుకొనుచు, క్రైస్తవ కీర్తనల మాధుర్యములోను హృదయపు కృతజ్ఞతాగానములోను వ్యక్తమగు ఆ పరిశుద్ధ ఉత్సాహపు ఆత్మీయోన్నతిని కోరుకొనుడని వారిని కోరుచున్నాడు; ఇదే సమయమున అందరును దేవుని భయముతో ఒకరికొకరు లోబడియుండవలెననియు చెప్పుచున్నాడు.74

ఈ విధముగా అప్రస్తుతముగా ప్రవేశపెట్టబడిన లోబడుట అనెడి కర్తవ్యము, తరువాత మూడు గొప్ప సాంఘిక సంబంధములలో వివరింపబడి నొక్కిచెప్పబడుచున్నది.75 సంఘము క్రీస్తునకు లోబడినట్లుగా భార్యలు తమ భర్తలకు లోబడవలెను; క్రీస్తు సంఘమును ప్రేమించి, దానిని నిష్కళంక పవిత్రతకు పరిశుద్ధపరచి, విడదీయరాని ఐక్యతలో తనలో ఒక భాగముగా ప్రేమతో కాపాడుకొనినట్లుగా, భర్తలు తమ భార్యలను ప్రేమింపవలెను. పిల్లలు తమ తలిదండ్రులకు విధేయత చూపవలెను, తలిదండ్రులు తమ పిల్లలను రెచ్చగొట్టకూడదు. దాసులు తాము కనబడని తమ యజమానుడైన క్రీస్తుయొక్క దాసులని తలంచి, నిజాయితీగను మనఃసాక్షితోను సేవచేయవలెను, తద్వారా ఆయన తమను నిలిపిన జీవితస్థితియొక్క కర్తవ్యములన్నిటిని నెరవేర్చవలసిన బాధ్యత గలవారగుదురు; యజమానులు కూడ బెదిరింపులను విడనాడి, తమకును అందరును ఆయన దృష్టిలో సమానులుగా ఉండు ఒక యజమానుడు కలడని జ్ఞాపకముంచుకొని, తమ దాసులయెడల తమ కర్తవ్యమును నెరవేర్చవలెను.76

క్రీస్తు వెలుగులో యోచింపబడిన గృహ, సాంఘిక జీవితముల ప్రధాన కర్తవ్యములను ఈ రీతిగా వివరించిన తరువాత, చివరకు “ప్రభువునందును ఆయన బలముయొక్క శక్తియందును బలవంతులుకండి”77 అని వారిని కోరుచున్నాడు. ఈ హితోపదేశము, అలసిపోయిన వృద్ధ బందీకి మిక్కిలి పరిచయమైన కవచముయొక్క చిత్రమును తీసుకువచ్చుచున్నది. అతని కుడిచేతిని ఒక రోమా సైనికుని ఎడమచేతికి బంధించిన సంకెల ప్రతిదినము ఆ సైనికుని ఆయుధములలోని ఏదైనా భాగమును తాకినప్పుడు గలగలమని మ్రోగుచుండెను. నడికట్టు, సైనిక బూటు, పొడవాటి డాలు, కవచము, శిరస్త్రాణము, ప్రేటోరియన్ కావలివాని ఖడ్గము — ఇవి అతడు ప్రతిదినము చూచు కొద్ది వస్తువులలో కొన్ని. అన్యమతస్థులు సైతము క్రీస్తునందు విమోచింపబడియున్నారని తెలిసిన, తన బాల్యమును ఒక అన్యమత నగరమునందు గడిపిన, దేవునియందు మానవజాతి యావత్తుయొక్క దర్శనమును చూచినందున మనుష్యుని మనుష్యునిగా ప్రేమించిన అపొస్తలుడు, జీవితము పైనను యువతపైనను తనకుగల దయాపూరిత మానవాసక్తితో, తనను కావలికాయు అలసిపోయిన సైనికులతో తరచుగా మాటలాడి యుండెననుటలో మనకు సందేహము లేదు; వారి విసుగును పోగొట్టుటకు క్షేమకరమైనవియు మర్యాదాయుతమైనవియు ప్రయోజనకరమైనవియునైన మాటలద్వారా ప్రయత్నించి యుండును; అందుచేత ఈ అసహ్యకరమైన పనిని నిర్వహింపవలసివచ్చిన సైనికులు, తీవ్రమైన జాతీయ విముఖతలు ఉన్నప్పటికిని, యాదృచ్ఛికమో న్యాయమో దౌర్జన్యమో తమ సైనిక అదుపునకు అప్పగించిన ఇతర ఎవరికంటెను యూదబందీయైన పౌలుకే సంకెలతో బంధింపబడుటకు ఇష్టపడియుందురని మనము బాగుగా ఊహించుకొనవచ్చును. నిస్సందేహముగా ఆ సైనికులు తాము ఏ దేశములలో నియమింపబడిరో, ఏ అనాగరికులను అణచివేయుటకు తాము సాయపడిరో అతనికి చెప్పియుందురు. శిరస్త్రాణమునకు కలిగిన ఆ పగులు ఏ కలహములో కలిగెనో, డాలుపైనున్న ఆ చిన్నలు ఏ యుద్ధములో కలిగెనో, ఖడ్గముపైనున్న ఆ చీలిక ఏ దెబ్బవలన కలిగెనో అతడు వారిని అడిగియుండును.78 కలహము మధ్యలో వారిని పట్టుకొనిన శత్రువులతో జరిగిన ప్రాణాంతక పోరాటమును గూర్చియు, ముట్టడిలో మండుచున్న జనుపనార చుట్టబడిన బాణములైన ఫలారికే79 నుండి తమ డాలులు తమను ఎట్లు కాపాడెనో దానిని గూర్చియు వారు అతనికి చెప్పియుందురు. ఇంతకంటెను కఠినమైన పోరాటమును — అనగా ఈ చీకటియొక్క లోకాధిపతులకు వ్యతిరేకముగను, పరలోకమందలి దుష్టత్వముయొక్క ఆత్మీయ శక్తులకు వ్యతిరేకముగను80 దేవుని పిల్లలందరును శ్రద్ధగా నిమగ్నమైయున్న ఆ పోరాటమును — తలంచుకొని, దుర్దినమున నిలువగలుగుటకు, క్రైస్తవ మతమార్పిడులు “హేతువు అనెడి గడ్డికవచము”ను గాక దేవుని సర్వాంగకవచమును ధరించుకొనుడని అతడు కోరుచున్నాడు. ఆత్మీయ సత్యము వారి నడికట్టుగా ఉండునుగాక;81 నైతిక నీతి వారి కవచముగాను; సమాధాన సువార్తయొక్క కార్యమునందలి ఉత్సాహపూరిత చురుకుదనము వారి యుద్ధపు బూట్లుగాను82 ఉండునుగాక; వీటికి తోడు, దుష్టుని బాణములు ఎంత భగభగమని మండుచున్నను వాటికి ఎదురుగా విశ్వాసము వారి విశాల డాలుగా83 చేపట్టబడునుగాక. వారి ఏకైక దాడి ఆయుధము ఆత్మయొక్క ఖడ్గమే, అదియే దేవుని వాక్యము.84 ప్రార్థనయు మెలకువయు వారి నిత్య వైఖరిగా ఉండవలెను; పరిశుద్ధులందరికొరకు వారు చేయు ప్రార్థనలలో, తన సంకెళ్లు విడువబడవలెనని కాక, తాను ఏ సువార్తయొక్క రాయబారియో ఆ సువార్తయొక్క మర్మమును ధైర్యముగను తగినరీతిగను తెలియజేయగలుగుటకు తనకొరకును ప్రార్థించుడని అతడు వేడుకొనుచున్నాడు — అతడు ఉల్లంఘింపరాని రాయబారియు కాడు, వైభవోపేతమైన రాయబారియు కాడు, గాని — “సంకెలతో బంధింపబడిన రాయబారి.”85

అతడు తన వార్తలనైనను వ్యక్తిగత వందనములనైనను పంపడు, ఏలయనగా విశ్వాసియు ప్రియుడునైన తుకికును పంపుచున్నాడు; అతడు వీరికిని, ఇతర పట్టణములవారికిని తన సంగతులన్నిటిని తెలియజేయును; కాని అతడు అపూర్వమైన సంపూర్ణతగల ఆశీర్వచనముతో ముగించుచున్నాడు:

“తండ్రియైన దేవునినుండియు ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునుండియు సహోదరులకు సమాధానమును విశ్వాసముతోకూడిన ప్రేమయును కలుగునుగాక. మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తును అక్షయత్వముతో ప్రేమించువారందరిమీద కృప ఉండునుగాక.”86

మూల గ్రంథములో ఇక్కడ ఒక విశాలమైన బహుళ-నిలువువరుసల పట్టిక ముద్రితమై ఉన్నది (పుటలు 1185). అది ఒకే వెబ్ నిలువువరుసలో ఇమడదు; ఆ పట్టికలోని చదవదగిన సమాచారము ఈ ప్రచురణలో వేరొకచోట ఇవ్వబడినది.

ఇప్పుడు మనము పౌలుయొక్క పత్రికలన్నిటిని — అన్నిటికంటెను చివరి సమూహమైన తిమోతికిని తీతుకును వ్రాయబడిన మూడు పత్రికలను తప్ప — పరిశీలించియున్నాము. క్రైస్తవ కాపరియొక్క కర్తవ్యములను వివరించుటవలన ఇవి సాధారణముగా కాపరీయ పత్రికలుగా పిలువబడుచున్నవి. హెబ్రీయులకు వ్రాయబడిన పత్రికను గూర్చి నేనేమియు చెప్పలేదు, ఏలయనగా దానిని గూర్చి ముందు మాట్లాడవలెనని నా ఉద్దేశము, మరియు నాకు పూర్తిగా ఒప్పింపదగినవిగా తోచు కారణములవలన దానిని పౌలు రచనగా నేను భావింపలేను. అయినను హెబ్రీయులకు పత్రిక అపొస్తలునిచే వ్రాయబడినదిగా అంగీకరింపబడినను, అది అతని చరిత్రను గూర్చిన మన జ్ఞానమునకు ఏమియు జోడింపదు. కాపరీయ పత్రికలు భద్రపరచబడకుండినయెడల, అస్పష్టమైనవియు అస్థిరమైనవియునైన సంప్రదాయములనుండి మనము ఏరుకొనగలిగినది తప్ప, అతనిని గూర్చి మరి ఏ ఇతర విషయమును మనకు తెలిసియుండెడిది కాదు.

అపొస్తలుల కార్యములు అనెడి గ్రంథము, పౌలు తాను అద్దెకు తీసికొనిన నివాసమునందు పూర్తి రెండు సంవత్సరములు ఉండి, తనను దర్శింపవచ్చిన వారందరిని అంగీకరించి, దేవుని రాజ్యమును ప్రకటించుచు, ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునుగూర్చిన సంగతులను ఏ ఆటంకమును లేకుండ పూర్తి ధైర్యముతో బోధించుచుండెననెడి వాక్యముతో ముగియుచున్నది.87 లూకా తన అపొస్తలుని చరిత్రవివరణను ఆ బిందువుననే ఉద్దేశపూర్వకముగా ఎందుకు ముగించెననెడి ప్రశ్నకు, నిర్ణయాత్మకమైన సమాధానము ఎన్నడును లభింపజాలదు. అతడు తాను ప్రత్యక్షసాక్షిగా ఉండిన సంఘటనలను గాని, నమ్మదగిన సమాచారమునుండి తెలిసికొనిన సంఘటనలను గాని మాత్రమే వివరించెను; అందుచేత అతని కథనము, స్పష్టముగా కనబడు ఖాళీలున్నప్పటికిని, వదులైన సామగ్రితో కూర్చబడియుండినయెడల ఉండెడిదానికంటెను చాలా ఎక్కువ విలువ కలిగియున్నది. అయినను, రోమా చెరసాలలోని కాలములో కనీసం కొంతభాగమైనను అతడు పౌలుతోకూడ ఉండినందున, తాను తన గ్రంథమును మొదట వ్రాసిననాటికి ఉన్న కాలమువరకును తన కథనమును తీసికొనివచ్చెనని నిశ్చయముగా చెప్పవచ్చును. చరిత్రకారునిగా తన పనిని మరల చేపట్టకుండ అనేక పరిస్థితులు అతనిని ఆపివేసియుండవచ్చును; కాని పౌలు దానితరువాత వెంటనే హతసాక్షిమరణమును పొంది, తన గ్రంథము ప్రచురింపబడకముందే ఈ సంగతి లూకాకు తెలిసియుండి, అయినను దానిని గూర్చి అతడు ఏమాత్రమైనను సూచనైనను చేయకుండుటను ఊహింపనలవి కాదు.88 మిగిలినదంతయు థియొఫిలుకు తెలిసియుండెననియు, అందుచేత దానిని వ్రాతలో పెట్టవలసిన అవసరము లేకుండెననియు ఊహించుట పూర్తిగా విలువలేనిది; ఏలయనగా థియొఫిలు ఎవరైయుండినను, లూకా అతనికొరకు మాత్రమే వ్రాయలేదని స్పష్టము. కనీసము చెప్పాలంటే, ఆ పూర్తి రెండు సంవత్సరముల ముగింపు తరువాత వెంటనే ఆ బందీయొక్క స్థితిలో ఏదో ఒక విశేషమైన మార్పు కలిగెననునది కూడ సంభావ్యమైన ఊహయే. అటువంటి మార్పు నిజముగా జరిగెననునది సంఘముయొక్క దాదాపు ఏకగ్రీవ సంప్రదాయము. ప్రత్యక్ష సాక్ష్యమునకు ఆధారములు ఎంత స్వల్పమైనను, (సుమారు క్రీ.శ. 64వ సంవత్సరము ప్రారంభమున) పౌలు విచారింపబడి, నిర్దోషిగా విడుదల చేయబడెననియు, తరువాత సుమారు రెండు సంవత్సరముల స్వేచ్ఛాకాలములో తన మిషనరీ కార్యములను కొనసాగించి, మరల బంధింపబడి, రెండవసారి చెరసాలలో ఉంచబడిన తరువాత రోమాలో మరణశిక్ష విధింపబడెననియు అన్ని యుగములలోను సాధారణముగా నమ్మబడుచున్నది. ఇది కనీసము, నిస్సందేహముగా అతని స్వంతమైన పత్రికలలో వ్యక్తపరచబడిన నిరీక్షణలతో సరిపోవుచున్నది. ఫిలిప్పీయులకు పత్రిక వ్రాయునాటికి అతడు ఇంకను బందీగానే ఉండినను, అతని విచారణ సమీపించియుండెను; వారి క్షేమసమాచారమును తెలిసికొనుటకు తిమోతిని పంపెదనని వాగ్దానము చేయుచు, అతడు ఇట్లు చేర్చుచున్నాడు, “కాని నేను కూడ శీఘ్రముగా వచ్చెదనని ప్రభువునందు నమ్మకముగా ఉన్నాను;” ఇది కేవలము ఒక అలవోక ఆశ కాదని, అతడు ఫిలేమోనును “తనకొరకు ఒక విడిది సిద్ధపరచుమని, తమ ప్రార్థనలద్వారా తాను వారికి అనుగ్రహింపబడుదునని తాను నిరీక్షించుచున్నాడని” కోరుటవలననే స్పష్టమగుచున్నది. పౌలుయొక్క ఈ ఆశాభరిత నిరీక్షణలు భగ్నమైయుండుట కూడ నిస్సందేహముగా సాధ్యమే గాని,89 శక్తిగల మిత్రులు తనకు అనుకూలముగా కృషిచేయుచున్నారని నమ్ముటకు తగిన కారణములు లేకుండ అతడు వాటిని ఇంత స్పష్టముగా వ్యక్తపరచియుండడు. ఫేస్తు, అగ్రిప్ప, లూసియ, పొప్లియ అను వీరు తనకొరకు తమ ప్రభావమును ఉపయోగించిరో, లేక ప్రేటోరియన్ సైనికులలో తాను కలిగించియుండవచ్చు అనుకూలమైన అభిప్రాయముపై ఆధారపడుటకు అతనికి కారణము ఉండెనో, లేక పనికిమాలిన నిరాధారమైన వ్యాజ్యమును విడనాడవలెనని యూదులు నిర్ణయించుకొనిరన్న సమాచారమును అతడు పొందెనో — ఇది ఊహింపనలవి కాదు;90 అయినను తాను విడుదల చేయబడుదునన్న అతని బలమైన నమ్మకము, అతడు నిజముగా విడుదలయ్యెనని మనము నమ్ముటకు దారితీయు అనేక వాదనలను ధృవీకరించుటకు కనీసము తోడ్పడుచున్నది. అట్లయినయెడల, లూకా అంత అకస్మాత్తుగా ముగించిన ఆ రెండు సంవత్సరముల బంధనము ముగిసిన వెంటనే ఇది జరిగియుండవలెను.

క్రీ.శ. 64వ సంవత్సరం జూలై నెలలో క్రైస్తవులకు వ్యతిరేకంగా ఆ భయంకరమైన హింస చెలరేగింది; అతడు ఇంకా రోమాలోనే ఉండి ఉంటే, దాని నుండి తప్పించుకోవడం నిశ్చయంగా అసాధ్యమయ్యేది. కాబట్టి, పాస్టోరల్ పత్రికలు కల్పితమైనవే అయితే, మనం విన్నవి పౌలు గారి చివరి మాటలేనని, మరియు అపొస్తలుల కార్యముల చివరి వచనంతోనే అతని జీవితంలో మిగిలిన భాగం మీద తెరచీకటి తెర వేగంగా దిగివస్తుందని అర్థం. కాబట్టి, సంప్రదాయం ఏమి చెబుతుందో మరియు తిమోతికి, తీతుకు వ్రాయబడిన పత్రికలను ఇప్పటికీ నిజమైనవిగా అంగీకరించవచ్చునా అని పరిశీలిద్దాం. ఈ మూలాల నుండి లభించే సూచనలు ఏ మేరకైనా విశ్వసనీయమైనవైతే, అపొస్తలుని మరికొన్ని ఆలోచనలను, అభిప్రాయాలను వినే అవకాశం మనకు ఇంకా ఉంటుంది. అతని చివరి కదలికల గురించి కనీసం ఒక అస్పష్టమైన సూచన మనకు దొరుకుతుంది, మరియు అతని మరణ క్షణం వరకు అతని మనోభావం గురించి నిశ్చితమైన జ్ఞానం మనకు లభిస్తుంది. సంప్రదాయం పొరపాటైనదైతే, పత్రికలు కల్పితమైనవైతే, అపొస్తలుని గురించి మనకు మరేమీ తెలియదన్న వాస్తవాన్ని అంగీకరించవలసిందే; మరియు క్రీ.శ. 64వ సంవత్సరంలో, చక్రవర్తులలోకెల్లా అత్యంత నీచుడు, మనుష్యులలోకెల్లా దాదాపు అత్యంత నీచుడైన వాడు, వారిపై కల్పించబడిన ఘోరమైన నిందకు ప్రేరేపించబడిన గుడ్డి క్రోధానికి బలిచేసిన ఆ “విస్తార జనసమూహము”లో అతడు నశించాడని అంగీకరించవలసిందే. వాస్తవానికి పౌలు ఆ పేరులేని హతసాక్షుల గుంపులో నశించి ఉంటే, రోమా పౌరుడనన్న అతని వాదనకు ఏమాత్రం లక్ష్యం చూపబడి ఉండేదని అనుకోవడానికి ఆస్కారం చాలా తక్కువ. వారిలాగే అతడు కూడా సిలువ వేయబడి నశించి ఉండవచ్చు; లేదా వారిలాగే క్రూరమృగాల చర్మాలతో కప్పబడి, కుక్కలచే చీల్చబడి ఉండవచ్చు; లేదా మండుతున్న తారు అంటించిన తన అంగీలో నిలబడి, మరణించే క్షణంలో, తన నికృష్టమైన హతసాక్షిత్వపు సజీవ దివిటీ గోల్డెన్ హౌస్ ఉద్యానవనాల మీద భయంకరమైన వెలుగును ప్రసరింపజేస్తుండగా, విజయోత్సాహంతో మెరిసే అన్యమతపు దుష్ట చక్రవర్తిని తన కడసారి చూపుతో చూసి ఉండవచ్చు.91 అయినప్పటికీ, ఇదంతా ఆలోచిస్తే, దేవుని కృపవలన అతడు కొంతకాలం విడుదల చేయబడ్డాడని మనం స్థిరమైన నమ్మకంతో భావించవచ్చు.92

ప్రత్యక్ష ఆధారాన్ని బట్టి చూస్తే, పౌలు తానే వ్రాసిన మాటలు అతడు విడుదల చేయబడ్డాడని ఊహించడానికి అవకాశం కల్పిస్తున్నాయని మాత్రమే మనం చెప్పగలము; మరియు ఈ ఊహకు కొందరు సంఘపితరుల అధికారంతో ధృవీకరించబడిన ఒక సాధారణ సంప్రదాయం కొంతమేర మద్దతునిస్తుంది, అనేది కూడా నిజమే. కానీ ఈ సంప్రదాయం కేవలం ఆ నగ్న వాస్తవాన్ని మించి పెద్దగా ముందుకు సాగదు. పౌలు జీవితచరిత్ర గురించి మనకు మరింత జ్ఞానం లభించాలంటే, అది పాస్టోరల్ పత్రికల నుండి మాత్రమే లభించాలి. అవి నిజమైనవి కాకపోతే, అతని భవిష్యత్తు గురించి ఒక్క వివరమైనా మనకు తెలియదు.

ఇప్పుడు, తమ ఏకాభిప్రాయంలోనూ, తమ పాండిత్యంలోనూ సమానంగా ప్రభావశీలురైన అనేకమంది విమర్శకులు తిమోతికి, తీతుకు వ్రాయబడిన పత్రికలు పౌలుచే వ్రాయబడలేదన్న నిర్ణయానికి వచ్చారన్నది ఒప్పుకోవలసిన సంగతే.93 వారి వాదనలు గౌరవప్రదమైన శ్రద్ధకు అర్హమైనవి, మరియు ఆ తొలి శతాబ్దాల చరిత్రలోని అన్ని వివరాల గురించి మనకున్న అజ్ఞానం కారణంగా తేలికగా తొలగించలేని కష్టతరమైన సమస్యలను అవి నిస్సందేహంగా లేవనెత్తుతాయి. అయినప్పటికీ, వారు నొక్కి చెప్పిన అంశాలన్నింటినీ జాగ్రత్తగా, నిష్పక్షపాతంగా బేరీజు వేసిన తర్వాత—వీటిలో కొన్నింటి వివరణ ఈ గ్రంథం చివర ఉన్న అనుబంధంలో కనిపిస్తుంది—ఆ పత్రికలు నిజమైనవేనని, మరియు వాటిలో మొదటి రెండు పత్రికలు పౌలు విడుదల కావడానికీ, రోమాలో అతని హతసాక్షిత్వానికీ మధ్య గడచిన రెండు సంవత్సరాలలో వ్రాయబడ్డాయని నేను నిశ్చయమైన నమ్మకానికి వచ్చాను.

పాదసూచికలు

  1. 1.That the Epistle was meant for the Ephesians, among others, is generally admitted, and Alford points out the suitableness of “the Epistle of the grace of God” to a church where Paul had specially preached “the Gospel of the grace of God” (Acts 20:24, 32). And the pathetic appeal contained in the words ὁ δέσμιος (3:1; 4:1) would come home to those who had heard the prophecy of Acts 20:22. Other points of parallel between this Epistle and that to the Ephesian elders are the rare use of βουλή (1:11; Acts 20:27), of περιποίησις (1:14; cf. Acts 20:28), and of κληρονομία (1:14, 18; 5:5; Acts 20:32; and Maurice, Unity, 512–514). But without going at length into the often–repeated argument, the mere surface–phenomena of the Epistle—not by any means the mere omission of salutations, and of the name of Timothy—but the want of intimacy and speciality, the generality of the thanksgiving, the absence of the word “brethren” (see 6:10), the distance, so to speak, in the entire tone of address, together with the twice–repeated εἴγε (3:2; 4:21), and the constrained absence of strong personal appeal in 3:2–4, would alone be inexplicable, even if there were no external grounds for doubting the authenticity of the words ἐν Ἐφέσῳ. But when we find these words omitted for no conceivable reason in א, B, and know, on the testimony of Basil, that he had been traditionally informed of their omission, and found them omitted, ἐν τοῖς παλαιοῖς τῶν ἀντιγράφων, as also did Marcion, Tertullian, and Jerome, we are led to the unhesitating conclusion that the letter was not addressed exclusively to the Ephesians. The view which regards it as an encyclical, sent,
  2. 2.That the Epistle to the Hebrews was not written by the Apostle is now almost universally believed, yet this conviction has never led the Church to underrate its value as a part of the sacred canon of the New Testament Scriptures.
  3. 3.Paul.ii. 2.
  4. 4.Dr. Davidson, Introd. ii. 388. In his earlier edition, Dr. Davidson thought “nothing more groundless” than such assertions, and he then said, “The language is rich and copious, but it is everywhere pregnant with meaning.” (See Gloag, Introd., p. 313.)
  5. 5.There is the generalresemblance that in both (Col. 3; Eph. 4:1) the same transition leads to the same application—the humblest morality being based on the sublimest truths; and there are the special resemblances (α) in Christological views; (β) in phraseology— seventy–eight verses out of 155 being expressed in the same phrases in the two Epistles. On the other hand, there are marked differences— (α) there are ἅπαξ λεγόμενα in both; (β) the leading word τὰ ἐπουράνια is peculiar to Ephesians; (γ) Ephesians has deep thoughts and whole sections (1:3–14; 4:5–15; 5:7–14; 23–31; 6:10–17) which are not found in Colossians; (δ) there are seven Old Testament allusions or quotations in Ephesians, and only one in Colossians (2:21).
  6. 6.Hence the critics are quite unable to make up their minds whether the Epistles were written by two authors, or by one author; and whether St. Paul was in part the author of either or of neither; and whether the Colossians was an abstract of the Ephesians, or the Ephesians an amplification of the Colossians.
  7. 7.The similarity of expressions (Davidson, Introd.i. 384) often throws into more marked relief the dissimilarity in fundamental ideas. It is another amazing sign of the blindness which marred the keen insight of Baur in other directions, that he should say the contents of the Epistles “are so essentially the same that they cannot well be distinguished”! (Paul. ii. 6.) The metaphysical Christology, which is polemically dwelt upon in the Colossians, is only assumed and alluded to in the Ephesians; and the prominent conceptions of Predestination and Unity which mark the doctrinal part of the Ephesians find little or no place in the Colossians. The recurrence of any word ἥτις ἀειδόντεσσι νεωτάτη ἀμφιπέληται is a common literary phenomenon, and any careful student of Æschylus is aware that if he finds a startling word or metaphor he may find it again in the next hundred lines, even if it occurs in no other play. Nothing, therefore, was more natural than that there should be a close resemblance, especially of the moral parts of two Epistles, written perhaps within a few days of each other; and that even though the doctrinal parts had different objects, and were meant for different readers, we should find alternate expansions or abbreviations of the same thoughts and the repetition of phrases so pregnant as ὁ πλοῦτος τῆς δόξης (Eph. 1:18; Col. 1:27); τὸ πλήρωμα (Eph. 1:23; Col. 1:19; ) περιτομὴ ἀχειροποιητός (Eph. 2:11; Col. 2:11); and ὁ παλαιὸς ἂνθρωπος (Eph. 4:22; Col. 3:9). When Schneckenburger talks of “a mechanicaluse of materials” he is using one of those phrases which betray a strong bias, and render his results less plausible than they might otherwise seem. “How can he have overlooked the memorable fact, which all readers of the Epistle have noticed, that the idea of catholicity is here first raised to dogmatic definiteness and predominant significance?” (Pfleiderer, ii. 164).
  8. 8.3:1, 8, &c.
  9. 9.“Every one must be conscious of an overflowing fulness in the style of this Epistle, as if the Apostle’s mind could not contain the thoughts that were at work in him, as if each one that he uttered had a luminous train before it and behind it, from which it could not disengage itself” (Maurice, UnityoftheNewTestament, p. 535).
  10. 10.J. Ll. Davies, Eph., p. 19.
  11. 11.Reuss, LesEpîtresPaulin. ii. 146.
  12. 12.Baur, FirstThreeCent.i. 126.
  13. 13.οἰκονομία, Eph. 1:10; 3:2.
  14. 14.θέλημα, Eph. 1:1, 5, 9, 11 (5:17; 6:6); βουλὴ, 1:11; εὐδοκία, 1:9; πρόθεσις, 3:11.
  15. 15.χάρις, 1:2, 6 (bis), 7; 2:5, 7, 8; 3:2, 7, 8; 4:7, 32; 6:24.
  16. 16.τὰ ἐπουράνια, 1:3, 20; 2:6; 3:10; 6:12. “The Apostle carries us into ‘theheavenlies’ (not ‘the heavenly places,’ as our translators render it, so perverting the idea of a sentence from which place and time are carefully excluded), into a region of voluntary beings, of spirits, standing by a spiritual law, capable of a spiritual blessing” (Maurice, UnityoftheNewTestament, p. 523.)
  17. 17.πνεῦμα and πνευματικὸς occurs thirteen times in this Epistle (1:3, 13, 17; 2:18, 22; 3:5, 16; 4:3, 4, 23, 30; 5:18; 6:17, 18); and only once in the Colossians (1:8, 9).—Baur, Paul.ii. 21.
  18. 18.πλοῦτος, πλούσιος, 1:7, 18; 2:4, 7; 3:8, 16. This word is only used in this sense by St. James (2:5). See Paley, HoraePaulinae, Ephes. ii. But see 2 Cor. 8:9; Phil. 2:7.
  19. 19.δόξα, 1:6, 12, 14, 17, 18; 3:16, 21, &c.
  20. 20.μυστήριον, Eph. 1:9; 3:3, 4, 9 (5:32); 6:19. In no other Epistle, except that to the Colossians, and 1 Cor., does it occur more than twice.
  21. 21.πλήρωμα, 1:23; 3:19; 4:10–13 (1:10). In the quasi–technical sense 7it is only found in the Epistle to the Colossians, 1:19; 2:9. ὑπέρβαλλον, 1:19; ἱπεράνω, 21. Cf. 3:19, ὑπερεκπερισσοῦ; 20; 4:10, &c. These compounds are characteristic of the emphatic energy of St. Paul’s style. Προορίσας, 1:5; προέθετο, 1:9; προητοίμασεν, 2:10; πρόθεσις, 3:11.
  22. 22.πολυποίκιλος. Cf. στέφανου π. ἀνθέων. Eubulus, Ath.xv. 7, p. 679.
  23. 23.The addition “of our Lord Jesus Christ,” however ancient, is probably spurious, as it is not found in א, A, B, C, the Coptic, the Æthiopic versions, &c.
  24. 24.Not “the whole family,” as in A.V.
  25. 25.3:16, εἰς τὸν ἔσω ἄνθρωπον.
  26. 26.Archbishop Trench.
  27. 27.Omit ἡμῖν, א, A, B, C, &c.
  28. 28.4:15, ἀληθεύοντες δὲ ἐν ἀγάπῃ—not merely “speakingthe truth,” but “beingtrue.”
  29. 29.πῶρος, “tufa–stone,” is used, secondarily, for a hard tumour, or callusat the end of injured bones.
  30. 30.ἀπηλγηκότες. “Qui postquam peccaverint, non dolent.” “A sin committed a second time does not seem a sin” (MoedKaton, f. 27, 2).
  31. 31.πλεονεξία.
  32. 32.4:32, ἐν Χριστῷ, not as in E.V., “for Christ’s sake.”
  33. 33.4:25–5:2.
  34. 34.Ver. 4, εὐτραπελία. Aristotle defines it as “cultivated impertinence” (Rhet. ii. 12), and places the polished worldling (εὐτράπελος, facetus) midway between the boor (ἄγροικος) and the low flatterer (βωμολόχος) (Eth.N.ii. 7). The mild word, τὰ οὐκ ἀνήκοντα, is due, not to the comparatively harmless “polish” which has been last mentioned, but to litotes—the use of a soft expression (like Virgil’s “illaudati Busiridis aras”), to be corrected by the indignant mental substitution of a more forcible word. See supra, i. 627.
  35. 35.Paley (Hor.Paul.) says that St. Paul here “goes off” at the word light; but this is not nearly so good an instance of this literary peculiarity as 4:8, “ascended.”
  36. 36.Deeds of darkness must cease to be deeds of darkness when the light shines on them. The light killsthem. Everything on which light is poured islight, because it reflects light. φανερούμενον cannot mean “that maketh manifest,” as in the E.V.
  37. 37.Isa. 60:1, 2. The versification is of the Hebrew type. On Christian hymnology, v.supra, on Col. 3:16. Antiphonal congregational singing was very early introduced (Rev. 19:1–4).
  38. 38.Vers. 3–17.
  39. 39.All commentators have felt a difficulty in seeing the connexion between singing and subjection. I believe that it lies in a reminiscence of the unseemly Babel of contentious vanities which St. Paul had heard of, perhaps even witnessed, at Corinth, where such disorder had been caused by the obtrusive vanity with which each person wished to display his or her particular χάρισμα. If so—or even if the association was something else—we have another inimitable mark of genuineness. No forger would dream of appending a most important section of his moral teaching to a purely accidental thought.
  40. 40.Ver. 22–6:9.
  41. 41.6:10. The ἀδελφοί is wanting in א, B, D, E, and does not occur in Eph. or Col.
  42. 42.Dr. Davidson finds this a tedious and tasteless amplification of 1 Thess. 5:8, 2 Cor. 10:3, 4, and has many similar criticisms (Introd.i. 388, 390). It is impossible to argue against such criticisms as bearing on the question of genuineness. The general metaphor is not uncommon (Isa. 59:16–19; 1 Thess. 5:8; Wisd. 5:17–20; Bleeck, ZendAvesta,p. 90; Davies, p. 61). (See the account of the arms in the Interpreter’s House in Pilgrim’sProgress, and Gurnall’s Christian Armour.)
  43. 43.6:10–20. In ver. 18 it is περὶ πάντων τῶν ἁγίων καὶ ὑπερ ἐμοῦ. “Paradoxon: mundus habet splendidos legatos” (Bengel).
  44. 44.6:21–24.
  45. 45.4:29, σαπρὸς, “rotten” (Matt. 7:17), the opposite of ὑγιὴς, “sound,” in 2 Tim. 1:13, &c., and “seasoned with salt,” Col. 4:6.
  46. 46.The pilum, or heavy javelin, which a soldier would not bring with him to the guard–room, is omitted.
  47. 47.Or malleoli(Ps. 7:13).
  48. 48.The Rabbinical רוטרקימסוק. Similarly, in 2 Cor. 4:4, St. Paul goes so far as to call “the Prince of the power of the air,” ὁ θεὸς τοῦ ἀιῶνος τούτου. (Cf. 1 John 5:19; John 14:30; 16:11.) “The spirituals of wickedness in the heavenlies” are the Geisterchaft of iniquity in the regions of space; but one would expect ὑπουρανίοις. The E.V. conceals the difficulty by its “high places;” but if ἐπουρανίοις be right, it can only be in a physical sense. As for mortal enemies: “vasa sunt, alius utitur; organa sunt, alius jungit” (Aug.).
  49. 49.Although undoubtedly the εἴγε ἠκούσατε, like the similar expression in 4:21, Gal. 3:4, &c., implies that the fact is assumed, yet it is certainly not an expression which would well accord with a letter addressed only to a church in which the writer had long laboured.
  50. 50.3:8, ἐλαχιστοτέρῳ. Would a forger have made St. Paul write thus? The expression has been compared to 1 Cor. 15:9, but expresses a far deeper humility, because it is used when the writer is alluding to a far loftier exaltation. Those who criticise the phrase as exaggerated must be destitute of the deepest spiritual experiences. The confessions of the holiest are ever the most bitter and hubmle, because their very holiness enables them to take the due measure of
  51. 51.3:8, ἀνεζιχνίαστον. Job 5:9, רֶלֵח ןיֵא. Cf. Rom. 11:33, ἀνεχερεύνητα τὰ κρίματα αὐτοῦ καὶ ἀνεξιχνίαστοι αἱ ὁδοί.
  52. 52.On this singular reference to Ps. 68, and the change of the ἔλαβες δόματα ἐν ἀνθρώποις, see Davies, p. 44. It is at least doubtful whether there is the slightest allusion to the descent into hell. The point is the identityof Him who came to earth (i.e., the historic Jesus) and Him who ascended, i.e., of the Eternal and the Incarnate Christ.
  53. 53.The omission of ἂν marks the certain result.
  54. 54.“Veritas astringit hominem, mendaciorum magna est laxitas” (Grot.).
  55. 55.Cf. Rom. 3:17; 10:15; ἐτοιμασία may, however, mean “basis,” “sole” (ןוֹכמָ, Ezra 3:3; Ps. 88:15, LXX.). The Gospel of Peacegives a secure foothold even in war.
  56. 56.Faith, not merit, as in Wisd. 5:19. (Cf. Ps. 18:31, &c.) Notice the emphatic position of πεπυρωμένα.
  57. 57.3:6, συγκληρόνομα, σύσσωμα, συμμέτοχα. The two parts—Jews and Gentiles—are to become one body, the body of Christ, the Christian Church (2:16). The strange English words may perhaps correspond to the strange Greek words which St. Paul invented to express this newly–revealed mystery in the strongest possible form, as though no words could be too strong to express his dominant conception of the reunion in Christ of those who apart from Him are separate and divided.
  58. 58.The cadence is expressive of stability; of motion succeeded by rest; of action settled in repose. “An emblem of the history of the Church of Christ, and of the life of every true believer in Him” (Bishop Wordsworth).
  59. 59.It is undesirable to multiply uncertain conjectures, but perhaps the Jews may have sent their documents, witnesses, &c., with Josephus when he went to Rome, A.D. 64. He tells us that, by the influence of the Jewish pantomimist Aliturus and of Poppæa, he was enabled to secure the release of some Jewish priests, friends of his own, whom Festus had, on grounds which Josephus calls trivial, sent bound to Rome. Josephus was doubtless one of a commission dispatched for this purpose, and it is conceivable that the prosecution of St. Paul’s trial may have been a subordinate object of this commission, and that the trial may have broken down all the more completely from the loss of witnesses and evidence in the shipwreck which Josephus underwent. His vessel foundered on the voyage, and out of two hundred souls only eighty were picked up, by a ship of Cyrene, after they had swum or floated all night in the waves. Josephus then proceeded to Puteoli in another ship. He makes little more than a dry allusion to these events (Vit. 3), which contrasts singularly with the vivid minuteness of St. Luke; but the general incidents so far resemble those of St. Paul’s shipwreck that some have conjectured that the two events were identical. Chronology and other considerations render this impossible, nor is there any great reason to suppose that Josephus is here introducing embellishments from the story of St. Paul.
  60. 60.1:3–6. Notice the marvellous compression and exhaustive fulness of this great outline of theology.
  61. 61.3:1–19. In other words, “that ye may be filled with all the plenitude of goodness wherewith God is filled;” “omnes divinae naturae divitiae” (Fritzsche).
  62. 62.Of twenty–eight compounds in ὑπὲρ in the New Testament, no less than twenty are found in St. Paul alone.
  63. 63.3:20, 21.
  64. 64.Not “for the use of edification,” as in E.V., but for such edification as the occasion requires.
  65. 65.So far as anything can be said to be probable in the midst of such uncertainties, the probability is that the leisure of his attendance on St. Paul during the Roman imprisonment had enabled St. Luke to draw up the main part of his work; that he concluded it exactly at the point at which St. Paul was expecting immediate liberation, and that he either published it at the first favourable opportunity after that time, or was prevented—it may be even by death—from ever continuing or completing his task.
  66. 66.See Excursus VIII., “Evidence as to the Liberation of St. Paul.”
  67. 67.Ἐπίγνωσις, 1:17; 4:13. I have already alluded to the importance attached to true knowledge in these Epistles, written as it was to counteract the incipient but already baneful influence of a “knowledge falsely called.” Hence we have also γνῶσις, 3:19; σύνεσις, 3:4; φρόνησις, 1:8; σοφία, ib.; ἀποκάλυψις, 3:3; φωτίζειν, 3:9; &c. &c.
  68. 68.4:1–16.
  69. 69.4:17–24.
  70. 70.For this reason I have not here laid any stress on his once–purposed visit to Spain (Rom. 15:24, 28). It seems clear from Philem. 22 that he had either abandoned this intention, or at any rate postponed it till he had re–visited Asia.
  71. 71.UnityoftheNewTestament, p. 525. See Excursus V., “Phraseology and Doctrines of the Epistle to the Ephesians.”
  72. 72.Mr. Maurice’s rendering, “children ofimpulse,” is untenable.
  73. 73.The form of expression might seem to point to a warning against any incipient docetic tendency (cf. 1 John 4:2, 3) to draw a distinction between Christ and Jesus, between the Eternal Christ and the human Jesus.
  74. 74.This is the true reading (φωτὸς), not “fruit of the Spirit,” as in the E.V. The reading was doubtless altered to soften the harshness of the metaphor; but St. Paul is as indifferent as Shakespeare himself to a mere verbal confusion of metaphors when the sense is clear. To see allusions here to Ormuzd and Ahriman is surely absurd.
  75. 75.Tac. Ann.xv. 44 (cf. Mart. x. 25; Juv. Sat. viii. 235); Sen. Ep.14, 4 Schol. in Juv.i. 155; Tert. Apol.15; adNat.i. 18; adMart. 5.
  76. 76.1:13, 14.
  77. 77.Cf. Col. 1:20–22. The application of the word is somewhat different; but it is exactly the kind of difference which might be made by an author dealing independently with his own expressions, and one on which a forger would not have ventured. The breaking down of the Chel, “the middle wall of partition,” was that part of Christ’s work which it fell mainly to St. Paul to continue. The charge that he had
  78. 78.This word, used by St. Jerome, may express the unusual συναρμολογουμένη.
  79. 79.2:1–22.
  80. 80.See Ellicott, adiii. 5.
  81. 81.1:9, seq.; 2:13, seq.
  82. 82.Serious objections have been made to this phrase, as proving that it could not have been written by the pen that wrote Gal. 2. The objection is groundless. Assuming the ἁγίοις to be correct (though not found in every MS.; cf. Col. 1:26)—i. It is perfectly generic, not individual; cf. ver. 8 and 2:20; 1 Cor. 16:1, 15. ii. Apostles and prophets are bracketed, and the epithet “holy” means “sanctified,” a title which they share with all “saints.” iii. “Apostles” does not here necessarily bear its narrowersense.
  83. 83.Not “should be,” As in A.V.
  84. 84.Ver. 6, ἔρχεται, is ever coming.
  85. 85.Vers. 18–21.
  86. 86.The necessity of the following moral exhortations will excite no astonishment in the minds of those who have studied the Epistle to the Corinthians, or who have sufficient knowledge of the human heart to be aware that the evil habits of a heathen lifetime were not likely
  87. 87.Schmidt, Schleiermacher, Eichhorn, Credner, De Wette, Baur, Zeller, Hilgenfeld, Schenkel, Ewald, Hausrath, Renan, Pfleiderer, Krenkel, Davidson, &c.
  88. 88.The Epistle may be thus briefly summarised:—Salutation (1:1, 2). Thanksgiving for the election of the Church, and the unity wrought by Christ’s redemption and calling of both Jews and Gentiles (1:3–14). Prayer for their growth into the full knowledge of Christ (15–23). Unity of mankind in the heavenlies in Christ (2:1–22). Fuller explanation of the mystery, with prayer for the full comprehension of it, and doxology (3:1–21). Exhortation to live worthily of the ideal unity of the Catholic Church in love (4:1–16). Exhortation to the practical duties of the new life, in the conquest over sin (4:17–5:21), and in social relations (5:22–6:9). The armour of God (6:10–17). Final requests and farewell (6:10–24).
  89. 89.1:7–12.
  90. 90.2:2, κατὰ τὸν αἰῶνα τοῦ κόσμου τούτου.
  91. 91.2:9. The last appearance of the word “boast” in St. Paul.
  92. 92.2:10. It is interesting to see how the epoch of controversy on the great topic of these verses is here assumed to be closed; ἐπʼ ἔργοις ἀγαθοῖς, οἶς προητοίμασεν ὁ Θεὸς ἵνα ν αὐτοῖν περιπατήσωμεν. Certainly οἷς may be by attraction for ἅ; but it is surely a very awkward expression to say that “God created goodworksthat we should walk in them,” and although ἡμᾶς is not expressed, it is involved in περιπατήσωμεν. Alford, who adopts the E.V., compares it with John 5:38, which is, however, no parallel. Nowhere is the harmonising of good works with free grace more admirably illustrated than here. Good works are here included in the predestined purpose of grace, so that they are not a condition of salvation, but an aim set before us, and rendered practicable by God’s unconditional favour. (See Pfleiderer, ii. 189.)
  93. 93.1:15–23. See 4:10. Cf. Xen. Hell.vi. 2, 14, τὰς ναῦς ἐπληροῦτο. On the different application of the word Pleroma here and in Col. 1:19. v. supra. The view that it here means “complement” like parapleroma seems to me much less probable. On the expression the “God of our Lord Jesus Christ,” cf. ver. 3; John 20:17. In the unique phrase, “the Father of the Glory,” ὁ πατὴρ τῆς δόξης, Canon Barry sees an allusion to the Jewish identification of “the Word” with “the Shechinah.” Compare the use of Δόξα in James 2:1; Titus 2:13; Heb. 1:3.
  94. 94.among other places, to Laodicea, is highly probable (Col. 4:16). In Eph. 6:21, καὶ ὑμεῖς is most easily explicable, on the supposition that the letter was to go to different cities. In any case, the absence of greetings, &c., is a clear mark of genuineness, for a forger would certainly have put them in. The Epistle is by no means deficient in external evidence. Irenæus (Haer. v. 2, 3), Clement of Alexandria (Strom. iv. 8), Polycarp (adPhil. i., xii.), Tertullian (adv.Marc. v. 1, 17), and perhaps even Ignatius (adEph. vi.), have either quoted or alluded to it; and it is mentioned in the Muratorian Canon. Impugners of its authenticity must account for its wide and early acceptance, no less than for the difficulty of its forgery. It is a simple fact that the Epistle was accepted as unquestionably Pauline from the days of Ignatius to those of Schleiermacher. Renan sums up the objections to its authenticity under the heads of (i.) Recurrent phrases and ἅπαξ λεγόμενα; (ii.) style weak, diffused, embarrassed; (iii.) traces of advanced Gnosticism; (iv.) developed conception of the Church as a living organism; (v.) un–Pauline exegesis; (vi.) the expression “holy Apostles;” (vii.) un–Pauline views of marriage. I hope to show that these objections are untenable.
  95. 95.Συνεζωοποίησε, 2:5; συνήγειρε, συνεκάθισεν, 6; συμπολῖται, 2:19 (a late and bad word, Phryn., p. 172); συνοικοδομεῖσθε, 22; συγκληρόνομα, σύσσωμα, συμμέτοχα, 3:6; σύνδεσμος, 4:3; συμβιβαζόμενον, συναρμολογούμενον, 16.
  96. 96.taken Trophimus into the Court of Israel, literally false, was ideally most true. And Paul the Apostle was the most effectual uprooter of the “hedge,” which Saul the Pharisee thought it his chief work to make around the Law.
  97. 97.the heinousness of sin. The self–condemnation of a Cowper or a Fénelon is far stronger than that of a Byron or a Voltaire. “The greatest sinner, the greatest saint, are equi–distant from the goal where the mind rests in satisfaction with itself. With the growth in goodness grows the sense of sin. One law fulfilled shows a thousand neglected” (Mozley, Essays, i. 327).
  98. 98.to be cured in all converts by a moment of awakenment, or by an acceptance of Christian truths, which in many cases may have been mainly intellectual.

మూల పుటలు: 1158–1189