లూకస్ లోయ సంఘములు

Ολ, κάθαπερ ἄν τις εἰκάσειε, ἀνθρώποις ὐπηρέτην τινὰ πέμψας ἢ ἄγγελον ἀλλʼ αὐτὸν τὸν τεχνίτην καὶ δημιουργὸν τῶν ὅλων.—Ep.adDiognet. 7.

బందీగృహ పత్రికలలో మిగిలిన మూడు పత్రికలు ఒకదానికొకటి కొద్దికాలం వ్యవధిలోనే వ్రాయబడి, అదే దూతల ద్వారా పంపబడినవి. ఎఫెసీయులకు, కొలొస్సయులకు వ్రాయబడిన పత్రికలను తుకికు తీసికొనిపోయెను. ఫిలేమోనుకు వ్రాయబడిన పత్రికను సహజముగా తీసికొనిపోయిన ఒనేసిము, కొలొస్సయులకు వ్రాయబడిన పత్రికలో అతని పేరు ప్రస్తావింపబడుటను బట్టి చూడగా, తుకికుతోనే అదే సమయమున పంపబడెనని తెలియుచున్నది. ఈ రెండు పత్రికలలోను అర్కిప్పునకు ఒక సందేశము కూడ కలదు.

ఈ పత్రికలలో ఏది మొదట వ్రాయబడెనో నిర్ణయించుటకు అంతః సాక్ష్యము తప్ప మరేమియు లేదు. అయితే ఫిలేమోనుకు వ్రాయబడిన పత్రిక కేవలము కొలొస్సయులకు వ్రాయబడిన పత్రికకు ఒక వ్యక్తిగత అనుబంధము మాత్రమే గనుక, అది ఎప్పుడైనను వ్రాయబడి యుండవచ్చును. సాధారణముగా ఎఫెసీయులకు వ్రాయబడిన పత్రిక అని పిలువబడు, చుట్టుప్రక్కల సంఘములకు వ్రాయబడిన సర్క్యులర్ పత్రిక కంటె, ఈ సంఘమునకు వ్రాయబడిన పత్రిక ముందుగా వ్రాయబడెనని చెప్పవలసియున్నది. ఈ అభిప్రాయమునకు కారణము స్పష్టముగా కనబడుచున్నది—కొలొస్సయులకు వ్రాయబడిన పత్రిక ఒక ప్రత్యేక అవసరము వలన వ్రాయబడెను గాని, రెండవ పత్రిక అట్టిది కాదు. పౌలు మనోభావములకును శైలికిని గల విశేషలక్షణములను బట్టి చూడగా, నిర్దిష్ట పరిస్థితుల వలన కలిగి, నిర్దిష్ట సత్యముల వికాసమునకు దారితీసిన ఒక పత్రికను వ్రాసిన పిమ్మట, దానిని పంపు అవకాశమును ఉపయోగించుకొని అట్టి తక్షణ ఉద్దేశ్యము లేని మరియొక పత్రికను అతడు పంపినచో, మొదటి పత్రిక యొక్క ధ్వని రెండవదానిలో కూడ ప్రతిధ్వనించుట మనోవైజ్ఞానికముగా సహజమే. కొలొస్సయ సంఘము పట్ల తన తక్షణ కర్తవ్యమును నెరవేర్చిన పిమ్మట, సమీపమందలి సంఘములకు వ్రాయునపుడు అతడు చర్చించిన విషయములు, ఆ సమయమున అతని మనస్సును ఆక్రమించియున్న విషయములనే పోలియుండుట తథ్యము. ప్రత్యేక సమాచారము లేకపోయినను, తమకు అంత సమీపముననే సూక్ష్మముగా ప్రవేశించుచున్న ఒక ప్రమాదమును గూర్చి ఎఫెసు నగరమునకును దాని పరిసర ప్రాంతములకును హెచ్చరిక చేయవలసిన అవసరమును పౌలు గుర్తించి యుండవచ్చును; అటువంటప్పుడు కొలొస్సయులకును ఎఫెసీయులకును వ్రాయబడిన పత్రికల మధ్య భేదములను కలిగించిన అవే లక్షణములు అతని భాషలో కనబడుట సహజమే. మొదటిది నిర్దిష్టముగను, మూర్తిమంతముగను, వాదప్రతివాదాత్మకముగను ఉండగా, రెండవది అమూర్తముగను, బోధనాత్మకముగను, సర్వసాధారణముగను ఉన్నది. రెంటిలోను ఒకే విధమైన పదములు, వాక్యభాగములు ఎక్కువగా కనబడుచున్నవి; అయితే సిద్ధాంత ప్రకటనలలో కంటె ఆచరణాత్మక బోధలలోనే ఈ పోలికలు మరింత స్పష్టముగను, అధికముగను కనిపించుచున్నవి. కొలొస్సయులకు వ్రాయబడిన పత్రికలో అతడు ముఖ్యముగా ఒక దోషమును ఖండించుటలో నిమగ్నుడైయున్నాడు; ఎఫెసీయులకు వ్రాయబడిన పత్రికలోనైతే ఒక ఉన్నత సత్యమును ఆనందాతిశయముతో వికసింపజేయుటలో లీనమైయున్నాడు. కొలొస్సయులకు వ్రాయబడిన పత్రిక ప్రధాన విషయము క్రీస్తు వ్యక్తిత్వము; ఎఫెసీయులకు వ్రాయబడిన దాని ప్రధాన విషయము ఆయన సంఘము యొక్క జీవశక్తియందు ప్రకటింపబడిన క్రీస్తు జీవితము.1 మొదటిదానిలో క్రీస్తే “పరిపూర్ణత”, అనగా దేవుని లక్షణములన్నిటి సమ్మేళనమును సంపూర్ణతయును ఆయనయే; రెండవదానిలో, క్రీస్తు శరీరమైన ఆదర్శ సంఘమే ఆ పరిపూర్ణత, అనగా సమస్తమును సమస్తముతో నింపు ఆయన సంపూర్ణతను పొందునది.2 కొలొస్సయులకు వ్రాయబడిన పత్రికలో క్రీస్తు వ్యక్తిత్వము ప్రధానముగా కనబడుచుండగా, ఎఫెసీయులకు వ్రాయబడిన దానిలో క్రీస్తు శరీరమైన సంఘము ప్రధానముగా కనబడుచున్నది.

ఈ రెండు పత్రికల ప్రామాణికతపై పలుమారులు తీవ్రముగా దాడులు జరిగినవి; అయితే ఈ దాడికి గల కారణములు, ఇతర పత్రికలు కల్పితములని త్రోసిపుచ్చబడుటకు ఆధారమైన కారణములవలె ఏమాత్రమును అసంబద్ధమైనవి కావు. బాహ్య సాక్ష్యమును గూర్చి సవిస్తరముగా చర్చించుట నా ప్రణాళికలో భాగము కాదు; ప్రతికూల కష్టములనన్నిటిని పూర్తిగను నిష్కపటముగను అంగీకరించిన పిమ్మట కూడ, అంతః సాక్ష్యము వీటి ప్రామాణికతకు అనుకూలముగా నిర్ణయాత్మకమని నాకు తోచుటకు గల కారణములు, ఈ పత్రికలు ఏ సంఘటనల నుండి ఉద్భవించెనో, మరియు ఏవి వీటి విశేషలక్షణములను తక్షణమే రూపొందించి వాటిని వివరించుటకు తగియున్నవో వాటిని పరిశీలించినప్పుడు ఉత్తమముగా వెల్లడియగును.

పౌలు రోమా చెరసాలలో ఉన్నకాలము ముగియుచుండగా, తనకు విడుదల సమీపించుచున్నదని దాదాపు నిశ్చయమైనట్లు తోచి, తనకొరకు ఒక విడిది సిద్ధపరచుకొనుమని ఫిలేమోనును కోరు అంతటి పరిస్థితిలో, కొలొస్సయకు చెందిన ఎపఫ్రా అతనిని దర్శించెను. బహుశా తన స్వగ్రామమునందు మాత్రమే గాక, లూకస్ లోయలో ఒకదానికొకటి పదహారు మైళ్ళ దూరములోనున్న లవొదికయ, హియెరాపొలి పట్టణములలో కూడ సంఘములను స్థాపించు విశిష్ట గౌరవము అతనికి అనుగ్రహింపబడి యుండవచ్చును. ఆ విశేషమైన నది, తాను ప్రవహించు ప్రదేశమును సున్నపు నిక్షేపములతో కప్పివేయుటలో అనియో నదిని పోలియున్నది; తన మార్గములో కొన్ని చోట్ల, ముఖ్యముగా కొలొస్సయ సమీపమున, తానే నిక్షేపించిన మెరయు ట్రావర్టైను రాతి సహజ వంతెనల క్రింద ప్రవహించుచుండెను; ఈ విశేషత వలనను, ఆ లోయకు ఎల్లప్పుడును కలుగుచుండిన భయంకర భూకంపముల వలనను దాని మార్గము తరచుగా మారుచుండెడిది. లూకస్ నది ప్రవహించి కలియు మీయాందరు నదీలోయ నుండి ఆగ్నేయ దిశగా దాని గమనమును అనుసరించు యాత్రికుడు, మొదట దాని ఉత్తర తీరమునకు మిక్కిలి ఎత్తుగానున్న ఒక పీఠభూమిపై, నికొపొలియందు నివసించిన వాని జన్మస్థలముగా ప్రసిద్ధిగాంచిన మహా వైభవోపేతమైన హియెరాపొలి నగరమును కనుగొనును.

“వెస్పసియను క్రూర కుమారుడు రోమాకు తానొందిన మిక్కిలి అవమానకరమైనదానిని

తొలగించినపుడు, ఆ వ్యక్తి అర్రియానుకు బోధించెను”—3

మరియు సైబెలీ దేవత పూజారులు మాత్రమే సురక్షితముగా పీల్చగల విషవాయు ఊటనీటి అద్భుత గుణములకును అది ప్రసిద్ధిగాంచెను. దాదాపు ఆరు మైళ్ళ దూరము ముందుకు, నదికి దక్షిణ తీరమున, "సిబిరాటిక్ న్యాయపరిధి" అను జనసమ్మర్దముగల గర్వోన్నత రాజధాని లవొదికయను అతడు చూచును; ఈ పత్రికలు వ్రాయబడిన కాలమునకు ఒక సంవత్సరము లోపలనే ఒక భూకంపము ఆ నగరమును కుదిపివేసినప్పుడు, తన స్వంత వనరులతోనే తన వీధులను, దేవాలయములను తిరిగి నిర్మించుకొనగలిగినంత ధనవంతమైనదిగను, స్వతంత్రమైనదిగను, ప్రొకాన్సుల్ పరిపాలనలోని ఆసియ నగరములలో ఏకైకమైనదిగను అది ఉండెను.4 లోయ గుండా మరో పది మైళ్ళు ముందుకు సాగి, సూర్యాస్తమయమునకు ముందే అతడు కొలొస్సయను చేరవచ్చును; అది ఈ రెండు నగరముల కంటెను ఎంతో ప్రాచీనకాలము నుండి ప్రసిద్ధిగాంచిన పట్టణమే గాని, క్రమముగా క్షీణతకు లోనై, ఇప్పుడు తన అభివృద్ధి చెందుచున్న, ఆశయవంతమైన పొరుగు నగరముల ప్రభావములో పూర్తిగా మరుగున పడిపోయినది.5

ఆశ్చర్యకరముగా, ఈ విశేషమైన లోయనుగాని, ఈ వైభవోపేతమైన నగరములనుగాని పౌలు ఎన్నడును దర్శించియుండలేదు. ఎఫెసులో అతని ప్రసంగము ఫలితము ఆసియ అంతటను విస్తృతముగా వ్యాపించినను, ఎఫెసు సంఘము కొరకు అతని శ్రమ ఎంత సునిబిడముగను, విరామములేకుండను సాగెనంటే, విస్తృతమైన మిషనరీ కార్యక్రమమునకు అతనికి ఏమాత్రము తీరిక చిక్కకుండెను.6 ఈ నగరములలో యూదులు విస్తారముగా ఉండినను, దైవనిర్దేశితమైన అతని పూర్వ ప్రయాణముల గమనము అతనిని ఈ ప్రాంతమునకు తీసికొనిరాలేదు. రెండవ మిషనరీ యాత్రలో పౌలు "ఫ్రుగియ గలతీయ ప్రాంతము" గుండా ప్రయాణించెనని లూకా అస్పష్టముగా తెలియజేయుట వాస్తవమే7; మరియు ఈ పదము యొక్క మారుచుండు జాతిపరమైన అర్థములో లూకస్-లోయ నగరములను ఫ్రుగియకు చెందినవిగా పరిగణించవచ్చును. అయితే ఈ మాట, అతని ప్రయాణ మార్గము ఈ రెండు ప్రాంతముల మధ్యనున్న అస్పష్ట సరిహద్దులలో, లూకస్ నదికి చాల ఉత్తర, తూర్పు దిక్కుగా సాగెనని సూచించుచున్నట్లు కనబడుచున్నది. మూడవ యాత్రలో గలతీయ నగరముల నుండి ఎఫెసుకు అతని సహజ మార్గము హెర్మసు, కయస్టరు నదీలోయల గుండా, వాటిని లూకస్, మీయాందరు నదులనుండి వేరుచేయు మెస్సొగిసు పర్వతశ్రేణికి ఉత్తర దిక్కుగా సాగియుండును. పౌలు స్వీయ వచనమును బట్టి చూడగా, ఈ మూడు నగరములలోని సంఘములు ఎపఫ్రా శ్రమ ద్వారానే స్థాపింపబడెననియు, ఈ పత్రికలు వ్రాయు కాలమునాటికి వారు అతని "ముఖమును శరీరమున చూడలేదనియు" తోచుచున్నది8; అయినను తరువాత అతడు వారిని దర్శించి యుండుట అసంభవము కాదు.

అయినను వారి క్షేమమునందు అతడు అత్యంత ఆసక్తి కలిగియుండక తప్పలేదు, ఏలయనగా ప్రత్యక్షముగా కాకున్నను పరోక్షముగా వాస్తవముగా వారి స్థాపకుడు అతడే. మనము ఇదివరకే చూచినట్లు, ఎఫెసు వర్తకమునకు, ఆరాధనకు, రాజకీయ కార్యకలాపములకు కేంద్రముగా ఉండెను; అతని ప్రసంగము ద్వారా ప్రభువు వాక్యమును వినిన "దాదాపు ఆసియ యావత్తు"లోని వేలకొలది "యూదులలోను గ్రీసుదేశస్థులలోను"9 ఫిలేమోను,10 అతని కుమారుడైన అర్కిప్పు, ఎపఫ్రా, నుంఫా అను లూకస్ సంఘముల ప్రధాన పరిచారకులు కూడ ఉండి యుండవలెను.11

కొలొస్సయ క్రైస్తవులకు పౌలు వ్రాయవలసిన ఒక ప్రత్యేక కారణము కూడ ఉండెను. అక్కడ నివసించుచున్న ఫిలేమోనుకు ఒనేసిము అను పనికిరాని దాసుడొకడు ఉండెను—ఈ పేరు, ఆ పరిస్థితులలో సహజముగానే వ్యంగ్యపూరిత పదక్రీడకు తావిచ్చెను; ఎందుకనగా "ప్రయోజనకారి" అను అర్థముగల ఆ పేరుకు భిన్నముగా, అతడు దానికి పూర్తి వ్యతిరేకముగా ఉండెను—మొదట (కనబడుచున్నంతవరకు) తన యజమానిని దోచుకొని, పిమ్మట అతని నుండి పారిపోయెను. ప్రాచీనకాలమున దోషియైన పారిపోయినవానికి సురక్షితమైన ఆశ్రయమునిచ్చు అవకాశముగల స్థలము రోమానే; నేటి లండన్ నగరము కంటెను ఎక్కువగా, లోకముయొక్క దుష్టత్వమును దురవస్థయును అనివార్యముగా అక్కడకే వచ్చిచేరెడివి. ఫిలేమోను ఒక క్రైస్తవుడు; ఏదో దుస్థితి కలుగుటగాని, ఆకలిచే చచ్చు ప్రమాదముగాని, ఆ పారిపోయిన దాసుని, తన యజమానితో కూడ ఎఫెసులో ఏదో ఒక పెద్ద ఉత్సవదినమున హాజరైనప్పుడు తాను విని చూచియుండిన ఆ క్రైస్తవ బోధకుని కరుణపై తనను తానే విసరివేసికొనునట్లు పురికొల్పి యుండవచ్చును. పౌలు దయార్ద్ర హృదయము ఎల్లప్పుడును తెరచియుండెను; మానవజాతిలో అత్యంత నీచులైన, అత్యంత దరిద్రులైనవారి యెడల అతనికి గాఢమైన, తక్షణమైన సానుభూతి ఉండెను, ఏలయనగా అట్టి అత్యంత నీచులలోను దరిద్రులలోను "క్రీస్తు ఎవరికొరకు మృతిచెందెనో" అట్టివారిని అతడు చూచెను. తన స్వీయ బాధలు కూడ ఇతరుల బాధలను తీర్చుటలోని ఆనందమును అతనికి నేర్పెను; అతడు ఆ దరిద్రుడైన, నిజాయితీలేని పారిపోయినవానిని తన హృదయమునకు హత్తుకొనెను, మరియు "non tressis agaso" అనువానిని ప్రియ సహోదరునిగా మార్చిన ఆ పరివర్తనము అతనియందు కలుగుటకు మానవ సాధనముగా నిలిచెను. అయినను ఒనేసిము ఇంకను న్యాయరీత్యా ఫిలేమోనుకు ఋణగ్రస్తుడుగను దాసుడుగను ఉండెను; న్యాయమునకు ఎల్లప్పుడును విధేయుడైన పౌలు, అతనిని తిరిగి పంపుటను తన కర్తవ్యముగా భావించెను. అతనిని ఎఫెసుకు చెందిన తుకికు రక్షణ సంరక్షణలో ఉంచి, అతని క్షమాపణను తప్పక సాధించగల ఒక పత్రికను అతనితోపాటు పంపెను. కావున కొలొస్సయకు చెందిన ఒక పౌరునికి అతడు వ్రాయవలసివచ్చెను; మరియొక పరిస్థితి కూడ కొలొస్సయ సంఘమునకు కూడ వ్రాయుటకు అతనిని పురికొల్పెను.

ఎపఫ్రా నుండి అతడు వినిన విచిత్రమైన, దుఃఖకరమైన సమాచారము ఇదియే. వారికి పరస్పర సంభాషణకు అనేక అవకాశములు లభించెను, ఏలయనగా అక్షరార్థముగనైనను, అలంకారికముగనైనను, ఎపఫ్రా అతని చెరసాలను పంచుకొనెను, వెంటనే తన స్వగ్రామమునకు తిరిగిపోలేదు. పౌలుతో తన సంభాషణలలో, అపొస్తలుడు ఇంతవరకు ఎదుర్కొననట్టి మోసపూరిత దోష రూపమునొకదానిని గూర్చి అతనికి తెలియజేసెను. అయ్యో! ప్రభువు నాటిన ద్రాక్షతోట, ఫలము ఫలించుటకు ముందు అధిగమింపవలసిన ప్రమాదముల విస్తారతలో భూలోక ద్రాక్షతోటలను పోలియున్నట్లు తోచెను. ఒకప్పుడు దాని ద్రాక్షావల్లులను చిన్న నక్కలు పాడుచేసెను; మరియొకప్పుడు అడవి పంది దాని కంచెను విరుగగొట్టెను; మరియొకప్పుడు, నిర్లక్ష్యము, నిస్సారమైన నేల యొక్క వినాశకర ప్రభావములో, కత్తిరింపబడని దాని కొమ్మలు గొమొర్రా ద్రాక్షగుత్తులను మాత్రమే ఫలించెను. ఇంకను మొలకెత్తుచు, పరిపక్వము కానప్పటికిని, పౌలు దూరదృష్టిగల నేత్రము దాని భవిష్యత్తు వినాశకరత్వమునంతటిని కనిపెట్టిన ఒక తప్పుడు ధోరణి, ఈ యువ సంఘములలోనికి తెలియకుండగనే ప్రవేశించెను; వారు అపొస్తలుని పేరు మాత్రమే ఎరిగినను, ఇంతటి ప్రమాదకరమైన ప్రభావమును అరికట్టుటకు తన అధికారమును, తర్కమును సంపూర్ణముగా ఉపయోగింపవలసిన అవసరమును అతడు గుర్తించెను. నిస్సందేహముగా ఎపఫ్రా సలహా, సానుభూతి కొరకు ప్రత్యేకముగా అతనిని వెదకి వచ్చెను; తాను ఎదుర్కొనుటకు అసమర్థుడనని భావించియుండిన ఈ నూతన ఊహాగానములను స్పష్టమైన హెచ్చరికలతోను, స్పష్టమైన ఖండనతోను ఎదుర్కొనవలెనని అపొస్తలుని కోరియుండును.

ఈ నూతన దోష రూపము కొంతవరకు యూదామత స్వభావముగలదై యుండెను, ఏలయనగా అది ఆహారపదార్థములలో భేదములు చూపెను, అమావాస్యలకును విశ్రాంతిదినములకును ప్రాముఖ్యత నిచ్చెను,12 మరియు సున్నతి యొక్క వాస్తవ ఆవశ్యకతను గాకపోయినను దాని విలువను గట్టిగా సమర్థించెను.13 అయినను అది మొత్తముమీద గలతీయ యూదామతమును పోలియుండలేదు, అంతియొకయలో ఎదురైన వ్యతిరేకతవలె యెరూషలేములోని ఒక వర్గము నుండి ఉద్భవించలేదు, కొరింథు చీలికలవలె పౌలు అధికారము పట్ల వ్యక్తిగత శత్రుత్వముతో సంక్లిష్టము కాలేదు. దాని స్వభావము వాస్తవముగా కంటెను ఆచరణాత్మకముగనే యూదామత లక్షణము గలదిగా ఉండెను; అనగా జాతీయమైన, లేవీయ హెబ్రూమతము పట్ల ఏదైనను విశేష సానుభూతి వలన కాక, యూదామతము యొక్క కొన్ని లక్షణములు ఇతర ప్రాచ్య మతముల లక్షణములతో దగ్గరి పోలికగలవై, ప్రాచ్య ప్రపంచమున విస్తృత సానుభూతిని పొందియుండుటవలననే అది యూదామత లక్షణము కలదిగా కనబడెను.

ఉదయించుచున్న ఈ మతభ్రష్టత్వము యొక్క విశిష్ట లక్షణమును, పౌలు ప్రత్యక్షముగా స్పృశించు దాని సిద్ధాంతముల ద్వారా ఎంతగానో, దాని పురోగతిని అరికట్టుటకు అతడు ప్రయత్నించు సత్యముల ద్వారా కూడ అంతే మేరకు మనము నిర్ధారించవలెను.14 దీనిని గూర్చి కొలొస్సయులను హెచ్చరించుచు, తమ్మును తాము ఒక ప్రత్యేక బోధకునిచే దోచుకొనబడనీయకుండ జాగ్రత్తపడవలెనని అతడు వారికి ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు; ఆ బోధకుని అనబడు తత్త్వజ్ఞానమును, వ్యర్థమైన మోసమును క్రీస్తు సత్యముకంటెను మానవ సంప్రదాయములకును లౌకిక మూలసూత్రములకును ఎక్కువగా అనుగుణముగా ఉండెను. ఈ బోధకుని బోగుస్సైన, దారితప్పించు వ్యవస్థ, గరిష్ఠముగా చూసినను ఒక నీడగను చిహ్నముగను మాత్రమే విలువగల ఆచారవాదమునకు ప్రాముఖ్యత నిచ్చుటే గాక, దేవుడు వారికి అంత దూరముననున్న సత్తగా చిత్రించి, దూతల పరంపర ద్వారానే తప్ప ఆయనను సమీపింపజాలరన్నట్లు చేసి, తన అనుచరులను వారి క్రైస్తవ పరుగుపందెము యొక్క బహుమానము నుండి దోచుకొనుటకు కూడ ప్రయత్నించెను. ఈ విధముగా అది క్రీస్తు ఏకైక మధ్యవర్తిత్వ ఘనతయను అమూల్యమైన సత్యమును నిర్లక్ష్యము చేసెను; మరియు వినయమునే ఉబ్బిన, శరీరసంబంధమైన బుద్ధిప్రాభవమునకు ఒక ముసుగుగా చేసి, దానినే ఒక దుర్గుణముగా మార్చివేసెను. వాస్తవమునకు, ఇది వినయమును అనుకరించు గర్వము తప్ప మరేమియు కాదు; క్రైస్తవుని అత్యున్నత విశేషాధికారమైన, క్రీస్తు ద్వారా దేవునితో గల ప్రత్యక్ష సహవాసమును నీచముగా త్యజింపజేయుటకు ప్రయత్నించుటలో, అది ఆత్మకును దేవునికిని మధ్య అన్నిరకముల న్యూనమైన మధ్యవర్తిత్వ శక్తులను చొప్పించుటయే గాక, నిజమైన మోషే ధర్మశాస్త్ర అనుమతులు లేని నూతన మోషే-సదృశ నియమములవంటి అనేక నియమములను, సిద్ధాంతములను కూడ నిర్దేశించెను. ఆ నియమములు తమ స్వభావరీత్యానే అసత్యమైనవిగను, క్షణికమైనవిగను, అల్పమైనవిగను ఉండెను. అవి అనవసరమైన ఆత్మన్యూనతను ప్రదర్శించి, కఠినమైన తపశ్చర్యను గట్టిగా కోరెను; అయినను అదే సమయమున సంక్లిష్టమైన విద్య వలె కనిపించి ఆత్మను ప్రమాదకరముగా పొగడెను, వాస్తవమునకు అవి స్వేచ్ఛాచారమునకు వ్యతిరేకముగా ఏ ఔషధముగను నిరుపయోగమైనవిగనే కనబడెను. ఈ తపశ్చర్యా ఆచారములకును, స్వప్నసదృశ కల్పనలకును, కొన్ని రహస్యములను తనకు మాత్రమే సొంతమైనవిగా చేసికొని, సామాన్య బుద్ధిని వాటికి దూరముగా ఉంచవలెనని భావించు గర్వము తోడుగా ఉండెననియు; క్రీస్తునందు విశ్వాసమును ప్రకటించుచునే, కొలొస్సయ మార్మికుడు ఆయనను దేవునికిని మనుష్యునికిని మధ్య నిలిచిన అనేక సత్తలలో ఒకనిగా చిత్రించెననియు; సాధారణముగా భౌతిక పదార్థమునందును, ప్రత్యేకముగా శరీరమునందును దుష్టత్వము అనివార్యముగా అంతర్లీనమై యున్నదని అతడు భావించెననియు15—ఇవన్నియు, పౌలు పూర్వ రచనలలో దేనిలోను కానరాని విధముగా ఒక ప్రత్యేక దిశలో మరింత విశేషముగా వికసింపజేయబడిన ఈ పత్రిక క్రీస్తుశాస్త్రము నుండి ఉద్భవించినట్లు తోచుచున్నవి. ఇంతకుముందే కొరింథీయులకు వ్రాయుచు, "శరీరరీత్యా తాను ఎన్నడైనను క్రీస్తును ఎరిగియున్నను, ఇకమీదట ఆయనను ఆ రీతిగా ఎరుగననని" అతడు చెప్పియుండెను; ఈ పత్రికలో మన ప్రభువు వ్యక్తిత్వము, నిత్యుడైన, సహవర్తియైన కుమారునిగా, ఏ దివ్య స్వరూపమును గ్రహించుటయే యేసు తన భూలోక దీనావస్థలో ఉండగా ఆయనను మానవీయముగను బాహ్యముగను ఎరుగుటకంటెను అనంతముగా అతీతమైన వరమో అట్టి దివ్య స్వరూపమున చిత్రింపబడినది. అయినను—దుఃఖాల మనుష్యుడైన యేసుకును పునరుత్థాన ప్రభువైన క్రీస్తుకును, సిలువవేయబడిన యేసుకును నిత్య వాక్యమైన క్రీస్తుకును మధ్య భేదము చూపు సెరింథసు తరహా ఏ ప్రయత్నమునైనను ముందుగానే నివారించుచున్నట్లుగా—ఈ ఇద్దరు ఒక్కరేయని ఈ పత్రికలో కూడ అతడు నొక్కి చెప్పుచున్నాడు.16 క్రీస్తును గూర్చిన పౌలు మౌలిక భావనలో ఏదైనను మార్పు కలిగెనని చెప్పుట నిరూపితముగా అసత్యమగును; ఏలయనగా మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తును సమస్త కృపకు మూలమైన తండ్రియైన దేవునితో సమానముగా చేర్చుటయు, సమస్తమును—వాటిలో మనమును కూడ—ఆయన ద్వారానే ఉనికిలో ఉన్నామను ప్రకటనయు, పౌలు తొలి పత్రికలలోనే17 ఆయన దైవత్వమును గూర్చిన ప్రకటనలుగా, తరువాత చేర్చబడగల దేనికిని తీసిపోని బలముతో కనబడుచున్నవి. అయితే ఇంతవరకు అపొస్తలుడు ప్రధానముగా, థెస్సలొనీకయులకు వ్రాసిన పత్రికలలో ఆయనను జీవించువారికిని, మృతులకును న్యాయాధిపతిగను; కొరింథీయులకు వ్రాసిన వాటిలో సంఘమునకు అదృశ్యుడైన శిరస్సుగను, పాలకునిగను; రోమీయులకును గలతీయులకును వ్రాసిన వాటిలో ఆచార బంధమునుండి ఆత్మీయ స్వేచ్ఛకు మూలకర్తగను, పాప మరణముల కాడి నుండి లోకమును విమోచించువానిగను; ఫిలిప్పీయులకు వ్రాసినదానిలో రక్షకునిగను, మృతులలో నుండి లేపువానిగను, సమస్త జీవమునకు జీవముగను, సమస్త ఆనంద శాంతులకు మూలముగను వర్ణించుటకు మాత్రమే నడిపింపబడెను. ఇప్పుడు ఆయన మహిమ యొక్క ఒక నూతన కోణమును ప్రముఖముగా చూపవలసివచ్చెను—ఇది వాస్తవముగా, ప్రత్యక్షత ద్వారా తాను పొందిన సువార్తలో భాగముగా పౌలు ఆయనను గూర్చి బోధించిన ప్రతి సిద్ధాంతములోను ఇమిడియున్నదే, అయినను దానిని పూర్తి స్పష్టతతో వివరించుటకు ఇంతవరకు ఏ బాహ్య పరిస్థితియు అతనిని పురికొల్పలేదు. ఇది నిత్యుడైన, పూర్వమునుండి ఉన్నవాడైన, అయినను శరీరధారియైన వాక్యముగా క్రీస్తును గూర్చిన సిద్ధాంతము. ఇప్పుడు అతడు ఆయనను గూర్చి—విశ్వము, అనగా దాని ప్రస్తుత స్థితి మాత్రమే కాక దాని వాస్తవ పదార్థమును, తత్త్వమును కూడ, ఎవనియందును ఎవని ద్వారాను దైవికముగా పవిత్రపరచబడినవో అట్టివానిగను, తద్వారా భౌతిక పదార్థమునందుగాని మనుష్య శరీరమునందుగాని విమోచింపలేనిదేదియు, పరిశుద్ధతకు మౌలికముగా వ్యతిరేకమైనదేదియు లేదని చూపువానిగను; దైవిక పరిపూర్ణతల "సంపూర్ణత" ఎవనియందు నివసించుచున్నదో, తద్వారా ఆయనయందు లేని దేవుని అంశమును మరి ఏ దూత సత్తయు ఆక్రమింపజాలదో అట్టివానిగను; సంఘమను శరీరమునకు శిరస్సును, ప్రతి అవయవము ద్వారా దాని జీవమునకు మూలమునైన, ఏకైక ప్రభువుగను, ఏకైక మధ్యవర్తిగను, ఏకైక రక్షకునిగను—మాటలాడవలసివచ్చెను. మరియు ఈ సత్యమును వ్యక్తపరచుట, దోషము వలననే అవసరమాయెను. కొలొస్సయ బోధకులు క్రైస్తవ మతమునకు సిద్ధాంతపరముగా ఒక లోతైన జ్ఞానమును, ఆచరణాత్మకముగా మరింత నిగ్రహపూరిత పరిశుద్ధతను జోడించుటకు ప్రయత్నించుచుండిరి. అసత్య సిద్ధాంతమును వీలైనంత తక్కువగా ఖండనతోను వాదోపవాదములతోను (ఇవి రెండును కొన్నిసార్లు అవసరమైనప్పటికిని), వీలైనంత ఎక్కువగా ప్రతి-సత్యమును ప్రదర్శించుట ద్వారాను ఎదుర్కొనుట పౌలుయొక్క సుందరమైన పద్ధతిగా ఉండెను. కావున, కొలొస్సయుల వేదాంతపరమైన దోషములు, వాటిని ఎదుర్కొనుటకు ఇక్కడ వికసింపజేయబడిన సానుకూల వేదాంతమునందు ప్రతిబింబించుటను మనము గుర్తింపగలము. ఈ పత్రిక యొక్క నైతిక, ఆచరణాత్మక చర్చలలో, కొంతవరకు స్వేచ్ఛా-పూజ, ప్రదర్శనాత్మక వినయము, క్రియలయందలి నమ్మకము వలనను, కొంతవరకు మనుష్య శరీరమునందు దుష్టత్వము అంతర్లీనమై ఉన్నదను తప్పుడు భావనల వలనను ఉద్భవించిన ఆ అతిశయోక్తియైన, ఉబ్బించు తపశ్చర్యకు నిజమైన ప్రత్యామ్నాయమును మనము చూచుచున్నాము. పాపము నుండి విడుదల, సంకల్పమును బలహీనపరచు ప్రాణాంతక ధోరణి గల మృత నియమములలోను, తపశ్చర్యా కాఠిన్యములలోను దొరకదనియు—అవి ఏ పాపములకు ఔషధముగా ఉద్దేశింపబడెనో ఆ పాపములపైననే ఊహను అంత తీవ్రముగా నిలిపి, తరచుగా ఆ పాపములకే మరింత ప్రాణాంతకమైన ఆకర్షణను చేకూర్చుననియు—కాని దేవునియందు క్రీస్తుతోకూడ దాగియున్న జీవితమునందు అనివార్యముగా ఇమిడియున్న ఆ పాప మరణమునందే అది దొరకుననియు పౌలు వారికి తెలియజేయుచున్నాడు. ఆ నూతన జీవితము నుండి—అనగా పాప మరణము నుండి ఆ పునరుత్థానము నుండి—దేవుని నైతిక ధర్మములకు విధేయతయు, సాధారణ జీవిత సంబంధములలో నమ్మకత్వమును, కష్టతరమైన, పుణ్యఫలదాయకమైన క్రియలుగా కాక, ఇకమీదట తన సొంత జీవముతో గాక క్రీస్తు జీవముతో కొట్టుకొను హృదయమునందలి జీవముగల ప్రేరణ యొక్క సహజ శక్తులుగా ఉద్భవించును.

కావున, ఈ పత్రిక యొక్క స్పష్టమైన సూచనల నుండియు, పరోక్ష సంకేతముల నుండియు కూడ సమానముగా, కొలొస్సయ మతభ్రష్టత్వము యొక్క లక్షణములను మనము తగినంత స్పష్టతతో పునర్నిర్మింపగలము; మరియు తరువాత జ్ఞానవాదము అను ఒకే పదములో సంక్షిప్తమైన వ్యవస్థల బహుముఖ రూపములను గుర్తించిన ఆ ప్రాచ్య తత్త్వజ్ఞాన ప్రభావమును, ఆ మార్మిక ఊహాగానములను, ఆ అస్పష్ట సృష్టివాదములను, నైతిక వైపరీత్యములను మనము వెంటనే దానియందు గుర్తింపగలము. ఇదే పరిస్థితి ఈ పత్రిక ప్రామాణికతను శంకించుటకు ముఖ్య కారణముగా నిలిచినది. జ్ఞానవాదము ఒక తరువాతి తరమునకు చెందినదనియు, ఈ హెచ్చరికలు, పౌలు మరణానంతరమే వర్ధిల్లిన సెరింథసు అనుచరులనుద్దేశించి గాని, రెండవ శతాబ్దమున ఒక జ్ఞానవాద వ్యవస్థను స్థాపించిన వాలెంటైనసు అనుచరులనుద్దేశించి గాని చేయబడినవనియు వాదింపబడుచున్నది. ఈ అభిప్రాయమునకు మద్దతుగా, ఈ పత్రికలో పౌలు శైలికి చెందని పదబంధములు, మరి ఏ ఇతర పత్రికలోను కానరాని పదములు, మరియు సంపూర్ణత, రహస్యము, జ్ఞానము, తెలివి, శక్తులు, వెలుగు, చీకటి వంటి సాంకేతిక జ్ఞానవాద పదజాలము విస్తారముగా కలవని వాదింపబడుచున్నది. జ్ఞానవాదము ఒక సుపరిపక్వమైన వ్యవస్థగా తరువాతి కాలమునకు చెందినదని అంగీకరింపబడుచున్నది; అయితే ఈ పత్రికను ప్రామాణికమని అంగీకరించుట కాలవైరుధ్యమును కలిగించుననెడి నమ్మకము, జ్ఞానవాద పదజాలము18 అధికారిక మతభ్రష్టత్వములుగా స్ఫటికీకరణము చెందకముందు చాలాకాలము క్రితమే వ్యాప్తిలో ఉండి యుండకపోవచ్చుననియు, జ్ఞానవాద ధోరణులు రహస్యముగా పనిచేయుచుండి యుండకపోవచ్చుననియు అనుకొను ఊహపైననే ఆధారపడియున్నది. ఈ పదజాలమునకు సంబంధించినంతవరకు, వాటిలో కొన్ని, వాటియందు ఒక జ్ఞానవాద భావమును ఆపాదించువరకు ఏమాత్రమును సాంకేతికమైనవి కావు; "జ్ఞానము" (గ్నోసిస్), మొదలగునవి, "సంపూర్ణత" (ప్లేరోమా) వంటి ఇతరములు, సాంకేతికమగుటకు ప్రారంభమైనప్పటికిని, తరువాత వాటికి ఆపాదింపబడిన అర్థముకంటెను గణనీయముగా భిన్నమైన అర్థములోనే వాడబడినవి. స్పష్టముగను, క్రమబద్ధముగను జ్ఞానవాద సిద్ధాంతముల జాడలుగా చెప్పబడు వాటికి సంబంధించినంతవరకు, అవి వేరువేరుగనైనను, కలిసియైనను, అపొస్తలుల కాలమునందును, దానికి పూర్వమునందును, తరువాతను కూడ కానవచ్చుననుట నిరూపిత విషయమే. తన రహస్యముల మర్మములను సామాన్య జ్ఞానమునుండి అసూయతో కాపాడుకొను గూఢ ప్రత్యేకత; మంచి, చెడు ప్రేరణల మధ్య భేదము చూపు ప్రయత్నములో దాదాపు మానికేయ మతతత్త్వమును పోలిన ద్వైతవాదము; దేవుని "సంపూర్ణత" అసంపూర్ణమైన అనేక ఉద్భవముల ద్వారానే బయటకు ప్రవహింపగలదను భావన; తత్ఫలితముగా దేవదూతల శ్రేణులను ఉన్నతపరచి పూజించు ధోరణి; భౌతిక పదార్థముతో అనివార్యమైన సంపర్కమువలన కలుగు కల్మషమును వీలైనంత తగ్గించుటకు ఉద్దేశింపబడిన నియమములు, శుద్ధీకరణములు; భౌతిక పదార్థమునందు దుష్టత్వము అంతర్లీనమై ఉండుటను వ్యర్థమైన, కల్పితమైన సృష్టివాదముల ద్వారా వివరించు ప్రయత్నము; ఆచారముల విస్తరణ; సకల జంతుజీవన రూపములను మినహాయించి ఆహారపానీయములను అత్యల్ప మూలకములకు కుదించుట; వివాహమును హానికరమైన, అసహ్యకరమైన ఆవశ్యకతగా భావించి దానిని అనుమానముతో వర్జించుటగాని, కొరగాక సహించుటగాని—ఇవన్నియు వివిధ ప్రాచ్య మతములలో కానవచ్చును, మరియు ఆసియా గ్రీసుదేశస్థులలో ఉద్భవించిన తత్త్వశాస్త్రములలో కూడ వీటిని గుర్తింపవచ్చును. ఏస్సేనీయుల సిద్ధాంతములలో ఇవి స్పష్టమైన వ్యక్తీకరణను పొందుచున్నవి.19 ఒక క్రైస్తవ సమాజము నడుమ వీటి ఆవిర్భావము వాస్తవముగా నూతనమైనదే; అయితే వీటి ఉనికిలో ఏమియు నూతనమైనది లేదు; బాహ్య దోష రూపములుగా, పౌలు యూదా, అన్యజన అధ్యయనములు—కేవలము ఏస్సేను సిద్ధాంతములను, అలెగ్జాండ్రియా ఊహాగానములను గూర్చిన అతని పరిజ్ఞానము మాత్రమే అయినను—వాటిని అతనికి పూర్తిగా పరిచయము చేయనిదేమియు వాటిలో లేదు. యూదా ప్రభావములకు తీవ్రముగా గురియైనను, ఆచార ప్రకృతి పూజ రహస్యముల నడుమ శిక్షణ పొందిన, ఊహాజనిత తత్త్వశాస్త్రపు ప్రవచనములకు అలవాటుపడిన అన్యజనులతో కూడిన ఒక ఫ్రుగియ సంఘమునందు ఇవి కానవచ్చుటము20 పౌలుకు బాధాకరమే అయియుండవచ్చును గాని, ఆశ్చర్యకరమైనది మాత్రము కాకుండెడిది. ఈ మతభ్రష్టత్వ రూపములు కానవచ్చునని అంచనావేయదగియుండెననెడి రుజువు, ఈ కాలమునకు మిక్కిలి కొద్ది వ్యవధిలోనే, అవి వాస్తవముగా, స్వయముగా యోహాను వ్యక్తిగతముగా ఘర్షణపడెనని చెప్పబడు సెరింథసు మతభ్రష్టత్వమునందు ఒక నిర్దిష్టమైన, క్రమబద్ధమైన రూపములో నిజముగా కానవచ్చెననెడి జ్ఞానముచే మరింత బలపడుచున్నది.21 ఈ పరిస్థితులలో, ఇందు కల్పితత్వముయొక్క గుర్తును చూచుటకు బదులుగా, ఈ పత్రిక ఖండించుటకు ఉద్దేశింపబడినట్లు మనము కనుగొను దోషముల స్వభావము నుండి, దాని ప్రామాణికతకు అనుకూలముగా ఒక ఆనుషంగిక వాదమును మనము గ్రహింపగలుగుచున్నాము. చాలామంది విమర్శకులు క్రీస్తు యొక్క నిత్య దైవత్వమను మౌలిక సిద్ధాంతమును తిరస్కరించుటవలననే, పౌలు దీనిని వ్రాసియుండలేడని రుజువుచేయుటకు ఆతురత చూపిరి; ఈ పత్రికల సమూహము ఆ సిద్ధాంతమునకు ఛేదింపరాని కోటవలె నిలిచియున్నది; అయినను ఇది పౌలు విశ్వాసములోని ప్రధాన అంశముగా ఎంత స్పష్టముగా ఉండెనంటే, వ్యతిరేక విమర్శ ఈ పత్రికలు ఇంకను ఏ గ్రంథసంపుటికి చెందియేయుండవలెనో దానికి మరింత నిర్ణయాత్మకముగా చెందియున్నవని రుజువుచేయుటలో మాత్రమే విజయము పొందినందున, ఈ పత్రికలు ఆ గ్రంథసంపుటినుండి బహిష్కరింపబడినను, ఆ సిద్ధాంతము యొక్క రుజువు ఏమాత్రమును బలహీనపడదు.

కాబట్టి, ఈ పత్రికలలోని క్రీస్తుశాస్త్రము యేసు స్వభావమునుగూర్చిన ఆ ప్రత్యక్షతను క్రమబద్ధముగా వివరించుటయే తప్ప మరేమియు కాదు; ఆ ప్రత్యక్షత నూతన నిబంధనలో ఆయనను గూర్చి వ్రాయబడిన ప్రతిదానిలోను అంతర్లీనముగా ఇమిడియున్నది.22 మరియు ఈ పత్రికలు ప్రస్తావించు, “జ్ఞానవాదము” అని పిలువబడు బోధ, అన్ని కాలములలోను అన్ని దేశములలోను బుద్ధి, నైతికత, ఆత్మీయతలలో కలుగు తప్పిదములకు సామాన్యమైన ఒక తప్పుడు రూపము మాత్రమే — అనగా క్రమబద్ధమైన మోసము యొక్క కుయుక్తి పనిలో ఒక దశ మాత్రమే. అది జెండ్ అవెస్తాలో కనబడుతుంది; ఫిలోలో కనబడుతుంది; నియో-ప్లేటోనిజములో కనబడుతుంది; కబ్బాలాలో కనబడుతుంది; వాలెంటీనసులో కనబడుతుంది. దేవునితో ప్రత్యక్ష సాంగత్యము కలిగియుండు భాగ్యమును విడిచిపెట్టి, ఆత్మకును దాని ఏకైక మధ్యవర్తికిని నడుమ నానావిధములైన మానవ, స్వర్గీయ మధ్యవర్తులను చొప్పించు అవిశ్వాసము; తన అనుచరుల పేలవమైన భయమును పునాదిగా చేసికొని తనకుతానే సురక్షితమైన నిరంకుశాధిపత్యమును కట్టుకొను అధికార దురాశ; హృదయపూర్వక భక్తికి బదులుగా సులభమైన బాహ్యాచారమును ప్రతిష్ఠించుట; మన ఆత్మీయతను వృద్ధిచేయనట్టిదియు, పొరుగువానికి ఏ ప్రయోజనమును కలిగింపనట్టిదియునైన నిరర్థక ఆత్మనిగ్రహములనుగూర్చి దేవుడు లక్ష్యము పెట్టుననెడి భ్రమ; ఏకాంతమైన వాక్యములనుండి, అంతుపట్టని వైరుధ్యములుగల, వాటి నిజమైన వ్యాఖ్యాన చరిత్రను బుద్ధిపూర్వకముగా విస్మరించి, జటిలమైనవియు నిలువజాలనివియునైన ఊహాగానముల ద్వారా తీసిన వ్యర్థమైన మాటల విన్యాసములకు “వేదాంతశాస్త్రము” అను గంభీరమైన పేరు పెట్టు అసంబద్ధ వ్యవస్థల నిర్మాణము; ఒకే తెగలో, ఒక్కొక్కసారి ఒకే వ్యక్తిలోనే కఠినమైన నియమనిష్ఠకును, ధర్మశాస్త్రవిరోధమైన స్వేచ్ఛాచారమునకును వ్యతిరేక అంచులకు కొనిపోవు డోలాయమాన ప్రతిచర్యలు23 — ఇవి ఒక్క మతభ్రష్టత్వమునకే కాదు, సమస్త మతభ్రష్టత్వములకును బీజములు; ఇవి దాదాపు ప్రతి తప్పుడు మతము యొక్క మూలకములు కూడ ఎక్కువ తక్కువగా అయియున్నవి. వ్యవస్థాకర్త యొక్క బరువైన సాంకేతికతలు; యాజకుని స్వార్థపూరిత ఆత్మస్థాపనలు; ఆధ్యాత్మికవాది కలలుగనెడి ఊహాగానములు; బాహ్యాచారి యొక్క పరిసయ్యుల గర్వము; తెగవాది యొక్క వాదవివాద నినాదములు; ఆత్మపీడనము చేసికొనువాని ఆత్మీయ గర్వమును సంకుచిత ఏకపక్షతయు; క్రీస్తుతో ఐక్యతయు ఆయన జీవములో పాలుపొందుటయునైన రక్షణకరమైన విశ్వాసమును, కేవలము కొన్ని సిద్ధాంతసూత్రములను బుద్ధిపూర్వకముగా అంగీకరించుటతో సమానము చేయు వినాశకరమైన పొరపాటు — ఈ మూలకములన్నియు క్రైస్తవ్యము యొక్క తొలిదినములనుండియే మతభ్రష్టత్వము అను కలుషిత ప్రవాహములో అజ్ఞానము, స్వప్రయోజనము, తప్పిదము అను తమ అంశములను కలిపికొనుచు వచ్చినవి. వాటి చీకటి లక్షణములలో మనము ఒక సామాన్య పోలికను కనుగొందుము.

“Facies non omnibus una

Nec diversa tanem, quales decet esse sororum.”

పౌలు దినములలో జ్ఞానవాదము ఉండెను, నేడు కూడ జ్ఞానవాదము ఉన్నట్లుగనే; అయితే అప్పుడైనను ఇప్పుడైనను అది ఆ ప్రత్యేక నామముతో గుర్తింపబడలేదు.

కాబట్టి, ఈ కారణములనుబట్టి కనీసము ఈ పత్రికలోని ఏ వాక్యమును దాని నిజత్వమును తప్పని నిరూపింపదను దృఢ నమ్మకముతో మనము ఈ పత్రిక అధ్యయనమునకు వెళ్లవచ్చును. దీనిని పౌలు తప్ప మరెవ్వరును వ్రాయలేరు. ఇది పౌలు బోధకు విరుద్ధమైనదని చెప్పుట ఏకపక్ష వాదన మాత్రమే, ఏలయనగా అతని పూర్వ బోధలలో ఇమిడియుండని ఒక్క సత్యమునైనను ఇది ప్రకటింపదు. అది ఆ బోధలయొక్క అద్భుతమైన వికాసము, లేదా నూతన అవసరములను తీర్చుటకై వాటి ప్రకటనలో ఒక విస్తరణ మాత్రమే యను సత్యము దీనికి అనుకూలముగానే యున్నది. అంతేకాక, పౌలు శైలిని మనోభావములను ఎరిగినవాడెవడైనను ఈ పత్రికలో అతని స్పర్శను గుర్తింపకుండుట ఎట్లు సాధ్యమగునో నాకు తోచదు. గలతీయులకు వ్రాసిన పత్రికలోని అగ్నియు ఆవేశమును — ఆ “మేరాస్ ఫ్లామాస్” — థెస్సలొనీకయులకు, కొరింథీయులకు, ఫిలిప్పీయులకు వ్రాసిన వాటిలోని సునాయాసమైన, ఉత్సాహభరితమైన భావప్రవాహమును ఈ పత్రిక శైలిలో లేకపోవుట పూర్తిగా సహజమైనదే. పౌలు వ్రాసిన మారుమనస్సు పొందినవారందరిలో కొలొస్సయులు మాత్రమే అతనికి పూర్తిగా అపరిచితులు. అతడు రోమా సంఘమును సందర్శింపకపోయినను, ఆ సంఘములోని అనేకమంది సభ్యులు అతనికి వ్యక్తిగతముగా తెలిసినవారు, మరియు అతడు వారికి సంవత్సరములుగా తన ఆలోచనలను ఆక్రమించియున్న సుపరిచిత విషయమునుగూర్చియే వ్రాయుచుండెను. అతడు అదే విషయమునుగూర్చి ఇంతకుముందే గలతీయులకు వ్రాసియుండుటయే అతని ఆలోచనలు మరింత సునాయాసముగా ప్రవహించుటకు కారణమైయుండవచ్చును. కాని కొలొస్సయులకు వ్రాయునప్పుడు అతడు ఒక నూతన విషయమును చేపట్టుచుండెను, క్రైస్తవులలో తాను వ్యక్తిగతముగా ఎదుర్కొననట్టిదియు, దాని ప్రత్యేక లక్షణములను కేవలము పరోక్షముగా మాత్రమే తెలిసికొనినట్టిదియునైన ఒక ఇటీవలి తప్పిదముతో పోరాడుచుండెను. ఎఫెసీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో అతడు ఇవే భావనలవైపు తిరిగినపుడు,24 అతని వాక్యములు మరింత సునాయాసముగా సాగుచున్నవి. ఏ మనుష్యుని శైలియు ఏకరీతిగా స్థిరపడినది కాదు; పౌలువలె అనేక కోణములుగలవాడును, భావోద్వేగముగలవాడును, మౌలికుడునైన వ్యక్తికి ఇది మరీ వర్తించదు. మనము పలుమారు గమనించినట్లుగా, అతని రచనావిధానము అతడు వ్రాయుచున్న కాలము, స్థలము, మనోభావముల ముద్రలను అసాధారణ రీతిలో ప్రతిబింబించును. మనకు తెలియని వేయి పరిస్థితులు ఈ పత్రికకు ఆ కఠినమైన లక్షణమును, దాని వాక్యనిర్మాణములో ఆ సహజత్వలోపమును కలిగించి యుండవచ్చును; అదియే ఎవాల్డ్ వంటివానిని సైతము, విషయమును భావములును పౌలువే అయినను, పలుకులు మాత్రము తిమోతివి యని అసంభవమైన ఊహకు నడిపించెను. కాని దీనికిని ఇతర పత్రికలకును మధ్యగల శైలిభేదము, వేరువేరు కాలములలో ఇతర రచయితల రచనలలో మనము చూచు భేదముకంటెగాని, భిన్న విషయములను భిన్న మనోభావములతో చర్చించు నేటి జీవించియున్న వ్యక్తుల రచనలలోను ఉపన్యాసములలోను మనము ప్రతిదినము గమనించు భేదముకంటెగాని ఎక్కువైనది కాదు.