అధ్యాయము XLVI · బందీత్వపు పత్రికలు విషయసూచిక

అధ్యాయము XLVI · రోమా

బందీత్వపు పత్రికలు

బందీత్వపు పత్రికల ఆధారంగా పౌలు బందీత్వ చరిత్ర — పత్రికలను విభజించదగిన నాలుగు సమూహాలు — ఆ సమూహాల లక్షణాలు — ప్రతి పత్రిక ప్రధానాంశం — పత్రికల క్రమం — ఫిలిప్పీయులకు పత్రిక బందీత్వపు పత్రికలలో తొలిదైనదని వాదనలు, రోమీయులు — యూదామతంతో పౌలు వివాదం దాదాపు ముగింపుకు రావడం — సంతోషకరమైన సంఘటనలు అతని బందీత్వాన్ని ఉజ్వలపరచడం — ఎపఫ్రొదితు రాక — అతని అనారోగ్యం, స్వస్థత — ఫిలిప్పీ సంఘపు పవిత్రత — పత్రికలో ప్రధాన భావం “సంతోషించండి”

ఆడియో ప్రచురణ

బందీత్వపు పత్రికలు

తెలుగు వ్యాఖ్యానము · MP3

0:00 0:00

ఈ అధ్యాయపు తెలుగు ఆడియో ఇంకా ప్రచురింపబడలేదు. audio/te/ ఫోల్డర్‌లో ఎం.పి.3 ఫైలు చేర్చినప్పుడు పైనున్న ప్లేయర్ దానంతట అదే పనిచేయును.

“తనకోసం ఇక ఏ ఆశలూ లేని, ఇక తనను ఎవరైనా ప్రేమించాలనీ, మెచ్చుకోవాలనీ, తనకు ఏదైనా గౌరవమో గౌరవస్థానమో ఉండాలనీ కోరుకోని, కృతజ్ఞత కోసం చింతించని వ్యక్తియే మిక్కిలి బలవంతుడూ శక్తిమంతుడూ; అతని ఏకైక ఆలోచన ఇతరుల గురించే, అతడు వారి కోసమే జీవించి ఉంటాడు.”—హెల్ప్స్.

పౌలు మొదటి బందీత్వపు చరిత్రను, అతడు అప్పుడు మగ్నమైయున్న ఆలోచనలను కూడా, “బందీత్వపు పత్రికల” నుండి మాత్రమే తెలుసుకోగలం. పౌలు ఇప్పటికీ మిగిలి ఉన్న పత్రికలు సహజంగా నాలుగు సంబంధిత సమూహాలుగా విభజించబడతాయి; అవి “కాలక్రమానుసారమైన అంతరాలచేతనూ, అంతర్గత లక్షణాలచేతనూ ఒకదానికొకటి వేరుగా” ఉంటాయి. అవి వరుసగా: రెండవ మిషనరీ యాత్ర పత్రికలు (1, 2 థెస్సలొనీకయులకు); మూడవ మిషనరీ యాత్ర పత్రికలు (1, 2 కొరింథీయులకు, గలతీయులకు, రోమీయులకు); మొదటి బందీత్వపు పత్రికలు (ఫిలిప్పీయులకు, కొలొస్సయులకు, ఫిలేమోనుకు, ఎఫెసీయులకు); రెండవ బందీత్వపు పత్రికలు (1, 2 తిమోతికి, తీతుకు). ఈ సమూహాలను వరుసగా అంత్యకాల పత్రికలు (1, 2 థెస్సలొనీకయులకు); యూదామత వ్యతిరేక వివాద పత్రికలు (1, 2 కొరింథీయులకు, గలతీయులకు, రోమీయులకు); ఆరంభదశలోని జ్ఞానవాదానికి వ్యతిరేకమైన పత్రికలు (కొలొస్సయులకు, ఎఫెసీయులకు); పాస్తోరల్ పత్రికలు (1, 2 తిమోతికి, తీతుకు) అని పిలువవచ్చు. ఫిలిప్పీయులకు, ఫిలేమోనుకు వ్రాసిన పత్రికలు తాము చెందిన సమూహం నుండి చాలావరకు వేరుగా నిలుస్తాయి.

1. థెస్సలొనీకయులకు వ్రాసిన రెండు పత్రికలు విషయంలోనూ శైలిలోనూ అన్నిటికంటే సరళమైనవి; ఇంతకుముందు మనం చూసినట్టుగా, అవి ప్రధానంగా క్రీస్తు త్వరలో తిరిగివస్తాడనే నిరీక్షణ విషయాన్నే ప్రస్తావిస్తాయి. అవి క్రీ.శ. 52 ప్రాంతంలో వ్రాయబడ్డాయి.

2. తర్వాతి గొప్ప పత్రికల సమూహాన్ని ఒక కోణంలో యూదామత వివాద పత్రికలు అని పిలవవచ్చు. ఈ సమూహంలో కొరింథీయులకు వ్రాసిన రెండు పత్రికలు—అశాంతంగా, బుద్ధిపరంగా చురుకైన, కొంతమేరకు అసంతృప్తిగా ఉన్న సంఘంలో సిద్ధాంత, క్రమశిక్షణ సమస్యలను పౌలు ఎలా పరిష్కరించాడో చూపేవి—అలాగే గలతీయులకు, రోమీయులకు వ్రాసిన పత్రికలు కూడా ఉన్నాయి. అవి క్రీ.శ. 57, క్రీ.శ. 58 సంవత్సరాలలో వ్రాయబడ్డాయి; ఇది అపొస్తలుని జీవితంలో అల్లకల్లోలానికీ, ఒత్తిడికీ ప్రధానమైన కాలం, శారీరక బాధలతోనూ, మానసిక వేదనతోనూ కూడిన కాలం, ఇవి అతని రచనాశైలిపై గాఢమైన ముద్రలు వేశాయి.

వీటిలో, కొరింథీయులకు వ్రాసిన పత్రికలు ఎక్కువగా పౌలు అపొస్తలత్వానికి సంబంధించిన వ్యక్తిగత ప్రశ్నతోనే నిండి ఉన్నాయి. అతని యూదక్రైస్తవ విరోధులకు అతని వాదనలను ఖండించడం కంటే అతని స్థానాన్ని నిందించడమే సులభమని తోచింది. పన్నిద్దరిలో అత్యంత ప్రధానులతో సమాన అధికారం కలిగిన బోధకుడిననే తన వాదాన్ని రుజువు చేసుకోవడం అతనికి ఒక కర్తవ్యంగానూ, అవసరంగానూ మారింది.

గలతీయులకు, రోమీయులకు వ్రాసిన పత్రికలలో ధర్మశాస్త్రం విషయంలో అతని ప్రధాన వాదనకు రక్షణ, క్రైస్తవ మతానికీ యూదామతానికీ మధ్య సంబంధాన్ని నిర్వచించడం, ప్రత్యేక ప్రత్యక్షత ద్వారా తనకు అప్పగించబడిన సువార్తను ప్రకటించి రుజువు చేయడం ఉన్నాయి. వీటిలో రెండోది స్వరంలో మరింత ప్రశాంతంగా, సంపూర్ణంగా, సామరస్యపూర్వకంగా ఉంటుంది, మరియు మొదటిదానికి అత్యుత్తమ వ్యాఖ్యానంగా ఉపయోగపడుతుంది.

ఫిలిప్పీయులకు వ్రాసిన పత్రిక తన ప్రధాన ఉద్దేశాన్ని పూర్తిగా వేరైన భావనల క్రమంలో కనుగొంటుంది. అందులో మనకు ఆ మహా వివాదపు మసక ప్రతిధ్వనులు మాత్రమే వినిపిస్తాయి; తన విరోధులపై అతడు వ్యక్తం చేసిన ఒకే ఒక తీవ్ర ఆగ్రహావేశం (2:3-6, 18) గలతీయులకు వ్రాసిన పత్రికలోని వేడిని గుర్తుచేసినా, మరోవైపు అతడు ఇక్కడ తనకు జరిగిన తీవ్రమైన వ్యక్తిగత అపకారాల సహజ భావాన్ని అణచివేసుకుని, ఈ విరోధులే, వారి ఉద్దేశాలు ఏమైనప్పటికీ, ఇప్పటికీ క్రీస్తు సువార్తను ప్రకటించేవారుగా ఉన్నందుకు సంతోషాన్ని కూడా వ్యక్తం చేస్తాడు (1:14-20).

3. తర్వాతి రెండు పత్రికలు, కొలొస్సయులకు, ఎఫెసీయులకు వ్రాసినవి, ఒక కొత్త దోషదశ ఆవిర్భావాన్ని సూచిస్తాయి. అవి ఆరంభదశలోని జ్ఞానవాదంతో వివాదాన్ని సూచించే పత్రికలు. అందువల్లనే అవి ప్రధానమైన క్రీస్తుశాస్త్ర, సంఘశాస్త్ర పత్రికలు, క్రైస్తవ సిద్ధాంత పత్రికలు, విశ్వజనీనతా పత్రికలు కూడా. క్రీస్తు సంఘం అనే భావననూ, దాని నిర్మాణాన్నీ మతభ్రష్టత్వం వ్యాప్తికి వ్యతిరేకంగా నియమిత రక్షణ కోటగా ఉద్దేశించారు, క్రీస్తు సిద్ధాంతం దోషం విజయానికి వ్యతిరేకంగా ఏకైక రక్షణ సాధనంగా ఉంది. కొలొస్సయులకు పత్రికలో ప్రధాన భావం సర్వాధిపతియైన క్రీస్తు; ఎఫెసీయులకు పత్రికలో ప్రధాన భావం క్రీస్తునందు విశ్వజనీన సంఘం.

ఫిలేమోనుకు వ్రాసిన పత్రిక, కొలొస్సయులకు పత్రికకు ఒక అనుబంధం వంటిది, ఒక వ్యక్తిగత స్నేహితునికి మాత్రమే వ్రాయబడిన లేఖగా ఒంటరిగా నిలుస్తుంది, అయినప్పటికీ అందులో ఒక చిరస్థాయి సూత్రం యొక్క ప్రకటన ఇమిడి ఉంది.

4. చివరి సమూహంలో మూడు పాస్తోరల్ పత్రికలు ఉన్నాయి; మనం ఊహించినట్టుగానే, ఒకవైపు జ్ఞానవాద ధోరణి అభివృద్ధి చెందిందనీ, మరోవైపు సంఘ వ్యవస్థీకరణ అభివృద్ధి చెందిందనీ రుజువు చేసే అంశాలు వీటిలో ఉన్నాయి. 2 తిమోతికి పత్రికలో మనకు పౌలు తన హతసాక్షిత్వానికి ముందు పలికిన చివరి మాటలు, ఆలోచనలు కనిపిస్తాయి.1

మనం మరింత ముందుకెళ్ళి, ప్రతి విడి పత్రికకూ ఒకటి రెండు మాటల్లో ఒక వర్ణన చేయడానికి ప్రయత్నించవచ్చా? అది సంక్షిప్తత కారణంగా అనివార్యంగా అసంపూర్ణంగా ఉన్నా, బహుశా ఏదో ఒక ప్రధాన లక్షణాన్ని వ్యక్తం చేయగలదేమో. అలా అయితే, 1 థెస్సలొనీకయులకు పత్రిక క్రీస్తు రాకడ నిరీక్షణలో ఓదార్పు పత్రిక అనీ, 2వ పత్రిక ఆ రాకడకు తక్షణ ఆటంకాల గురించీ, దాని విషయంలో మన కర్తవ్యాల గురించీ ఉన్న పత్రిక అనీ చెప్పవచ్చు. 1 కొరింథీయులకు పత్రిక శాశ్వత సూత్రాల వెలుగులో ఆచరణాత్మక సమస్యలకు పరిష్కారం చూపే పత్రిక; 2వ పత్రిక అపొస్తలుని ఖండించబడిన అధికారానికి ఆవేశపూరిత రక్షణ, అతని Apologiaprovitâsuâ. గలతీయులకు పత్రిక ధర్మశాస్త్ర దాస్యం నుండి స్వేచ్ఛ పత్రిక; రోమీయులకు పత్రిక విశ్వాసము ద్వారా నీతిమంతునిగా తీర్చబడుట పత్రిక. ఫిలిప్పీయులకు పత్రిక క్రైస్తవ కృతజ్ఞత, దుఃఖంలో క్రైస్తవ ఆనందపు పత్రిక; కొలొస్సయులకు పత్రిక విశ్వాధిపతియైన క్రీస్తు పత్రిక; ఎఫెసీయులకు పత్రిక, ఎంతో సమృద్ధిగా, బహుముఖంగా ఉండేది, “పరలోక సంబంధమైన స్థలముల” పత్రిక, కృప పత్రిక, ఆరోహణం చెందిన క్రీస్తుతో కూడిన ఆరోహణ పత్రిక, తన ఏకైక విశ్వజనీన సంఘంలో క్రీస్తు పత్రిక; ఫిలేమోనుకు పత్రిక విమోచన Magna Charta. 1 తిమోతికి పత్రిక, తీతుకు పత్రిక క్రైస్తవ కాపరికి మార్గదర్శక గ్రంథాలు; 2 తిమోతికి పత్రిక ఒక క్రైస్తవుడు మరణానికి ముందు ఇచ్చిన చివరి సందేశం.2

నిస్సందేహంగా అతడు వీటికి తోడు ఇంకా ఇతర పత్రికలు కూడా వ్రాసి ఉంటాడు; అతని రచనలలో అత్యంత అల్పమైనదైనా మనకు దైవశాస్త్రపరంగానూ, మనోవిజ్ఞానపరంగానూ ఎంతో ఆసక్తికరంగా ఉండేదైనప్పటికీ, మనం ఇప్పటికీ కలిగి ఉన్నవి దేవుని ప్రత్యేక సంకల్పానుసారం భద్రపరచబడ్డాయనీ, అతడు వ్రాసిన వాటన్నిటిలో ఇవే అత్యంత అమూల్యమైనవి, ప్రాముఖ్యమైనవి అనీ పూర్తి నిశ్చయతతో మనం భావించవచ్చు.

మనం ఇప్పుడు పరిశీలించబోయే ఈ నాలుగు పత్రికలు రోమాలో వ్రాయబడ్డాయనీ, కొందరు విమర్శకులు భావించినట్టు కైసరయలో వ్రాయబడలేదనీ, పూర్తి నిశ్చయతతో భావించవచ్చు. వాటిలో దేనిలోనూ రోమా పేరు ప్రస్తావించబడకపోయినప్పటికీ, అవి ప్రస్తావించే వాస్తవాలు, వాటిలో సమృద్ధిగా ఉన్న సూచనలు, అవి రోమా బందీత్వ కాలంలో వ్రాయబడ్డాయనే పురాతన, ఏకగ్రీవ సంప్రదాయానికి సరిగ్గా సరిపోతాయి,3 కైసరయ నుండి పంపబడ్డాయనే నూతన, కల్పితమైన ఊహాగానానికి అంతగా సరిపోవు.4 ఈ నిశ్చితమైన సంప్రదాయానికి ఏదైనా ధృవీకరణ అవసరమైతే, ఫిలిప్పీయులకు పత్రిక విషయంలో, పౌలు “సీజరు గృహము”లోని విశ్వాసుల నుండి పంపే వందనంలోనే అది కనిపిస్తుంది. మిగిలిన మూడు పత్రికల విషయంలో, ఆ మూడూ ఒకే సమయంలో వ్రాయబడ్డాయనీ, అవి ఒకే దూతల ద్వారా పంపబడ్డాయనీ అంతర్గత ఆధారాలు నిర్ణయాత్మకంగా రుజువు చేస్తున్నాయని చెప్పడం సరిపోతుంది; అలాగే తన కైసరయ బందీత్వ కాలంలో పౌలు రోమాను దర్శించాలని ఎదురుచూస్తుండగా,5 ఈ పత్రికలు వ్రాసే సమయంలో అతడు ముందుగా మాసిదోనియనూ, తర్వాత కొలొస్సెనూ దర్శించాలని ఎదురుచూస్తున్నాడు.6 ఇంతకంటే ఎక్కువగా, ఈ పత్రికలలోని సూచనలు, అతడు ఖైదీగా ఉన్నప్పటికీ, అత్యంత ప్రాముఖ్యమైన నగరంలో సువార్త వ్యాప్తికి శక్తివంతమైన ప్రభావాన్ని చూపగలిగాడని చూపిస్తాయి.7 నిజానికి మేయర్—అత్యుత్సాహపూరిత విమర్శనా చాతుర్యంతో, అది ఎగరేసి దూకే ఆశయం వలె తరచుగా తనను తానే మించిపోయి అవతలివైపు పడిపోతుంది—ఒనేసిమసు రోమాకంటే కొలొస్సె నుండి కైసరయకు పారిపోయి ఉంటాడనే అవకాశమే ఎక్కువని వాదిస్తాడు; ఈ వాదన గురించి మనం చెప్పగలిగింది ఒక్కటే—యూదులతో నిండిన కేవలం ఒక ప్రొక్యురేటర్ నివాస పట్టణమైన కైసరయ, పారిపోయిన ఆసియా బానిస దాక్కోడానికి అనుకూలమైన స్థలంగా ఎవరైనా సహజంగా ఊహించగల అత్యంత చివరి పట్టణంగా ఉంటుంది. లండన్ జేబుదొంగ న్యూయార్క్ కంటే బియారిట్జ్‌లో దాక్కునే అవకాశం ఎక్కువని మేయర్ అంతే సహేతుకంగా వాదించగలడు. ఎఫెసీయులకు పత్రికలో ఒనేసిమసు పేరు ప్రస్తావించకపోవడం నుండీ, ఆ పత్రికలోని “మీరు కూడా” అనే ప్రాసంగిక పదబంధం నుండీ అతడు తీసుకువచ్చే మిగతా వాదనలు, గంభీరమైన చర్చకు మరీ అల్పమైనవి.

తర్వాత, ఈ పత్రికలు ఏ క్రమంలో వ్రాయబడ్డాయనే ప్రశ్న తలెత్తుతుంది; తన విచారణ సమీపిస్తున్న సంక్షోభానికి ముందు ఫిలిప్పీయులకు పత్రిక వ్రాయబడినట్టు కనిపిస్తుందనే primâfacieargument, అది మిగతా మూడింటి తర్వాత వ్రాయబడిందనడానికి తగిన రుజువుగా తీసుకోబడింది. మరోవైపు, ఫిలేమోనుకు పత్రికలో కూడా విడుదల సమీపిస్తుందనే అదే నిరీక్షణ ఉంది కాబట్టి, ఈ అంశంపై ఎలాంటి నిర్ధారణా చేయలేము. ఈ పత్రిక ఇతరులకంటే లోతైన నిరుత్సాహపు ఛాయలు చూపిస్తుందనీ, టిగెల్లినస్, పొప్పయాల ప్రభావం వల్ల అతని వ్యవహారాలలో వచ్చిన మార్పు దీనికి కారణం కావచ్చుననీ ఉన్న భావన, కొంతమేరకు వాస్తవానికి మద్దతు లేనిది, ఎందుకంటే పరిశుద్ధమైన ఆనంద భావమే ఈ పత్రిక ప్రధానాంశం; మరియు ఇది కొంతమేరకు తనలో తానే విరుద్ధమైనది కూడా, ఎందుకంటే వ్యతిరేక ప్రభావాలు గణనీయంగా పనిచేస్తుంటే, పౌలు రోమా బందీత్వం ప్రారంభమైన కొద్ది నెలలలోపే అవి ఎంతగా పనిచేశాయో, అది ముగింపుకు వచ్చే సమయంలో కూడా అంతే స్థాయిలో పనిచేశాయి.8 రోమాలో బందీత్వపు తొలి నెలలలో ఈ లేఖ వ్రాయబడి ఉండటం సాధ్యం కాదన్నది నిజం, ఎందుకంటే పౌలు రోమాకు చేరుకున్న వార్త ఫిలిప్పీయులకు చేరడానికీ; వారి కానుకలతో ఎపఫ్రొదితును పంపడానికీ; రోమాలో అతని అనారోగ్యానికీ; ఆ సంగతి ఫిలిప్పీకి చేరడానికీ; వారి దుఃఖ, సానుభూతి వ్యక్తీకరణలు తిరిగి రావడానికీ తగినంత సమయం ఇవ్వాలి.9 ఇక రోమా నుండి ఫిలిప్పీకి—ఏడు వందల మైళ్ల దూరం—సాధారణ పరిస్థితులలో సుమారు ఒక నెల పట్టేది; బందీత్వపు మొదటి సంవత్సరంలో ఈ పత్రికలలో ఏదీ వ్రాయబడిందని మనం భావించనందున, ఈ ప్రయాణాలకు తగినంత సమయం లభిస్తుంది, కాబట్టి ఫిలిప్పీయులకు పత్రిక సాంప్రదాయిక ప్రాధాన్యతపై ఈ కారణంతో ఎలాంటి అభ్యంతరమూ లేవనెత్తలేము.

లూకా, అరిస్తార్కుల నుండి వందనములు లేకపోవుటను గాని, తన చుట్టూ ఉన్నవారిలో అపొస్తలుడు గమనించి దుఃఖించిన సాధారణ స్వార్థపరత్వమునకు తిమోతి మాత్రమే మినహాయింపని సూచించుటను గాని ఆధారము చేసుకొని వాదము చేయుట మరీ అసాధ్యము. ఏదైనా పత్రికలోని వందనములలో నిర్దిష్ట పేర్లు కనబడుట దాని కాలనిర్ణయమునకు సంభావ్యమైన లేదా నిశ్చయమైన ఆధారము కావచ్చును గాని, అవి కనబడకపోవుట మాత్రము మిక్కిలి అనిశ్చితమైన సూచనయే. “మౌనము నుండి వాదము” అనునది పూర్తిగా అబద్ధమని రుజువు చేయుటకు మామూలు నిత్యజీవితానుభవమే చాలును; మరియు పౌలు సహచరులు సంఘము నుండి సంఘమునకు, ఖండము నుండి ఖండమునకు చేసిన నిరంతర మిషనరీ యాత్రల గురించి, వారి కదలికల గురించి మనకు తెలిసినది మిక్కిలి తక్కువ గనుక, వారిలో ఎవరి పేరైనను కనబడకపోవుటపై ఆధారపడి ఏ విధముగానైనను వాదము నిర్మించుట సాధ్యము కాదు. కావున, ఫిలిప్పీయులకు వ్రాసిన పత్రిక చెరసాల పత్రికలు నాలుగింటిలో మొదటిదని భావించుటకు వ్యతిరేకముగా తగిన ఆధారములు లేనందున—అది తక్కిన మూడింటికంటె కేవలము కొన్ని నెలలు ముందు వ్రాయబడి యుండవచ్చునే గాని—ఆ అభిప్రాయమునకు అనుకూలముగా ఉన్న ఆంతరంగిక ఆధారములకు పూర్తి ప్రాధాన్యత ఇవ్వవచ్చును. ఈ పత్రికకును పూర్వపు సమూహపు పత్రికలకును—విశేషించి రోమీయులకు వ్రాసిన పత్రికకును—ఉన్న సాధారణ పోలికయే ఆ ఆంతరంగిక ఆధారము; ఈ పోలిక వలననే దీనిని చెరసాల పత్రికలకును, మూడవ మిషనరీ యాత్రలో వ్రాయబడిన పత్రికలకును మధ్య నున్న అనుసంధాన కడ్డీగా భావించుటకు వీలగుచున్నది.10 రోమీయులకు వ్రాసిన పత్రికతో ఆలోచనలోను భాషలోను ఇది అనేక సన్నిహిత పోలికలు కనబరచుచున్నది; అయితే దీని సాధారణ ధోరణి, భావము, సాపేక్షమైన ప్రశాంతత, పరిశుద్ధమైన లోబడికలో వ్యక్తమగు ఆత్మీయానందము, ఉద్వేగభరితమైన విజ్ఞప్తులు గాని తీవ్రమైన వాదనలు గాని లేకపోవుట—ఇవన్నియు దీని తరువాత వెంటనే వ్రాయబడిన మూడు పత్రికలతో దీనికి గల సన్నిహిత సంబంధమును సూచించుచున్నవి. పౌలు స్వేచ్ఛగలవాడుగా, చురుకైన అపొస్తలుడుగా ఉన్నప్పుడు కొరింథులో రోమా సంఘములో అధికభాగముగా ఉన్న అన్యజనులకును యూదామత ప్రవిష్టులకును ఉద్దేశించి తాను వివరించిన మహా వాదన జరిగిన నాటి నుండి నాలుగు సంవత్సరములకు మించి పెద్దగా గడువకపోయినను, యూదామతముతో అతని వివాదము కొంతవరకు వెనుకకు తగ్గిపోయెను. యూదామత కఠిన నియమములను సమర్థించువారికిని, సువార్త స్వాతంత్ర్యమును సమర్థించువారికిని మధ్య రేగిన ప్రశ్నలపై తన అభిప్రాయములు ఎట్టివో అతడు స్థాపించిన ప్రతి సంఘమునకును ఇప్పుడు పూర్తిగా తెలిసియుండెను. ఫిలిప్పీయులకు వ్రాయునప్పుడు ఈ వాదములపై విస్తరించి వ్రాయవలసిన అవసరము లేకుండెను; ఎందుకనగా వారికి ఇంకను ఎదురుకాగల ప్రమాదములు—అతని పూర్వపు ధోరణిని జ్ఞాపకము చేయు ఒక తీవ్రమైన ఆవేశపూరిత మాటకు కారణమైనంత నిజమైన ప్రమాదములు—ఉన్నప్పటికిని, వారు ఇంతవరకు తన బోధకు నమ్మకముగా నిలిచియుండిరి, మరియు యెరూషలేము నుండి వచ్చిన దూతల జోక్యముచే ఇంకను చెడిపోకయే యుండిరి. యాకోబు పక్షమునకు చెందిన యూదామతవాదులు ఫిలిప్పీయులకు పౌలుపట్ల ఉన్న భక్తిభావమును గూర్చి వినియుండి, మాసిదోనియలోని క్రైస్తవ సంఘములలో అతని అడుగుజాడలను వెంబడించుట తెలివితక్కువ పనియని గ్రహించి యుండవచ్చును. వారు ఈ విషయమునందు తమ అభిప్రాయమును, మారుమనస్సు పొందని యూదులకు, అనగా దాని పక్షమున హింసా సాధనములను ఉపయోగించుటకు ఎన్నడును సంకోచించని వారికి, మరింత మంచి వ్యూహముతో అప్పగించి యుండవచ్చును. ఈ విధముగా, ఇటీవలివరకు తన శక్తియుక్తులన్నిటిని ఆక్రమించిన ఆ వివాదములోనికి పౌలు ప్రవేశింపవలసిన అవసరము లేకుండెను; ఫిలిప్పీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో మనకు కనబడునది “ఈ వివాదముయొక్క సద్దుమణిగిన అలలు” మాత్రమే. అయినను, మనము ఇంతకుముందు చూచినట్లుగా, అతని మనస్సు ఒక ప్రత్యేక భావోద్వేగపు మీటుచే మీటబడిన తరువాత కూడ చాలాకాలము వణుకుచునే యుండు సున్నితమైన తీగలు గలది. “తన బంధకములకు శ్రమ కలుగజేయవలెనని కక్షతోనైనను క్రీస్తును ప్రకటించు” కొందరు గల ఒక సమాజపు చల్లదనము, ఉపేక్ష అతనికి గత వివాదములను జ్ఞాపకము చేసెను. కావున, తన హృదయమునకు అత్యంత ప్రియమైన ఆ సమాజమునకు ప్రేమపూర్వక వందనములతో కూడిన పత్రికలో అతడు సిద్ధాంత విషయములపై ఏమాత్రమైనను దృష్టి నిలిపియుండినచో, అవి సహజముగా అతడు ఆఖరున అత్యంత లోతుగా ఆలోచించిన విషయములే అయియుండును. కొలొస్సయులకు పత్రిక వ్రాయించుటకు అతడు కూర్చుండు నాటికి, అతనికి క్రొత్త అనుభవముల పరంపర ఎదురైయుండెను. అతని ఆత్మీయ ఆలోచనలు పూర్తిగా వేరొక దిశలోనికి మళ్ళియుండెను. కొలొస్సలోని ఎపఫ్రా వచ్చిన సందర్శనము వలన, తాను ఇంతకుముందు ఎదిరించిన వాటికి పూర్తిగా భిన్నమైన క్రొత్త దోషముల గురించి అతనికి తెలిసివచ్చెను; మరియు ప్రొకాన్సులర్ ఆసియాలోని సంఘములకు, గత ఎనిమిది సంవత్సరముల వివాదములకు చాలా దూరమైన ప్రశ్నలవైపు తన బోధను మళ్ళించవలసిన అవసరము స్పష్టముగా కనబడుచుండెను. మరొకవైపు, అనేకమంది విమర్శకులు నమ్మునట్లుగా ఫిలిప్పీయులకు వ్రాసిన పత్రిక “ఎఫెసీయులకు”, కొలొస్సయులకు వ్రాసిన పత్రికల తరువాత వ్రాయబడినదైనచో, తాను అంతకుముందు ఇటీవలే నిమగ్నమైయున్న ఆ మిశ్రమ తత్త్వశాస్త్రముతో—అనగా జ్ఞానోదయవాదపు తొలిదశయైన ఆ యూదామత రూపముతో—జరిగిన వివాదపు జాడలు ఏవో కొన్ని దాని ఉపరితలముపై కనబడకపోవుట అసాధ్యమని మానసికశాస్త్ర దృష్ట్యా నేను నిశ్చయముగా భావించుచున్నాను. ఈ విచారణలే చెరసాల పత్రికల నిజమైన క్రమమును నిర్ణయించినట్లు నాకు తోచుచున్నది; మరియు వేరొక విధముగా చూచినచో పెద్దగా ప్రాముఖ్యత లేని ఈ ప్రశ్నకు ఇవియే దాని ఏకైక ప్రాముఖ్యతను ఇచ్చుచున్నవి.

ఫిలిప్పీయులకు వ్రాసిన పత్రిక11 పౌలు చెరసాలలోని విసుగుపుట్టించు అనిశ్చిత దినములలో వైవిధ్యము కలిగించిన కొద్దిపాటి సంతోషకరమైన సంఘటనలలో ఒకదాని నుండి నేరుగా ఉద్భవించినది. ఫిలిప్పీ సంఘములో ప్రముఖ పెద్దయైన ఎపఫ్రొదితు, ఆ ప్రేమగల ఔదార్యముగల సంఘము పౌలు అవసరములకు సహాయము చేయుటకు పంపిన నాలుగవ ధనసహాయముతో వచ్చుటయే ఆ సంఘటన. రోమాలో పౌలు తన సంకెళ్ళతో బంధింపబడిన చేతులతో జీవనోపాధి కొరకు పనిచేయలేకపోయెను; మరియు తన ప్రత్యేక వృత్తికి తగిన అవకాశము అతనికి దొరకకపోయి యుండవచ్చును. రోమా సంఘ సభ్యులు తగినంతమంది, తగినంత ధనవంతులు గనుక అతని అవసరములు తీర్చుట వారికి సులభమైన విషయమని ఎవరైనను భావించి యుందురు; కాని అతనితో వారి సంబంధమును గుర్తుపట్టు విధముగా కనిపించిన ఆ వివరించలేని ఉదాసీనత—దీని గురించి అతడు ఈ చెరసాలలోను, తరువాతి చెరసాలలోను కూడ ఫిర్యాదు చేయుచున్నాడు—వారి ప్రేమపై అంతగా ఆశపెట్టుకొనలేమని చూపుచున్నది; మరియు అతనిని కలిసికొని స్వాగతించుటకు ముప్పది నలుబది మైళ్ళు వచ్చిన వారి ఉత్సాహపూరిత గౌరవమునకు విచిత్రముగా విరుద్ధముగా నున్నది. వారు అతనికి సహాయము చేయుటకు సిద్ధముగా ఉండి, అతడే ఆ విషయమునందు మిక్కిలి జాగరూకతతో ఆ సహాయమును తిరస్కరించి యుండుటయు వాస్తవముగా సాధ్యమే. కాని ఫిలిప్పీయులు తమకు—బహుశా తమకు మాత్రమే—క్రీస్తునందు తమ తండ్రిచే అనుగ్రహింపబడిన ఆ ఆధిక్యతను, అనగా అతని అవసరములలో అతనికి సహాయము చేయు ఆధిక్యతను, తెలిసికొని దానిని విలువైనదిగా ఎంచుకొనిరి. రాజ్యమంతటను, ఖైదీల కఠిన స్థితిని స్నేహపూర్వక కానుకలచే తగ్గించుట ఒక ఆచారముగా ఉండెను; మరియు ఫిలిప్పీయులు అతని స్థితి గురించి వినిన వెంటనే, లూదియా వంటి స్నేహితులును, మిగులు సాధనసంపత్తి గల ఇతర విశ్వాసులును, అతని సుఖసౌకర్యములకు తోడ్పడుటకు తొలి అవకాశమునే ఉపయోగించుకొని యుందురని మనము ఖచ్చితముగా చెప్పవచ్చును. ఎపఫ్రొదితు శరదృతువు కాలములో వచ్చి, రోమా వంటి నగరములో ప్రతి పనివానికిని పూర్తి శక్తియుక్తులు అవసరమయ్యెడి సువార్త సేవలో హృదయపూర్వకముగా నిమగ్నమాయెను; అయితే ఆ ఋతువు అనారోగ్యకరత్వమునకు లోబడి, ప్రమాదకరమైన, దాదాపు ప్రాణాంతకమైన వ్యాధిచే కృంగిపోయెను. ఈ అనారోగ్యపు వార్త ఫిలిప్పీకి చేరి, సంఘమునకు గొప్ప ఆందోళన కలిగించెను.12 అపొస్తలులకు స్వస్థపరచు వరములు ఎన్నివిధముల అప్పగింపబడినను, వాటిని తమ సన్నిహిత వర్గములోగాని, తమ వ్యక్తిగత సంతోషము కొరకు గాని ఉపయోగించుకొనుటకు తమకు స్వేచ్ఛ కలదని వారు భావించినట్లు కనబడదు. ఆసక్తిగల ప్రార్థనకు అనుగ్రహింపబడు నిత్య అద్భుతములలో ఒకటి తప్ప, మరి ఏ అద్భుతమును జరిగింపబడలేదు.13 పౌలు భరింపవలసిన శ్రమలు అనేకముగా ఉండెను; తాను వాత్సల్యముతో పిలుచు “తన సహోదరుడైన ఎపఫ్రొదితు” మరణించినచో, అది అతనిని మరింత లోతైన దుఃఖములోనికి నెట్టివేసియుండును. తన అనారోగ్యముతో ఉన్న స్నేహితుని ప్రాణము కొరకు అతడు దేవునితో మనవి చేసియుండెనని మనము సందేహింపజాలము; దేవుడు అతనిపై కనికరము చూపెను. ఎపఫ్రొదితు కోలుకొనెను; తన ఒంటరితనములోను నిరుత్సాహములోను అతనిని తనవద్దనే ఉంచుకొనుటకు పౌలు ఎంతగానో సంతోషించి యుండినను, తన స్వస్థలముపై ఎపఫ్రొదితుకు గల ఆరాటమునకును, తమ దూరమైన కాపరి కొరకు ఫిలిప్పీ క్రైస్తవులకు గల కోరికకును తన సహజమైన నిస్వార్థతతో లొంగిపోయెను. కావున అతనిని తిరిగి పంపెను; అతనితోపాటు, తన హృదయమునకు అంతగా ఆనందము కలిగించిన ఆ నిరంతర ప్రేమకు తన కృతజ్ఞతను వ్యక్తపరచు పత్రికను కూడ పంపెను.

ఈ కారణము చేతనే ఫిలిప్పీయులకు వ్రాసిన పత్రిక పౌలు వ్రాతలన్నిటిలో అత్యల్ప క్రమబద్ధమైనది, స్వభావరీత్యా అత్యల్ప ప్రత్యేకమైనదిగా ఉన్నది. అయితే ఇదే ఈ పత్రిక యథార్థతను, అభ్యంతరమునకు అతీతముగా కాకపోయినను, సహేతుకమైన వివాదమునకు మించి ఎత్తిపట్టుచున్నది. ట్యూబింగెన్ శాఖ తన తొలిదశలలో దీనిని తమ మూఢవిశ్వాసపూరిత సందేహవాదపు ఏకధోరణి వాదములతో దాడిచేసెను. ఆ విమర్శకుల దృష్టిలో, ఏదైనా పత్రిక అపొస్తలుల కార్యముల కథనముతో సరిపోవు అంశములను స్పృశించినచో, అది వాటికి సరిపడునట్లు కల్పింపబడినదే; అది వాటితో విభేదించునట్లు కనిపించినచో, ఆ వ్యత్యాసమే అది కల్పితమైనదని చూపును. భాషాశైలి పౌలుకు తగినట్లుండినచో, అది రుజువైన అనుకరణగా నిలుచును; పౌలుకు తగనట్లుండినచో, అది అపొస్తలుని నుండి రాలేదని తేలును. క్లెమెంతును ఫ్లేవియస్ క్లెమెన్సుతో పొరపాటుగా కలిపివేసినందుకును, క్లెమెంతు పేతురుకు తోడుపనివాడు గనుక అతనిని పౌలుతో సంబంధము కలిగినట్లు చూపుట బాగుగా కనిపించునని భావించినందుకును, అతని పేరును ప్రవేశపెట్టుటకే ఇది కల్పింపబడినదను భావనయు—ఫిలిప్పీయులకు 2:6-8లోని 'రూపము', 'ఆకారము' అను పదములు జ్ఞానోదయవాద భావనలను వ్యక్తపరచుచున్నవనియు, ఆ వచనములు దేవునితో సమానత్వమును ఆశించిన వాలెంటీనియన్ శకపు సోఫియాను సూచించుననియు గల భావనయు—కొంతవరకు పాఠమును పూర్తిగా తప్పుగా అర్థము చేసికొనుటపై ఆధారపడియున్నవి, కొంతవరకు తన దృష్టిని ఎంతగా బిగించుకొనెనన్న అది పూర్తిగా గుడ్డిదిగా మారిన ఒక విమర్శయొక్క మూర్ఖత్వమే. ఈ పత్రిక సందేహపు కించిత్ నీడైనను లేకుండ యథార్థమైనది. ఫిలిప్పీ సంఘము సిద్ధాంతపరమైన దోషములనుండియు, ఆచరణపరమైన అక్రమములనుండియు అమోఘముగా విముక్తమైయుండెను. దానిని ఏ చీలికయు విభజింపలేదు; దాని విశ్వాసములోనికి ఏ దురుపదేశములును ప్రవేశింపలేదు; దాని విధేయతను ఏ కపట బోధకులును చెరచలేదు. ఒక్క దోషము మాత్రమే, అదొక్కటే, సరిదిద్దుకొనుట అవసరమని కనబడుచున్నది; అది ఎంతో వ్యక్తిగతమైనదిగాను పరిమితమైనదిగాను ఉండెను గనుక, పౌలు దానిని ఖండించుటకు బదులు మృదువుగా, ప్రేమపూర్వక వేడికోలుతో మాత్రమే సూచింపవలసివచ్చెను. ఇది దాని స్త్రీ సభ్యులలో కొందరి మధ్య, విశేషించి ఎవోదియ, సుంటుకే అను వారి మధ్య ఐక్యత కొరవడుటయే; వీరిరువురు ఒకరితో ఒకరు రాజీపడవలెనని పౌలు వేడుకొనుచున్నాడు; వారి కలహమునుగాని, దానివలన కలిగియుండవచ్చు పక్షపాతమునుగాని, తాను ఏకైక ఐక్యశరీరముగా మాత్రమే భావింపగల వారి యెడల “అందరు” అను పదమును పదేపదే వాడుటద్వారా మౌనముగా, జాగ్రత్తగా గద్దించుచున్నాడు. వాస్తవానికి, అనైక్యతయు నిరుత్సాహమే వారికి ఎదురైన ప్రధాన ప్రమాదములని చెప్పవచ్చును; అందుకే “అందరు”, “సంతోషించుడి” అనునవి ఈ పత్రికలోని ప్రధాన పదములుగాను, ప్రధాన భావములుగాను నిలిచియున్నవి. అయితే ఏ ప్రత్యేక ఉద్దేశ్యమును లేకపోవుటచే, ఎక్కువ వివాదాస్పద స్వభావముగల ఇతర పత్రికలతో పోల్చినచో ఇది సిద్ధాంతపరముగా అంత విశిష్టతను కలిగియుండదు. రచయిత వ్యక్తిత్వముయొక్క సంపన్న వర్ణములనుండి రంగు అద్దబడకుండినచో, ఇది వాస్తవానికి రంగులేనిదిగానే ఉండి యుండును. ఇది, 1 థెస్సలొనీకయులకు వ్రాసిన పత్రికవలె, ప్రభువు రాకడ సమీపమని జ్ఞాపకము చేయుటద్వారా బాధపడువారికి ఓదార్పు కలిగించునది కాదు14; 1 కొరింథీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో అధికభాగమువలె ప్రశ్నలకు జవాబుల పరంపర కాదు; గలతీయులకు వ్రాసిన పత్రికవలె బలవంతులైన, దూకుడుగల విరోధులకు సవాలు చేయు బాకా ధ్వని కాదు; రోమీయులకు వ్రాసిన పత్రికవలె వేదాంతశాస్త్ర గ్రంథమును కాదు: కాని ఇది తన పరిచర్యలోని తనకు ప్రియమైన పిల్లలయెడల నిర్నిబంధమైన కృతజ్ఞతతోను, వాత్సల్యముతోను తనను తాను వ్యక్తపరచుకొను ప్రేమగల హృదయముయొక్క వెచ్చని, స్వాభావికమైన ఉప్పొంగుటయే. ఇది పౌలు ప్రత్యేక బోధను ఇతర పత్రికలకంటె కొంత తక్కువగా మనకు చూపించినను, అతని స్వభావమును, భావములను మనకు మరింత ఎక్కువగా చూపించుటయే దీనియందు గల గొప్ప ఆసక్తికరమైన అంశము. ఈ విషయములో ఇది 2 కొరింథీయులకు వ్రాసిన పత్రికను కొంతమేరకు పోలియున్నది; తేడా ఏమనగా, ఇందులో పౌలు తనయెడల అత్యంత దయగలవారుగాను, అత్యంత నమ్మకస్తులుగాను ఉన్నవారికి వ్రాయుచున్నాడు; కొరింథీయులయెడల మాత్రము అతనికి కృతజ్ఞత చూపుటకు కారణము తక్కువగాను, సహనము చూపవలసిన అవసరము ఎక్కువగాను ఉండెను. బాధాకరమైన చెరసాలలోని శ్రమల మధ్యను, సందిగ్ధత మధ్యను, ప్రత్యక్షముగా కాకపోయినను, తెలియకయే అన్నట్లుగా, ఆరిపోని ఆనందముయొక్క ఉనికిని ఇది మనకు వెల్లడిచేయుచున్నది—ఇది సముద్రపు ఉపరితల తుఫానుల కల్లోలము క్రింద దాని అంతరంగపు లోతులలో ఉండు శాంతిని పోలియున్నది. ఇది అలసిపోయిన, సంకెళ్ళలో బంధింపబడిన ఒక యూదునిచే, ఘోరమైన అబద్ధసాక్ష్యమునకు బాధితుడైన, పరస్పర విరోధముల ఎరయైన వానిచే వ్రాయించబడినది; వందలాది విరోధులచే అతడు బాధింపబడుచు, తనయెడల శ్రద్ధగల కొద్దిమందిచే మాత్రమే ఓదార్పు పొందుచున్న సమయములో వ్రాయించబడినది; అయినను దీని సారాంశమంతయు రెండు మాటలలో సంగ్రహింపవచ్చును—χαίρω, χαίρετε (“నేను సంతోషించుచున్నాను; మీరును సంతోషించుడి”). ఎవరైనను సుప్రసిద్ధ ప్రాచీన రచయితలు తమ ఆపదలలో కనబరచిన మనోభావమును, పౌలుకు అలవాటైన మరింత లోతైన అన్యాయములకును మరింత ఘోరమైన బాధలకును అతడు కనబరచిన మనోభావముతోను పోల్చినచో—ఫిలిప్పీయులకు వ్రాసిన పత్రికను ఓవిదు వ్రాసిన “ట్రిస్తియా”తోను, సిసిరో బహిష్కరణలో వ్రాసిన పత్రికలతోను, సెనెకా కోర్సికాలో తన బహిష్కరణ కాలములో పొలీబియసుకు అంకితమిచ్చిన గ్రంథముతోను పోల్చినచో—తలచినయెడల, క్రైస్తవ మతము మానవుని ఆనందములో కలిగించిన బేధమును అతడు చూడగలడు.

పాదసూచికలు

  1. 1.See Excursus IV., “Distinctive Words, Keynotes, and Characteristics of the Epistles.”
  2. 2.Chrys., ProœmadEpist.adEphes.; Jerome, adEph.iii. 1, iv. 1, vi. 20; Theodoret, Proœm ad Epist. ad Eph., &c. If I do not mention Oeder’s theory (?) that the Epistle to the Philippians was written from Corinth (see Schenkel, DerBriefandiePhilippier, p. 110), it is because “it is not worth while,” as Baur says, “to discuss vague hypotheses which have no support in history, and no coherence in themselves.”
  3. 3.The death of Burrus and the appointment of Tigellinus took place very early in A.D. 62, some nine months after St. Paul’s arrival. Nero’s marriage with Poppæa took place about the time, and indeed bears very little on the matter, since her influence as Nero’s mistress was probably even greater than that which she enjoyed as his wife.
  4. 4.Phil. 2:26.
  5. 5.Compare what Luther said of Melancthon’s sickness and recovery.
  6. 6.Phil. 2:24; Philem. 22.
  7. 7.Eph. 6:19, 20; Col. 4:3, 4.
  8. 8.Dr. Lightfoot (Philipp., p. 34) thinks that Aristarchus may have left St. Paul at Myra, and may have conveyed to Philippi the news of St. Paul’s journey to Rome, as he was on his way home to Thessalonica; but I can see no sufficient reason for believing that Aristarchus, who was in some sense St. Paul’s “fellow–prisoner” at Rome (Col. 4:10), went home from Adramyttium (Acts 27:2). In any case he could only have taken the news that St. Paul was onhiswayto Rome, not that he had arrived.
  9. 9.The notion that the Epistle is really two and not one seems to have originated in Phil. 3:1, and in a mistaken supposition that Polycarp, in his letter to the Philippians, mentions more than one letter of St. Paul to them (ὅς καὶ ἀπὼν ὑμῖν ἔγραψεν ἐπιστολάς, adPhilip. c. 3). That Ἐπιστολάς, however, may only differ from ἐπιστολὴ in being a more important term, is conclusivelyproved by Thuc. viii. 51; Jos. Antt. xii. 4, § 10. That St. Paul wrote other letters to the Philippians during the ten years which had elapsed since he visited them, and that he may have written other letters after this, is not only possible, but probable; but if any such letters had survived till the time of Polycarp, it is wholly improbable that they should not have been subsequently preserved.
  10. 10.Thus, the friends of Agrippa had helped him by providing him with better fare and accommodation when he was imprisoned by Tiberius; and Lucian relates the warmth and open–handedness with which the Christians diminished the hardships, and even shared night after night the confinement of Peregrinus.
  11. 11.Baur, Paul.ii. 50, seqq. Schwegler, Nachapostol.Zeital.ii. 133, seqq. The three arguments are: (1) Gnostic conceptions in 2:6–9; (2) want of anything distinctively Pauline; (3) the questionableness of some of the historic data.
  12. 12.The topic of “persecution” is prominent only in the Epistles to the Macedonian Churches. It had led the Philippians to despondency; the Thessalonians to a mistaken formof hope.
  13. 13.Acts 19:21; 23:11.
  14. 14.I can only express my surprise that this theory should have commended itself not only to Schulz and Schneckenburger, but even to Holtzmann, Reuss, Schenkel, and Meyer.
  15. 15.Other classifications have been attempted—e.g., that of Baur, who divides them into ὁμολογούμενα (four), ἀντιλέγομενα (six), and νόθα (three). Similarly, M. Renan classes the Epistles as follows:—1. Incontestable—Gal., 1, 2 Cor., Rom. 2. Authentic, though disputed— 1, 2 Thess., Phil. 3. Probably authentic, though open to serious objection—Col. and Philem. 4. Doubtful—Eph. 5. Spurious—The Pastoral Epistles. (St.Paul, v.) Lange classes the Epistles as—1. Eschatological (1, 2 Thess.). 2. Soteriological (Gal., Rom). 3. Ecclesiastical (1 Cor., polemically; 2 Cor. apologetically). 4. Christological (Col., Eph.). 5. Ethical (Philip.). 6. Pastoral Philem., 1, 2 Tim., Tit.). (Introd.toRomans.) Olshausen’s classification of them under the heads of—1. Dogmatic; 2. Practical; 3. Friendly—is unsuccessful.
  16. 16.Lightfoot, Philippians, pp. 40–45, e.g.— PHILIPPIANS. ROMANS. 1:3, … … … 1:8–11 4, 7, … … … 2:18 8 … … … 14:9, 11 1:10 … … … 12:10 2:8, … … … 11:1 9, 10, … … … 10:3 11 … … … 8:29 2:4 … … … 16:18. 3:4, 5 3:9 3:21 3:19 To these we may add Phil. 3:3, Rom. 12:1, and tho use of φρονεῖν in Phil. 1:7, 2:2, 5, 3:15, with Rom. 12:3, 16, 14:6. The Epistle also presents some interesting points of comparison with the last which he ever wrote:—Phil. 1:23, ἐπιθυμίαν ἔχων εἰς τὸ ἀναλῦσαι, 2 Tim. 4:6, καιρὸς τῆς ἐμῆς ἀναλύσεως ἐφέστηκεν. Phil. 2:17, εἰ καὶ σπένδομαι, 2 Tim. 4:6, ἐγὼ γάρ ἤδη σπένδομαι. Phill. 3:14, κατὰ
  17. 17.σκοπὸν διώκω ἐπὶ τὸ βραβεῖον, 2 Tim. 4:7, 8, τὸν δρόμον τετέλοκα, ἀπόκειταί μοι ὁ τῆς δικαιοσύνης στέφανος.

మూల పుటలు: 1087–1099