అధ్యాయము XXXIX · విశ్వాస ఫలములు విషయసూచిక

అధ్యాయము XXXIX · ఎఫెసు

విశ్వాస ఫలములు

పత్రికలో విరామము — ఆచరణాత్మక ఉద్బోధ — క్రైస్తవ కృపలు — పౌర పరిపాలకుల విధులు — పౌర శిస్తుల చెల్లింపు — ఎబియోనీయ ధోరణులు — “బలవంతుల”కును “బలహీనుల”కును ఇచ్చిన సలహా — సంఘపు ప్రార్థనల కొరకు విన్నపము — ఆశీర్వచనము — పదహారవ అధ్యాయము ఎఫెసీ సంఘమునకు వ్రాయబడెనని నిర్ధారించుటకు గల కారణములు — ముగింపు స్తుతివచనము

ఆడియో ప్రచురణ

విశ్వాస ఫలములు

తెలుగు వ్యాఖ్యానము · MP3

0:00 0:00

ఈ అధ్యాయపు తెలుగు ఆడియో ఇంకా ప్రచురింపబడలేదు. audio/te/ ఫోల్డర్‌లో ఎం.పి.3 ఫైలు చేర్చినప్పుడు పైనున్న ప్లేయర్ దానంతట అదే పనిచేయును.

“La foi justifie quand il opère, mais il n’opère que par la charité” (Quesnel).

“మనుష్యుని చేతినుండి సంతోషమునకు దేవుడు కేవలము వట్టి విశ్వాసము తప్ప మరేమియు అపేక్షింపడని కాదు (నిరీక్షణను ప్రేమను మనము మినహాయింపకూడదు), కాని విశ్వాసము లేనిదే తక్కిన సమస్తమును శూన్యమేయని, మరియు అదియే ఆ ఇతర దైవిక సద్గుణములకు ఆధారమని భావము” (Hooker, Eccl. Pol. I. xi. 6).

“నీతిమంతునిగా తీర్చబడిన ప్రతి మనుష్యునియందు విశ్వాసముతోపాటు మారుమనస్సు, నిరీక్షణ, ప్రేమ, భయము, దేవుని యెడలి భీతి కూడియుండుటను విశ్వాసము త్రోసివేయదు; కాని నీతిమంతునిగా తీర్చు కార్యమునుండి మాత్రము వాటిని త్రోసివేయును” (Homily of Salvation, pt. ii.).

[ఈ వాక్యభాగములలో “విశ్వాసము” అను పదము యొక్క భావము పౌలు వాడిన భావము ఎంతమాత్రమును కాదని చెప్పనక్కరలేదు.]

ఈ స్థానమునందు పత్రికలో స్పష్టమైన విరామము కనిపించును, మరియు వ్రాసినవాడు తాను వ్రాయుటకు ఉద్దేశించిన ముఖ్య లక్ష్యమును ఇప్పుడు సాధించెనని మనము గ్రహింతుము. అయితే తన ఇతర పత్రికలన్నిటివలెనే దీనికిని అతడు ఆ ఉత్తమమైన ఆచరణాత్మక ఉద్బోధలను జోడించును, ఇవి తమ స్వీయ బలముపైనను సౌందర్యముపైనను గాక, తాను సిద్ధాంతభాగములో ప్రతిపాదించిన సూత్రముల యొక్క సురక్షితమైన పునాదిపైననే ఆధారపడియుండునట్లు చేయబడినవి. చిన్న విధులయెడల మన నమ్మకత్వమును కాపాడుటకు గొప్ప సూత్రములు అవసరమనియు, ఎంత అల్పముగా కనిపించు ప్రతి విధియైనను దాని నెరవేర్పు ఏ సూత్రములనుండి పుట్టునో ఆ సూత్రముల వెలుగులో పరిశీలింపబడినప్పుడు నిజమైన మహిమను పొందుననియు పౌలుకంటె లోతుగా గ్రహించినవాడు మరెవడును లేడు. కావున, పత్రిక అంతటను దేవుని కనికరమును కరుణయు, ఆయన ఉచిత కృపకు మూలముగా, విస్తారముగా చర్చింపబడినందున, పౌలు దాని ఆచరణాత్మక భాగమును ఈలాగు ప్రారంభించును—“కావున సహోదరులారా, దేవుని వాత్సల్యములనుబట్టి నేను మిమ్మును బతిమాలుకొనుచున్నాను”—ఏలయనగా ఏర్పాటు, త్యజింపబడుట అను కఠిన సిద్ధాంతములు కాక, ఇవియే అతని మనస్సునందు ప్రధానముగా నుండెను—“మీ శరీరములను అర్పింపవలెను,” అన్యమతముయొక్కయు యూదామతముయొక్కయు మృత అర్పణలవలె కాక, “సజీవమైన బలిగా, పరిశుద్ధమైనదిగా, దేవునికి ప్రీతికరమైనదిగా— ఇది మీ యుక్తమైన సేవ, మరియు మీరు ఈ లోకమునకు అనుగుణపడక, మీ మనస్సు నూతనపరచబడుటవలన మారుపరచబడి,1 దేవుని చిత్తమేదో, అనగా మంచిదియు ఆయనకు ఇష్టమైనదియు సంపూర్ణమైనదియు ఏదో వివేచింపగలుగుదురు గాక.”

ఈ సాధారణ ఉద్బోధ తరువాత వివరములలోనికి తీసికొనిపోబడును, అది క్రమబద్ధముగా గాని, వ్యాకరణబద్ధముగా గాని లేకపోయినను, భావావేశము యొక్క స్పష్టమైన ఉద్రేకముతోను తేజస్సుతోను నిండియుండి, భాషకు చైతన్యపూర్వక కళకంటెను మించిన పరిపూర్ణతను ఇచ్చును.2 ఇందులో ప్రధానముగా కనిపించు తలంపు ప్రేమ యొక్క కర్తవ్యము:—సహోదరుల యెడల వేషధారణ లేని ప్రేమ; సంఘము యెడల పోటాపోటీ ఆత్మస్తుతి లేని ప్రేమ; పౌర అధికారము యెడల భయము లేని ప్రేమ; లోకము యెడల దాని హక్కులను తృణీకరింపక, దాని దుర్నీతులతో మిళితము కాని ప్రేమ.3 మొదట, తనకు ఇయ్యబడిన కృపనుబట్టి, తాము తలంచవలసిన దానికంటె హెచ్చుగా తలంచుకొనక, ఒక్కొక్కరు దేవుడు తమకు అనుగ్రహించిన విశ్వాస పరిమాణమునకు తగినట్లు, స్వస్థబుద్ధిగా తలంచుకొనవలెనని4 అతడు వారిని కోరును; మరియు కొరింథీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో ఇదివరకే తాను ఉపయోగించిన శరీరము దాని అవయవముల ఉపమానమును5 మరల స్పృశించుచు, పరస్పర సేవాకార్యముల నెరవేర్పులో ఈ వినయపూర్వక సరళత అను కర్తవ్యమును6 వివరించి బలపరచును. “ఐక్యత లేని వైవిధ్యము అస్తవ్యస్తత; వైవిధ్యము లేని ఐక్యత మరణము” అనునదే ఈ ఉపమానము యొక్క నీతిబోధ.7 తరువాత క్రియాజన్య నామవాచకములను, క్రియార్థకములను, ఆజ్ఞార్థకములను స్వేచ్ఛగా మార్చుచు, సాధారణమైనవియు ప్రత్యేకమైనవియునైన ఉద్బోధలను కలిపివేయుచు, ప్రేమ, దయ, ఆసక్తి, నిరీక్షణ, సహనము, ప్రార్థన, ఔదార్యము, క్షమాపణ, సానుభూతి, పరస్పర గౌరవము, ఆత్మనిగ్రహము, దేవుని యెడల స్థిరమైన ప్రేమ, దుష్టత్వము యెడల స్థిరమైన అసహ్యత, దుర్గుణముపై సద్గుణము యొక్క సంకల్పపూర్వక విజయము వహించవలెనని అతడు వారిని కోరును. రోమా క్రైస్తవులలో అతడు అత్యధికముగా భయపడిన ప్రమాదములు, ప్రేమరహితమైన, అధికారపూరితమైన ఆత్మవిశ్వాసమునుండి పుట్టు ఆ చికాకులేనని స్పష్టమగును; కాని తన ఉపదేశములన్నిటికిని అతడు సాధారణ రూపమునిచ్చును, మరియు క్రైస్తవ జీవితమును అలంకరింపగల అత్యుత్తమమైన కృపల యొక్క సహజసిద్ధ చిత్రణముగా ఈ అధ్యాయము సాటిలేనిదిగా నిలుచును.8

పదమూడవ అధ్యాయము మొదటి భాగము మరింత స్పష్టముగా ప్రత్యేకమైన సంబంధమును కలిగియున్నది. పౌర అధికారము దేవునిచే నియమింపబడెననియు; దాని లక్ష్యము దుష్టత్వమును అణచివేయుటకు అవసరమనియు; సాధారణ పరిస్థితులలో నిర్దోషమైన జీవితమునకు అది ఏమాత్రమును భయకారణము కాదనియు; మరియు అది అయిష్టపూర్వక బలవంతముచేత కాక, న్యాయబద్ధమైన, మనస్సాక్షి సంబంధమైన విషయముగా విధేయత చూపబడి గౌరవింపబడవలెననియు పలుమారు చెప్పబడిన మాటలపై ఆధారపడి, పౌర అధికారము యెడల విధేయత చూపవలెనని అత్యంత శ్రద్ధాపూర్వకమైన ఉద్బోధతో ఇది నిండియున్నది.9 నిజముగా వారు పన్నులు చెల్లించుటకు కారణమిదియే,10 మరియు వాటి చెల్లింపును దేవునియెడల ఒక కర్తవ్యముగా పరిగణింపవలసిన కారణమును ఇదియే.11

పౌర పరిపాలకుల విధులనుగూర్చి పౌలు ఈలాగు ఇంత ఆసక్తితో మాటలాడుట, ప్రిఫెక్చరులో హీలియసు, ప్రేటోరియములో టిగెల్లీనసు, ప్రొవిన్సులలో గెస్సియసు ఫ్లోరసు, సింహాసనముపై నీరో ఉండిరని జ్ఞాపకముంచుకొన్నప్పుడు, మొదటిచూపునకు ఆశ్చర్యకరముగా తోచవచ్చును. మరొకవైపు, నీరో చేసిన హింస ఇంకను ప్రారంభము కాలేదనియు; వ్యక్తిగత చక్రవర్తుల, వ్యక్తిగత అధిపతుల దుష్కార్యములు, వారి దురాశను, ఆశయమును, కామమును ప్రభావితము చేయు ప్రతి విషయములోను స్వేచ్ఛగా చెలరేగినను, రోమా ధర్మశాస్త్రము యొక్క ఆ మహోన్నత ఆదర్శమును ఇంకను ఏవిధముగాను నాశనము చేయలేదనియు గుర్తుంచుకొనవలెను. చెడ్డ పరిపాలకులు ఉన్నట్లే మంచివారును ఉండిరి. వెర్రెసు వలెనే సిసిరో కూడ ఒకప్పుడు ప్రొవిన్సు గవర్నరుగా ఉండెను; ఫేలిక్సు వలెనే బారియా సొరానసు కూడ ఉండెను. రోమా ప్రభుత్వము, ప్రత్యేక సందర్భములలో తరచుగా భ్రష్టమైనదైనప్పటికిని, దాని నియంత్రణ లేకున్నచో “అసహనమైన భూకంపమును పెంపొందించుచుండెడి” అరాచక శక్తులను అదుపులో ఉంచిన ఏకైక మహాశక్తిగా ఉండెను. అది ఒకోసారి చిన్న విషయములలోను, మరింత అరుదుగా పెద్దయెత్తునను విఫలమైనను, న్యాయవిధాన పరిధి మొత్తము దుష్టమైన అన్యాయముచే ధ్వంసము కాకుండ కాపాడబడెను. పౌలు స్వయముగా ఫిలిప్పీలో స్థానిక దౌర్జన్యమువలన బాధపడెను గాని, మొత్తముమీద, ఈ సమయము వరకును, రోమా ధర్మశాస్త్రపు నిష్పక్షపాతతకు కృతజ్ఞుడైయుండుటకు అతనికి కొంత కారణముండెను. కొరింథులో గల్లియో యొక్క తిరస్కారపూరిత న్యాయమువలననే, ఎఫెసులో ప్రజాకార్యదర్శి యొక్క వివేకవంతమైన విన్నపమువలననే అతడు కాపాడబడెను; మరియు అంతకు కొంతకాలము తరువాత లూసియసు యొక్క సైనికోచిత శక్తికిని, ఫేస్తు యొక్కయు, ఫేలిక్సు యొక్కయు నిష్పక్షపాత రక్షణకును తన ప్రాణమును అతడు రుణపడియుండెను. అంతేకాక, తన మొదటి విచారణలో సైతము, సద్దూకయ్యుడైన యాజకులును విరోధియైన మహాసభయును తనకు వ్యతిరేకముగా సమకూర్చగల ప్రజా అధికారము యావత్తుపైననే గాక, అలితూరసు, పొప్పయాల యొక్క గుప్త ప్రభావముపై సైతము, రక్షణలేని అతని నిర్దోషిత్వమే జయించెను. యూదులకును ఆందోళనతోను, అవిధేయతతోను ఉండుటకు ఏ కారణమును లేకపోయెను. సెజానసు యొక్క క్రూరత్వమును క్లౌదియసు యొక్క భయాందోళనయును రోమాలో వారికి అనేక బాధలు కలిగించినను, మరొకవైపు, జూలియసుచేతను, అగస్టసుచేతను వారు రక్షింపబడిరి, మరియు తమ మతమునకు రిలీజియో లిచీటా (అనుమతింపబడిన మతము) అను గుర్తింపబడిన గౌరవమునిచ్చు ధర్మశాస్త్రసంబంధమైన మినహాయింపులను వారు కలిగియుండిరి. అనేక గొప్ప నగరములలో, రోమా ధర్మశాస్త్రము యొక్క అభేద్యమైన బలమునకును, మహిమకును వారు తమ ఉనికినే రుణపడియున్నారని నిస్సందేహముగా చెప్పవచ్చును; ఏలయనగా, ఆవిధముగా వారికి ఇయ్యబడిన ఆ రక్షణ లేకుండినచో, తమను ఏకకాలములో అసూయపడుచు, ద్వేషించుచునున్న అన్యమత జనసమూహముల నిర్మూలక క్రోధమువలన వారు నశింపవలసివచ్చెడిదేమో.12

హెల్లెనిస్టిక సంస్కృతివలన ప్రయోజనము పొందిన ఆ యూదులకు ఈ తలంపుల బలము పూర్తిగా అనుభవమైయుండెడిదని నిస్సందేహము. అయితే, పౌలు ఇక్కడ రాజకీయ సంబంధమైన, లేదా దైవపరిపాలనా సంబంధమైన పక్షపాతములకంటెను మతసంబంధమైన పక్షపాతములనే ఎక్కువగా చర్చించుచున్నాడని స్పష్టమగును. ఆదిమ సంఘము ఎస్సేనీయ, ఎబియోనీయ మూలకములచే గాఢముగా ప్రభావితమైయుండెను, మరియు పౌర అధికారము దేవునినుండియే తన అధికారమును పొందుననే సత్యమును పౌలు నొక్కిచెప్పుట, అది కేవలము సాతాను దాస్యము కాదను వ్యతిరేకతను సూచించును. దేవుని తప్ప మరియే భూసంబంధమైన పరిపాలకుని అంగీకరించుట యూదునికి అధర్మమనియు, పన్ను చెల్లించుటను ఒకవిధమైన మతభ్రష్టత్వముగానో పరిగణించు ఆ మతోన్మాద కృత్యత రోమాలో ఉండుటకు అవకాశము తక్కువ.13 క్లెమెంటైన్ హోమిలీసులో మనము కనుగొను, “ప్రస్తుత లోకము దాని భూసంబంధమైన అధికారములన్నిటితో సహా సాతాను రాజ్యమే” అను, మరియు పౌర అధిపతిని “మేలుకొరకైన దేవుని పరిచారకునిగా” భావించుటకు బదులు, భవిష్యత్తు సంతానము అతనిని కేవలము ఆత్మీయ శత్రువు యొక్క సాకారమైన ప్రతినిధిగా మాత్రమే చూడగలుగుననే వేయేండ్ల రాజ్య భావనల ప్రాబల్యమునుండి పుట్టగల చంచలమైన అవిధేయతను ఎదుర్కొనుటకే అపొస్తలుడు ప్రయత్నించుచున్నాడని ఎక్కువగా అనిపించును. ఈ ఆచరణారహితమైన, ద్వంద్వాత్మకమైన దృక్పథము, పూర్తిగా వేరొక అన్వయమును కలిగియున్న, లోకము యొక్క నైతిక దుష్టత్వమును సూచించు కొన్ని వాక్యభాగములను కూడ తనవైపు లాగుకొనగలదు;14 కావున పౌలు, తన మామూలు స్థిరచిత్తముతో, మానవదృష్టిలో ఎదుగుచున్న సంఘమును సంపూర్ణ నాశనమునుండి రక్షింపగల ఏకైక సూత్రమును—అనగా రాజకీయ కల్లోలములనుండి దూరముగా ఉండవలెననే సూత్రమును—స్పష్టమైన మాటలలో నిర్దేశించును. మొత్తముమీద, యూదులును క్రైస్తవులును ఈ పాఠమును బాగుగా నేర్చుకొనిరి, కావున, యూదుల చరిత్రకారులును క్రైస్తవ పితరులును నిరంతరము ఉదహరించు ఆ పౌరధర్మ విధుల నమ్మకమైన నెరవేర్పు యొక్క మంచి ఫలితములు, ఆరంభదశలోనున్న మానికీయుల మతోన్మాద సిద్ధాంతములచే మాయమైపోకుండుట మరింత అవసరమాయెను.

పౌర శిస్తుల చెల్లింపును గూర్చిన ప్రశ్న పౌలును సహజముగా ఇతర రుణముల చెల్లింపును గూర్చి మాటలాడుటకు నడిపించును. క్రైస్తవుడు మనుష్యులందరికిని రుణపడియుండు ఏకైక ఋణము ప్రేమ ఋణము—అనగా మనలను సమస్త దుష్కార్యములనుండి నివారించు, అందువలననే ధర్మశాస్త్రము యొక్క నెరవేర్పైయున్న ఆ ప్రేమ. ఈ ప్రేమకు అతడు వారిని, రాత్రి యొక్క గాఢతనుబట్టియు తెల్లవారుజాము యొక్క సామీప్యమునుబట్టియు, అంధకార క్రియలను విడిచిపెట్టి వెలుగు ఆయుధములను ధరించుకొనవలసిన సమయము వచ్చెనని15—అంతేకాక, గాఢమైన ఆత్మీయ సహవాసముచేత, ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునే ఒక సన్నిహితమైన వస్త్రమువలె ధరించుకొనవలెననియు—ఒక బలమైన విన్నపముతో ఆహ్వానించును.16

రోమా సంఘములో ఎబియోనీయ అంశములు ఉన్నట్లు పధ్నాలుగవ అధ్యాయము మరల వెల్లడిచేయుచున్నది. ఒక పరదేశ పట్టణములో, మరి ముఖ్యముగా అతడు స్వతంత్రుడు కాకపోయినయెడల, హెల్లెనిజము ప్రభావము తగలని జాగ్రత్తగల యూదుడు, పవిత్రమైనవి అపవిత్రమైనవియైన ఆహారములను గూర్చిన ధర్మశాస్త్ర నియమములను, మరి విశేషముగా రబ్బీ పరిసయ్యమతము ఆ నియమములకు చేర్చిన అనేకమైన సూక్ష్మ నియమములను నెరవేర్చుట అసాధ్యమని తలంచి, తన నమ్మకములను త్యజించుటకైనను లేక తన ఆహారమును అతి సాధారణమైన పదార్థములకు కుదించుకొనుటకైనను బలవంతుడగును. పౌలు ఇక్కడ ధర్మశాస్త్రమును ప్రస్తావింపకపోవుటచేత, ఆయన ఇంతకంటె లోతైన మనోభావములను గూర్చి వ్యవహరించుచున్నాడని తోచుచున్నది. క్రైస్తవులలో రెండు వర్గముల విరుద్ధ భావములను రాజీ చేయుటయే ఆయన ఉద్దేశ్యము; వారిని ఆయన వరుసగా “బలవంతులు” అనియు “బలహీనులు” అనియు పిలుచుచున్నాడు. “బలవంతులు” అన్ని దినములను సమానముగా పరిశుద్ధమైనవిగా ఎంచిరి; లేక “బలహీనులు” చెప్పినట్లు, సమానముగా అపవిత్రమైనవిగా ఎంచిరనవచ్చును; అయితే “బలహీనులు” విశ్రాంతిదినమును యూదుల పండుగలను వాటి కఠిన ఆచరణను నిర్ధారించు నియమములతో చుట్టుకొనిరి.17 మరియు, “బలవంతులు” ఏ మాత్రము సంకోచింపక అన్ని రకముల ఆహారమును భుజించిరి; అయితే “బలహీనులు” మాంసాహారమంతటిని అసహ్యముతోను సందేహముతోను చూచి, కూరగాయలు తప్ప మరేమియు తినరైరి.18 ఇంత కఠినమైన మార్గమును అవలంబించుటలో వారు లేవీయ ధర్మశాస్త్ర నియమములకు మించి చాలదూరము వెళ్లిరని స్పష్టమగుచున్నది; మరియు తరువాతి శతాబ్దములో రోమాలో ఇవే అభిప్రాయములును ఆచారములును కనబడుటచేత,19 ఈ “బలహీన” సహోదరుల యూదా క్రైస్తవ్యము ఎస్సేన్యులకును, ఫ్రుగియనులకును, పైథాగరసు మతస్థులకును చెందిన అంశములచేత రంగరింపబడియుండెననెడి సందేహమును తప్పించుకొనుట కష్టము; ఆ అంశములే భౌతికమైనదానిని ఇంద్రియసంబంధమైనదానిని అంతర్గతముగా ప్రమాదకరమైనదిగా, కాకపోయిన నిశ్చయముగా చెడ్డదిగా చూచుటకు వారిని పురికొల్పెను. ఎబియోను రోమాకు వెళ్లెనని ఎపిఫానియస్ చెప్పుచున్నాడు;20 అట్టి వ్యక్తి ఎన్నడైనను ఉండెనా అనునది మిక్కిలి సందేహాస్పదమైనను, ఈ ప్రకటన అట్టి అభిప్రాయములు ఎంతగా వ్యాపించెనో తెలుపుచున్నది. ఇప్పుడు ఎబియోనీయ సూత్రములలో ఒకటి ఏమనగా, మాంసమంతయు అపవిత్రమైనదని;21 క్లెమెంతీను హోమిలీలలో మాంసము తినుట అపవిత్రాత్మలకును రక్తదాహముగల రాక్షసులకును ఆపాదింపబడియున్నది; మరియు అపొస్తలుడైన పేతురు క్లెమెంతుతో “తాను రొట్టెను ఒలీవలను మాత్రమే, అరుదుగా ఇతర కూరగాయలను మాత్రమే వాడుకొనుచున్నాను” అని చెప్పినట్లు వ్రాయబడియున్నది22—ఈ సంప్రదాయమునే అలెగ్జాండ్రియా క్లెమెంసు మత్తయి అపొస్తలుని పేరుతోను, ప్రభువు సహోదరుడైన యాకోబు పేరుతోను జతపరచుట మనము కనుగొందుము; మరియు యాకోబు ద్రాక్షారసమునైనను మద్యమునైనను త్రాగలేదని మనకు తెలుపబడియున్నది.23 ద్వంద్వవాదపు ధోరణిని గూర్చి రోమా క్రైస్తవులను లాంఛనప్రాయముగా హెచ్చరించవలసిన అవసరము పౌలుకు కనబడకపోయియుండవచ్చును. తప్పుడు తలంపులకు ఇది స్పష్టమైన చైతన్యములోనికి రాకముందు, రహస్యమైన మూలముగా ఉండియుండవచ్చును. పౌలు చూచినదేమనగా, “బలహీనులు” గెలిచినయెడల క్రైస్తవ్యము శ్రమకరమైనదియు నిందారోపణతో కూడినదియునైన బాహ్యాచారముగా వ్యర్థమైపోవు ప్రమాదము; లేక “బలవంతులు” తమ బలహీనులైన సహోదరులను కఠినమైన, ఆత్మశ్లాఘనతో కూడిన తిరస్కారముతో చూచి, కోమల మనస్సాక్షులపై బలవంతము చేయుటకైనను, సంఘ సభ్యుల మధ్య శాశ్వతమైన చీలికను కలుగజేయుటకైనను దారితీయు ప్రమాదము.24

కొరింథీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో ఇదే విధమైన ప్రశ్నను చర్చించునప్పుడు ఆయన కనబరచిన అదే నేర్పరితనముతో—విశాలముగను సానుభూతితోను, నమ్మకములలో అస్థిరత్వము లేకయు అభిప్రాయభేదములను గౌరవించుచును—ఆయన ఈ కష్టతరమైన విషయమును చర్చించుచున్నాడు. అయితే ఈ అధ్యాయములో అవలంబించిన ధోరణికిని గలతీయులకు వ్రాసిన పత్రికలోని ధోరణికిని మధ్యగల భేదము మిక్కిలి విశేషమైనది; ఇది అపొస్తలుని అద్భుతమైన నేర్పును బహుముఖ ప్రజ్ఞను వెల్లడిచేయుచున్నది. అక్కడ ఆయన పరిసయ్యమతపు అతిక్రమణలకు వ్యతిరేకముగా క్రైస్తవ స్వాతంత్ర్యపు హక్కులను స్థాపించుచున్నాడు గనుక, అన్యజనుల స్వాతంత్ర్యమును నొక్కిచెప్పుట అత్యవసరమైన విషయమాయెను. కావున, “దరిద్రమైన మూలపాఠముల”కు ఏదైనను ప్రాముఖ్యమైన స్థానమిచ్చుటను గూర్చి, అది ఆయన కర్తవ్యమైనట్లుగా, దాదాపు కఠినమైన తిరస్కారభావముతో మాటలాడుచున్నాడు. కాని ఇక్కడ ఆయన ధోరణి పూర్తిగా వేరైనది, ఏలయనగా ఆయన ఉద్దేశ్యమును ఆయన పాఠకులును పూర్తిగా వేరైనవారు. మన స్వాతంత్ర్యమును అనుభవించు హక్కును ఆయన ఇక్కడ పరిపూర్ణముగా ఊహించుకొనవచ్చును. బలహీనులలో వాడుకలోనున్న ప్రత్యేక నియమనిష్ఠల యోగ్యతను గూర్చి, తన స్వంత ఉదాసీనతను సూచించుట తప్ప మరేమియు చేయవలసిన అవసరము ఆయనకు లేదు. ఇక్కడ అవసరమైనదేమనగా, “బలవంతులు” తమ నిందారోపణలలో గర్వముతో ఉండకుండునట్లును, “బలహీనులు” తమ ఆత్మగౌరవములో అహంకారముతో ఉండకుండునట్లును హెచ్చరించుటయే. ఆయన పాపము యొక్క సార్వత్రికతను, కృప యొక్క సార్వత్రికతను చూపించియున్నాడు; ఇప్పుడు ఆయన, ఈ విధముగా సార్వత్రికముగా పిలువబడినవారి మధ్య ఏకమనస్సు కలిగియుండుట పరిశుద్ధ కర్తవ్యమని చూపవలసియున్నది, ఒకవైపు నిందారోపణనుండియు మరియొకవైపు తిరస్కారభావమునుండియు ఈ ఏకమనస్సును కాపాడుచు.

తన సొంత మనోభావముల మొగ్గును ఆయన దాచుటకు యత్నింపడు; తాను “బలవంతుల” పక్షమునే స్పష్టముగా నిస్సందేహముగా ప్రకటించుకొనుచున్నాడు. క్రైస్తవుని జీవితము క్రీస్తునందలి జీవితము; అది ఆచార సూక్ష్మాంశములకును, తపశ్చర్యల స్వీయహింసలకును అతీతముగా ఉన్నతస్థితిలో ఉండును. “దేవుని రాజ్యము”—ఇట్టి ప్రశ్నలన్నిటికిని నిర్ణయమిచ్చుటకు ఆయన నిర్దేశించు మహాసూత్రమిదే—“అన్నపానములు కాదు గాని, నీతియు సమాధానమును పరిశుద్ధాత్మయందలి ఆనందమునై యున్నది.” కావున, పౌలు తీర్పు ప్రకారము “బలవంతులే” సరియైనవారు. అయితే ఇదే కారణముచేత, తమ శ్రేష్ఠమైన జ్ఞానమును తిరస్కారభావముతో చాటుకొనకుండునట్లు వారిని హెచ్చరించవలసిన అవసరము కలిగెను.

i. ప్రతి పక్షమువారును తమకు శ్రేష్ఠమని తోచిన మార్గమునే అనుసరింపవచ్చును గాని, ఒండొరులను నిందించు అపరాధమునుండియు మూర్ఖత్వమునుండియు ప్రతివారును దూరముగా ఉండవలెను. మనుష్యుడు కాదు, దేవుడే న్యాయాధిపతి; ఆయన తీర్పుచేతనే ప్రతివాడును నిలుచునో పడునో నిర్ణయింపబడును. అంతేకాదు, అతడు నిలుచును, ఏలయనగా దేవుడు అతనిని నిలబెట్టగలవాడు. అహంకారముతో కూడిన జ్ఞానోదయభావము, పరిశుద్ధతతో కూడిన ఆత్మసంతృప్తివలెనే, ప్రేమకు వ్యతిరేకమైన లోతైన అపరాధమే. కావున ఆయన గట్టిగా నొక్కిచెప్పు మొదటి ఉపదేశము పరస్పర సహనమే; వివాదాస్పద విషయములనుగూర్చిన వాదోపవాదములను చర్చలను జాగ్రత్తగా తప్పించుకొనుటయే. అసహనముతో కూడిన నియమనిష్ఠయైనను, ప్రేమరహితమైన తిరస్కారభావమైనను ఉండరాదు గాని, వివాదమును తప్పించుకొనుటయు, నిజాయితీగల నమ్మకములను పరస్పరము గుర్తించుటయు ఉండవలెను. ఈ భేదములు మౌలికాంశములను గూర్చినవి కావు గనుక, వాటిని గూర్చి తనతో భేదాభిప్రాయము గలవారి యెడల తీవ్రమైన సిద్ధాంతవాద ధోరణినైనను, ప్రేమరహితమైన తిరస్కారధోరణినైనను ఎవడును అవలంబింపరాదు. మతసంఘముల పక్షపాత మనోభావము, తన మండుచున్న వివాదములకు కేవలము గడ్డిపరకలలోను చెత్తలోను ఇంధనమును కనుగొనుట కద్దు.25

ii. రెండవ ఉపదేశము కోమల మనస్సాక్షులకు కలవరము కలిగింపని జాగ్రత్తగల ఆలోచనను అలవరచుకొనుటయే; సంక్షిప్తముగా చెప్పవలెనన్న, ఇతరుల బలహీనతను దృష్టియందుంచుకొని దిగివచ్చుటయు, తనకు రావలసినదానికంటె తక్కువ తీసికొనుటకు సిద్ధముగా ఉండుటయు, తన సొంత హక్కులను వదులుకొనుటకు సిద్ధపడుటయు,26 తన విశ్వాసముయొక్క నమ్మకమును తనకును దేవునికిని మధ్యగల సొంత ఆస్తిగా అనుభవించుటయునే. ఆహారమునుగూర్చిన ఈ నియమములు మౌలికమైనవి కావనియు, ఏ ఆహారమును అంతర్గతముగా అపవిత్రము కాదనియు ఆయన స్వంత నిశ్చయమైన పరిశుద్ధమైన నమ్మకము. అయితే ఈ నమ్మకము ప్రకారము వర్తించుటవలన, ఇతరుల మనస్సాక్షి నిరసించుచున్నను వారిని కూడ అట్లే చేయుటకు నడిపించినయెడల, అప్పుడు అల్పమైన స్వీయసంతృప్తికొరకు మనము దేవుని కార్యమును పాడుచేయుచున్నామనియు, క్రీస్తు తనకొరకు మృతిపొందిన ఆత్మను చంపుచున్నామనియు అగును.27 ఇట్లు చేయుటకంటెను, ఏ క్రైస్తవుని మార్గములోనైనను అనవసరమైన అభ్యంతరమును ఉంచుటకంటెను, మాంసమును తినకుండుటయు ద్రాక్షారసమును త్రాగకుండుటయు మేలు; ఏలయనగా క్రైస్తవ ప్రేమ క్రైస్తవ స్వాతంత్ర్యముకంటెను అమూల్యమైనది.28

iii. ఆయన మూడవ ఉపదేశము స్పష్టమైన నమ్మకములకు విధేయత చూపుటయే.29 అంతర్గతముగా హానికరము కాని విషయములనుగూర్చి ఏ నియమనిష్ఠయు లేనివాడు ధన్యుడు. అయితే మరియొకడు అనవసరమైనవైనను ఈ నియమనిష్ఠలనుండి తనను తాను విడిపించుకొనలేక, తన నియమనిష్ఠలను ధిక్కరించుచు తన సొంత ప్రవర్తనలో అదే స్వాతంత్ర్యమును కనబరచినయెడల, అతడు తనను తానే దోషిగా నిలబెట్టుకొనును. ఎందుకు? ఏలయనగా అట్టి సందర్భములో అతడు తన క్రైస్తవ జీవితమునకు ప్రధానసూత్రమైన విశ్వాసమునకు అబద్ధముగా వర్తించుచున్నాడు; విశ్వాసమూలము కానిదంతయు—తనయొక్క జీవితమునే గాని క్రీస్తుయొక్క జీవితమును కానిదంతయు—పాపమే.30

కావున, నిజమైన సూత్రమేమనగా, క్రీస్తు తనను తాను సంతోషపరచుకొనని రీతిగానే, మనము మనలను మనము సంతోషపరచుకొనరాదు గాని, బలహీనుల బలహీనతలను భరించుచు, పరస్పర క్షేమాభివృద్ధిని లక్ష్యముగా పెట్టుకొనవలెను. ఇది లేఖనము బోధించు పాఠము; మరియు లేఖనము కలిగింపగోరు సహనమునకును ఆదరణకును దేవుడు, వారికి యేసుక్రీస్తునందు పరస్పర ఏకమనస్సును అనుగ్రహించునట్లు ఆయన ప్రార్థించుచున్నాడు. “బలహీనులైన” యూదామతానుయాయులను “బలవంతులైన” అన్యజనులను ఒకేవిధముగా సంబోధించుచు, తాను ఆరంభించిన సాధారణ ఉపదేశముతోనే తన సలహాను ఆయన ముగించుచున్నాడు: “కావున, దేవుని మహిమకొరకు క్రీస్తు మనలను చేపట్టినట్లుగానే, మీరును ఒకనినొకడు చేపట్టుడి.”31

ఈ విధముగా క్రీస్తు సంఘము యొక్క రెండు మహా విభాగములకును తన ప్రేమయొక్కయు సహాయముయొక్కయు మాదిరిని చూపెను. తండ్రులకు చేయబడిన వాగ్దానమును నెరవేర్చుటకై దేవుని సత్యమునుబట్టి ఆయన సున్నతిగలవారికి పరిచారకుడాయెను; కనికరమునుబట్టి అన్యజనులకును పరిచారకుడాయెను. కావున క్రీస్తు ఇరువురికిని దయ చూపెను; అన్యజనులును నిజముగా ఈ దయయందు చేర్చబడిరనుటను—తమ స్వాతంత్ర్యపు గర్వమునుబట్టి బహుశా వారు తమ బలహీనులైన సహోదరులకు ఎల్లప్పుడును ఈ దయను విస్తరింపవలెనని అనుకొనకపోయినను—ద్వితీయోపదేశకాండము, యెషయా, కీర్తనలనుండి ఆయన మరింత రుజువుచేయుచున్నాడు.32 చివరి ఉదాహరణము “నిరీక్షింతురు” అను మాటలతో ముగియుచున్నది; మరియు నిరీక్షణకు మూలమైన దేవుడు, వారు నమ్మికయందు సమస్త ఆనందముతోను సమాధానముతోను నింపబడి, పరిశుద్ధాత్మ శక్తిచేత నిరీక్షణయందు అభివృద్ధిపొందవలెనని మరియొక ప్రార్థనతో ఆయన ఈ భాగమును ముగించుచున్నాడు.

కాని ఆయన మరల కలము చేపట్టి, తనకు వారియెడల గల నమ్మకమును తెలియజేయుటకును, తన పత్రికయందలి ధైర్యమునకుగాను క్షమాపణ చెప్పుటకును పూనుకొనుచున్నాడు. అన్యజనులను దేవునికి అంగీకారయోగ్యమైన అర్పణగా సమర్పించుటలో తాను ఒక సాధనమువలె ఉన్నాడు గనుక, ఇక్కడ ఆయన యాజకధర్మముగా పిలుచు ఈ అన్యజనుల పరిచర్యను శాయశక్తుల నెరవేర్చవలెనని తన కోరిక అనుటయే ఆయన సమాధానము.33 ఈ అపొస్తలత్వమునుగూర్చి (సమస్త మహిమను దేవునికే చెల్లించుచు)—దానికి తోడైయున్న సూచనలనుగూర్చి—యెరూషలేమునుండి ఇల్లూరికము వరకును దాని వ్యాప్తియొక్క విస్తీర్ణమునుగూర్చి—ఆయన వినయముతో కొంత అతిశయపడవచ్చును.

క్రీస్తు నామము ఎన్నడును ప్రకటింపబడని ప్రదేశములలో సువార్త ప్రకటించవలెననెడి ఆశయము ఆయనకు ఇంకను కలదు. తాము వేయని పునాదిపై కట్టినవారివలన కలిగిన కీడును ఆయన చాలవరకు చూచియున్నాడు గనుక, వారి యొద్ద ఉండిపోడు; అయితే స్పెయిను వెళ్లు మార్గములో వారిని దర్శింపవలెననెడి బలమైన కోరిక ఆయనకు అనేకమారులు కలిగియున్నది,34 మరియు వారి సహవాసమును కొంతమేరకు అనుభవించిన పిమ్మట,35 తన ప్రయాణమునందు వారి సహాయముచేత ముందుకు సాగవలెననునది ఆయన కోరిక. ఇంతవరకు ఆ ప్రయాణము చేయకుండ ఆయన ఆటంకపరచబడియున్నాడు; కాని ఇప్పుడు—ప్రస్తుతమునకు తూర్పుదేశములలో తన కర్తవ్యములు ముగిసియుండుటచేత—దానిని నెరవేర్చుకొనవలెననియు, వారిని చూడవలెననెడి తన ఆసక్తిని తీర్చుకొనవలెననియు ఆయన ఆశించుచున్నాడు. అయితే ప్రస్తుతము, మాసిదోనియ అకయ దేశములనుండి వచ్చిన క్రైస్తవుల ఐహిక కానుకను—అన్యజనులు వారినుండి పొందిన ఆత్మసంబంధమైన కానుకలకు అది కేవలము స్వల్పమైన గుర్తింపు మాత్రమే అయినను—అక్కడనున్న బీద పరిశుద్ధులకు అందజేయు ప్రతినిధులతోకూడ వెళ్లుటకై యెరూషలేమునకు బయలుదేరబోవుచున్నాడు. ఈ కార్యము ముగిసిన తరువాత ఆయన స్పెయిను వైపు తన ముఖమును త్రిప్పి, మార్గములో వారిని దర్శించును; మరియు యేసుక్రీస్తు సువార్తయొక్క పరిపూర్ణమైన ఆశీర్వాదముతో తాను వచ్చెదనని ఆయన నమ్మియున్నాడు. కావున, యెరూషలేములో యూదులవలన తనకు కలుగనున్నవని తానెరిగియున్న ఆపదలనుండి తాను తప్పింపబడవలెననియు, తన కృషిచేత సమకూర్చబడిన ఈ చందా పరిశుద్ధులకు అనుకూలముగా అంగీకరింపబడవలెననియు, తద్వారా దేవుని చిత్తానుసారముగా తాను ఆనందముతో వారియొద్దకు రావలెననియు, వారు పరస్పరము ఒకరినొకరు సేదదీర్చుకొనవలెననియు, తనకొరకు ప్రార్థింపుడని ఆయన మనఃపూర్వకముగా వారిని వేడుకొనుచున్నాడు.36 “సమాధానకర్తయైన దేవుడు మీ అందరికిని తోడైయుండునుగాక. ఆమేన్.”37

రోమీయులకు వ్రాయబడిన పత్రిక అక్కడనే, అనగా ఇంచుమించు, ముగిసియుండెను. పదునారవ అధ్యాయములో అధిక భాగము ఎఫెసు సంఘమునకు వ్రాయబడెనను నేర్పుగల ఊహకు38 మద్దతుగా నేను ఇదివరకే సమృద్ధిగా కారణములు చూపియున్నాను.39 రోమా సంఘములో చీలికలును (17–20) కుంభకోణములును ఉండెననియు, తమ కడుపుకొరకే దాసులుగా ఉండి, తమ నయవంచనతోను ముఖస్తుతితోను నిష్కపటుల హృదయములను మోసగించుచు, ఉద్దేశపూర్వకముగా వాటిని రేకెత్తించు బోధకులు ఉండిరనియు, పత్రిక తొలిభాగమునుండి మనము ఏమాత్రమును ఊహింపజాలని ఈ సంగతిని అశ్రద్ధగల పాఠకుడైనను గమనింపకుండ ఉండజాలడు.40 అటులనే, పంతొమ్మిదవ వచనములో అపొస్తలుడు తన లేఖ గ్రహీతలయెడల చూపు వైఖరి, ఇతర అధ్యాయములలోకంటె మిక్కిలి కఠినమైనదిగను, తండ్రివలె ఉండునదిగను, అధికారయుక్తమైనదిగను ఉన్నదను వాస్తవమును ఎవడును తప్పించుకొనజాలడు. పరదేశపు రోమా సంఘము తప్ప ఇతర సంఘములుకూడ తన పరిణతమైన తలంపులవలన ప్రయోజనము పొందవలెననియు, తాను ప్రకటించిన సువార్తయొక్క పరిపక్వమైన ప్రకటనను చదువవలెననియు పౌలు కోరుకొనెననునది—ఇది నిస్సందేహముగా అత్యంత సహేతుకమైన ఊహయే—నిజమైనయెడల, ఈ పత్రిక ప్రధానభాగపు అనేక ప్రతులు లేఖకులచేత తయారు చేయబడియుండవలెను; తెర్తియు వారిలో ఒకడు; అట్టి లేఖకుల సేవలను అపొస్తలుడు ఆ సమయమున ఎంతో సులభముగా పొందగలిగియుండెను. అట్టి పక్షమున, వివిధ ప్రతుల ముగింపు భాగములు వివిధ సంఘముల పరిస్థితులకు అనుగుణముగా మారియుండుటకంటెను ఎక్కువ సంభావ్యమైనదేదియు లేదు; మరియు ఏదో ఒక ప్రతిలో ఈ వివిధ ముగింపులన్నియు జాగ్రత్తగా భద్రపరచబడియుండుటకంటెను ఎక్కువ సాధ్యమైనదేదియు లేదు. ఏమైనప్పటికిని, ఈ అధ్యాయములో మాత్రమే కనబడు మూడు ఆశీర్వచన ముగింపులకు (20, 24, 27) ఈ ఊహలో మనకు సరళమైన వివరణ లభించుచున్నది.

అపొస్తలుని పత్రికలలో అత్యంత విస్తారమైనది, ఆయన స్తుతివచనములలో అత్యంత విపులమైనదానితో ముగియుచున్నది.41

“నా సువార్తనుబట్టియు యేసుక్రీస్తునుగూర్చిన ప్రకటననుబట్టియు, యుగయుగములనుండి మౌనములో దాచబడిన మర్మము బయలుపరచబడుటనుబట్టియు, అయితే ఇప్పుడు ప్రత్యక్షపరచబడి, సమస్త జనములు విశ్వాససంబంధమైన విధేయత చూపునట్లు నిత్యుడైన దేవుని ఆజ్ఞచొప్పున ప్రవచనగ్రంథముల ద్వారా తెలియజేయబడుటనుబట్టియు, మిమ్మును స్థిరపరచగలిగిన ఆయనకు—జ్ఞానముగల ఏకైక దేవునికి, యేసుక్రీస్తు ద్వారా—యుగయుగములు మహిమ కలుగునుగాక. ఆమేన్.42

పాదసూచికలు

  1. 1.Ver. 2, συσχηματίζεσθε, “fashioned in accordance;” μεταμορφοῦσθε, “transformed.” Σχῆμα, as in Phil. 2:8, is the outward, transitory fashion; μορφὴ, the abiding and substantial form.
  2. 2.Ver. 3, μὴ ὐπερφρονεῖν πάρʼ ὃ δεῖ φρονεῖν, ἀλλὰ φρονεῖν εἰς τὸ σωφρονεῖν.
  3. 3.Lange adloc.
  4. 4.12:3.
  5. 5.In ver. 6 the “prophecy [i.e., high Christian teaching] according to the proportion of faith” (κατὰ τὴν ἀναλογίαν τῆς πίστεως) means that the Christian teacher is to keep within the limits of his gift assigned him by his individuality (Tholuck), i.e., not to push his χάρισμα as a preacher into disproportionate prominence (Deut. 18:18). The objective sense of πίστις as a body of doctrines is later. Hence the common rule of explaining Scripture, “according to the analogy of
  6. 6.1 Cor. 12:12–27.
  7. 7.Lange. The conception of Christian fellowship involves both unity and variety. “The Spirit resolves the variety into unity, introduces variety into the unity, and reconciles unity to itself through variety” (Baur).
  8. 8.12:1–21. As regards special expressions in this chapter, we may notice—ver. 9, ἀποστυγοῦντες “loathing;” κολλώμενοι, “bridal intimacy with.” Ver. 10, τῇ φιλαδελφίᾳ φιλόστοργοι, “love your brethren in the faith as though they were brethren in blood;” προηγούμενοι, Vulg. “invicem praevenientes,” “anticipating one another, and going before one another as guides in giving honour” (ver. 11). The evidence between the readings καιρῷ, “serving the opportunity,” and Κυρίῳ, “the Lord,” is very nicely balanced, but probably rose from the abbreviation κρῳ. The other clause is, “In zealous work not slothful; boiling in spirit” (cf. the איבִנָ, “a prophet”). In ver. 13, μνείαις, “memories,” can hardly be the true reading. In ver. 14, the διώκοντες, “pursuing hospitality,” may have suggested the thought of διώκοντας, “persecutors;” ver. 16, τοῖς ταπεινοῖς συναπαγόμενοι is either “modestissimorum exempla sectantes” (Grot.), “letting the lowly lead you with them by the hand” (masc.), or “humilibus rebus obsecundantes,” “going along with lowly things” (neut.). Ver. 19, δότε τόπον τῇ ὀργῇ, either (1) “Give place for the divine wrath to work” (Chrys., Aug., &c.); or (2), “Give room to your
  9. 9.13:5, ἀνάγκῃ (7, 8, Aug.) ὑποτάσσεσθε (D, E, F, G, Vulg. Luther), “Yield to necessity.” “Pray for the established Government,” said Rabbi Chaneena, “for without it men would eat one another” (Abhoda Zara, f. 4, 1). Josephus calls Judas the Gaulonite “the author of the fourth sect of Jewish philosophy,” who have “an inviolable attachment to liberty,” and say that God is to be the only Ruler (Antt. xxiii. 1, § 6).
  10. 10.13:6, τελεῖτε is the indicative; not, as in the A.V., an imperative (Matt. 22:21). In ver. 4 the μάχαιρα refers to the jusgladii.A provincial governor on starting was presented with a dagger by the Emperor. Trajan, in giving it, used the words—“Prome; si merear, inme.”
  11. 11.13:1–7.
  12. 12.Thus the later Rabbis found it necessary to say, with Shemuel, “The law of the Gentile kingdom is valid” (BabhaKama, f. 113, 1).
  13. 13.Matt. 22:17.
  14. 14.John 12:31, ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου τούτου; Eph. 2:2, τὸν ἄρχοντα τῆς ἐξουσίας τοῦ ἀέρος.
  15. 15.13:12, or “the deeds of light” (ἔργα, A, D, E).
  16. 16.Cf. Gal. 3:27, Χριστὸν ἐνεδύσασθε.
  17. 17.Rom. 14:6. The words, “and he who regardeth not the day, to the Lord he doth not regard it,” are omitted by א, A, B, C, D, E, F, G, Vet., It., Vulg., Copt. On the other hand, the Syriac has it, and the omission may be due to the homœoteleuton of φρονεῖ, or to doctrinal prejudices, which regarded the clause as dangerous. The clause is far too liberal to have been inserted by a second century scribe; but even if it be omitted, the principle which it involves is clearly implied in the first half of the verse, and in the previous verse.
  18. 18.Seneca tells us that in his youth he had adopted from his Pythagorean teacher Sotion the practice of vegetarianism, but his father made him give it up because it rendered him liable to the
  19. 19.The Ebionites regarded the Sabbath as the holiest command of the Jewish religion.
  20. 20.Haer. xxx. 18.
  21. 21.Epiphan. Haer.xxx. 15.
  22. 22.Hom. xii. 6.
  23. 23.Paedag. ii. 1; Euseb. H.E. ii. 2, 3; Baur, Paul. i. 358.
  24. 24.Gal. 3; 5:1–9; 6:12, 13.
  25. 25.14:1–12, προσλαμβάνεσθε, “take by the hand;” μὴ εἰς διακρίσεις διαλογισμῶν, “not by way of criticising for them their scrupulous niceties” (Tholuck).
  26. 26.Συγκατάβασις (see Rom. 15:1), ἐλασσοῦσθαι (John 3:30), ὑστερεῖσθαι (Phil. 4:12; 1 Cor. 6:7); three great Christian conceptions which have in the practice of “religious” parties become perilously obsolete.
  27. 27.1 Cor. 8:13.
  28. 28.14:13–21.
  29. 29.Augustine’s “Omnis infidelium vita, peccatum est” is an instance of the many extravagant inferences which are the curse of theology, and which arise from recklessly tearing words from the context, and pushing them beyond their legitimate significance. We have no right to apply the text apart from the circumstances to which it immediately refers. As a universal principle it is only applicable to the party of which the Apostle is speaking. When applied analogically, “faith” can here only be taken to mean “the moral conviction of the rectitude of a mode of action” (Chrys., De Wette, Meyer, &c.). To pervert the meaning of texts, as is done so universally, is to make a bad play upon words. Our Art. XIII. does not in the least exclude the possibility of gratia praeveniens even in heathens (see Rom. 2:6–15). If Augustine meant that even the morality and virtue of pagans, heretics, &c., is sin, his axiom is not only morose and repellent, Pharisaical and anti–scriptural, but historically, spiritually, and morally false.
  30. 30.14:22, 23. It is at this point that some MSS. place the doxology of 16:25–27; but this would be a most awkward break between the fourteenth and fifteenth chapters, and the reasons for regarding the fifteenth chapter as spurious seem to me to be wholly inconclusive.
  31. 31.15:1–8.
  32. 32.Deut. 32:43; Ps. 18:49; 117:1; Isa. 11:10.
  33. 33.15:16, Ἱερουργοῦντα. It is a ἅπ. λεγόμενον not due to any sacrificial conception of the Christian ministry (of which there is not in St. Paul so much as a single trace), but to the particular illustration which he here adopts.
  34. 34.15:24 omit ἐλεύσομαι πρὸς ὑμᾶς with all the best MSS. “Having a desire for many years past to come to you whenever I journey into Spain.”
  35. 35.ἀπὸ μέρους “non quantum vellem sed quantum liceret” (Grot.)
  36. 36.15:32, καὶ συνανπαύσωμαι ὑμῖν is omitted by B.
  37. 37.15:9–33.
  38. 38.First made by Schulz.
  39. 39.We may be very thankful for its preservation, as it has a deep personal interest. On deaconesses see Bingham i. 334–366. Phœbe was probably a widow. Verse 4, ὑπέθηκαν, “laid their own necks under the axe,” a probable allusion to some risk at Corinth (Acts
  40. 40.Phil. 3:2, 18; 2 Cor. 11:20.
  41. 41.“Whether the Epistle proceeded in two forms from the Apostle’s hands, the one closing with chapter 14. and the doxology, the other extended by the addition of the two last chapters, or whether any other more satisfactory explanation can be offered of the phenomenon of omission, repetition, transposition, authenticity, must be left for further investigation.” Westcott (Vaughan’s Romans, p. xxv.). One theory is that 12–14. were substituted later for 15, 16., and then both were accumulated in one copy with some modifications.
  42. 42.Cf. Eph. 3:20, 21. The text, as it stands, involves an anacoluthon, since the ᾧ should properly be ἐκείνῳ. Tholuck, &c., think that the Apostle was led by the parenthesis from a doxology to God to a doxology to Christ. It may be that he meant to insert the word χάρις, but lost sight of it in the length of the sentence. Here, as in Hab. 3:6, the word αἰώνοις is used in two consecutive clauses, where in the first clause all are agreed that it cannotmean “endless” since it speaks of things which have already come to an end.
  43. 43.Farrar, F. W. 1879-80. TheLifeandWorkofSt.Paul.(2:205-257). Cassell, Petter, Galpin & co.: London; New York [etc.
  44. 44.faith,” though most true and necessary, is a misapplication of the original meaning of the phrase.
  45. 45.own anger”—i.e., defer its outbreak—this, however, would be a Latinism, “irae spatiumd are (cf. Virg. Æn. iv. 433); or (3) “Give place to, yield before, the wrath of your enemy.” The first is right. Ver. 20, “coals of fire” (Prov. 25:21, 22) to melt him to penitence and beneficent shame. The chapter is full of beautiful trilogies of expression.
  46. 46.suspicion of foreign superstitions (probably Judaism). See Seekers afterGod, p. 15.
  47. 47.18:12; 19:32). In verse 5 the true reading is Ἀσίας. Verse 7, συναιχμαλώτους—probably at Ephesus, ἐπίσημοι ἐν τοῖς ἀποστόλοις, “illustrious among the missionaries of the truth” (2 Cor. 8:23; Acts 14:4), in the less restricted sense of the word. It is hardly conceivable that St. Paul would make it a merit that the Apostles knew them and thought highly of them (Gal. 1. 2.)—verse 13. Rufus, perhaps one of the sons of Simon of Cyrene (Mark 15:22)—verse 14. Hermas, not the author of The Shepherd, who could hardly have been born at this time. Verse 16, φίλημα ἅγιον, 1 Thess. 5:26; 1 Pet. 5:14; Luke 7:45. The attempted identification of Tertius with Silas, because the Hebrew for Tertius (ישִׁילִשׁ֖) sounds like Silas, is one of the imbecilities of fanciful exegesis. On such names as Tryphæna and Tryphosa, voluptuous in sound and base in meaning, which may have suggested to St. Paul the κοπιώσας ἐν Κυρίῳ as a sort of noble paronomasia, see Merivale, Hist. vi. 260, and Wordsworth, adloc.

మూల పుటలు: 948–962