గలతీయులకు వ్రాసిన పత్రిక

ఆడియో ప్రచురణ

తెలుగు వ్యాఖ్యానము · MP3

0:00 0:00

ఈ అధ్యాయపు తెలుగు ఆడియో ఇంకా ప్రచురింపబడలేదు. audio/te/ ఫోల్డర్‌లో ఎం.పి.3 ఫైలు చేర్చినప్పుడు పైనున్న ప్లేయర్ దానంతట అదే పనిచేయును.

“గలతీయులకు వ్రాసిన పత్రిక నా పత్రిక; నేను దానికి ప్రధానము చేసికొన్నాను; అది నా భార్య.”—లూథర్.

“Principalis adversus Judaismum Epistola.”—TERT. adv. Marc. v. 2.

“Discrimen Legis et Evangelii est depictum in hoc dicto ‘posteriora mea videbitis, faciem means non videbitis.’

మూల గ్రంథములో ఇక్కడ ఒక విశాలమైన బహుళ-నిలువువరుసల పట్టిక ముద్రితమై ఉన్నది (పుటలు 828). అది ఒకే వెబ్ నిలువువరుసలో ఇమడదు; ఆ పట్టికలోని చదవదగిన సమాచారము ఈ ప్రచురణలో వేరొకచోట ఇవ్వబడినది.

Evangelium

Ira Gratia

Peccatum Donum

Infirmitas Perfectio.”

లూథర్, Colloq. i., పు. 20, 1571 ముద్రణ.

“మతములన్నిటిలో యూదామతము అత్యంత సంకుచితమైనది (అనగా అత్యంత ప్రత్యేకమైనది), క్రైస్తవ్యము అత్యంత మానవీయమును, సర్వవ్యాపకమును. కొద్ది సంవత్సరములలోనే మొదటిదానినుండి రెండవది ఉద్భవించెను; దాని తీవ్రతను, స్థిరత్వమును పూర్తిగా తీసికొని, దాని పరిమితులలో దేనినీ ఆశ్రయింపకుండెను…. పౌలు పత్రికలలో ఆలోచనయు సంఘటనలును ఏ సాధారణ దిశలో ముందుకు సాగియుండవలెనో మనము చూచుచున్నాము; లేనియెడల ఆ మార్పు, యొర్దానునూ టైబరునూ కలిపివేయు ఒక ప్రళయమంత హఠాత్తుగను, ఊహకందనిదిగను కనబడియుండెడిది.”—మార్టినో, Studies of Christianity, పు. 420.

అపొస్తలుని అభివందనపు మొట్టమొదటి పంక్తిలోనే ఆయన ఉద్దేశములోని ఒక భాగము—తన అపొస్తలిక అధికారమును సమర్థించుకొనుట—స్పష్టమగుచున్నది.1 థెస్సలొనీకయులకు వ్రాసిన పత్రికలలో ఆయన ఏ అధికార బిరుదునూ ధరించలేదు; కాని ఆ పత్రికలు వ్రాయబడిన తరువాత, “అపొస్తలుడు” అను పదమును దాదాపుగా పండ్రెండుమందికి మాత్రమే పరిమితము చేసి, వారి అపార అధికారముతో తక్కినవారందరిని మరుగుపరచు ధోరణిని యూదామత పక్షపాతులు పెంచుకొనిరి. ఆ పదమునకు రెండు సాంకేతిక అర్థములుండెను. తక్కువ అర్థములో అది సువార్త కార్యములో ఒక దూతను లేక పనివానిని మాత్రమే సూచించెను; యూదులలో సామాన్యమైన “షెలియాఖ్” అను బిరుదునకు సమానార్థకముగా అది అంద్రొనీకు, యూనీయవంటి సాపేక్షముగా తెలియని క్రైస్తవులకు కూడ ఉదారముగా ఇవ్వబడెడిది.2 ఇప్పుడు పౌలు ఆ బిరుదును అత్యున్నత అర్థములో తనది అని చెప్పుకొనెను—గర్వముచేతనైనను, ఆత్మప్రదర్శనచేతనైనను కాదు, తన ద్వారా విశ్వాసములోనికి వచ్చినవారి మేలుకొరకు అది అవసరమైనందుననే. అపొస్తలునికి ఉండవలసిన ప్రాథమిక అర్హత, అనగా క్రీస్తును చూచియుండుట, ఆయనకు ఉండెను; అయినను గత పత్రికలో తాను వివరించిన కారణములనుబట్టి దానిని ఒత్తి చెప్పుటకు ఆయన నిరాకరించెను. దానికంటె మించిన మరొక అర్హత కూడ ఆయనకుండెను—తన అపొస్తలత్వమును బర్నబా అపొస్తలత్వమును యెరూషలేము సంఘము బహిరంగముగా గుర్తించియుండెను. కాని ఈ వాదనను కూడ అవాస్తవమనియు, పైగా తప్పుదారి పట్టించునదనియు ఆయన విడిచిపెట్టగోరెను; ఎందుకనగా ఆయన అపొస్తలత్వము కేవలము మానవాధికారమునుండి వచ్చినది కాదు. కొరింథీయులలో కొందరు తన హక్కులను ప్రశ్నించినందున, వారికి వ్రాయునప్పుడు ఆయన ఉద్దేశపూర్వకముగా తనను “దేవుని చిత్తమువలన యేసుక్రీస్తుయొక్క పిలువబడిన అపొస్తలుడు” అని పేర్కొనెను. బలహీనులై విశ్వాసభ్రష్టత్వమునకు దిగుచున్న ఈ గలతీయులకు వ్రాయుచుండగా ఇంకను స్పష్టముగా చెప్పుట అవసరమాయెను; అందుచేత తన అధికారమునుగూర్చియు, క్రీస్తు కార్యమునుగూర్చియు మాటలాడుచు తన సంపూర్ణమైన అభివందనముతో వారిని సంబోధించుచున్నాడు. మొదటిదానిని ప్రశ్నించుటవలన వారు తాత్కాలిక సంబంధములను ఆత్మీయ దృష్టికంటె పైన నిలిపిరి; రెండవదానిని గూర్చిన పొరపాట్లచేత సిలువ సిద్ధాంతమును వ్యర్థము చేయుచుండిరి.

“మనుష్యులవలననైనను, ఏ మనుష్యుని ద్వారానైనను కాక, యేసుక్రీస్తు ద్వారాను, ఆయనను మృతులలోనుండి లేపిన తండ్రియైన దేవుని ద్వారాను అపొస్తలుడైన పౌలును, నాతోకూడ ఉన్న సహోదరులందరును,3 గలతీయలోని సంఘములకు వ్రాయునది. తండ్రియైన దేవునినుండియు, మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునుండియు మీకు కృపయు సమాధానమును కలుగును గాక. మన తండ్రియైన దేవుని చిత్తప్రకారము, ఈ వర్తమాన దుష్టలోకస్థితినుండి మనలను విడిపించునట్లు ఆయన మన పాపములనిమిత్తము తన్నుతానే అప్పగించుకొనెను; ఆయనకే యుగయుగములు తగిన మహిమ కలుగును గాక.4 ఆమేన్.”5

ఈ అభివందనము గమనార్హమైనది—తన స్వతంత్ర అపొస్తలత్వమును ఆయన నొక్కి చెప్పిన తీరునుబట్టి మాత్రమే కాదు; క్రీస్తు మరణము ద్వారా మనకు కలిగిన నిర్బంధరహిత విడుదల6 అను గొప్ప వేదాంత సత్యమును తన పత్రిక విషయముతో ఆయన కలిపిన నైపుణ్యమునుబట్టి మాత్రమే కాదు; తాను వ్రాయుచున్నవారిని పలకరించిన మాటల కఠినమైన సంక్షిప్తతనుబట్టి కూడ. తన్నుతాను వర్ణించుకొనుటలోని సంపూర్ణతలోను, తన శిష్యులను సంబోధించుటలోని కొరతలోను ఒక అన్యాయము జరిగినదన్న భావము శ్వాసించుచున్నది. థెస్సలొనీకయులను ఆయన “తండ్రియైన దేవునియందును ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునందును ఉన్న థెస్సలొనీకయుల సంఘము” అని సంబోధించెను. “కొరింథులో ఉన్న దేవుని సంఘమునకు, క్రీస్తుయేసునందు పరిశుద్ధపరచబడి, పరిశుద్ధులుగా ఉండుటకు పిలువబడినవారికి” అని ఆయన వ్రాసెను. సరిగా ఈ కాలముననే రోమీయులకు “దేవునికి ప్రియులై, పరిశుద్ధులుగా ఉండుటకు పిలువబడినవారు” అని వ్రాసెను. ఫిలిప్పీయులకు, ఎఫెసీయులకు, కొలొస్సయులకు “క్రీస్తుయేసునందున్న పరిశుద్ధులు,” “పరిశుద్ధులును విశ్వాసులునైన సహోదరులు” అను మాటలను చేర్చెను; కాని ఈ గలతీయులకు మాత్రమే, వారి పొరపాట్లను వెంటనే ఎదుర్కొనవలెనన్న ఆయన ఆత్రుత కారణముగా, “గలతీయలోని సంఘములకు” అను సంక్షిప్తమైన, సాదా సంబోధనను మాత్రమే ఆయన ఉపయోగించెను.

ఆ తరువాత, తన ఇతర సాధారణ పత్రికలన్నిటిలో కనబడు వారి పరిశుద్ధతనుగూర్చిన, వారి వరములనుగూర్చిన, లేక వారికి అనుగ్రహింపబడిన దేవుని కృపనుగూర్చిన కృతజ్ఞతాస్తుతి ఒక్క మాట కూడ లేకుండ, తన మనస్సును ఆగ్రహముతో నింపియున్న విషయములోనికి ఆయన ఒక్కసారిగా చొచ్చుకొనిపోవుచున్నాడు.

“క్రీస్తు కృపలో మిమ్మును పిలిచినవానినుండి మీరు ఇంత త్వరగా వేరొక సువార్తలోనికి తొలగిపోవుచున్నందుకు నేను ఆశ్చర్యపడుచున్నాను; అది నిజముగా మరియొక సువార్త కాదు,7 కాని మిమ్మును కలవరపెట్టుచు, క్రీస్తు సువార్తను తలక్రిందులు చేయగోరుచున్న కొందరు ఉన్నారు. అయినను, మేమైనను, పరలోకమునుండి వచ్చిన దూతయైనను, మేము మీకు ప్రకటించిన దానికి విరుద్ధముగా ప్రకటించినయెడల వాడు శాపగ్రస్తుడగును గాక.8 మేము ముందు చెప్పినట్టుగానే ఇప్పుడు మరల ఉద్దేశపూర్వకముగా చెప్పుచున్నాను—మీరు అంగీకరించిన దానికి విరుద్ధముగా ఎవడైనను మీకు ప్రకటించినయెడల వాడు శాపగ్రస్తుడగును గాక.9 సరే, ఇప్పుడు నేను మనుష్యులను మెప్పించుటకు ప్రయత్నించుచున్నానా, లేక దేవునినే సమాధానపరచుటకా? నేను ఇంకను మనుష్యులను సంతోషపెట్టువాడనుగా ఉండగోరినయెడల, ఇప్పుడున్నట్టి వాడనుగా—క్రీస్తు దాసుడనుగా—ఉండియుండను.”10

సమాధానపరచు కాలము గతించిపోయినదని ఆయన వారికి చూపిన ఆకస్మికత అట్టిది, ఆ తీవ్రమైన స్పష్టత అట్టిది. పౌలు చంచలుడనియు, ఇతరులను మెప్పించువాడనియు, ఆయన నిజమైన సువార్తను ప్రకటించుటలేదనియు వారి యూదా బోధకులు చెప్పుచుండిరి. సువార్తను వక్రీకరించువారు వారేయని ఆయన వారితో చెప్పుచున్నాడు; మరియు వారుగాని, వారిలో ఎవడుగాని, ఇంకెవడుగాని, చివరకు ఒక దూతగాని, తాను ప్రకటించినదానికి విరుద్ధముగా ప్రకటించినయెడల వానిమీద శాపము—“ఖేరెమ్”—పడును గాక అని అనుచున్నాడు. ఈ మాటను ఆయన ఇంతకుముందే చెప్పియున్నాడు; ఇది కేవలము ఆవేశపు మాట కాదని వారికి చూపుటకై ఇప్పుడు దానిని మరింత గట్టిగా పునరుద్ఘాటించుచున్నాడు. ఇంతకుముందు తాను చేసినదానిని, చెప్పినదానిని గూర్చి వారు ఏమి ఆరోపించినను, ఇప్పుడు మాత్రము తన మాట సందేహమునకు తావులేనంత స్పష్టముగా ఉన్నదనుటకు దీనినే విజయవంతమైన రుజువుగా ఆయన చూపుచున్నాడు.

“సహోదరులారా, నాచేత ప్రకటింపబడిన సువార్తనుగూర్చి నేను మీకు తెలియజేయుచున్నదేమనగా—అది కేవలము మానవసంబంధమైన సువార్త కాదు. ఏలయనగా నేను దానిని మనుష్యునినుండి పొందలేదు, నేర్చుకొనను లేదు; యేసుక్రీస్తు ప్రత్యక్షతవలననే పొందితిని. యూదామతములో నేను ఇంతకుముందు నడచుకొనిన రీతిని మీరు వినియేయున్నారు—నేను దేవుని సంఘమును అమితముగా11 హింసించి, దానిని పాడుచేసితిని; నా పితరుల సంప్రదాయములయెడల అసాధారణమైన మతాభిమానము గలవాడనై, నా జాతిలో నా సమవయస్కులలో అనేకులకంటె యూదామతములో ముందంజ వేయుచుంటిని. అయితే నా తల్లి గర్భమునుండియే నన్ను ప్రత్యేకపరచి, తన కృపవలన నన్ను పిలిచినవాడు, అన్యజనులలో తన కుమారుని ప్రకటించునట్లు ఆయనను నాయందు బయలుపరచుటకు ఇష్టపడినప్పుడు, వెంటనే నేను కేవలము మనుష్య బోధకులతో సంప్రదింపలేదు, నాకంటె ముందు అపొస్తలులైనవారియొద్దకు యెరూషలేమునకు వెళ్లనులేదు; అరేబియాకు వెళ్లి, మరల దమస్కునకు తిరిగివచ్చితిని.

“అటుపిమ్మట, మూడు సంవత్సరములైన తరువాత, కేఫాను దర్శించుటకు నేను యెరూషలేమునకు వెళ్లి, అతని యింట పదునైదు దినములుంటిని; అయితే ప్రభువు సహోదరుడైన యాకోబును తప్ప, మరి ఏ అపొస్తలునినీ నేను చూడలేదు.12 నేను మీకు వ్రాయుచున్న యీ సంగతులలో, ఇదిగో, దేవుని యెదుట నేను అబద్ధమాడుటలేదు.13

“అటుపిమ్మట నేను సిరియా, కిలికియ ప్రాంతములలోనికి వచ్చితిని; క్రీస్తునందున్న యూదయ సంఘములకు నేను ముఖపరిచయము లేనివాడనుగా ఉంటిని; మునుపు మనలను హింసించినవాడు తాను ఒకప్పుడు పాడుచేసిన విశ్వాసమునే ఇప్పుడు ప్రకటించుచున్నాడని మాత్రము వారు నిరంతరము వినుచుండిరి. మరియు వారు నా విషయమై దేవుని మహిమపరచిరి.14

“అటుపిమ్మట, పదునాలుగు సంవత్సరములైన తరువాత, తీతును కూడ వెంటబెట్టుకొని బర్నబాతోకూడ మరల యెరూషలేమునకు వెళ్లితిని.15 ప్రత్యక్షతనుబట్టియే నేను వెళ్లితిని; అన్యజనులలో నేను ప్రకటించు సువార్తను వారికి వివరించితిని16—అయితే నా పరుగు వ్యర్థమగునేమో, లేక అది వ్యర్థమాయెనేమో అను భయమువలన, ప్రసిద్ధులైనవారికి మాత్రము ఏకాంతముగా వివరించితిని.17 కాని నాతోకూడ ఉన్న తీతు గ్రీసుదేశస్థుడైనను, అతనికి సున్నతి చేయింపవలెనని ఎవరును బలవంతపెట్టలేదు—అయితే క్రీస్తుయేసునందు మనకున్న స్వాతంత్ర్యమును వేగుచూచుటకు రహస్యముగా ప్రవేశపెట్టబడి, పొంచియున్న అబద్ధ సహోదరులనుబట్టి—వారు మనలను పూర్తిగా దాసులనుగా చేయవలెనని చూచిరి—[వారికి ఒక్క గడియైనను (?)] వారు కోరిన లోబడు రీతిగా మేము లొంగలేదు; సువార్త సత్యము మీయొద్ద స్థిరముగా నిలిచియుండునట్లే ఇట్లు చేసితిమి.18 అయితే ఎవరో గొప్పవారని ఎంచబడినవారినిబట్టి—వారు ఒకప్పుడు ఎట్టివారైనను నాకు లెక్కలేదు, దేవుడు మనుష్యుని ముఖము చూడడు19—ఆ ప్రసిద్ధులైనవారు నాకు ఏమియు అదనముగా ఇయ్యలేదు; అంతేకాదు, పేతురునకు సున్నతిపొందినవారికి సువార్త అప్పగింపబడినట్లే, నాకు సున్నతిలేనివారికి సువార్త అప్పగింపబడినదని వారు చూచి—ఏలయనగా సున్నతిపొందినవారికి అపొస్తలత్వము విషయమై పేతురునందు కార్యసిద్ధి కలుగజేసినవాడే అన్యజనుల విషయమై నాయందును కార్యసిద్ధి కలుగజేసెను—నాకు అనుగ్రహింపబడిన కృపను గుర్తించి, స్తంభములని ఎంచబడిన యాకోబు, కేఫా, యోహానులు నాకును బర్నబాకును సహవాసమునకు గురుతుగా కుడిచేతులు ఇచ్చిరి; మేము అన్యజనులయొద్దకును, వారు సున్నతిపొందినవారియొద్దకును వెళ్లవలెననియే ఇట్లు చేసిరి—పేదలను జ్ఞాపకముంచుకొనవలెనని మాత్రము వారు కోరిరి; ఆ పనినైతే నేను నా అంతట నేనే ఆసక్తితో చేయగోరుచుంటిని.20

“అయితే కేఫా అంతియొకకు వచ్చినప్పుడు, అతడు దోషియని తీర్పు పొందినవాడు గనుక నేను ముఖాముఖిగా అతనిని ఎదిరించితిని.21 ఏలయనగా యాకోబునొద్దనుండి కొందరు వచ్చుటకు ముందు22 అతడు అన్యజనులతోకూడ భోజనము చేయుచుండెను; కాని వారు వచ్చినప్పుడు23 ఈ యూదా విశ్వాసులకు భయపడి అతడు వెనుకకు తగ్గి తన్ను వేరుపరచుకొన మొదలుపెట్టెను. తక్కిన యూదులును ఈ వేషధారణలో అతనితో చేరిరి; చివరకు బర్నబా కూడ వారి వేషధారణచేత కొట్టుకొనిపోయెను.24 అయితే వారు సువార్త సత్యమునుబట్టి చక్కగా నడువకుండుట నేను చూచినప్పుడు, అందరి యెదుట కేఫాతో ఇట్లంటిని—‘నీవు పుట్టుకచేత యూదుడవై యుండియు యూదునివలె కాక అన్యజనునివలె జీవించుచుండగా, అన్యజనులను యూదాచారము పాటించుమని ఎట్లు బలవంతపెట్టగలవు? పుట్టుకచేత యూదులమైన మనము, అన్యజనులవంటి ‘పాపులము’ కాము;25 అయినను ధర్మశాస్త్ర క్రియలవలన ఏ మనుష్యుడును నీతిమంతునిగా తీర్చబడడనియు, యేసుక్రీస్తునందలి విశ్వాసముద్వారా మాత్రమే తీర్చబడుననియు బాగుగా ఎరిగినవారమై—మనము కూడ ధర్మశాస్త్ర క్రియలవలన కాక క్రీస్తునందలి విశ్వాసమూలముగా నీతిమంతులముగా తీర్చబడునట్లు యేసుక్రీస్తునందు విశ్వాసముంచితిమి; ఏలయనగా ధర్మశాస్త్ర క్రియలవలన ‘ఏ శరీరియు నీతిమంతునిగా తీర్చబడడు.’26 అయితే (అని మీరు అభ్యంతరము చెప్పవచ్చును) క్రీస్తునందు నీతిమంతులముగా తీర్చబడగోరుచుండగా మనమే ‘పాపులము’గా (అనగా అన్యజనులకంటె మెరుగుకాని మనుష్యులముగా) తేలినయెడల, క్రీస్తు పాపమునకు పరిచారకుడా?27 అట్టి తలంపు దూరమగును గాక! ఏలయనగా నేను పడగొట్టినవాటినే మరల కట్టినయెడల, నన్ను నేనే ‘పాపిని’ మాత్రమే కాక అతిక్రమిని అని రుజువు పరచుకొందును.’” మరల కట్టుటయే, మునుపటి పడగొట్టుట దోషయుక్తమని రుజువు చేయునని ఆయన భావము; “కాని అట్లు కాదు,” అని ఆయన వాదన కొనసాగించుచున్నాడు, “ఏలయనగా ధర్మశాస్త్రమువలననే నేను ధర్మశాస్త్రమునకు చనిపోయితిని;” మరియొక మాటలో చెప్పవలెనన్న, ధర్మశాస్త్రము తన స్వంత శూన్యతను నాకు కనబరచినది ఆ ధర్మశాస్త్రమే; తద్వారా నేను దేవునికొరకు జీవించునట్లు దానికి చనిపోవుటకు అదే కారణమాయెను.28 “నేను క్రీస్తుతోకూడ సిలువ వేయబడియున్నాను;” నా పాత యూదా బాధ్యతలవలెనే నా పాత పాపములును ఆయన సిలువకు కొట్టబడియున్నవి; అయినను ఈ మరణమే జీవము—అది నా జీవము కాదు, నాయందున్న క్రీస్తు జీవము; ఇప్పుడు నేను శరీరమందు జీవించునంత మట్టుకు, నన్ను ప్రేమించి నా కొరకు తన్నుతానే అప్పగించుకొనిన దేవుని కుమారునియందలి విశ్వాసముతో జీవించుచున్నాను. కనుక లేవీయ ధర్మశాస్త్రమునుండి నాకు కలిగిన స్వాతంత్ర్యమును ప్రకటించుటవలన నేను దేవుని కృపను వ్యర్థము చేయుటలేదు; ఆ పని మీరు చేయుచున్నారు, నేను కాదు; “ఏలయనగా ధర్మశాస్త్రమువలన నీతి కలుగుట ఏమాత్రమైనను సాధ్యమైయుండినయెడల, క్రీస్తు మరణము నిష్‌ప్రయోజనమైనట్టు కనబడును.”29

తన స్వతంత్ర అపొస్తలత్వమును ఆయన ఇప్పుడు చాలినంతగా సమర్థించుకొనెను; మరియు గలతీయులు యూదా ఆచారవాదములోనికి వెనుకకు మళ్లుటవలన కలిగిన ఆచరణాత్మక ఫలితమే క్రీస్తు మరణమును వ్యర్థము చేయుటగా ఉన్నందున, తన అభివందనములోనే తాను స్పృశించిన సిద్ధాంత సత్యమునకు ఆయన సహజముగా మళ్లుచున్నాడు; అట్లు మళ్లుచు రెండవసారి ఆశ్చర్యమును ఆగ్రహమును వెళ్లగ్రక్కుచున్నాడు:—

“బుద్ధిహీన గలతీయులారా!30 మీ కన్నుల ఎదుట శిలువ వేయబడిన యేసు క్రీస్తు స్పష్టముగా చిత్రింపబడియుండగా, తన దుష్టదృష్టితో మిమ్మును ఎవడు మంత్రముగ్ధులను చేసెను?31 నేను మీ నుండి తెలిసికొనగోరు ఒకే విషయము ఇది—మీరు ధర్మశాస్త్ర క్రియల ఫలితముగా ఆత్మను పొందితిరా, లేక విశ్వాసయుత శ్రవణము ఫలితముగా పొందితిరా? మీరింత బుద్ధిహీనులా? ఆత్మసంబంధముగా ఆ పరిశుద్ధ కర్మను ప్రారంభించిన తరువాత, శరీరసంబంధముగా దానిని పూర్తిచేసెదరా? మీరు ఇన్ని అనుభవములను వ్యర్థముగానే పొందితిరా?32 అది నిజముగా వ్యర్థమే అయినచో. మీకు ఆత్మను సమృద్ధిగా అనుగ్రహించి, మీలో శక్తులను జరిగించువాడు, ధర్మశాస్త్ర క్రియల ఫలితముగా అట్లు చేయుచున్నాడా, లేక విశ్వాసయుత శ్రవణము ఫలితముగానా? నిశ్చయముగా విశ్వాసము ఫలితముగనే—‘అబ్రాహాము దేవుని నమ్మెను, అది అతనికి నీతిగా ఎంచబడెను’ అని వ్రాయబడినట్లే. కావున విశ్వాసము నుండి ఆరంభించువారే అబ్రాహాము కుమారులని గ్రహించుడి. మరియు దేవుడు అన్యజనులను విశ్వాసము ఫలితముగా నీతిమంతులుగా తీర్చునని33 ముందుగానే చూచిన34 లేఖనము, ‘నీయందు అన్యజనులందరు ఆశీర్వదింపబడుదురు’ అని సువార్తను ముందుగా అబ్రాహామునకు ప్రకటించెను. కావున విశ్వాసము నుండి ఆరంభించువారు విశ్వాసముగల అబ్రాహాముతోపాటు ఆశీర్వదింపబడుదురు. ఏలయనగా ధర్మశాస్త్ర క్రియలనుండి ఆరంభించువారందరు శాపమునకు లోనైయున్నారు. ఏలయనగా ‘ధర్మశాస్త్ర గ్రంథమునందు వ్రాయబడిన సమస్తమును చేయుటకు వాటియందు నిలిచియుండని ప్రతివాడును శపింపబడును’ అని వ్రాయబడియున్నది. ధర్మశాస్త్రము ద్వారా దేవుని యెదుట ఎవడును నీతిమంతుడు కాడని స్పష్టమగుచున్నది, ఏలయనగా ‘నీతిమంతుడు విశ్వాసమూలముగా జీవించును’ అని యున్నది. అయితే ధర్మశాస్త్రము విశ్వాసమూలమైనది కాదు, గాని (క్రియల మూలమైనది, దాని సూత్రము ఏమనగా) వీటిని చేయువాడు వాటిమూలముగా జీవించును. క్రీస్తు ధర్మశాస్త్రపు శాపమునుండి మనలను విమోచించెను—మనకొరకు తానే శాపముగా మారి, ఏలయనగా ‘చెట్టుపై వ్రేలాడు ప్రతివాడును శపింపబడినవాడు’35 అని వ్రాయబడియున్నది—ఇది అబ్రాహాము ఆశీర్వాదము యేసు క్రీస్తు ద్వారా అన్యజనులకును లభించుటకును, విశ్వాసము ద్వారా మనము ఆత్మ వాగ్దానమును పొందుటకును.”36

తరువాత అతడు ఈ గంభీరమైన సిద్ధాంతములను స్థాపించుకొన్న కొన్ని ప్రసిద్ధ వాదనలను వినిపించెను—తాను వ్రాయుచున్నవారిని ఒప్పించుటకు సాటిలేని విధముగా అమరిన వాదనలు అవి, ఏలయనగా అవి వారి స్వంత సూత్రముల నుండియే తీసికొనబడినవి, వారి స్వంత పద్ధతులపైననే ఆధారపడినవి, అయినను వాటినుండి వచ్చు నిర్ధారణల నవ్యత ఎంత ఆశ్చర్యకరమైనదైననూ సరే. వాటిని క్లుప్తముగా వివరించకుండా కేవలము అనువదించుట పాఠకునికి పెద్దగా ప్రయోజనము చేకూర్చదు. కావున వాటిని అర్థమగునట్లు చేయుటకు అవసరమైనదానిని అందించు రూపములోనికి తేవడానికి నేను ప్రయత్నించెదను.

“సహోదరులారా,” అని అతడు చెప్పుచున్నాడు, “నేను మీకు నిత్యజీవితములోని ఒక ఉదాహరణమునిచ్చెదను.37 ఒకసారి స్థిరపరచబడిన తరువాత, కేవలము మనుష్యుల మధ్య చేసికొన్న ఒడంబడికను కూడా ఎవడును రద్దుచేయడు, లేక దానికి చేర్పులు చేసి దానిని నిరర్థకము చేయడు. ఇప్పుడు వాగ్దానములు అబ్రాహామునకును ‘అతని సంతానమునకును’ పలుకబడెను. ఇక్కడ వాడబడిన పదము రూపములోగాని అర్థములోగాని బహువచనము కాదు. అనేకమంది గూర్చి చెప్పబడియుండినచో బహువచన పదము వాడబడియుండెడిది; ఒక సమిష్టి పదమును వాడుటకు కారణము ఒకే ఒక వ్యక్తి ప్రధానముగా సూచింపబడుటయే, ఆ ఒక్క వ్యక్తియే క్రీస్తు.38 నేను చెప్పదలచినది ఇదే: దేవుడు అబ్రాహాముతో ఒక ఒడంబడికను చేసికొని దానిని స్థిరపరచెను; మరియు నాలుగువందల ముప్పది సంవత్సరముల తరువాత వచ్చిన ధర్మశాస్త్రము39 ఆ ఒడంబడికను రద్దుచేయుటగాని ఆ వాగ్దానమును కొట్టివేయుటగాని ఏమాత్రమూ చేయజాలదు. దేవుడు అబ్రాహామునకు ఈ వరమును వాగ్దానము ద్వారానే అనుగ్రహించెను, కావున అది ధర్మశాస్త్రమునకు విధేయత చూపిన ఫలితముగా అనుగ్రహింపబడలేదని స్పష్టమగుచున్నది.40

“అట్లయిన ధర్మశాస్త్రమెందుకు?” అని మీరు అడుగుదురు; “దానివలన ప్రయోజనమేమి?” అని. పౌలు వారికి చాలా క్లుప్తముగానే జవాబిచ్చెను, దానిని అతడు రోమీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో మరింత సంపూర్ణముగా విపులీకరించెను.

ఆచరణాత్మకముగా, ధర్మశాస్త్రము శిక్షావిధాయకమైనది, తాత్కాలికమైనది, మధ్యవర్తిత్వముతో కూడినది, బోధనాత్మకమైనది41 అని చెప్పుటలో ఈ జవాబును సంక్షిప్తీకరించవచ్చును. ఆత్మలో పాపభావమును కలిగించుటకును, తద్వారా తగినకాలములో వచ్చి దానిని ఇక అనవసరము చేయు రక్షకుని వద్దకు నడిపించుటకును42 అది చేర్చబడెను; మరియు అది దూతల పరిచర్య43 ద్వారాను ఒక మానవ మధ్యవర్తి ద్వారాను ఇయ్యబడెను. కావున అది వాగ్దానము కాదు, ఒక ఒడంబడిక మాత్రమే; మరియు దేవుని నుండి నేరుగా వచ్చు వాగ్దానము, దేవునికిని మనుష్యునికిని మధ్య ఒక మానవ మధ్యవర్తి ఏజెన్సీ ద్వారా చేయబడిన ఒడంబడికకంటే అత్యధికముగా శ్రేష్ఠమైనది.44 కావున ధర్మశాస్త్రము కేవలము “అనుబంధముగా, ఉపవాక్యముగా, తాత్కాలికముగా, మార్గదర్శకముగా” మాత్రమే ఉండెను. ధర్మశాస్త్రమును భూమిపై ఏకైక దైవికమైన, దేవప్రేరితమైన, పరిపూర్ణమైన, శాశ్వతమైన వస్తువుగా, దీర్ఘకాల జీవితముల శ్రమను వెచ్చించి అధ్యయనము చేయదగినదిగాను, దీర్ఘకాల తరముల శ్రమను వెచ్చించి వ్యాఖ్యానించి సమర్థింపదగినదిగాను చిన్ననాటినుండియే భావించునట్లు నేర్పబడినవారికి ఇటువంటి వాదనలు ఎంత ఆశ్చర్యకరముగా తోచియుండునో! మరియు యుగయుగముల పక్షపాతపు బంధములను ఇట్లు తెంచివేయగల నవ్యత ఎంత అద్భుతమైనదో, అవమానింపబడిన నమ్మిక యొక్క ఆగ్రహమును ఇట్లు ఎదుర్కొనగల ధైర్యము ఎంత గొప్పదో! ఇది దేవుని పరిశుద్ధాత్మ యొక్క జ్ఞానోదయమును ప్రేరణయేనని నిజమే; అయినను ఆత్మ తనలో నివసించు శక్తిని పొందుటకు తగిన మానవ సాధనముల ద్వారానే పనిచేయును; మరియు ఒక చైనా తత్త్వవేత్త చెప్పిన అద్భుతమైన మాటలలో చెప్పవలెనన్న, “బోర్లించిన గిన్నెలోనికి ఆకాశపు వెలుగు ప్రసరింపజాలదు.” ఆలోచనాపరులైన, నిజాయితీగల అనేకమంది యూదులకు, తాము ధర్మశాస్త్రమును మరీ ప్రత్యేకమైన స్థానమునకు ఎత్తియున్నామనియు; అబ్రాహామునకిచ్చిన వాగ్దానము సీనాయి ధర్మశాసనముకంటే ఎంతో లోతైన ప్రాముఖ్యతగల ఘట్టమనియు; యూదామతము యొక్క మూలమైన, ఆదిమ మూలకము ధర్మశాస్త్రము కాదు వాగ్దానమేననియు; కావున క్రైస్తవ్యమునుండి యూదామతమునకు వెనుకకు జారుట ఆత్మనుండి అక్షరమునకు వెనుకకు జారుటయేననియు—అనగా దేవుడు నియమించినదానికి విరుద్ధమైన అసహజ తిరోగమనమేననియు—తమ జాతి చరిత్రలోను మానవజాతి చరిత్రలోను ఒక కొత్త అంతర్దృష్టి మెరుపువలె స్ఫురించి యుండవలెను.

కాని అతడు ఇంకను ఇట్లు కొనసాగించుచున్నాడు, “ధర్మశాస్త్రమునకును వాగ్దానమునకును మధ్య ఏదైనా వ్యతిరేకత ఉన్నదా? అట్టి తలంపు తొలగిపోవుగాక! దేవుని రక్షణ ఏర్పాటులో రెండును ఐక్యమైయున్నవి, మరియు ధర్మశాస్త్రము దేవుని సాపేక్ష ఉద్దేశము, అది ఆయన నిరపేక్ష ఉద్దేశములోనికి ఒక సాధనముగా చేర్చుకొనబడియున్నది.45 జీవమునియ్యగల ఒక ధర్మశాస్త్రము ఇయ్యబడియుండినచో, నీతి వాస్తవముగా ధర్మశాస్త్రపు ఫలితమైయుండెడిది; కాని విశ్వసించువారందరికిని యేసుక్రీస్తునందలి విశ్వాసమునుండి పుట్టు వాగ్దానము ఇయ్యబడుటకై, లేఖనము సమస్తమును పాపము క్రింద మూసివేసెను. ఏలయనగా విశ్వాసము రాకమునుపు, బయలుపరచబడబోవు విశ్వాసము వచ్చువరకు మనము ధర్మశాస్త్రపు కావలిక్రిందను నిర్బంధములోను ఉంటిమి. కావున బాలనైజమునుండి పరిపూర్ణ క్రైస్తవ పురుషత్వమునకు మనలను నడిపించు కఠినమైన దాసునివలె, ధర్మశాస్త్రము క్రీస్తు వద్దకు మనలను నడిపించు మనకు బోధకుడాయెను,46 మనము విశ్వాసమూలముగా నీతిమంతులముగా తీర్చబడుటకై. కాని విశ్వాసము వచ్చిన తరువాత మనమిక బోధకుని క్రింద లేము. ఏలయనగా విశ్వాసమూలముగా మీరందరు యేసుక్రీస్తునందు దేవుని కుమారులైయున్నారు. క్రీస్తులోనికి బాప్తిస్మము పొందిన మీరందరు క్రీస్తును ధరించుకొన్నారు. యూదునికిగాని గ్రీసుదేశస్థునికిగాని, దాసునికిగాని స్వతంత్రునికిగాని, పురుషునికిగాని స్త్రీకిగాని తావులేదు; ఏలయనగా మీరందరు యేసుక్రీస్తునందు ఏకమైయున్నారు;47 మరియు మీరు క్రీస్తుకు చెందినవారైనచో, మీరు అబ్రాహాము సంతానమనియు, వాగ్దానము చొప్పున వారసులనియు తేటతెల్లమగుచున్నది.48

“ఇప్పుడు నేను చెప్పదలచినదేమనగా, వారసుడు అప్రాప్తవయస్కుడైయున్నంతకాలము, అతడు సమస్తమునకును యజమానియైయున్నను, ఏ విషయములోను దాసునికంటే భిన్నుడు కాడు, గాని తన తండ్రి నిర్ణయించిన కాలము వచ్చువరకు సంరక్షకుల క్రిందను నిర్వాహకుల క్రిందను ఉండును. అట్లే మనమును అప్రాప్తవయస్కులమైయున్నప్పుడు, భౌతిక బోధనా మూలకముల క్రింద దాసత్వములో ఉంటిమి; కాని కాలము పరిపూర్ణమైనప్పుడు దేవుడు తన కుమారుని పంపెను—స్త్రీ మూలముగా జన్మించినవానిగా, మనము దత్తపుత్రత్వమును పొందుటకును;49 ధర్మశాస్త్రము క్రింద జన్మించినవానిగా, ధర్మశాస్త్రము క్రింద ఉన్నవారిని విమోచించుటకును. మీరు కుమారులైయున్నారు గనుక, దేవుడు తన కుమారుని ఆత్మను మన హృదయములలోనికి పంపెను, ఆ ఆత్మ ‘అబ్బా, తండ్రీ!’ అని మొఱ్ఱపెట్టుచున్నది. కావున నీవిక దాసుడవు కావు, కుమారుడవే, కుమారుడవైతే దేవుని మూలముగా వారసుడవు కూడా. మీరు దేవుని ఎరుగనప్పుడు, స్వభావతః దేవుళ్ళు కానివారికి దాసులైయుంటిరి; కాని ఇప్పుడు దేవుని ఎరిగిన తరువాత—కాదు, దేవునిచేత ఎరుగబడిన తరువాత—బలహీనమైన, దీనమైన మూలపాఠములకు50 మీరు మరల ఎట్లు వెనుకకు మళ్ళుదురు, వాటికి మరల మొదటినుండి మీరు దాసులు కావలెనని కోరుచున్నారే? మీరు దినములను నెలలను ఋతువులను సంవత్సరములను ఆతురతతో పాటించుచున్నారు. మీ కొరకు నేను చేసిన శ్రమ బహుశా వ్యర్థమాయెనేమో అని మీ విషయమై నాకు భయముగా ఉన్నది.”51

ఈ వాక్యములో తలంపు యొక్క, పలుకుబడి యొక్క తెగువ మరింత గోచరించుచున్నది. అతడు క్రైస్తవ ఒడంబడిక యొక్క ఔన్నత్యమును నొక్కిచెప్పుటయేగాక, యూదామతమును కేవలము ధర్మశాస్త్రసంబంధమైన బాల్యదశగాను వాస్తవమైన దాసత్వముగాను చిత్రించుచున్నాడు; అంతేగాక, లేవీయ ధర్మశాస్త్రపు కర్మకాండాచారములను “బలహీనమైన, దీనమైన మూలపాఠములు” అని అభివర్ణించుచున్నాడు; అన్నింటికంటే మించి, అతడు వాటిని అన్యమతముల కర్మకాండలతో యథాలాపముగా పోల్చుచున్నాడు, సమాజమందిరములో పున్నమిని పాటించుటకును మేను దేవాలయములో పాటించుటకును, శరదృతువులో ఆకుపందిళ్లలో నివసించుటకును వసంతకాలములో ఆల్టిస్ కొరకు విలాపము చేయుటకును, మధ్య ఏమాత్రమూ మౌలిక భేదము లేదని—ఇంకను, సున్నతికిని సిబెలే దేవత పూజారుల ఇంకనూ భయంకరమైన అంగవికలతలకును మధ్యనైనను భేదములేదని—సూచించుచున్నాడు.52 ఈ చిన్న పత్రిక వ్రాయబడి పద్దెనిమిది వందల సంవత్సరములు గడిచినవి, మరియు అది క్రైస్తవ చింతన నరములన్నింటిలోను ఎంతగా వ్యాపించిపోయినదంటే, ఈనాడు మనము దాని సూత్రములను సహజసిద్ధముగానే అంగీకరించుచున్నాము; అయినను, తమ ముక్కు శ్వాసవలె తమకు అమూల్యమైయున్న చిన్న ప్రత్యేకాచారములను తిరస్కారముతో మాటలాడుటయేగాక, తమ ప్రియమైన లాంఛనప్రాయ ఆచారములనే, తమ జాతీయతకు ప్రాచీనమైన, అమూల్యమైన గుర్తునే, తాము సదా ద్వేషముతోను తిరస్కారముతోను చూచుచుండిన అన్యజన ఆచారములతో సమానస్థాయిలో ఉంచి, వారి సహజ గర్వమును తీవ్రముగా గాయపరచిన ఈ మాటలవలన యూదుల మనస్సులలో—అవును, యూదా క్రైస్తవుల మనస్సులలో సైతము—ఎంత భయంకరమైన ఆగ్రహము రగులుకొనియుండునో ఊహించుటకు మనకు పెద్ద ప్రయత్నమేమియు అక్కరలేదు. అయినను రెచ్చిపోయిన పక్షపాతమును మేల్కొల్పవలెనను కోరికతో పౌలు ఇట్లు వ్రాయలేదు. అన్యమత ఆరాధనా కర్మకాండలు, నిజమైన భక్తి యొక్క ఏ కొద్ది కణమునైనను తమలో పదిలపరచి సజీవముగా ఉంచినంతవరకు, తప్పుపట్టదగినవి కావు—వాటికొక ఉపయోగకరమైన ప్రయోజనము ఉండెను; ఈ విషయములో అవి యూదామత కర్మకాండలతో సమానస్థాయిలో నిలిచియుండెను. యూదా కర్మకాండ యొక్క అపరిమిత శ్రేష్ఠత అది రాబోవు మేలైనవాటి నీడగా ఉండుటనుండియే వచ్చెను. అది తన కార్యమును నెరవేర్చినది, కావున ఇప్పుడు దానిని రాలిపోనిచ్చుటయే తగినది. మనము పుష్పమును పెంచునది రేకు పత్రముల కొరకు కాదు, దళముల కొరకే, మరియు పుష్పము పూర్తిగా వికసించినప్పుడు ఆ రేకు పత్రములు రాలిపోవచ్చును. వస్తుసారము దానిస్థానమును ఆక్రమించిన తరువాతనూ నీడనే పట్టుకొనియుండుట దేవుని క్రమమును తలక్రిందులు చేయుటయే.

తరువాత ఒక బలమైన, మృదువైన విన్నపము వచ్చుచున్నది.

“సహోదరులారా, నేను మిమ్మును బతిమాలుకొనుచున్నాను, నేను మీవలె అయినాను గనుక మీరును నావలె అవ్వుడి.53 మీ తప్పిదములవలన మీరు అన్యాయము చేసినది నాకేమియు కాదు. దానికి భిన్నముగా, మీరెల్లప్పుడు నా పట్ల దయగానే ఉంటిరి. మునుపటిసారి నేను మీకు సువార్త ప్రకటించినది ఒక అనారోగ్యము కారణముగానేనని మీకు తెలియును; నా వ్యక్తిగత స్థితి మీకు ఒక పరీక్షయైయుండినను, మీరు నన్ను చిన్నచూపు చూడలేదు, అసహ్యించుకొనలేదు,54 గాని దేవుని దూతనువలె, యేసుక్రీస్తునువలె నన్ను చేర్చుకొంటిరి. అట్లయిన మీ ఆత్మసంతృప్తి ఇప్పుడు ఏమాయెను? సాధ్యమైయుండినచో మీ కన్నులనే తీసి నాకిచ్చియుండెడివారని నేను మీ గురించి సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాను. అట్లయిన నేను మీకు సత్యమును పలికినందుకు మీ శత్రువునైతినా?55

“పరాయి బోధకులు మీ పట్ల శ్రద్ధగా మక్కువ చూపుచున్నారు, కాని గౌరవప్రదముగా కాదు; పైగా, మీరు వారి పట్ల మక్కువ చూపవలెనని, వారు మిమ్మును తక్కినవారందరి నుండి గోడలుగా వేరుచేయగోరుచున్నారు.56 ఇప్పుడు, ఒక గౌరవప్రదమైన కారణము కొరకు ఎల్లప్పుడును మీ పట్ల మక్కువ చూపుట గౌరవప్రదమైనదే, కేవలము నేను మీతో ఉన్నప్పుడు మాత్రమే కాదు,57 నా చిన్ని బిడ్డలారా, క్రీస్తు మీలో రూపొందువరకు నేను మరల మీకొరకు ప్రసవవేదన పడుచున్నాను. కాని నేను ఇప్పుడు మీతోనుండి, నా స్వరమును మీ పట్ల మార్చుకొనవలెనని కోరుకొంటిని,58 ఏలయనగా మీ విషయమై నాకు ఏమియు తోచకున్నది.”59

తరువాత, మరల తన వాదనను కొనసాగించుచున్నట్లుగా, అతడు అబ్రాహాము యొక్క ఇద్దరు భార్యలైన శారా, హాగరుల గురించియు, వారి కుమారులైన ఇష్మాయేలు, ఇస్సాకుల గురించియు ఉన్న విచిత్రమైన ఉపమాన కథను వారికి వివరించుచున్నాడు.60

ఇవి రెండు నిబంధనలకు సాదృశ్యములు—హాగరు సీనాయిని సూచించుచున్నది; ఆమె దాస్యముతోను, ధర్మశాస్త్రముతోను, పాత నిబంధనతోను ఒకే వర్గములోనికి వచ్చుచున్నది; అందుచేత ధర్మశాస్త్రము క్రింద దాస్యములో ఉన్న భూలోక యెరూషలేముతో కూడ ఆమె సరిపోలుచున్నది. అయితే శారా స్వాతంత్ర్యమునకును వాగ్దానమునకును, అందుచేత క్రొత్త నిబంధనకును, మనకందరికిని స్వతంత్రురాలైన తల్లియైన నూతన యెరూషలేమునకును సరిపోలుచున్నది. దాసియైన స్త్రీ కుమారునికిని స్వతంత్రురాలైన స్త్రీ కుమారునికిని మధ్య వైరము ఉన్నట్లే, ఈ రెంటి మధ్యను వైరము ఉండక తప్పదు; కాని అది దాసియైన స్త్రీ కుమారుడు వెలివేయబడుటతో ముగిసినది. ఇప్పుడు కూడ అట్లే జరుగుచున్నది; నిజమైన శారాకు శరీరసంబంధమైన సంతానమైన అవిశ్వాసులైన యూదులు, సీనాయి అరణ్యములో వెళ్లగొట్టబడిన దాసియైన హాగరుకు ఆత్మసంబంధమైన సంతానముగా ఉన్నారు; మరియు ఆత్మసంబంధమైన శారాకు వాగ్దానము చేయబడిన సంతానమైన అన్యజనులను వారు హింసించుచున్నారు. శారా వలన శరీరప్రకారము పుట్టిన ఆ యూదులకు వాటాలేని ఆశీర్వాదమును ఆమె ఆత్మసంబంధమైన సంతానము స్వతంత్రించుకొందురు. వాగ్దానము వలన అతీతరీతిగా పుట్టిన ఇస్సాకు, అబ్రాహాము యొక్క ఆత్మసంబంధమైన సంతానమును సూచించుచున్నాడు—అనగా క్రీస్తును, మరియు యూదుడైనను అన్యుడైనను ఆయనయందున్న వారందరిని సూచించుచున్నాడు. “కాబట్టి సహోదరులారా, మనము,” అని అతడు చేర్చుచు—యూదులతో కంటె అన్యజనులతో తన్ను మరి పూర్తిగా ఏకముచేసికొనుచు—“దాసియైన స్త్రీ పిల్లలము కాము, స్వతంత్రురాలైన స్త్రీ పిల్లలమే. క్రీస్తు మనలను ఏ స్వాతంత్ర్యము కొరకు విడిపించెనో ఆ స్వాతంత్ర్యములో స్థిరముగా నిలువుడి; దాస్యపు కాడిలో మరల చిక్కుకొనకుడి.”

మరల, ఇట్టి ఉపమానార్థ వ్యాఖ్యానము యూదులకు ఎంత విచిత్రముగాను, ఎంత క్రోధము పుట్టించునదిగాను ఉండియుండునో! అది ఫిలో పద్ధతిది, రబ్బీల పద్ధతిది; అయినను ఫిలోలోని ఏ ఉపమానార్థ వ్యాఖ్యానము కంటెను ఇది శ్రేష్ఠమైనది, ఎందుకనగా ఇది చారిత్రక సత్యమును రూపకార్థములో కరిగించివేయలేదు; మరియు రబ్బీలలోని దేనికంటెను ఇది సామర్థ్యముతోను అంతర్దృష్టితోను నిండినది.61 నిజముగా ఇది, ఫీనిక్సు పక్షి రొమ్మును గుచ్చవలసిన బాణమునకు ఈక తొడుగుటకై “సుగంధభరితమైన దాని గూటినుండియే ఒక ఈకను దొంగిలించుట” వంటిది. శారా సంతానమైన యూదులు, తాము ఎంతో ప్రియముగా ఎంచుకొను తమ సొంత పద్ధతి యొక్క తిరుగులేని తర్కము చేతనే, తాము తిరస్కరించి ద్వేషించిన హాగరు సంతానముతో ఏకముగా గుర్తింపబడుట ఇక్కడ కనుగొనుచున్నారు—తామే కాదు, మారుమనస్సు పొందిన అన్యజనులే నిజముగా అబ్రాహాము సంతానమని అంతకుముందు వారు రుజువు వినినట్లే!62

గలతీయులు ఏ భ్రమలోను ఉండకూడదు; వారు ఇద్దరు యజమానులకు సేవచేయలేరు; ధర్మశాస్త్రమును సువార్తను వారు కలుపలేరు. మరియు సున్నతి పొంది అంతటితో ఆగిపోవుట వలన హింసను తప్పించుకొనగలమని వారు ఊహించుకొనకూడదు. “చూడుడి,” అని అతడు అనుచున్నాడు, “పౌలునైన నేను—వారు మీతో చెప్పునట్లు ఒకప్పుడు సున్నతిని ప్రకటించినవాడనైన నేను—పౌలునైన నేను మీతో చెప్పుచున్నాను, మీరు సున్నతిపై ఆధారపడుటకు ఆశపడినయెడల క్రీస్తు వలన మీకు ఏ ప్రయోజనమును ఉండదు. అంతేకాదు, సున్నతి పొందు ప్రతి మనుష్యుడు ధర్మశాస్త్రమంతటిని ఆచరించుటకు ఋణస్థుడని నేను మరల సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాను. ధర్మశాస్త్రము వలన నీతిమంతులుగా తీర్చబడ గోరు మీరు క్రీస్తునుండి వేరుచేయబడితిరి, ఆయన కృపనుండి వెలివేయబడితిరి; ఏలయనగా మనము విశ్వాసమూలముగా ఆత్మ ద్వారా నీతి కొరకైన నిరీక్షణను ఆసక్తితో ఎదురుచూచుచున్నాము. క్రీస్తుయేసునందు సున్నతి పొందుటవలనగాని, సున్నతి పొందకుండుటవలనగాని ఏ ప్రయోజనమును లేదు; ప్రేమ ద్వారా పనిచేయు విశ్వాసమే ప్రయోజనకరమైనది.”63 బెంగెల్ చెప్పినట్లు, “ఈ మాటలలోనే క్రైస్తవ్యమంతయు నిలిచియున్నది.”

“మీరు బాగుగా పరుగెత్తుచుంటిరి. మీరు సత్యమునకు లోబడకుండునట్లు మీ మార్గమును ఎవరు అడ్డగించిరి? ఈ ప్రేరేపణ మిమ్మును పిలుచువాని నుండి వచ్చినది కాదు. అది పరాయిదై చొచ్చుకొని వచ్చినది—ఒకరిద్దరి నుండి మాత్రమే వచ్చినది—అయినను దాని విషయమై జాగ్రత్తపడుడి. కొంచెము పులిసిన పిండి ముద్ద అంతటిని పులియజేయును. మీరు నా అభిప్రాయమునే అంగీకరింతురని ప్రభువునందు మిమ్మునుగూర్చి నాకు నమ్మకము ఉన్నది64; మిమ్మును కలవరపరచువాడు ఎవడైనను తన తీర్పు భారమును తానే భరించును. నా విషయమైతే, నేను ఇంకను సున్నతిని ప్రకటించుచున్నయెడల నేను ఇంకను ఎందుకు హింసింపబడుచున్నాను? అట్లయితే సిలువ యొక్క అభ్యంతరము తొలగిపోయినట్లే కదా! వారు సున్నతిని ప్రకటించుచున్నారు గనుకనే వారు హింసింపబడుటలేదు; నేను కూడ దానిని ప్రకటించుచున్నానని వారు చెప్పుచున్నారు గనుక, అట్లయితే నేను మాత్రము ఎందుకు హింసింపబడవలెను? మిమ్మును తలక్రిందులు చేయుచున్న వీరు సున్నతికంటె కొంచెము ముందుకు పోయి, సైబెలీ దేవత పూజారుల వలె తమ్మును తాము చేసికొందురు గాక!65

“ఈ కఠినమైన మాటలు నేను చెప్పక ఉండలేను; సహోదరులారా, మీరు స్వాతంత్ర్యము కొరకు పిలువబడితిరి; అయితే ఆ స్వాతంత్ర్యమును శరీరేచ్ఛలకు అవకాశముగా చేసికొనక, ప్రేమచేత ఒకరికొకరు దాసులై యుండుడి.66 ఏలయనగా, ‘నిన్నువలె నీ పొరుగువానిని ప్రేమింపవలెను’ అను ఒక్క మాటలో ధర్మశాస్త్రమంతయు సంపూర్ణముగా నెరవేర్చబడుచున్నది.67 అయితే మీరు ఒకరినొకరు కరచుకొని మ్రింగుచున్నయెడల, ఒకరిచేత ఒకరు నశింపబడకుండ చూచుకొనుడి.68

“కాబట్టి నేను చెప్పునదేమనగా, ఆత్మానుసారముగా నడుచుకొనుడి; అప్పుడు మీరు శరీరేచ్ఛలను నెరవేర్చు భయము ఉండదు. శరీరమును ఆత్మయు పరస్పరము విరోధించు తత్త్వములు; వాటి విరోధమే మీరు కోరు ఉత్తమమైన దానిని మీరు చేయకుండ అడ్డుపడుచున్నది. అయితే మీరు ఆత్మచేత నడిపింపబడినయెడల మీరు ధర్మశాస్త్రము క్రింద ఉన్నవారు కారు. శరీరకార్యములు స్పష్టముగా కనబడుచున్నవి; అవేవనగా వ్యభిచారము, అపవిత్రత, కామవికారము, విగ్రహారాధన, మంత్రప్రయోగములు,69—వైరములు, కలహము, మత్సరము, క్రోధములు, కుట్రలు, పక్షభేదములు, అసూయలు, హత్యలు,70—మత్తు, ఆటపాటలతో కూడిన అల్లరి విందులు,71 మరియు వీటివంటివి; ఇట్టి పనులు చేయువారెవరును దేవుని రాజ్యమును స్వతంత్రించుకొనరని ఇంతకుముందు నేను హెచ్చరించినట్లే ఇప్పుడును మిమ్మును హెచ్చరించుచున్నాను. అయితే ఆత్మ ఫలమేమనగా72 ప్రేమ, సంతోషము, సమాధానము, దీర్ఘశాంతము, దయాళుత్వము, మంచితనము, విశ్వాసము, సాత్వికము, ఆశానిగ్రహము. ఇట్టివాటికి విరోధమైన ధర్మశాస్త్రము లేదు. క్రీస్తుయేసునకు చెందినవారు శరీరమును దాని అభిలాషలతోను దురాశలతోను సిలువవేసియున్నారు. మనము ఆత్మానుసారముగా జీవించుచున్నయెడల ఆత్మానుసారముగానే నడుచుకొందము. ఒకరినొకరు వ్యర్థముగా రేపుచు, ఒకరియందొకరు అసూయపడుచు, వృథా అహంకారము గలవారము కాకుందము.”73

ఇక్కడ ఒక విరామము కనబడుచున్నది. కొరింథులో ఏదో ఒక సంఘటన అతని మనస్సును బలముగా కదిలించి యుండవచ్చును. ఆ చంచలమైన సంఘములో అనైతికతలోనికి మరల ఒక పతనము సంభవించి యుండవచ్చును; లేదా తాను సాతానుకు అప్పగింప నిర్ణయించిన ఆ నిర్దిష్టమైన అపరాధిపై విధించిన తీర్పు కలిగించిన అపారమైన ప్రభావమును ఏదో ఒకటి పౌలుకు బలముగా జ్ఞాపకము చేసియుండవచ్చును. ఏమైనప్పటికిని, అతడు ప్రత్యేకమైన గంభీరతతో ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు:—

“సహోదరులారా, ఒకడు ఏదైన ఒక తప్పిదములో చిక్కుకొనినయెడల, ఆత్మసంబంధులైన మీరు అట్టివానిని సాత్వికమైన మనస్సుతో బాగుచేయుడి; నీవును శోధింపబడకుండునట్లు నిన్నుగూర్చి నీవు జాగ్రత్తగా చూచుకొనుము. ఒకరి భారములను ఒకరు మోసికొనుడి,74 అట్లు క్రీస్తు ధర్మశాస్త్రమును నెరవేర్చుడి. ఎవడైనను తాను ఏమియు కానప్పుడు తాను ఏదో అయినట్లు తలంచుకొనినయెడల తన్ను తానే మోసపుచ్చుకొనుచున్నాడు. ప్రతివాడును తన సొంత పనిని పరీక్షించి చూచుకొనవలెను; అప్పుడు తన పొరుగువానిని బట్టి కాక తన్నుబట్టియే అతనికి అతిశయకారణము కలుగును. ఏలయనగా ప్రతివాడు తనకు నియమింపబడిన భారమును తానే మోయును.75

“వాక్యమునందు బోధింపబడువాడు తనకు బోధించువానికి మంచివాటన్నిటిలో పాలుపంచవలెను.76 మోసపోకుడి, దేవుడు వెక్కిరింపబడడు. మనుష్యుడు ఏది విత్తునో దానినే కోయును. తన శరీరమునకు విత్తువాడు శరీరమునుండి క్షయమును కోయును; ఆత్మకు విత్తువాడు ఆత్మనుండి నిత్యజీవమును కోయును. [ఇది సాధారణ సూత్రము; నేను మిమ్మును అడిగిన చందా విషయమునకు దీనిని అన్వయించుకొనుడి.] మేలు చేయుటలో మనము విసుకక యుందము; మనము అలసిపోకుండినయెడల తగిన కాలమందు కోతకోయుదుము. కాబట్టి మనకు అవకాశము దొరికినకొలది అందరికిని, ముఖ్యముగా విశ్వాస కుటుంబములోనివారికిని మేలుచేయుదము.77

“ఎంత పెద్ద అక్షరములతో నా స్వహస్తముతో మీకు వ్రాయుచున్నానో చూడుడి.78 శరీరవిషయమై చక్కగా కనబడగోరువారందరును, క్రీస్తు సిలువ నిమిత్తము తాము హింసింపబడకుండునట్లే మిమ్మును సున్నతి పొందుడని బలవంతము చేయుచున్నారు. సున్నతి పక్షమువారు తామే ధర్మశాస్త్రమును ఆచరించుటలేదు; అయినను మీ శరీరమునుబట్టి అతిశయపడవలెనని మీకు సున్నతి చేయింపగోరుచున్నారు. అయితే మన ప్రభువైన యేసు క్రీస్తు సిలువయందు తప్ప మరి దేనియందును నేను అతిశయపడకుందును గాక; ఆయన ద్వారా లోకము నాకును, నేను లోకమునకును సిలువవేయబడియున్నాము. సున్నతి పొందుటయైనను, సున్నతి పొందకుండుటయైనను ఏమియు కాదు; నూతన సృష్టియే ప్రధానము. ఈ సూత్రము చొప్పున నడుచుకొను వారందరిమీదను, దేవుని ఇశ్రాయేలుమీదను సమాధానమును కనికరమును ఉండును గాక.” అటుపిమ్మట, అకస్మాత్తుగా జ్ఞాపకమునకు వచ్చినట్లు, “ఇకమీదట ఎవడును నన్ను శ్రమపెట్టవద్దు, ఏలయనగా నేను యేసు ముద్రలను నా శరీరముపై విజయచిహ్నములుగా మోసికొనుచున్నాను” అను మాటలు మనకు కనబడుచున్నవి.79

“సహోదరులారా, మన ప్రభువైన యేసు క్రీస్తు కృప మీ ఆత్మతో ఉండునుగాక. ఆమేన్.”80

గలతీయులకు వ్రాసిన పత్రిక ఇట్టిది. ఆ కాలమున యూదామతము ఎట్టిదిగా ఉండెనో, దినదినము అది ఎట్టిదిగా మారుచుండెనో కొంత తెలియకుండ, పురాతన సంప్రదాయముల కాడిని ఈ విధముగా విసిరివేయుటకును, తాను హెబ్రీయుడుగాను పరిసయ్యుడుగాను పెంచబడిన వారి ద్వేషమును లెక్కచేయకుండుటకును ఆ అపొస్తలునికి శక్తినిచ్చిన ఆ సాహసమైన ధైర్యమును, ఆ అద్భుతమైన నవ్యతను—ఇంకను చెప్పవలెనంటే ఆత్మప్రేరితమైనదియు ఇతరులను ప్రేరేపించునదియునైన ఆ విశ్వాసమును—మనము తగినరీతిగా గ్రహింపలేము. సరిగా ఈ కాలముననే రబ్బీ పాఠశాలలు ధర్మశాస్త్రము చుట్టు అసూయాభరితమైన ప్రత్యేకతా కంచెను వేయుచుండెననియు, ఆ తీవ్రత ఏటేట పెరుగుచుండెననియు మనము జ్ఞాపకముంచుకొనవలెను. యూదామతము యొక్క అత్యంత ప్రియమైన నిరీక్షణలన్నిటిని, ఉన్నతమైన అధికారములన్నిటిని—వాటికంటె ఎక్కువగా—దాని భారములలో ఒక్కటియు లేకుండ పౌలు అందరికిని ఉదారముగా తెరచుచుండగా, రబ్బీలును రబ్బానులును ఒక నిర్ణయము వైపు వేగముగా సాగుచుండిరి: నోవహుకు ఇయ్యబడిన ఏడు ఆజ్ఞలను దాటుటకు సాహసించిన ఏ అన్యుడైనను—ఉదాహరణకు, నీతికి సంబంధించిన యూదామత ప్రవిష్టుడు కాకుండ, అనగా లేవీయ ధర్మశాస్త్రపు కాడినంతటిని “దానికి ఏమియు చేర్చకయు, దానినుండి ఏమియు తీసివేయకయు” స్వీకరింపకుండ, విశ్రాంతిదినమును విశ్రాంతిదినముగా ఆచరించు ధైర్యము చేసిన ఏ అన్యుడైనను—కొట్టబడి శిక్షింపబడుటకును, తాను ధర్మశాస్త్రప్రకారము మరణశిక్షకు పాత్రుడనైతినని తెలుపబడుటకును తగినవాడని వారు తీర్మానించు మార్గములో ఉండిరి.81 ఈ పత్రిక గలతీయ సంఘములపై ఎట్టి ప్రభావము చూపెనో మనము చెప్పలేము; అయితే క్రీస్తు సంఘము విషయమై ఆ పని పూర్తియైనది. ఈ పత్రిక ద్వారా, తమ క్రైస్తవ్యము అసాధ్యమైన శరీరసంబంధమైన షరతులకు లోబరచబడు ప్రమాదమునుండి అన్యజనులు శాశ్వతముగా విడిపింపబడిరి. రోమీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో సున్నతి ఒక ఆచరణాత్మక ప్రశ్నగా కనబడదు. యూదామతము నిజముగా కొంతకాలము క్రైస్తవ్యముపై బలమైన ప్రభావమును చూపుచునే ఉండెను; అయినను బర్నబా పత్రికలో సున్నతి తిరస్కారముతో పరిగణింపబడుటయేగాక, అది దుష్టదూత మోసమునకు ఆపాదింపబడినది;82 ఇగ్నేషియసు పత్రికలో నిజమైన సున్నతికిని అబద్ధమైన సున్నతికిని పౌలు చేసిన భేదము పూర్తిగా అంగీకరింపబడినది;83 మరియు యూదామత ధోరణి గల క్లెమెంటైన్ ప్రసంగములలో సైతము సున్నతి యొక్క ఆవశ్యకతనుగూర్చి ఒక్క మాటయు చెప్పబడలేదు; గ్రీకుతనమునుండి విడిపింపబడగోరువాడు బాప్తిస్మము ద్వారాను నూతన జన్మము ద్వారాను అట్లు కావలెనని మాత్రమే చెప్పబడినది.84

గలతీయులకు వ్రాసిన పత్రిక తరువాత వెంటనే రోమీయులకు వ్రాసిన పత్రిక వచ్చినది; అది తనకు ముందున్న దానితో ఒకవైపు విచిత్రముగా పోలియుండి, మరొకవైపు విచిత్రముగా భిన్నముగా ఉన్నది. ఆ ప్రత్యేక సమయమున బయటనుండి తీవ్రమైన వ్యతిరేకతగాని, లోపల లోతైన దుఃఖముగాని అపొస్తలుని ఆత్మను ఆక్రమించియుండలేదు. అది అతని కల్లోలభరితమైన జీవితములో ఒక చిన్న విరామము. కొరింథులో అతడు శీతకాలము గడపిన కాలము ముగియుచుండెను. తన తరువాతి మిషనరీ యాత్రకు ఇంకను విశాలమైన పరిధిని అతడు అప్పటికే ఆలోచించుచుండెను. అతని ఆలోచనల ప్రవాహము పూర్తిగా పడమటి వైపునకు మళ్లుచుండెను. రోమాను చూడవలెననియు, అక్కడ ఎక్కువకాలము నిలువకయే లోకమునకు రాజధానియైన ఆ పట్టణములో సువార్తను స్థిరపరచవలెననియు అతడు కోరుకొనెను. ఇతరులు వేసిన పునాదిపై కట్టకూడదనునది అతని మార్పులేని సూత్రము గనుక, రోమా క్రైస్తవుల మధ్య దీర్ఘకాలము ఉండుటకు అతడు ఉద్దేశింపలేదు. అయితే ఇంకను సువార్త ప్రకటింపబడని స్పెయిను దేశమునకు తాను వెళ్లు ప్రయాణములో—ఒక మహా రాజధాని మాత్రమే ఇవ్వగల సదుపాయములతో—వారి సహాయము పొందవలెనని అతడు కోరుకొనెను. లెకయము, కెంక్రేయ రేవులలో తాను చూచిన ఓడలు ఏ తీరములనుండి వచ్చెనో, ఆ తీరముల నల్లని నావికులను రద్దీగా ఉన్న వీధులలో అతడు తరచుగా కలిసియుండవచ్చును; ఆ తీరముల వైపు అతని హృదయము ఆరాటపడుచుండెను.

అయితే వారి వద్దకు రాకముందే, తాను చాలాకాలంగా తలపెట్టిన యెరూషలేము యాత్రను పూర్తిచేయాలని అతడు నిశ్చయించుకున్నాడు. ఆ సంఘపు సభ్యులు తనను ప్రేమించినా, ద్వేషించినా — తన మతమార్పిడులకు సహవాసపు కుడిచేయి అందించినా, లేదా వారిని దూరంగా ఉంచినా — తానైతే కీడుకు మేలుతోనే ప్రతిఫలమిస్తానని అతడు నిర్ణయించుకున్నాడు. వారి తీవ్రమైన దరిద్రతను సమర్థవంతంగా ఆదుకోవాలని, అన్యజనుల ప్రేమను, ఔదార్యాన్ని రుజువుచేసే కానుకను తీసుకువెళ్తున్న ప్రతినిధులతో పాటు తానూ వెళ్ళాలని, తన అవిశ్రాంత ప్రయత్నాల ద్వారా మాత్రమే సమకూరిన — ఈపాటికి గణనీయమైన మొత్తానికి చేరివుండవలసిన — ఆ సొమ్మును స్వయంగా అపొస్తలుల చేతికి అందజేయాలని అతడు కోరుకున్నాడు. ఈ బాధ్యతను గలతీయుల ముందు మౌఖికంగానూ, పత్రిక ద్వారానూ ఎంత శ్రద్ధగా, ఎంత గంభీరంగా అతడు ప్రస్తావించాడో! వారపు కానుక రూపంలో అందించడం ద్వారా విరాళాల విషయంలో ఎలాంటి అనిశ్చితి లేకుండా ఉండాలని కొరింథీయులకు ఎంత జాగ్రత్తగా సిఫారసు చేశాడో! అకయీయుల ఉత్సాహంతో మాసిదోనియులను, మాసిదోనియుల ఔదార్యంతో అకయీయులను ఎలా ప్రేరేపించాడో! ఈ విధమైన శ్రమ, దూరదృష్టి, పట్టుదల అన్నిటి తరువాత, దీనిని విజయవంతంగా ముగించడానికి తాను ఎదుర్కొన్న నీచమైన నిందారోపణలన్నిటి తరువాత, ఇంత హృదయపూర్వకుడైన వ్యక్తి — ఈ చందా మాతృసంఘానికి కలిగించే సంతోషాన్ని, దాని దీనస్థితిలోని సభ్యులకు అది కలిగించే ఉపశమనాన్ని కళ్ళారా చూసి, తన శ్రమకు స్వల్పమైన ఇహలోక ప్రతిఫలాన్ని పొందాలని కోరుకోవడం సహజమే. కానీ ఈ యెరూషలేము యాత్రలో గొప్ప ప్రమాదాలు పొంచివున్నాయని అతడు తనకుతానే దాచుకోలేదు. అతడు యూదామతమనే సింహపు గుహలో తలదూర్చుతున్నాడు; తన గత అనుభవమంతటినీబట్టి, అలాంటి స్థలంలో, వార్షిక పండుగలలో ఒకదాని సందర్భంగా తీవ్రతరమైన మతోన్మాదం మధ్య, తన స్వదేశీయుల నుండి వచ్చే ప్రమాదాలు, కపట సహోదరుల నుండి వచ్చే ప్రమాదాలు తన ప్రతి అడుగులోనూ చుట్టుముడతాయని స్పష్టమే. ఆ ప్రమాదాల నుండి అతడు తప్పించుకుంటాడో లేదో దేవునికి మాత్రమే తెలుసు. పౌలు భ్రమలు పెంచుకునే వ్యక్తి కాదు. దేవుడు తన పరిశుద్ధులతో వ్యవహరించే విధానం తెలియనంతగా అతడు లేఖనాలనూ, అనుభవమనే గ్రంథాన్నీ లోతుగా అధ్యయనం చేశాడు. ఏలీయా, యెషయా, యిర్మీయా, యెహెజ్కేలు, దానియేలు, బాప్తిస్మమిచ్చు యోహాను, స్వయంగా ప్రభువైన యేసు — వీరంతా ఎలా జీవించారో, ఎలా మరణించారో అతనికి తెలుసు. దేవుని పనికి అంకితమవడం వల్ల ఇహలోక కష్టాలనుండి, శ్రమలనుండి ఎలాంటి రక్షణా లభించదని అతనికి తెలుసు; అందుకే ఏమాత్రం మొరపెట్టకుండా కీర్తనకారుని ఈ విషాదవాక్యాలను ఉదహరించాడు: “నీ నిమిత్తము మేము దినమెల్లప్పుడు వధించబడుచున్నాము; వధకు నియమింపబడిన గొఱ్ఱెలవలె ఎంచబడుచున్నాము.” అయితే తాను తప్పించుకోవడం దేవుని చిత్తమో కాదో ఏమైనప్పటికీ, రోమా క్రైస్తవులకు వ్రాయడం, అన్ని అభ్యంతరాలకు జవాబివ్వడం, తన బోధ నిజస్వరూపాన్ని గురించిన సందేహాలన్నిటినీ తొలగించడం మేలని అతడు భావించాడు — క్రీస్తునందలి విశ్వాసము ద్వారానే మనం నీతిమంతులముగా తీర్చబడతామనే మహోన్నత క్రైస్తవ ప్రత్యక్షత వెలుగులో, యూదులకూ అన్యజనులకూ మధ్య, ధర్మశాస్త్రానికీ సువార్తకూ మధ్య ఉన్న నిజమైన సంబంధాన్ని గురించిన తన విశ్వాసాలను క్రమబద్ధంగా వివరించడం ద్వారా ఇది సాధ్యమని అతడు తలంచాడు. నామమాత్రపు క్రైస్తవుల పక్షాన జరుగుతున్న ఆ యూదామత ప్రతికూల ప్రయత్నాల నుండి — తన పనిలో సగభాగాన్ని నిష్ప్రయోజనం చేసి, క్రీస్తు సిలువను వ్యర్థం చేస్తానని బెదిరిస్తున్న వాటినుండి — ఇది తప్ప మరేదీ అతనిని కాపాడలేకపోవచ్చు. కాబట్టి తన అన్ని పత్రికలలోకెల్లా గొప్పదైనది — మానవ కలం ఎన్నడూ రచించిన కూర్పులన్నిటిలోకెల్లా అత్యంత గొప్పదిగా, లోతైనదిగా, చిరస్మరణీయమైన ప్రభావం కలిగినదిగా నిలిచే — రోమీయులకు పత్రికను వ్రాయడానికి, పంపడానికి అతడు తొలి అవకాశాన్ని ఉపయోగించుకున్నాడు.

పాదసూచికలు

1.The general outline of the Epistle is as follows:—It falls into three divisions—1. Personal (an element which recurs throughout); 2. Dogmatic; 3. Practical. In the first part (*, 2) he vindicates his personal independence (a) negatively, by showing that he was an Apostle before any intercourse with the Twelve (1:17, 18); and (β) positively, since he had secured from the Apostles the triumphant recognition of his own special principles on three occasions, viz., (i.) in an association on perfectly equal terms with Peter (18, 19); (ii.) when they were compelled by facts to recognise his equal mission (2:9, 10); and (iii.) when he convinced Peter at Antioch that he was thoroughly in the wrong (2:11–21). 2. Passing naturally to the dogmatic defence of justification by faith, he proves it (α) by the Christian consciousness (3:1–5), and (β) from the Old Testament (3:6–18). This leads him to the question as to the true position of the Law, which he shows to be entirely secondary, (α) objectively, by the very nature of Christianity (3:19–29); and (β) subjectively, by the free spiritual life of Christians (4:1–11). After affectionate warnings to them about those who had led them away (4:11–30), he passes to—3. The practical exhortation to Christian freedom (5:1–12), and warnings, both general (13–18) and special (5:16–6:10), against its misuse. Then follows the closing summary and blessing (6:11–18). ↩
2.Rom. 16:7; cf. Phil. 2:25; 2 Cor. 8:23. Similarly the title Imperator was used by Cicero and other Romans down to Junins Blæsus, long after its special sense had been isolated to connote the absolute head of the state. ↩
3.At this time he was accompanied by a larger number of brethren than at any other. This is one of the minute circumstances which support the all–but–certain inference that the Epistle was written at this particular period, during St. Paul’s three months’ stay at Corinth, towards the close of A.D. 57. ↩
4.ἡ δόξα, sub. ἐστιν. Matt. 6:13; 1 Pet. 4:11. ↩
5.1:1–5. ↩
6.1:4, ἐξέληται. “Deliverstrikes the keynote of the Epistle” (Lightfoot). ἐνεστῶτος, “present,” Rom. 8:38. ↩
7.If μετατίθεσθε is really a mental pun (as Jerome thought) on Galatae and ללג, we might almost render it galatising. For ἕτερον, “different,” and ἄλλο, “another,” see 2 Cor. 11:4. Hence ἕτερος came to mean “bad;” θάτερον is the opposite to “good.” ↩
8.1:8, ἀνάθεμα; the meaning “excommunicated” is later, and would not suit ἄγγελος. ↩
9.There is a sort of syllepsisin this, and the τὸν Θεὸν is more emphatic than the ἀνθρώπους. Probably Paul had been accused of emancipating the Gentiles from Judaism out of mere complaisance. ↩
10.1:1–10, ἔτι, “after all I have endured;” 5:11; 6:17; 1 Cor. 15:30–32. ↩
11.1:13, καθʼ ὑπερβολήν, àoutrance. ↩
12.Who in one sense was, and in another was not, an Apostle, not being one of the Twelve. ↩
13.V.supra,i., pp. 232–239. As I have already examined many of the details of this Epistle for biographical purposes, I content myself with referring to the passages. The strong appeal in 1:20 shows that Paul’s truthfulness had been questioned. (Cf. 1 Thess. 5:27.) ↩
14.1:11–24. ↩
15.V.supra, i., pp. 412–420. Paul’s purpose here is not the tedious pedantry of chronological exactitude. ↩
16.2:2, ἀνεθέμην, not to submit to their decision, but with the strong belief he could win their concurrence. (Cf. Acts 25:14.) ↩
17.Phil. 2:16. I have already explained the probable meaning of this— “that I might feel quitesure of the truth and practicabilityof my views.” Even Luther admits, “Sathan saepe mihi dixit, quid si falsum esset dogma tuum?” (Colloq.ii. 12.) ↩
18.V.supra,i., p. 415. ↩
19.2:6, Θεὸς ἀνθρώπου. The position is emphatic. This seems to glance at the absurdity of founding spiritual authority on mere family or externalclaims. (See Martinean, StudiesinChristianity,p. 428.) ↩
20.2:1–10. It was, as Tertullian says, a distributioofficii, not a separatio evangelii(DePràescr.Haer.28). He had already shown his care for the poor (Acts 11:30). ↩
21.2:11, κατεγν. Manifestly and flagrantly in the wrong. Cf. Rom. 14:23. To make κατὰ πρόσωπον mean “by way of mask,” and treat the scene as one got up (κατὰ σχῆμα) between the Apostles—as Origen and Chrysostom do—or to assume that Kephas does not mean Peter—as Clemens of Alexandria does—is a deplorable specimen of the power of dogmatic prejudice to blind men to obvious fact. St. Peter’s weakness bore other bitter fruit. It was one ultimate cause of Ebionite attacks on St. Paul, and of Gnostic attacks on Judaism, and of Porphyry’s slanders of the Apostles, and of Jerome’s quarrel with Augustine. (See Lightfoot, pp. 123–126.) ↩
22.Cf. Acts 15:24. ↩
23.2:12, ἦλθεν (א, B, D, F, G), if St. Paul really wrote it, could only mean “when Jamescame;” and so Origen understood it (c.Cels.ii. 1). ↩
24.We can scarcely even imagine the deadly offence caused by this boldness, an offence felt a century afterwards (Iren. Haer. i. 26; Euseb. H.E.iii. 27; Epiphan. Haer.xxx. 16; Baur, Ch.Hist.89, 98). Even when the Pseudo–Clementine Homilies were written the Jewish ↩
25.Cf. Rom. 9:30, ἔθνη τὰ μὴ διώκοντα δικαιοσύνην; Luke 6:32, 33; Matt. 5:47; 9:10, 11. ↩
26.Ps. 143:2. St. Paul’s additionἔργοις νόμου is an obvious inference. The accentuation of meaning on ritual or moral observance must depend on the context. Here the latter is mainlyin question (Neander, Planting,i. 211). ↩
27.It is impossible to say how much of this argument was actually addressed to Peter. μή γένοιτο, הלָילִחָ; cf. Gen. 44:7, 17. ↩
28.The Latin fathers and Luther understand it “by the law (of Christ) I am dead to the law (of Moses).” The best commentary is Rom. 7:1– 11. Expressions like this led to the charge of antinomianism, which St. Paul seta aside in 1 Cor. 9:21. Celsus taunts the apostles with the use of such language while yet they could denounce each other (ap. Orig. v. 64). But they did not profess to have attained their own ideal (Phil. 3:13). ↩
29.2:11–21. For an examination of this paragraph, V.supra, i. 442– 444. ↩
30.3:1, ἀνόητοι, as in Luke 24:25. So far from being dull in things not spiritual. Themistius calls them ὀξεῖς καὶ ἀγχίνοι καὶ ἐυμαθέστοροι τῶν ἄγαν Ἑλλήνων (Plat. 23). ↩
31.If προγράφω has here the same sense as in Rom. 15:4, Eph. 3:3, Jude 4, it must mean “prophesied of;” but this gives a far weaker turn to the clause. ↩
32.3:4, ἐπάθετε seems here to have its more general sense, as in Mark 5:26; if the common sense “suffered” be retained, it must allude to troubles caused by Judaisers. ↩
33.A Hebraic personification. “What saw the Scripture?” is a Rabbinic formula (Schöttg. adloc.). The passages on which the argument is founded are Gen. 15:6; 12:3; Deut. 27:26; 21:23; Lev. 18:5; Hab. 2:4. The reasoning will be better understood from 2 Cor. 5:15–21; Rom. 6:3–23. ↩
34.ἐκ πίστεως, “fromfaith” as a cause; or διὰ τῆς πιστεως, perfidem, “by means of faith as an instrument;” never διὰ πίστιν, propterfidem, “on account of faith” as a merit. ↩
35.The original reference is to the exposure of the body on a stake after death (Deut. 21:23; Josh. 10:26). St. Paul omits the words “of God” after “cursed,” which would have required long explanation, for the notion that it meant “a curse, or insult, against God” is a later gloss. Hence the Talmud speaks of Christ as “the hung” (יוּלתָּ). ↩
36.3:1–14. ↩
37.3:15, κατὰ ἄνθρωπον, i.e., ἐξ ἀνθρωπίνων παραδειγμάτων (Chrys.). ↩
38.V.supra,i., pp. 53, 54. ↩
39.In Gen. 15:13, Acts 7:6, &c., the period in Egypt seems to count from Abraham’s visit. ↩
40.3:15–18. ↩
41.3:15, ἐπιδιατάσσεται; 19, προσετέθη; Rom. 5:20, παρεισῆλθεν. The Law was (1) τῶν παραβάσεων χάριν, restricted and conditioned; (2) ἄχρις οὖ, κ.τ.λ., temporary and provisional; (3) διαταγεὶς, κ.τ.λ., mediately (but not immediately) given by God; (4) ἐν χειρὶ μεσ., mediately (but not immediately) received from God (Bp. Ellicott, ad loc.). The Law is a harsh, imperious incident in a necessary divine training. ↩
42.3:19, παραβάσεων χάριν means “to bring transgression to a head.” See Rom. 5:20; 1 Cor. 15:56. The fact is here stated in all its harshness, but in Rom. 7:7, 13, the Apostle shows by a masterly psychological analysis in what way this was true—namely, because (i.) law actually tends to provoke disobedience, and (ii.) it gives the sting to the disobedience by making us fully conscious of its heinousness. The Law thus brought the disease of sin to a head, that it might then be cured. We might not be able to follow these pregnant allusions of the Epistle if we did not possess the Epistle to the Romans as a commentary upon it. The Galatians could only have understood it by the reminiscences of Paul’s oral teaching. ↩
43.Jos. Antt. xv. 5, § 3; Acts 7:53; Deut. 33:2. These angels at Sinai are often alluded to in the Talmud. R. Joshua ben Levi rendered Psalm 68:12, “The Angels (יכאלמ) of hosts kept moving” the Children of Israel6 nearer to Sinai when they retired from it (Shabbath,f. 88, 2). 3:19, 20. A “mediator” in Jewish language meant one who stands in the middle position between two parties. “The voice of God To mortal ear is dreadful. They beseech That Moses might repeat to them His will, And terror cease.” (Milton, P.L.xii. 235.) Moses receives the Law direct from God (ἐν χειρὶ), and hands it to man (Ex. 20:19). He therefore was not one of the contracting parties; but God is one, i.e., He is no mediator, but one of the parties to the covenant (διαθήκη). It is only under a differentaspect that Christ is a mediator (1 Tim. 2:5). The passage has no reference to the eternal unity of God, which is not at all in question, but to the fact that He stands by Himself as one of the contracting parties. The “Law,” then, has the same subordinate position as the “Mediator” Moses. The Promise stands above it as a “covenant,” in which God stands alone— “is one”—and in which no mediator is concerned. Such seems to be the clear and simple meaning of this endlessly–disputed passage. (See Baur, Paul,ii. 198.) Obviously, (1) the Promise had a wider and nobler scope than the Law; (2) the Law was provisional, the Promise permanent; (3) the Law was given directly by angels, the Promise directly by God; but, while he leaves these three points of contrast to be inferred, he adds the fourth and most important, that (4) the Promise was given, without any mediating human agency, from God ↩
44.5:14, πεπλήρωται, has been fulfilled; Matt. 22:40; Rom. 13:8 (Lev. 19:18).1 5:13–15. To a great extent the Apostle’s warning was fulfilled. Julian, Ep. 52, speaks of their internecine dissensions. Galatia became not only the stronghold of Montanism, but the headquarters of Ophites, Manichees, Passalorynchites, Ascodregites, Artotyrites, Borborites, and other ↩
45.6:2, βαρη, weaknesses, sufferings, even sins. ↩
46.Hence, as one marked with the brands of his master, in his next Epistle (Rom. 1:1) he for the first time calls himself “a slave of Jesus Christ.” Stigmata were usually a punishment, so that in classic Greek, stigmatias is “a rascal.” Whether St. Paul’s metaphor turns on his having been a deserter from Christ’s service before his conversion, or on his being a Hierodoulos (Hdt. ii. 113), is doubtful. There seem, too, to be traces of the branding of recruits (Rönsch. Das N. T. Tertullian’s,p. 700). The use of “stigmata” for the “five wounds” has had an effect analogous to the notion of “unknown” tongues. ↩
47.6:11–18. The one unusual last word, “brethren,” beautifully tempers the general severity of tone. ↩
48.Ep. ad Philad. 6, ὁ τὴς κάτω περιτομῆς ψευδοιουδαῖος. ↩
49.ἀφελληνισθῆαι (Ps.-Clem. Hom.iii. 9). ↩
50.4:3, στοιχεῖα τοῦ κόσμου; 9, ἀσθενῆ καὶ πτωχὰ στοιχεῖα. physical elements of religion, symbols, ceremonies (cf. Col. 2:8), &c., which invest the natural with religious significance. Both in Judaism and heathenism religion was so much bound up with the material and the sensuous as to place men in bondage. In neither was God recognised as a Spirit (Baur, NewTest.Theol.,p. 171). Or the notion may be that ritualism is only the elementary teaching, the A B C of religion. ↩
51.4:1–11. Cf. Col. 2:16. ↩
52.Hausrath, p. 268. ↩
53.i.e., free from the bondage of Judaism. ↩
54.4:14, ἐξεπτύσατε—lit., “spat out,” Krenkel (V.supra,i., Excursus X.) explains this of the “spitting” to avert epilepsy. “Despuimus comitiales morbos” (Plin. xxviii. 4, 7; Plaut. Capt.iii. 4, 18, 21). ↩
55.4:12–16. On this passage, V.supra,i., Excursus X. ↩
56.4:17, ἴνα–ζηλοῦτε (ind.), but probably meantfor a subjunctive; the apparent solecism is probably due to the difficulty of remembering the inflexions of the contract verb; cf. 1 Cor. 4:6. ↩
57.He seems to mean, “I do not blame zealous attachment, provided it be (as mine to you was) from noble motives, and provided it be not terminated (as yours to me was) by a temporary separation.” ↩
58.i.e., to speak to you in gentler tones. ↩
59.4:17–20. ↩
60.On this allegory see supra,vol. i., p. 57. ↩
61.It was no mere pretty application of a story. It was the detection in one particular case of a divine law, which might be traced through every fact of the divine history” (Maurice, Unity,508). How different from Philo’s allegory, in which Charran is the senses; Abraham, the soul; Sarah, divine wisdom; Isaac, human wisdom; Ishmael, sophistry; &c. ↩
62.4:21–31. ↩
63.5:1–6. ↩
64.5:10, ἐγὼ πέποιθα εἰς ὑμᾶς. ↩
65.5:7–12, ἀποκόψονται; cf. ἀποκεκομμένοι, Deut. 23:1. I have given the only admissible meaning. Reuss calls it “une phrase affreuse, qui révolte notre sentiment.” This is to judge a writer by the standard of two millenniums later. Accustomed to Paul’s manner and temperament it would have been read as a touch of rough humour, yet with a deep meaning in it—viz., that circumcision to Gentiles was mere concision (Phil. 3:2, 3), and if as such it had any virtue in it, there was something to be said for the priests at Pessinus. ↩
66.1 Peter 2:16. ↩
67.5:16–26. ↩
68.See Sanhedrin, f. 58, c. 2; and Maimonides Yad Hachezakah (Hilchoth Melachim, § 10, Hal. 9). ↩
69.Ep. Ps. Barnab. ix. ↩
70.3:21–29. ↩
71.4:4, 5. Notice the chiasmus of the original which would not suit the English idiom. Notice, too, the importance of the passage as showing that men did not beginto be sons of God, when they were declared sons of God, just as the Roman act of emancipation did not cause sons to be sons, but merely put them in possession of their rights (Maurice, Unity.p. 504). ↩
72.Deedsof the flesh, because they spring from ourselves; fruitof the spirit, because they need the help of God’s grace (Chrys.). ↩
73.It will be seen that in these two clauses he has resumed both the polemical (12, 13) and the dogmatic theses (14, 16) of the letter; and that the personal (17) as well as the doctrinal truth (18) on which he ↩
74.Rom. 8:36. ↩
75.Contrast this with the Jewish morning prayer, in which in three benedictions a man blesses God who has not made him a Gentile, a slave, or a woman. ↩
76.Sins against our neighbour. ↩
77.Personal sins (Bengel). ↩
78.Theodore of Mopsuetia, believing that only the conclusion of the letter was autograph, makes the size of the letters a sort of sign that the Apostle does not blush for anything he has said. But the style of the letter seems to show that it was not dictated to an amanuensis. ↩
79.3:19, 20. Holsten, InhaltdesBriefsandieGalater,p. 30. ↩
80.Sins withothersagainst God. ↩
81.3:24, παιδαγωγὸς εἰς Χριστόν. The παιδαγωγὸς was often the most valueless of the slaves. Perikles appointed the aged Zopyrus as the παιδαγωγὸς of Alkibiades. This fact can, however, hardly have entered into St. Paul’s meaning. The world, until Christ came, was in its pupilage, and the Law was given to hold it under discipline, till a new period of spiritual freedom dawned. The more inward relation between Law and sin, and its power to bring sin more to our conscience, and so bring about the possibility of its removal, are, as we shall see, worked out in the Epistle to the Romans. ↩
82.6:1–5, 6:5, φορτίον of responsibility and moral consequence. ↩
83.1 Cor. 9, Rom. 12:13; 1 Thess. 5:12. ↩
84.6:6–10. ↩
85.Farrar, F. W. 1879-80. TheLifeandWorkofSt.Paul.(2:119-140). Cassell, Petter, Galpin & co.: London; New York [etc. ↩
86.Christians had not forgiven the word κατεγνωσμένος. Εἰ κατεγνωσμένον με λέγεις Θεοῦ ἀποκαλύψαντός μοι τὸν Χριστὸν κατηγορεῖς (Clem. Hom. xvii. 19). And yet, however bitter against unscrupulous Judaism, St. Paul is always courteous and respectful when he speaks of the Twelve. The PraedicatioPetri(in Cyprian, De Rebapt.) says that Peter and Paul remained unreconciled till death. ↩
87.to man. On the sources of the (perfectly needless) “three hundred explanations” of a passage by no means unintelligible, see Reuss, Les Epîtres,i. 109. ↩
88.“Gorgons and hydras, and chimæras dire;” and St. Jerome speaks of Ancyra as Schismatibus dilacerata, dogmatumvarietatibusconstuprata(Lightfoot, Gal., p. 31). ↩
89.has been dwelling recur in the two last verses. Thus, from first to last, the Epistle is characterised by remarkable unity. ↩

మూల పుటలు: 828–852