ईसाई स्वतंत्रता के संबंध में

अब यह भयानक राक्षस, कर्मों के बारे में यह विकृत धारणा, सच्ची आस्था के अभाव में अजेय हो जाती है। क्योंकि पवित्र कर्म करने वाले भी इसे तब तक थामे रहते हैं जब तक कि आस्था, जो इसे नष्ट कर देती है, उनके हृदय में आकर राज न करने लगे। प्रकृति इसे अपनी शक्ति से दूर नहीं कर सकती; बल्कि, वह इसे इसके वास्तविक रूप में देख भी नहीं सकती, बल्कि इसे एक पवित्र इच्छा मानती है। और जब रीति-रिवाज भी इसमें हस्तक्षेप करते हैं और प्रकृति की इस विकृति को मजबूत करते हैं, जैसा कि अधर्मी शिक्षकों के कारण हुआ है, तो यह बुराई असाध्य हो जाती है और असंख्य लोगों को अपूरणीय विनाश की ओर ले जाती है। इसलिए, यद्यपि पश्चाताप, स्वीकारोक्ति और प्रायश्चित के बारे में उपदेश देना और लिखना अच्छा है, फिर भी यदि हम यहीं रुक जाते हैं और आस्था का उपदेश नहीं देते, तो ऐसा उपदेश निःसंदेह छलपूर्ण और शैतानी है। क्योंकि मसीह ने अपने सेवक यूहन्ना के माध्यम से न केवल कहा, "पश्चाताप करो," बल्कि यह भी जोड़ा, "क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है" (मत्ती 3:2)।

परमेश्वर के केवल एक वचन का ही नहीं, बल्कि दोनों वचनों का प्रचार किया जाना चाहिए; पुराने और नए वचनों को भंडार से बाहर लाया जाना चाहिए, व्यवस्था की वाणी के साथ-साथ अनुग्रह के वचन को भी। व्यवस्था की वाणी को आगे लाया जाना चाहिए, ताकि मनुष्य भयभीत हों और अपने पापों का ज्ञान प्राप्त करें, और इस प्रकार पश्चाताप और बेहतर जीवन शैली की ओर परिवर्तित हों। लेकिन हमें यहीं नहीं रुकना चाहिए; ऐसा करना केवल घाव देना होगा, मरहम लगाना नहीं; प्रहार करना होगा, चंगा करना नहीं; मारना होगा, जीवित करना नहीं; नरक में गिराना होगा, वापस लाना नहीं; नीचा दिखाना होगा, ऊंचा उठाना नहीं। इसलिए अनुग्रह के वचन और पापों की क्षमा के वादे का भी प्रचार किया जाना चाहिए, ताकि विश्वास को सिखाया और स्थापित किया जा सके, क्योंकि उस वचन के बिना पश्चाताप, प्रायश्चित और अन्य सभी कर्तव्य व्यर्थ ही किए और सिखाए जाते हैं।

यह सच है कि पश्चाताप और अनुग्रह के उपदेशक आज भी मौजूद हैं, परन्तु वे परमेश्वर के नियम और प्रतिज्ञाओं की व्याख्या इस प्रकार नहीं करते, और न ही इस भावना से करते हैं, जिससे मनुष्य यह जान सकें कि पश्चाताप और अनुग्रह कहाँ से आते हैं। क्योंकि पश्चाताप परमेश्वर के नियम से आता है, परन्तु विश्वास या अनुग्रह परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं से, जैसा कि कहा गया है, "विश्वास सुनने से आता है, और सुनना परमेश्वर के वचन से आता है" (रोमियों 10:17)। इसीलिए जब मनुष्य नियम की धमकियों और भय से नम्र होकर स्वयं को जान लेता है, तो वह परमेश्वर की प्रतिज्ञा में विश्वास से सांत्वना पाता है और ऊपर उठता है। इसी प्रकार, "रोना रात भर रह सकता है, परन्तु सुबह आनन्द आता है" (भजन संहिता 30:5)। यही बात हम सामान्यतः कर्मों के विषय में, और उन कर्मों के विषय में भी कहते हैं जो एक मसीही अपने शरीर के प्रति करता है।

अंत में, हम उन कार्यों के बारे में भी बात करेंगे जो वह अपने पड़ोसी के प्रति करता है। क्योंकि मनुष्य इस नश्वर शरीर में केवल अपने लिए ही नहीं जीता, बल्कि पृथ्वी पर सभी मनुष्यों के लिए भी जीता है; बल्कि वह केवल दूसरों के लिए जीता है, अपने लिए नहीं। इसी उद्देश्य से वह अपने शरीर को वश में करता है, ताकि वह दूसरों की अधिक ईमानदारी और निस्वार्थ भाव से सेवा कर सके, जैसा कि पौलुस कहता है, "हममें से कोई भी अपने लिए नहीं जीता, और न ही कोई अपने लिए मरता है। क्योंकि चाहे हम जिएं, प्रभु के लिए जिएं; और चाहे हम मरें, प्रभु के लिए मरें" (रोमियों 14:7, 8)। इसलिए यह असंभव है कि वह इस जीवन में आराम करे और अपने पड़ोसियों की भलाई के लिए काम न करे, क्योंकि उसे मनुष्यों के बीच बोलना, कार्य करना और संवाद करना आवश्यक है, ठीक वैसे ही जैसे मसीह मनुष्य के स्वरूप में बनाया गया और मनुष्य के रूप में पाया गया, और उसने मनुष्यों के बीच संवाद किया।

फिर भी, एक ईसाई को धार्मिकता और उद्धार के लिए इनमें से किसी भी चीज़ की आवश्यकता नहीं है, बल्कि अपने सभी कार्यों में उसे यही दृष्टिकोण रखना चाहिए और केवल इसी उद्देश्य पर ध्यान देना चाहिए कि वह अपने सभी कार्यों में दूसरों की सेवा करे और उनके लिए उपयोगी हो; उसकी दृष्टि में केवल अपने पड़ोसी की ज़रूरतों और भलाई के अलावा कुछ भी न हो। इस प्रकार प्रेरित हमें अपने हाथों से काम करने का आदेश देते हैं, ताकि हम ज़रूरतमंदों को दे सकें। वे यह भी कह सकते थे कि हम अपना भरण-पोषण कर सकें; लेकिन वे हमें ज़रूरतमंदों को देने के लिए कहते हैं। एक ईसाई का यह कर्तव्य है कि वह अपने शरीर की देखभाल करे, ताकि उसकी स्वस्थता और तंदुरुस्ती से वह श्रम करने, संपत्ति अर्जित करने और उसे संरक्षित करने में सक्षम हो सके, ताकि ज़रूरतमंदों की सहायता कर सके, इस प्रकार मजबूत अंग कमजोर अंग की सेवा कर सके, और हम परमेश्वर की संतान बनकर एक-दूसरे के लिए विचारशील और व्यस्त रहें, एक-दूसरे का बोझ उठाएँ, और इस प्रकार मसीह के नियम का पालन करें।

यही सच्चा ईसाई जीवन है, यही वह आस्था है जो वास्तव में प्रेम से प्रेरित होकर काम करती है, जब एक व्यक्ति आनंद और प्रेम के साथ उस परम निःस्वार्थ सेवा के कार्यों में स्वयं को लगाता है जिसमें वह स्वेच्छा से और निःस्वार्थ भाव से दूसरों की सेवा करता है, और स्वयं अपनी आस्था की परिपूर्णता और समृद्धि से भरपूर संतुष्ट होता है।

इस प्रकार, जब पौलुस ने फिलिप्पियों को सिखाया कि मसीह में उनके विश्वास के द्वारा उन्हें किस प्रकार धनवान बनाया गया है, जिससे उन्हें सब कुछ प्राप्त हुआ है, तो उसने उन्हें इन शब्दों में आगे सिखाया: “यदि मसीह में कोई सांत्वना है, यदि प्रेम का कोई दिलासा है, यदि आत्मा की कोई संगति है, यदि दया और करुणा है, तो मेरी इस प्रसन्नता को पूरा करो कि तुम एक ही मन के हो, एक ही प्रेम रखो, एकमत हो, एक ही विचार के हो। कलह या घमंड से कुछ भी न करो; परन्तु नम्रता से एक दूसरे को अपने से श्रेष्ठ समझो। प्रत्येक अपनी ही चीजों पर ध्यान न दे, परन्तु दूसरों की चीजों पर भी ध्यान दे” (फिलिप्पियों 2:1-4)।

इसमें हम स्पष्ट रूप से देखते हैं कि प्रेरित ने मसीही जीवन के लिए यह नियम निर्धारित किया है: कि हमारे सभी कार्य दूसरों के लाभ के लिए निर्देशित होने चाहिए, क्योंकि प्रत्येक मसीही को अपने विश्वास के माध्यम से इतनी प्रचुरता प्राप्त होती है कि उसके अन्य सभी कार्य और उसका पूरा जीवन अपने पड़ोसी की सेवा और लाभ के लिए शेष रहता है, जो स्वेच्छा से सद्भावना से काम करता है।

इस उद्देश्य से वे मसीह को एक उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करते हुए कहते हैं, “तुममें वही सोच हो जो मसीह यीशु में थी, जिसने परमेश्वर के स्वरूप में होते हुए भी परमेश्वर के समान होने को लूट नहीं समझा, परन्तु अपने आप को दीन किया, और दास का रूप धारण किया, और मनुष्य के समान बना; और मनुष्य के रूप में प्रकट होकर उसने अपने आप को दीन किया, और मृत्यु तक आज्ञाकारी रहा” (फिलिप्पियों 2:5-8)। प्रेरित के इस अत्यंत सार्थक वचन को उन लोगों ने हमारे लिए अस्पष्ट कर दिया है, जिन्होंने “परमेश्वर का स्वरूप,” “सेवक का स्वरूप,” “रूप,” “मनुष्यों के समान” जैसे शब्दों को पूरी तरह से गलत समझकर, उन्हें ईश्वरत्व और मनुष्यत्व के स्वरूपों से जोड़ दिया है। पौलुस का तात्पर्य यह है: जब मसीह परमेश्वर के स्वरूप से परिपूर्ण थे और सभी उत्तम वस्तुओं से परिपूर्ण थे, तब भी उन्हें धर्मी और उद्धारित होने के लिए कर्मों या कष्टों की आवश्यकता नहीं थी—क्योंकि ये सब वस्तुएँ उन्हें आरंभ से ही प्राप्त थीं—फिर भी वे इन वस्तुओं से अभिमानित नहीं हुए, और उन्होंने स्वयं को हमसे श्रेष्ठ नहीं समझा और न ही हम पर अपना अधिकार जताया, यद्यपि वे ऐसा कर सकते थे; परन्तु इसके विपरीत, उन्होंने परिश्रम, कार्य, कष्ट और मृत्यु में ऐसा आचरण किया कि वे अन्य मनुष्यों के समान ही थे, और स्वभाव और आचरण में एक मनुष्य से भिन्न नहीं थे, मानो उन्हें सब वस्तुओं की कमी हो और उनमें परमेश्वर का स्वरूप न हो; फिर भी यह सब उन्होंने हमारे लिए किया, ताकि वे हमारी सेवा कर सकें, और सेवक के रूप में उनके द्वारा किए गए सभी कार्य हमारे हो जाएँ।

इस प्रकार एक मसीही, अपने सिर मसीह की तरह, अपने विश्वास से परिपूर्ण और समृद्ध होकर, विश्वास द्वारा प्राप्त परमेश्वर के इस स्वरूप से संतुष्ट रहना चाहिए; सिवाय इसके कि, जैसा कि मैंने कहा है, उसे इस विश्वास को तब तक बढ़ाना चाहिए जब तक यह परिपूर्ण न हो जाए। क्योंकि यही विश्वास उसका जीवन, औचित्य और उद्धार है, जो उसके व्यक्तित्व को ही संरक्षित रखता है और उसे परमेश्वर को प्रसन्न करता है, और उसे वह सब प्रदान करता है जो मसीह के पास है, जैसा कि मैंने ऊपर कहा है, और जैसा कि पौलुस पुष्टि करता है: "जो जीवन मैं अब शरीर में जी रहा हूँ, वह मैं परमेश्वर के पुत्र के विश्वास से जी रहा हूँ" (गलतियों 2:20)। यद्यपि वह इस प्रकार सभी कर्मों से मुक्त है, फिर भी उसे इस स्वतंत्रता को त्याग देना चाहिए, सेवक का रूप धारण करना चाहिए, मनुष्यों के समान बनना चाहिए, मनुष्य के रूप में प्रकट होना चाहिए, सेवा करनी चाहिए, सहायता करनी चाहिए, और हर तरह से अपने पड़ोसी के प्रति वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जैसा वह देखता है कि परमेश्वर ने मसीह के द्वारा उसके प्रति किया है और कर रहा है। यह सब उसे स्वेच्छा से और केवल परमेश्वर की प्रसन्नता को ध्यान में रखते हुए करना चाहिए, और उसे इस प्रकार सोचना चाहिए:-- देखो! हे मेरे परमेश्वर, बिना किसी योग्यता के, अपनी शुद्ध और निःस्वार्थ दया से, मुझ जैसे अयोग्य, निंदित और तुच्छ प्राणी को मसीह में उद्धार और मुक्ति की समस्त संपदा प्रदान की है, जिससे मुझे अब किसी चीज की कमी नहीं है, सिवाय इस बात पर विश्वास करने के लिए आस्था के। ऐसे पिता, जिन्होंने मुझे अपनी इन अनमोल संपदाओं से परिपूर्ण कर दिया है, उनके सामने मैं स्वेच्छा से, प्रसन्नतापूर्वक, पूरे मन से और अपनी इच्छा से वह सब क्यों न करूँ जो मुझे पता है कि उन्हें प्रसन्न करेगा और उनकी दृष्टि में स्वीकार्य होगा? इसलिए मैं अपने आप को मसीह के समान अपने पड़ोसी को अर्पित करूँगा, जैसे मसीह ने स्वयं को मुझे अर्पित किया है; और इस जीवन में मैं वही करूँगा जो मुझे अपने पड़ोसी के लिए आवश्यक, लाभकारी और लाभकारी लगे, क्योंकि विश्वास के द्वारा मैं मसीह में समस्त अच्छी चीजों से परिपूर्ण हूँ।

इस प्रकार, विश्वास से प्रभु में प्रेम और आनंद उत्पन्न होता है, और प्रेम से एक प्रसन्न, इच्छुक और स्वतंत्र आत्मा का जन्म होता है, जो कृतज्ञता या कृतघ्नता, प्रशंसा या निंदा, लाभ या हानि की परवाह किए बिना स्वेच्छा से अपने पड़ोसी की सेवा करने के लिए तत्पर रहती है। इसका उद्देश्य मनुष्यों को ऋणी बनाना नहीं है, न ही यह मित्रों और शत्रुओं में भेद करती है, न ही कृतज्ञता या कृतघ्नता की अपेक्षा करती है, बल्कि यह अपने आप को और अपनी संपत्ति को पूरी स्वतंत्रता और स्वेच्छा से खर्च करती है, चाहे वह कृतघ्नता के कारण हानि उठाए या सद्भावना प्राप्त करे। क्योंकि इसके पिता ने भी ऐसा ही किया, सभी मनुष्यों को सब कुछ प्रचुर मात्रा में और स्वतंत्र रूप से वितरित किया, और अपना सूर्य धर्मी और अधर्मी दोनों पर उदय किया। इसी प्रकार, बालक भी परमेश्वर में मसीह के माध्यम से प्राप्त होने वाले स्वतंत्र आनंद के बिना कुछ नहीं करता और न ही सहता है, जो इतने महान उपहारों का दाता है।

तो आप देखते हैं कि, जैसा कि पतरस कहता है, यदि हम उन महान और अनमोल वरदानों को पहचान लें जो हमें दिए गए हैं, तो पवित्र आत्मा के द्वारा हमारे हृदयों में प्रेम शीघ्र ही फैल जाता है, और प्रेम के द्वारा हम स्वतंत्र, आनंदित, सर्वशक्तिमान, सक्रिय कार्यकर्ता, अपने सभी कष्टों पर विजय पाने वाले, अपने पड़ोसी के सेवक और फिर भी सब कुछ के स्वामी बन जाते हैं। परन्तु जो लोग मसीह के द्वारा दी गई अच्छी चीजों को नहीं पहचानते, उनके लिए मसीह का जन्म व्यर्थ है; ऐसे लोग कर्मों से चलते हैं और इन महान चीजों का स्वाद और अनुभव कभी प्राप्त नहीं कर पाएंगे। इसलिए जैसे हमारा पड़ोसी अभावग्रस्त है और उसे हमारी प्रचुरता की आवश्यकता है, वैसे ही हम भी परमेश्वर की दृष्टि में अभावग्रस्त थे और हमें उसकी दया की आवश्यकता थी। और जैसे हमारे स्वर्गीय पिता ने मसीह में हमारी निःस्वार्थ सहायता की है, वैसे ही हमें भी अपने शरीर और कर्मों द्वारा अपने पड़ोसी की निःस्वार्थ सहायता करनी चाहिए, और प्रत्येक को दूसरे के लिए मसीह का एक रूप बनना चाहिए, ताकि हम परस्पर मसीह बन सकें और वही मसीह हम सब में हो; अर्थात्, हम सच्चे ईसाई बन सकें।

तो फिर मसीही जीवन की समृद्धि और महिमा को कौन समझ सकता है? यह सब कुछ कर सकता है, सब कुछ पा सकता है और किसी चीज की कमी नहीं है; यह पाप, मृत्यु और नरक पर स्वामी है, और साथ ही साथ सबका आज्ञाकारी और उपयोगी सेवक भी है। लेकिन अफसोस! आज यह पूरी दुनिया में अज्ञात है; न तो इसका प्रचार किया जाता है और न ही इसकी खोज की जाती है, इसलिए हम अपने नाम से पूरी तरह अनजान हैं, कि हम मसीही क्यों हैं और हमें मसीही क्यों कहा जाता है। हमें निश्चित रूप से मसीह ने ऐसा कहा है, जो अनुपस्थित नहीं हैं, बल्कि हमारे बीच निवास करते हैं - बशर्ते कि हम उन पर विश्वास करें और एक दूसरे के मसीह बनें, अपने पड़ोसी के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा मसीह हमारे साथ करते हैं। लेकिन अब, मनुष्यों के उपदेशों में, हमें केवल पुण्य, पुरस्कार और उन चीजों की खोज करना सिखाया जाता है जो पहले से ही हमारी हैं, और हमने मसीह को मूसा से भी कहीं अधिक कठोर स्वामी बना दिया है।

सभी महिलाओं से बढ़कर, परम पूज्य कुंवारी मरियम हमें उसी विश्वास का एक उदाहरण देती हैं, क्योंकि वे मूसा की व्यवस्था के अनुसार शुद्ध हुईं, और अन्य सभी स्त्रियों की तरह ही शुद्ध हुईं, यद्यपि वे किसी ऐसी व्यवस्था से बंधी नहीं थीं और उन्हें शुद्धिकरण की आवश्यकता भी नहीं थी। फिर भी उन्होंने स्वेच्छा से और प्रेम के मार्ग पर चलते हुए, अपने आप को अन्य स्त्रियों के समान बना लिया, ताकि वे उन्हें ठेस न पहुँचाएँ या उनका अपमान न करें। ऐसा करने से उन्हें धर्मी नहीं ठहराया गया; परन्तु धर्मी ठहराए जाने के कारण उन्होंने यह कार्य स्वेच्छा से और निःस्वार्थ भाव से किया। इसी प्रकार हमारे कर्म भी किए जाने चाहिए, न कि धर्मी ठहराए जाने के लिए; क्योंकि विश्वास द्वारा सर्वप्रथम धर्मी ठहराए जाने के कारण, हमें अपने सभी कर्म दूसरों के हित में स्वेच्छा से और प्रसन्नतापूर्वक करने चाहिए।

संत पौलुस ने अपने शिष्य तीमोथी का खतना इसलिए नहीं किया कि उसे धर्मी ठहराए जाने के लिए खतना की आवश्यकता थी, बल्कि इसलिए कि वह उन यहूदियों को ठेस न पहुँचाए और उनका अपमान न करे जो विश्वास में कमज़ोर थे और जो अभी तक विश्वास की स्वतंत्रता को समझ नहीं पाए थे। दूसरी ओर, जब उन्होंने स्वतंत्रता का तिरस्कार किया और यह तर्क दिया कि धर्मी ठहराए जाने के लिए खतना आवश्यक है, तो उन्होंने उनका विरोध किया और तीतुस का खतना नहीं होने दिया। क्योंकि, जिस प्रकार उन्होंने किसी की भी विश्वास में कमज़ोरी को ठेस न पहुँचाई और उनका अपमान नहीं किया, बल्कि कुछ समय के लिए उनकी इच्छा के आगे झुक गए, उसी प्रकार उन्होंने कठोर आत्म-धर्मी लोगों द्वारा विश्वास की स्वतंत्रता को ठेस न पहुँचाने और उसका अपमान न होने देने का निर्णय लिया, बल्कि मध्यम मार्ग पर चलते हुए, कमज़ोरों को कुछ समय के लिए क्षमा किया और कठोर लोगों का हमेशा विरोध किया, ताकि वह सभी को विश्वास की स्वतंत्रता की ओर परिवर्तित कर सकें। हमें भी इसी सिद्धांत पर कार्य करना चाहिए, विश्वास में कमज़ोरों को स्वीकार करना चाहिए, लेकिन कर्मों के इन कठोर शिक्षकों का साहसपूर्वक विरोध करना चाहिए, जिनके बारे में हम आगे विस्तार से चर्चा करेंगे।

जब यीशु मसीह के शिष्यों से कर के पैसे मांगे गए, तो उन्होंने पतरस से पूछा कि क्या राजा के बच्चे करों से मुक्त नहीं होते? पतरस ने इस बात से सहमति जताई; फिर भी यीशु ने उसे समुद्र के पास जाने का आदेश देते हुए कहा, “ऐसा न हो कि हम उन्हें नाराज़ कर दें, इसलिए तुम समुद्र के पास जाओ, कांटा डालो और जो मछली सबसे पहले ऊपर आए उसे पकड़ लो; और जब तुम उसका मुंह खोलोगे तो उसमें से एक सिक्का तुम्हें मिलेगा; उसे लेकर उन्हें मेरी और तुम्हारी ओर से दे देना” (मत्ती 17:27)।

यह उदाहरण हमारे उद्देश्य के लिए अत्यंत उपयुक्त है; क्योंकि यहाँ मसीह स्वयं को और अपने शिष्यों को स्वतंत्र मनुष्य और राजा की संतान बताते हैं, जिन्हें किसी चीज की कमी नहीं है; फिर भी वे स्वेच्छा से कर अदा करते हैं। जिस प्रकार यह कार्य मसीह के लिए मुक्ति या उद्धार के लिए आवश्यक या उपयोगी था, उसी प्रकार उनके और उनके शिष्यों के अन्य सभी कार्य भी मुक्ति के लिए सहायक हैं। वे वास्तव में स्वतंत्र हैं और मुक्ति के बाद किए गए हैं, और केवल दूसरों की सेवा करने और उनके लिए एक उदाहरण प्रस्तुत करने के लिए हैं।

पौलुस ने जिन कार्यों का उपदेश दिया, वे ये हैं कि मसीही लोग प्रधानों और शक्तियों के अधीन रहें और हर अच्छे काम के लिए तत्पर रहें (तीतुस 3:1), इसलिए नहीं कि इन बातों से उन्हें धर्मी ठहराया जाए—क्योंकि वे पहले से ही विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जा चुके हैं—बल्कि इसलिए कि आत्मा की स्वतंत्रता में वे इस प्रकार दूसरों के सेवक और शक्तियों के अधीन रहें, निःस्वार्थ प्रेम से उनकी इच्छा का पालन करें।

ऐसा ही सभी महाविद्यालयों, मठों और पुरोहितों का भी कार्य होना चाहिए था; प्रत्येक व्यक्ति को अपने पेशे और जीवन शैली के अनुसार कार्य करना चाहिए, न कि उनसे धर्मी ठहराए जाने के लिए, बल्कि अपने शरीर को वश में करने के लिए, दूसरों के लिए एक उदाहरण बनने के लिए, जिन्हें स्वयं भी अपने शरीर को वश में रखने की आवश्यकता है, और निस्वार्थ प्रेम से दूसरों की इच्छा के अनुरूप ढलने के लिए। परन्तु हमें इन कार्यों से धर्मी ठहराए जाने, पुण्य प्राप्त करने या उद्धार पाने के किसी भी व्यर्थ विश्वास या अहंकार से अत्यंत सावधानी बरतनी चाहिए, क्योंकि जैसा कि मैंने कई बार कहा है, यह केवल आस्था का भाग है।

इस ज्ञान से युक्त कोई भी व्यक्ति पोप, बिशप, मठों, चर्चों, राजकुमारों और मजिस्ट्रेटों के उन असंख्य आदेशों और उपदेशों के बीच आसानी से खतरे से बच सकता है, जिन्हें कुछ मूर्ख पादरी हमें मुक्ति और उद्धार के लिए आवश्यक बताकर चर्च के उपदेश कहते हैं, जबकि वे वास्तव में ऐसा नहीं हैं। क्योंकि एक ईसाई स्वतंत्र व्यक्ति इस प्रकार कहेगा: मैं उपवास करूँगा, मैं प्रार्थना करूँगा, मैं वह करूँगा जो मनुष्यों द्वारा मुझे आज्ञा दी गई है, इसलिए नहीं कि मुझे मुक्ति या उद्धार के लिए इन चीजों की आवश्यकता है, बल्कि इसलिए कि मैं पोप, बिशप, किसी समुदाय या मजिस्ट्रेट, या अपने पड़ोसी की इच्छा का पालन कर सकूँ, ताकि मैं उनके लिए एक उदाहरण बन सकूँ; इसी कारण मैं सब कुछ करूँगा और सहूँगा, ठीक वैसे ही जैसे मसीह ने मेरे लिए किया और बहुत कुछ सहा, यद्यपि उन्हें स्वयं ऐसा करने की कोई आवश्यकता नहीं थी, और उन्होंने मेरे लिए स्वयं को व्यवस्था के अधीन कर लिया, जबकि वे व्यवस्था के अधीन नहीं थे। और यद्यपि अत्याचारी शासक इन बातों का पालन करवाने में मेरे साथ हिंसा या अन्याय कर सकते हैं, फिर भी इन्हें करने से मुझे कोई हानि नहीं होगी, जब तक कि ये ईश्वर के विरुद्ध न हों।