मसीही स्वतन्त्रता के विषय में

मसीही स्वतन्त्रता के विषय में। बहुतों को मसीही विश्वास एक सरल बात प्रतीत हुआ है; वरन् कुछ लोग तो उसे मानो सामाजिक सद्गुणों में गिनते हैं; और वे ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि उन्होंने अनुभव से उसकी परख नहीं की, और कभी नहीं चखा कि उसमें कितनी प्रभावशाली शक्ति है। क्योंकि कोई भी मनुष्य उसके विषय में भली-भाँति नहीं लिख सकता, या जो ठीक-ठीक लिखा गया है उसे भली-भाँति नहीं समझ सकता, जिसने क्लेश के दबाव में कभी उसके आत्मा को न चखा हो; जबकि जिसने उसे थोड़ा सा भी चखा है, वह उसके विषय में कभी पर्याप्त लिख, बोल, सोच या सुन नहीं सकता। क्योंकि वह एक जीवित सोता है, जो अनन्त जीवन के लिए उमड़ता रहता है, जैसा मसीह उसे यूहन्ना 4 में कहता है।

अब, यद्यपि मैं अपनी बहुतायत पर घमण्ड नहीं कर सकता, और यद्यपि मैं जानता हूँ कि मैं कितना कम सुसज्जित हूँ, फिर भी मुझे आशा है कि नाना प्रकार की परीक्षाओं से सताए जाने के बाद मैंने विश्वास की कुछ छोटी सी बूँद पाई है, और कि मैं इस विषय में, यदि अधिक लालित्य से नहीं, तो निश्चय ही अधिक ठोसपन से बोल सकता हूँ, उन शब्दों से चिपके रहने वाले और अत्यधिक सूक्ष्म वाद-विवाद करने वालों की अपेक्षा, जिन्होंने अब तक अपने ही शब्दों को समझे बिना इस पर प्रवचन किया है। अतः अनपढ़ लोगों के लिए--क्योंकि मैं केवल उन्हीं की सेवा करने का प्रयत्न कर रहा हूँ--एक सरल मार्ग खोलने के लिए, मैं पहले आत्मिक स्वतन्त्रता और दासत्व के विषय में ये दो प्रतिज्ञप्तियाँ रखता हूँ:-- मसीही मनुष्य सबका सबसे स्वतन्त्र स्वामी है, और किसी के अधीन नहीं; मसीही मनुष्य सबका सबसे कर्तव्यनिष्ठ सेवक है, और हर एक के अधीन है।

यद्यपि ये कथन परस्पर विरोधी प्रतीत होते हैं, फिर भी जब यह पाया जाएगा कि वे आपस में मेल खाते हैं, तो वे मेरे उद्देश्य के लिए अत्यन्त उपयोगी सिद्ध होंगे। दोनों स्वयं पौलुस के कथन हैं, जो कहता है, "यद्यपि मैं सब मनुष्यों से स्वतन्त्र हूँ, फिर भी मैंने अपने आप को सबका दास बना दिया है" (1 कुरिन्थियों 9:19), और "आपस के प्रेम को छोड़ और किसी बात में किसी के कर्ज़दार न हो" (रोमियों 13:8)। अब प्रेम अपने स्वभाव से ही अपने प्रिय के प्रति कर्तव्यनिष्ठ और आज्ञाकारी होता है। इसी प्रकार मसीह भी, यद्यपि सब वस्तुओं का प्रभु था, फिर भी स्त्री से उत्पन्न हुआ; व्यवस्था के अधीन उत्पन्न हुआ; एक साथ स्वतन्त्र भी और सेवक भी; एक साथ परमेश्वर के रूप में भी और दास के रूप में भी।

आइए, हम इस विषय की जाँच एक गहरे और कम सरल सिद्धान्त पर करें। मनुष्य दोहरे स्वभाव से बना है, एक आत्मिक और एक शारीरिक। आत्मिक स्वभाव के सम्बन्ध में, जिसे वे प्राण कहते हैं, वह आत्मिक, भीतरी, नया मनुष्य कहलाता है; शारीरिक स्वभाव के सम्बन्ध में, जिसे वे शरीर कहते हैं, वह शारीरिक, बाहरी, पुराना मनुष्य कहलाता है। प्रेरित इसी के विषय में कहता है: "यद्यपि हमारा बाहरी मनुष्य नष्ट होता जाता है, तौभी भीतरी मनुष्य दिन प्रतिदिन नया होता जाता है" (2 कुरिन्थियों 4:16)। इस भिन्नता का परिणाम यह है कि पवित्रशास्त्र में एक ही मनुष्य के विषय में परस्पर विरोधी कथन किए गए हैं, क्योंकि वास्तव में एक ही मनुष्य में ये दो मनुष्य एक दूसरे के विरोधी हैं; शरीर आत्मा के विरुद्ध लालसा करता है, और आत्मा शरीर के विरुद्ध (गलातियों 5:17)।

हम पहले भीतरी मनुष्य के विषय की ओर आते हैं, ताकि देखें कि किस साधन से मनुष्य धर्मी ठहराया जाता, स्वतन्त्र और सच्चा मसीही बनता है; अर्थात् आत्मिक, नया और भीतरी मनुष्य। यह निश्चित है कि बाहरी वस्तुओं में से, चाहे वे किसी भी नाम से गिनी जाएँ, किसी का भी मसीही धार्मिकता या स्वतन्त्रता उत्पन्न करने में, और न ही दूसरी ओर अधार्मिकता या दासत्व उत्पन्न करने में, कोई भी प्रभाव नहीं है। यह एक सरल तर्क से दिखाया जा सकता है।

प्राण को इससे क्या लाभ हो सकता है कि शरीर अच्छी दशा में, स्वतन्त्र और जीवन से भरपूर हो; कि वह अपनी इच्छा के अनुसार खाए, पिए और काम करे; जबकि हर प्रकार के दुर्गुण के सबसे अधर्मी दास भी इन बातों में समृद्ध होते हैं? फिर, अस्वस्थता, बन्धन, भूख, प्यास या कोई अन्य बाहरी बुराई प्राण की क्या हानि कर सकती है, जबकि मनुष्यों में सबसे भक्त और अपने विवेक की शुद्धता में सबसे स्वतन्त्र लोग भी इन बातों से सताए जाते हैं? इन दोनों में से किसी भी स्थिति का प्राण की स्वतन्त्रता या दासत्व से कोई सम्बन्ध नहीं।

और इसलिए इससे कुछ लाभ न होगा कि शरीर पवित्र वस्त्रों से सजाया जाए, या पवित्र स्थानों में रहे, या पवित्र सेवाओं में लगा रहे, या प्रार्थना करे, उपवास करे, और कुछ भोजनों से परहेज़ करे, या ऐसे कोई भी कर्म करे जो शरीर के द्वारा और शरीर में किए जा सकते हैं। प्राण के धर्मी ठहराए जाने और स्वतन्त्रता के लिए कुछ और ही, बिल्कुल भिन्न बात आवश्यक होगी, क्योंकि जिन बातों का मैंने उल्लेख किया है, वे कोई भी अधर्मी व्यक्ति कर सकता है, और इन बातों में लीन रहने से केवल कपटी ही उत्पन्न होते हैं। दूसरी ओर, प्राण की इससे कोई भी हानि न होगी कि शरीर साधारण वस्त्र पहने, साधारण स्थानों में रहे, सामान्य रीति से खाए-पिए, ऊँचे स्वर से प्रार्थना न करे, और ऊपर बताई गई उन सब बातों को न करे जो कपटी भी कर सकते हैं।

और, सब कुछ एक ओर रख दें तो, चिन्तन, ध्यान, और जो कुछ भी स्वयं प्राण के परिश्रम से किया जा सकता है, वह भी किसी लाभ का नहीं। जीवन, धर्मी ठहराए जाने और मसीही स्वतन्त्रता के लिए एक ही बात, और केवल एक ही बात आवश्यक है; और वह है परमेश्वर का परम पवित्र वचन, मसीह का सुसमाचार, जैसा वह कहता है, "पुनरुत्थान और जीवन मैं ही हूँ; जो मुझ पर विश्वास करता है वह अनन्तकाल तक न मरेगा" (यूहन्ना 11:25), और यह भी, "यदि पुत्र तुम्हें स्वतन्त्र करेगा, तो सचमुच तुम स्वतन्त्र हो जाओगे" (यूहन्ना 8:36), और, "मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुख से निकलता है, जीवित रहेगा" (मत्ती 4:4)।

इसलिए आइए, हम इसे निश्चित और दृढ़ता से स्थापित मानें कि प्राण परमेश्वर के वचन को छोड़ अन्य सब कुछ के बिना रह सकता है, जिसके बिना उसकी कोई भी आवश्यकता पूरी नहीं होती। परन्तु वचन पाकर वह धनी है और उसे किसी बात की घटी नहीं, क्योंकि वह जीवन का, सत्य का, ज्योति का, शान्ति का, धर्मी ठहराए जाने का, उद्धार का, आनन्द का, स्वतन्त्रता का, बुद्धि का, सद्गुण का, अनुग्रह का, महिमा का, और हर अच्छी वस्तु का वचन है। इसी कारण भविष्यद्वक्ता एक पूरे भजन में (भजन संहिता 119), और बहुत से अन्य स्थानों में, इतनी आहों और शब्दों के साथ परमेश्वर के वचन के लिए लालायित होता और उसे पुकारता है।

फिर, परमेश्वर के क्रोध का इससे अधिक क्रूर प्रहार कोई नहीं कि वह अपने वचनों के सुनने का अकाल भेजे (आमोस 8:11), जैसे उसकी ओर से इससे बड़ी कोई कृपा नहीं कि वह अपना वचन भेजे, जैसा लिखा है, "उसने अपना वचन भेजकर उनको चंगा किया, और जिस गड्ढे में वे पड़े थे, उससे निकाला" (भजन संहिता 107:20)। मसीह वचन की सेवा के सिवा किसी अन्य पद के लिए नहीं भेजा गया; और प्रेरितों की श्रेणी, बिशपों की श्रेणी, और याजकवर्ग के सारे समुदाय को वचन की सेवकाई के सिवा किसी अन्य उद्देश्य के लिए नहीं बुलाया और नियुक्त किया गया।

परन्तु तुम पूछोगे, यह वचन क्या है, और किस साधन से इसका उपयोग किया जाए, जबकि परमेश्वर के इतने अधिक वचन हैं? मैं उत्तर देता हूँ, प्रेरित पौलुस (रोमियों 1) समझाता है कि यह क्या है, अर्थात् परमेश्वर का सुसमाचार, उसके पुत्र के विषय में, जो देहधारी हुआ, जिसने दुःख उठाया, जो जी उठा, और पवित्र करने वाले आत्मा के द्वारा महिमा पाई। मसीह का प्रचार करना प्राण को भोजन देना, उसे धर्मी ठहराना, उसे स्वतन्त्र करना और उसका उद्धार करना है, यदि वह प्रचार पर विश्वास करे। क्योंकि केवल विश्वास और परमेश्वर के वचन का प्रभावशाली उपयोग ही उद्धार लाते हैं। "यदि तू अपने मुँह से यीशु को प्रभु जानकर अंगीकार करे, और अपने मन से विश्वास करे कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जिलाया, तो तू निश्चय उद्धार पाएगा" (रोमियों 10:9); और फिर, "हर एक विश्वास करने वाले के लिए धार्मिकता के निमित्त मसीह व्यवस्था का अन्त है" (रोमियों 10:4), और "धर्मी जन विश्वास से जीवित रहेगा" (रोमियों 1:17)। क्योंकि परमेश्वर का वचन किसी कर्म के द्वारा नहीं, केवल विश्वास के द्वारा ही ग्रहण और आदर किया जा सकता है। अतः यह स्पष्ट है कि जैसे प्राण को जीवन और धर्मी ठहराए जाने के लिए केवल वचन की आवश्यकता है, वैसे ही वह केवल विश्वास से धर्मी ठहराया जाता है, किसी कर्म से नहीं। क्योंकि यदि वह किसी अन्य साधन से धर्मी ठहराया जा सकता, तो उसे वचन की आवश्यकता न होती, और परिणामस्वरूप विश्वास की भी नहीं।

परन्तु यह विश्वास कर्मों के साथ बिल्कुल नहीं टिक सकता; अर्थात् यदि तुम यह कल्पना करो कि तुम उसके साथ-साथ उन कर्मों के द्वारा, चाहे वे कुछ भी हों, धर्मी ठहराए जा सकते हो। क्योंकि यह दो विचारों के बीच लँगड़ाना, बाल की उपासना करना और उसे हाथ चूमना होगा, जो एक बहुत बड़ा अधर्म है, जैसा अय्यूब कहता है। इसलिए जब तुम विश्वास करना आरम्भ करते हो, तो उसी समय तुम यह सीखते हो कि जो कुछ तुममें है, वह पूरी तरह दोषी, पापी और दण्ड के योग्य है, उस वचन के अनुसार, "सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं" (रोमियों 3:23), और यह भी: "कोई धर्मी नहीं, एक भी नहीं; सब भटक गए हैं, सब के सब निकम्मे बन गए; कोई भलाई करने वाला नहीं, एक भी नहीं" (रोमियों 3:10-12)। जब तुम यह सीख लोगे, तब तुम जानोगे कि मसीह तुम्हारे लिए आवश्यक है, क्योंकि उसने तुम्हारे लिए दुःख उठाया और फिर जी उठा, ताकि उस पर विश्वास करके तुम इस विश्वास के द्वारा दूसरे मनुष्य बन जाओ, तुम्हारे सब पाप क्षमा हो जाएँ, और तुम किसी दूसरे के, अर्थात् केवल मसीह के पुण्य के द्वारा धर्मी ठहराए जाओ।

अतः जब यह विश्वास केवल भीतरी मनुष्य में ही राज्य कर सकता है, जैसा लिखा है, "धार्मिकता के लिए मन से विश्वास किया जाता है" (रोमियों 10:10); और जब केवल वही धर्मी ठहराता है, तो यह स्पष्ट है कि किसी भी बाहरी कर्म या परिश्रम से भीतरी मनुष्य बिल्कुल भी धर्मी नहीं ठहराया जा सकता, स्वतन्त्र नहीं किया जा सकता और उसका उद्धार नहीं हो सकता; और कि किसी भी कर्म का उससे कोई सम्बन्ध नहीं। और इसी प्रकार, दूसरी ओर, केवल हृदय के अधर्म और अविश्वास के द्वारा ही वह दोषी और पाप का दास बनता है, दण्ड के योग्य, किसी बाहरी पाप या कर्म के द्वारा नहीं। इसलिए हर मसीही की पहली चिन्ता यह होनी चाहिए कि वह कर्मों पर सारा भरोसा त्याग दे, और केवल अपने विश्वास को अधिकाधिक दृढ़ करे, और उसके द्वारा कर्मों के नहीं, वरन् मसीह यीशु के ज्ञान में बढ़े, जिसने उसके लिए दुःख उठाया और फिर जी उठा, जैसा पतरस सिखाता है (1 पतरस 5) जब वह किसी अन्य कर्म को मसीही कर्म नहीं ठहराता। इसी प्रकार मसीह ने, जब यहूदियों ने उससे पूछा कि परमेश्वर के कार्य करने के लिए वे क्या करें, तो कर्मों की उस भीड़ को, जिनसे उसने उन्हें फूला हुआ देखा, अस्वीकार कर दिया, और उन्हें केवल एक ही बात की आज्ञा दी, यह कहकर, "परमेश्वर का कार्य यह है कि तुम उस पर, जिसे उसने भेजा है, विश्वास करो, क्योंकि पिता परमेश्वर ने उसी पर छाप लगाई है" (यूहन्ना 6:27, 29)।

अतः मसीह में सच्चा विश्वास एक अतुलनीय खज़ाना है, जो अपने साथ सम्पूर्ण उद्धार लाता है और सब बुराई से बचाता है, जैसा लिखा है, "जो विश्वास करे और बपतिस्मा ले उसी का उद्धार होगा, परन्तु जो विश्वास न करेगा वह दोषी ठहराया जाएगा" (मरकुस 16:16)। यशायाह ने इस खज़ाने की ओर देखते हुए भविष्यद्वाणी की, "ठहराया हुआ विनाश धार्मिकता से उमड़ उठेगा। क्योंकि सेनाओं का प्रभु परमेश्वर सारे देश के बीच ठहराया हुआ पूर्ण विनाश करेगा (verbum abbreviatum et consummans [संक्षिप्त और पूर्ण करने वाला वचन])" (यशायाह 10:22, 23)। मानो वह कहता है, "विश्वास, जो व्यवस्था की संक्षिप्त और पूर्ण पूर्ति है, विश्वास करने वालों को ऐसी धार्मिकता से भर देगा कि धर्मी ठहराए जाने के लिए उन्हें और किसी वस्तु की आवश्यकता न होगी।" इसी प्रकार पौलुस भी कहता है, "क्योंकि धार्मिकता के लिए मन से विश्वास किया जाता है" (रोमियों 10:10)।

परन्तु तुम पूछते हो कि यह कैसे सत्य हो सकता है कि केवल विश्वास ही धर्मी ठहराता है, और कर्मों के बिना अच्छी वस्तुओं का इतना बड़ा खज़ाना देता है, जबकि पवित्रशास्त्र में हमारे लिए इतने अधिक कर्म, विधियाँ और नियम ठहराए गए हैं? मैं उत्तर देता हूँ, सब बातों से पहले जो मैंने कहा है उसे स्मरण रखो: कि कर्मों के बिना केवल विश्वास ही धर्मी ठहराता, स्वतन्त्र करता और उद्धार करता है, जैसा मैं आगे और स्पष्टता से दिखाऊँगा।

इस बीच यह ध्यान देने योग्य है कि परमेश्वर का सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र दो भागों में बँटा है: आज्ञाएँ और प्रतिज्ञाएँ। आज्ञाएँ निश्चय ही हमें सिखाती हैं कि क्या अच्छा है, परन्तु जो वे सिखाती हैं वह तुरन्त पूरा नहीं हो जाता। क्योंकि वे हमें दिखाती हैं कि हमें क्या करना चाहिए, परन्तु उसे करने की शक्ति नहीं देतीं। फिर भी वे इस उद्देश्य से ठहराई गईं कि मनुष्य को उसका अपना रूप दिखाएँ, ताकि उनके द्वारा वह भलाई के लिए अपनी असमर्थता को सीखे और अपनी शक्ति से निराश हो जाए। इसी कारण वे पुराना नियम कहलाती हैं, और वास्तव में हैं भी।

उदाहरण के लिए, "तू लालच न करना," एक ऐसी आज्ञा है जिसके द्वारा हम सब पाप के दोषी ठहरते हैं, क्योंकि कोई भी मनुष्य लालच किए बिना नहीं रह सकता, चाहे वह इसके विपरीत कितने ही प्रयत्न करे। इसलिए आज्ञा को पूरा करने और लालच न करने के लिए वह अपने आप से निराश होने, और वह सहायता, जो वह अपने भीतर नहीं पा सकता, कहीं और और किसी दूसरे के द्वारा खोजने के लिए विवश होता है; जैसा लिखा है, "हे इस्राएल, तूने अपने आप को नष्ट किया है; परन्तु तेरी सहायता मुझमें है" (होशे 13:9)। अब जो इस एक आज्ञा के द्वारा होता है, वही सब आज्ञाओं के द्वारा होता है; क्योंकि हमारे लिए सब को पूरा करना समान रूप से असम्भव है।

अब जब मनुष्य आज्ञाओं के द्वारा अपनी असमर्थता सीख चुका है, और चिन्तित हो गया है कि वह किस साधन से व्यवस्था को सन्तुष्ट करे--क्योंकि व्यवस्था को सन्तुष्ट करना ही होगा, ताकि उसकी एक मात्रा या एक बिन्दु भी न टले, अन्यथा उसे निराशाजनक रूप से दण्ड पाना होगा--तब वह सचमुच नम्र होकर और अपनी ही दृष्टि में शून्य होकर, धर्मी ठहराए जाने और उद्धार के लिए अपने भीतर कोई साधन नहीं पाता।

तब पवित्रशास्त्र का वह दूसरा भाग आता है, परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ, जो परमेश्वर की महिमा प्रकट करती हैं, और कहती हैं, "यदि तुम व्यवस्था को पूरा करना चाहते हो, और जैसा व्यवस्था माँगती है, लालच न करना चाहते हो, तो देखो! मसीह पर विश्वास करो, जिसमें तुम्हें अनुग्रह, धर्मी ठहराया जाना, शान्ति और स्वतन्त्रता की प्रतिज्ञा दी गई है।" यदि तुम विश्वास करोगे, तो ये सब बातें तुम्हें मिलेंगी, और यदि विश्वास नहीं करोगे, तो उनके बिना रहोगे। क्योंकि जो व्यवस्था के सब कर्मों के द्वारा, जो बहुत से होकर भी व्यर्थ हैं, तुम्हारे लिए असम्भव है, उसे तुम विश्वास के द्वारा सरल और संक्षिप्त रीति से पूरा करोगे, क्योंकि पिता परमेश्वर ने सब कुछ विश्वास पर निर्भर कर दिया है, ताकि जिसके पास वह है उसके पास सब कुछ है, और जिसके पास वह नहीं उसके पास कुछ भी नहीं। "क्योंकि परमेश्वर ने सब को अविश्वास में बन्द कर रखा है, ताकि वह सब पर दया करे" (रोमियों 11:32)। इस प्रकार परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ वह देती हैं जो आज्ञाएँ माँगती हैं, और वह पूरा करती हैं जिसकी व्यवस्था आज्ञा देती है; ताकि सब कुछ केवल परमेश्वर का ही हो, आज्ञाएँ भी और उनकी पूर्ति भी। केवल वही आज्ञा देता है; केवल वही पूरा भी करता है। अतः परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ नए नियम की हैं; वरन् वे ही नया नियम हैं।

अब, क्योंकि परमेश्वर की ये प्रतिज्ञाएँ पवित्रता, सत्य, धार्मिकता, स्वतन्त्रता और शान्ति के वचन हैं, और सम्पूर्ण भलाई से भरी हैं, इसलिए प्राण, जो दृढ़ विश्वास से उनसे लिपटा रहता है, उनसे ऐसा एक हो जाता है, वरन् उनमें ऐसा पूरी तरह समा जाता है, कि वह न केवल उनके सब गुणों का भागी होता है, वरन् उनसे भिद जाता और सराबोर हो जाता है। क्योंकि यदि मसीह का स्पर्श चंगाई देने वाला था, तो वह अत्यन्त कोमल आत्मिक स्पर्श, वरन् वचन में समा जाना, कितना अधिक वह सब कुछ जो वचन का है, प्राण को प्रदान करता है! इस प्रकार प्राण केवल विश्वास के द्वारा, कर्मों के बिना, परमेश्वर के वचन से धर्मी ठहराया जाता, पवित्र किया जाता, सत्य, शान्ति और स्वतन्त्रता से सम्पन्न किया जाता, और हर अच्छी वस्तु से भरपूर किया जाता है, और सचमुच परमेश्वर की सन्तान बनाया जाता है, जैसा लिखा है, "उसने उन्हें परमेश्वर की सन्तान होने का अधिकार दिया, अर्थात् उन्हें जो उसके नाम पर विश्वास रखते हैं" (यूहन्ना 1:12)।

इन सब बातों से यह समझना सरल है कि विश्वास में इतनी बड़ी शक्ति क्यों है, और क्यों कोई भी भला काम, न ही सब भले काम मिलकर भी, उसकी तुलना कर सकते हैं, क्योंकि कोई भी कर्म परमेश्वर के वचन से लिपट नहीं सकता या प्राण में नहीं रह सकता। केवल विश्वास और वचन ही उसमें राज्य करते हैं; और जैसा वचन है, वैसा ही प्राण उसके द्वारा बना दिया जाता है, जैसे आग में रखा लोहा आग के साथ एक होने के कारण आग के समान दहकता है। तो यह स्पष्ट है कि मसीही मनुष्य के लिए उसका विश्वास सब बातों के लिए पर्याप्त है, और धर्मी ठहराए जाने के लिए उसे कर्मों की कोई आवश्यकता नहीं। परन्तु यदि उसे कर्मों की आवश्यकता नहीं, तो उसे व्यवस्था की भी आवश्यकता नहीं; और यदि उसे व्यवस्था की आवश्यकता नहीं, तो वह निश्चय ही व्यवस्था से स्वतन्त्र है, और यह कथन सत्य है, "व्यवस्था धर्मी जन के लिए नहीं ठहराई गई" (1 तीमुथियुस 1:9)। यही वह मसीही स्वतन्त्रता है, हमारा विश्वास, जिसका प्रभाव यह नहीं कि हम लापरवाह हों या बुरा जीवन जिएँ, वरन् यह कि धर्मी ठहराए जाने और उद्धार के लिए किसी को व्यवस्था या कर्मों की आवश्यकता न हो।

आइए, इसे हम विश्वास का पहला गुण मानें; और अब दूसरे की ओर भी देखें। विश्वास का यह भी एक कार्य है: कि जिस पर वह विश्वास करता है, उसका वह अत्यन्त श्रद्धा और सर्वोच्च प्रतिष्ठा के साथ आदर करता है, क्योंकि वह उसे सच्चा और विश्वास के योग्य मानता है। क्योंकि सत्य और धार्मिकता की उस प्रतिष्ठा के समान कोई आदर नहीं, जिसके द्वारा हम उसका आदर करते हैं जिस पर हम विश्वास करते हैं। सत्य और धार्मिकता और पूर्ण भलाई से बढ़कर हम किसी को और क्या प्रतिष्ठा दे सकते हैं? दूसरी ओर, किसी पर झूठ और अधार्मिकता का कलंक लगाना, या उस पर इनका सन्देह करना, सबसे बड़ा अपमान है, जैसा हम तब करते हैं जब हम उस पर अविश्वास करते हैं।

इस प्रकार प्राण, परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर दृढ़ता से विश्वास करके, उसे सच्चा और धर्मी मानता है; और ऐसा होने की प्रतिष्ठा से बढ़कर कोई महिमा वह परमेश्वर को नहीं दे सकता। परमेश्वर की सर्वोच्च उपासना यह है कि हम उसे सत्य, धार्मिकता, और वे सब गुण दें जो हमें उसे देने चाहिए जिस पर हम विश्वास करते हैं। ऐसा करके प्राण दिखाता है कि वह उसकी सम्पूर्ण इच्छा पूरी करने को तैयार है; ऐसा करके वह उसके नाम को पवित्र मानता है, और अपने आप को सौंप देता है कि परमेश्वर जैसा चाहे वैसा उसके साथ व्यवहार करे। क्योंकि वह उसकी प्रतिज्ञाओं से लिपटा रहता है, और कभी सन्देह नहीं करता कि वह सच्चा, न्यायी और बुद्धिमान है, और सब बातों को सर्वोत्तम रीति से करेगा, व्यवस्थित करेगा और उनका प्रबन्ध करेगा। क्या ऐसा प्राण, अपने इस विश्वास में, सब बातों में परमेश्वर का सबसे अधिक आज्ञाकारी नहीं? ऐसी कौन सी आज्ञा शेष रह जाती है जो ऐसी आज्ञाकारिता से भरपूर रीति से पूरी न हुई हो? सम्पूर्ण आज्ञाकारिता से अधिक पूर्ण पूर्ति और क्या हो सकती है? अब यह कर्मों के द्वारा नहीं, केवल विश्वास के द्वारा ही सम्पन्न होता है।

दूसरी ओर, उसकी प्रतिज्ञाओं पर विश्वास न करने से बढ़कर परमेश्वर के विरुद्ध और कौन सा बड़ा विद्रोह, अधर्म या अपमान हो सकता है? यह परमेश्वर को झूठा ठहराने या उसकी सच्चाई पर सन्देह करने के सिवा और क्या है--अर्थात् सत्य अपने आप को देना, परन्तु परमेश्वर को झूठ और चंचलता देना? ऐसा करके क्या मनुष्य परमेश्वर का इन्कार नहीं करता और अपने ही हृदय में अपने आप को मूर्ति बनाकर खड़ा नहीं करता? तो ऐसी अधर्मी दशा में किए गए कर्म, चाहे वे स्वर्गदूतों या प्रेरितों के कर्म ही क्यों न हों, हमें क्या लाभ दे सकते हैं? परमेश्वर ने उचित ही सब को बन्द कर रखा है, न क्रोध में, न वासना में, वरन् अविश्वास में, ताकि जो यह दिखावा करते हैं कि वे पवित्रता और परोपकार के कर्मों (जो सामाजिक और मानवीय सद्गुण हैं) के द्वारा व्यवस्था को पूरा कर रहे हैं, वे यह घमण्ड न करें कि इसलिए उनका उद्धार होगा, वरन् अविश्वास के पाप में सम्मिलित होकर, या तो दया खोजें, या न्यायपूर्वक दोषी ठहराए जाएँ।

परन्तु जब परमेश्वर देखता है कि उसे सत्य दिया गया है, और हमारे हृदयों के विश्वास में उसका वह सब आदर किया गया है जिसके वह योग्य है, तब बदले में वह उस विश्वास के कारण हमारा आदर करता है, और हमें सत्य और धार्मिकता देता है। क्योंकि विश्वास परमेश्वर को वह देकर जो उसका है, सत्य और धार्मिकता का काम करता है; और इसलिए बदले में परमेश्वर हमारी धार्मिकता को महिमा देता है। यह सत्य और धार्मिक बात है कि परमेश्वर सच्चा और धर्मी है; और इसे अंगीकार करना और ये गुण उसे देना, यही सच्चा और धर्मी होना है। इसी प्रकार वह कहता है, "जो मेरा आदर करें मैं उनका आदर करूँगा, और जो मुझे तुच्छ जानें वे छोटे समझे जाएँगे" (1 शमूएल 2:30)। और इसी प्रकार पौलुस कहता है कि अब्राहम का विश्वास उसके लिए धार्मिकता गिना गया, क्योंकि उसके द्वारा उसने परमेश्वर को महिमा दी; और कि हमारे लिए भी, उसी कारण से, यदि हम विश्वास करें, वह धार्मिकता गिना जाएगा (रोमियों 4)।

विश्वास का तीसरा अतुलनीय अनुग्रह यह है: कि वह प्राण को मसीह से ऐसे जोड़ देता है जैसे पत्नी को पति से, और इस भेद के द्वारा, जैसा प्रेरित सिखाता है, मसीह और प्राण एक तन हो जाते हैं। अब यदि वे एक तन हैं, और यदि उनके बीच सच्चा विवाह--वरन् सब विवाहों में कहीं अधिक सिद्ध विवाह--सम्पन्न होता है (क्योंकि मानवीय विवाह इस एक महान विवाह के केवल निर्बल प्रतिरूप हैं), तो इसका परिणाम यह है कि जो कुछ उनके पास है, वह सब उनका साझा हो जाता है, अच्छी वस्तुएँ भी और बुरी भी; ताकि जो कुछ मसीह के पास है, उसे विश्वास करने वाला प्राण अपना लेकर अपनी वस्तु के रूप में उस पर घमण्ड कर सकता है, और जो कुछ प्राण का है, उस पर मसीह अपना दावा करता है।

यदि हम इन सम्पत्तियों की तुलना करें, तो देखेंगे कि लाभ कितना अमूल्य है। मसीह अनुग्रह, जीवन और उद्धार से भरपूर है; प्राण पाप, मृत्यु और दण्ड से भरा है। विश्वास को बीच में आने दो, और तब पाप, मृत्यु और नरक मसीह के हो जाएँगे, और अनुग्रह, जीवन और उद्धार प्राण के। क्योंकि यदि वह पति है, तो उसे अवश्य वह अपने ऊपर लेना होगा जो उसकी पत्नी का है, और साथ ही अपनी पत्नी को वह देना होगा जो उसका है। क्योंकि उसे अपनी देह और अपने आप को देते हुए, वह उसे अपना सब कुछ दिए बिना कैसे रह सकता है? और अपनी पत्नी की देह को अपने ऊपर लेते हुए, वह उसका सब कुछ अपने ऊपर लिए बिना कैसे रह सकता है?

इसमें न केवल सहभागिता का, वरन् सफल युद्ध का, विजय का, उद्धार और छुटकारे का आनन्दमय दृश्य दिखाई देता है। क्योंकि मसीह परमेश्वर और मनुष्य है, और ऐसा व्यक्ति है जिसने न पाप किया, न मरता है, न दण्डित होता है, वरन् न पाप कर सकता, न मर सकता, न दण्डित हो सकता है, और उसकी धार्मिकता, जीवन और उद्धार अजेय, अनन्त और सर्वशक्तिमान हैं,--जब, मैं कहता हूँ, ऐसा व्यक्ति विश्वास की विवाह-अँगूठी के द्वारा अपनी पत्नी के पापों, मृत्यु और नरक में भाग लेता है, वरन् उन्हें अपना बना लेता है, और उनके साथ ऐसा ही व्यवहार करता है मानो वे उसके हों, और मानो उसने स्वयं पाप किया हो; और जब वह दुःख उठाता है, मरता है, और नरक में उतरता है, ताकि वह सब बातों पर जय पाए, और जब पाप, मृत्यु और नरक उसे निगल नहीं सकते, तो उन्हें एक अद्भुत संघर्ष में अवश्य उसके द्वारा निगल लिया जाना होगा। क्योंकि उसकी धार्मिकता सब मनुष्यों के पापों से ऊपर उठती है; उसका जीवन सारी मृत्यु से अधिक शक्तिशाली है; उसका उद्धार सारे नरक से अधिक अजेय है।

इस प्रकार विश्वास करने वाला प्राण, मसीह में अपने विश्वास की बयाने के द्वारा, सब पाप से स्वतन्त्र, मृत्यु से निर्भय, नरक से सुरक्षित, और अपने पति मसीह की अनन्त धार्मिकता, जीवन और उद्धार से सम्पन्न हो जाता है। इस प्रकार वह अपने लिए एक महिमामयी दुल्हन प्रस्तुत करता है, जिसमें न कलंक हो न झुर्री, उसे वचन के द्वारा जल के स्नान से शुद्ध करके; अर्थात् जीवन, धार्मिकता और उद्धार के वचन में विश्वास के द्वारा। इस प्रकार वह उसे अपने लिए "सच्चाई से, धार्मिकता से, और न्याय से, और करुणा से, और दया से" ब्याह लेता है (होशे 2:19, 20)।

तो कौन इस राजसी विवाह का पर्याप्त मूल्य आँक सकता है? कौन इस अनुग्रह की महिमा के धन को समझ सकता है? मसीह, वह धनी और धर्मपरायण पति, एक कंगाल और अधर्मी वेश्या को पत्नी के रूप में ग्रहण करता है, उसे उसकी सब बुराइयों से छुड़ाता है और उसे अपनी सब अच्छी वस्तुएँ प्रदान करता है। अब असम्भव है कि उसके पाप उसे नष्ट करें, क्योंकि वे मसीह पर डाल दिए गए हैं और उसमें निगल लिए गए हैं, और क्योंकि उसके पति मसीह में उसके पास ऐसी धार्मिकता है जिस पर वह अपना दावा कर सकती है, और जिसे वह अपने सब पापों के विरुद्ध, मृत्यु और नरक के विरुद्ध भरोसे के साथ खड़ा कर सकती है, यह कहते हुए, "यदि मैंने पाप किया है, तो मेरे मसीह ने, जिस पर मैं विश्वास करती हूँ, पाप नहीं किया; मेरा सब कुछ उसका है, और उसका सब कुछ मेरा है," जैसा लिखा है, "मेरा प्रेमी मेरा है, और मैं उसकी हूँ" (श्रेष्ठगीत 2:16)। यही पौलुस कहता है: "परमेश्वर का धन्यवाद हो, जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमें जयवन्त करता है," पाप और मृत्यु पर विजय, जैसा वह कहता है, "मृत्यु का डंक पाप है, और पाप का बल व्यवस्था है" (1 कुरिन्थियों 15:56, 57)।

इन सब बातों से तुम फिर समझोगे कि विश्वास को इतना अधिक महत्त्व क्यों दिया जाता है, कि केवल वही बिना किसी कर्म के व्यवस्था को पूरा कर सकता है और धर्मी ठहरा सकता है। क्योंकि तुम देखते हो कि पहली आज्ञा, जो कहती है, "तू केवल एक ही परमेश्वर की उपासना करना," केवल विश्वास से पूरी होती है। यदि तुम पाँव के तलवों से सिर के मुकुट तक भले कामों के सिवा और कुछ न होते, तो भी तुम न परमेश्वर की उपासना कर रहे होते, न पहली आज्ञा पूरी कर रहे होते, क्योंकि परमेश्वर को सत्य और सम्पूर्ण भलाई की महिमा दिए बिना, जैसी कि सचमुच उसे दी जानी चाहिए, उसकी उपासना करना असम्भव है। अब यह कर्मों के द्वारा नहीं, केवल हृदय के विश्वास के द्वारा होता है। काम करने से नहीं, वरन् विश्वास करने से हम परमेश्वर की महिमा करते हैं, और उसे सच्चा अंगीकार करते हैं। इसी आधार पर केवल विश्वास ही मसीही मनुष्य की धार्मिकता है, और सब आज्ञाओं की पूर्ति है। क्योंकि जो पहली आज्ञा पूरी करता है, उसके लिए शेष सब को पूरा करने का कार्य सरल है।

कर्म, क्योंकि वे बुद्धिहीन वस्तुएँ हैं, परमेश्वर की महिमा नहीं कर सकते, यद्यपि यदि विश्वास उपस्थित हो तो वे परमेश्वर की महिमा के लिए किए जा सकते हैं। परन्तु अभी हम किए गए कर्मों के गुण की नहीं, वरन् उसकी जाँच कर रहे हैं जो उन्हें करता है, जो परमेश्वर की महिमा करता है, और भले काम उत्पन्न करता है। यह हृदय का विश्वास है, हमारी सारी धार्मिकता का शिर और सार। अतः वह शिक्षा अन्धी और संकटपूर्ण है जो सिखाती है कि आज्ञाएँ कर्मों के द्वारा पूरी होती हैं। किसी भी भले काम से पहले आज्ञाओं का पूरा हो जाना आवश्यक है, और भले काम उनकी पूर्ति के बाद आते हैं, जैसा हम देखेंगे।

परन्तु उस अनुग्रह का, जो हमारे भीतरी मनुष्य को मसीह में प्राप्त है, व्यापक दृश्य पाने के लिए हमें जानना चाहिए कि पुराने नियम में परमेश्वर ने हर पहिलौठे नर को अपने लिए पवित्र किया। पहिलौठे का अधिकार बड़े मूल्य का था, जो याजकत्व और राजत्व के दोहरे आदर के द्वारा शेष सब पर श्रेष्ठता देता था। क्योंकि पहिलौठा भाई शेष सब का याजक और स्वामी था।

इस प्रतिरूप के अधीन मसीह पहले से दिखाया गया, जो पिता परमेश्वर का और कुँवारी मरियम का सच्चा और एकमात्र पहिलौठा है, और सच्चा राजा और याजक है, शारीरिक और सांसारिक अर्थ में नहीं। क्योंकि उसका राज्य इस संसार का नहीं; वह स्वर्गीय और आत्मिक बातों में राज्य करता और याजक के रूप में कार्य करता है; और वे हैं धार्मिकता, सत्य, बुद्धि, शान्ति, उद्धार, इत्यादि। ऐसा नहीं कि सब वस्तुएँ, पृथ्वी और नरक की भी, उसके अधीन नहीं हैं--अन्यथा वह हमें उनसे कैसे बचा और उद्धार कर सकता?--परन्तु उसका राज्य न इनमें, न इनके द्वारा स्थिर है।

इसी प्रकार उसका याजकत्व भी वस्त्रों और हाव-भाव के बाहरी प्रदर्शन में नहीं है, जैसा हारून का मानवीय याजकत्व और आज के दिन हमारा कलीसियाई याजकत्व है, वरन् आत्मिक बातों में है, जिनमें वह अपने अदृश्य पद में स्वर्ग में परमेश्वर के सामने हमारे लिए मध्यस्थता करता है, और वहाँ अपने आप को चढ़ाता है, और याजक के सब कर्तव्य पूरे करता है, जैसा पौलुस इब्रानियों को मलिकिसिदक के प्रतिरूप के अधीन उसका वर्णन करता है। और वह केवल हमारे लिए प्रार्थना और मध्यस्थता ही नहीं करता; वह अपने आत्मा की जीवित शिक्षाओं के द्वारा आत्मा में हमें भीतर से सिखाता भी है। अब ये याजक के दो विशेष कार्य हैं, जैसा शारीरिक याजकों के विषय में दृश्य प्रार्थनाओं और उपदेशों के द्वारा हमारे सामने चित्रित है।

जैसे मसीह ने अपने पहिलौठे के अधिकार से ये दो प्रतिष्ठाएँ प्राप्त की हैं, वैसे ही वह उन्हें विवाह की उस व्यवस्था के अधीन, जिसकी हम ऊपर चर्चा कर चुके हैं, जिसके द्वारा जो कुछ पति का है वह पत्नी का भी है, अपने ऊपर विश्वास करने वाले हर एक को देता और बाँटता है। अतः हम सब जो मसीह पर विश्वास करते हैं, मसीह में राजा और याजक हैं, जैसा लिखा है, "तुम एक चुना हुआ वंश, और राजपदधारी याजकों का समाज, और पवित्र लोग, और निज प्रजा हो, इसलिए कि जिसने तुम्हें अन्धकार में से अपनी अद्भुत ज्योति में बुलाया है, उसके गुण प्रगट करो" (1 पतरस 2:9)।

ये दो बातें इस प्रकार हैं। पहली, राजत्व के सम्बन्ध में, हर मसीही विश्वास के द्वारा सब वस्तुओं से इतना ऊँचा उठाया गया है कि आत्मिक शक्ति में वह सब वस्तुओं का पूर्ण स्वामी है, यहाँ तक कि कोई भी वस्तु उसकी कुछ भी हानि नहीं कर सकती; हाँ, सब वस्तुएँ उसके अधीन हैं, और उसके उद्धार की सेवा करने के लिए विवश हैं। इसी प्रकार पौलुस कहता है, "जो बुलाए हुए हैं, उनके लिए सब बातें मिलकर भलाई ही को उत्पन्न करती हैं" (रोमियों 8:28), और यह भी, "क्या जीवन, क्या मृत्यु, क्या वर्तमान, क्या भविष्य, सब कुछ तुम्हारा है; और तुम मसीह के हो" (1 कुरिन्थियों 3:22, 23)।

ऐसा नहीं कि शारीरिक शक्ति के अर्थ में मसीहियों में से किसी को सब वस्तुओं पर अधिकार रखने और शासन करने के लिए नियुक्त किया गया है, जैसा कुछ कलीसियाई लोगों का पागलपन-भरा और बुद्धिहीन विचार है। वह राजाओं, शासकों और पृथ्वी के मनुष्यों का पद है। जीवन के अनुभव में हम देखते हैं कि हम सब वस्तुओं के अधीन हैं, और बहुत सी बातें, यहाँ तक कि मृत्यु भी, सहते हैं। हाँ, कोई मनुष्य जितना अधिक मसीही है, उतनी ही अधिक बुराइयों, दुःखों और मृत्युओं के वह अधीन होता है, जैसा हम पहले पहिलौठे मसीह में, और उसके सब पवित्र भाइयों में देखते हैं।

यह एक आत्मिक शक्ति है, जो शत्रुओं के बीच शासन करती है, और संकटों के बीच शक्तिशाली है। और यह इसके सिवा और कुछ नहीं कि सामर्थ्य मेरी निर्बलता में सिद्ध होती है, और कि मैं सब वस्तुओं को अपने उद्धार के लाभ के लिए मोड़ सकता हूँ; यहाँ तक कि क्रूस और मृत्यु भी मेरी सेवा करने और मेरे उद्धार के लिए मिलकर काम करने के लिए विवश हैं। यह एक ऊँची और श्रेष्ठ प्रतिष्ठा है, एक सच्चा और सर्वशक्तिमान प्रभुत्व, एक आत्मिक साम्राज्य, जिसमें कुछ भी इतना अच्छा, कुछ भी इतना बुरा नहीं कि मेरी भलाई के लिए मिलकर काम न करे, यदि केवल मैं विश्वास करूँ। और फिर भी ऐसी कोई वस्तु नहीं जिसकी मुझे आवश्यकता हो--क्योंकि मेरे उद्धार के लिए केवल विश्वास ही पर्याप्त है--सिवाय इसके कि उसमें विश्वास अपनी स्वतन्त्रता की शक्ति और साम्राज्य का प्रयोग करे। यह मसीहियों की अमूल्य शक्ति और स्वतन्त्रता है।

और हम केवल राजा और सब मनुष्यों में सबसे स्वतन्त्र ही नहीं, वरन् सदा के लिए याजक भी हैं, जो राजत्व से कहीं अधिक ऊँची प्रतिष्ठा है, क्योंकि उस याजकत्व के द्वारा हम परमेश्वर के सामने उपस्थित होने, दूसरों के लिए प्रार्थना करने, और एक दूसरे को परस्पर परमेश्वर की बातें सिखाने के योग्य हैं। क्योंकि ये याजकों के कर्तव्य हैं, और किसी अविश्वासी को इनकी अनुमति किसी भी प्रकार नहीं दी जा सकती। मसीह ने हमारे लिए यह कृपा प्राप्त की है, यदि हम उस पर विश्वास करें: कि जैसे हम उसके भाई और संगी वारिस और उसके साथ संगी राजा हैं, वैसे ही हम उसके साथ संगी याजक भी हों, और विश्वास के आत्मा के द्वारा भरोसे के साथ परमेश्वर की उपस्थिति में आने का साहस करें, और पुकारें, "हे अब्बा, हे पिता!" और एक दूसरे के लिए प्रार्थना करें, और वे सब बातें करें जो हम याजकत्व के दृश्य और शारीरिक पद में होती और चित्रित होती देखते हैं। परन्तु अविश्वासी व्यक्ति के लिए कोई भी वस्तु भलाई की सेवा या काम नहीं करती। वह स्वयं सब वस्तुओं का दास है, और सब वस्तुएँ उसके लिए बुराई में बदल जाती हैं, क्योंकि वह सब वस्तुओं का अधर्मी रीति से अपने लाभ के लिए उपयोग करता है, परमेश्वर की महिमा के लिए नहीं। और इस प्रकार वह याजक नहीं, वरन् एक अपवित्र व्यक्ति है, जिसकी प्रार्थनाएँ पाप बन जाती हैं, और न वह कभी परमेश्वर की उपस्थिति में आता है, क्योंकि परमेश्वर पापियों की नहीं सुनता।

तो कौन उस मसीही प्रतिष्ठा की ऊँचाई को समझ सकता है, जो अपनी राजसी शक्ति से सब वस्तुओं पर, यहाँ तक कि मृत्यु, जीवन और पाप पर भी शासन करती है, और अपनी याजकीय महिमा से परमेश्वर के सामने सर्वशक्तिमान है, क्योंकि परमेश्वर वही करता है जो वह स्वयं खोजता और चाहता है, जैसा लिखा है, "वह अपने डरवैयों की इच्छा पूरी करता है, और उनकी दोहाई सुनकर उनका उद्धार करता है"? (भजन संहिता 145:19)। यह महिमा निश्चय ही किसी कर्म के द्वारा नहीं, केवल विश्वास के द्वारा ही प्राप्त की जा सकती है।

इन विचारों से कोई भी स्पष्ट देख सकता है कि मसीही मनुष्य सब वस्तुओं से कैसे स्वतन्त्र है; यहाँ तक कि धर्मी ठहराए जाने और उद्धार पाने के लिए उसे किसी कर्म की आवश्यकता नहीं, वरन् वह ये वरदान केवल विश्वास से बहुतायत में पाता है। वरन्, यदि वह इतना मूर्ख हो कि किसी भले काम के द्वारा धर्मी ठहराए जाने, स्वतन्त्र किए जाने, उद्धार पाने और मसीही बनाए जाने का दावा करे, तो वह तुरन्त विश्वास को, उसके सब लाभों सहित, खो देगा। ऐसी मूर्खता उस कहानी में सुन्दर रीति से चित्रित है जिसमें एक कुत्ता, पानी में दौड़ता हुआ और मुँह में मांस का असली टुकड़ा लिए हुए, पानी में मांस के प्रतिबिम्ब से धोखा खाता है, और खुले मुँह से उसे पकड़ने का प्रयत्न करते हुए मांस और उसका प्रतिबिम्ब दोनों एक साथ खो देता है।

यहाँ तुम पूछोगे, "यदि कलीसिया में सब लोग याजक हैं, तो जिन्हें हम अब याजक कहते हैं, उन्हें साधारण विश्वासियों से किस लक्षण से अलग किया जाए?" मैं उत्तर देता हूँ, "याजक," "पादरी-वर्ग," "आत्मिक व्यक्ति," "कलीसियाई" इन शब्दों के प्रयोग से अन्याय हुआ है, क्योंकि ये शेष मसीही समुदाय से हटाकर उन थोड़े से लोगों पर लगा दिए गए हैं जो अब हानिकारक रीति के कारण कलीसियाई कहलाते हैं। क्योंकि पवित्रशास्त्र उनके बीच कोई भेद नहीं करता, सिवाय इसके कि जिन्हें अब घमण्ड से पोप, बिशप और स्वामी कहा जाता है, उन्हें वह सेवक, दास और भण्डारी कहता है, जिन्हें मसीह के विश्वास और विश्वासियों की स्वतन्त्रता सिखाने के लिए वचन की सेवकाई में शेष लोगों की सेवा करनी है। क्योंकि यद्यपि यह सत्य है कि हम सब समान रूप से याजक हैं, तो भी हम सब सार्वजनिक रूप से सेवा और शिक्षा नहीं दे सकते, और यदि दे भी सकते, तो हमें ऐसा नहीं करना चाहिए। इसी प्रकार पौलुस कहता है, "मनुष्य हमें मसीह के सेवक और परमेश्वर के भेदों के भण्डारी समझे" (1 कुरिन्थियों 4:1)।

यह बुरी व्यवस्था अब शक्ति के ऐसे आडम्बरपूर्ण प्रदर्शन और ऐसे भयानक अत्याचार में परिणत हो गई है कि कोई भी सांसारिक शासन उसकी तुलना नहीं कर सकता, मानो साधारण विश्वासी मसीहियों के सिवा कुछ और हों। बातों के इस विकृतीकरण के द्वारा ऐसा हुआ है कि मसीही अनुग्रह का, विश्वास का, स्वतन्त्रता का, और पूरी तरह मसीह का ज्ञान पूर्णतः नष्ट हो गया है, और उसका स्थान मानवीय कर्मों और नियमों के असहनीय बन्धन ने ले लिया है; और यिर्मयाह के विलापगीत के अनुसार, हम पृथ्वी के सबसे नीच मनुष्यों के दास बन गए हैं, जो हमारी दुर्दशा का दुरुपयोग अपनी इच्छा के सब लज्जाजनक और अपमानजनक उद्देश्यों के लिए करते हैं।

जिस विषय को हमने आरम्भ किया था, उस पर लौटते हुए, मैं समझता हूँ कि इन विचारों से यह स्पष्ट हो गया है कि मसीह के कार्यों, जीवन और वचनों का ऐतिहासिक रीति से प्रचार करना, ऐसे तथ्यों के रूप में जिन्हें अपना जीवन ढालने के उदाहरण के रूप में जान लेना पर्याप्त है, न तो पर्याप्त है और न मसीही मार्ग है, जैसा वे करते हैं जो अब सबसे अच्छे प्रचारक माने जाते हैं; और इन बातों पर पूरी तरह चुप रहना और उनके स्थान पर मनुष्यों के नियम और पिताओं की आज्ञप्तियाँ सिखाना तो और भी कम। अब ऐसे बहुत से लोग हैं जो मसीह के विषय में इस उद्देश्य से प्रचार करते और पढ़ते हैं कि मानवीय भावनाओं को मसीह के प्रति सहानुभूति के लिए, यहूदियों के प्रति रोष के लिए, और उस प्रकार की अन्य बचकानी और स्त्रैण मूर्खताओं के लिए उभारें।

अब प्रचार का उद्देश्य उस पर विश्वास को बढ़ाना होना चाहिए, ताकि वह केवल मसीह ही न हो, वरन् तुम्हारे और मेरे लिए मसीह हो, और जो कुछ उसके विषय में कहा जाता है, और जो कुछ वह कहलाता है, वह हममें कार्य करे। और यह विश्वास इस बात का प्रचार करने से उत्पन्न होता और बना रहता है कि मसीह क्यों आया, वह हमारे लिए क्या लाया है और हमें क्या दिया है, और उसे किस लाभ और हित के लिए ग्रहण किया जाए। यह तब होता है जब वह मसीही स्वतन्त्रता, जो हमें स्वयं मसीह से मिली है, ठीक-ठीक सिखाई जाती है, और हमें दिखाया जाता है कि हम सब मसीही किस प्रकार राजा और याजक हैं, और हम कैसे सब वस्तुओं के स्वामी हैं, और निश्चिन्त रह सकते हैं कि हम परमेश्वर की उपस्थिति में जो कुछ करते हैं वह उसे भाता है और ग्रहणयोग्य है।

इन बातों को सुनकर किसका हृदय अपनी गहराई तक आनन्दित न होगा? इतनी बड़ी सान्त्वना पाकर किसका हृदय मसीह के प्रेम से मधुर न हो जाएगा, ऐसे प्रेम से जिस तक वह किसी नियम या कर्म के द्वारा कभी नहीं पहुँच सकता? ऐसे हृदय की कौन हानि कर सकता है, या उसे कौन डरा सकता है? यदि पाप का बोध या मृत्यु का आतंक उस पर टूट पड़े, तो वह प्रभु पर आशा रखने को तैयार है, और ऐसी बुराइयों से निर्भय और अविचलित रहता है, जब तक कि वह अपने शत्रुओं को नीचा न देख ले। क्योंकि वह विश्वास करता है कि मसीह की धार्मिकता उसकी अपनी है, और उसका पाप अब उसका अपना नहीं, वरन् मसीह का है; परन्तु मसीह में उसके विश्वास के कारण उसका सारा पाप मसीह की धार्मिकता के सामने से अवश्य निगल लिया जाता है, जैसा मैं ऊपर कह चुका हूँ। वह प्रेरित के साथ मृत्यु और पाप का उपहास करना भी सीखता है, और कहना, "हे मृत्यु, तेरा डंक कहाँ रहा? हे अधोलोक, तेरी जय कहाँ रही? मृत्यु का डंक पाप है, और पाप का बल व्यवस्था है। परन्तु परमेश्वर का धन्यवाद हो, जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमें जयवन्त करता है" (1 कुरिन्थियों 15:55-57)। क्योंकि मृत्यु जय में निगल ली गई है, न केवल मसीह की जय में, वरन् हमारी जय में भी, क्योंकि विश्वास के द्वारा वह हमारी हो जाती है, और उसमें हम भी जय पाते हैं।

भीतरी मनुष्य और उसकी स्वतन्त्रता के विषय में, और विश्वास की उस धार्मिकता के विषय में जिसे न नियमों की और न भले कामों की आवश्यकता है, इतना कहना पर्याप्त हो; वरन् यदि कोई उनके द्वारा धर्मी ठहराए जाने का दावा करे, तो वे उसके लिए हानिकारक भी हैं।

और अब आइए, हम दूसरे भाग की ओर मुड़ें: बाहरी मनुष्य की ओर। यहाँ हम उन सब को उत्तर देंगे जो विश्वास के वचन से और मेरे कथन से ठोकर खाकर कहते हैं, "यदि विश्वास ही सब कुछ करता है, और अकेला ही धर्मी ठहराए जाने के लिए पर्याप्त है, तो फिर भले कामों की आज्ञा क्यों दी गई है? क्या हम विश्वास से सन्तुष्ट होकर आराम करें और कोई काम न करें?" ऐसा नहीं, हे अधर्मी लोगो, मैं उत्तर देता हूँ; ऐसा नहीं। यदि हम पूरी तरह और पूर्ण रूप से भीतरी और आत्मिक व्यक्ति होते, तो वास्तव में ऐसा ही होता; परन्तु यह अन्तिम दिन तक नहीं होगा, जब मरे हुए जिलाए जाएँगे। जब तक हम शरीर में जीवित हैं, हम उस बात में केवल आरम्भ और उन्नति कर रहे हैं जो भावी जीवन में पूरी होगी। इसी कारण प्रेरित उसे, जो हमारे पास इस जीवन में है, आत्मा का पहला फल कहता है (रोमियों 8:23)। भविष्य में हमें दशमांश, और आत्मा की परिपूर्णता मिलेगी। इसी भाग से वह बात सम्बन्धित है जो मैंने पहले कही थी: कि मसीही सबका सेवक और सबके अधीन है। क्योंकि जिस भाग में वह स्वतन्त्र है, उसमें वह कोई काम नहीं करता, परन्तु जिस भाग में वह सेवक है, उसमें वह सब काम करता है। आइए, देखें कि यह किस सिद्धान्त पर ऐसा है।

यद्यपि, जैसा मैंने कहा है, भीतर से और आत्मा के अनुसार मनुष्य विश्वास के द्वारा पर्याप्त रूप से धर्मी ठहराया जाता है, और उसके पास वह सब है जो उसे चाहिए, सिवाय इसके कि यही विश्वास और बहुतायत भावी जीवन तक दिन प्रतिदिन बढ़ती जानी चाहिए, फिर भी वह पृथ्वी पर इस नश्वर जीवन में बना रहता है, जिसमें आवश्यक है कि वह अपनी देह पर शासन करे और मनुष्यों के साथ व्यवहार रखे। तो यहीं से काम आरम्भ होते हैं; यहाँ उसे आराम नहीं करना चाहिए; यहाँ उसे ध्यान देना होगा कि वह उपवास, जागरण, परिश्रम और अन्य नियमित अनुशासन के द्वारा अपनी देह को साधे, ताकि वह आत्मा के अधीन हो जाए, और भीतरी मनुष्य और विश्वास की आज्ञा माने और उनके अनुरूप बने, और उनके विरुद्ध विद्रोह न करे और न उनमें बाधा डाले, जैसा कि वश में न रखे जाने पर करना उसका स्वभाव है। क्योंकि भीतरी मनुष्य, परमेश्वर के अनुरूप होकर और विश्वास के द्वारा परमेश्वर के स्वरूप में सृजा जाकर, मसीह में आनन्दित और मगन रहता है, जिसमें उसे ऐसी आशीषें दी गई हैं, और इसलिए उसके सामने केवल यही कार्य है: स्वतन्त्र प्रेम में आनन्द से और बिना किसी प्रतिफल के परमेश्वर की सेवा करना।

परन्तु ऐसा करते हुए वह अपने ही शरीर की उस विपरीत इच्छा से टकराता है, जो संसार की सेवा करने और अपनी तृप्ति खोजने का प्रयत्न कर रही है। इसे विश्वास का आत्मा न सह सकता है और न सहेगा, वरन् प्रसन्नता और उत्साह के साथ इसे दबाने और रोकने में लग जाता है, जैसा पौलुस कहता है, "मैं भीतरी मनुष्यत्व से तो परमेश्वर की व्यवस्था से बहुत प्रसन्न रहता हूँ; परन्तु मुझे अपने अंगों में दूसरे प्रकार की व्यवस्था दिखाई पड़ती है, जो मेरी बुद्धि की व्यवस्था से लड़ती है और मुझे पाप की व्यवस्था के बन्धन में डालती है" (रोमियों 7:22, 23), और फिर, "मैं अपनी देह को मारता-कूटता और वश में लाता हूँ, ऐसा न हो कि औरों को प्रचार करके मैं आप ही किसी रीति से निकम्मा ठहरूँ" (1 कुरिन्थियों 9:27), और "जो मसीह के हैं, उन्होंने शरीर को उसकी लालसाओं और अभिलाषाओं समेत क्रूस पर चढ़ा दिया है" (गलातियों 5:24)।

फिर भी, ये काम इस धारणा से नहीं किए जाने चाहिए कि उनके द्वारा मनुष्य परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराया जा सकता है--क्योंकि विश्वास, जो अकेला ही परमेश्वर के सामने धार्मिकता है, इस झूठी धारणा को सहन नहीं करेगा--वरन् केवल इसी उद्देश्य से: कि देह वश में लाई जाए, और अपनी बुरी लालसाओं से शुद्ध की जाए, ताकि हमारी आँखें केवल उन लालसाओं को दूर करने की ओर लगी रहें। क्योंकि जब प्राण विश्वास के द्वारा शुद्ध किया जा चुका है और परमेश्वर से प्रेम करने वाला बना दिया गया है, तो वह चाहता है कि सब वस्तुएँ उसी प्रकार शुद्ध की जाएँ, और विशेषकर उसकी अपनी देह, ताकि सब वस्तुएँ परमेश्वर के प्रेम और स्तुति में उसके साथ एक हो जाएँ। इस प्रकार ऐसा होता है कि अपनी देह की माँगों के कारण मनुष्य आराम नहीं कर सकता, वरन् उसके कारण बहुत से भले काम करने के लिए विवश होता है, ताकि वह उसे वश में ला सके। फिर भी ये काम परमेश्वर के सामने उसके धर्मी ठहराए जाने का साधन नहीं हैं; वह इन्हें परमेश्वर की सेवा के प्रति निःस्वार्थ प्रेम से करता है; और इसके सिवा कोई और लक्ष्य नहीं रखता कि वही करे जो उसे भाता है जिसकी वह सब बातों में अत्यन्त कर्तव्यनिष्ठा से आज्ञा मानना चाहता है।

इसी सिद्धान्त पर हर मनुष्य सहज ही अपने आप को सिखा सकता है कि उसे किस मात्रा में, और किन भेदों के साथ, अपनी देह को ताड़ना देनी चाहिए। वह उतना ही उपवास, जागरण और परिश्रम करेगा जितना वह देह की उच्छृंखलता और कामुकता को दबाने के लिए पर्याप्त देखता है। परन्तु जो कर्मों के द्वारा धर्मी ठहराए जाने का दावा करते हैं, वे अपनी लालसाओं को मारने की ओर नहीं, केवल कर्मों की ओर देखते हैं; यह सोचते हुए कि यदि वे जितने अधिक और जितने बड़े हो सकें उतने कर्म पूरे कर लें, तो उनके लिए सब कुछ ठीक है, और वे धर्मी ठहर गए हैं। कभी-कभी वे अपने मस्तिष्क को भी हानि पहुँचाते हैं, और प्रकृति को बुझा देते हैं, या कम से कम उसे निकम्मा कर देते हैं। यह भारी मूर्खता है, और मसीही जीवन और विश्वास की अज्ञानता है, जब मनुष्य विश्वास के बिना कर्मों के द्वारा धर्मी ठहराए जाने और उद्धार पाने की खोज करता है।

जो हमने कहा है उसे अधिक सरलता से समझाने के लिए, आइए, इसे एक दृष्टान्त के द्वारा प्रस्तुत करें। मसीही मनुष्य के कर्मों को, जो परमेश्वर की शुद्ध और बिना मोल की दया से अपने विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराया गया और उद्धार पाया है, उसी दृष्टि से देखना चाहिए जिस दृष्टि से आदम और हव्वा के, और उनके सारे वंश के, अदन की वाटिका में कर्म देखे जाते, यदि उन्होंने पाप न किया होता। उनके विषय में कहा गया है, "यहोवा परमेश्वर ने आदमी को लेकर अदन की वाटिका में रख दिया, कि वह उसमें काम करे और उसकी रक्षा करे" (उत्पत्ति 2:15)। अब आदम परमेश्वर के द्वारा न्यायी और धर्मी सृजा गया था, इसलिए उसे वाटिका की रक्षा करने और उसमें काम करने के द्वारा धर्मी ठहराए जाने और धर्मी बनाए जाने की आवश्यकता नहीं हो सकती थी; परन्तु ताकि वह बेकार न रहे, परमेश्वर ने उसे वाटिका की रक्षा और खेती करने का काम दिया। ये वास्तव में पूर्ण स्वतन्त्रता के काम होते, क्योंकि वे परमेश्वर को प्रसन्न करने के सिवा किसी अन्य उद्देश्य से नहीं, और धर्मी ठहराए जाने को प्राप्त करने के लिए नहीं किए जाते, जो उसके पास पहले से पूरी मात्रा में था, और जो हम सब में जन्मजात होता।

विश्वासी के कर्मों के साथ भी ऐसा ही है। अपने विश्वास के द्वारा फिर से वाटिका में रखा जाकर और नए सिरे से सृजा जाकर, उसे अपने धर्मी ठहराए जाने के लिए कर्मों की आवश्यकता नहीं, वरन् इसलिए कि वह आलसी न रहे, वरन् अपनी देह को साधे और उसकी रक्षा करे। उसके कर्म स्वतन्त्रता से, केवल परमेश्वर को प्रसन्न करने के उद्देश्य से किए जाने चाहिए। केवल इतना है कि हम अभी सिद्ध विश्वास और प्रेम में पूरी तरह नए सिरे से सृजे नहीं गए हैं; इन्हें बढ़ाने की आवश्यकता है, परन्तु कर्मों के द्वारा नहीं, वरन् स्वयं उनके अपने द्वारा।

एक बिशप, जब वह किसी गिरजाघर का अभिषेक करता है, बच्चों का दृढ़ीकरण करता है, या अपने पद का कोई अन्य कर्तव्य पूरा करता है, तो इन कामों के द्वारा बिशप के रूप में अभिषिक्त नहीं होता; वरन्, यदि वह पहले से बिशप के रूप में अभिषिक्त न हुआ होता, तो उन कामों में से एक भी मान्य न होता; वे मूर्खतापूर्ण, बचकाने और हास्यास्पद होते। इसी प्रकार एक मसीही, अपने विश्वास के द्वारा अभिषिक्त होकर, भले काम करता है; परन्तु इन कामों के द्वारा वह अधिक पवित्र व्यक्ति, या अधिक मसीही नहीं बनता। यह केवल विश्वास का प्रभाव है; वरन्, यदि वह पहले से विश्वासी और मसीही न होता, तो उसके किसी भी काम का कोई भी मूल्य न होता; वे वास्तव में अधर्मी और दण्ड के योग्य पाप होते।

तो ये दो कथन सत्य हैं: "भले काम भले मनुष्य को नहीं बनाते, परन्तु भला मनुष्य भले काम करता है"; "बुरे काम बुरे मनुष्य को नहीं बनाते, परन्तु बुरा मनुष्य बुरे काम करता है।" इस प्रकार सदा आवश्यक है कि कोई भी भला काम किए जाने से पहले मूल तत्त्व या व्यक्ति भला हो, और भले काम भले व्यक्ति के बाद आएँ और उससे निकलें। जैसा मसीह कहता है, "अच्छा पेड़ बुरा फल नहीं ला सकता, और न निकम्मा पेड़ अच्छा फल ला सकता है" (मत्ती 7:18)। अब यह स्पष्ट है कि फल पेड़ को नहीं उत्पन्न करता, और न पेड़ फल पर उगता है; वरन् इसके विपरीत, पेड़ फल उत्पन्न करते हैं, और फल पेड़ों पर उगते हैं।

तो जैसे पेड़ों का अपने फल से पहले होना आवश्यक है, और जैसे फल पेड़ को न अच्छा बनाता है न बुरा, वरन् इसके विपरीत, किसी भी प्रकार का पेड़ उसी प्रकार का फल उत्पन्न करता है, वैसे ही मनुष्य का व्यक्ति पहले भला या बुरा होना चाहिए, इससे पहले कि वह भला या बुरा काम कर सके; और उसके काम उसे बुरा या भला नहीं बनाते, वरन् वह स्वयं अपने कामों को बुरा या भला बनाता है।

यही बात हम सब दस्तकारियों में देख सकते हैं। बुरा या अच्छा घर बुरे या अच्छे राजमिस्त्री को नहीं बनाता, वरन् अच्छा या बुरा राजमिस्त्री अच्छा या बुरा घर बनाता है। और सामान्यतः कोई भी काम कारीगर को अपने जैसा नहीं बनाता; वरन् कारीगर काम को अपने जैसा बनाता है। मनुष्यों के कामों के साथ भी ऐसा ही है। मनुष्य स्वयं जैसा है, चाहे विश्वास में या अविश्वास में, वैसा ही उसका काम है: यदि वह विश्वास में किया गया है तो अच्छा; यदि अविश्वास में तो बुरा। परन्तु इसका उलटा सत्य नहीं कि जैसा काम है, वैसा ही मनुष्य विश्वास में या अविश्वास में बन जाता है। क्योंकि जैसे काम विश्वासी मनुष्य को नहीं बनाते, वैसे ही वे धर्मी ठहराए गए मनुष्य को भी नहीं बनाते; परन्तु विश्वास, जैसे वह मनुष्य को विश्वासी और धर्मी ठहराया हुआ बनाता है, वैसे ही उसके कामों को भी अच्छा बनाता है।

अतः जब काम किसी मनुष्य को धर्मी नहीं ठहराते, वरन् मनुष्य को कोई भी भला काम करने से पहले धर्मी ठहराया जाना आवश्यक है, तो यह अत्यन्त स्पष्ट है कि केवल विश्वास ही है जो मसीह के द्वारा परमेश्वर की केवल दया से, और उसके वचन के साधन से, व्यक्ति को योग्य रीति से और पर्याप्त रूप से धर्मी ठहरा सकता और उसका उद्धार कर सकता है; और कि मसीही मनुष्य को अपने उद्धार के लिए किसी काम की, किसी नियम की आवश्यकता नहीं; क्योंकि विश्वास के द्वारा वह सब व्यवस्था से स्वतन्त्र है, और पूर्ण स्वतन्त्रता में जो कुछ करता है वह सब निःशुल्क करता है, न लाभ की और न उद्धार की कोई खोज करते हुए--क्योंकि परमेश्वर के अनुग्रह से वह अपने विश्वास के द्वारा पहले ही उद्धार पा चुका है और सब बातों में धनी है--वरन् केवल वही खोजते हुए जो परमेश्वर को भाता है।

इसी प्रकार कोई भी भला काम अविश्वासी को धर्मी ठहराए जाने और उद्धार के लिए लाभ नहीं पहुँचा सकता; और दूसरी ओर, कोई भी बुरा काम उसे बुरा और दण्डित व्यक्ति नहीं बनाता, वरन् वह अविश्वास, जो व्यक्ति को और पेड़ को बुरा बनाता है, उसके कामों को बुरा और दण्डित बनाता है। इसलिए जब कोई मनुष्य भला या बुरा बनाया जाता है, तो यह उसके कामों से नहीं, वरन् उसके विश्वास या अविश्वास से उत्पन्न होता है, जैसा बुद्धिमान कहता है, "पाप का आरम्भ परमेश्वर से दूर हो जाना है"; अर्थात् विश्वास न करना। पौलुस कहता है, "परमेश्वर के पास आने वाले को विश्वास करना चाहिए" (इब्रानियों 11:6); और मसीह भी यही बात कहता है: "यदि पेड़ को अच्छा कहो, तो उसके फल को भी अच्छा कहो; या पेड़ को निकम्मा कहो, तो उसके फल को भी निकम्मा कहो" (मत्ती 12:33),--मानो कहता हो, जो अच्छा फल पाना चाहता है वह पेड़ से आरम्भ करेगा, और अच्छा पेड़ लगाएगा; वैसे ही जो भले काम करना चाहता है उसे काम करने से नहीं, वरन् विश्वास करने से आरम्भ करना होगा, क्योंकि यही व्यक्ति को भला बनाता है। क्योंकि विश्वास के सिवा कुछ भी व्यक्ति को भला नहीं बनाता, और अविश्वास के सिवा कुछ भी बुरा नहीं बनाता।

यह निश्चय ही सत्य है कि मनुष्यों की दृष्टि में मनुष्य अपने कामों से भला या बुरा बनता है; परन्तु यहाँ "बनने" का अर्थ यह है कि इस प्रकार दिखाया और पहचाना जाता है कि कौन भला या बुरा है, जैसा मसीह कहता है, "उनके फलों से तुम उन्हें पहचान लोगे" (मत्ती 7:20)। परन्तु यह सब दिखावे और बाहरी बातों पर ही रुक जाता है; और इस विषय में बहुत से लोग अपने आप को धोखा देते हैं, जब वे यह लिखने और सिखाने का साहस करते हैं कि हम भले कामों के द्वारा धर्मी ठहराए जाएँगे, और इस बीच विश्वास का उल्लेख तक नहीं करते, अपने ही मार्गों पर चलते हुए, सदा धोखा खाते और धोखा देते हुए, बुरे से बदतर होते हुए, अन्धों के अन्धे अगुवे, बहुत से कामों से अपने आप को थकाते हुए, और फिर भी कभी सच्ची धार्मिकता तक नहीं पहुँचते, जिनके विषय में पौलुस कहता है, "वे भक्ति का भेष तो धरेंगे, पर उसकी शक्ति को न मानेंगे; सदा सीखते तो रहते हैं, पर सत्य की पहचान तक कभी नहीं पहुँचते" (2 तीमुथियुस 3:5, 7)।

तो जो इन अन्धों के साथ भटकना नहीं चाहता, उसे व्यवस्था के कर्मों या कर्मों के सिद्धान्त से आगे देखना होगा; वरन् अपनी दृष्टि कर्मों से हटाकर व्यक्ति की ओर, और उस रीति की ओर देखना होगा जिससे वह धर्मी ठहराया जा सके। अब वह कर्मों या नियमों के द्वारा नहीं, वरन् परमेश्वर के वचन के द्वारा--अर्थात् उसके अनुग्रह की प्रतिज्ञा के द्वारा--धर्मी ठहराया जाता और उद्धार पाता है, ताकि महिमा उस ईश्वरीय प्रताप की हो, जिसने हम विश्वास करने वालों का उद्धार धार्मिकता के कामों के द्वारा नहीं जो हमने किए, वरन् अपनी दया के अनुसार, अपने अनुग्रह के वचन के द्वारा किया है।

इन सब बातों से यह समझना सरल है कि भले कामों को किस सिद्धान्त पर त्यागा जाए या अपनाया जाए, और कर्मों के विषय में दी गई सब शिक्षाओं को किस नियम से समझा जाए। क्योंकि यदि कर्मों को धर्मी ठहराए जाने के आधार के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, और इस झूठे विश्वास के अधीन किया जाता है कि हम उनके द्वारा धर्मी ठहराए जाने का दावा कर सकते हैं, तो वे हम पर विवशता का जूआ रखते हैं, और विश्वास के साथ-साथ स्वतन्त्रता को भी बुझा देते हैं, और उनके उपयोग में इसी जोड़ के कारण वे अब अच्छे नहीं रहते, वरन् वास्तव में दण्ड के योग्य बन जाते हैं। क्योंकि ऐसे काम स्वतन्त्र नहीं, वरन् परमेश्वर के अनुग्रह की निन्दा करते हैं, जिसका ही यह कार्य है कि विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए और उद्धार करे। काम यह सम्पन्न नहीं कर सकते, और फिर भी, हमारी मूर्खता के कारण, अधर्मी ढिठाई के साथ वे ऐसा करने का बीड़ा उठाते हैं; और इस प्रकार अनुग्रह के पद और महिमा पर बलपूर्वक धावा बोलते हैं।

तो हम भले कामों को अस्वीकार नहीं करते; वरन् हम उन्हें अपनाते हैं और सर्वोच्च मात्रा में उनकी शिक्षा देते हैं। हम उन्हें उनके अपने कारण दोषी नहीं ठहराते, वरन् उनमें इस अधर्मी जोड़ के कारण और उनके द्वारा धर्मी ठहराए जाने की खोज करने की विकृत धारणा के कारण। ये बातें उन्हें केवल बाहरी दिखावे में अच्छा, परन्तु वास्तव में अच्छा नहीं बना देतीं, क्योंकि उनके द्वारा मनुष्य धोखा खाते हैं और दूसरों को धोखा देते हैं, भेड़ों के भेष में फाड़ने वाले भेड़ियों के समान।

अब यह लिव्यातान, कर्मों के विषय में यह विकृत धारणा, सच्चे विश्वास के अभाव में अजेय है। क्योंकि कर्म करने वाले वे पवित्र बने हुए लोग इसे तब तक थामे रहे बिना नहीं रह सकते जब तक कि विश्वास, जो इसे नष्ट करता है, आकर हृदय में राज्य न करे। प्रकृति अपनी शक्ति से इसे निकाल नहीं सकती; वरन् इसे इसके वास्तविक रूप में देख भी नहीं सकती, परन्तु इसे अत्यन्त पवित्र इच्छा समझती है। और जब इसके अतिरिक्त रीति-रिवाज भी आ जाता है, और प्रकृति की इस दुष्टता को दृढ़ करता है, जैसा अधर्मी शिक्षकों के द्वारा हुआ है, तब बुराई असाध्य हो जाती है, और भीड़ की भीड़ को अपूरणीय विनाश की ओर भटका देती है। इसलिए, यद्यपि पश्चाताप, पाप-अंगीकार और प्रायश्चित्त के विषय में प्रचार करना और लिखना अच्छा है, फिर भी यदि हम वहीं रुक जाएँ, और आगे बढ़कर विश्वास न सिखाएँ, तो ऐसी शिक्षा निःसन्देह छलपूर्ण और शैतानी है। क्योंकि मसीह ने, अपने सेवक यूहन्ना के द्वारा बोलते हुए, केवल यह नहीं कहा, "मन फिराओ," वरन् यह भी जोड़ा, "क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है" (मत्ती 3:2)।

क्योंकि परमेश्वर का केवल एक ही वचन नहीं, वरन् दोनों का प्रचार किया जाना चाहिए; भण्डार में से नई और पुरानी दोनों वस्तुएँ निकाली जानी चाहिए, व्यवस्था की वाणी भी और अनुग्रह का वचन भी। व्यवस्था की वाणी प्रस्तुत की जानी चाहिए, ताकि मनुष्य भयभीत हों और अपने पापों के ज्ञान तक लाए जाएँ, और वहाँ से पश्चाताप और उत्तम जीवन-रीति की ओर फिरें। परन्तु हमें यहीं नहीं रुकना चाहिए; यह केवल घायल करना और पट्टी न बाँधना, मारना और चंगा न करना, घात करना और जिलाना नहीं, नरक तक नीचे ले जाना और वापस न लाना, नम्र करना और ऊँचा न करना होगा। इसलिए अनुग्रह का और पाप की प्रतिज्ञा की हुई क्षमा का वचन भी प्रचार किया जाना चाहिए, ताकि विश्वास सिखाया और स्थापित किया जाए, क्योंकि उस वचन के बिना पछतावा, पश्चाताप और अन्य सब कर्तव्य व्यर्थ ही किए और सिखाए जाते हैं।

यह सत्य है कि पश्चाताप और अनुग्रह के प्रचारक अब भी बचे हैं, परन्तु वे व्यवस्था और परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं को उस उद्देश्य से और उस आत्मा में नहीं समझाते, कि मनुष्य सीखें कि पश्चाताप और अनुग्रह कहाँ से आने हैं। क्योंकि पश्चाताप परमेश्वर की व्यवस्था से आता है, परन्तु विश्वास या अनुग्रह परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं से, जैसा लिखा है, "विश्वास सुनने से, और सुनना परमेश्वर के वचन से होता है" (रोमियों 10:17), जिससे ऐसा होता है कि मनुष्य, जब व्यवस्था की धमकियों और आतंकों के द्वारा नम्र किया जाता और अपने आप के ज्ञान तक लाया जाता है, तब ईश्वरीय प्रतिज्ञा में विश्वास के द्वारा सान्त्वना पाता और उठाया जाता है। इस प्रकार "कदाचित् रात को रोना पड़े, परन्तु सवेरे आनन्द पहुँचेगा" (भजन संहिता 30:5)। सामान्य रूप से कर्मों के विषय में, और उनके विषय में भी जिन्हें मसीही अपनी देह के सम्बन्ध में करता है, हम इतना ही कहते हैं।

अन्त में, हम उन कर्मों के विषय में भी कहेंगे जो वह अपने पड़ोसी के प्रति करता है। क्योंकि मनुष्य इस नश्वर देह में केवल अपने लिए नहीं जीता कि उसके कारण काम करे, वरन् पृथ्वी के सब मनुष्यों के लिए भी; वरन् वह केवल दूसरों के लिए जीता है, अपने लिए नहीं। क्योंकि इसी उद्देश्य से वह अपनी देह को वश में लाता है, ताकि वह दूसरों की अधिक सच्चाई और अधिक स्वतन्त्रता से सेवा कर सके, जैसा पौलुस कहता है, "हम में से न तो कोई अपने लिए जीता है, और न कोई अपने लिए मरता है। क्योंकि यदि हम जीवित हैं, तो प्रभु के लिए जीवित हैं; और यदि मरते हैं, तो प्रभु के लिए मरते हैं" (रोमियों 14:7, 8)। अतः यह असम्भव है कि वह इस जीवन में आराम करे, और अपने पड़ोसियों की भलाई के लिए काम न करे, क्योंकि उसे मनुष्यों के बीच अवश्य बोलना, काम करना और व्यवहार करना है, जैसे मसीह मनुष्यों की समानता में बना और मनुष्य के रूप में प्रगट हुआ, और मनुष्यों के बीच उसका आचरण रहा।

फिर भी मसीही को धर्मी ठहराए जाने और उद्धार के लिए इनमें से किसी भी बात की आवश्यकता नहीं, परन्तु अपने सब कामों में उसे यही दृष्टिकोण रखना और केवल इसी लक्ष्य की ओर देखना चाहिए--कि वह जो कुछ करे उस सब में दूसरों की सेवा करे और उनके लिए उपयोगी हो; अपनी आँखों के सामने अपने पड़ोसी की आवश्यकताओं और लाभ के सिवा और कुछ न रखे। इसी प्रकार प्रेरित हमें आज्ञा देता है कि हम अपने हाथों से काम करें, ताकि जिन्हें आवश्यकता है उन्हें देने के लिए हमारे पास हो। वह कह सकता था कि ताकि हम अपना भरण-पोषण करें; परन्तु वह हमें कहता है कि जिन्हें आवश्यकता है उन्हें दें। मसीही का कर्तव्य है कि वह अपनी देह की देखभाल ठीक इसी उद्देश्य से करे कि उसके स्वास्थ्य और कुशलता के द्वारा वह परिश्रम करने, और अभाव में पड़े लोगों की सहायता के लिए सम्पत्ति प्राप्त करने और बचाए रखने के योग्य हो, ताकि इस प्रकार बलवान अंग निर्बल अंग की सेवा करे, और हम परमेश्वर की सन्तान हों, एक दूसरे के लिए चिन्तित और परिश्रमी, एक दूसरे का भार उठाते हुए, और इस प्रकार मसीह की व्यवस्था को पूरा करते हुए।

यही सच्चा मसीही जीवन है, यही विश्वास है जो वास्तव में प्रेम के द्वारा कार्य करता है, जब मनुष्य आनन्द और प्रेम के साथ उस सबसे स्वतन्त्र दासत्व के कामों में लग जाता है, जिसमें वह स्वेच्छा से और बिना प्रतिफल के दूसरों की सेवा करता है, और स्वयं अपने विश्वास की परिपूर्णता और धन में भरपूर सन्तुष्ट रहता है।

इसी प्रकार, जब पौलुस ने फिलिप्पियों को सिखाया था कि वे मसीह में उस विश्वास के द्वारा कैसे धनी बनाए गए थे जिसमें उन्होंने सब कुछ पाया था, तो वह उन्हें आगे इन शब्दों में सिखाता है: "अतः यदि मसीह में कुछ शान्ति, और प्रेम से ढाढ़स, और आत्मा की सहभागिता, और कुछ करुणा और दया है, तो मेरा यह आनन्द पूरा करो कि एक मन रहो, और एक ही प्रेम, एक ही चित्त, और एक ही मनसा रखो। विरोध या झूठी बड़ाई के लिए कुछ न करो, पर दीनता से एक दूसरे को अपने से अच्छा समझो। हर एक अपनी ही हित की नहीं, वरन् दूसरों की हित की भी चिन्ता करे" (फिलिप्पियों 2:1-4)।

इसमें हम स्पष्ट देखते हैं कि प्रेरित मसीही जीवन के लिए यह नियम ठहराता है: कि हमारे सब काम दूसरों के लाभ की ओर लगाए जाएँ, क्योंकि हर मसीही के पास अपने विश्वास के द्वारा ऐसी बहुतायत है कि उसके अन्य सब काम और उसका सारा जीवन अतिरिक्त बचा रहता है, जिससे वह स्वेच्छापूर्ण सद्भावना से अपने पड़ोसी की सेवा और भलाई करे।

इसी उद्देश्य से वह मसीह को उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करता है, यह कहते हुए, "जैसा मसीह यीशु का स्वभाव था वैसा ही तुम्हारा भी स्वभाव हो, जिसने परमेश्वर के स्वरूप में होकर भी परमेश्वर के तुल्य होने को डाका न समझा, वरन् अपने आप को ऐसा शून्य कर दिया, और दास का स्वरूप धारण किया, और मनुष्य की समानता में हो गया; और मनुष्य के रूप में प्रगट होकर अपने आप को दीन किया, और मृत्यु तक आज्ञाकारी रहा" (फिलिप्पियों 2:5-8)। प्रेरित का यह अत्यन्त हितकारी कथन हमारे लिए उन मनुष्यों के द्वारा अन्धकारमय कर दिया गया है जिन्होंने "परमेश्वर का स्वरूप," "दास का स्वरूप," "रूप," "मनुष्यों की समानता" इन अभिव्यक्तियों को पूरी तरह गलत समझकर उन्हें ईश्वरत्व और मनुष्यत्व के स्वभावों पर लागू कर दिया है। पौलुस का अर्थ यह है: मसीह, जब वह परमेश्वर के स्वरूप से भरपूर था और सब अच्छी वस्तुओं में बहुतायत रखता था, यहाँ तक कि धर्मी होने और उद्धार पाने के लिए उसे कर्मों या दुःखों की कोई आवश्यकता नहीं थी--क्योंकि ये सब बातें उसके पास आरम्भ से ही थीं--फिर भी वह इन बातों से फूला नहीं, और उसने अपने आप को हमसे ऊपर नहीं उठाया और हम पर अधिकार का दावा नहीं किया, यद्यपि वह उचित रूप से ऐसा कर सकता था, वरन् इसके विपरीत, परिश्रम करने, काम करने, दुःख उठाने और मरने में ऐसा व्यवहार किया कि वह शेष मनुष्यों के समान हो, और रूप और आचरण में मनुष्य के सिवा और कुछ न हो, मानो उसे सब वस्तुओं का अभाव हो और उसमें परमेश्वर के स्वरूप का कुछ भी न हो; और फिर भी यह सब उसने हमारे लिए किया, ताकि वह हमारी सेवा करे, और ताकि वे सब काम जो वह दास के उस स्वरूप में करे, हमारे हो जाएँ।

इसी प्रकार मसीही, अपने शिर मसीह के समान, अपने विश्वास के द्वारा भरपूर और बहुतायत में होकर, विश्वास के द्वारा प्राप्त परमेश्वर के इस स्वरूप से सन्तुष्ट रहे; सिवाय इसके कि, जैसा मैंने कहा है, उसे इस विश्वास को तब तक बढ़ाते जाना चाहिए जब तक वह सिद्ध न हो जाए। क्योंकि यह विश्वास उसका जीवन, धर्मी ठहराया जाना और उद्धार है, जो उसके व्यक्तित्व को सुरक्षित रखता और उसे परमेश्वर को भाने वाला बनाता है, और उसे वह सब देता है जो मसीह के पास है, जैसा मैं ऊपर कह चुका हूँ, और जैसा पौलुस दृढ़ता से कहता है: "मैं शरीर में अब जो जीवन जीता हूँ वह परमेश्वर के पुत्र के विश्वास से जीता हूँ" (गलातियों 2:20)। यद्यपि वह इस प्रकार सब कामों से स्वतन्त्र है, फिर भी उसे इस स्वतन्त्रता से अपने आप को शून्य कर देना चाहिए, दास का स्वरूप धारण करना चाहिए, मनुष्यों की समानता में होना चाहिए, मनुष्य के रूप में प्रगट होना चाहिए, सेवा करनी चाहिए, सहायता करनी चाहिए, और हर प्रकार से अपने पड़ोसी के प्रति वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जैसा वह देखता है कि परमेश्वर ने मसीह के द्वारा उसके प्रति किया है और कर रहा है। यह सब उसे स्वतन्त्रता से, और परमेश्वर की प्रसन्नता के सिवा किसी और बात का ध्यान किए बिना करना चाहिए, और उसे इस प्रकार तर्क करना चाहिए:-- देखो! मेरे परमेश्वर ने, मेरी ओर से किसी पुण्य के बिना, अपनी शुद्ध और निःशुल्क दया से, मुझ अयोग्य, दण्डित और तुच्छ प्राणी को मसीह में धर्मी ठहराए जाने और उद्धार का सारा धन दे दिया है, यहाँ तक कि अब मुझे किसी वस्तु की घटी नहीं, सिवाय इस विश्वास के कि यह ऐसा ही है। तो ऐसे पिता के लिए, जिसने अपने इस अमूल्य धन से मुझे लाद दिया है, मैं क्यों न स्वतन्त्रता से, प्रसन्नता से, और अपने पूरे हृदय से, और स्वेच्छापूर्ण उत्साह से, वह सब करूँ जो मैं जानता हूँ कि उसे भाएगा और उसकी दृष्टि में ग्रहणयोग्य होगा? इसलिए मैं अपने आप को अपने पड़ोसी के लिए मानो एक मसीह के रूप में दे दूँगा, जैसे मसीह ने अपने आप को मेरे लिए दे दिया है; और इस जीवन में ऐसा कुछ नहीं करूँगा सिवाय उसके जिसे मैं अपने पड़ोसी के लिए आवश्यक, लाभदायक और हितकारी देखूँ, क्योंकि विश्वास के द्वारा मैं मसीह में सब अच्छी वस्तुओं में बहुतायत रखता हूँ।

इस प्रकार विश्वास से प्रभु में प्रेम और आनन्द बह निकलते हैं, और प्रेम से एक प्रसन्न, तत्पर, स्वतन्त्र आत्मा, जो कृतज्ञता या कृतघ्नता, प्रशंसा या निन्दा, लाभ या हानि का कोई हिसाब रखे बिना, स्वेच्छा से अपने पड़ोसी की सेवा करने को प्रवृत्त है। उसका उद्देश्य मनुष्यों को उपकार के बोझ तले दबाना नहीं, और न वह मित्रों और शत्रुओं में भेद करता है, या कृतज्ञता या कृतघ्नता की ओर देखता है, वरन् अत्यन्त स्वतन्त्रता और तत्परता से अपने आप को और अपनी वस्तुओं को लुटा देता है, चाहे वह उन्हें कृतघ्नता के कारण खो दे, या सद्भावना प्राप्त करे। क्योंकि उसके पिता ने भी ऐसा ही किया, जो सब मनुष्यों को बहुतायत से और स्वतन्त्रता से सब वस्तुएँ बाँटता है, और अपना सूर्य धर्मियों और अधर्मियों दोनों पर उदय करता है। इसी प्रकार सन्तान भी कुछ नहीं करती और कुछ नहीं सहती, सिवाय उस स्वतन्त्र आनन्द से जिसके साथ वह मसीह के द्वारा परमेश्वर में, जो ऐसे महान वरदानों का दाता है, मगन रहती है।

तो तुम देखते हो कि, यदि हम उन महान और बहुमूल्य वरदानों को पहचानें, जैसा पतरस कहता है, जो हमें दिए गए हैं, तो आत्मा के द्वारा हमारे हृदयों में प्रेम शीघ्र फैल जाता है, और प्रेम के द्वारा हम स्वतन्त्र, आनन्दित, सर्वशक्तिमान, सक्रिय कार्यकर्ता, अपने सब क्लेशों पर विजयी, अपने पड़ोसी के सेवक, और फिर भी सब वस्तुओं के स्वामी बनाए जाते हैं। परन्तु जो मसीह के द्वारा उन्हें दी गई अच्छी वस्तुओं को नहीं पहचानते, उनके लिए मसीह व्यर्थ ही जन्मा है; ऐसे लोग कर्मों के अनुसार चलते हैं, और इन महान बातों का स्वाद और अनुभव कभी नहीं पाएँगे। इसलिए जैसे हमारा पड़ोसी अभाव में है, और उसे हमारी बहुतायत की आवश्यकता है, वैसे ही हम भी परमेश्वर की दृष्टि में अभाव में थे, और हमें उसकी दया की आवश्यकता थी। और जैसे हमारे स्वर्गीय पिता ने मसीह में स्वतन्त्रता से हमारी सहायता की है, वैसे ही हमें भी अपनी देह और कामों के द्वारा स्वतन्त्रता से अपने पड़ोसी की सहायता करनी चाहिए, और हर एक को दूसरे के लिए मानो एक मसीह बन जाना चाहिए, ताकि हम परस्पर मसीह हों, और वही मसीह हम सब में हो; अर्थात् हम सचमुच मसीही हों।

तो कौन मसीही जीवन के धन और महिमा को समझ सकता है? वह सब कुछ कर सकता है, उसके पास सब कुछ है, और उसे किसी वस्तु की घटी नहीं; वह पाप, मृत्यु और नरक पर स्वामी है, और साथ ही सबका आज्ञाकारी और उपयोगी सेवक है। परन्तु हाय! आज के दिन वह सारे संसार में अज्ञात है; न उसका प्रचार होता है न उसकी खोज की जाती है, यहाँ तक कि हम अपने ही नाम के विषय में पूरी तरह अनजान हैं, कि हम मसीही क्यों हैं और क्यों कहलाते हैं। निश्चय ही हम मसीह से ही ऐसे कहलाते हैं, जो अनुपस्थित नहीं, वरन् हमारे बीच वास करता है--अर्थात् इस शर्त पर कि हम उस पर विश्वास करें और परस्पर एक दूसरे के लिए मसीह हों, अपने पड़ोसी के साथ वैसा ही करें जैसा मसीह हमारे साथ करता है। परन्तु अब मनुष्यों की शिक्षा में हमें केवल पुण्यों, प्रतिफलों और उन वस्तुओं की खोज करना सिखाया जाता है जो पहले से ही हमारी हैं, और हमने मसीह को मूसा से कहीं अधिक कठोर काम लेने वाला बना दिया है।

धन्य कुँवारी, अन्य सब से बढ़कर, हमें इसी विश्वास का उदाहरण देती है, इसमें कि वह मूसा की व्यवस्था के अनुसार, और अन्य सब स्त्रियों के समान, शुद्ध की गई, यद्यपि वह ऐसी किसी व्यवस्था से बँधी नहीं थी और उसे शुद्धिकरण की कोई आवश्यकता नहीं थी। फिर भी उसने स्वेच्छा से और स्वतन्त्र प्रेम से व्यवस्था के आगे अपने आप को झुका दिया, और अपने आप को शेष स्त्रियों के समान बना लिया, ताकि वह उन्हें ठोकर न खिलाए या उनका तिरस्कार न करे। ऐसा करने से वह धर्मी नहीं ठहरी; वरन्, पहले से धर्मी ठहराई जाकर, उसने यह स्वतन्त्रता से और निःशुल्क किया। इसी प्रकार हमारे काम भी किए जाने चाहिए, उनके द्वारा धर्मी ठहराए जाने के लिए नहीं; क्योंकि पहले विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाकर, हमें अपने सब काम दूसरों के लिए स्वतन्त्रता से और प्रसन्नता से करने चाहिए।

संत पौलुस ने अपने शिष्य तीमुथियुस का खतना किया, इसलिए नहीं कि उसे अपने धर्मी ठहराए जाने के लिए खतने की आवश्यकता थी, वरन् इसलिए कि वह उन यहूदियों को, जो विश्वास में निर्बल थे और अभी तक विश्वास की स्वतन्त्रता को समझ नहीं पाए थे, ठोकर न खिलाए या उनका तिरस्कार न करे। दूसरी ओर, जब उन्होंने स्वतन्त्रता का तिरस्कार किया और इस बात पर ज़ोर दिया कि धर्मी ठहराए जाने के लिए खतना आवश्यक है, तो उसने उनका विरोध किया, और तीतुस का खतना होने नहीं दिया। क्योंकि जैसे वह किसी की विश्वास में निर्बलता को ठोकर खिलाना या उसका तिरस्कार करना नहीं चाहता था, वरन् कुछ समय के लिए उनकी इच्छा के आगे झुक गया, वैसे ही फिर वह नहीं चाहता था कि कठोर हृदय वाले, अपने आप को धर्मी ठहराने वाले, विश्वास की स्वतन्त्रता को ठोकर खिलाएँ या उसका तिरस्कार करें, वरन् वह बीच के मार्ग पर चला, कुछ समय के लिए निर्बलों को छोड़ते हुए, और कठोरों का सदा विरोध करते हुए, ताकि वह सबको विश्वास की स्वतन्त्रता की ओर फेर सके। इसी सिद्धान्त पर हमें भी व्यवहार करना चाहिए, विश्वास में निर्बलों को ग्रहण करते हुए, परन्तु कर्मों के इन कठोर शिक्षकों का साहसपूर्वक विरोध करते हुए, जिनके विषय में हम आगे और विस्तार से कहेंगे।

मसीह ने भी, जब उसके चेलों से कर का पैसा माँगा गया, पतरस से पूछा कि क्या राजा की सन्तान करों से स्वतन्त्र नहीं होती। पतरस ने इसे माना; फिर भी यीशु ने उसे समुद्र के पास जाने की आज्ञा दी, यह कहते हुए, "ऐसा न हो कि हम उन्हें ठोकर खिलाएँ, तू झील के किनारे जाकर बंसी डाल, और जो मछली पहले निकले, उसे ले; तो तुझे उसका मुँह खोलने पर एक सिक्का मिलेगा, उसी को लेकर मेरे और अपने बदले उन्हें दे देना" (मत्ती 17:27)।

यह उदाहरण हमारे उद्देश्य के लिए बहुत उपयुक्त है; क्योंकि यहाँ मसीह अपने आप को और अपने चेलों को स्वतन्त्र मनुष्य और राजा की सन्तान कहता है, जिन्हें किसी वस्तु की घटी नहीं; और फिर भी वह स्वेच्छा से झुकता है और कर चुकाता है। तो जितना यह काम मसीह के लिए धर्मी ठहराए जाने या उद्धार के लिए आवश्यक या उपयोगी था, उतना ही उसके अन्य सब काम या उसके चेलों के काम धर्मी ठहराए जाने के लिए काम आते हैं। वे वास्तव में स्वतन्त्र हैं और धर्मी ठहराए जाने के बाद आते हैं, और केवल दूसरों की सेवा करने और उनके सामने उदाहरण रखने के लिए किए जाते हैं।

ऐसे ही वे काम हैं जिनकी शिक्षा पौलुस ने दी, कि मसीही प्रधानों और अधिकारियों के अधीन रहें और हर भले काम के लिए तैयार रहें (तीतुस 3:1), इसलिए नहीं कि वे इन बातों के द्वारा धर्मी ठहराए जाएँ--क्योंकि वे पहले से ही विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए गए हैं--वरन् इसलिए कि आत्मा की स्वतन्त्रता में वे इस प्रकार दूसरों के सेवक और अधिकारियों के अधीन हों, निःस्वार्थ प्रेम से उनकी इच्छा का पालन करते हुए।

ऐसे ही सब विद्यालयों, मठों और याजकों के काम भी होने चाहिए थे; हर एक अपने व्यवसाय और जीवन-स्थिति के काम करे, उनके द्वारा धर्मी ठहराए जाने के लिए नहीं, वरन् अपनी देह को वश में लाने के लिए, दूसरों के लिए उदाहरण के रूप में, जिन्हें स्वयं भी अपनी देहों को वश में रखने की आवश्यकता है, और स्वतन्त्र प्रेम से दूसरों की इच्छा के अनुसार अपने आप को ढालने के लिए भी। परन्तु हमें सदा अत्यन्त सावधानी से इन कामों के द्वारा धर्मी ठहराए जाने, पुण्य कमाने या उद्धार पाने के किसी भी व्यर्थ भरोसे या ढिठाई से बचना चाहिए, क्योंकि यह केवल विश्वास का कार्य है, जैसा मैंने बार-बार कहा है।

जिस किसी मनुष्य के पास यह ज्ञान है, वह पोप, बिशपों, मठों, गिरजाघरों, शासकों और न्यायाधिकारियों की उन असंख्य आज्ञाओं और नियमों के बीच सहज ही संकट से बचा रह सकता है, जिन्हें कुछ मूर्ख पास्टर धर्मी ठहराए जाने और उद्धार के लिए आवश्यक बताकर हम पर थोपते हैं, उन्हें कलीसिया की आज्ञाएँ कहते हुए, जबकि वे बिल्कुल भी ऐसी नहीं हैं। क्योंकि स्वतन्त्र मसीही इस प्रकार कहेगा: मैं उपवास करूँगा, मैं प्रार्थना करूँगा, मैं यह या वह करूँगा जिसकी मनुष्यों ने मुझे आज्ञा दी है, इसलिए नहीं कि मुझे धर्मी ठहराए जाने या उद्धार के लिए इन बातों की कोई आवश्यकता है, वरन् इसलिए कि मैं इस प्रकार पोप की, बिशप की, किसी समुदाय या किसी न्यायाधिकारी की, या अपने पड़ोसी की इच्छा का पालन करूँ, उसके लिए उदाहरण के रूप में; इसी कारण मैं सब कुछ करूँगा और सहूँगा, जैसे मसीह ने मेरे लिए कहीं अधिक किया और सहा, यद्यपि अपने लिए उसे ऐसा करने की बिल्कुल आवश्यकता नहीं थी, और मेरे लिए वह व्यवस्था के अधीन हुआ, जबकि वह व्यवस्था के अधीन नहीं था। और यद्यपि अत्याचारी इन बातों का पालन माँगने में मुझ पर बल-प्रयोग या अन्याय करें, फिर भी जब तक ये परमेश्वर के विरुद्ध नहीं किए जाते, तब तक इन्हें करने से मेरी कोई हानि न होगी।

इन सब बातों से हर मनुष्य सब कर्मों और नियमों के बीच निश्चित निर्णय और विश्वासयोग्य विवेक प्राप्त कर सकेगा, और जान सकेगा कि कौन अन्धे और मूर्ख पास्टर हैं, और कौन सच्चे और अच्छे। क्योंकि जो भी काम केवल इस लक्ष्य की ओर नहीं लगाया गया कि या तो देह को वश में रखे, या हमारे पड़ोसी की सेवा करे--बशर्ते वह परमेश्वर की इच्छा के विपरीत कुछ न माँगे--वह कोई भला या मसीही काम नहीं। इसलिए मुझे बहुत भय है कि आज के दिन बहुत कम या कोई भी विद्यालय, मठ, वेदियाँ या कलीसियाई क्रियाएँ मसीही नहीं हैं; और यही बात उपवासों और कुछ संतों से की जाने वाली विशेष प्रार्थनाओं के विषय में भी कही जा सकती है। मुझे भय है कि इन सब में उसके सिवा और कुछ नहीं खोजा जा रहा जो पहले से ही हमारा है; जबकि हम कल्पना करते हैं कि इन बातों के द्वारा हमारे पाप धुल जाते हैं और उद्धार प्राप्त होता है, और इस प्रकार मसीही स्वतन्त्रता को पूरी तरह मिटा देते हैं। यह मसीही विश्वास और स्वतन्त्रता की अज्ञानता से आता है।

इस अज्ञानता और स्वतन्त्रता के इस कुचले जाने को बहुत से अन्धे पास्टरों की शिक्षा यत्नपूर्वक बढ़ावा देती है, जो लोगों को इन बातों के लिए उत्साह में भड़काते और उकसाते हैं, उनकी प्रशंसा करते हैं और अपने पाप-क्षमा-पत्रों से उन्हें फुलाते हैं, परन्तु कभी विश्वास नहीं सिखाते। अब मैं तुम्हें सम्मति दूँगा कि यदि तुम्हारी प्रार्थना करने, उपवास करने, या गिरजाघरों में न्यास स्थापित करने की, जैसा वे कहते हैं, कोई इच्छा हो, तो सावधान रहो कि ऐसा किसी लाभ को पाने के उद्देश्य से न करो, चाहे वह सांसारिक हो या अनन्त। ऐसा करके तुम अपने विश्वास के साथ अन्याय करोगे, जो अकेला ही तुम्हें सब कुछ देता है, और जिसकी वृद्धि की, चाहे काम करके या दुःख सहकर, केवल उसी की चिन्ता की जानी चाहिए। जो कुछ तुम दो, स्वतन्त्रता से और बिना मूल्य के दो, ताकि दूसरे तुमसे और तुम्हारी भलाई से समृद्ध हों और बढ़ें। इस प्रकार तुम सचमुच भले मनुष्य और मसीही होगे। क्योंकि तुम्हारे लिए तुम्हारी सम्पत्ति और तुम्हारे काम क्या हैं, जो देह को वश में करने के लिए अतिरिक्त किए जाते हैं, जबकि तुम्हारे अपने लिए तुम्हारे विश्वास के द्वारा बहुतायत है, जिसमें परमेश्वर ने तुम्हें सब कुछ दे दिया है?

हम यह नियम देते हैं: जो अच्छी वस्तुएँ हमें परमेश्वर से मिली हैं, वे एक से दूसरे तक बहनी चाहिए और सब की साझी हो जानी चाहिए, ताकि हम में से हर एक मानो अपने पड़ोसी को पहन ले, और उसके प्रति ऐसा व्यवहार करे मानो वह स्वयं उसके स्थान पर हो। वे मसीह से हम तक बहीं और बहती हैं; उसने हमें पहन लिया, और हमारे लिए ऐसा कार्य किया मानो वह स्वयं वही हो जो हम हैं। हमसे वे उन तक बहती हैं जिन्हें उनकी आवश्यकता है; ताकि मेरा विश्वास और मेरी धार्मिकता परमेश्वर के सामने मेरे पड़ोसी के पापों के लिए आवरण और मध्यस्थता के रूप में रखी जाए, जिन्हें मुझे अपने ऊपर लेना है, और उनमें ऐसे परिश्रम करना और दासत्व सहना है मानो वे मेरे अपने हों; क्योंकि मसीह ने हमारे लिए ऐसा ही किया है। यही सच्चा प्रेम और मसीही जीवन का वास्तविक सत्य है। परन्तु वह केवल वहीं सच्चा और वास्तविक है जहाँ सच्चा और वास्तविक विश्वास है। इसलिए प्रेरित प्रेम को यह गुण देता है: कि वह अपनी भलाई नहीं चाहता।

अतः हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि मसीही मनुष्य अपने आप में नहीं, वरन् मसीह में और अपने पड़ोसी में जीता है, नहीं तो वह मसीही नहीं: मसीह में विश्वास के द्वारा; अपने पड़ोसी में प्रेम के द्वारा। विश्वास के द्वारा वह अपने आप से ऊपर उठकर परमेश्वर तक पहुँचाया जाता है, और प्रेम के द्वारा वह अपने आप से नीचे उतरकर अपने पड़ोसी तक लौट आता है, फिर भी सदा परमेश्वर और उसके प्रेम में बना रहता है, जैसा मसीह कहता है, "मैं तुमसे सच सच कहता हूँ कि तुम स्वर्ग को खुला हुआ, और परमेश्वर के स्वर्गदूतों को मनुष्य के पुत्र के ऊपर उतरते और चढ़ते देखोगे" (यूहन्ना 1:51)।

स्वतन्त्रता के विषय में इतना ही, जो, जैसा तुम देखते हो, एक सच्ची और आत्मिक स्वतन्त्रता है, जो हमारे हृदयों को सब पापों, नियमों और आज्ञाओं से स्वतन्त्र करती है, जैसा पौलुस कहता है, "व्यवस्था धर्मी जन के लिए नहीं ठहराई गई" (1 तीमुथियुस 1:9), और जो अन्य सब बाहरी स्वतन्त्रताओं से उतनी ही बढ़कर है जितना स्वर्ग पृथ्वी से ऊँचा है। मसीह हमें इस स्वतन्त्रता को समझने और बनाए रखने की शक्ति दे। आमीन।

अन्त में, उन लोगों के कारण जिनके सामने कोई बात कितनी ही अच्छी रीति से क्यों न रखी जाए, वे उसे गलत समझते और तोड़-मरोड़ देते हैं, हमें एक शब्द और जोड़ना होगा, कदाचित् वे उसे भी समझ सकें। बहुत से ऐसे लोग हैं जो विश्वास की इस स्वतन्त्रता के विषय में सुनते ही उसे तुरन्त स्वेच्छाचार का अवसर बना लेते हैं। वे सोचते हैं कि अब उनके लिए सब कुछ उचित है, और वे अपने आप को स्वतन्त्र मनुष्य और मसीही किसी और रीति से नहीं, केवल विधियों, परम्पराओं और मानवीय नियमों के तिरस्कार और निन्दा के द्वारा दिखाना चाहते हैं; मानो वे केवल इसलिए मसीही हों कि वे नियत दिनों पर उपवास करने से इन्कार करते हैं, या जब दूसरे उपवास करते हैं तब मांस खाते हैं, या प्रचलित प्रार्थनाएँ छोड़ देते हैं; मनुष्यों की आज्ञाओं का उपहास करते हुए, परन्तु मसीही धर्म से सम्बन्धित शेष सब बातों की पूरी तरह उपेक्षा करते हुए। दूसरी ओर, उनका अत्यन्त हठपूर्वक विरोध वे लोग करते हैं जो केवल विधियों के पालन और उनके प्रति श्रद्धा के द्वारा उद्धार पाने का प्रयत्न करते हैं, मानो वे केवल इसलिए उद्धार पाएँगे कि वे नियत दिनों पर उपवास करते हैं, या मांस से परहेज़ करते हैं, या औपचारिक प्रार्थनाएँ करते हैं; कलीसिया और पिताओं की आज्ञाओं के विषय में ऊँचे स्वर में बातें करते हुए, और उन बातों की तिनके भर भी परवाह न करते हुए जो हमारे सच्चे विश्वास से सम्बन्धित हैं। ये दोनों पक्ष स्पष्ट रूप से दोषी हैं, क्योंकि जो बातें भारी और उद्धार के लिए आवश्यक हैं उनकी उपेक्षा करते हुए, वे उन बातों के विषय में शोर मचाकर झगड़ते हैं जो भारहीन और अनावश्यक हैं।

प्रेरित पौलुस कितना अधिक ठीक हमें बीच के मार्ग पर चलना सिखाता है, दोनों अतियों को दोषी ठहराते हुए और यह कहते हुए, "खाने वाला न खाने वाले को तुच्छ न जाने, और न खाने वाला खाने वाले पर दोष न लगाए" (रोमियों 14:3)! तुम यहाँ देखते हो कि प्रेरित उन्हें कैसे दोष देता है जो धार्मिक भावना से नहीं, वरन् केवल तिरस्कार के कारण विधि-सम्बन्धी पालनों की उपेक्षा करते और उनकी निन्दा करते हैं, और उन्हें सिखाता है कि वे तुच्छ न जानें, क्योंकि यह "ज्ञान घमण्ड उत्पन्न करता है।" फिर, वह इन बातों के हठी समर्थकों को सिखाता है कि वे अपने विरोधियों पर दोष न लगाएँ। क्योंकि कोई भी पक्ष दूसरे के प्रति वह प्रेम नहीं रखता जो उन्नति करता है। इस विषय में हमें पवित्रशास्त्र की सुननी चाहिए, जो हमें सिखाता है कि हम न दाहिनी ओर मुड़ें न बाईं ओर, वरन् प्रभु के उन सीधे उपदेशों का पालन करें जो हृदय को आनन्दित करते हैं। क्योंकि जैसे कोई मनुष्य केवल इसलिए धर्मी नहीं कि वह कर्मों और विधि-संस्कारों की सेवा करता और उनमें लीन रहता है, वैसे ही वह केवल इसलिए भी धर्मी नहीं गिना जाएगा कि वह उनकी उपेक्षा करता और उन्हें तुच्छ जानता है।

मसीह के विश्वास के द्वारा हम कर्मों से नहीं, वरन् कर्मों पर विश्वास से स्वतन्त्र किए जाते हैं, अर्थात् मूर्खता से कर्मों के द्वारा धर्मी ठहराए जाने की खोज करने की ढिठाई से। विश्वास हमारे विवेकों को छुड़ाता है, उन्हें सीधा करता है, और उन्हें सुरक्षित रखता है, क्योंकि उसके द्वारा हम इस सत्य को पहचानते हैं कि धर्मी ठहराया जाना हमारे कर्मों पर निर्भर नहीं, यद्यपि भले काम न तो अनुपस्थित हो सकते हैं और न होने चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे हम भोजन और पेय और इस नश्वर देह के सब कार्यों के बिना नहीं रह सकते। फिर भी हमारा धर्मी ठहराया जाना उन पर नहीं, वरन् विश्वास पर आधारित है; और फिर भी इस कारण उन्हें तुच्छ नहीं जाना जाना चाहिए या उनकी उपेक्षा नहीं की जानी चाहिए। इस प्रकार इस संसार में हम इस शारीरिक जीवन की आवश्यकताओं से विवश हैं; परन्तु इसके द्वारा हम धर्मी नहीं ठहराए जाते। "मेरा राज्य यहाँ का नहीं, न इस संसार का है," मसीह कहता है; परन्तु वह यह नहीं कहता, "मेरा राज्य यहाँ नहीं, न इस संसार में है।" पौलुस भी कहता है, "यद्यपि हम शरीर में चलते-फिरते हैं, तौभी शरीर के अनुसार नहीं लड़ते" (2 कुरिन्थियों 10:3), और "मैं शरीर में अब जो जीवन जीता हूँ वह परमेश्वर के पुत्र के विश्वास से जीता हूँ" (गलातियों 2:20)। इस प्रकार कर्मों और विधियों में हमारा करना, जीना और होना इस जीवन की आवश्यकताओं से, और अपनी देहों पर शासन करने के उद्देश्य से होता है; परन्तु फिर भी हम इन बातों के द्वारा नहीं, वरन् परमेश्वर के पुत्र के विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाते हैं।

इसलिए मसीही को बीच के मार्ग पर चलना चाहिए, और मनुष्यों की इन दो श्रेणियों को अपनी आँखों के सामने रखना चाहिए। उसकी भेंट कठोर और हठी विधिवादियों से हो सकती है, जो बहरे नागों के समान स्वतन्त्रता के सत्य को सुनने से इन्कार करते हैं, और अपनी विधियों का गुणगान करते, उनकी आज्ञा देते और उन्हें हम पर थोपते हैं, मानो वे विश्वास के बिना हमें धर्मी ठहरा सकती हों। ऐसे ही प्राचीन काल के यहूदी थे, जो भला करने के लिए समझना नहीं चाहते थे। इन मनुष्यों का हमें विरोध करना चाहिए, जो वे करते हैं उसका ठीक उलटा करना चाहिए, और उन्हें ठोकर खिलाने का साहस करना चाहिए, ऐसा न हो कि अपनी इस अधर्मी धारणा से वे अपने साथ बहुतों को धोखा दें। इन मनुष्यों की आँखों के सामने विश्वास की स्वतन्त्रता के पक्ष में मांस खाना, उपवास तोड़ना, और वे काम करना उचित है जिन्हें वे सबसे बड़े पाप मानते हैं। हमें उनके विषय में कहना चाहिए, "उन्हें जाने दो; वे अन्धे मार्ग दिखाने वाले हैं, अन्धों के" (मत्ती 15:14)। इसी प्रकार पौलुस ने भी तीतुस का खतना होने नहीं दिया, यद्यपि ये लोग इस पर ज़ोर देते थे; और मसीह ने प्रेरितों का बचाव किया, जिन्होंने सब्त के दिन अनाज की बालें तोड़ी थीं; और ऐसे ही बहुत से उदाहरण हैं।

या फिर हमारी भेंट सीधे-सादे और अनजान लोगों से हो सकती है, जो विश्वास में निर्बल हैं, जैसा प्रेरित उन्हें कहता है, जो अभी तक विश्वास की उस स्वतन्त्रता को समझने में असमर्थ हैं, चाहे वे ऐसा करना चाहें भी। इन्हें हमें छोड़ देना चाहिए, ऐसा न हो कि वे ठोकर खाएँ। हमें उनकी निर्बलता को तब तक सहना चाहिए जब तक उन्हें और पूरी रीति से शिक्षा न मिल जाए। क्योंकि जब ये लोग कठोर दुष्टता से नहीं, केवल विश्वास की निर्बलता से ऐसा करते हैं, तो उन्हें ठोकर खिलाने से बचने के लिए हमें उपवास रखने चाहिए और वे अन्य काम करने चाहिए जिन्हें वे आवश्यक समझते हैं। यह हमसे प्रेम माँगता है, जो किसी की हानि नहीं करता, वरन् सब मनुष्यों की सेवा करता है। इन लोगों का यह दोष नहीं कि वे निर्बल हैं, वरन् उनके पास्टरों का है, जिन्होंने अपनी परम्पराओं के फन्दों और हथियारों से उन्हें बन्धन में डाल दिया है और उनके प्राणों को घायल किया है, जबकि उन्हें विश्वास और स्वतन्त्रता की शिक्षा के द्वारा स्वतन्त्र और चंगा किया जाना चाहिए था। इसी प्रकार प्रेरित कहता है, "यदि भोजन मेरे भाई को ठोकर खिलाए, तो मैं कभी किसी रीति से मांस न खाऊँगा" (1 कुरिन्थियों 8:13); और फिर, "मैं जानता हूँ, और प्रभु यीशु से मुझे निश्चय हुआ है, कि कोई वस्तु अपने आप से अशुद्ध नहीं; परन्तु जो उसको अशुद्ध समझता है, उसके लिए अशुद्ध है। उस मनुष्य के लिए बुरा है जिसको उसके भोजन करने से ठोकर लगती है" (रोमियों 14:14, 20)।

इस प्रकार, यद्यपि हमें परम्परा के उन शिक्षकों का साहसपूर्वक विरोध करना चाहिए, और यद्यपि महायाजकों के नियम, जिनके द्वारा वे परमेश्वर के लोगों पर आक्रमण करते हैं, कड़ी फटकार के योग्य हैं, फिर भी हमें उस डरपोक भीड़ को छोड़ देना चाहिए, जो उन अधर्मी अत्याचारियों के नियमों से बन्दी बनाई गई है, जब तक कि वे स्वतन्त्र न किए जाएँ। भेड़ियों के विरुद्ध बलपूर्वक लड़ो, परन्तु भेड़ों के पक्ष में, भेड़ों के विरुद्ध नहीं। और यह तुम नियमों और नियम बनाने वालों के विरुद्ध बोलते हुए, और फिर भी साथ ही निर्बलों के साथ इन नियमों का पालन करते हुए कर सकते हो, ऐसा न हो कि वे ठोकर खाएँ, जब तक कि वे स्वयं अत्याचार को पहचान न लें, और अपनी स्वतन्त्रता को समझ न लें। यदि तुम अपनी स्वतन्त्रता का उपयोग करना चाहते हो, तो गुप्त रूप से करो, जैसा पौलुस कहता है, "तेरा जो विश्वास हो, उसे परमेश्वर के सामने अपने ही मन में रख" (रोमियों 14:22)। परन्तु सावधान रहो कि निर्बलों की उपस्थिति में उसका उपयोग न करो। दूसरी ओर, अत्याचारियों और हठी विरोधियों की उपस्थिति में, उनकी परवाह न करते हुए, और अत्यन्त दृढ़ता के साथ अपनी स्वतन्त्रता का उपयोग करो, ताकि वे भी समझें कि वे अत्याचारी हैं, और उनके नियम धर्मी ठहराए जाने के लिए व्यर्थ हैं, वरन् कि उन्हें ऐसे नियम स्थापित करने का कोई अधिकार नहीं था।

अतः जब हम इस संसार में विधियों और कर्मों के बिना नहीं रह सकते, जब युवावस्था के उष्ण और अनुभवहीन समय को ऐसे बन्धनों के द्वारा रोके और सुरक्षित रखे जाने की आवश्यकता है, और जब हर एक इन बातों पर ध्यान देकर अपनी देह को वश में रखने के लिए बाध्य है, तो मसीह के सेवक को इन सब बातों में मसीह के लोगों पर शासन करने और उन्हें सिखाने में ऐसा विवेकी और विश्वासयोग्य होना चाहिए कि उनके बीच कोई कड़वी जड़ फूटकर न उगे, और उसके द्वारा बहुत से अशुद्ध न हो जाएँ, जैसी पौलुस ने इब्रानियों को चेतावनी दी; अर्थात् ताकि वे विश्वास न खो दें, और धर्मी ठहराए जाने के साधन के रूप में कर्मों पर विश्वास के द्वारा अशुद्ध होने न लगें। यह ऐसी बात है जो सहज ही हो जाती है, और बहुतों को अशुद्ध कर देती है, जब तक कि कर्मों के साथ-साथ विश्वास की निरन्तर शिक्षा न दी जाए। इस बुराई से बचना असम्भव है, जब विश्वास के विषय में चुप्पी साध ली जाती है, और केवल मनुष्यों की विधियाँ सिखाई जाती हैं, जैसा अब तक हमारे महायाजकों की महामारी-भरी, अधर्मी और प्राण-नाशक परम्पराओं और हमारे धर्मविज्ञानियों की सम्मतियों के द्वारा किया गया है। इन फन्दों के द्वारा असंख्य प्राण नरक में खींच लिए गए हैं, ताकि तुम मसीह-विरोधी के काम को पहचान सको।

संक्षेप में, जैसे धन के बीच दरिद्रता, व्यापार के बीच ईमानदारी, सम्मानों के बीच नम्रता, भोजों के बीच संयम, सुख-विलासों के बीच पवित्रता संकट में रहती है, वैसे ही विधियों के बीच विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराया जाना संकट में रहता है। सुलैमान कहता है, "क्या हो सकता है कि कोई अपनी छाती पर आग रख ले, और उसके कपड़े न जलें?" (नीतिवचन 6:27)। और फिर भी जैसे हमें धन, व्यापार, सम्मानों, सुख-विलासों और भोजों के बीच रहना पड़ता है, वैसे ही विधियों के बीच भी, अर्थात् संकटों के बीच। जैसे छोटे बालकों को सबसे अधिक आवश्यकता होती है कि लड़कियों की गोद में और उनकी देखभाल से उनका पालन-पोषण हो, ताकि वे मर न जाएँ, और फिर भी जब वे बड़े हो जाते हैं, तो लड़कियों के बीच रहने में उनके उद्धार के लिए संकट होता है, वैसे ही अनुभवहीन और उत्साही युवकों को विधियों की बाड़ों से, चाहे वे लोहे की ही क्यों न हों, भीतर रखे और रोके जाने की आवश्यकता है, ऐसा न हो कि उनके निर्बल मन सिर के बल दुर्गुण में जा गिरें। और फिर भी उनके लिए यह विश्वास करते रहना मृत्यु होगी कि वे इन बातों के द्वारा धर्मी ठहराए जा सकते हैं। वरन् उन्हें यह सिखाया जाना चाहिए कि उन्हें इस प्रकार बन्द इस उद्देश्य से नहीं किया गया कि वे इस रीति से धर्मी ठहराए जाएँ या पुण्य कमाएँ, वरन् इसलिए कि वे अनुचित काम करने से बचें, और उस धार्मिकता में, जो विश्वास से है, अधिक सरलता से शिक्षा पाएँ, जिसे युवावस्था का उतावला स्वभाव तब तक सहन नहीं करता जब तक उसे अंकुश में न रखा जाए।

अतः मसीही जीवन में विधियों को किसी और दृष्टि से नहीं देखा जाना चाहिए, सिवाय उस दृष्टि के जिससे राजमिस्त्री और कारीगर निर्माण या काम की उन तैयारियों को देखते हैं, जो स्थायी होने या अपने आप में कुछ होने के विचार से नहीं बनाई जातीं, वरन् केवल इसलिए कि उनके बिना न कोई निर्माण हो सकता है न कोई काम। जब ढाँचा पूरा हो जाता है, तो उन्हें हटा दिया जाता है। यहाँ तुम देखते हो कि हम इन तैयारियों को तुच्छ नहीं जानते, वरन् उन्हें सर्वोच्च मूल्य देते हैं; हम उन पर विश्वास को तुच्छ जानते हैं, क्योंकि कोई नहीं सोचता कि वे एक वास्तविक और स्थायी ढाँचा हैं। यदि कोई इतना प्रत्यक्ष रूप से पागल हो कि जीवन में उसका इसके सिवा कोई और उद्देश्य न हो कि वह हर सम्भव व्यय, परिश्रम और लगन के साथ इन तैयारियों को खड़ा करता रहे, जबकि वह स्वयं ढाँचे के विषय में कभी न सोचे, वरन् इन व्यर्थ तैयारियों और टेकों से ही प्रसन्न हो और उन पर घमण्ड करे, तो क्या हम सब उसके पागलपन पर तरस न खाएँगे और न सोचेंगे कि इस प्रकार फेंक दी गई लागत से कोई बड़ा भवन खड़ा किया जा सकता था?

इसी प्रकार हम भी कर्मों और विधियों को तुच्छ नहीं जानते--वरन् हम उन्हें सर्वोच्च मूल्य देते हैं; परन्तु हम कर्मों पर उस विश्वास को तुच्छ जानते हैं, जिसे किसी को सच्ची धार्मिकता नहीं समझना चाहिए, जैसा वे कपटी करते हैं जो अपना सारा जीवन कर्मों के पीछे लगाकर गँवा देते हैं, और फिर भी उस तक कभी नहीं पहुँचते जिसके लिए कर्म किए जाते हैं। जैसा प्रेरित कहता है, वे "सदा सीखते तो रहते हैं, पर सत्य की पहचान तक कभी नहीं पहुँचते" (2 तीमुथियुस 3:7)। वे बनाना चाहते प्रतीत होते हैं, तैयारियाँ करते हैं, और फिर भी कभी बनाते नहीं; और इस प्रकार वे भक्ति के दिखावे में बने रहते हैं, परन्तु उसकी शक्ति तक कभी नहीं पहुँचते।

इस बीच वे इस उत्साहपूर्ण प्रयास से अपने आप को प्रसन्न करते हैं, और उन सब दूसरों पर दोष लगाने का साहस भी करते हैं जिन्हें वे कर्मों के ऐसे चमकीले प्रदर्शन से सजा हुआ नहीं देखते; जबकि, यदि वे विश्वास से भरे होते, तो उसी लागत से, जिसे वे अब परमेश्वर के वरदानों के दुरुपयोग में नष्ट करते हैं, वे अपने और दूसरों के उद्धार के लिए बड़े काम कर सकते थे। परन्तु क्योंकि मानवीय स्वभाव और स्वाभाविक बुद्धि, जैसा वे उसे कहते हैं, स्वभाव से ही अन्धविश्वासी हैं, और यह मानने में तत्पर हैं कि उनके सामने रखे गए किन्हीं भी नियमों या कर्मों के द्वारा धर्मी ठहराया जाना प्राप्त किया जा सकता है, और क्योंकि सब सांसारिक नियम बनाने वालों की रीति के द्वारा भी स्वभाव इसी विचार में अभ्यस्त और दृढ़ किया जाता है, इसलिए वह अपनी शक्ति से कभी कर्मों के इस बन्धन से अपने आप को स्वतन्त्र नहीं कर सकता, और विश्वास की स्वतन्त्रता की पहचान तक नहीं पहुँच सकता।

इसलिए हमें प्रार्थना करने की आवश्यकता है कि परमेश्वर हमारी अगुवाई करे और हमें परमेश्वर से सिखाए हुए बनाए, अर्थात् परमेश्वर से सीखने को तैयार; और स्वयं, जैसी उसने प्रतिज्ञा की है, अपनी व्यवस्था हमारे हृदयों पर लिखे; नहीं तो हमारे लिए कोई आशा नहीं। क्योंकि जब तक वह स्वयं हमें भीतर से यह भेद में छिपी बुद्धि न सिखाए, तब तक स्वभाव इसे दोषी ठहराए बिना और विधर्मी ठहराए बिना नहीं रह सकता। वह इससे ठोकर खाता है, और यह उसे मूर्खता प्रतीत होती है, जैसा हम देखते हैं कि प्राचीन काल में भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों के विषय में हुआ, और जैसा अन्धे और अधर्मी महायाजक अपने चाटुकारों के साथ अब मेरे विषय में और मेरे जैसे लोगों के विषय में करते हैं, जिन पर, हमारे साथ-साथ, परमेश्वर अन्ततः दया करे, और उन पर अपने मुख का प्रकाश चमकाए, ताकि हम पृथ्वी पर उसके मार्ग को और सब जातियों में उसके उद्धार करने वाले स्वास्थ्य को जानें, जो सदा सर्वदा धन्य है। आमीन। प्रभु के वर्ष MDXX (1520) में।

यह दस्तावेज़ कैल्विन कॉलेज की क्रिश्चियन क्लासिक्स ईथीरियल लाइब्रेरी, http://www.ccel.org से है, जो ThML स्रोत से माँग पर तैयार किया गया है।