ईसाई स्वतंत्रता के संबंध में

ईसाई स्वतंत्रता के विषय में: कई लोगों को ईसाई धर्म एक सरल विषय लगता है; बल्कि, कई लोग तो इसे सामाजिक सद्गुणों में भी गिनते हैं; और वे ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि उन्होंने इसका प्रत्यक्ष अनुभव नहीं किया है और न ही इसकी प्रभावकारिता को महसूस किया है। क्योंकि जो व्यक्ति कभी कष्टों के सामर्थ्य में इसके सार को न चखे, वह इसके बारे में अच्छी तरह लिख नहीं सकता या सही ढंग से लिखी गई बातों को अच्छी तरह समझ नहीं सकता; जबकि जिसने इसका थोड़ा-बहुत भी अनुभव किया है, वह इसके बारे में पर्याप्त रूप से लिख, बोल, सोच या सुन नहीं सकता। क्योंकि यह एक जीवंत स्रोत है, जो अनन्त जीवन की ओर बहता है, जैसा कि यीशु मसीह ने यूहन्ना चतुर्थ में कहा है।

अब, यद्यपि मैं अपनी समृद्धि का बखान नहीं कर सकता, और यद्यपि मैं जानता हूँ कि मेरे पास कितना कम संसाधन है, फिर भी मुझे आशा है कि अनेक प्रलोभनों से पीड़ित होने के बाद, मैंने विश्वास की एक छोटी सी बूंद प्राप्त कर ली है, और मैं इस विषय पर, यदि अधिक सुरुचिपूर्ण ढंग से नहीं, तो निश्चित रूप से उन शाब्दिक और अति सूक्ष्म तर्ककर्ताओं की तुलना में अधिक दृढ़ता से बात कर सकता हूँ, जिन्होंने अब तक अपने ही शब्दों को समझे बिना इस पर चर्चा की है। इसलिए, अज्ञानियों के लिए एक सरल मार्ग प्रशस्त करने के लिए—जिनकी सेवा करने का ही मैं प्रयास कर रहा हूँ—मैं सर्वप्रथम आध्यात्मिक स्वतंत्रता और दासता के विषय में ये दो प्रस्ताव रखता हूँ:— एक ईसाई व्यक्ति सभी का सबसे स्वतंत्र स्वामी है, और किसी के अधीन नहीं है; एक ईसाई व्यक्ति सभी का सबसे आज्ञाकारी सेवक है, और सभी के अधीन है।

हालांकि ये कथन विरोधाभासी प्रतीत होते हैं, फिर भी, जब इनमें सामंजस्य पाया जाता है, तो ये मेरे उद्देश्य के लिए उत्तम सिद्ध होते हैं। ये दोनों ही कथन स्वयं पौलुस के हैं, जो कहते हैं, "यद्यपि मैं सब मनुष्यों से स्वतंत्र हूँ, तो भी मैंने अपने आप को सब का दास बना लिया है" (1 कुरिन्थियों 9:19), और "किसी का कुछ भी उधार न रखो, सिवाय एक दूसरे से प्रेम करने के" (रोमियों 13:8)। प्रेम अपने स्वभाव से ही कर्तव्यपरायण और प्रिय के प्रति आज्ञाकारी होता है। इस प्रकार, मसीह, यद्यपि समस्त वस्तुओं का स्वामी था, फिर भी स्त्री से जन्मा; व्यवस्था के अधीन जन्मा; एक ही समय में स्वतंत्र और दास; एक ही समय में परमेश्वर के स्वरूप में और दास के स्वरूप में।

आइए इस विषय को एक गहन और जटिल सिद्धांत के आधार पर समझें। मनुष्य दो प्रकार के स्वभावों से बना है: आध्यात्मिक और शारीरिक। आध्यात्मिक स्वभाव, जिसे आत्मा कहते हैं, के संदर्भ में मनुष्य को आध्यात्मिक, आंतरिक, नया मनुष्य कहा जाता है; वहीं शारीरिक स्वभाव, जिसे देह कहते हैं, के संदर्भ में मनुष्य को देहधारी, बाहरी, पुराना मनुष्य कहा जाता है। प्रेरित इस विषय में कहते हैं: "यद्यपि हमारा बाहरी शरीर नाश हो जाता है, तो भी हमारा आंतरिक शरीर प्रतिदिन नवगठित होता रहता है" (2 कुरिन्थियों 4:16)। इस विविधता का परिणाम यह है कि शास्त्रों में एक ही मनुष्य के विषय में परस्पर विरोधी कथन मिलते हैं, क्योंकि एक ही मनुष्य में ये दोनों स्वभाव एक दूसरे के विपरीत हैं; देह आत्मा के विरुद्ध वासना करती है, और आत्मा देह के विरुद्ध (गलातियों 5:17)।

हम सर्वप्रथम आंतरिक मनुष्य के विषय पर विचार करते हैं, ताकि हम यह समझ सकें कि किस प्रकार मनुष्य धर्मी, स्वतंत्र और सच्चा ईसाई बनता है; अर्थात् एक आध्यात्मिक, नया और आंतरिक मनुष्य। यह निश्चित है कि बाहरी वस्तुओं में से कोई भी, चाहे उन्हें किसी भी नाम से पुकारा जाए, ईसाई धर्मपरायणता या स्वतंत्रता उत्पन्न करने में कोई भूमिका नहीं निभाती, और न ही अधर्म या दासता उत्पन्न करती है। इसे एक सरल तर्क से सिद्ध किया जा सकता है।

शरीर का स्वस्थ, स्वतंत्र और जीवंत होना, मनचाहा खाना-पीना और कर्म करना आत्मा को क्या लाभ पहुंचा सकता है, जबकि हर प्रकार के दुर्गुणों में लिप्त सबसे दुष्ट व्यक्ति भी इन मामलों में समृद्ध होते हैं? फिर, अस्वस्थता, बंधन, भूख, प्यास या कोई अन्य बाहरी बुराई आत्मा को क्या हानि पहुंचा सकती है, जबकि सबसे धर्मनिष्ठ और शुद्ध अंतरात्मा वाले व्यक्ति भी इन चीजों से व्याकुल होते हैं? इन दोनों ही स्थितियों का आत्मा की स्वतंत्रता या दासता से कोई संबंध नहीं है।

अतः शरीर को पवित्र वस्त्रों से सुशोभित करना, पवित्र स्थानों में निवास करना, पवित्र अनुष्ठानों में संलग्न रहना, प्रार्थना करना, उपवास करना और कुछ विशेष प्रकार के मांस से परहेज करना, या शरीर के द्वारा और शरीर में किए जा सकने वाले किसी भी कार्य को करना व्यर्थ है। आत्मा की मुक्ति और स्वतंत्रता के लिए कुछ अत्यंत भिन्न आवश्यक होगा, क्योंकि जिन बातों का मैंने उल्लेख किया है, वे कोई भी अधर्मी व्यक्ति कर सकता है, और इन बातों के प्रति श्रद्धा से केवल पाखंडी ही उत्पन्न होते हैं। दूसरी ओर, शरीर को अपवित्र वस्त्रों से सुशोभित करना, अपवित्र स्थानों में निवास करना, सामान्य रूप से खाना-पीना, ज़ोर से प्रार्थना न करना और पाखंडियों द्वारा किए जाने वाले उपरोक्त सभी कार्यों को न करना आत्मा को बिल्कुल भी हानि नहीं पहुँचाएगा।

और, सब कुछ त्याग देना, यहाँ तक कि चिंतन, ध्यान और आत्मा के प्रयासों से किए जा सकने वाले सभी कार्य भी व्यर्थ हैं। जीवन, मुक्ति और मसीही स्वतंत्रता के लिए केवल एक ही चीज़ आवश्यक है; और वह है परमेश्वर का पवित्रतम वचन, मसीह का सुसमाचार, जैसा कि वह कहते हैं, "मैं पुनरुत्थान और जीवन हूँ; जो मुझ पर विश्वास करता है वह अनन्त मृत्यु नहीं मरेगा" (यूहन्ना 11:25), और यह भी, "यदि पुत्र तुम्हें स्वतंत्र करेगा, तो तुम निश्चय ही स्वतंत्र हो जाओगे" (यूहन्ना 8:36), और, "मनुष्य केवल रोटी से ही नहीं, बल्कि परमेश्वर के मुख से निकलने वाले प्रत्येक वचन से जीवित रहेगा" (मत्ती 4:4)।

अत: आइए हम इस बात को निश्चित और दृढ़ता से मान लें कि आत्मा परमेश्वर के वचन के सिवा किसी भी चीज़ के बिना नहीं रह सकती, जिसके बिना उसकी कोई भी आवश्यकता पूरी नहीं होती। परन्तु वचन पाकर आत्मा समृद्ध हो जाती है और उसे किसी चीज़ की कमी नहीं होती, क्योंकि वह जीवन, सत्य, प्रकाश, शांति, औचित्य, उद्धार, आनंद, स्वतंत्रता, ज्ञान, सद्गुण, अनुग्रह, महिमा और हर अच्छी चीज़ का वचन है। इसी कारण भविष्यवक्ता एक पूरे भजन (भजन संहिता 19) में और अनेक अन्य स्थानों पर भी, इतनी व्यथाओं और शब्दों के साथ परमेश्वर के वचन के लिए आहें भरते हैं और उससे प्रार्थना करते हैं।

फिर भी, परमेश्वर के क्रोध का इससे बड़ा क्रूर प्रहार और कोई नहीं है जब वह अपने वचनों को सुनने का अकाल भेजता है (आमोस 8:11), ठीक वैसे ही जैसे उसकी ओर से अपने वचन को भेजने से बड़ा कोई अनुग्रह नहीं है, जैसा कि कहा गया है, "उसने अपना वचन भेजा और उन्हें चंगा किया, और उन्हें उनके विनाशों से बचाया" (भजन संहिता 17:20)। मसीह को वचन के सिवा किसी और कार्य के लिए नहीं भेजा गया था; और प्रेरितों का क्रम, बिशपों का क्रम, और पुरोहितों का पूरा समूह, वचन की सेवा के सिवा किसी और उद्देश्य के लिए नहीं बुलाया और स्थापित किया गया है।

लेकिन आप पूछेंगे, यह शब्द क्या है, और इसका उपयोग किस प्रकार किया जाना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर के इतने सारे शब्द हैं? मैं उत्तर देता हूँ, प्रेरित पौलुस (रोमियों 1) इसकी व्याख्या करते हैं, अर्थात् परमेश्वर का सुसमाचार, उनके पुत्र के विषय में, जो देहधारी हुए, दुख भोगे, जी उठे और पवित्र आत्मा के द्वारा महिमावान हुए, जो पवित्र करने वाला है। मसीह का प्रचार करना आत्मा को पोषण देना, उसे धर्मी ठहराना, उसे मुक्त करना और उसका उद्धार करना है, यदि वह प्रचार पर विश्वास करे। क्योंकि केवल विश्वास और परमेश्वर के वचन का प्रभावी उपयोग ही उद्धार लाता है। "यदि तू अपने मुख से प्रभु यीशु को स्वीकार करे, और अपने हृदय में विश्वास करे कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जिलाया है, तो तू उद्धार पाएगा" (रोमियों 10:9); और फिर, "मसीह व्यवस्था का अंत है, ताकि विश्वास करने वाले हर एक के लिए धर्म हो" (रोमियों 10:4), और "धर्मी विश्वास से जीवित रहेगा" (रोमियों 11:17)। क्योंकि परमेश्वर का वचन किसी भी कर्म से ग्रहण और आदर नहीं पाता, केवल विश्वास से ही। अतः यह स्पष्ट है कि जिस प्रकार आत्मा को जीवन और धार्मिकता के लिए केवल वचन की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार वह केवल विश्वास से ही धार्मिक सिद्ध होती है, न कि किसी कर्म से। क्योंकि यदि वह किसी अन्य साधन से धार्मिक सिद्ध हो सकती, तो उसे वचन की आवश्यकता ही न होती, और फलस्वरूप विश्वास की भी नहीं।

लेकिन यह विश्वास कर्मों के साथ बिल्कुल भी मेल नहीं खा सकता; यानी, यदि आप यह सोचते हैं कि आप अपने कर्मों के बल पर धर्मी ठहराए जा सकते हैं, चाहे वे कर्म कुछ भी हों। क्योंकि यह दो मतों के बीच डगमगाने जैसा होगा, बाल की पूजा करना और उसके हाथ चूमना, जो कि एक बहुत बड़ा पाप है, जैसा कि अय्यूब कहते हैं। इसलिए, जब आप विश्वास करना शुरू करते हैं, तो आप उसी समय यह भी जान जाते हैं कि आपके भीतर जो कुछ भी है वह पूरी तरह से दोषी, पापी और दंडनीय है, जैसा कि इस कथन में कहा गया है, "सबने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से वंचित हो गए हैं" (रोमियों 3:23), और यह भी: "कोई धर्मी नहीं है, एक भी नहीं; वे सब मार्ग से भटक गए हैं; वे सब मिलकर निष्फल हो गए हैं: कोई भी भलाई करने वाला नहीं है, एक भी नहीं" (रोमियों 3:10-12)। जब आप यह जान लेंगे, तो आप समझ जाएंगे कि मसीह आपके लिए आवश्यक है, क्योंकि उसने आपके लिए दुख सहा और पुनर्जीवित हुआ, ताकि उस पर विश्वास करके आप इस विश्वास के द्वारा एक नए मनुष्य बन सकें, आपके सभी पाप क्षमा हो जाएं, और आप दूसरे के गुणों से, अर्थात् केवल मसीह के गुणों से धर्मी ठहराए जाएं।

तब से यह विश्वास केवल भीतरी मनुष्य में ही राज कर सकता है, जैसा कि कहा गया है, "मनुष्य हृदय से धार्मिकता की ओर विश्वास करता है" (रोमियों 10:10); और चूंकि केवल यही विश्वास धर्मी ठहराता है, यह स्पष्ट है कि किसी भी बाहरी कार्य या परिश्रम से भीतरी मनुष्य धर्मी नहीं ठहराया जा सकता, मुक्त नहीं किया जा सकता और उद्धार नहीं पाया जा सकता; और किसी भी कर्म का उससे कोई संबंध नहीं है। इसलिए, दूसरी ओर, वह केवल अधर्म और हृदय के अविश्वास के कारण ही दोषी और पाप का दास बनता है, निंदा का पात्र होता है, न कि किसी बाहरी पाप या कर्म के कारण। अतः प्रत्येक ईसाई का पहला कर्तव्य कर्मों पर निर्भरता को त्याग देना और केवल अपने विश्वास को ही अधिकाधिक मजबूत करना होना चाहिए, और इसके द्वारा कर्मों के ज्ञान में नहीं, बल्कि मसीह यीशु के ज्ञान में वृद्धि करना होना चाहिए, जिसने उसके लिए दुख सहा और पुनर्जीवित हुआ, जैसा कि पतरस सिखाता है (1 पतरस 5): जब वह किसी अन्य कर्म को ईसाई कर्म नहीं मानता। इस प्रकार, जब यहूदियों ने मसीह से पूछा कि उन्हें क्या करना चाहिए जिससे वे परमेश्वर के कार्य कर सकें, तो मसीह ने उन अनेक कार्यों को अस्वीकार कर दिया, जिनसे उन्होंने देखा कि वे घमंड कर रहे थे, और उन्हें केवल एक ही बात की आज्ञा दी, "यह परमेश्वर का कार्य है: कि तुम उस पर विश्वास करो जिसे उसने भेजा है, क्योंकि परमेश्वर पिता ने उस पर मुहर लगा दी है" (यूहन्ना 6:27, 29)।

इसलिए मसीह में सच्चा विश्वास एक अतुलनीय खजाना है, जो सार्वभौमिक उद्धार लाता है और सभी बुराइयों से बचाता है, जैसा कि कहा गया है, "जो विश्वास करता है और बपतिस्मा लेता है, वह बचाया जाएगा; परन्तु जो विश्वास नहीं करता, वह दोषी ठहराया जाएगा" (मरकुस 16:16)। यशायाह ने इस खजाने को देखते हुए भविष्यवाणी की, "निर्धारित विनाश धार्मिकता से भर जाएगा। क्योंकि सेनाओं का प्रभु परमेश्वर देश के बीच में एक निश्चित विनाश करेगा" (यशायाह 10:22, 23)। मानो वह कह रहा हो, "विश्वास, जो व्यवस्था की संक्षिप्त और पूर्ण पूर्ति है, विश्वास करने वालों को ऐसी धार्मिकता से भर देगा कि उन्हें धर्मी ठहराए जाने के लिए किसी और चीज की आवश्यकता नहीं होगी।" इसी प्रकार, पौलुस भी कहता है, "क्योंकि मनुष्य हृदय से धार्मिकता के लिए विश्वास करता है" (रोमियों 10:10)।

लेकिन आप पूछेंगे कि यह कैसे संभव है कि केवल विश्वास ही हमें मुक्ति दिलाता है और कर्मों के बिना ही इतनी सारी अच्छी चीजों का खजाना प्रदान करता है, जबकि शास्त्रों में इतने सारे कर्म, अनुष्ठान और नियम निर्धारित हैं? मैं उत्तर देता हूँ, सबसे पहले मेरी कही बात को ध्यान में रखें: कि केवल विश्वास ही हमें मुक्ति दिलाता है, बिना कर्मों के, जैसा कि मैं नीचे और अधिक स्पष्ट रूप से समझाऊँगा।

इस बीच यह ध्यान देने योग्य है कि परमेश्वर का संपूर्ण पवित्रशास्त्र दो भागों में विभाजित है: उपदेश और प्रतिज्ञाएँ। उपदेश हमें निश्चित रूप से अच्छाई सिखाते हैं, लेकिन जो वे सिखाते हैं उसे तुरंत अमल में लाना आवश्यक नहीं है। क्योंकि वे हमें यह तो दिखाते हैं कि हमें क्या करना चाहिए, लेकिन उसे करने की शक्ति नहीं देते। फिर भी, उनका उद्देश्य मनुष्य को स्वयं को पहचानने में सक्षम बनाना था, ताकि उनके माध्यम से वह अच्छाई करने में अपनी अक्षमता को जान सके और अपनी शक्ति से निराश हो सके। इसी कारण इन्हें पुराना नियम कहा जाता है, और वास्तव में ऐसा ही है।

उदाहरण के लिए, "लालच न करो" एक ऐसा उपदेश है जिससे हम सभी पाप के बोध से मुक्त हो जाते हैं, क्योंकि मनुष्य चाहे कितना भी प्रयास कर ले, लालच से बच नहीं सकता। इसलिए, इस उपदेश का पालन करने और लालच न करने के लिए, उसे स्वयं से निराश होना पड़ता है और किसी और से वह सहायता प्राप्त करनी पड़ती है जो उसे स्वयं में नहीं मिल सकती; जैसा कि कहा गया है, "हे इस्राएल, तूने अपने आप को नष्ट कर लिया है; परन्तु मुझमें ही तेरी सहायता है" (होशे 13:9)। अब जो इस एक उपदेश द्वारा किया जाता है, वही सभी उपदेशों द्वारा किया जाता है; क्योंकि सभी उपदेशों का पालन करना हमारे लिए समान रूप से असंभव है।

अब जब किसी व्यक्ति को उपदेशों के माध्यम से अपनी ही अक्षमता का ज्ञान हो जाता है, और वह इस बात को लेकर चिंतित हो जाता है कि वह किस प्रकार से कानून का पालन कर सकता है—क्योंकि कानून का पालन होना ही चाहिए, ताकि उसका एक भी अंश व्यर्थ न हो, अन्यथा वह निश्चित रूप से दोषी ठहराया जाएगा—तब, वास्तव में अपमानित और अपनी ही दृष्टि में तुच्छ हो जाने पर, उसे अपने भीतर औचित्य और मुक्ति का कोई सहारा नहीं मिलता।

फिर पवित्रशास्त्र का दूसरा भाग आता है, परमेश्वर के वादे, जो परमेश्वर की महिमा का बखान करते हैं और कहते हैं, "यदि तुम व्यवस्था का पालन करना चाहते हो, और व्यवस्था के अनुसार लालच न करना चाहते हो, तो मसीह पर विश्वास करो, जिसमें तुम्हें अनुग्रह, धार्मिकता, शांति और स्वतंत्रता का वादा किया गया है।" ये सब बातें तुम्हें विश्वास करने पर मिलेंगी, और विश्वास न करने पर तुम इनसे वंचित रह जाओगे। क्योंकि व्यवस्था के अनेक और निरर्थक कार्यों से जो कुछ तुम्हारे लिए असंभव है, वह तुम विश्वास के द्वारा सरलतापूर्वक पूरा कर लोगे, क्योंकि परमेश्वर पिता ने सब कुछ विश्वास पर निर्भर कर दिया है, ताकि जिसके पास विश्वास है उसके पास सब कुछ है, और जिसके पास विश्वास नहीं है उसके पास कुछ भी नहीं है। "क्योंकि परमेश्वर ने उन सबको अविश्वास में डाल दिया है, ताकि वह सब पर दया करे" (रोमियों 11:32)। इस प्रकार परमेश्वर के वादे वे सब देते हैं जो आज्ञाएँ माँगती हैं, और व्यवस्था की आज्ञाओं को पूरा करते हैं; अतः सब कुछ केवल परमेश्वर का है, आज्ञाएँ और उनका पालन दोनों। केवल वही आज्ञा देता है; केवल वही इन प्रतिज्ञाओं को पूरा करता है। इसलिए परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ नए नियम की हैं; बल्कि, वे स्वयं नया नियम हैं।

अब, क्योंकि परमेश्वर के ये वचन पवित्रता, सत्य, धार्मिकता, स्वतंत्रता और शांति के हैं, और सर्वव्यापी अच्छाई से परिपूर्ण हैं, इसलिए जो आत्मा दृढ़ विश्वास के साथ इनसे जुड़ी रहती है, वह इनसे इस प्रकार जुड़ जाती है, बल्कि इनमें पूरी तरह समा जाती है, कि वह न केवल इनके गुणों का भागीदार होती है, बल्कि इनमें पूरी तरह से विलीन हो जाती है। क्योंकि यदि मसीह का स्पर्श चंगा करने वाला था, तो वह अत्यंत कोमल आत्मिक स्पर्श, बल्कि वचन का आत्मसात होना, आत्मा को वचन के सभी गुणों से कितना अधिक भर देता है! इस प्रकार, आत्मा केवल विश्वास के द्वारा, कर्मों के बिना, परमेश्वर के वचन से धर्मी, पवित्र, सत्य, शांति और स्वतंत्रता से परिपूर्ण, और हर अच्छी चीज से भरी हुई पाई जाती है, और वास्तव में परमेश्वर की संतान बन जाती है, जैसा कि कहा गया है, "उसने उन्हें परमेश्वर के पुत्र बनने का अधिकार दिया, अर्थात् उन्हें जो उसके नाम पर विश्वास करते हैं" (यूहन्ना 1:12)।

इन सब बातों से यह समझना आसान है कि विश्वास में इतनी शक्ति क्यों है, और क्यों कोई भी अच्छे कर्म, यहाँ तक कि सभी अच्छे कर्म मिलकर भी, इसकी तुलना नहीं कर सकते, क्योंकि कोई भी कर्म परमेश्वर के वचन से जुड़ नहीं सकता या आत्मा में नहीं रह सकता। केवल विश्वास और वचन ही उसमें राज करते हैं; और जैसा वचन है, वैसी ही आत्मा उससे बनी है, जैसे आग में रखा लोहा आग से जुड़कर आग की तरह चमकता है। इसलिए यह स्पष्ट है कि एक ईसाई व्यक्ति के लिए उसका विश्वास ही सब कुछ है, और उसे धर्मी ठहराए जाने के लिए कर्मों की आवश्यकता नहीं है। लेकिन यदि उसे कर्मों की आवश्यकता नहीं है, तो उसे व्यवस्था की भी आवश्यकता नहीं है; और यदि उसे व्यवस्था की आवश्यकता नहीं है, तो वह निश्चित रूप से व्यवस्था से मुक्त है, और यह कथन सत्य है, "व्यवस्था धर्मी मनुष्य के लिए नहीं बनी है" (1 तीमुथियुस 1:9)। यही वह ईसाई स्वतंत्रता है, हमारा विश्वास, जिसका प्रभाव यह नहीं है कि हम लापरवाह हो जाएँ या बुरा जीवन व्यतीत करें, बल्कि यह है कि किसी को भी धर्मी ठहराए जाने और उद्धार के लिए व्यवस्था या कर्मों की आवश्यकता न हो।

आइए इसे आस्था का पहला गुण मानें; और दूसरे गुण पर भी विचार करें। यह भी आस्था का एक कर्तव्य है: कि वह उस ईश्वर का अत्यंत आदर और सर्वोच्च सम्मान करे जिस पर वह विश्वास करती है, क्योंकि वह उसे सत्य और विश्वास के योग्य मानती है। क्योंकि सत्य और धार्मिकता के उस सम्मान से बढ़कर कोई सम्मान नहीं है जिससे हम उस ईश्वर का सम्मान करते हैं जिस पर हम विश्वास करते हैं। सत्य, धार्मिकता और परम अच्छाई से बढ़कर हम किसी को और क्या श्रेय दे सकते हैं? दूसरी ओर, किसी पर झूठ और अधार्मिकता का कलंक लगाना या उस पर इन बातों का संदेह करना, जैसा कि हम तब करते हैं जब हम उस पर अविश्वास करते हैं, सबसे बड़ा अपमान है।