ईसाई स्वतंत्रता के संबंध में

जिस विषय से हमने शुरुआत की थी, उस पर लौटते हुए, मेरा मानना ​​है कि इन बातों से यह स्पष्ट हो जाता है कि मसीह के कार्यों, जीवन और वचनों का ऐतिहासिक रूप से प्रचार करना, उन्हें तथ्यों के रूप में प्रस्तुत करना, पर्याप्त नहीं है, और न ही यह ईसाई मार्ग है। जबकि इन तथ्यों को जानना ही जीवन को सही दिशा देने का उदाहरण है, जैसा कि आजकल सर्वश्रेष्ठ उपदेशक माने जाने वाले लोग करते हैं। इससे भी कहीं अधिक उचित है कि इन विषयों पर पूरी तरह से मौन रहें और इनके स्थान पर मनुष्य के नियमों और पूर्वजों के आदेशों का प्रचार करें। आजकल ऐसे कई लोग हैं जो मसीह के बारे में प्रचार करते हैं और पढ़ते हैं, जिनका उद्देश्य लोगों की भावनाओं को मसीह के प्रति सहानुभूति जगाना, यहूदियों के प्रति आक्रोश पैदा करना और इस प्रकार की अन्य बचकानी और स्त्री-सुलभ निरर्थक बातों को बढ़ावा देना है।

अब उपदेश का उद्देश्य उसमें विश्वास को बढ़ावा देना होना चाहिए, ताकि वह न केवल मसीह हो, बल्कि आपके और मेरे लिए भी मसीह हो, और उसके बारे में जो कहा जाता है और उसे जो कहा जाता है, वह हम पर प्रभाव डाले। और यह विश्वास इस बात के उपदेश से उत्पन्न और कायम रहता है कि मसीह क्यों आया, वह हमारे लिए क्या लाया और क्या दिया है, और उसे स्वीकार करने से क्या लाभ और लाभ है। यह तब संभव होता है जब मसीह से प्राप्त मसीही स्वतंत्रता को सही ढंग से सिखाया जाता है, और हमें दिखाया जाता है कि हम सभी मसीही किस प्रकार राजा और याजक हैं, और हम किस प्रकार सभी चीजों के स्वामी हैं, और हमें विश्वास हो सकता है कि परमेश्वर की उपस्थिति में हम जो कुछ भी करते हैं वह उसे प्रसन्न और स्वीकार्य है।

इन बातों को सुनकर किसका हृदय अंतरात्मा से आनंदित नहीं होगा? इतना बड़ा दिलासा पाकर किसका हृदय मसीह के प्रेम से मधुर नहीं हो जाएगा, एक ऐसा प्रेम जिसे किसी नियम या कर्म से प्राप्त नहीं किया जा सकता? ऐसा हृदय कौन आहत कर सकता है या उसे भयभीत कर सकता है? यदि पाप का बोध या मृत्यु का भय उस पर हावी हो जाए, तो भी वह प्रभु में आशा रखने के लिए तैयार रहता है, और ऐसी बुराइयों से निर्भय और अविचलित रहता है, जब तक कि वह अपने शत्रुओं को परास्त न कर दे। क्योंकि वह मानता है कि मसीह का धर्म उसका अपना है, और उसका पाप अब उसका अपना नहीं, बल्कि मसीह का है; परन्तु, मसीह में अपने विश्वास के कारण, उसके समस्त पाप मसीह के धर्म के सामने अवश्य ही समाहित हो जाते हैं, जैसा कि मैंने ऊपर कहा है। यह प्रेरित के साथ-साथ मृत्यु और पाप का उपहास करना भी सीखता है, और कहता है, "हे मृत्यु, तेरा डंक कहाँ है? हे कब्र, तेरी विजय कहाँ है? मृत्यु का डंक पाप है, और पाप की शक्ति व्यवस्था है। परन्तु परमेश्वर का धन्यवाद हो, जिसने हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमें विजय दी है" (1 कुरिन्थियों 15:55-57)। क्योंकि मृत्यु विजय में समा गई है, न केवल मसीह की विजय में, बल्कि हमारी भी, क्योंकि विश्वास के द्वारा यह हमारी हो जाती है, और इसमें हम भी विजय प्राप्त करते हैं।

आंतरिक मनुष्य और उसकी स्वतंत्रता के विषय में, और उस धार्मिक आस्था के विषय में, जिसे न तो कानूनों की आवश्यकता है और न ही अच्छे कर्मों की, इतना कहना ही पर्याप्त होगा; बल्कि, यदि कोई उनके द्वारा धर्मी ठहराए जाने का दावा करता है, तो वे इसके लिए हानिकारक भी हैं।

अब हम दूसरे भाग की ओर मुड़ते हैं: बाहरी व्यक्ति की ओर। यहाँ हम उन सभी को उत्तर देंगे जो विश्वास के वचन और मेरे कथन से आहत होकर कहते हैं, "यदि विश्वास ही सब कुछ है और अपने आप में धर्मी ठहराए जाने के लिए पर्याप्त है, तो अच्छे काम करने की आज्ञा क्यों दी गई है? क्या हमें आराम करना चाहिए और कोई काम नहीं करना चाहिए, केवल विश्वास से संतुष्ट रहना चाहिए?" नहीं, अधर्मी लोगो, मैं उत्तर देता हूँ; ऐसा नहीं है। वास्तव में ऐसा तब होता, जब हम पूरी तरह से आंतरिक और आध्यात्मिक व्यक्ति होते; परन्तु ऐसा अंतिम दिन तक नहीं होगा, जब मरे हुओं को जी उठाया जाएगा। जब तक हम शरीर में जीते हैं, हम उस चीज़ की शुरुआत और प्रगति कर रहे हैं जो भविष्य के जीवन में पूर्ण होगी। इसी कारण प्रेरित इस जीवन में हमारे पास जो कुछ है उसे आत्मा का पहला फल कहते हैं (रोमियों 8:23)। भविष्य में हमें दसवां हिस्सा और आत्मा की परिपूर्णता प्राप्त होगी। इस भाग से वह तथ्य संबंधित है जिसका मैंने पहले उल्लेख किया है: कि ईसाई सभी का सेवक है और सभी के अधीन है। क्योंकि जिस भाग में वह स्वतंत्र है, उसमें वह कोई कर्म नहीं करता, परन्तु जिस भाग में वह दास है, उसमें वह सब कर्म करता है। आइए देखें कि यह किस सिद्धांत पर आधारित है।

यद्यपि, जैसा कि मैंने कहा है, आंतरिक रूप से और आत्मा के अनुसार, मनुष्य विश्वास द्वारा पर्याप्त रूप से धर्मी ठहराया जाता है, उसके पास वह सब कुछ होता है जिसकी उसे आवश्यकता होती है, सिवाय इसके कि यह विश्वास और प्रचुरता दिन-प्रतिदिन बढ़ती रहनी चाहिए, यहाँ तक कि भविष्य के जीवन तक भी। फिर भी वह इस नश्वर जीवन में पृथ्वी पर बना रहता है, जिसमें उसके लिए अपने शरीर पर शासन करना और मनुष्यों के साथ मेलजोल रखना आवश्यक है। यहीं से कर्मों का आरंभ होता है; यहीं उसे विश्राम नहीं करना चाहिए; यहीं उसे उपवास, जागरण, परिश्रम और अन्य नियमित अनुशासन द्वारा अपने शरीर को प्रशिक्षित करने पर ध्यान देना चाहिए, ताकि वह आत्मा के अधीन हो जाए, और अपने भीतर के मनुष्य और विश्वास का पालन करे और उनके अनुरूप ढल जाए, और उनके विरुद्ध विद्रोह न करे या उन्हें बाधित न करे, जैसा कि वश में न रखे जाने पर उसका स्वभाव होता है। क्योंकि भीतर का मनुष्य, विश्वास के द्वारा ईश्वर के अनुरूप ढलकर और ईश्वर के स्वरूप में सृजित होकर, मसीह में आनंदित और प्रसन्न होता है, जिसमें उसे ऐसे आशीर्वाद प्रदान किए गए हैं, और इसलिए उसके समक्ष केवल यही कार्य है: निःस्वार्थ प्रेम से और निःस्वार्थ भाव से ईश्वर की सेवा करना।

लेकिन ऐसा करने में उसका अपने ही शरीर की उस विपरीत इच्छा से टकराव होता है, जो संसार की सेवा करने और अपनी ही संतुष्टि की तलाश में लगी रहती है। विश्वास की आत्मा इसे सहन नहीं कर सकती और न ही करेगी, बल्कि प्रसन्नता और उत्साह के साथ इसे दबाने और नियंत्रित करने का प्रयास करती है, जैसा कि पौलुस कहते हैं, "मैं अपने अंतर्मन के अनुसार परमेश्वर की व्यवस्था में आनंदित होता हूँ; परन्तु मैं अपने अंगों में एक और नियम देखता हूँ, जो मेरे मन के नियम के विरुद्ध युद्ध कर रहा है और मुझे पाप के नियम के अधीन कर रहा है" (रोमियों 7:22, 23), और फिर कहते हैं, "मैं अपने शरीर को वश में रखता हूँ और उसे अधीन करता हूँ, ऐसा न हो कि जब मैं दूसरों को उपदेश दे दूँ, तो मैं स्वयं अपदस्थ हो जाऊँ" (1 कुरिन्थियों 9:27), और "जो मसीह के हैं, उन्होंने अपनी देह को, अपनी भावनाओं और वासनाओं सहित क्रूस पर चढ़ा दिया है" (गलातियों 5:24)।

ये कार्य इस धारणा से नहीं किए जाने चाहिए कि इनसे मनुष्य परमेश्वर के समक्ष धर्मी ठहराया जा सकता है—क्योंकि विश्वास, जो परमेश्वर के समक्ष एकमात्र धार्मिकता है, इस झूठी धारणा को सहन नहीं करेगा—बल्कि केवल इस उद्देश्य से किए जाने चाहिए: कि शरीर को वश में किया जाए और उसकी बुरी इच्छाओं से शुद्ध किया जाए, ताकि हमारा ध्यान केवल उन इच्छाओं को दूर करने पर केंद्रित रहे। क्योंकि जब आत्मा विश्वास द्वारा शुद्ध हो जाती है और परमेश्वर से प्रेम करने लगती है, तो वह चाहती है कि सब कुछ उसी प्रकार शुद्ध हो जाए, विशेषकर उसका अपना शरीर, ताकि सब कुछ परमेश्वर के प्रेम और स्तुति में उसके साथ एकजुट हो जाए। इस प्रकार, अपने शरीर की आवश्यकताओं के कारण मनुष्य आराम नहीं कर सकता, बल्कि इसके कारण अनेक अच्छे कार्य करने के लिए विवश होता है, ताकि वह इसे वश में कर सके। फिर भी ये कार्य परमेश्वर के समक्ष उसके धर्मी ठहराए जाने का साधन नहीं हैं; वह इन्हें परमेश्वर की सेवा के प्रति निस्वार्थ प्रेम से करता है; केवल उसी कार्य को करने की इच्छा रखता है जो उसे प्रसन्न करे, जिसकी वह सभी बातों में पूरी निष्ठा से आज्ञा का पालन करना चाहता है।

इस सिद्धांत के आधार पर प्रत्येक व्यक्ति आसानी से यह जान सकता है कि उसे अपने शरीर को किस हद तक और किन भेदों के साथ नियंत्रित करना चाहिए। वह उतना ही उपवास, जागरण और परिश्रम करेगा जितना उसे शरीर की वासना और कामुकता को नियंत्रित करने के लिए पर्याप्त लगे। परन्तु जो लोग कर्मों द्वारा धर्मी ठहराए जाने का दावा करते हैं, वे अपनी वासनाओं के दमन की ओर नहीं, बल्कि केवल कर्मों की ओर ही ध्यान देते हैं; उनका मानना ​​है कि यदि वे अधिक से अधिक और महान कर्म कर लें, तो सब ठीक हो जाएगा और वे धर्मी ठहराए जाएँगे। कभी-कभी वे अपने मस्तिष्क को भी हानि पहुँचाते हैं और प्रकृति को नष्ट कर देते हैं, या कम से कम उसे निष्फल बना देते हैं। यह घोर मूर्खता और ईसाई जीवन और विश्वास की अज्ञानता है, जब कोई व्यक्ति बिना विश्वास के कर्मों द्वारा धर्मी और उद्धार पाने की कोशिश करता है।

अपनी बात को और आसानी से समझाने के लिए, आइए इसे एक उदाहरण से समझते हैं। एक ईसाई व्यक्ति, जो परमेश्वर की शुद्ध और निस्वार्थ दया से अपने विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराया गया और उद्धार पाया है, उसके कार्यों को उसी दृष्टि से देखा जाना चाहिए जैसे आदम और हव्वा के कार्यों को, स्वर्ग में और उनकी सभी संतानों के कार्यों को, यदि उन्होंने पाप न किया होता, देखा जाता। उनके बारे में कहा गया है, "परमेश्वर ने मनुष्य को लिया और उसे अदन के बाग में रखा ताकि वह उसकी देखभाल करे और उसे सुरक्षित रखे" (उत्पत्ति 2:15)। आदम को परमेश्वर ने धर्मी और धर्मी बनाया था, इसलिए उसे बाग की देखभाल करने और उसमें काम करने से धर्मी ठहराए जाने की आवश्यकता नहीं थी; परन्तु, ताकि वह बेरोजगार न रहे, परमेश्वर ने उसे स्वर्ग की देखभाल और खेती करने का कार्य दिया। ये कार्य वास्तव में पूर्ण स्वतंत्रता के कार्य थे, जो केवल परमेश्वर को प्रसन्न करने के उद्देश्य से किए गए थे, न कि धर्मी ठहराए जाने के लिए, जो उसे पहले से ही पूर्ण रूप से प्राप्त था और जो हम सभी में अंतर्निहित होता।

विश्वासी के कर्मों के साथ भी ऐसा ही है। अपने विश्वास के द्वारा स्वर्ग में पुनः स्थापित और नव-सृजित होने पर, उसे अपने औचित्य के लिए कर्मों की आवश्यकता नहीं होती, बल्कि इसलिए कि वह आलसी न रहे, बल्कि अपने शरीर का उपयोग करे और उसे स्वस्थ रखे। उसके कर्म स्वेच्छा से, केवल परमेश्वर को प्रसन्न करने के उद्देश्य से किए जाने चाहिए। केवल हम अभी तक पूर्ण विश्वास और प्रेम में पूरी तरह से नव-सृजित नहीं हुए हैं; इन्हें बढ़ाने की आवश्यकता है, कर्मों के द्वारा नहीं, बल्कि स्वयं के द्वारा।

जब कोई बिशप किसी चर्च का अभिषेक करता है, बच्चों को दीक्षा देता है, या अपने पद का कोई अन्य कर्तव्य निभाता है, तो इन कार्यों से उसका अभिषेक नहीं होता; बल्कि, यदि उसका पहले से अभिषेक न हुआ हो, तो उसके किसी भी कार्य का कोई महत्व नहीं होगा; वे मूर्खतापूर्ण, बचकाने और हास्यास्पद होंगे। इसी प्रकार, एक ईसाई, अपने विश्वास से अभिषेक प्राप्त करके, अच्छे कार्य करता है; परन्तु इन कार्यों से वह अधिक पवित्र व्यक्ति या अधिक ईसाई नहीं बन जाता। यह तो केवल विश्वास का ही प्रभाव है; बल्कि, यदि वह पहले से विश्वासी और ईसाई न हो, तो उसके किसी भी कार्य का कोई मूल्य नहीं होगा; वे वास्तव में अधार्मिक और निंदनीय पाप होंगे।

इसलिए, ये दो बातें सत्य हैं: "अच्छे कर्म किसी को अच्छा इंसान नहीं बनाते, बल्कि अच्छा इंसान अच्छे कर्म करता है"; "बुरे कर्म किसी को बुरा इंसान नहीं बनाते, बल्कि बुरा इंसान बुरे कर्म करता है।" अतः, अच्छे कर्म करने से पहले व्यक्ति का स्वभाव या व्यक्तित्व अच्छा होना आवश्यक है, और अच्छे कर्म अच्छे व्यक्ति से ही उत्पन्न होने चाहिए। जैसा कि मसीह कहते हैं, "अच्छा वृक्ष बुरा फल नहीं दे सकता, और न ही भ्रष्ट वृक्ष अच्छा फल दे सकता है" (मत्ती 7:18)। अब यह स्पष्ट है कि फल वृक्ष को नहीं उगाता, और न ही वृक्ष फल पर उगता है; बल्कि इसके विपरीत, वृक्ष फल देते हैं, और फल वृक्षों पर उगते हैं।

जिस प्रकार फल लगने से पहले वृक्षों का अस्तित्व आवश्यक है, और फल लगने से वृक्ष न तो अच्छा होता है और न ही बुरा, बल्कि इसके विपरीत, किसी भी प्रकार का वृक्ष एक ही प्रकार का फल उत्पन्न करता है, उसी प्रकार मनुष्य का अच्छा या बुरा होना आवश्यक है, तभी वह कोई अच्छा या बुरा कार्य कर सकता है; और उसके कर्म उसे अच्छा या बुरा नहीं बनाते, बल्कि वह स्वयं अपने कर्मों को अच्छा या बुरा बनाता है।

हम यही बात सभी हस्तकलाओं में देख सकते हैं। एक अच्छा या बुरा घर किसी निर्माता को अच्छा या बुरा नहीं बनाता, बल्कि एक अच्छा या बुरा निर्माता ही घर को अच्छा या बुरा बनाता है। और सामान्यतः कोई भी काम कारीगर को उसके स्वरूप के अनुरूप नहीं बनाता; बल्कि कारीगर ही अपने स्वरूप के अनुरूप काम को बनाता है। मनुष्य के कार्यों के साथ भी यही बात लागू होती है। मनुष्य जैसा स्वयं होता है, चाहे वह आस्था में हो या अविश्वास में, उसका कार्य भी वैसा ही होता है: आस्था में किया गया कार्य अच्छा होता है; अविश्वास में किया गया कार्य बुरा होता है। परन्तु इसका विलोम सत्य नहीं है कि जैसा कार्य होता है, मनुष्य आस्था में हो या अविश्वास में, वैसा ही बन जाता है। क्योंकि जैसे कर्म किसी को आस्थावान नहीं बनाते, वैसे ही वे किसी को धर्मी भी नहीं बनाते; परन्तु आस्था, जैसे मनुष्य को आस्थावान और धर्मी बनाती है, वैसे ही उसके कार्यों को भी अच्छा बनाती है।

चूंकि कर्म किसी को धर्मी नहीं ठहराते, बल्कि किसी भी अच्छे कार्य को करने से पहले मनुष्य का धर्मी ठहराया जाना आवश्यक है, इसलिए यह सर्वथा स्पष्ट है कि केवल विश्वास ही है जो मसीह के माध्यम से ईश्वर की दया और उनके वचन के द्वारा व्यक्ति को योग्य और पर्याप्त रूप से धर्मी ठहरा सकता है और उसका उद्धार कर सकता है; और एक ईसाई व्यक्ति को अपने उद्धार के लिए किसी कर्म या कानून की आवश्यकता नहीं होती; क्योंकि विश्वास के द्वारा वह सभी कानूनों से मुक्त होता है, और पूर्ण स्वतंत्रता में वह सब कुछ निःस्वार्थ भाव से करता है, न तो लाभ की और न ही उद्धार की—क्योंकि ईश्वर की कृपा से वह पहले ही उद्धार पा चुका है और अपने विश्वास के द्वारा सभी चीजों में समृद्ध है—बल्कि केवल वही करता है जो ईश्वर को प्रसन्न करता है।

इसी प्रकार, कोई भी अच्छा काम अविश्वासी को धार्मिकता और उद्धार नहीं दिला सकता; और दूसरी ओर, कोई भी बुरा काम उसे बुरा और निंदनीय नहीं बनाता, बल्कि वह अविश्वास ही है जो व्यक्ति और वृक्ष दोनों को बुरा बनाता है, और उसके कामों को भी बुरा और निंदनीय बनाता है। इसलिए, जब कोई व्यक्ति अच्छा या बुरा बनता है, तो यह उसके कामों से नहीं, बल्कि उसके विश्वास या अविश्वास से होता है, जैसा कि ज्ञानी व्यक्ति कहता है, "पाप की शुरुआत परमेश्वर से विमुख होना है"; अर्थात्, विश्वास न करना। पौलुस कहता है, "जो परमेश्वर के पास आता है उसे विश्वास करना चाहिए" (इब्रानियों 11:6); और मसीह भी यही कहता है: "या तो वृक्ष को अच्छा बनाओ और उसका फल भी अच्छा होगा; या फिर वृक्ष को सड़ा हुआ बनाओ और उसका फल भी सड़ा हुआ होगा" (मत्ती 12:33), यानी, जो अच्छा फल चाहता है वह अच्छे वृक्ष से शुरुआत करेगा और एक अच्छा वृक्ष लगाएगा; ठीक उसी प्रकार, जो अच्छे काम करना चाहता है उसे शुरुआत काम करने से नहीं, बल्कि विश्वास से करनी चाहिए, क्योंकि यही वह चीज है जो व्यक्ति को अच्छा बनाती है। क्योंकि किसी व्यक्ति को अच्छा केवल आस्था से ही बनाया जा सकता है, और बुरा केवल अविश्वास से ही बनाया जा सकता है।

यह सत्य है कि मनुष्यों की दृष्टि में मनुष्य अपने कर्मों से अच्छा या बुरा बनता है; परन्तु यहाँ "अच्छा या बुरा बनना" का अर्थ है कि इस प्रकार यह प्रकट और पहचाना जाता है कि कौन अच्छा है, जैसा कि मसीह कहते हैं, "उनके फलों से तुम उन्हें जानोगे" (मत्ती 7:20)। परन्तु यह सब केवल दिखावे और बाहरी रूप तक ही सीमित है; और इस मामले में बहुत से लोग स्वयं को धोखा देते हैं, जब वे यह लिखने और सिखाने का साहस करते हैं कि हमें अच्छे कर्मों से धर्मी ठहराया जाना चाहिए, और इस बीच विश्वास का उल्लेख तक नहीं करते, अपने ही मार्ग पर चलते हैं, सदा धोखा खाते और धोखा देते हैं, बद से बदतर होते जाते हैं, अंधों के अंध नेता बन जाते हैं, अनेक कर्मों में स्वयं को थका देते हैं, और फिर भी कभी सच्चे धर्म को प्राप्त नहीं कर पाते, जिनके बारे में पौलुस कहते हैं, "ईश्वर भक्ति का रूप धारण किए हुए, परन्तु उसकी शक्ति को नकारते हुए, सदा सीखते रहते हैं और कभी सत्य के ज्ञान तक नहीं पहुँच पाते" (2 तीमुथियुस 3:5,7)।

जो इन अंधों के साथ भटकना नहीं चाहता, उसे व्यवस्था के कार्यों या कर्मों के सिद्धांतों से परे देखना चाहिए; बल्कि, उसे अपनी दृष्टि कार्यों से हटाकर व्यक्ति और उसके धर्मी ठहराए जाने के तरीके पर ध्यान देना चाहिए। अब धर्मी ठहराया जाना और उद्धार, कार्यों या नियमों से नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन से—अर्थात् उसकी कृपा के वादे से—होता है, ताकि उस दिव्य महिमा की महिमा हो, जिसने हम विश्वासियों को हमारे किए गए धर्म के कार्यों से नहीं, बल्कि अपनी दया से, अपनी कृपा के वचन से बचाया है।

इन सब बातों से यह समझना आसान है कि अच्छे कर्मों को किस सिद्धांत पर त्यागा या अपनाया जाना चाहिए, और कर्मों के विषय में दी गई सभी शिक्षाओं को किस नियम से समझा जाना चाहिए। क्योंकि यदि कर्मों को औचित्य का आधार बनाया जाता है, और इस झूठे विश्वास के तहत किया जाता है कि हम उनके द्वारा औचित्य प्राप्त कर सकते हैं, तो वे हम पर अनिवार्यता का बोझ डाल देते हैं, और विश्वास के साथ-साथ स्वतंत्रता को भी समाप्त कर देते हैं, और उनके उपयोग में इस अतिरिक्त कार्य के कारण वे अच्छे नहीं रह जाते, बल्कि वास्तव में निंदा के योग्य हो जाते हैं। क्योंकि ऐसे कर्म स्वतंत्र नहीं हैं, बल्कि परमेश्वर की कृपा का अपमान करते हैं, जिसका एकमात्र कार्य विश्वास के द्वारा औचित्य और उद्धार प्रदान करना है। कर्म यह कार्य पूरा नहीं कर सकते, फिर भी, हमारी मूर्खता के कारण, वे अधार्मिक अहंकार के साथ ऐसा करने का दायित्व स्वयं पर ले लेते हैं; और इस प्रकार कृपा के कार्य और महिमा पर जबरदस्ती आक्रमण करते हैं।

इसलिए हम अच्छे कर्मों को अस्वीकार नहीं करते, बल्कि उनका स्वागत करते हैं और उन्हें उच्चतम स्तर पर सिखाते हैं। हम उनकी निंदा स्वयं अच्छे कर्मों के कारण नहीं करते, बल्कि उनमें निहित इस अधार्मिक तत्व और उनके द्वारा औचित्य प्राप्त करने की कुटिल धारणा के कारण करते हैं। ये बातें उन्हें केवल दिखावे के लिए अच्छा बनाती हैं, लेकिन वास्तव में अच्छा नहीं, क्योंकि इनके द्वारा मनुष्य धोखा खाते हैं और दूसरों को धोखा देते हैं, ठीक वैसे ही जैसे भेड़ों के वेश में भूखे भेड़िये।