ईसाई देवदूत विद्या
यह हिन्दी संस्करण मशीन-सहायता से अनुवादित है और समीक्षा की प्रक्रिया में है। अध्ययन के लिए अंग्रेज़ी मूल पाठ ही प्रामाणिक है। कोई त्रुटि दिखे तो [email protected] पर लिखें।
43
5. आपके दिल का घर
‘मैं अपने प्रभु से केवल एक ही बात माँगता हूँ। मैं यही चाहता हूँ, मुझे जीवन भर प्रभु के घर में रहने दो’ (psalms 27:4).
जिस विषय पर मैं अभी चर्चा कर रहा हूँ, वह पूरी तरह से घर के आध्यात्मिक पहलुओं से संबंधित है। यहाँ बात पत्थर, लकड़ी या घास-फूस से बने सुनियोजित घर की नहीं है, बल्कि उस अदृश्य घर की है जिसे आध्यात्मिक घर कहते हैं। जिस प्रकार हमारे शारीरिक कल्याण के लिए एक भौतिक घर आवश्यक है, उसी प्रकार हमारी आत्मा की देखभाल के लिए एक आध्यात्मिक घर भी आवश्यक है। हम हमेशा अपने नश्वर शरीर के लिए ही सुविधाओं से युक्त एक सुंदर घर के बारे में सोचते हैं। लेकिन हम शायद ही कभी अपनी आत्मा के उस घर के बारे में सोचते हैं जो अंततः हमें मोक्ष की ओर ले जाता है।
हम कभी-कभी भूल जाते हैं कि हमारा शरीर नश्वर है और हमारी आत्मा अमर है। इस विचार को ध्यान में रखते हुए, हमें इस संसार में भौतिक वस्तुओं को अधिक महत्व नहीं देना चाहिए। हमारा पार्थिव शरीर एक सुंदर घर में रहता है, जबकि हमारी अमर आत्मा सर्वशक्तिमान ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध, पहाड़ों और घाटियों के ऊपर एक अकेले बादल की तरह दिशाहीन होकर भटकती रहेगी।
ईश्वर ने हमारी आत्मा के लिए शांति और सद्भाव से रहने की अपनी योजना बनाई है; वह नहीं चाहता कि हमारी आत्मा बिना सोचे-समझे भटकती रहे। वह चाहता है कि हम उसके घर में उसके साथ रहें क्योंकि हम उसकी संतान हैं। हम अपने दयालु ईश्वर का अभिन्न अंग हैं। जैसा कि प्रेरित पौलुस ने कहा, “क्योंकि उसी में हम जीते हैं, चलते-फिरते हैं और हमारा अस्तित्व है”। क्योंकि वह आत्मा है, वह हमारे साथ रहता है। ईश्वर स्वयं हमारी छत, हमारे घर की दीवारें और एक सच्चा आधार है। वह हमारा पता और हर बात के लिए हमारा संदर्भ बनना चाहता है ताकि हम पूरी तरह से उस पर निर्भर रह सकें और शांति से जीवन जी सकें।
उनके पुत्र का वादा है, “यदि मेरे लोग मुझसे प्रेम करते हैं, तो वे मेरी शिक्षाओं का पालन करेंगे। मेरे पिता उनसे प्रेम करेंगे और हम उनके पास आएंगे और अंततः उनके साथ अपना घर बनाएंगे।” कई लोगों के लिए यह एक नया विचार हो सकता है, क्योंकि वे हमेशा ईश्वर को एक देवता के रूप में देखते हैं, न कि उनके साथ निवास करने के रूप में। हम ईश्वर को रहस्यमय और चमत्कार करने वाला मानते हैं, और सोचते हैं कि उनसे आसानी से संपर्क नहीं किया जा सकता।
ईसाई देवदूत विद्या
जब यहोवा इस्राएलियों को जंगल में ले गया, तब वह दिन-रात उनके साथ रहा। वह दिन में बादल की तरह और रात में प्रकाश के स्तंभ की तरह उनके साथ रहा। इसलिए, हमारा दयालु परमेश्वर हमें कभी अकेला नहीं छोड़ता। और उसने यह वचन (Mathew 28:20) में दिया है, “मैं सदा तुम्हारे साथ रहूंगा।” हमारा परमेश्वर हमेशा भरोसेमंद है, क्योंकि वह हमें शाश्वत शांति प्रदान करेगा। वह रात में हमारी आग और दिन में हमारा बादल होगा। जो लोग उस पर विश्वास करते हैं, वह उन्हें कभी नहीं छोड़ेगा।
स्वर्ग में विराजमान परमेश्वर के लिए रविवार की सुबह और गुरुवार की शाम में कोई भेद नहीं है। हम किसी भी दिन, किसी भी समय प्रार्थना द्वारा उनके पास पहुँच सकते हैं। प्रार्थना ही एकमात्र ऐसा हथियार है जिससे हम अपने परमेश्वर के करीब और घनिष्ठ हो सकते हैं। वे समय और स्थान की परवाह किए बिना, हमेशा हमसे बात करना चाहते हैं। कभी-कभी हम उनकी उपेक्षा कर देते हैं और उन्हें भूल भी जाते हैं, लेकिन वे हमें हमेशा याद रखते हैं। इसलिए प्रार्थना के द्वारा हम परमेश्वर के साथ अपने संबंध को बेहतर बना सकते हैं। प्रेरित पौलुस ने हमें सलाह दी है कि “लगातार प्रार्थना करो”, फिर “प्रार्थना में निरंतर बने रहो” और “हर समय आत्मा में प्रार्थना करो”।
परमेश्वर के प्रिय दाऊद ने कहा, “मैं यहोवा से एक ही बात माँगता हूँ कि मैं जीवन भर उसके घर में रहूँ। मैं उसकी सुंदरता का चिंतन करूँ। मैं उसके चरणों में अध्ययन करूँ। शोरगुल भरे संसार में यही एकमात्र शांत और सुरक्षित स्थान है।” (भजन संहिता 27:4-5) तो दाऊद किस प्रकार के परमेश्वर के घर की तलाश कर रहा था? इसका अर्थ है कि दाऊद परमेश्वर की उपस्थिति में रहने के लिए तड़प रहा था। वह परमेश्वर के घर में रहने के लिए उत्सुक था। वह बाइबल के महान लेखकों में एक महान कवि, एक महान राजा और एक महान योद्धा भी था।
प्रार्थना हमें परम आनंद प्रदान करती है। यहाँ तक कि परमेश्वर के पुत्र यीशु मसीह भी एकांत स्थान पर जाकर अपने पिता से प्रार्थना करते थे। प्रार्थना के द्वारा हम अपने पिता परमेश्वर से आमने-सामने बात कर सकते हैं। कुछ लोग जो प्रार्थना करने के अभ्यस्त नहीं हैं, उन्हें शुरुआत में प्रार्थना करना कठिन लग सकता है। फिर वे प्रभु की प्रार्थना को याद कर सकते हैं और जब भी प्रार्थना की आवश्यकता हो, उसका पाठ कर सकते हैं।
प्रभु की प्रार्थना इस प्रकार है:
हे हमारे पिता, जो स्वर्ग में हैं, तेरा नाम पवित्र माना जाए:............................
ईसाई देवदूत विद्या
45 क्योंकि राज्य, शक्ति और महिमा सदा सर्वदा तेरे ही हैं। आमीन। (मत्ती 6:9-13) “हे हमारे पिता, जो स्वर्ग में हैं?” इन शब्दों से यीशु मसीह हमें अपने प्रभु के घर में ले जा रहे हैं और आमंत्रित कर रहे हैं। क्या हम सब उनका अनुसरण करेंगे? आइए हम उनके पीछे चलें, ताकि वे हमें परमेश्वर के निवास कक्ष में ले जाएं, क्योंकि हमारे हृदयों को एक पिता की आवश्यकता है। परमेश्वर के निवास कक्ष में आराम से कुर्सी पर बैठने के बाद, यदि हम दीवारों पर टंगी कुछ तस्वीरों को देखें, तो हमें निश्चित रूप से पिता और पुत्र की वह तस्वीर दिखाई देगी जिसे 'उड़ाऊ पुत्र की कहानी' कहा जाता है।
यह नए नियम की नैतिक कहानियों में से एक है जिसे 'उड़ाऊ पुत्र' की कहानी कहते हैं। कहानी के अनुसार, छोटा बेटा अपनी संपत्ति का हिस्सा लेकर घर से निकल गया। वह तब तक इधर-उधर भटकता रहा जब तक उसका सारा पैसा खत्म नहीं हो गया। उसने कुछ दिनों तक बिना भोजन के कष्ट झेला। उसके अंतिम दिन इतने दयनीय थे कि वह किसी के घर में सूअरों को दिया जाने वाला चोकर भी खाने लगा। अंत में उसे पश्चाताप हुआ और उसने अपने पिता के घर लौटने का फैसला किया, लेकिन बेटे के रूप में नहीं बल्कि नौकर के रूप में। उसने अपने पिता को न तो कोई उपहार दिया और न ही कोई स्पष्टीकरण, बल्कि केवल सूअरों की गंध और एक औपचारिक माफीनामा पेश किया। उसने कहा, "पिताजी, मैंने ईश्वर के विरुद्ध पाप किया है और आपके साथ अन्याय किया है, मैं अब आपका पुत्र कहलाने योग्य नहीं हूँ।" (Luke 15:21)। और उसने आगे कहा, वह अपने जन्मसिद्ध अधिकार के भी अयोग्य था।
वह अपने पिता के घर में दूसरे बेटे के रूप में रहना पसंद नहीं करता था। इसलिए उसने कहा, मुझे पद से हटा दो, मुझे सज़ा दो और मेरा नाम डाक बॉक्स से और मेरे नाम के पहले अक्षर परिवार वृक्ष से मिटा दो। मैं तुम्हारे साथ भोजन करने का अपना स्थान छोड़ने को तैयार हूँ। उस आवारा बेटे ने अपनी भूमिका बखूबी निभाई। हालाँकि लड़का अपने पिता का बेटा होना छोड़ना चाहता था, पिता अपने पिता होने को नहीं छोड़ना चाहते थे। जब पिता को अपना खोया हुआ बेटा मिला, तो उनकी खुशी का कोई ठिकाना नहीं रहा। अत्यधिक खुशी में उनकी आँखों से आँसू भी बह निकले। तब पिता ने तुरंत अपने बेटे के लिए बेहतरीन कपड़े, सोने की अंगूठी और जूते मंगवाए। पिता ने अपने नौकरों को उस आवारा बेटे की वापसी के इस खुशी के अवसर पर जश्न मनाने के लिए एक मोटा बछड़ा लाने को भी कहा।
पिता ने कहा, मेरा बेटा मर गया था, लेकिन अब वह फिर से जीवित हो गया है। वह खो गया था, लेकिन अब मिल गया है। ये शब्द सुनकर वह युवक स्तब्ध रह गया होगा।
ईसाई देवदूत विद्या
“मेरा बेटा मर गया।” बच्चा भले ही घर से दूर हो गया हो, पर अपने पिता के दिल से नहीं निकला। उसने भले ही खाना खाना छोड़ दिया हो, पर परिवार को कभी नहीं छोड़ा। आइए, इस मार्मिक संदेश को न भूलें। हम भले ही खुद को ईश्वर की संतान कहलाने को तैयार हों, लेकिन ईश्वर हमेशा हमें अपनी संतान कहने को तैयार रहते हैं। इस नैतिक कहानी से हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ईश्वर हमारे दयालु पिता हैं और हम उनके भटके हुए पुत्र हैं।
बाइबल में परमेश्वर को लोग अलग-अलग नामों से पुकारते हैं। इनमें सबसे प्रचलित नाम है पिता। परमेश्वर को यह नाम पसंद भी है। यहाँ तक कि यीशु ने भी उन्हें पिता कहा, "क्या तुम नहीं जानते कि मुझे अपने पिता के घर में उनके साथ रहना है?" यीशु ने अपनी प्रार्थना में कहा, "हे पिता, मैं अपना जीवन आपको अर्पित करता हूँ।" यूहन्ना के सुसमाचार में ही यीशु ने इस नाम को लगभग 156 बार दोहराया है। अतः परमेश्वर को हमारे द्वारा पिता कहलाना प्रिय है। यह हमारी समझ से परे है कि यीशु ने यहोवा को अब्बा क्यों कहा। जो आज एक आम चलन है, वह यीशु मसीह के समय में अनसुना था।
“अब्बा” एक आम बोलचाल का शब्द था, घरेलू या पारिवारिक उपयोग में आने वाला शब्द। लेकिन यह बहुत अजीब बात है कि किसी भी यहूदी ने परिवार में इस शब्द का प्रयोग करने की हिम्मत नहीं की। वे कभी भी ईश्वर को अब्बा कहकर संबोधित नहीं करते थे। और यीशु मसीह ने भी अपने शिष्यों को अपने बाद इस शब्द “अब्बा” का प्रयोग करने की अनुमति दी। ऐसा प्रतीत होता है कि यीशु ने उन्हें अपने पुत्रत्व में हिस्सा दिया। यहाँ तक कि हमारी प्रभु की प्रार्थना के शुरुआती शब्द “हमारे पिता” भी हमें याद दिलाते हैं। ईश्वर के घर में हमारा स्वागत किया जाता है, जैसे कि हमें उस घर के स्वामी ने गोद लिया हो। जब हम यीशु के बारे में सोचते हैं, तो वह न केवल हमें क्षमा करते हैं, बल्कि हमें गोद भी लेते हैं। शायद ईश्वर की यही योजना है कि जो भी उनके पास जाना चाहे, उसे गोद ले लें।
वह हमें अपने पुत्रों के रूप में स्वीकार करेंगे और फिर हमें अपने घर में ले जाकर बिना मांगे हमारी सभी आवश्यकताओं की पूर्ति करेंगे। इस आतिथ्य सत्कार का अनुभव करने के बाद हमें उन्हें "पवित्र" कहना अच्छा लगता है। हम उन्हें "राजा" भी कह सकते हैं। लेकिन जब हम उन्हें स्पर्श करना चाहते हैं या अपनी आवश्यकताओं के लिए प्रार्थना करना चाहते हैं, तो हमें उन्हें "पिता" कहकर संबोधित करना चाहिए।
पुराने नियम में परमेश्वर को अनेक नामों से पुकारा गया है। आइए, हम उनके कुछ नामों को समझने का प्रयास करें। यदि हम ध्यानपूर्वक अध्ययन करें, तो बाइबल में कम से कम अस्सी नाम मिलते हैं। ये नाम बाइबल के नायकों ने अपने विश्वास के कारण रखे थे। आरंभ में परमेश्वर को इस नाम से जाना जाता था:
ईसाई देवदूत विद्या
47 “एलोहिम”। यह एक इब्रानी शब्द है जिसका अर्थ है “शक्तिशाली या सृष्टिकर्ता”। उत्पत्ति के पहले अध्याय में ही इस नाम का कम से कम इकत्तीस बार उल्लेख किया गया है। जब परमेश्वर ने स्वयं को अपने बच्चों के सामने प्रकट किया, तो उन्होंने उनमें एक शक्तिशाली शक्ति से कहीं अधिक देखा। उन्होंने उनमें एक प्रेममय “पिता” को देखा, जब वे उनके जीवन के मोड़ पर उनसे मिले। अगला उदाहरण याकूब के बारे में है, जिसने परमेश्वर को “यहोवा राह” के रूप में देखा। जिसका अर्थ है एक दयालु चरवाहा। याकूब ने परमेश्वर से बात करते हुए अपने परिवार के सदस्यों से कहा, “आपने मुझे जीवन भर मार्ग दिखाया है”। यह निःसंदेह परमेश्वर की प्रशंसा है। क्योंकि याकूब तुलनात्मक रूप से एक साधारण भेड़ था। परमेश्वर ने उसे आशीर्वाद दिया और अंततः उसके बच्चों को परमेश्वर के चुने हुए लोग, इस्राएली कहा गया। याकूब बिल्कुल भी एक अच्छे व्यवहार वाला व्यक्ति नहीं था और बाइबल के अन्य नायकों की तुलना में एक अच्छे चरवाहे की उपाधि पाने का योग्य उम्मीदवार नहीं था, फिर भी परमेश्वर ने उसे अकाल के समय भोजन और क्षमा प्रदान की। यदि कोई उससे पूछता कि परमेश्वर कैसा था, तो वह बस इतना कहता, “यहोवा राह” जिसका अर्थ है “एक दयालु चरवाहा”।
अब्राहम के बारे में बात करें तो, परमेश्वर ने उन्हें बाइबल के सभी नायकों से कहीं अधिक आशीष दी। फिर भी उन्होंने परमेश्वर को “यहोवा जिरेह” कहा, जिसका अर्थ है “परमेश्वर प्रदान करेगा”। वास्तव में, उनका जीवन “उर” में काफी शांतिपूर्ण था। लेकिन परमेश्वर ने उनसे उस स्थान को छोड़कर कनान जाने को कहा, जो उनके वंशजों को दूध और शहद की भूमि होने का वादा था। जब लोगों ने उनसे पूछा कि वे उस अनजान जगह पर कैसे रह सकते हैं, तो उन्होंने बस इतना उत्तर दिया, परमेश्वर प्रदान करेगा। परमेश्वर के प्रति अब्राहम का विश्वास और आस्था इतनी प्रबल थी। उनके परिवार के सदस्य उनके बारे में चिंतित प्रतीत होते थे, लेकिन वे कभी विचलित नहीं हुए।
अब्राहम के विश्वास की अंतिम परीक्षा उनके पुत्र इसहाक की बलि थी। एक दिन परमेश्वर ने अब्राहम से कहा कि वे अपने इकलौते पुत्र की बलि मोरिया पर्वत पर दें। बिना किसी संकोच या संशय के वे सभी आवश्यक वस्तुओं के साथ वहाँ पहुँचे। अब्राहम ने अपने पुत्र इसहाक को बलि वेदी पर सहारा लेने को कहा। जब वे इसहाक को काटने ही वाले थे, तब परमेश्वर ने उन्हें रुकने को कहा और बलि के लिए एक मेमना उपलब्ध कराया। अब्राहम ने बलि दी और अपने इकलौते पुत्र को मृत्यु से बचाया। यही अब्राहम का विश्वास था।
ईसाई देवदूत विद्या
इसलिए, अब्राहम को कई उपाधियाँ प्राप्त थीं। उन्हें अनेक राष्ट्रों का पिता कहा जाता था। उन्हें खतना का पिता कहा जाता था। उन्हें धार्मिकता का पिता कहा जाता था। उन्हें विश्वासियों का पिता कहा जाता था, इत्यादि।
जब उनके बेटे ने बलिदान के लिए मेमने के बारे में पूछा, तो अब्राहम ने उत्तर दिया, "यहोवा जिरेह"। इसका अर्थ है, "परमेश्वर ही प्रदाता है"।
बाइबल में जिस अगले व्यक्ति को परमेश्वर प्रकाश में लाना चाहते थे, वह एक साधारण सा व्यक्ति था, जिसका नाम गिदोन था। एक दिन परमेश्वर ने अपने दूत को गिदोन के पास एक संदेश लेकर भेजा। दूत ने उनसे इस्राएलियों को मेडियानों के क्रूर शासन से बचाने का अनुरोध किया, क्योंकि वे उनके लिए निरंतर खतरा बने हुए थे। परमेश्वर इस साधारण व्यक्ति का उपयोग अपने उद्देश्य की पूर्ति के लिए करना चाहते थे। तब गिदोन ने उस स्थान पर एक कठिन बलिदान दिया जहाँ उनकी मुलाकात दूत से हुई थी और उस स्थान का नाम "यहोवा शालोम" रखा, जिसका अर्थ है "तुम पर शांति हो"। उन्होंने कुछ समय के लिए सोचा कि परमेश्वर के दर्शन करने के कारण उनकी मृत्यु हो जाएगी। लेकिन परमेश्वर ने उन्हें विश्वास दिलाया कि उनकी मृत्यु नहीं होगी, क्योंकि परमेश्वर उनके साथ थे।
यह उदाहरण हमें यह विचार देता है कि जब तक परमेश्वर हमारे साथ है और हमें आगे बढ़ने के लिए प्रेरित करता है, हम सब कुछ कर सकते हैं। परमेश्वर हमेशा हमें असंभव को संभव करने के लिए प्रोत्साहित करता है, हमारे भीतर ऐसा आत्मविश्वास भरता है जो हमें उस पर विश्वास करने के लिए प्रेरित करता है। इस प्रकार वह हमें एक अद्भुत उपहार देता है - हर समय और हर अवसर पर शांति का उपहार, जिसमें विवेकपूर्ण शांति भी शामिल है। वही शांति परमेश्वर ने दाऊद को तब दी जब उसने उसे विशालकाय गोलियत से युद्ध करने के लिए दिखाया। परमेश्वर ने वही शांति शाऊल को भी दी, जो बाद में पौलुस बना, उसे सुसमाचार दिखाकर। परमेश्वर ने यीशु मसीह को भी क्रूस दिखाकर शांति दी। अब उसने वही शांति गिदोन को भी दी जब उसने युद्ध जीता और शत्रु से इस्राएल को शांति दिलाई।
और परमेश्वर के वफादार सेवक मूसा के बारे में बहुत कुछ कहा जा सकता है। उन्होंने परमेश्वर का नाम यहोवा रोफे के रूप में उत्कीर्ण किया। इसका अंग्रेजी अनुवाद हमें निर्गमन 15:26 में मिलता है, जिसका अर्थ है, "मैं वह प्रभु हूँ जो तुम्हें चंगा करता है।" लगभग डेढ़ मिलियन इस्राएली मूसा के पीछे रेगिस्तानी भूमि में गए। मुक्ति की उनकी खुशी जल्द ही प्यास से व्याकुल होने के कारण निराशा में बदल गई।
ईसाई देवदूत विद्या
49
ये इस्राएली उस बंजर रेगिस्तान में कुछ दिनों तक चलते रहे और एक झील के पास पहुँचे। उसका पानी गंदा, काला, खारा और खतरनाक प्रतीत हो रहा था।
मूसा ने देखा कि वे आपस में पानी के लिए झगड़ रहे थे। उसने परमेश्वर से प्रार्थना की। जब उसने पानी माँगा, तो परमेश्वर ने उसे पास ही एक वृक्ष दिखाया। उसने शायद जिज्ञासावश उस वृक्ष को पानी में फेंक दिया होगा। पानी शुद्ध और परिपूर्ण हो गया। उन सबने वह पानी पिया और उनकी प्यास बुझी, जिससे सर्वशक्तिमान परमेश्वर की महिमा हुई। इस घटना में परमेश्वर ने स्वयं अपना नाम प्रकट किया, "मैं वह प्रभु हूँ जो तुम्हें चंगा करता है।" उन्हें यहोवा निसेई भी कहा जाता है, जिसका अर्थ है, "प्रभु मेरा ध्वज है।" युद्ध के मैदान में ध्वज का अपना महत्व होता है। जब युद्ध गंभीर रूप से चल रहा होता था और कोई सैनिक असहाय अवस्था में अकेला रह जाता था, तो वह अपनी स्थिति दर्शाने के लिए अपना ध्वज उठाता था।
ठीक इसी तरह, जब अमालेकियों ने प्रतिज्ञा किए गए देश की ओर जा रहे इस्राएलियों पर हमला किया, तो मूसा पर्वत की चोटी पर चढ़ गए और परमेश्वर से प्रार्थना की। जब तक मूसा अपने हाथ ऊपर उठाए रखते, इस्राएली विजयी होते रहे। जैसे ही वे अपने हाथ नीचे करते, अमालेकी युद्ध जीत जाते। वे स्थिति को समझते थे। वे कोई साधारण व्यक्ति नहीं थे और परमेश्वर उनके साथ था। उन्होंने अपने हाथ लगातार ऊपर उठाए रखे और अमालेकी युद्ध के मैदान से भाग गए।
इसके बाद मूसा ने एक वेदी बनाई और उस पर एक पत्थर पर परमेश्वर का नाम खुदवाया। इसे यहोवा निसेई कहा गया, जिसका अर्थ है "प्रभु मेरा झंडा है"। उनके चरित्र को समझने के लिए यहाँ इन कुछ नामों का उल्लेख किया गया है। आइए देखें कि ये नाम हमारे दैनिक जीवन में किस हद तक लागू होते हैं।
परमेश्वर, महान सृष्टिकर्ता। हम अपने जीवन में हर चीज के लिए उन पर भरोसा कर सकते हैं। जब आप अपनी जरूरतों को लेकर चिंतित हों, तो यहोवा जिरेह से प्रार्थना करें; वे मुश्किल परिस्थितियों में आपकी हर जरूरत पूरी करेंगे।
यदि चुनौतियाँ आपके लिए बहुत बड़ी हैं, तो यहोवा शालोम की सहायता लें। प्रभु आपको शांति प्रदान करेगा।
यदि आपका शरीर किसी असहनीय बीमारी से पीड़ित है तो यहोवा
ईसाई देवदूत विद्या
राफा। प्रभु आपको चंगा करेगा और आपकी देखभाल करेगा। यदि आप किसी खतरनाक स्थिति में फंसे सैनिक हैं, तो यहोवा निसेई की ओर देखें। प्रभु आपका ध्वज है; आप उसकी शरण में आ सकते हैं।
इसलिए परमेश्वर ही चरवाहा है, जो तुम्हारा मार्गदर्शन करता है, वही प्रभु है जो आँधी में शांति लाता है, वही चिकित्सक है जो बीमारों को चंगा करता है और वही ध्वज है जो सैनिकों को राह दिखाता है। आइए समझें कि परमेश्वर अपने आशीर्वादों में स्वयं को कैसे प्रकट करना चाहता है। दो दुखी शिष्य एम्माउस जा रहे थे। वह पुनरुत्थान का रविवार था। यीशु का शरीर अभी भी कब्र में था। वे विलाप कर रहे थे कि यीशु इस्राएल को रोमन शासन और करों से मुक्ति दिलाएगा। यद्यपि शिष्य तीन वर्षों तक उनके साथ रहे, फिर भी वे उन्हें और इस संसार में उनके आने के उद्देश्य को सही ढंग से नहीं समझ पाए। वे लोगों से पाप और मृत्यु के विषय में बात करने आए थे, न कि इस्राएल को रोमन शासन से मुक्त कराने के लिए।
दोनों की सोच गलत थी। वे इस दुनिया में उनके आने और उनकी मृत्यु के मूल उद्देश्य को समझ नहीं पाए। अगर वे उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान के वास्तविक उद्देश्य को समझ पाते, तो वह रविवार उनके लिए सबसे खुशी का दिन होता। वे परमेश्वर की इच्छा को नहीं समझ पाए। इसलिए वे निराशा में डूबे रहे। परमेश्वर की हमारे लिए एक इच्छा है। उन्होंने कहा, “मैंने तुम्हारे लिए अच्छी योजनाएँ बनाई हैं, तुम्हें हानि पहुँचाने की योजनाएँ नहीं; मैं तुम्हें आशा और एक अच्छा भविष्य दूँगा” (यिर्मयाह)।
29.11). वह आपको अपने घर में स्वीकार करने और अनन्त जीवन या उद्धार आदि से संबंधित कुछ महत्वपूर्ण मामलों पर आपके साथ चर्चा करने के लिए तैयार है।