प्रश्न और उत्तर

प्रश्न 1:

आपके संदेश के अनुसार, परमेश्वर की महिमा प्रगट होने के लिए भारत में सुसमाचारीय मिशनों को क्या कदम उठाने चाहिए?

उत्तर:

हमें स्वयं से पूछना चाहिए पहली बात यह है: "क्या हम वास्तव में परमेश्वर के वचन के अनुसार परमेश्वर की महिमा देखने के लिए उत्सुक हैं?”

हर जगह, बोझ के साथ प्रार्थना करने वाले लोग हैं। कुछ कहते हैं, "प्रभु, पुनरुत्थान भेज"। अन्य काम में नवीनीकरण के लिए, या एक नई स्फूर्ति के लिए प्रार्थना करते हैं। परन्तु इन सबके नीचे एक सामान्य चेतना है कि वास्तव में कुछ कमी है, कुछ छूट रहा है। दूसरे शब्दों में, वे कुछ ऐसा चाहते हैं जो उनके पास नहीं है!

अब हम सब प्रार्थना करना आरम्भ कर सकते हैं। हम एक समूह के रूप में कभी सहमत नहीं होंगे—यह एक व्यक्तिगत मामला है, क्योंकि केवल वे ही जो मूल्य चुकाने को तैयार हैं इस तरह परिश्रम कर सकते हैं। यदि आप उसकी महिमा का प्रकटीकरण चाहते हैं, तो आपको हन्ना की तरह मूल्य चुकाने को तैयार रहना होगा।

आरम्भ में प्रभु ने मुझसे इसी तरह व्यवहार करना शुरू किया। यहाँ-वहाँ अपनी यात्राओं में, मैंने आत्मिक बंजरपन देखा, और परमेश्वर ने मुझे प्रार्थना करने का एक बोझ दिया। जब मैं प्रार्थना करता तो भोजन, नींद और बाकी सब कुछ की इच्छा मैंने खो दी। मेरा बोझ यह था कि परमेश्वर को पूरी तरह से काम करते देखूँ: "प्रभु, मुझे मालूम है तू काम कर सकता है, तेरा वचन ऐसा ही कहता है, और मैं इस पर विश्वास करता हूँ"।

यदि आप अपने प्रश्नों में सच्चे हैं, तो आप पाएंगे कि परमेश्वर आपको भी प्रार्थना में प्रबल होने का एक बोझ देगा। यह पूरी-पूरी रातों, या पूरे-पूरे दिनों के लिए हो सकता है। परमेश्वर आपको दिखाएगा कि कैसे आप हन्ना, शमूएल, दाऊद या सुलैमान की तरह उसके साथी बन सकते हैं। हो सकता है आप इन चारों जैसे बन सकें, परन्तु यदि नहीं, तो आपको उसके दिखाए हुए किसी भी तरीके से उसके बोझ में हिस्सा लेने के लिए तैयार और संतुष्ट रहना चाहिए।

मुझे नहीं लगता कि हम एक समूह के रूप में बहुत कुछ पूरा कर सकते हैं। यह एक ऐसा संदेश है जिसे केवल वे ही स्वीकार कर सकते हैं जो निश्चित रूप से परमेश्वर की महिमा को प्रगट होते देखने के बोझ से भरे हुए हैं। परमेश्वर आपको जो कुछ भी दिखाए, आपको अपना हिस्सा लेना है। यदि परमेश्वर आपको प्रार्थना में अधिक समय बिताने की आज्ञा दे तो हर हाल में ऐसा कीजिए। यदि परमेश्वर आपको अपने वचन से कुछ दिखाए तो उसे पूरा करने और अपने सहकर्मियों के साथ बाँटने में विश्वासयोग्य रहिए।

प्रश्न 2

क्या आप मानते हैं कि आज के भारत में काम करने वाले विदेशी मिशनरियों के लिए ऐसी स्थानीय कलीसिया या सभा स्थापित करना संभव है जो देशी हो और नए नियम के तरीके में कार्य करे?

उत्तर:

मैं पहले तो किसी को 'विदेशी' नहीं मानता। परमेश्वर किसी भी देश से एक व्यक्ति को लाता है और हम उसे परमेश्वर के दूत के रूप में स्वीकार करते हैं। हम उसे 'अमेरिकी' या 'अंग्रेज़' या 'जापानी' के रूप में स्वीकार नहीं करते। दूसरे, हर कोई 'कलीसिया' स्थापित नहीं कर सकता। यह केवल वे ही हैं जिनके पास प्रेरितिक सेवा—प्रेरितिक बुलाहट और अनुभव है—जिन्हें परमेश्वर इस प्रकार उपयोग करता है; और वे किसी भी देश से हो सकते हैं। प्रेरितों के काम की पुस्तक में हम देखते हैं कि परमेश्वर ने विभिन्न स्थानों के मनुष्यों का उपयोग किया। वह यरूशलेम, अन्ताकिया, इफिसुस या कुलुस्से से ही मनुष्यों को चुनने के लिए बाध्य नहीं था। जिन्हें उसने बुलाया, उन्हें उसने इस विशेष कार्य के लिए अभिषिक्त किया। यह राष्ट्रीय या विदेशी होने का प्रश्न नहीं है। परमेश्वर उसकी बुलाहट का उत्तर देने वाले किसी को भी उपयोग कर सकता है। हम प्रचार कर सकते हैं या हम सिखा सकते हैं परन्तु इससे 'कलीसिया' स्थापित नहीं होगी—यह इतना आसान नहीं है। क्या आप उस वरदान की इच्छा रखते हैं?

प्रश्न 3

यह सिद्धांत कि परमेश्वर स्वतंत्र रूप से अलग-अलग काम करने वाले विश्वासियों की अपेक्षा विश्वासियों के एक निकाय, कलीसिया, के द्वारा अधिक पूर्णता से काम करता है, यह पवित्रशास्त्र से स्पष्ट है। तथापि, कलीसिया के इतिहास से ऐसे संकेत मिलते हैं जो दिखाते हैं कि जिन मनुष्यों को परमेश्वर उपयोग करता है, और जो पूर्णतः स्वतंत्र रूप से कार्य करते हैं, जैसे प्रेरित पौलुस और परमेश्वर के अन्य मनुष्य, उनके द्वारा भी उतना ही गतिशील काम होता है। हम देखते हैं कि पौलुस की प्रारंभिक मिशनरी यात्रा के बाद, ऐसा शायद ही कभी होता है कि वह अपने कदमों के लिए किसी स्थानीय या भेजने वाली कलीसिया से परामर्श करे, और आज सिखाई जा रही कलीसिया की अधीनता के कोई संकेत नहीं हैं। वह अपने दल से परामर्श करता है, यदि किसी से करता है, परन्तु सामान्यतः वह अपने ही मार्गदर्शन पर चलता है।

उत्तर:

हाँ, मैं आपसे सहमत हूँ कि यह एक सामान्य पवित्रशास्त्रीय सिद्धांत है कि परमेश्वर कलीसिया—विश्वासियों की देह—के द्वारा अधिक पूर्णता से काम करता है। पवित्रशास्त्र स्पष्ट है—तो इसे क्यों न मानें? मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है। परन्तु मैंने कभी नहीं कहा कि परमेश्वर स्वतंत्र रूप से कार्य करने वाले मनुष्यों का उपयोग नहीं कर सकता। मैंने कई बार कहा है कि परमेश्वर सर्वशक्तिमान है और वह किसी को भी उपयोग कर सकता है—यहाँ तक कि बिलाम को भी; परन्तु यह इस बात का प्रमाण नहीं है कि कोई मनुष्य परमेश्वर के सामने सिद्ध है। यह संभव है कि परमेश्वर मेरे द्वारा काम करे और कई आत्माओं को अपने पास लाए, और महान बाहरी परिणाम हों, परन्तु मुझ में कुछ ऐसा हो सकता है जो परमेश्वर को पसन्द न हो।

इन दोनों मुद्दों को मत उलझाइए। निःसन्देह परमेश्वर हर देश के शिक्षकों, प्रचारकों और परमेश्वर के मनुष्यों का उपयोग पवित्रशास्त्र समझाने और आत्माओं को जीतने के लिए कर सकता है, कर भी रहा है, परन्तु मैं इस बात पर बल देता हूँ कि यदि आप कलीसिया के द्वारा काम करने वाली परमेश्वर की पूर्णता को जानना चाहते हैं, तो आपको परमेश्वर की योजना में आना ही होगा—कोई और मार्ग नहीं है।

अब सवाल यह है, 'क्या मैं स्वभाव से स्वतंत्र हूँ या परमेश्वर की आज्ञा से?' कुछ लोग स्वतंत्र रहते हैं क्योंकि उन्हें दूसरों के साथ काम करना कठिन लगता है—वे अकेले रहने में अधिक प्रसन्न रहते हैं, फिर भी वे अच्छे लोग हैं। क्या तुम सच्चाई से कह सकते हो कि परमेश्वर ने तुम्हें स्वतंत्र रहने के लिए बुलाया है? मेरा अपना अनुभव यह रहा है कि सात वर्षों तक अकेले अपनी योजनाएँ बनाकर काम करने के बाद, अब मैं यह पसंद करता हूँ कि एक टीम में काम करना—प्रायः 10 या 12 लोगों की। मुझे कभी नहीं पता था कि सारी कलीसिया की प्रार्थना संगति का आनन्द कैसे लिया जाए, परन्तु तब से दूसरों के साथ मिलकर काम करना मेरे लिए शक्ति का स्रोत बन गया है। कलीसियाओं की प्रार्थना संगति पाना अब मेरे लिए बहुत मायने रखता है, और मुझे मालूम है कि उनकी प्रार्थनाओं से मैं अनेक भूलों से बचाया गया हूँ। एक कलीसिया के रूप में हम एक साथ प्रार्थना करते हैं और प्रभु हमें आशीष के अद्भुत समय देता है, इससे पहले कभी न जाने से भी अधिक। परन्तु कृपया मुझे गलत मत समझो। मैं यह नहीं कह रहा कि हमारे अतिरिक्त किसी और का उपयोग नहीं हो रहा है। हम हर जगह के परमेश्वर के लोगों के लिए प्रार्थना करते हैं, परन्तु जब कलीसिया बनाने की बात आती है—तो वह परमेश्वर की योजना के अनुसार ही होनी चाहिए।

तुम्हारे प्रश्न के दूसरे भाग का उत्तर देने के लिए, मुझे लगता है कि यह कहना एक बहुत ही बलपूर्वक कथन है कि पौलुस ने अपनी मिशनरी यात्राएँ पूरी करने के बाद स्थानीय कलीसिया या समूह से सलाह नहीं ली। देखो, बाइबल सारे विवरण नहीं देती। पहली बात तो यह है कि यह पौलुस ही था जिसने आरम्भिक कलीसियाओं को इन दिव्य सिद्धांतों की इतनी दृढ़ता और विश्वासयोग्यता से शिक्षा दी; तो क्या वह स्वयं उन्हें न निभाता? क्या वह स्वयं इन बातों का उदाहरण बनना न चाहता? अब ऐसी परिस्थितियाँ रही होंगी जिनमें वह कलीसिया से सलाह नहीं ले सका, और हमारे मामले में भी ऐसा हो सकता है जब हमारे पास प्रार्थना करने के लिए कोई न हो। परन्तु तब हम व्यवस्था के अधीन नहीं वरन् अनुग्रह के अधीन हैं। यदि हम अपने सहकर्मियों से व्यक्तिगत रूप से सलाह नहीं ले सकते, तो हम निश्चय ही पत्र द्वारा ऐसा कर सकते हैं।

जब यरूशलेम में काम आरम्भ हुआ तो वहाँ कोई कलीसियाई व्यवस्था दिखाई नहीं देती थी, और उस समय तुम बरनबास और शाऊल को अपने आप घूमते हुए पाओगे। यह अन्ताकिया में ही था कि कलीसियाई व्यवस्था स्पष्ट हुई, और वहीं से वे कलीसिया के प्रत्यक्ष प्रभाव के अधीन आगे बढ़े,

पत्रियों में हम पाते हैं कि पौलुस कलीसिया से अपने लिये प्रार्थना करने की विनती करता है:

अब हे भाइयो, मैं प्रभु यीशु मसीह के निमित्त, और आत्मा के प्रेम की सुधि दिलाकर, तुम से विनती करता हूँ, कि तुम मेरे लिये अपनी प्रार्थनाओं में परमेश्वर से मेरे लिये यह बिनती करो, कि मैं यहूदिया के अविश्वासियों के हाथ से बचूँ, और मेरी वह सेवा जो यरूशलेम के लिये है, पवित्र लोगों को ग्रहणयोग्य हो; कि मैं परमेश्वर की इच्छा से आनन्द के साथ तुम्हारे पास आकर तुम्हारे साथ विश्राम पाऊँ।” (Romans 15, 30-32).

और मेरे लिये भी, कि जब मैं मुँह खोलूँ तो मुझे ऐसा वचन दिया जाए, कि मैं साहस से सुसमाचार के भेद को प्रगट करूँ।” (Eph.6.19).

और हमारे लिये भी प्रार्थना करो, कि परमेश्वर हमारे लिये वचन सुनाने का द्वार खोले, कि हम मसीह के उस भेद का वर्णन करें, जिसके कारण मैं बन्धन में भी हूँ; कि जैसा मुझे कहना चाहिए वैसा ही मैं इसे प्रगट करूँ।” (Col.4.3.4)I. ‘

अन्त में, हे भाइयो, हमारे लिये प्रार्थना करो, कि प्रभु का वचन वैसे ही वेग से फैले और महिमा पाए, जैसा तुम्हारे बीच हुआ; और हम उलटे और दुष्ट मनुष्यों से बचें, क्योंकि सब को विश्वास नहीं।” (IT Thess.3.1,2).

इन पवित्रशास्त्रों से यह स्पष्ट है कि पौलुस सदैव कलीसियाओं की प्रार्थना संगति पर भरोसा रखता था और उसे माँगता था। जब हम प्रार्थना संगति चाहते हैं, तो इसका अर्थ यह नहीं कि हम दूसरों की राय से बंधे हुए हैं, इसका अर्थ केवल इतना है कि हम प्रार्थना में उस संगति को मूल्यवान समझते हैं। हमारी सुरक्षा सारी कलीसिया की संगति द्वारा सम्भाले जाने में है। उन्हें यह जानना चाहिए कि हम क्या कर रहे हैं, और हमें केवल एक व्यक्ति से नहीं, वरन् सारी कलीसिया से संपर्क बनाए रखना चाहिए। पौलुस ने यही किया।

प्रश्न 4

हम चिकित्सा कार्य कर रहे हैं, और अक्सर रोगियों के लिये प्रार्थना करते हैं। वे रोगी हिन्दू और मुसलमान हैं जो हमारे प्रार्थना करने से प्रसन्न होते हैं, परन्तु उनमें प्रभु यीशु मसीह पर जीवन्त विश्वास नहीं है। मसीह के नाम की महिमा हो, इसके लिये उनकी चंगाई हेतु प्रार्थना का उत्तर देने की हम परमेश्वर से कहाँ तक आशा कर सकते हैं? जब उनमें विश्वास नहीं है, तो क्या हम परमेश्वर से उन्हें चंगा करने की आशा कर सकते हैं?

उत्तर:

यह उनके विश्वास पर नहीं वरन् हमारे विश्वास पर निर्भर करता है मात्र। ऐसा लगता है कि अनेक मामलों में हमारे प्रभु ने लोगों को विश्वास न होने पर भी चंगा करना जारी रखा। हमारे मामले में मुझे लगता है कि हमें उनके उद्धार के साथ-साथ उनकी चंगाई के लिये भी प्रार्थना करनी चाहिए। मुझे मालूम है कि वे केवल शरीर के लिये आते हैं, परन्तु मैं सामान्यतः शरीर और आत्मा दोनों के रोग के लिये प्रार्थना करता हूँ। यह हमारा विशेषाधिकार है क्योंकि हमारा प्रभु प्रेमी सृष्टिकर्ता है, और अपनी दया में वह उनके रोगों को चंगा करता है, और वे उसे न पुकारें तो भी उन्हें संकट से छुड़ाता है।

प्रश्न 5 बाहरी दुनिया से संपर्क से दूर एक छोटे से गाँव में मसीहियों के एक केन्द्रक के मामले में, प्राचीनों को नियुक्त करने के लिये वे कैसे आगे बढ़ें, इसका आप क्या सुझाव देंगे? प्राचीनों को कौन नियुक्त करता है? पौलुस प्राचीनों को ठहराने के लिये विभिन्न व्यक्तियों को यहाँ-वहाँ भेज सकता था, परन्तु यदि पौलुस जैसी हैसियत वाला कोई न हो, तो एक गाँव में यह कैसे संभव होगा?

उत्तर:

सामान्यतः, जिन व्यक्तियों के द्वारा कोई कार्य आरम्भ होता है, वे ही उसके विकास के उत्तरदायी होते हैं। यदि हम स्वयं इस सेवकाई को पूरा नहीं कर सकते, तो हमें अन्य विश्वासी समूहों की प्रार्थनाओं की याचना करते रहना चाहिए कि 'प्रभु उनकी रखवाली करने के लिये किसी को उठाए'। उनकी प्रार्थनाओं के द्वारा परमेश्वर पूरी व्यवस्था करेगा और उनके साथ पर्याप्त समय तक रहकर सहायता करने के लिये किसी को भेजेगा। यह एक दिव्य सिद्धांत है कि परमेश्वर अपनी भेड़ों को कभी नहीं त्यागता, और वह चाहता है कि उसके सहकर्मी उससे माँगें, और उसकी भेड़-बाड़ी की रखवाली करने की उसकी प्रतिज्ञा का दावा करें: और वह ऐसा करेगा,

प्रश्न 6 पवित्रशास्त्र में हमें हर सृष्टि के प्रति सुसमाचार का प्रचार करने की आज्ञा दी गई है। उस सीमा तक हम निश्चय कह सकते हैं कि अन्तिम संसार की आवश्यकता ही सारे संसार के लिये बुलाहट है। जैसा तुम जानते हो, सारे संसार का सुसमाचार प्रचार वर्षों से WEC का बल रहा है। मैं इसे एक बुनियादी सिद्धांत के रूप में स्वीकार करता हूँ, परन्तु मैं समझता हूँ कि तुम्हारा अनुभव वहाँ सुसमाचार देने का अधिक रहा है जहाँ कोई निश्चित रूप से जानता हो कि परमेश्वर पहले से ही मार्ग तैयार कर रहा है। क्या तुम इस दिशा में अपने व्यक्तिगत विचार साझा कर सकते हो? उत्तर:

सबसे पहले, मैं विश्वास करता हूँ कि प्रचार करने और सिखाने की आज्ञा एक सम्पूर्ण आज्ञा है। ये दोनों साथ-साथ चलती हैं और इन्हें कभी अलग नहीं किया जाना चाहिए। इस दोहरी जिम्मेदारी को पहचानते हुए हम गाँवों में गए।

सिन्ध में ही मैंने अपना कार्य आरम्भ किया। मैं अकेला था; और यह भारत का सबसे कठिन और पिछड़ा हुआ भाग था। सिन्ध की गलियों और गाँवों में जाने का साहस बहुत कम लोगों ने किया--यह इतनी कठिन जगह है। मुझे सहायता और संगति की आवश्यकता महसूस हुई, इसलिये मैंने प्रभु से माँगना आरम्भ किया। उसने मेरे पास कुछ सहकर्मी भेजे। हमने साथ काम किया, साथ प्रार्थना की और प्रभु की बातों में संगति बाँटी। हम मसीहियों को उनके नामों से याद करते हुए और नाममात्र के मसीहियों में पुनरुत्थान के लिये घंटों प्रार्थना करते थे। परमेश्वर के पास हर स्थान के लिये एक निश्चित समय होता है और उसने हमें वहाँ पाँच वर्ष तक रखा। तब तक उत्तर भारत के विभिन्न स्थानों में सभाओं के लिये हमारे पास लगभग तीस आमन्त्रण आ चुके थे। मैं उत्तर जाने की प्रतीक्षा कर रहा था जब तक एक सुबह परमेश्वर ने मुझसे बहुत स्पष्टता से कहा और मुझे दक्षिण जाने को कहा। मुझे दक्षिण जाने की कोई इच्छा नहीं थी; इसके अतिरिक्त, दक्षिण जाने के लिये किसी का कोई आमन्त्रण नहीं था। परन्तु उसी सुबह मद्रास से हमें मद्रास आने के लिये आमन्त्रित करते हुए एक पत्र आया। मैंने उन्हें लिखा कि अन्तिम उत्तर देने से पहले मैं और अधिक प्रार्थना करूँगा। मैं उसकी अगुवाई के बारे में दोगुना निश्चित होना चाहता था। हमने प्रार्थना की और प्रभु ने हमें दक्षिण जाने के लिये अपना वचन निश्चित किया।

1938 में हम तीन सप्ताह के लिये दक्षिण के एक निश्चित नगर में गए। हमने रातभर प्रार्थना करना आरम्भ किया और 19 रातों तक, आधी रात 12 बजे से सुबह 5 बजे तक जारी रखा। हमने प्रसव-पीड़ा का अनुभव किया और प्रभु ने भारत को विभिन्न भागों में बाँटने का अपना प्रारूप हम पर प्रगट किया: और उस समय हमें अनुभव हुआ कि उत्तर की अपेक्षा दक्षिण के लिये अधिक भार था। तथापि, दक्षिण में रहना मेरे लिये सदैव एक संघर्ष रहा—भाषा की कठिनाई के कारण मैं सदैव उत्तर में रहने की लालसा रखता था। हम कभी न तो हमने इसके बारे में सोचा और न ही इसकी इच्छा की, परन्तु प्रभु सदैव हमें दक्षिण जाने के लिये धकेलता हुआ प्रतीत होता था। हमें प्रभु की आज्ञा माननी पड़ी क्योंकि हम देख सकते थे कि प्रभु हमारे अपने विचारों और इच्छाओं से नियंत्रित नहीं होगा।

हमने किसी भी स्थान में कभी कोई सभा आरम्भ नहीं की, न सभाओं के लिये माँगते हुए किसी को लिखा, न ही हम मानचित्र द्वारा निर्देशित हुए। मुझे तुम्हें एक सरल उदाहरण देने दो कि हमारे लिये एक और द्वार कैसे खोला गया।

वेल्लोर से एक युवती का पत्र आया जो बपतिस्मा लेना चाहती थी। यह पत्र तीन महीने से स्थान-स्थान तक मेरा पीछा करता रहा, इसलिये सबसे पहले मैंने पहले न आ पाने के लिये क्षमा माँगी; परन्तु मैं उसके स्थान पर गया और उससे बात की। फिर मैंने माँ से कहा, "क्या तुम्हें विश्वास है कि तुम्हारी बेटी सही कदम उठा रही है?" उसने मुझे आश्वासन दिया कि लड़की नया जन्म पा चुकी है और जोड़ा, "मुझे बहुत खुशी है कि वह बपतिस्मा में इसकी गवाही देने जा रही है"। इसके बाद मैंने पूछा, "यह सब बहुत अच्छा है परन्तु तुम्हारे बारे में क्या? यदि तुम सोचती हो कि तुम्हारी बेटी सही काम कर रही है तो तुम्हें भी स्वयं उसी मार्ग पर चलना चाहिए—परमेश्वर कोई अपवाद नहीं करता"। हमारी बातचीत में उसने मुझे बताया कि एक घरेलू सभा होने जा रही है और आने के लिये मुझे बड़े प्रेम से आमन्त्रित किया। उस सभा में वेल्लोर के मेडिकल कॉलेज और अस्पताल के बहुत से कर्मचारी आए, और इससे मैं देख सका कि वेल्लोर के लिये परमेश्वर का समय किस प्रकार आ गया था। प्रभु का वचन मुझे स्पष्ट रूप से मिला, 'देर मत करो, एक घर किराए पर लो, और एक सभा करो'।

इसी प्रकार, पूना में प्रवेश करने के लिये हमें ऐसे आमन्त्रण मिले; लुशाई, नागा और अन्य जनजातीय लोगों के बीच खुले बड़े द्वार में प्रवेश करने के लिये असम से आमन्त्रण मिले।

पूना का द्वार हमारे बिना कोई योजना बनाए हमारे लिये खुल गया—हम केवल उपलब्ध थे। हम चार लोग वहाँ थे। शनिवार को एक व्यक्ति मुझसे मिलने आया और कहा, "कल हमारी कलीसिया की इमारत में हमारे पास कोई वक्ता नहीं है, क्या आप कल हमें परमेश्वर का सन्देश देंगे?" हमने इसके बारे में प्रार्थना की और आमन्त्रण स्वीकार किया। पहले से कोई घोषणा न होने के बावजूद एक बहुत बड़ी भीड़ आई—और तीन दिनों में हमने एक हजार से अधिक निर्णय कार्ड बाँटे। छह सौ सात निर्णय कार्डों पर उन लोगों ने हस्ताक्षर किए जिन्होंने प्रभु को अपने उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार किया था। उस समय भी प्रभु ने संकेत दिया कि पूना में कार्य करने का उसका समय आ गया है, इसलिये हमने एक घर लिया और उन्हें बाइबल सिखाना आरम्भ किया।

हमने उत्तर के लिये बहुत प्रार्थना की है, और अब हमारी भावना यह है कि परमेश्वर आगे बढ़ रहा है और उत्तर में कार्य करने का उसका समय निकट आ रहा है। हम कह नहीं सकते कहाँ—यह लखनऊ में हो सकता है या किसी अन्य स्थान में।

गुंटूर में यह इस प्रकार हुआ। मैं बेल्लू में था और परमेश्वर ने मुझे गुंटूर जाने को कहा। मैं वहाँ गया परन्तु केवल कुछ घंटों के लिये। मैं स्टेशन पर प्रार्थना कर रहा था जब दो व्यक्ति मेरे पीछे आए और कहा, "हमें लगभग चालीस मील दूर एक गाँव के कुछ हिन्दुओं ने आपके पास भेजा है, वहाँ लगभग 30 लोग बपतिस्मा लेना चाहते हैं। क्या आप आकर उन्हें बपतिस्मा दे सकते हैं?" मैंने उनसे कहा कि मैं इसके बारे में प्रार्थना करूँगा और तथ्यों की पुष्टि करने के लिये पहले एक मित्र को वहाँ भेजा। दो महीने बाद हम एक दल के रूप में वहाँ गए। अब वहाँ विश्वासियों का एक छोटा समूह है। उनका अपना आराधना स्थान है। साथ ही पास के एक नगर में 30 से 40 विश्वासी हैं जो हर सप्ताह आराधना के लिये इकट्ठे होते हैं, और वे विश्वासी स्वयं अब हमारे लिये मार्ग खोलने में प्रभु द्वारा उपयोग किए जा रहे हैं।

पवित्र आत्मा की अगुवाई में सुसमाचार देने और सिखाने की आज्ञा को हम किस प्रकार पूरा करने का प्रयास करते हैं, इसके ये उदाहरण हैं,

प्रश्न 7 (a) मेरा प्रश्न भारतीय सहकर्मियों से सम्बन्धित है। एक मिशन के रूप में हम प्रभु पर भरोसा कर रहे हैं कि वह हमें ऐसे भारतीय सहकर्मी भेजे जो हमारी ही तरह 'विश्वास' के आधार पर हमारे साथ आकर काम करने को तैयार हों। अन्य मिशनों के पास भारतीय सहायक हैं परन्तु वे उन्हें वेतन देते हैं।

(b) जहाँ कोई कलीसिया नहीं है वहाँ काम करने वालों के बारे में क्या?

उत्तर:

(a) यही भूल है—कि आप एक मिशन के रूप में काम कर रहे हैं। मिशन में काम करने आने वाले लोग स्वाभाविक रूप से वेतन की आशा करते हैं, यह सभी भारतीयों में सामान्यतः समझा जाता है। परन्तु यदि आप कलीसिया के आधार पर काम करते हैं, तो उनके विश्वास के आधार पर आने की सम्भावना अधिक होती है। इसीलिये हम मिशनों को स्वीकृति नहीं देते, न ही हम कभी कार्यकर्ताओं के लिये अपील करते हैं।

(b) देखिए, कलीसिया के आधार पर काम करने से आप आशा कर सकते हैं कि परमेश्वर कलीसिया को (मिशन को नहीं) वरदान देगा, जैसा उसने आरम्भिक कलीसिया में किया। आपको उससे कार्यकर्ता देने के लिये माँगना चाहिए, चाहे वे उत्तर से हों, दक्षिण से हों या कहीं से भी हों। यह उसकी उस व्यवस्था के अनुसार है जो Ephesians 4.11,12 में पाई जाती है। ये वे वरदान हैं जो परमेश्वर कलीसिया को देना चाहता है। कोई अन्य तरीका केवल स्वामी-कर्मचारी का आधार है।

प्रश्न 8

चूँकि हर कलीसिया या तो स्वतंत्र होती है या किसी न किसी संप्रदाय की होती है—और सबसे स्वतंत्र समूह भी किसी न किसी महासंघ द्वारा आपस में जुड़े होते हैं, तो कोई कलीसिया सच्ची कलीसिया है या नहीं यह निर्णय करने के लिये किन चिन्हों को देखना चाहिए?

उत्तर:

चिन्ह? यह कहना कठिन बात है। जो सच्चा प्रतीत होता है उसके अनुसार हम नहीं चल सकते। वास्तव में, किसी समूह के सच्चे उद्देश्य को जानने का एकमात्र तरीका उनके साथ रहना है। दूसरी ओर हम ऐसे समूह पाते हैं जो सच्चे तो हैं परन्तु उनमें शिक्षा की कमी है। उनके साथ रहकर और संगति चाहकर ही हम निश्चित हो सकते हैं कि वे पवित्र आत्मा द्वारा शासित होना चाहते हैं—यही स्पष्ट कार्यकारी उद्देश्य है। क्या वे प्रभु की मेज़ पर रोटी तोड़ने के लिये इकट्ठे होकर प्रभु का सम्मान करते हैं? क्या वे चाहते हैं कि उस समूह के द्वारा स्वर्गीय योजना पूरी हो? क्या वे अपनी सिद्धांतिक कल्पनाओं द्वारा शासित होना चाहते हैं? यदि वे सदैव प्रभु की अगुवाई खोजने में सच्चे हैं तो उन्हें स्थानीय कलीसिया के रूप में स्वीकार करो। कम से कम यही वह कसौटी है जिसका हम पालन करते हैं।

प्रश्न 9

चूँकि आप मानते हैं कि सभी मिशनरियों को किसी कलीसिया से जुड़ा होना चाहिए, इसे साकार करने के लिये आप कौन-से व्यावहारिक कदम सुझाएँगे?

उत्तर:

परन्तु मैंने ऐसा कभी नहीं कहा। मैंने केवल यह व्यक्त किया है कि जो लोग परमेश्वर की योजना का पालन करना चाहते हैं उन्हें ऐसा करना चाहिए। इसमें सभी मिशनरी शामिल नहीं होंगे। निश्चय ही जब परमेश्वर व्यक्तियों के रूप में हमसे बोलता है, तभी हम पहचानते हैं कि हमें परमेश्वर की योजना में आना है। आप इसे किसी पर थोप नहीं सकते; न ही यह मानवीय बुद्धि और तर्क से आने वाली बात है। जब आप मिलकर परिश्रम करना आरम्भ करेंगे तो आप विश्वास कर लेंगे कि परमेश्वर की व्यवस्था कलीसिया ही है। ऐसा कदम कभी सिफारिश से नहीं उठाया जाना चाहिए। यह प्रभु की ओर से स्वयं उस व्यक्ति को मिलना चाहिए।

प्रश्न 10 कुछ हद तक मिशनरियों को बाइबल की तैयारी और प्रभु के कार्य का अनुभव प्राप्त होता है। क्या उन्हें ऐसे भाई या प्राचीन के नियंत्रण में होना चाहिए जो सम्भवतः कम परिपक्व हो, जैसा आप छोटी सभाओं में पाएँगे?

उत्तर:

यह नियंत्रण की बात नहीं है--शायद यह प्रयोग करने के लिये गलत शब्द है। आत्मिक रूप से हमारा लक्ष्य संगति के आधार पर एक दूसरे के साथ सहयोग करना है—हर एक विश्वासी की संगति चाहना। परमेश्वर के सेवकों के रूप में हम केवल एक ही नियंत्रण को पहचानते हैं, और वह है परमेश्वर का नियंत्रण; हम मनुष्य के नियंत्रण के अधीन नहीं हैं। यदि कलीसिया के प्राचीन हैं तो मैं उन्हें प्राचीनों के रूप में आदर देता हूँ, चाहे वे पढ़े-लिखे हों या अनपढ़, परिपक्व हों या कम परिपक्व। मैं उन्हें परमेश्वर के सेवकों के रूप में स्वीकार करता हूँ और उसी सिद्धांत पर मैं उनकी संगति चाहता हूँ। हमारे लिये यह बहुत मूल्यवान है--पारस्परिक निर्भरता और आदर, परन्तु नियंत्रण नहीं। अब यदि आपको लगता है कि परमेश्वर ने आपको यह अगुवाई या वह प्रारूप नहीं दिया है, तो बस प्रतीक्षा करें। अधीर होने की कोई आवश्यकता नहीं है।

मेरा अनुभव यह है कि प्राचीन अपने तरीकों और विचारों को हम पर थोपते नहीं हैं। एक बार जब हम पहचान लेते हैं कि वे परमेश्वर द्वारा प्राचीन होने के लिये बुलाए गए हैं, तो उनके साथ संगति रखना और उनके साथ काम करना एक आनन्द और विशेषाधिकार है।

प्रश्न 11

WEC में हमारे पास एक व्यवस्था है जिसके द्वारा उम्मीदवारों की परीक्षा ली जाती है और उन्हें मिशनरी कार्य के लिये उपयुक्त मानकर स्वीकार किया जाता है। क्षेत्र में आगे दो वर्ष की परिवीक्षा भी होती है। उसके बाद, अन्य क्षेत्रीय सदस्यों के साथ संगति में आत्मा की अगुवाई के अनुसार निर्णय लेने और सेवकाई में संलग्न होने की उन्हें पूर्ण स्वतंत्रता दी जाती है। पूर्णकालिक कार्यकर्ताओं की स्वीकृति और पहचान के लिये आपकी क्या योजना है?

उत्तर:

वास्तव में हमारे पास कोई योजना नहीं है।' जो लोग सहकर्मियों के रूप में हमारे पास आते हैं वे कोई एक वर्ष हमारे साथ रहते हैं, कोई दस वर्ष और कोई उससे कम। हमारे पास कोई निश्चित अवधि नहीं है। हम उन्हें आमन्त्रित करते रहते हैं और जब भी हम पाते हैं कि वे परिपक्व और तैयार हैं और किसी सेवकाई को पूरा करने के लिये विश्वसनीय हैं, तो हम उन पर परमेश्वर की बुलाहट को पहचान लेते हैं।

कुछ लोग विभिन्न कारणों से चले जाते हैं। हम उन्हें बाध्य नहीं करते: बल्कि पहल व्यक्ति पर ही छोड़ देते हैं। जो अपनी इच्छा से हमारे साथ काम करना चुनते हैं और परखे जाना चाहते हैं, वे हमारे साथ बने रहते हैं। वे खुले मैदान के कार्य, घरेलू सभाओं और सुसमाचार के कार्य में संलग्न होते हैं, और इस प्रकार हम उनकी क्षमताओं और व्यक्तिगत वरदानों को जान पाते हैं। हमारे पास कितने विविध प्रकार के लोग आते हैं! कुछ साधारण गाँव के लोग हैं और कुछ शिक्षित और प्रतिभाशाली लोग हैं। हर एक को उसके वरदानों और बुलाहट को निर्धारित करने के लिये अलग ढंग से परखना पड़ता है। परन्तु जहाँ तक आपके समूह की बात है, मैं मानता हूँ कि आपको किसी योजना का पालन करना होगा।

प्रश्न 12

नौ आत्मिक वरदानों के प्रचालन के साथ-साथ कलीसिया को दी गई पाँच सेवकाइयों को पहचानने में कलीसिया के लिये स्वर्गीय योजना आप क्या मानते हैं। क्या आप उचित मानते हैं आज की सभाओं में इन सेवकाइयों को?

उत्तर:

मुझे नहीं लगता कि इसे बलपूर्वक लागू करना चाहिए। पवित्र आत्मा को पूरा अधिकार दिया जाना चाहिए। जब वह काम कर रहा होता है तो आप पाएँगे कि ये भिन्न-भिन्न वरदान और प्रतिभाएँ एकता और सामंजस्य में कार्य कर रही हैं। हम सुनिश्चित करते हैं कि जब भी किसी प्रकार का मुद्दा हो, पवित्र आत्मा ही उसका भार सम्भाले।

दूसरी बात, हम किसी विधि से बंधे नहीं हैं। वास्तव में, प्रायः हर सभा के लिये हमारे पास एक नई योजना होती है। जब आत्मा काम कर रहा है तो उसे काम क्यों न करने दें? यदि हम कुछ अव्यवस्थित होता हुआ पाते हैं तो हम उसे तुरन्त रोक देते हैं। हम विश्वास करते हैं कि जब पवित्र आत्मा भार सम्भाले हुए है तो वह अपनी चुनी हुई रीति से अनेक प्रकार से स्वयं को प्रगट करता है—कभी सारे वरदानों के द्वारा, कभी केवल कुछ के द्वारा। परन्तु हम यह हठ नहीं करते कि उसे किसी निश्चित रीति से या हमेशा एक ही रीति से काम करना चाहिए।

हम किसी वरदान की किसी विशेष अभिव्यक्ति के बारे में सामान्यतः सावधान रहते हैं। हमें यह विवेचना करनी पड़ती है कि यह परमेश्वर की ओर से है या शैतान की ओर से, अन्यथा हम मनुष्य की गवाही से धोखा खा सकते हैं। इसलिये हम हर परीक्षा लगाते हैं और जब हम पाते हैं कि वहाँ आंतरिक शान्ति, व्यवस्था, एकता और एकत्व है, तभी हम उसे परमेश्वर की ओर से अभिव्यक्ति मानकर स्वीकार करते हैं।