दुनिया दर्द में है

इंजील

क्योंकि हम जानते हैं कि अब तक सारी सृष्टि एक साथ कराहती और पीड़ा सहती आ रही है।

Romans 8:22 KJV

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बड़ा विचार

सारांश

ग्राहम अपने लेख की शुरुआत दशकों पहले लिखे गए उस चेतावनी भरे संदेश से करते हैं जिसमें उन्होंने निरंतर खतरे में जी रही 'पीड़ित पीढ़ी' का जिक्र किया था। वे स्वीकार करते हैं कि हालांकि उन्होंने कभी हालात सुधरने की उम्मीद की थी, लेकिन कई मायनों में दुनिया बदतर ही हुई है, भले ही वह किसी तरह जीवित रहने में कामयाब रही हो। वे कहते हैं कि अंतरिक्ष यात्रा से लेकर आधुनिक सुविधाओं तक, उल्लेखनीय वैज्ञानिक और तकनीकी उपलब्धियों से आम लोगों के लिए अधिक शांति, सुरक्षा या संतोष नहीं मिला है। इसके बाद वे सामूहिक पीड़ा की कई श्रेणियों का विश्लेषण करते हैं: स्थायी शांति के बारे में समय-समय पर आशावाद के बावजूद, दर्ज इतिहास में लगभग लगातार युद्ध होते रहे हैं; दुनिया भर के शहरों में हिंसक और नशीली दवाओं से जुड़े अपराध बढ़ गए हैं और तेजी से शांत उपनगरों तक पहुंच रहे हैं; और वित्तीय धोखाधड़ी के साथ-साथ बढ़ता व्यक्तिगत और राष्ट्रीय ऋण एक ऐसी संस्कृति को उजागर करता है जिसने वास्तविक जरूरतों को लगातार बढ़ती चाहतों के साथ भ्रमित कर दिया है।

इसके बाद वे पारिवारिक जीवन के विघटन की ओर मुड़ते हैं, जिसमें बढ़ते तलाक, दुर्व्यवहार और एक ऐसी संस्कृति का वर्णन करते हैं जो अब सार्वजनिक रूप से उन बातों को प्रसारित करती है जिन्हें पिछली पीढ़ियाँ सावधानीपूर्वक निजी रखती थीं। साथ ही, सार्वजनिक भाषा और मनोरंजन में आई उस गिरावट का भी जिक्र करते हैं जो पिछले दशकों को चौंका देती। इसके समानांतर वे पर्यावरणीय क्षति का भी उल्लेख करते हैं, एक ईसाई लेखक की दशकों पुरानी चेतावनी का हवाला देते हुए कि पारिस्थितिक पतन का बोझ अंततः आने वाली पीढ़ी पर डाल दिया जाएगा, और यह देखते हैं कि यह पीढ़ी अब उसी चेतावनी को जी रही है। ग्राहम धनी समाजों के एक विरोधाभास की भी पड़ताल करते हैं: भौतिक सुख-सुविधाएँ आध्यात्मिक स्वास्थ्य की गारंटी नहीं देतीं, और वास्तव में ईश्वर तक पहुँचने में एक सूक्ष्म बाधा बन सकती हैं। वे इसे खाड़ी युद्ध की एक शरणार्थी की कहानी के माध्यम से दर्शाते हैं, जिसके विनाशकारी नुकसानों ने अंततः उसे उस आस्था की ओर वापस ला दिया जिसे उसने बहुत पहले त्याग दिया था।

अंत में, ग्राहम व्यक्तिगत स्तर पर पीड़ा को संबोधित करते हैं, एक तरफ उस दर्द को स्पष्ट करते हैं जो सभी को दिखाई देता है, जैसे किसी घायल सैनिक का दर्द, और दूसरी तरफ उस दर्द को जो चुपचाप और निजी तौर पर सहा जाता है, जैसे किसी पुराने आघात की स्मृति। वे देखते हैं कि पीड़ा के प्रति सहज मानवीय प्रतिक्रिया लगभग हमेशा 'मेरे साथ ही क्यों?' के किसी न किसी रूप में होती है, और वे विभिन्न धर्मनिरपेक्ष तरीकों का सर्वेक्षण करते हैं जिनसे लोग इससे निपटने की कोशिश करते हैं, जैसे कि पूर्ण रूप से एकांत में चले जाना और असामान्य वैकल्पिक चिकित्सा पद्धतियाँ। उनका तर्क है कि इनमें से कोई भी तरीका वास्तव में उस अंतर्निहित पीड़ा को दूर नहीं करता जिससे लोग बचने की कोशिश कर रहे हैं। अध्याय किसी उत्तर के बजाय एक ईमानदार निदान के साथ समाप्त होता है: दुनिया की पीड़ा, चाहे सार्वजनिक हो या निजी, निर्विवाद और सार्वभौमिक है, जो पुस्तक के व्यापक तर्क की नींव रखती है कि केवल ईश्वर में निहित सच्ची आशा ही इसका पर्याप्त रूप से सामना कर सकती है।

प्रमुख बिंदु

• इतिहास में वैश्विक शांति के शायद ही कभी कोई दीर्घकालिक काल दर्ज किए गए हैं, और हिंसक अपराध शहरों से निकलकर कभी शांत रहे उपनगरों में भी फैल गया है।
• वित्तीय धोखाधड़ी, राष्ट्रीय ऋण और एक ऐसी संस्कृति जो विलासिता को आवश्यकता मानती है, विश्व के आर्थिक संकट को और बढ़ा देती है।
• पारिवारिक विघटन और सार्वजनिक भाषा और मनोरंजन के स्तर में आई गिरावट निजी शर्मिंदगी से हटकर सार्वजनिक सामान्यीकरण की ओर अग्रसर हो गई है।
• दशकों से पर्यावरण की उपेक्षा के कारण इस पीढ़ी को ऐसे पारिस्थितिक परिणामों का सामना करना पड़ रहा है जिन्हें उसने पूरी तरह से स्वयं उत्पन्न नहीं किया है।
• भौतिक सुख-सुविधाएं किसी समाज या व्यक्ति को आध्यात्मिक शून्यता से नहीं बचातीं; कभी-कभी समृद्धि ही ईश्वर तक पहुंचने में बाधा बन जाती है।
• व्यक्तिगत पीड़ा, चाहे वह सार्वजनिक रूप से दिखाई दे या निजी तौर पर छिपी हो, 'मेरे साथ ही ऐसा क्यों?' का एक ही सार्वभौमिक प्रश्न उठाती है।

चित्र और कहानियाँ

• डेट्रॉइट के एक डॉक्टर ने किशोर गिरोह के सदस्यों का वर्णन 'ठंडी, भावहीन निगाहों' के साथ किया है, जिसका उपयोग ग्राहम यह दिखाने के लिए करते हैं कि हिंसा ने सबसे युवा पीढ़ी को भी कैसे कठोर बना दिया है।
• ग्राहम ने सोवियत जेल शिविर से बचे एक व्यक्ति के इस अवलोकन का वर्णन किया है कि प्रत्येक पीड़ित, चाहे वह परिष्कृत हो या सरल, अंततः अपनी पीड़ा के बारे में एक ही हैरान करने वाला प्रश्न पूछता है।
• एक राहतकर्मी के पत्र में एक कुवैती शरणार्थी मां का वर्णन है, जिसने युद्ध में लगभग सब कुछ खो देने के बाद, उसे बताया कि वह आभारी है क्योंकि इस नुकसान ने उसे ईश्वर के करीब ला दिया।
• ग्राहम ने एक हॉलीवुड अभिनेत्री का जिक्र किया है, जिसे उसके डॉक्टर ने तनाव से राहत पाने के लिए क्वार्ट्ज के टुकड़ों के साथ ध्यान करने की सलाह दी थी, और इसे आस्था के बजाय लोगों द्वारा अपनाए जाने वाले अजीब विकल्पों के उदाहरण के रूप में पेश किया है।
• वह एक कुवैती निर्वासित डॉक्टर का वर्णन करते हैं, जो अपने देश से भागने के बाद पूरी तरह से मौन में डूब गया, जो आघात के प्रति एक सामान्य लेकिन अंततः अस्वस्थ प्रतिक्रिया को दर्शाता है।

उल्लेखनीय पंक्ति

भौतिकवाद किसी राष्ट्र की आध्यात्मिक शक्ति को छीन लेता है।

Billy Graham Hope for the Troubled Heart, ch. 1, on the danger of affluence

चिंतन और चर्चा के लिए

1. ग्राहम द्वारा नामित 'विश्व पीड़ा' की श्रेणियों में से, जैसे युद्ध, अपराध, आर्थिक पतन, पारिवारिक विघटन, पर्यावरणीय क्षति या समृद्धि, इनमें से कौन सी श्रेणी आपको इस समय अपने समुदाय में सबसे अधिक मौजूद महसूस होती है?
2. ग्राहम का सुझाव है कि मीडिया के माध्यम से दूर के लोगों के कष्टों को लगातार देखने से हमारे मन में करुणा जागृत होने की बजाय हम सुन्न हो जाते हैं। क्या आपने स्वयं में यह प्रभाव देखा है?
3. कुवैती मां की कहानी दर्शाती है कि कैसे एक दुखद घटना अंततः उन्हें ईश्वर की ओर ले जाती है। क्या आपके जीवन में भी कभी कोई दुखद घटना घटी है जिसने आपको ईश्वर के और करीब लाया हो?
4. ग्राहम प्रत्यक्ष पीड़ा को अप्रत्यक्ष पीड़ा से अलग करते हैं। आपके जीवन में कौन ऐसा व्यक्ति हो सकता है जो उस पीड़ा को झेल रहा हो जिसके बारे में आपको अभी जानकारी नहीं है?
5. जब आप कठिनाइयों के बीच खुद से यह सवाल पूछते हैं कि 'मेरे साथ ही ऐसा क्यों हुआ?', तो आप व्यक्तिगत रूप से, व्यावहारिक और आध्यात्मिक रूप से, कैसे प्रतिक्रिया देते हैं?