सांसारिक ईसाई

प्रेरित यहाँ मसीही जीवन के दो चरणों, दो प्रकार के मसीहियों की बात कर रहे हैं: "मैं तुमसे आत्मिकों की तरह नहीं, बल्कि शारीरिकों की तरह, यहाँ तक कि मसीह में शिशुओं की तरह बात कर रहा हूँ।" वे मसीही थे, मसीह में थे, परन्तु आत्मिक मसीही होने के बजाय वे शारीरिक थे। "मैंने तुम्हें दूध पिलाया है, मांस नहीं, क्योंकि अब तक तुम उसे सहने में सक्षम नहीं थे, और न ही अब हो सकते हो, क्योंकि तुम अब भी शारीरिक हो।" यहाँ यह शब्द दूसरी बार आया है। "क्योंकि जब तुम्हारे बीच ईर्ष्या, झगड़ा और फूट है, तो क्या तुम शारीरिक नहीं हो जाते और मनुष्यों की तरह नहीं चलते? क्योंकि जब कोई कहता है, मैं पौलुस का हूँ, और दूसरा कहता है, मैं अपोलोस का हूँ, तो क्या तुम शारीरिक नहीं हो जाते?" प्रेरित ने चार बार शारीरिक शब्द का प्रयोग किया है। पवित्र आत्मा द्वारा दी गई बुद्धि से पौलुस को यह एहसास होता है:—मैं इन कुरिन्थी मसीहियों को तब तक नहीं लिख सकता जब तक मैं उनकी स्थिति को न जान लूँ, और जब तक मैं उन्हें इसके बारे में न बता दूँ। यदि मैं सांसारिक मसीहियों को आत्मिक भोजन दूं, तो मैं उनका भला करने के बजाय उन्हें हानि ही पहुंचा रहा हूं, क्योंकि वे इसे ग्रहण करने के योग्य नहीं हैं। मैं उन्हें मांस से नहीं खिला सकता, मुझे उन्हें दूध पिलाना होगा। और इस प्रकार वह पत्र की शुरुआत में ही उन्हें उनकी स्थिति के बारे में बता देते हैं। पिछले दो अध्यायों में उन्होंने पवित्र आत्मा द्वारा अपने सेवकाई कार्य के बारे में बात की थी; अब वह उन्हें यह बताना शुरू करते हैं कि आत्मिक सत्य को ग्रहण करने के लिए लोगों की क्या स्थिति होनी चाहिए, और वह कहते हैं: "मैं तुमसे अपनी इच्छा अनुसार बात नहीं कर सकता, क्योंकि तुम सांसारिक हो, और तुम आत्मिक सत्य को ग्रहण नहीं कर सकते।" यह हमें इस गंभीर विचार की ओर ले जाता है कि मसीह के चर्च में दो प्रकार के मसीही हैं। कुछ कई वर्षों से विश्वासी हैं, फिर भी शिशु ही बने रहते हैं; दूसरे आत्मिक पुरुष हैं, क्योंकि उन्होंने स्वयं को पवित्र आत्मा की शक्ति, मार्गदर्शन और पूर्ण शासन के प्रति समर्पित कर दिया है। यदि हमें आशीष प्राप्त करनी है, तो हमें पहले यह तय करना होगा कि हम इनमें से किस प्रकार के हैं। क्या हम ईश्वर की कृपा से, गहरी विनम्रता के साथ आध्यात्मिक जीवन जी रहे हैं, या सांसारिक जीवन जी रहे हैं? तो आइए, पहले यह समझने का प्रयास करें कि विश्वासियों के जीवन में सांसारिक अवस्था का क्या अर्थ है।

कुरिन्थियों में जो कुछ मिलता है, उससे हमें शारीरिक अवस्था के चार लक्षण दिखाई देते हैं। पहला: यह बस एक लंबे समय तक चलने वाली शैशवावस्था है। आप जानते हैं इसका क्या अर्थ है। मान लीजिए एक सुंदर छह महीने का बच्चा है। वह बोल नहीं सकता, चल नहीं सकता, लेकिन हम इस बारे में चिंता नहीं करते; यह स्वाभाविक है, और ऐसा ही होना चाहिए। लेकिन मान लीजिए एक साल बाद हम देखते हैं कि बच्चा बिल्कुल भी नहीं बढ़ा है, और तीन साल बाद भी कोई वृद्धि नहीं हुई है; हम तुरंत कहेंगे: "ज़रूर कोई गंभीर बीमारी है;" और वह बच्चा जो छह महीने की उम्र में उसे देखने वाले हर किसी के लिए खुशी का कारण था, अब माँ और सभी के लिए चिंता और दुख का स्रोत बन गया है। कुछ गड़बड़ है; बच्चा बढ़ नहीं सकता। छह महीने की उम्र में उसका केवल दूध पीना बिल्कुल सही था; लेकिन कई साल बीत गए हैं, और वह उसी कमजोर अवस्था में है। अब यही स्थिति कई विश्वासियों की है। वे परिवर्तित हो चुके हैं; वे जानते हैं कि आश्वासन और विश्वास क्या होता है; वे पापों की क्षमा में विश्वास करते हैं; वे परमेश्वर के लिए काम करना शुरू करते हैं; फिर भी, किसी न किसी तरह, आध्यात्मिकता में, वास्तविक स्वर्गीय जीवन में बहुत कम वृद्धि होती है। जब हम उनसे मिलते हैं, तो हमें तुरंत महसूस होता है कि उनमें कुछ कमी है; उनमें पवित्रता की सुंदरता या परमेश्वर की आत्मा की शक्ति का कोई अंश नहीं है। यही सांसारिक कुरिंथियों की स्थिति है, जिसे इब्रानियों से कही गई बातों में व्यक्त किया गया है: "तुम्हें सुसमाचार इतने लंबे समय से प्राप्त है कि अब तक तुम्हें शिक्षक बन जाना चाहिए था, फिर भी तुम्हें परमेश्वर के वचनों की बुनियादी बातें सिखाने के लिए मनुष्यों की आवश्यकता है।" क्या यह दुखद नहीं है कि एक विश्वासी जो पाँच, दस, बीस वर्षों से परिवर्तित है, फिर भी उसमें कोई वृद्धि, कोई शक्ति और पवित्रता का कोई आनंद नहीं है?

एक नन्हे बच्चे की क्या पहचान होती है? एक तो यह कि नन्हा बच्चा खुद की मदद नहीं कर सकता, बल्कि हमेशा दूसरों को अपने काम में लगाए रखता है। घर में बच्चा कितना अत्याचारी होता है! माँ बाहर नहीं जा सकती, उसे दूध पिलाने के लिए नौकर का होना ज़रूरी है; उसकी लगातार देखभाल करनी पड़ती है। ईश्वर ने मनुष्य को दूसरों की देखभाल करने के लिए बनाया है, लेकिन बच्चे को देखभाल और मदद पाने के लिए बनाया गया है। इसलिए कुछ ईसाई ऐसे भी होते हैं जिन्हें हमेशा मदद की ज़रूरत होती है। उनके पादरी और उनके ईसाई दोस्तों को हमेशा उन्हें सिखाना और दिलासा देना पड़ता है। वे चर्च जाते हैं, प्रार्थना सभाओं में जाते हैं और सम्मेलनों में जाते हैं, हमेशा मदद की चाहत रखते हैं—यह आध्यात्मिक शिशु अवस्था का संकेत है।

शिशु की एक और पहचान यह है कि वह अपने साथी मनुष्यों की सहायता के लिए कुछ नहीं कर सकता। हर व्यक्ति से समाज के कल्याण में योगदान देने की अपेक्षा की जाती है; हर किसी की एक भूमिका और एक काम होता है, लेकिन शिशु आम भलाई के लिए कुछ नहीं कर सकता। ईसाइयों के साथ भी यही स्थिति है। कुछ लोग कितना कम कर पाते हैं! वे तथाकथित काम में हिस्सा तो लेते हैं, लेकिन आध्यात्मिक शक्ति का प्रयोग करने और वास्तविक आशीष प्राप्त करने में उनका कोई योगदान नहीं होता। क्या हमें यह नहीं पूछना चाहिए, "क्या मैं अपनी आध्यात्मिक शैशवावस्था से बाहर निकल चुका हूँ?" कुछ लोग उत्तर देंगे, "नहीं, आगे बढ़ने के बजाय, मैं पीछे चला गया हूँ, और रूपांतरण का आनंद और पहला प्रेम खो गया है।" हाय! वे मसीह में शिशु हैं; वे अभी भी सांसारिक हैं।

सांसारिक अवस्था का दूसरा लक्षण यह है कि उसमें निरंतर पाप और असफलता निहित रहती है। पौलुस कहता है, “तुममें कलह, फूट और ईर्ष्या है, तो क्या तुम सांसारिक नहीं हो?” मनुष्य क्रोध के वश में हो जाता है। वह चाहे पादरी हो, सुसमाचार का प्रचारक हो, या रविवार विद्यालय का शिक्षक हो, प्रार्थना सभा में अत्यंत गंभीर हो, फिर भी उसमें अक्सर कलह, कड़वाहट या ईर्ष्या दिखाई देती है। हाय! हाय! गलातियों 3:5 में हमें बताया गया है कि शरीर के काम विशेष रूप से घृणा और ईर्ष्या हैं। मसीहियों के बीच, जिन्हें एक साथ काम करना पड़ता है, हम कितनी बार फूट और कड़वाहट देखते हैं! ईश्वर उन पर दया करे, कि पवित्र आत्मा का फल, जो प्रेम है, उसके अपने लोगों में अक्सर अनुपस्थित रहता है। आप पूछते हैं, “ऐसा क्यों है कि मैं बीस वर्षों से अपने क्रोध से लड़ रहा हूँ, और उस पर विजय प्राप्त नहीं कर पा रहा हूँ?” ऐसा इसलिए है क्योंकि आप क्रोध से लड़ रहे हैं, और क्रोध की जड़ से नहीं लड़ रहे हैं। आपने यह नहीं देखा कि यह सब इसलिए है क्योंकि आप शारीरिक अवस्था में हैं और परमेश्वर की आत्मा के प्रति पूरी तरह समर्पित नहीं हैं। हो सकता है कि आपको यह सिखाया ही न गया हो; आपने इसे परमेश्वर के वचन में कभी देखा ही न हो; आपने इस पर कभी विश्वास ही न किया हो। लेकिन सत्य यही है; परमेश्वर का सत्य अपरिवर्तनीय है। यीशु मसीह हमें पाप पर विजय दिला सकते हैं और हमें वास्तविक पाप करने से बचा सकते हैं। मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि पाप की जड़ जड़ से उखड़ जाएगी और आपमें पाप करने की स्वाभाविक प्रवृत्ति नहीं रहेगी; लेकिन जब पवित्र आत्मा न केवल अपनी सेवा शक्ति के साथ उपहार के रूप में आता है, बल्कि जब वह दिव्य अनुग्रह से हृदय को भर देता है, तब पाप पर विजय प्राप्त होती है; शरीर की वासनाओं को पूरा न करने की शक्ति मिलती है। और आप शारीरिक अवस्था का लक्षण न केवल प्रेमहीनता, आत्म-चेतना और कड़वाहट में देखते हैं, बल्कि कई अन्य पापों में भी देखते हैं। सांसारिकता, मनुष्यों में महत्वाकांक्षा, मनुष्य से मिलने वाले सम्मान की चाहत—ये सभी शारीरिक जीवन के फल—ईसाई गतिविधियों के बीच पाए जाते हैं! हमें याद रखना चाहिए कि सांसारिक अवस्था निरंतर पाप करने और असफल होने की अवस्था है, और ईश्वर चाहता है कि हम न केवल व्यक्तिगत पापों को स्वीकार करें, बल्कि इस बात को भी स्वीकार करें कि वे इस बात का संकेत हैं कि हम स्वस्थ जीवन नहीं जी रहे हैं, - हम अभी भी सांसारिक हैं।

एक तीसरा लक्षण, जो मेरी कही हुई बात को और स्पष्ट करेगा, यह है कि यह सांसारिक अवस्था महान आत्मिक वरदानों के साथ भी पाई जा सकती है। वरदान और कृपा में अंतर है। आत्मा की कृपा नम्रता और प्रेम है, ठीक वैसे ही जैसे मसीह की नम्रता और प्रेम। आत्मा की कृपा मनुष्य को अहंकार से मुक्त करती है; आत्मा के वरदान मनुष्य को कर्म के योग्य बनाते हैं। हम इसे कुरिन्थियों के बीच देखते हैं। पहले अध्याय में पौलुस कहता है, "मैं परमेश्वर का धन्यवाद करता हूँ कि तुम सब प्रकार की वाणी, ज्ञान और बुद्धि से परिपूर्ण हो।" 12वें और 14वें अध्यायों में हम देखते हैं कि उनमें भविष्यवाणी और चमत्कार करने के वरदान प्रबल थे; परन्तु आत्मा की कृपा स्पष्ट रूप से अनुपस्थित थी।

और यह बात हमारे समय में भी वैसी ही हो सकती है जैसी कुरिन्थियों के समय में थी। मैं सुसमाचार का प्रचारक हो सकता हूँ; मैं परमेश्वर के वचन को सुंदर ढंग से सिखा सकता हूँ; मेरा प्रभाव हो सकता है, और मैं एक बड़ी मंडली को इकट्ठा कर सकता हूँ, फिर भी, अफसोस! मैं एक सांसारिक व्यक्ति हो सकता हूँ; एक ऐसा व्यक्ति जिसे परमेश्वर इस्तेमाल कर सकता है, और जो दूसरों के लिए आशीष का स्रोत हो सकता है, फिर भी सांसारिक जीवन मुझ पर हावी हो सकता है। आप सब जानते हैं कि किसी वस्तु का नाम उसके सबसे प्रमुख लक्षण के अनुसार रखा जाता है। अब, इन सांसारिक कुरिन्थियों में परमेश्वर की आत्मा का अंश थोड़ा सा था, परन्तु शरीर का प्रभुत्व था; आत्मा का उनके पूरे जीवन पर अधिकार नहीं था। और आत्मिक पुरुषों को इसलिए आत्मिक नहीं कहा जाता कि उनमें शरीर का कोई अंश नहीं है, बल्कि इसलिए कि उनमें आत्मा का प्रभुत्व है, और जब आप उनसे मिलते हैं और उनके साथ बातचीत करते हैं, तो आप महसूस करते हैं कि परमेश्वर की आत्मा ने उन्हें पवित्र किया है। अरे, हमें सावधान रहना चाहिए कि कहीं परमेश्वर द्वारा हमारे काम में दी गई आशीष हमें धोखा न दे और हमें यह सोचने पर मजबूर न कर दे कि क्योंकि उसने हमें आशीष दी है, इसलिए हम आत्मिक पुरुष हैं। ईश्वर हमें ऐसे वरदान दे सकता है जिनका हम उपयोग करते हैं, फिर भी हमारा जीवन पूरी तरह से पवित्र आत्मा की शक्ति में नहीं हो सकता है।

सांसारिक अवस्था की मेरी अंतिम पहचान यह है कि यह मनुष्य को आत्मिक सत्य ग्रहण करने के अयोग्य बना देती है। प्रेरित ने कुरिन्थियों को यही लिखा है: "मैं तुम्हें आत्मिकों की तरह उपदेश नहीं दे सकता; इतने समय तक मसीही रहने के बाद तुम आत्मिक सत्य ग्रहण करने योग्य नहीं हो; तुम अभी इसे सहन नहीं कर सकते; मुझे तुम्हें दूध पिलाना होगा।" मुझे डर है कि उन्नीसवीं सदी के चर्च में हम अक्सर एक भयानक गलती करते हैं। हमारे पास एक ऐसा समुदाय है जिसमें अधिकांश लोग सांसारिक हैं। हम इन लोगों को आत्मिक शिक्षा देते हैं, और वे इसकी प्रशंसा करते हैं, इसे समझते हैं, और ऐसी सेवकाई में आनंदित होते हैं; फिर भी उनके जीवन पर व्यावहारिक रूप से कोई प्रभाव नहीं पड़ता। वे एक तरह से मसीह के लिए काम करते हैं, लेकिन हम पवित्र आत्मा के सच्चे पवित्रीकरण को मुश्किल से ही पहचान पाते हैं; हम यह कहने का साहस नहीं कर सकते कि वे आत्मिक पुरुष हैं, पवित्र आत्मा से परिपूर्ण हैं।

अब, आइए हम इसे अपने संदर्भ में समझें। एक व्यक्ति बहुत गंभीर हो सकता है, वह जो भी शिक्षा सुनता है उसे आत्मसात कर सकता है; वह विवेकशील हो सकता है, क्योंकि विवेक एक वरदान है; वह कह सकता है, "वह व्यक्ति मुझे इस क्षेत्र में मदद करता है, और वह व्यक्ति दूसरे क्षेत्र में, और तीसरा व्यक्ति किसी अन्य वरदान के लिए उल्लेखनीय है;" फिर भी, हर समय, सांसारिक जीवन उसमें प्रबल रूप से व्याप्त हो सकता है, और जब वह किसी मित्र, या ईसाई कार्यकर्ता, या सांसारिक व्यक्ति से विवश हो जाता है, तो सांसारिक जड़ अपना भयानक फल प्रकट करती है, और आत्मिक भोजन उसके हृदय में प्रवेश करने में विफल हो जाता है। इससे सावधान रहें। कुरिन्थियों का अध्ययन करें और उनसे सीखें। पौलुस ने उनसे यह नहीं कहा, "तुम उस सत्य को सहन नहीं कर सकते जैसा मैं तुमसे कहता हूँ," क्योंकि वे अज्ञानी या मूर्ख लोग थे। कुरिन्थियों को अपनी बुद्धि पर गर्व था और वे इसे हर चीज से ऊपर मानते थे, और पौलुस ने कहा: "मैं परमेश्वर का धन्यवाद करता हूँ कि तुम बोलने की क्षमता, ज्ञान और बुद्धि में समृद्ध हो; फिर भी, तुम अभी भी सांसारिक हो, तुम्हारा जीवन पवित्र नहीं है; तुम्हारा जीवन परमेश्वर के मेमने के जीवन की नम्रता के अनुरूप पवित्र नहीं हुआ है, तुम अभी तक वास्तविक आत्मिक सत्य को ग्रहण नहीं कर सकते।"

आज हमें सांसारिक अवस्था केवल कुरिंथ में ही नहीं, बल्कि पूरे ईसाई जगत में देखने को मिलती है। अनेक ईसाई पूछ रहे हैं, "चर्च में इतनी कमजोरी का कारण क्या है?" हम इस प्रश्न को अत्यंत गंभीरता से पूछ सकते हैं, और मुझे विश्वास है कि परमेश्वर स्वयं इसे हमारे हृदयों में इस प्रकार स्थापित करेंगे कि हम उनसे कहेंगे, "इसे बदलना होगा। हम पर दया कीजिए।" परन्तु, यह प्रार्थना और यह परिवर्तन तब तक नहीं आ सकता जब तक हम यह न समझ लें कि विश्वासियों में सांसारिक जड़ व्याप्त है; वे आत्मा से अधिक शरीर के अनुसार जी रहे हैं; वे अब भी सांसारिक ईसाई हैं।

एक वाक्य है, "शारीरिक से आत्मिक की ओर।" क्या पौलुस को कोई आत्मिक विश्वासी मिले? निःसंदेह मिले होंगे। गलातियों के पत्र का छठा अध्याय ही पढ़ लीजिए! वह एक ऐसा चर्च था जहाँ कलह, कटुता और ईर्ष्या चरम पर थी। परन्तु प्रेरित पहले पद में कहते हैं: "भाइयों, यदि कोई मनुष्य किसी दोष में फँस जाए, तो तुम जो आत्मिक हो, उसे नम्रता की भावना से सुधारो।" यहाँ हम देखते हैं कि आत्मिक मनुष्य की पहचान यह है कि वह नम्र होगा; और उसमें गिरे हुओं की सहायता करने और उन्हें सुधारने की शक्ति और प्रेम होगा। सांसारिक मनुष्य ऐसा नहीं कर सकता। यदि सच्चा आत्मिक जीवन संभव है, तो बड़ा प्रश्न यह है: क्या मार्ग खुला है, और मैं आत्मिक अवस्था में कैसे प्रवेश कर सकता हूँ? यहाँ भी, मेरे पास चार संक्षिप्त उत्तर हैं।