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धीरज के विषय में “पर धीरज को अपना पूरा काम करने दो, कि तुम पूरे और सिद्ध हो जाओ और तुम में किसी बात की घटी न रहे।” याकूब 1:4।
1. प्रेरित इससे पहले के पद में कहता है, “हे मेरे भाइयो, जब तुम नाना प्रकार की परीक्षाओं में पड़ो, तो इस को पूरे आनन्द की बात समझो।” पहली दृष्टि में यह एक विचित्र निर्देश प्रतीत हो सकता है; क्योंकि अधिकांश परीक्षाएँ “वर्तमान में आनन्द की नहीं, पर शोक ही की बात” होती हैं। तौभी तुम अपने ही अनुभव से जानते हो कि “तुम्हारे विश्वास के परखे जाने से धीरज उत्पन्न होता है”; और यदि “धीरज अपना पूरा काम करे, तो तुम पूरे और सिद्ध हो जाओगे और तुम में किसी बात की घटी न रहेगी।”
2. प्रेरित यह निर्देश किसी विशेष व्यक्ति या कलीसिया को नहीं देता; वरन उन सब को देता है जो उसी के समान बहुमूल्य विश्वास के भागी हैं और उस सब के साझे उद्धार की खोज में लगे हैं। क्योंकि जब तक हम में से कोई भी पृथ्वी पर है, तब तक हम परीक्षा के क्षेत्र में हैं। जो अपने लोगों का उनके पापों से उद्धार करने के लिये जगत में आया, वह उन्हें परीक्षा से बचाने के लिये नहीं आया। वह स्वयं “पाप से अज्ञात था”; तौभी जब वह आँसुओं की इस घाटी में था, तब “उसने परीक्षा की दशा में दुख उठाया”; और इसमें भी “हमें एक आदर्श दे गया, कि हम उसके पद-चिह्नों पर चलें।” हम हज़ारों परीक्षाओं के अधीन हैं, जो इस नाशमान देह से उत्पन्न होती हैं, जो नाना प्रकार से आत्मा को प्रभावित करती है। स्वयं आत्मा भी, दुर्बलताओं से घिरी होने के कारण, हमें दस हज़ार और परीक्षाओं के सामने खोल देती है। और उन भले लोगों से भी हमें कितनी ही परीक्षाओं का सामना करना पड़ता है
(कम से कम अंशतः, अपने सामान्य चरित्र में, वे भले ही हैं) जिनके साथ हमें दिन-प्रतिदिन मेल-जोल और बातचीत करनी पड़ती है! तौभी ये उन परीक्षाओं के सामने क्या हैं, जिनका सामना हम एक दुष्ट संसार से करने की आशा कर सकते हैं? क्योंकि वास्तव में हम सब “मेशेक में रहते और केदार के तम्बुओं में बसे हुए हैं।” इसके साथ यह भी जोड़ लीजिए कि हमारे शत्रुओं में सबसे भयानक वे नहीं हैं जो हम पर खुलेआम आक्रमण करते हैं। नहीं:
स्वर्गदूत हमारे कूच का विरोध करते हैं, जो अब भी बल में श्रेष्ठ हैं: हमारे गुप्त, शपथ खाए हुए, सनातन शत्रु, अनगिनत, अदृश्य!
क्योंकि क्या हमारा “विरोधी शैतान गर्जनेवाले सिंह की नाईं,” अपनी सारी नारकीय सेनाओं के साथ, अब भी “इस खोज में नहीं फिरता रहता कि किस को फाड़ खाए?” मनुष्य की सारी सन्तान की यही दशा है; हाँ, परमेश्वर की सारी सन्तान की भी, जब तक वे इस परदेश में प्रवासी हैं। इसलिये, यदि हम जान-बूझकर और लापरवाही से उनमें कूद न भी पड़ें, तौभी हम निश्चय ही “नाना प्रकार की परीक्षाओं में पड़ेंगे”; ऐसी परीक्षाएँ जो आकाश के तारों के समान अनगिनत हैं; और वे भी हज़ारों प्रकार से भिन्न-भिन्न और उलझी हुई। परन्तु, जैसा अविश्वासी करते, इसे हानि समझने के बदले, “इस को पूरे आनन्द की बात समझो; यह जानकर, कि तुम्हारे विश्वास का परखा जाना,” तब भी जब वह
“आग से ताए हुए” सोने के समान परखा जाता है, “धीरज उत्पन्न करता है।” पर “धीरज को अपना पूरा काम करने दो, तो तुम पूरे और सिद्ध हो जाओगे और तुम में किसी बात की घटी न रहेगी।”
3. परन्तु धीरज है क्या? हम अभी किसी अन्यजातीय सद्गुण की बात नहीं कर रहे; न ही किसी स्वाभाविक आलस्य की; वरन अनुग्रह से उत्पन्न उस स्वभाव की, जो पवित्र आत्मा की सामर्थ से एक विश्वासी के हृदय में उत्पन्न किया जाता है। यह एक ऐसी मनोवृत्ति है जो परमेश्वर को जो कुछ भाए उसे सहने को तैयार रहती है—उसी रीति से और उतने ही समय तक जितना उसे भाए। इसके द्वारा हम बीच का मार्ग पकड़े रहते हैं: न तो ओलिगोरूंतेस (ὀλιγωροῦντες) होते हैं—अर्थात् अपने दुखों को तुच्छ जानना, उन्हें छोटा समझना, उन्हें हल्के में टाल देना, मानो वे संयोग से या गौण कारणों से आए हों; और न, दूसरी ओर, एक्लुओमेनोई (ἐκλυόμενοι) होते हैं—अर्थात् अत्यधिक प्रभावित हो जाना, हियाव छोड़ देना, टूटकर बिखर जाना, उनके नीचे डूब जाना। हम देख सकते हैं कि धीरज का उचित विषय दुख ही है, चाहे वह देह का हो या मन का। धीरज का अर्थ यह नहीं कि इस दुख का अनुभव ही न हो: यह उदासीनता या संवेदनहीनता नहीं है। यह स्तोइकों की जड़ता से कोसों दूर है; हाँ, उतना ही दूर यह कुढ़न या निराशा से भी है। धीरजवन्त विश्वासी इन दोनों में से किसी भी छोर पर गिरने से इस बात पर विचार करने के द्वारा बचा रहता है— उसके सारे दुख का कर्ता कौन है? स्वयं परमेश्वर, उसका पिता; — वह हमें दुख उठाने क्यों देता है? उचित रूप से कहें तो उसके न्याय के कारण उतना नहीं, जितना उसके प्रेम के कारण; — और, इसका उद्देश्य क्या है? हमारा “लाभ, कि हम भी उसकी पवित्रता के भागी हो जाएँ।”
4. धीरज से बहुत निकट सम्बन्ध रखनेवाली नम्रता है, यदि वह वास्तव में धीरज का ही एक प्रकार न हो। क्योंकि क्या उसकी परिभाषा यह नहीं दी जा सकती—अन्याय सहने में धीरज; विशेषकर अपमान, निन्दा, या अन्यायपूर्ण दोषारोपण को सहने में? यह हमें सिखाती है कि बुराई के बदले बुराई न करें, और न गाली के बदले गाली दें; पर इसके विपरीत आशीष ही दें। हमारा धन्य प्रभु स्वयं इस स्वभाव को विशेष महत्त्व देता हुआ प्रतीत होता है। यही वह बात है जिसे वह विशेष रूप से हमें अपने से सीखने को बुलाता है, यदि हम अपने प्राणों के लिये विश्राम पाना चाहते हैं।
5. परन्तु धीरज के काम से हम क्या समझें? “धीरज को अपना पूरा काम करने दो।” इसका अर्थ यह प्रतीत होता है कि उसे अपना पूरा फल या पूरा प्रभाव उत्पन्न करने दो। और वह फल क्या है जिसे परमेश्वर का आत्मा इसके द्वारा एक विश्वासी के हृदय में उत्पन्न किया करता है? धीरज का एक तात्कालिक फल शान्ति है: मन की एक मधुर स्थिरता; आत्मा की एक ऐसी प्रशान्ति, जो वहाँ के सिवाय और कहीं नहीं मिल सकती जहाँ धीरज राज्य करता है। और यह शान्ति प्रायः बढ़कर आनन्द बन जाती है। नाना प्रकार की परीक्षाओं के बीच में भी, जिन्हें “अपने धीरज से अपने प्राणों को बचाए रखने” की सामर्थ दी गई है, वे न केवल आत्मा की शान्ति की, वरन विजय और उल्लास की भी गवाही दे सकते हैं।
यह दोनों काम करता है: चिड़चिड़े स्वभाव के ऊबड़-खाबड़ मार्गों को समतल कर देता है, और हर एक हृदय में एक छोटा-सा स्वर्ग खोल देता है।
6. प्रेरित पतरस न केवल उस शान्ति और आनन्द का, वरन उस आशा और प्रेम का भी कितना सजीव वर्णन करता है, जिसे परमेश्वर उन धीरजवन्त दुख उठानेवालों में उत्पन्न करता है, “जिनकी रक्षा परमेश्वर की सामर्थ से, विश्वास के द्वारा, उद्धार के लिये की जाती है!” वास्तव में ऐसा प्रतीत होता है कि इसमें उसकी दृष्टि संत याकूब के इसी खण्ड पर है:
“यद्यपि अवश्य है कि अब कुछ दिन तक तुम नाना प्रकार की परीक्षाओं के कारण उदास हो,” (ठीक वही शब्द, पोइकिलोइस पेइरास्मोइस [ποικίλοις πειρασμοῖς],) “ताकि तुम्हारे विश्वास का परखा जाना” (वही अभिव्यक्ति जो संत याकूब ने प्रयोग की थी) “यीशु मसीह के प्रगट होने पर प्रशंसा, और आदर, और महिमा का कारण ठहरे; उससे तुम बिन देखे प्रेम रखते हो; और यद्यपि अब तुम उसे नहीं देखते, तौभी उस पर विश्वास करके ऐसे आनन्द से मगन होते हो जो वर्णन से बाहर और महिमा से भरा हुआ है।” यहाँ उस शान्ति, उस आनन्द और उस प्रेम को देखिए, जो परमेश्वर की महान सामर्थ के द्वारा धीरज का फल, अर्थात् “धीरज का काम” हैं!
7. और जैसे शान्ति, आशा, आनन्द और प्रेम धीरज के फल हैं—जो उसी से उत्पन्न होते और उसी से दृढ़ किए जाते हैं—वैसे ही विवेकपूर्ण, सच्चा साहस भी है, जो वास्तव में धीरज के बिना टिक ही नहीं सकता। सिंह का पाशविक साहस, या यों कहें कि उसकी उग्रता, सम्भवतः अधीरता से उत्पन्न होती है; परन्तु सच्ची दृढ़ता, अर्थात् मनुष्य का साहस, ठीक इसके विपरीत स्वभाव से उत्पन्न होता है। मसीही उत्साह भी इसी प्रकार धीरज से दृढ़ होता और बढ़ता है, और हर एक भले काम में तत्परता भी; क्योंकि वही आत्मा हमें उकसाता है कि हम
बुराई सहने में और भलाई करने में धीरजवन्त हों; और वह हमें परमेश्वर की सम्पूर्ण इच्छा को पूरा करने और सहने, दोनों के लिये समान रूप से तत्पर बनाता है।
8. परन्तु धीरज का सिद्ध काम क्या है? क्या यह “परमेश्वर के सिद्ध प्रेम” से कुछ कम है, जो हमें विवश करता है कि हम मनुष्य के हर एक प्राण से प्रेम करें, “जैसे मसीह ने भी हम से प्रेम किया”? क्या यह सम्पूर्ण धर्म नहीं है, वह सम्पूर्ण “स्वभाव जो मसीह यीशु में भी था”? क्या यह “परमेश्वर के स्वरूप में, अपने सृजनहार की समानता के अनुसार, हमारे प्राण का नया किया जाना” नहीं है? और क्या इसका फल यह नहीं है कि हम देह और आत्मा समेत, अपने आप को निरन्तर परमेश्वर को सौंपते रहें; जो कुछ हम हैं, जो कुछ हमारे पास है, और जो कुछ हमें प्रिय है, वह सब एक पवित्र बलिदान के रूप में पूर्ण रूप से अर्पित कर दें, जो उसके प्रिय पुत्र के द्वारा परमेश्वर को ग्रहणयोग्य हो? ऐसा प्रतीत होता है कि यही “धीरज का सिद्ध काम” है, जो हमारे विश्वास के परखे जाने के परिणामस्वरूप होता है।
9. परन्तु यह काम अनुग्रह के उस काम से किस प्रकार भिन्न है, जो हर एक विश्वासी में तब किया जाता है जब वह पहली बार यीशु के लहू में छुटकारा, अर्थात् अपने पापों की क्षमा, पाता है? बहुत से लोग, जो न केवल मन के सीधे हैं, वरन परमेश्वर का भय मानते, हाँ, उससे प्रेम भी रखते हैं, इस विषय पर सावधानी से नहीं बोले हैं, और न परमेश्वर के वचनों के अनुसार बोले हैं। उन्होंने पवित्रीकरण के काम के विषय में—इस शब्द को उसके पूरे अर्थ में लेते हुए—ऐसे बात की है, मानो वह बिलकुल ही दूसरे प्रकार का हो, मानो वह उस काम से सर्वथा भिन्न हो जो धर्मी ठहराए जाने में किया जाता है। परन्तु यह एक बड़ी और खतरनाक भूल है, और इसकी स्वाभाविक प्रवृत्ति यह है कि हम परमेश्वर के उस महिमामय काम को कम आँकने लगें जो हम में उस समय किया गया था जब हम धर्मी ठहराए गए थे: जबकि वास्तव में उसी क्षण, जब हम उसके अनुग्रह से सेंत-मेंत धर्मी ठहराए जाते हैं, जब हम उस प्रिय के द्वारा ग्रहण किए जाते हैं, हम नये सिरे से जन्म लेते हैं, ऊपर से जन्म लेते हैं, आत्मा से जन्म लेते हैं। और जब हम आत्मा से जन्म लेते हैं, तब हमारे प्राणों में उतना ही बड़ा परिवर्तन होता है जितना बड़ा परिवर्तन हमारे शरीरों में तब हुआ था जब हम स्त्री से जन्मे थे। उस घड़ी भीतरी पापमयता से भीतरी पवित्रता की ओर एक सर्वांगीण परिवर्तन होता है। सृष्टि का प्रेम सृष्टिकर्ता के प्रेम में बदल जाता है; संसार का प्रेम परमेश्वर के प्रेम में। सांसारिक अभिलाषाएँ—शरीर की अभिलाषा, आँखों की अभिलाषा, और जीविका का घमण्ड—उसी क्षण परमेश्वर की महान सामर्थ से स्वर्गीय अभिलाषाओं में बदल जाती हैं। हमारी इच्छा का बवंडर अपने तीव्र वेग के बीच में ही थम जाता है, और परमेश्वर की इच्छा में डूब जाता है। घमण्ड और अहंकार मन की दीनता में शान्त हो जाते हैं; वैसे ही क्रोध भी, सारी उपद्रवी और उच्छृंखल वासनाओं समेत, स्थिरता, नम्रता और कोमलता में बदल जाता है। संक्षेप में, सांसारिक, शारीरिक और शैतानी मन “उस स्वभाव को जो मसीह यीशु में था” स्थान दे देता है।
10. “अच्छा, परन्तु सम्पूर्ण पवित्रीकरण में इससे अधिक और क्या निहित हो सकता है?” इसमें किसी नये प्रकार की पवित्रता का समावेश नहीं है: कोई मनुष्य ऐसी कल्पना न करे। जिस क्षण हम धर्मी ठहराए जाते हैं, उससे लेकर जब तक हम अपनी आत्मा परमेश्वर को सौंप न दें, प्रेम ही व्यवस्था को पूरा करना है; उस सम्पूर्ण सुसमाचारीय व्यवस्था को, जिसने आदम वाली व्यवस्था का स्थान तब ले लिया था जब “स्त्री के वंश” की पहली प्रतिज्ञा दी गई थी। प्रेम ही मसीही पवित्रीकरण का सार है; यह पवित्रता का वह एक ही प्रकार है, जो उन विश्वासियों में, जिन्हें संत यूहन्ना ने “बालकों, जवानों और पितरों” में बाँटा है, केवल भिन्न-भिन्न मात्रा में पाया जाता है। एक और दूसरे के बीच का अन्तर उचित रूप से प्रेम की मात्रा में ही है। और इसमें पितरों, जवानों और शिशुओं के बीच आत्मिक अर्थ में उतना ही बड़ा अन्तर है, जितना स्वाभाविक अर्थ में।
हर एक जो परमेश्वर से जन्मा है, चाहे वह अभी “मसीह में केवल शिशु” ही क्यों न हो, उसके हृदय में परमेश्वर का प्रेम है; अपने पड़ोसी का प्रेम है; और साथ ही दीनता, नम्रता और आत्मसमर्पण भी है। परन्तु उस समय ये सब उसके विश्वास की मात्रा के अनुपात में, निम्न मात्रा में होते हैं। मसीह में एक शिशु का विश्वास निर्बल होता है, और सामान्यतः सन्देहों या भयों से मिला हुआ होता है; इस सन्देह से कि कहीं उसने अपने आप को धोखा तो नहीं दिया; या इस भय से कि कहीं वह अन्त तक स्थिर न रह सके। और यदि इन उलझानेवाले सन्देहों को रोकने के लिये, या इन पीड़ा देनेवाले भयों को दूर करने के लिये, वह इस मत को पकड़ लेता है कि एक सच्चे विश्वासी का विश्वास रूपी जहाज़ डूब नहीं सकता, तो अनुभव देर-सबेर यह दिखा देगा कि यह केवल कुचले हुए नरकट की टेक है, जो उसे सँभालना तो दूर, उलटे उसके हाथ में चुभकर उसे छेद ही देगी। परन्तु अपने विषय पर लौटें: जिस अनुपात में वह विश्वास में बढ़ता है, उसी अनुपात में वह पवित्रता में बढ़ता है; वह प्रेम, दीनता, नम्रता में, परमेश्वर के स्वरूप के हर एक अंग में बढ़ता जाता है; यहाँ तक कि जब वह भीतर बसे जन्मजात पाप का, अपने स्वभाव की सम्पूर्ण भ्रष्टता का, पूरी रीति से बोध पा लेता है, तब परमेश्वर को यह भाता है कि वह उसे पूरी तरह दूर कर दे; उसके हृदय को शुद्ध करे और उसे सब अधर्म से शुद्ध कर दे; और उस प्रतिज्ञा को पूरा करे जो उसने पहले अपनी प्राचीन प्रजा से, और उनमें हर युग के परमेश्वर के इस्राएल से की थी: “मैं तेरे और तेरे वंश के मन का खतना करूँगा, कि तू यहोवा अपने
परमेश्वर से अपने सारे मन और सारे प्राण के साथ प्रेम करे।”
यह कल्पना करना सहज नहीं कि जो वह अब अनुभव करता है और जो उसने पहले अनुभव किया था, उन दोनों में कितना अन्तर है। जब तक उसके प्राण में यह सर्वांगीण परिवर्तन नहीं हुआ था, तब तक उसकी सारी पवित्रता मिश्रित थी। वह दीन था, परन्तु पूर्ण रूप से नहीं; उसकी दीनता घमण्ड से मिली हुई थी: वह नम्र था; परन्तु उसकी नम्रता में प्रायः क्रोध, या किसी बेचैन और उपद्रवी वासना के कारण बाधा पड़ती थी। परमेश्वर के प्रति उसका प्रेम प्रायः किसी सृष्ट वस्तु के प्रेम के कारण मन्द पड़ जाता था; और अपने पड़ोसी के प्रति उसका प्रेम बुरे सन्देहों के कारण, या किसी ऐसे विचार के कारण—यदि स्वभाव के कारण नहीं—जो प्रेम के विपरीत था। उसकी इच्छा पूरी रीति से पिघलकर परमेश्वर की इच्छा में नहीं मिल गई थी: यद्यपि सामान्यतः वह कह सकता था, “मैं अपनी इच्छा नहीं, वरन अपने भेजनेवाले की इच्छा पूरी करने आया हूँ,” तौभी कभी-कभी उसका स्वभाव विद्रोह कर उठता था, और वह स्पष्ट रूप से नहीं कह पाता था, “हे प्रभु, जैसा मैं चाहता हूँ वैसा नहीं, परन्तु जैसा तू चाहता है।” अब उसका सारा प्राण अपने आप में एकरूप है; उसमें कोई बेसुरा तार नहीं। उसकी सारी भावनाएँ एक निरन्तर धारा में, एक समान गति से, परमेश्वर की ओर बहती हैं। जो इस विश्राम में प्रवेश कर चुका है, उससे आप सचमुच कह सकते हैं, भीतर से तू सदा शान्त है, पूर्णतः अविचल, पूर्णतः प्रशान्त!
उसमें किसी विपरीत भावना का कोई मिश्रण नहीं: उसके बाद सब कुछ शान्ति और सामंजस्य है। प्रेम से भरपूर होने के कारण, उसके प्रेम में उतना ही कम व्यवधान पड़ता है जितना उसके हृदय की धड़कन में; और निरन्तर प्रेम प्रभु में निरन्तर आनन्द लाता है, इसलिये वह सदा आनन्दित रहता है। वह उस परमेश्वर से, जिससे वह प्रेम करता है, निरन्तर वार्तालाप करता है, और हर बात में उसका धन्यवाद करता है। और जैसे अब वह परमेश्वर से अपने सारे मन से, और अपने सारे प्राण से, और अपनी सारी बुद्धि से, और अपनी सारी शक्ति से प्रेम करता है; वैसे ही अब यीशु अकेला उसके हृदय में राज्य करता है, और वहाँ की हर एक गति का प्रभु है।
11. परन्तु यह पूछा जा सकता है, परमेश्वर एक विश्वासी के प्राण में यह सम्पूर्ण, यह सर्वांगीण परिवर्तन किस रीति से करता है—यह विचित्र काम, जिसकी प्रतीति बहुत से लोग नहीं करेंगे, चाहे हम उनसे उसका वर्णन भी करें? क्या वह इसे क्रमशः, धीरे-धीरे करता है; या तत्काल, एक ही क्षण में? इस विषय पर परमेश्वर की सन्तानों के बीच भी कितने विवाद हैं! और इस पर जो कुछ कभी कहा गया है या कहा जा सकता है, उस सब के बाद भी ऐसे विवाद बने रहेंगे। क्योंकि बहुत से लोग उस प्रसिद्ध यहूदी के साथ अब भी यही कहेंगे, Non persuadebis, etiamsi persuaseris: अर्थात्, “तू मुझे क़ायल नहीं करेगा, चाहे तू मुझे क़ायल कर भी दे।” और इस विषय में वे और भी हठी होंगे, क्योंकि पवित्रशास्त्र इस विषय पर मौन है; क्योंकि यह बात परमेश्वर के वचनों के किसी भी भाग में निर्धारित नहीं की गई, कम से कम स्पष्ट शब्दों में तो नहीं। इसलिये हर एक मनुष्य अपनी-अपनी समझ पर स्थिर रह सकता है, बशर्ते कि वह अपने पड़ोसी को भी यही स्वतंत्रता दे; बशर्ते कि वह उन लोगों पर क्रोध न करे जो उसके मत से भिन्न मत रखते हैं, और न उनके विषय में कठोर विचार मन में रखे। मुझे एक बात और जोड़ने की अनुमति दीजिए: परिवर्तन चाहे तत्काल हो या क्रमिक, ध्यान रखिए कि जब तक वह आपके अपने प्राण में न हो जाए, तब तक आप कभी चैन से न बैठें, यदि आप महिमा में परमेश्वर के साथ वास करना चाहते हैं।
12. इतना कह चुकने के बाद, इस रोचक प्रश्न पर जितना प्रकाश मैं डाल सकता हूँ उतना डालने के लिये, मैं केवल वही बताऊँगा जो मैंने स्वयं बहुत वर्षों के दौरान देखा है। चवालीस या पैंतालीस वर्ष पहले, जब मुझे इस बात की कोई स्पष्ट समझ नहीं थी कि प्रेरित का यह उपदेश देने से क्या अर्थ था कि हम “मसीह की शिक्षा की आरम्भ की बातों को छोड़कर सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाएँ,” तब लंदन में दो या तीन व्यक्तियों ने, जिन्हें मैं सचमुच निष्कपट जानता था, मुझे अपने अनुभव का वृत्तान्त सुनाना चाहा। वह अत्यन्त विचित्र प्रतीत हुआ, क्योंकि वह उन सब से भिन्न था जो मैंने पहले सुने थे; परन्तु सम्पूर्ण पवित्रीकरण के उपर्युक्त वर्णन से ठीक-ठीक मेल खाता था। अगले वर्ष, ब्रिस्टल में दो या तीन और व्यक्तियों ने, और किंग्सवुड में दो या तीन ने, अलग-अलग मेरे पास आकर, अपने अनुभव का ठीक वैसा ही वृत्तान्त दिया। कुछ वर्षों के बाद, मैंने लंदन में उन सब से जो यही अंगीकार करते थे, निवेदन किया कि वे सब एक साथ फाउंड्री में मेरे पास आएँ, ताकि मैं पूरी रीति से सन्तुष्ट हो सकूँ। मैंने परमेश्वर के उस जन, थॉमस वॉल्श, से भी निवेदन किया कि वह वहाँ हमारे साथ सभा में सम्मिलित हो। जब हम मिले, तो पहले हम में से एक ने, और फिर दूसरे ने, उनसे सबसे गहरी छानबीन करनेवाले प्रश्न पूछे जो हम सोच सकते थे। उन्होंने हर एक का उत्तर बिना हिचकिचाए और अत्यन्त सरलता से दिया, यहाँ तक कि हमें पूरा निश्चय हो गया कि वे अपने आप को धोखा नहीं दे रहे थे। सन् 1759, 1760,
1761 और 1762 में उनकी संख्या अत्यधिक बढ़ गई, न केवल लंदन और ब्रिस्टल में, वरन इंग्लैंड के साथ-साथ आयरलैंड के भी विभिन्न भागों में। दूसरों की गवाही पर भरोसा न करके, मैंने इनमें से अधिकांश की स्वयं सावधानी से जाँच की; और केवल लंदन में ही मैंने अपनी सोसाइटी के छह सौ बावन सदस्य पाए जो अपने अनुभव में अत्यन्त स्पष्ट थे, और जिनकी गवाही पर सन्देह करने का मुझे कोई कारण दिखाई नहीं दिया। मैं विश्वास करता हूँ कि तब से कोई ऐसा वर्ष नहीं बीता जिसमें परमेश्वर ने बहुत से अन्य लोगों में यही काम न किया हो; परन्तु कभी इंग्लैंड या आयरलैंड के एक भाग में, कभी दूसरे में;—जैसे “हवा जिधर चाहती है उधर चलती है;”—और इनमें से हर एक ने (अत्यन्त सावधानी से पूछताछ करने के बाद भी मुझे न ग्रेट ब्रिटेन में और न आयरलैंड में एक भी अपवाद मिला) यही घोषणा की है कि पाप से उसका छुटकारा तत्काल हुआ था; कि वह परिवर्तन एक ही क्षण में हुआ था। यदि इनमें से आधे ने, या एक तिहाई ने, या बीस में से एक ने भी यह घोषणा की होती कि यह उनमें क्रमशः हुआ, तो मैं उनके सम्बन्ध में इस बात पर विश्वास कर लेता, और यह मानता कि कुछ लोग क्रमशः पवित्र किए जाते हैं और कुछ तत्काल। परन्तु क्योंकि इतने लम्बे समय में मुझे एक भी व्यक्ति ऐसा कहता हुआ नहीं मिला; क्योंकि वे सब जो विश्वास करते हैं कि वे पवित्र किए गए हैं, एक स्वर से यह घोषणा करते हैं कि परिवर्तन एक ही क्षण में हुआ, इसलिये मैं यह विश्वास किए बिना नहीं रह सकता कि पवित्रीकरण सामान्यतः, यदि सदा नहीं, तो एक तात्कालिक काम है।
13. परन्तु उस प्रश्न का निर्णय चाहे जैसे भी हो—पवित्रीकरण, शब्द के पूरे अर्थ में, तत्काल होता हो या क्रमशः—हम उसे कैसे प्राप्त कर सकते हैं? “हम क्या करें,” यहूदियों ने हमारे
प्रभु से कहा, “कि परमेश्वर के कार्य करें?” उसका उत्तर उन लोगों के लिये भी उपयुक्त होगा जो पूछते हैं, हम क्या करें कि परमेश्वर का यह काम हम में किया जाए? “परमेश्वर का कार्य यह है, कि तुम उस पर, जिसे उसने भेजा है, विश्वास करो।” इसी एक काम पर बाकी सब निर्भर हैं। प्रभु यीशु मसीह पर विश्वास कर, और उसकी सारी बुद्धि, और सामर्थ, और विश्वासयोग्यता तेरे पक्ष में लग जाती है। इसमें, जैसे अन्य सब बातों में, “विश्वास के द्वारा अनुग्रह ही से हमारा उद्धार होता है।” पवित्रीकरण भी “कर्मों के कारण नहीं, ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे।” “यह परमेश्वर का दान है,” और इसे सीधे, सरल विश्वास से ग्रहण किया जाना है। मान लीजिए कि आप अब “सब प्रकार की बुराई से बचे रहने” का परिश्रम कर रहे हैं, “भले-भले कामों में सरगर्म” हैं, और परमेश्वर की सारी विधियों पर लगन और सावधानी से चल रहे हैं; तो फिर केवल एक ही बात शेष रह जाती है: आपके प्राण से परमेश्वर की वाणी यह है, “विश्वास कर, और उद्धार पा।” [“उद्धार का पवित्रशास्त्रीय मार्ग” नामक उपदेश देखिए। (संपादक की टिप्पणी)] पहले, विश्वास कीजिए कि परमेश्वर ने प्रतिज्ञा की है कि वह आपको सब पाप से बचाएगा, और आपको सारी पवित्रता से भर देगा। दूसरे, विश्वास कीजिए कि वह इस प्रकार “जो उसके द्वारा परमेश्वर के पास आते हैं, उन सब का पूरा-पूरा उद्धार” करने में समर्थ है। तीसरे, विश्वास कीजिए कि वह आपका पूरा-पूरा उद्धार करने, आपको सब पाप से शुद्ध करने, और आपके सारे हृदय को प्रेम से भर देने में जैसे समर्थ है, वैसे ही इच्छुक भी है। चौथे, विश्वास कीजिए कि वह यह काम करने में केवल समर्थ ही नहीं, वरन अभी करने को इच्छुक भी है। तब नहीं जब आप मरने पर हों; किसी दूर के समय में नहीं; कल नहीं, वरन आज। तब वह आपको यह विश्वास करने की सामर्थ देगा कि उसके वचन के अनुसार यह काम हो गया है: और तब “धीरज अपना पूरा काम करेगा; कि तुम पूरे और सिद्ध हो जाओ और तुम में किसी बात की घटी न रहे।”
14. तब तुम सिद्ध हो जाओगे। इस अभिव्यक्ति, तेलेइओई (τέλειοι), से प्रेरित का अर्थ यह प्रतीत होता है कि तुम हर एक बुरे काम से; हर एक बुरे वचन से; हर एक पापमय विचार से; हाँ, हर एक बुरी अभिलाषा, वासना और स्वभाव से; सारी जन्मजात भ्रष्टता से, शारीरिक मन के सारे अवशेषों से, पाप की देह से पूरी रीति से छुड़ाए जाओगे; और तुम अपने मन के आत्मिक स्वभाव में, हर एक उचित स्वभाव में, अपने सृजनहार के स्वरूप के अनुसार, धार्मिकता और सच्ची पवित्रता में नये किए जाओगे। तुम पूरे होगे, होलोक्लेरोई (ὁλόκληροι), (वही शब्द जिसे प्रेरित थिस्सलुनीके के मसीहियों के लिये प्रयोग करता है: [1 थिस्सलुनीकियों 5:23]) ऐसा प्रतीत होता है कि इसका सम्बन्ध पवित्रता के प्रकार से उतना नहीं जितना उसकी मात्रा से है; मानो उसने कहा हो, “तुम पवित्रता की उतनी ऊँची मात्रा का आनन्द उठाओगे जितनी तुम्हारी इस वर्तमान तीर्थयात्रा की दशा के अनुकूल है;”—और तुम में किसी बात की घटी न रहेगी; क्योंकि प्रभु, जो तुम्हारा चरवाहा, तुम्हारा पिता, तुम्हारा छुड़ानेवाला, तुम्हें पवित्र करनेवाला, तुम्हारा परमेश्वर और तुम्हारा सर्वस्व है, तुम्हें स्वर्ग की रोटी से खिलाएगा, और तुम्हें भरपूर भोजन देगा। वह तुम्हें सुखदाई जल के झरनों के पास ले चलेगा, और हर क्षण तुम्हारी रक्षा करेगा: ताकि तुम अपने सारे मन से उससे प्रेम रखते हुए (जो सारी सिद्धता का सार है), “सदा आनन्दित रहो, निरन्तर प्रार्थना में लगे रहो, और हर बात में धन्यवाद करो,” जब तक कि “उसके अनन्त राज्य में तुम्हें बड़े आदर के साथ प्रवेश न दिया जाए!”
नॉर्थवेस्ट नाज़रीन यूनिवर्सिटी के वेस्ली सेंटर फ़ॉर एप्लाइड थियोलॉजी के लिये जेनिफ़र लून द्वारा सम्पादित, रायन डैंकर और जॉर्ज लायन्स द्वारा किए गए संशोधनों सहित।
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