బన్యన్ యొక్క మరణ వాక్యాలు

బన్యన్ యొక్క చివరి మాటలు.

పాపం మన సంతోషానికి గొప్ప అడ్డంకి, ఇహలోకంలోనూ, పరలోకంలోనూ మనిషికి కలిగే సకల దుఃఖాలకు కారణం; పాపాన్ని తొలగిస్తే, ఏదీ మనకు హాని చేయలేదు; ఎందుకంటే తాత్కాలిక, ఆధ్యాత్మిక, మరియు శాశ్వతమైన మరణమే దానికి ప్రతిఫలం.

పాపం, మరియు పాపపురుషుడు దేవుని ఉగ్రతకు పాత్రులు. కాబట్టి పాపంలో కొనసాగేవాని పరిస్థితి ఎంత భయంకరంగా ఉండాలి; ఎందుకంటే దేవుని ఉగ్రతను ఎవరు సహించి, దానితో పోరాడగలరు?

దేవునికి వ్యతిరేకంగా చేసే ఏ పాపమూ చిన్నది కాదు, ఎందుకంటే అది ఆకాశ భూములకు అధిపతియైన గొప్ప దేవునికి వ్యతిరేకంగా చేసేది; కానీ పాపి ఒక చిన్న దేవుణ్ణి కనుగొనగలిగితే, చిన్న పాపాలను కనుగొనడం సులభం కావచ్చు.

పాపం దేవుని కృపనంతటినీ దురాచారంగా మారుస్తుంది: అది ఆయన న్యాయాన్ని ధిక్కరించడం; ఆయన కరుణను అత్యాచారం చేయడం; ఆయన సహనాన్ని ఎగతాళి చేయడం; ఆయన శక్తిని ధిక్కరించడం; మరియు ఆయన ప్రేమను తిరస్కరించడం.

ఒక పాపం చేయడానికి నీకు నువ్వే స్వేచ్ఛ ఇచ్చుకోకుండా జాగ్రత్తపడండి, ఎందుకంటే అది నిన్ను మరో పాపానికి నడిపిస్తుంది; చివరికి ఒక దురలవాటు వలన అది సహజమైపోతుంది.

పాపాన్ని ప్రారంభించడమంటే దాని కొనసాగింపునకు పునాది వేయడమ; ఈ కొనసాగింపు అలవాట్లకు తల్లి, చివరికి దాని ఫలితమే దురహంకారం.

క్రీస్తు మరణం మన నిజ స్వరూపాన్ని మనకు అత్యుత్తమంగా తెలియజేస్తుంది; మనం ఏ స్థితిలో ఉన్నామో, దాని వలన తప్ప మరేదీ మనకు సహాయపడలేదని; మరియు మన పాపాల భయంకర స్వభావాన్ని అత్యంత స్పష్టంగా తెలియజేస్తుంది. ఎందుకంటే, పాపం దేవుని కుమారుని హృదయాన్ని పిండేసేంత భయంకరమైనది అయితే, దీనస్థితిలో ఉన్న ఒక పాపి దానిని ఎలా భరించగలడు?

పాపభారం వలె శ్రమను మరేదీ అంతగా భారపరచలేదు; కాబట్టి మీరు శ్రమలను ఎదుర్కోవడానికి సిద్ధపడాలంటే, మీ పాపభారాన్ని తప్పకుండా తొలగించుకోండి, అప్పుడు మీకు ఎదురయ్యే ఎలాంటి శ్రమలైనా మీకు చాలా తేలికగా ఉంటాయి.

దేవుడు నీపై మోపబోయే శ్రమ దండనను నీవు విని సహించగలిగితే, ఈ పాఠాన్ని గుర్తుంచుకో, నీవు మరింత శ్రేష్ఠుడవు కావడానికే దెబ్బలు తిన్నావు.

ప్రభువు తన శ్రమల కొరడాతో గోధుమల నుండి పొట్టును వేరుచేస్తాడు.

సిలువ పాఠశాల వెలుగు పాఠశాల; అది లోకపు వ్యర్థతను, నీచత్వాన్ని, దుష్టత్వాన్ని బయలుపరచి, దేవుని మనస్సును మరింతగా మనకు చూపిస్తుంది. గాఢాంధకార శ్రమ నుండి ఆత్మీయ వెలుగు ఉద్భవిస్తుంది.

కష్ట సమయాల్లోనే మనం తరచుగా దేవుని ప్రేమ యొక్క మధురమైన అనుభవాలను పొందుతాము.

మనం ఈ లోక సుఖాలను మనస్ఫూర్తిగా త్యజిస్తే, మన బాధల గురించి మనం పెద్దగా బాధపడము; ఎందుకంటే, చాలామందికి బాధాకరమైన స్థితి భరించరానిదిగా ఉండటానికి కారణం, వారు ఈ జీవితంలోని సుఖాలకు అతిగా బానిసలైపోవడమే; అందువల్ల, వారి మధ్య ఎడబాటును కలిగించే దానిని వారు సహించలేరు.

పశ్చాత్తాపం మరియు క్రీస్తు వద్దకు రావడం గురించి.

శ్రమకు ముగింపు పాపాన్ని కనుగొనడమే; మరియు అది మనలను రక్షకుని వద్దకు తీసుకువస్తుంది; కాబట్టి, తప్పిపోయిన కుమారుని వలె మనము ఆయన వద్దకు తిరిగి వెళ్దాం, అప్పుడు మనకు సుఖం, విశ్రాంతి లభిస్తాయి.

పశ్చాత్తాపపడి తిరిగి వచ్చిన వ్యక్తి, పూర్వం అత్యంత నీచులంత చెడ్డవాడైనప్పటికీ, దైవ కృప వలన అత్యుత్తములంత మంచివాడు కావచ్చు.

పాపాన్ని నిజంగా గ్రహించడం అంటే, దేవునికి అసంతృప్తి కలిగించినందుకు దుఃఖించడం; ఆయన మన పట్ల అసంతృప్తిగా ఉన్నదానికంటే, మన వలన ఎక్కువగా అసంతృప్తిగా ఉన్నాడని బాధపడటం.

పశ్చాత్తాపపడాలనే మీ ఉద్దేశాలు, మరియు ఆత్మను రక్షించే ఆ విధిని నిర్లక్ష్యం చేయడం, తీర్పులో మీకు వ్యతిరేకంగా నిలుస్తాయి.

పశ్చాత్తాపం ఒక దైవిక వాక్చాతుర్యాన్ని తనతో పాటు తీసుకువస్తుంది మరియు తనకు వ్యతిరేకంగా చేసిన అనేక పాపాలను క్షమించేలా క్రీస్తును ఒప్పిస్తుంది.

రేపు నేను పశ్చాత్తాపపడతాను అని నీకు నువ్వే చెప్పుకోవద్దు; ఎందుకంటే ప్రతిరోజూ అలా చేయడం నీ కర్తవ్యం.

కృప మరియు రక్షణ సువార్త, కృపలేని మనుష్యులు దానిని కేవలం మాటల రూపంలో మాత్రమే స్వీకరిస్తే, అన్ని సిద్ధాంతాలకంటే అత్యంత ప్రమాదకరమైనది; వారికి రక్షకుని అవసరమనే స్పష్టమైన అవగాహన లేక, అది వారిని ఆయన వద్దకు తీసుకురాకపోతే; ఎందుకంటే, దానిని గూర్చిన భావన మాత్రమే ఉన్నవారు మనుష్యులందరికంటే అత్యంత దుఃఖితులు; అన్యజనుల కంటే తాము ఎక్కువగా ఎరిగినందున, వారు అధికమైన దెబ్బలు తినడమే వారి అంతిమ ఫలము అవుతుంది.

నీవు ప్రార్థనలోకి ప్రవేశించే ముందు, నీ ఆత్మను ఈ ప్రశ్నలు అడుగుము, 1. ఓ నా ఆత్మా! నీవు ఈ స్థలానికి ఎందుకు వచ్చావు? ప్రార్థనలో ప్రభువుతో సంభాషించడానికి వచ్చావా? ఆయన సన్నిధిలో ఉన్నాడా, ఆయన నీ మాట వింటాడా? ఆయన కరుణామయుడా, ఆయన నీకు సహాయం చేస్తాడా? నీ పని అల్పమైనదా, అది నీ ఆత్మ క్షేమానికి సంబంధించినది కాదా? ఆయనలో కరుణను కలిగించడానికి నీవు ఏ మాటలను ఉపయోగిస్తావు?

నీ సన్నాహాన్ని సంపూర్ణం చేసుకోవడానికి, నీవు కేవలం ధూళి మరియు బూడిద మాత్రమేనని; మరియు ఆయన మన ప్రభువైన యేసు క్రీస్తు యొక్క తండ్రియై, వస్త్రము వలె వెలుగును ధరించుకొను గొప్ప దేవుడని; నీవు ఒక నీచమైన పాపివని, మరియు ఆయన పరిశుద్ధ దేవుడని; నీవు కేవలం ప్రాకుచున్న దీనమైన పురుగువని, మరియు ఆయన సర్వశక్తిమంతుడైన సృష్టికర్త అని పరిగణించు.

మీ ప్రార్థనలన్నిటిలో, ఆయన కరుణలకు ప్రభువుకు కృతజ్ఞతలు చెప్పడం మర్చిపోకండి.

నీవు ప్రార్థన చేయునప్పుడు, నీ మాటలకు హృదయం లేకపోవడం కన్నా, నీ హృదయంలో మాటలు లేకపోవడం మేలు.

ప్రార్థన ఒక వ్యక్తిని పాపం నుండి విరమింపజేస్తుంది, లేదా పాపం ఒక వ్యక్తిని ప్రార్థన నుండి విరమించుకునేలా ప్రేరేపిస్తుంది.

ప్రార్థన స్ఫూర్తి వేలకొద్దీ బంగారం, వెండి కన్నా అమూల్యమైనది.

తరచుగా ప్రార్థించండి, ఎందుకంటే ప్రార్థన ఆత్మకు డాలు, దేవునికి బలి, మరియు సాతానుకు దండన.

ప్రభువు దినములు, ప్రసంగములు మరియు వారపు దినములు.

ప్రభువు దినమును పరిశుద్ధపరచుటకు ప్రత్యేక శ్రద్ధ వహించుము; నీవు దానిని ఎలా ఆచరిస్తావో, వారమంతయు నీకు అలాగే అనుగ్రహించును.

ప్రభువు దినమును నీ ఆత్మకు సంతగా చేసుకో; ఆ రోజంతా ప్రార్థనలో, పునరుక్తిలో, లేదా ధ్యానములో గడుపు; వారంలోని ఇతర రోజుల వ్యవహారాలను పక్కన పెట్టు; నీవు విన్న ప్రసంగమును ప్రార్థనగా మార్చుము: దేవుడు నీకు ఆరు రోజులు అనుమతి ఇచ్చినప్పుడు, నీవు ఆయనకు ఒక్క రోజు కూడా ఇవ్వలేవా?

సంఘములో దేవుణ్ణి జాగ్రత్తగా సేవించు; ఎందుకంటే నీవు ఆయన దృష్టిలో ఉన్నావు గాని మనుష్యుల దృష్టిలో కాదు.

నీవు తరచుగా ప్రసంగాలు వినవచ్చు, విన్నవాటిని ఆచరించడంలో రాణించవచ్చు; కానీ నీవు చేయవలసినదంతా ప్రసంగ పీఠం నుండి నీకు చెప్పబడుతుందని ఆశించవద్దు. బదులుగా, లేఖనాలను మరియు ఇతర మంచి పుస్తకాలను శ్రద్ధగా చదవాలి; నీవు విన్నది మరచిపోవచ్చు, కానీ నీవు చదివినది మరింత బాగా గుర్తుంచుకోగలవు.

దేవుని బహిరంగ ఆరాధనను విడిచిపెట్టవద్దు, అలా చేస్తే దేవుడు నిన్ను విడిచిపెడతాడు; బహిరంగంగానే కాక, ఏకాంతంగా కూడా.

వారపు రోజున, ఉదయాన్నే నీవు లేచినప్పుడు, ఈ విషయాలను ఆలోచించు: 1. నీవు చావాలి; 2. ఆ క్షణమే నీవు చావవచ్చు; 3. నీ ఆత్మకు ఏమవుతుంది. తరచుగా ప్రార్థించు. రాత్రిపూట ఈ విషయాలను ఆలోచించు: 1. నీవు చేసిన పాపాలు ఏమిటి; 2. నీవు ఎన్నిసార్లు ప్రార్థించావు; 3. నీ మనస్సు దేనిపై నిమగ్నమై ఉంది; 4. నీ ప్రవర్తన ఎలా ఉంది; 5. నీ సంభాషణ ఎలా ఉంది; 6. ఆ రోజు చేసిన తప్పులు నీకు గుర్తుకు వస్తే, దేవునికి ఒప్పుకోలు చేసి, క్షమాపణ పొందుతాననే నిరీక్షణతో నిద్రపోవద్దు. ఈ విధంగా, ప్రతి ఉదయం మరియు సాయంత్రం సర్వశక్తిమంతుడైన దేవునితో నీ లెక్కను సరిచూసుకో, అప్పుడు చివరికి నీ లెక్క తక్కువగా ఉంటుంది.

ప్రపంచ ప్రేమ గురించి.

ప్రపంచం పట్ల వ్యర్థమైన ప్రేమ కంటే మరేదీ ఒక ఆత్మ క్రీస్తు వద్దకు రాకుండా అడ్డుకోదు; మరియు ఒక ఆత్మ దాని నుండి విముక్తి పొందే వరకు, అది దేవుని పట్ల నిజమైన ప్రేమను ఎన్నటికీ కలిగి ఉండదు.

జీవ కిరీటపు మహిమతో పోల్చినప్పుడు ఈ లోకపు గౌరవాలు, సంపదలు ఏమాత్రం విలువైనవి?

లోకాన్ని ప్రేమించవద్దు, ఎందుకంటే అది క్రైస్తవుని జీవితంలో ఒక చిమ్మట వంటిది.

లోకాన్ని తృణీకరించడమే పరలోకాన్ని ఆస్వాదించే మార్గం; మరియు ప్రార్థన ద్వారా దేవునితో సంభాషించడంలో ఆనందించేవారు ధన్యులు.

నశించిపోయే ఆహారం కోసం శ్రమించి, నిత్యజీవమనే ఆహారాన్ని నిర్లక్ష్యం చేయడం కంటే పెద్ద మూర్ఖత్వం ఇంకేముంటుంది?

వీడ్కోలు సమయంలో దేవుణ్ణి గానీ, లోకాన్ని గానీ విడిచిపెట్టాలి, ఎందుకంటే అది పరీక్షా సమయం.

ఈ జీవితంలో నిన్ను నువ్వే వెతుక్కోవడం అంటే దారి తప్పడం; వినయంగా ఉండటం అంటే ఉన్నతి పొందడం.

ఈ లోకపు రుచికరమైన పదార్థాలను ఆస్వాదించి ఆనందించే భోగవిలాసి, అవే జీవులు ఒకనాడు తనకు వ్యతిరేకంగా సాక్ష్యం చెబుతాయని అస్సలు ఊహించడు.

ప్రతి బాధ ఒక వ్యక్తిని అమరవీరునిగా చేయదు; కానీ దేవుని వాక్యం కొరకు సరైన రీతిలో బాధపడటమే అతడిని అమరవీరునిగా చేస్తుంది; అనగా, కేవలం నీతి కొరకు కాక, నీతి నిమిత్తము; కేవలం సత్యం కొరకు కాక, సత్యం పట్ల ప్రేమతో; కేవలం దేవుని వాక్యం కొరకు కాక, దానికి అనుగుణంగా: అనగా, దేవుని వాక్యం కోరినట్లుగా, ఆ పవిత్రమైన, వినయమైన, సాత్వికమైన రీతిలో.

సరిగ్గా బాధపడటం, మరియు ఆ బాధలో నా ఆత్మను దేవుని శత్రువైన పాపానికి వ్యతిరేకంగా నిలపడం ఒక అరుదైన విషయం. సిద్ధాంతంలోని పాపం, ఆరాధనలోని పాపం, జీవితంలోని పాపం, మరియు ప్రవర్తనలోని పాపం.

నీ స్వహస్తాలతో తప్ప, సైతాను గానీ, లోకసంబంధులైన మనుష్యులు గానీ నీ నీతిని గానీ, దానియెడల నీకున్న ప్రేమను గానీ చంపలేరు; లేదా నీ ప్రమేయం లేకుండా దానిని నీ నుండి వేరు చేయలేరు. దాని నిమిత్తము గాని, దానియెడల తాను కనబరిచిన ప్రేమ వలన గాని నిజంగా శ్రమపడువాడు, యావత్ ప్రపంచపు సద్భావన కొరకు దానిని మార్చుకొనుటకు శోధింపబడడు.

క్రైస్తవులలో ఉత్తములు అత్యంత క్లిష్ట సమయాలలోనే కనిపిస్తారని నేను తరచుగా అనుకుంటూ ఉంటాను: మరియు మనం ఇంకా మెరుగ్గా లేకపోవడానికి ఒక కారణం, దేవుడు మనలను ఇకపై శుద్ధి చేయకపోవడమేనని నేను మళ్ళీ అనుకున్నాను. నోవహు, లోతు తమ శ్రమల కాలంలో ఎంత పవిత్రంగా ఉన్నారు! అయినప్పటికీ, తమ సుఖసంతోషాల కాలంలో ఎంత సోమరులుగా ఉన్నారు?

మరణం మరియు తీర్పు గురించి.

సైతాను మంచివైన ఇతర విషయాలను దూరంగా ఉంచడానికి ఎలాగైతే ప్రయాసపడతాడో, అలాగే ఈ జీవితం నుండి మరో లోకానికి వెళ్ళిపోతామనే తలంపులను హృదయంలో నుండి తన శక్తి మేరకు దూరంగా ఉంచడానికి ప్రయత్నిస్తాడు; ఎందుకంటే, మరణం గురించిన గంభీరమైన ఆలోచనల నుండి వారిని దూరంగా ఉంచగలిగితే, వారి పాపాలలో వారిని మరింత సులభంగా బంధించగలనని అతనికి తెలుసు.

మన రక్షణ కార్యాన్ని నెరవేర్చుకోవడంలో, నశ్వరతను గూర్చి తరచుగా ధ్యానించడం కంటే మరేదీ మనల్ని మరింత నిష్ఠగా ప్రేరేపించదు; మన హృదయాలను వ్యర్థమైన వాటి నుండి దూరం చేయడానికి, మరియు మనలో పవిత్రత పట్ల వాంఛలను పుట్టించడానికి అంతకంటే గొప్ప ప్రభావం చూపేది మరొకటి లేదు.

ఓ పాపి, నీవు ఈ లోకాన్ని విడిచి వెళ్ళినప్పుడు నీవు ఎలాంటి స్థితిలో పడతావు; నీవు మార్పు చెందకుండా వెళ్ళిపోతే, పుట్టిన మొదటి గంటలోనే ఊపిరాడకుండా చంపబడి ఉంటే బాగుండేది; నీ అవయవాలు ఒక్కొక్కటిగా పెకిలించబడి ఉంటే బాగుండేది; మార్పు చెందకుండా చనిపోవడం కన్నా, కుక్కగానో, కప్పగానో, పాముగానో చేయబడి ఉంటే బాగుండేది; నీవు పశ్చాత్తాపపడకపోతే ఈ మాట నిజమని నీవు తెలుసుకుంటావు.

తన ఆస్తిపాస్తులన్నింటినీ విచారించబోయే న్యాయాధిపతిని ధిక్కరించినవాడు మూర్ఖుడైపోతాడు. దేవుని ఎదుట మనం ఎదుర్కోబోయే విచారణ వేరే ప్రాముఖ్యత కలిగినది; అది మన శాశ్వత సుఖదుఃఖాలకు సంబంధించినది, అయినా కూడా మనం ఆయనను ధిక్కరించడానికి సాహసిస్తామా?

ఆ భయంకరమైన తీర్పు నుండి మనం తప్పించుకోవడానికి ఉన్న ఏకైక మార్గం, మనపై మనమే తరచుగా ఖండన తీర్పు విధించుకోవడమే.

మృతులను దేవుని న్యాయపీఠం ఎదుట హాజరు చేసెదమని పిలిచే బూర శబ్దం వినబడినప్పుడు, నీతిమంతులు మేఘాలలో తమ విమోచకుడిని కలుసుకోవడానికి ఆనందంతో తమ సమాధుల నుండి త్వరగా బయలుదేరుతారు; మరికొందరు తమ న్యాయాధిపతి దృష్టి నుండి తమను కప్పిపుచ్చడానికి, తమపై పడమని పర్వతాలను, కొండలను పిలుస్తారు; కాబట్టి, కాలక్రమేణా మనం ఆ ఇద్దరిలో ఎవరుగా ఉంటామో మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకుందాం.

స్వర్గపు ఆనందాల గురించి.

ఈ జీవితంలో చెడుతో కలవని మంచి ఏదీ లేదు: గౌరవాలు గందరగోళానికి గురిచేస్తాయి, సంపదలు అశాంతిని కలిగిస్తాయి, మరియు సుఖాలు ఆరోగ్యాన్ని పాడుచేస్తాయి. కానీ స్వర్గంలో, చేదును కలిగించే ఏ పదార్థమూ లేకుండా, దానిని మధురంగా ​​మార్చే ప్రతిదానితో నిండిన స్వచ్ఛమైన ఆశీర్వాదాలను మనం పొందుతాము.

ఓ! అక్కడ ఉన్న వర్ణనాతీతమైన, ఊహకు అందని ఆనందాలను ఎవరు ఊహించగలరు! వాటిని రుచి చూసిన వారు తప్ప మరెవరూ ఊహించలేరు. ప్రభూ, ఇక్కడ వాటికి మేము ఎంతటి విలువనిచ్చేలా మాకు సహాయం చేయుము, తద్వారా వాటికి మమ్మల్ని మేము సిద్ధపరచుకోవడం కోసం, ఇక్కడి ఆ మోసపూరితమైన సుఖాలన్నింటినీ కోల్పోవడాన్ని త్యజించడానికి మేము సిద్ధపడగలము.

వధువు, అనగా గొర్రెపిల్ల భార్య, తన భర్తతో నిరంతరం నివసించడానికి వచ్చినప్పుడు, ఆకాశం ఆనందంతో ఎలా ప్రతిధ్వనించాలి!

క్రీస్తు జనముల ఆకాంక్ష, దేవదూతల ఆనందము, తండ్రికి సంతోషము; అటువలన, ఆయనను నిత్యము తన సొంతముగా పొందిన ఆత్మ ఎంతటి ఓదార్పుతో నిండియుండును!

ఓ! క్రైస్తవ విరోధుల మరియు కయీను సంతతి వారి వలన భంగం కలుగుతుందనే భయం లేకుండా, దేవుని పిల్లలందరూ ఏకమైనప్పుడు, ఎంతటి ఆనందోత్సాహాలు వెల్లివిరుస్తాయో!

నీతిమంతులు దుష్టులను, వారి సుఖభోగాలలో వారికి ఏమి లాభం? వారి గొప్పతనంలో ఏమి సౌకర్యం? మరియు వారి శ్రమ అంతటిలో ఏమి ఫలం? అని అడిగే సమయం రాదా?

దివ్య దర్శనం యొక్క అర్థం మీకు మరింత సంతృప్తిని కలిగించాలంటే, మీరు పవిత్రంగా జీవిస్తూ వెళ్లి చూడాలని నా అభ్యర్థన.

నరకయాతనల గురించి.

దుష్టులకు నరకం మరియు శాపం బెదిరించబడి, వారిపై అమలు చేయబడిన దానికంటే, భక్తిపరులకు స్వర్గం మరియు మోక్షం నిశ్చయంగా ఎక్కువగా వాగ్దానం చేయబడలేదు.

అయ్యో! దేవుని ఉగ్రత శక్తి ఎవరికి తెలుసు? శాపగ్రస్తులకు తప్ప మరెవరికీ తెలియదు.

పాపుల సహవాసము అనగా సైతాను మరియు అతని దూతలు, శాపముతో నిత్య అగ్నిలో హింసించబడుదురు.

ఈ ప్రపంచంలోని అత్యంత దారుణమైన వాటి కంటే అధ్వాన్నంగా లేకపోతే, నరకం కూడా ఒకరకమైన స్వర్గంలా ఉండేది.

దుఃఖానికి ఆనందానికీ, వేదనకు విశ్రాంతికీ, భయానికి శాంతికీ ఎంత తేడా ఉంటుందో; అలాగే రాబోయే లోకంలో పాపుల స్థితికి, పరిశుద్ధుల స్థితికి తేడా ఉంటుంది.