ది మాగ్నిఫికాట్

"రెజీనా కోయెలీ లాటారే"27 అనే కీర్తనలోని "ఎవరిని భరించుటకు నీవు అర్హురాలివో," మరియు మరలా, "ఎవరిని భరించుటకు నీవు యోగ్యురాలివో" అనే మాటలను ఉదహరించడం దీనికి వ్యతిరేకంగా సరైన వాదన కాదు. ఎందుకంటే అవే విషయాలు పవిత్రమైన సిలువ గురించి కూడా పాడబడ్డాయి, అది చెక్కతో చేయబడినది మరియు యోగ్యతకు అతీతమైనది. ఆ మాటలను ఈ విధంగా అర్థం చేసుకోవాలి: దేవుని తల్లి కావాలంటే, ఆమె యూదా గోత్రానికి చెందిన స్త్రీ, కన్య అయి ఉండాలి, మరియు లేఖనాలు ముందుగా చెప్పినట్లుగా, యోగ్యత పొందడానికి దేవదూతల సందేశాన్ని విశ్వసించాలి.28 ఆ చెక్కకు సిలువగా చేయబడటానికి అనువుగా ఉండటం మరియు ఆ ప్రయోజనం కోసం దేవునిచే నియమించబడటం తప్ప వేరే యోగ్యత గానీ అర్హత గానీ లేనట్లే, దేవుని తల్లి కావడానికి ఆమె యోగ్యత కూడా దానికి తగినదిగా మరియు నియమించబడటంలోనే ఉంది; తద్వారా అది బహుమానం కాకుండా స్వచ్ఛమైన కృపగా ఉండాలి, మరియు మనం ఆమెకు అతి గొప్ప విషయాలను ఆపాదించడం ద్వారా దేవుని కృప, ఆరాధన మరియు గౌరవాన్ని తగ్గించకూడదు. దేవుని కృపను తీసివేయడం కన్నా ఆమె నుండి ఎక్కువగా తీసివేయడం మేలు. నిజానికి, మనం ఆమె నుండి ఎక్కువగా తీసివేయలేము, ఎందుకంటే ఆమె కూడా మిగతా ప్రాణులన్నింటిలాగే శూన్యం నుండి సృష్టించబడింది. కానీ మనం దేవుని కృపను సులభంగా తీసివేయగలం, అలా చేయడం ప్రమాదకరం మరియు ఆమెకు ఇష్టం ఉండదు. హద్దుల్లో ఉండటం కూడా అవసరం. ఆమెను "స్వర్గపు రాణి" అని పిలవడాన్ని అతిగా భావించకూడదు. అది సరైన పేరే అయినప్పటికీ, కొందరు దేవునికి బదులుగా ఆమె వద్ద ప్రార్థించి, ఆమె వద్దకు పారిపోయినట్లుగా, ఆ పేరు ఆమెను వరాలు ఇవ్వగల లేదా సహాయం చేయగల దేవతగా మార్చదు. ఆమె ఏమీ ఇవ్వదు, దేవుడే సర్వం ఇస్తాడు, ఇది మనం తర్వాతి మాటలలో చూస్తాము.

"సర్వశక్తిమంతుడైన ఆయన." నిజంగా, ఈ మాటలతో ఆమె ప్రతి జీవి నుండి సమస్త శక్తిని, బలాన్ని తీసివేసి, వాటిని కేవలం దేవునికి మాత్రమే ప్రసాదిస్తుంది. అంత చిన్న, సున్నితమైన కన్యకు ఇది ఎంత గొప్ప ధైర్యం మరియు దోపిడీ! ఈ ఒక్క మాటతో, బలవంతులందరినీ బలహీనులుగా, శక్తిమంతులందరినీ నిస్సహాయులుగా, జ్ఞానులందరినీ అవివేకులుగా, ప్రసిద్ధులందరినీ తృణీకరించబడినవారిగా చేయడానికి, మరియు సమస్త బలం, జ్ఞానం, మరియు మహిమకు దేవుడు ఒక్కడే అధిపతి అని నిరూపించడానికి ఆమె సాహసిస్తుంది. ఎందుకంటే "సర్వశక్తిమంతుడైన ఆయన" అనే పదబంధం యొక్క అర్థం ఇదే. ఎఫెసీయులకు 1వ అధ్యాయంలో పౌలు చెప్పినట్లుగా, "దేవుడు సమస్తములో సమస్తమును నెరవేర్చును,"29 తప్ప మరేదీ చేయదు, మరియు సకల జీవుల కార్యములు దేవుని కార్యములే. విశ్వాస ప్రమాణంలో మనం ఒప్పుకున్నట్లుగా: "నేను సర్వశక్తిమంతుడైన తండ్రియగు దేవునియందు విశ్వాసముంచుచున్నాను." ఆయన సర్వశక్తిమంతుడు, ఎందుకంటే ఆయన శక్తి మాత్రమే సమస్తములో, సమస్తము ద్వారా, మరియు సమస్తముపై పనిచేస్తుంది. ఈ విధంగా సమూయేలు తల్లియైన అన్నా 1వ అధ్యాయంలో పాడుతుంది.

"బలముచేత మనిషి గెలవలేడు." సెయింట్ పాల్ ఇలా అంటారు: "మన నుండి ఏదైనా వచ్చిందని చెప్పుకోవడానికి మనకు మనమే సరిపోము; మన సామర్థ్యం దేవుని నుండి వస్తుంది." ఇది విశ్వాసానికి సంబంధించిన అత్యంత ముఖ్యమైన సూత్రం, ఇందులో అనేక విషయాలు ఉన్నాయి; ఇది గర్వం, అహంకారం, దూషణ, కీర్తి మరియు తప్పుడు నమ్మకం వంటి వాటన్నింటినీ పూర్తిగా అణచివేసి, కేవలం దేవుణ్ణి మాత్రమే ఉన్నతపరుస్తుంది. కేవలం దేవుణ్ణి మాత్రమే ఎందుకు ఉన్నతపరచాలో ఇది సూచిస్తుంది— ఎందుకంటే ఆయనే అన్నీ చేస్తాడు. అది చెప్పడానికి సులభం కానీ నమ్మడానికి మరియు జీవితంలోకి అనువదించడానికి కష్టం. ఎందుకంటే దీనిని తమ జీవితాల్లో పాటించేవారు అత్యంత శాంతియుతంగా, ప్రశాంతంగా మరియు సరళ హృదయంతో ఉంటారు, వారు దేనినీ తమదిగా చెప్పుకోరు, అది తమది కాదని, దేవునిదని వారికి బాగా తెలుసు.

అయితే, దేవుని తల్లి పలికిన ఈ మాటల అర్థం ఇదే: "ఆ గొప్ప మరియు మంచి కార్యములన్నిటిలో నాది ఏమీ లేదు, కానీ సమస్తమును ఒక్కడే చేసేవాడు, మరియు ఎవరి శక్తి అన్నింటిలోనూ పనిచేస్తుందో, ఆయనే నా కొరకు అటువంటి గొప్ప కార్యములను చేసాడు." ఎందుకంటే "శక్తిమంతుడు" అనే పదం, ఒక తాత్కాలిక రాజు కదలకుండా కూర్చుని ఏమీ చేయకపోయినా అతడు శక్తిమంతుడని చెప్పినట్లు, నిశ్చలమైన శక్తిని సూచించదు. కానీ అది ఎడతెగకుండా పనిచేసే మరియు కార్యకలాపాలు సాగించే ఒక శక్తివంతమైన శక్తిని, నిరంతర కార్యాచరణను సూచిస్తుంది. ఎందుకంటే దేవుడు విశ్రమించడు, కానీ ఎడతెగకుండా పనిచేస్తాడు, క్రీస్తు John 5:17లో చెప్పినట్లుగా: "నా తండ్రి ఇంకను పనిచేయుచున్నాడు, నేనును పనిచేయుచున్నాను." అదే అర్థంలో సెయింట్ పాల్ Ephesians 3:20లో ఇలా అంటారు: "మనం అడిగే వాటన్నిటికంటే ఎక్కువ చేయడానికి ఆయన సమర్థుడు"; అంటే, మనం అడిగే దానికంటే ఆయన ఎల్లప్పుడూ ఎక్కువ చేస్తాడు; అది ఆయన మార్గం, మరియు ఆ విధంగా ఆయన శక్తి పనిచేస్తుంది. అందుకే నేను చెప్పాను, మరియ విగ్రహంగా ఉండాలని కోరుకోదు; ఆమె ఏమీ చేయదు, దేవుడే అంతా చేస్తాడు. మనం ఆమెను ప్రార్థించాలి, ఆమె నిమిత్తం దేవుడు మనం కోరినది అనుగ్రహించి, నెరవేరుస్తాడు. అదే విధంగా ఇతర పరిశుద్ధులందరినీ ప్రార్థించాలి, తద్వారా ఆ కార్యం అన్ని విధాలా కేవలం దేవునిదే అవుతుంది.

అందుకే ఆమె ఇలా జతచేస్తుంది, "మరియు ఆయన నామం పవిత్రమైనది." అనగా: "ఆ పని మీద నాకు ఏ హక్కు లేనట్లే, ఆ నామకీ, కీర్తికీ కూడా నాకు హక్కు లేదు. ఎందుకంటే ఆ నామకీ, కీర్తికీ ఆ పని చేసే ఆయనకే చెందుతాయి. ఒకరు పని చేసి, మరొకరు కీర్తిని, ఘనతను పొందడం తగదు. నేను ఆయన తన పనిని చేసే కార్యశాలను మాత్రమే; ఆ పనితో నాకు ఏ సంబంధమూ లేదు. దేవుని తల్లి అయినందుకు నన్ను ఎవరూ పొగడకూడదు, నాకు ఘనతను ఇవ్వకూడదు, కానీ నా ద్వారా దేవుడు మరియు ఆయన పని మాత్రమే గౌరవించబడాలి మరియు స్తుతించబడాలి."

నన్ను అభినందించి, ధన్యుడనని పిలిస్తే చాలు, ఎందుకంటే దేవుడు నన్ను వాడుకొని నాలో తన కార్యాలు చేశాడు.

ఇదిగో, ఆమె సమస్తమును ఎంత సంపూర్ణంగా దేవునికే ఆపాదిస్తుంది, ఏ కర్మలనూ, ఏ గౌరవాన్నీ, ఏ కీర్తినీ తనదిగా చెప్పుకోదు. ఇవేవీ తనకి లేనప్పుడు ఎలా ప్రవర్తించిందో, ఇప్పుడు కూడా అలాగే ప్రవర్తిస్తుంది; మునుపటి కంటే గొప్ప గౌరవాలను ఆమె కోరదు. ఆమె గర్వపడదు, తనను తాను గొప్పలు చెప్పుకోదు, లేదా తాను దేవుని తల్లి అయ్యానని బిగ్గరగా ప్రకటించుకోదు.

ఆమె ఏ కీర్తినీ కోరుకోదు, కానీ ఆవుల పాలు పిండటం, వంట చేయడం, గిన్నెలు కడగడం, గదులు ఊడ్చడం, మరియు ఒక పనిమనిషిగా లేదా గృహిణిగా నీచమైన, నిరాదరణకు గురైన పనులను చేస్తూ తన మామూలు ఇంటి పనులను చేసుకుంటుంది. అటువంటి గొప్ప వరాలు, అనుగ్రహాల గురించి ఆమె ఏమాత్రం పట్టించుకోనట్టుగా ప్రవర్తిస్తుంది. ఇతర స్త్రీల మధ్య, తన పొరుగువారి మధ్య ఆమెకు మునుపటి కంటే ఎక్కువ గౌరవం లభించలేదు, అలా కావాలని ఆమె కోరుకోలేదు కూడా. ఆమె ఒక సామాన్య జనసమూహంలో ఒక పేద ఊరి స్త్రీగానే మిగిలిపోయింది. ఓహ్, ఆమె హృదయం ఎంత సరళమైనది, స్వచ్ఛమైనది, ఆమె ఆత్మ ఎంత విచిత్రమైనది! ఈ నిరాడంబరమైన బాహ్య రూపం కింద ఎంత గొప్ప విషయాలు దాగి ఉన్నాయి! ఆమెతో ఎంతమంది కలిశారు, మాట్లాడారు, తిన్నారు, తాగారు? బహుశా వారిలో చాలామంది ఆమెను ఒక సామాన్య, పేద, అమాయక పల్లెటూరి అమ్మాయిగా భావించి, ఆమెను తృణీకరించి ఉండవచ్చు. ఒకవేళ వారి నిజస్వరూపం తెలిసి ఉంటే, వారు భయంతో ఆమె నుండి పారిపోయి ఉండేవారు.

"ఆయన నామము పరిశుద్ధమైనది" అనే వాక్యానికి అర్థం ఇదే. ఎందుకంటే "పరిశుద్ధమైనది" అంటే "వేరు చేయబడినది," "దేవునికి అంకితం చేయబడినది," దానిని ఎవరూ తాకకూడదు లేదా అపవిత్రపరచకూడదు, కానీ అందరూ దానిని గౌరవించాలి. మరియు "నామము" అంటే మంచి పేరు, కీర్తి, స్తుతి మరియు గౌరవం. కాబట్టి ప్రతి ఒక్కరూ దేవుని నామాన్ని దాని మానాన వదిలివేయాలి, దానిపై చేతులు వేయకూడదు లేదా దానిని తమకు తాముగా సొంతం చేసుకోకూడదు. Exodus 30:25–32 లో మనం చదివినప్పుడు ఇది దీనికి ఒక చిహ్నంగా కనిపిస్తుంది, మోషే దేవుని ఆజ్ఞ మేరకు పరిశుద్ధమైన అత్తరును తయారు చేసి, దానిని ఏ మనిషి శరీరంపైనా పోయకూడదని ఖచ్చితంగా నిషేధించాడు. అంటే, ఏ మనిషి కూడా దేవుని నామాన్ని తనకు తానుగా ఆపాదించుకోకూడదు. ఎందుకంటే మనం మనల్ని మనం పొగడుకోవడానికి లేదా గౌరవించుకోవడానికి అనుమతించినప్పుడు, లేదా మనలో మనం ఆనందించి, మన పనుల గురించి లేదా మన ఆస్తుల గురించి గొప్పలు చెప్పుకున్నప్పుడు దేవుని నామాన్ని అపవిత్రపరుస్తాము, ఇది లోక మార్గము, ఇది నిరంతరం దేవుని నామాన్ని అగౌరవపరుస్తుంది మరియు అపవిత్రపరుస్తుంది. కానీ పనులు ఎలా ఉన్నాయో

దేవుడు ఒక్కడే, కాబట్టి ఆ నామం కూడా ఆయనదే అయి ఉండాలి. ఈ విధంగా ఆయన నామాన్ని పవిత్రపరిచి, తమకు తాము ఏ ఘనతను, కీర్తిని నిరాకరించుకునే వారందరూ, ఆయన నామాన్ని సరిగ్గా ఘనపరుస్తారు, అందువల్ల దాని ద్వారా వారు పవిత్రపరచబడతారు. ఈ విధంగానే, అమూల్యమైన అత్తరు ఎంత పవిత్రమైనదంటే, అది తాకిన ప్రతిదాన్నీ పవిత్రపరిచిందని మనం Exodus 30:29 లో చదువుతాము. అంటే, మనం దేవుని నామాన్ని పవిత్రపరిచినప్పుడు, దానిలో ఏ పనిని, కీర్తిని, లేదా ఆత్మసంతృప్తిని మనం కోరనప్పుడు, అది సరిగ్గా ఘనపరచబడుతుంది, మరియు అది తిరిగి మనలను తాకి, పవిత్రపరుస్తుంది.

అందువల్ల మనం జాగ్రత్తగా ఉండాలి, ఎందుకంటే మనం భూమిపై జీవిస్తున్నంత కాలం దేవుని మంచి విషయాలు లేకుండా ఉండలేము, కాబట్టి మనం పేరు మరియు గౌరవం లేకుండా ఉండలేము. మనుష్యులు మనకు స్తుతి మరియు గౌరవం ఇచ్చినప్పుడు, మనం దేవుని తల్లి మాదిరి నుండి ప్రయోజనం పొందాలి మరియు సరైన సమాధానం ఇవ్వడానికి, అటువంటి గౌరవాన్ని మరియు స్తుతిని సరిగ్గా ఉపయోగించడానికి ఈ వచనంతో ఎల్లప్పుడూ సన్నద్ధులవ్వాలి. మనం బహిరంగంగా చెప్పాలి, లేదా కనీసం మన హృదయంలోనైనా ఇలా అనుకోవాలి: "ఓ ప్రభువా, దేవా, స్తుతించబడుచున్న మరియు కీర్తించబడుచున్న ఈ కార్యము నీదే. ఈ నామము కూడా నీదే. దీనిని నేను చేయలేదు, సర్వశక్తిమంతుడవైన నీవే చేశావు, నీ నామము పరిశుద్ధమైనది." మనం దీనిని తిరస్కరించకూడదు.

- 158 వాటిని తప్పుగా భావించి పొగడకూడదు, గౌరవించకూడదు, అవి ఏమీ కానట్లుగా వాటిని తృణీకరించకూడదు, కానీ వాటిని చాలా విలువైనవిగా లేదా శ్రేష్ఠమైనవిగా అంగీకరించడానికి నిరాకరించి, అవి ఎవరికి చెందినవో ఆ పరలోకపు ఆయనకే వాటిని ఆపాదించాలి. ఈ విలువైన వచనం నుండి ఇది ఒక పాఠం. ఒక మనిషి మరొకరిని గౌరవించకూడదా అని కొందరు అడగగల ప్రశ్నకు ఇది మనకు సమాధానాన్ని కూడా అందిస్తుంది. సెయింట్ పాల్ Romans 12:10 లో మనం "గౌరవం చూపడంలో ఒకరిని మించి ఒకరు ఉండాలి" అని చెప్పారు. కానీ ఎవరూ తమకు లభించిన గౌరవాన్ని స్వీకరించకూడదు, లేదా దానిని తమకు తాముగా తీసుకోకూడదు, కానీ గౌరవం వచ్చే అన్ని రకాల మంచి పనులను చేయడం ద్వారా, అది ఎవరికి చెందుతుందో ఆ దేవునికి దానిని పవిత్రపరచి, ఆపాదించాలి. ఎందుకంటే ఎవరూ అగౌరవమైన జీవితాన్ని గడపకూడదు. కానీ అతను గౌరవప్రదంగా జీవించాలంటే, అతనికి గౌరవం చూపవలసి ఉంటుంది. అయినప్పటికీ, గౌరవప్రదమైన జీవితం దేవుని బహుమతి మరియు పని అయినట్లే, పేరు కూడా ఉండాలి.

ఆయన ఒక్కడే, పరిశుద్ధుడు మరియు ఆత్మసంతృప్తిచే మలినం కానివాడు. దీని కొరకే మనము ప్రభువు ప్రార్థనలో ఇలా ప్రార్థిస్తాము: "ఆయన పరిశుద్ధపరచబడును గాక. మరియు ఆయనకు భయపడేవారిపై ఆయన కనికరం తరతరాలకు ఉంటుంది."

లేఖనాల్లోని వాడుక ప్రకారం తరాలు అంటే, మనం పైన చెప్పినట్లుగా, ప్రకృతి క్రమంలో పుట్టిన వారి వారసత్వం, ఒక మానవుడు మరొకరి నుండి రావడం అని మనం అలవాటు చేసుకోవాలి. అందువల్ల, జర్మన్ పదం Geschlechter సరైన అనువాదం కాదు, అయినప్పటికీ నాకు అంతకంటే మంచి అనువాదం తెలియదు. ఎందుకంటే Geschlechter అంటే మనం కుటుంబాలు లేదా రక్త సంబంధాలు అని అర్థం చేసుకుంటాము. కానీ ఇక్కడ ఈ పదం తండ్రి నుండి కుమారునికి, కుమారుని కుమారునికి వచ్చే సహజ వారసత్వాన్ని సూచిస్తుంది, ఇందులో ప్రతి ఒక్కరినీ ఒక తరం అని పిలుస్తారు; కాబట్టి ఈ క్రింది అనువాదం కూడా చెడ్డదేమీ కాదు: "ఆయనకు భయపడేవారి పిల్లల పిల్లల వరకు ఆయన కనికరం నిలుస్తుంది." ఇది లేఖనాల్లో చాలా సాధారణంగా వాడే పదం, దీని మూలం మొదటి ఆజ్ఞ క్రింద దేవుడు సీనాయి పర్వతం మీద మోషేతోను ప్రజలందరితోను పలికిన మాటలలో ఉంది (నిర్గమకాండము 20:5, 6): "నేను మీవాడను."

బలవంతుడను రోషముగలనునైన దేవుడు, నన్ను ద్వేషించువారి పితరుల పాపములను వారి మూడవ, నాలుగవ తరము వరకు వారి పిల్లల మీదికి విచారించును; నన్ను ప్రేమించి నా ఆజ్ఞలను గైకొనువారిని అనేక వేల తరముల వరకు నిశ్చలమైన ప్రేమను చూపును.

తన గురించి, దేవుని నుండి తాను పొందిన మేలుల గురించి గానం చేసి, ఆయనను స్తుతించిన తరువాత, మరియమ్మ ఇప్పుడు దేవుడు సకల మానవులలో చేసే కార్యాలన్నింటినీ పునశ్చరణ చేస్తూ, వాటి కొరకు కూడా ఆయనను స్తుతిస్తూ, దేవుని కార్యం, పద్ధతి, స్వభావం మరియు సంకల్పాన్ని అర్థం చేసుకునేలా మనకు బోధిస్తోంది. అనేకమంది తత్వవేత్తలు మరియు గొప్ప వివేకవంతులు కూడా దేవుని స్వభావాన్ని కనుగొనే ప్రయత్నంలో నిమగ్నమయ్యారు; వారు ఆయన గురించి చాలా వ్రాశారు, ఒకరు ఈ విధంగా, మరొకరు ఆ విధంగా, అయినప్పటికీ అందరూ తమ పనిలో విఫలమై, సరైన అంతర్దృష్టిని పొందడంలో విఫలమయ్యారు. మరియు, నిజానికి, ఒకరికి ఆ భాగ్యం లభిస్తే, దేవుణ్ణి సరిగ్గా తెలుసుకోవడమే స్వర్గంలో మరియు భూమిపై ఉన్న గొప్ప విషయం. పైన ఆమె తన స్వంత అనుభవం ద్వారా బోధించినట్లే, మనం వినడానికి ఇష్టపడితే, దేవుని తల్లి ఇక్కడ ఈ విషయాన్ని మనకు అద్భుతమైన రీతిలో బోధిస్తుంది. ఒకరు ఎలా తెలుసుకోగలరు

దేవుడు తన స్వరూప స్వరూపాన్ని ప్రదర్శించే కార్యాలలో ఆయనను మరెవ్వరూ అంతగా గ్రహించలేరు. ఆయన కార్యాలను సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నవారు ఆయన స్వభావాన్ని, సంకల్పాన్ని, హృదయాన్ని, మనస్సును తెలుసుకోకుండా ఉండలేరు. అందువల్ల, ఆయన కార్యాలను అర్థం చేసుకోవడం ఒక కళ. మనం దానిని నేర్చుకోవాలనే ఉద్దేశ్యంతో, మరియమ్మ తర్వాతి నాలుగు వచనాలలో, ఆరు రకాల మనుషులలో ఆరు దైవిక కార్యాలను వివరిస్తుంది. ఆమె ప్రపంచమంతటినీ రెండు భాగాలుగా విభజించి, ప్రతి భాగానికి మూడు కార్యాలను, మూడు రకాల మనుషులను కేటాయిస్తుంది, తద్వారా ఒక భాగానికి మరొక భాగంలో దాని ఖచ్చితమైన ప్రతిరూపం ఉంటుంది. ఆమె ఈ రెండు భాగాలలో దేవుని కార్యాలను వర్ణిస్తుంది, ఆయనను ఎంత అద్భుతంగా చిత్రీకరిస్తుందంటే, అంతకంటే అద్భుతంగా చిత్రీకరించడం అసాధ్యం.

ఈ విభజన చక్కగా ఆలోచించి చేయబడింది మరియు లేఖనంలోని ఇతర భాగాల ద్వారా కూడా ఇది ధృవీకరించబడింది. ఉదాహరణకు, 24వ వచనంలో దేవుడు ఇలా సెలవిస్తున్నాడు: "జ్ఞాని తన జ్ఞానమునుబట్టియు, బలవంతుడు తన బలమునుబట్టియు, ధనవంతుడు తన ధనమునుబట్టియు అతిశయపడకూడదు; అయితే అతిశయపడువాడు, నేను భూమిమీద కరుణ, న్యాయము, నీతిని జరిగించు యెహోవానని నన్ను గ్రహించి, తెలుసుకున్న దానినిబట్టి అతిశయపడవలెను; ఎందుకనగా ఈ విషయములలో నేను ఆనందించుదును అని యెహోవా సెలవిచ్చుచున్నాడు." ఇది ఒక శ్రేష్ఠమైన వాక్యభాగం మరియు దేవుని తల్లి యొక్క ఈ స్తోత్రగీతంతో చక్కగా ఏకీభవిస్తుంది.

ఇక్కడ మనం చూసేదేమిటంటే, ఆయన కూడా లోకంలో ఉన్న వాటన్నిటినీ జ్ఞానం, బలం, ఐశ్వర్యం అనే మూడు భాగాలుగా విభజించి, వాటన్నిటినీ తక్కువ చేసి చెబుతూ, వీటిలో ఎవరూ గర్వపడకూడదని, ఎందుకంటే వాటిలో ఎవరూ ఆయనను కనుగొనలేరని, ఆయన కూడా వాటిలో ఆనందించడని అంటారు. వీటికి భిన్నంగా ఆయన దయ, న్యాయం, నీతి అనే మరో మూడింటిని ఉంచుతారు. "వీటిలో నేను కనబడతాను; నిజానికి, నేను వాటికి ఎంత సమీపంగా ఉన్నానంటే, నేను వాటిని ఆచరిస్తాను; నేను వాటిని పరలోకంలో కాదు, భూమి మీద ఆచరిస్తాను, అక్కడ మనుష్యులు నన్ను కనుగొనగలరు. ఈ విధంగా నన్ను అర్థం చేసుకున్నవాడు ఆ విషయంలో గర్వపడి, నమ్మకం ఉంచవచ్చు. ఎందుకంటే, అతడు జ్ఞాని కాక ఆత్మలో దీనుడైతే, నా దయ అతనితో ఉంటుంది; అతడు శక్తిమంతుడై కాక దీనుడైతే, అతడిని రక్షించడానికి నా న్యాయం అతని ప్రక్కన ఉంటుంది; అతడు ధనవంతుడై కాక దీనుడై, అవసరంలో ఉంటే, నా నీతి అతడికి మరింత ఎక్కువగా లభిస్తుంది."

జ్ఞానం అనే పదంలో, ఒక వ్యక్తి జనాదరణ, కీర్తి మరియు మంచి పేరు సంపాదించుకోవడానికి ఉపయోగపడే అన్ని ఆత్మీయ సంబంధమైన ఆస్తులు మరియు వరాలను ఆయన చేర్చారు, తరువాతి వచనం దీనిని చూపిస్తుంది. అటువంటి వరాలు మేధస్సు, వివేకం, తెలివి, జ్ఞానం, భక్తి, సద్గుణం, దైవభక్తితో కూడిన జీవితం; సంక్షిప్తంగా చెప్పాలంటే, ఆత్మలో మనుషులు దైవికం మరియు ఆత్మీయం అని పిలిచేవన్నీ గొప్ప మరియు ఉన్నతమైన వరాలే, అయినప్పటికీ వాటిలో ఏదీ దేవునిది కాదు. శక్తి అనే పదంలో, ప్రాపంచికమైనా లేదా ఆత్మీయమైనా, వస్తువులకు లేదా వ్యక్తులకు సంబంధించిన అధికారం, ఉన్నత హోదా, స్నేహితులు, ఉన్నత స్థానం మరియు గౌరవం అన్నీ ఆయన చేర్చారు. అయినప్పటికీ, లేఖనాల్లో ఆత్మీయ అధికారం లేదా శక్తి అంటూ ఏదీ లేదు, కేవలం సేవకులు మరియు ప్రజలు మాత్రమే ఉన్నారు—వారికి సంబంధించిన అన్ని హక్కులు, స్వేచ్ఛలు మరియు విశేషాధికారాలతో సహా. సంపద అనే పదంలో మంచి ఆరోగ్యం, అందం, సుఖం, బలం మరియు శరీరానికి చేకూరే ప్రతి బాహ్యమైన మేలు చేర్చబడ్డాయి. ఈ మూడింటికి వ్యతిరేకంగా ఆత్మలో దీనులు, పీడితులు మరియు జీవనావసరాలు లేనివారు ఉన్నారు. ఇప్పుడు మనం ఈ ఆరు కార్యాలను వరుసక్రమంలో పరిశీలిద్దాం.

దేవుని మొదటి కార్యం, కరుణ. మన వచనం దీని గురించే చర్చిస్తుంది: "ఆయనకు భయపడేవారిపై ఆయన కరుణ తరతరాలుగా ఉంటుంది." ఆమె అత్యున్నతమైన మరియు గొప్ప విషయాలతో, అంటే ఆధ్యాత్మిక మరియు అంతర్గత సంపదలతో ప్రారంభిస్తుంది, ఇవి భూమిపై అత్యంత వ్యర్థమైన, గర్విష్ఠులైన మరియు మొండి వ్యక్తులను సృష్టిస్తాయి. తాను సరైనవాడినని, ఒక విషయం గురించి అంతా తెలుసని, మరియు ఇతరుల కంటే తానే తెలివైనవాడినని భావించే ఒక అతి తెలివైన వాడిలా32 ఏ ధనవంతుడు లేదా శక్తిమంతుడు కూడా అంతగా గర్వంతో విర్రవీగడు మరియు ధైర్యంగా ఉండడు. ముఖ్యంగా, తాను వెనక్కి తగ్గాలని లేదా తన తప్పును ఒప్పుకోవాలని తెలుసుకున్నప్పుడు, అతను ఎంతగానో పొగరుబోతుగా మారి, దైవభయం పూర్తిగా లేకుండా పోతాడు, తాను తప్పు చేయనివాడినని గొప్పలు చెప్పుకోవడానికి సాహసిస్తాడు, ప్రకటిస్తాడు,

దేవుడు అతని పక్షాన, ఇతరులు సైతాను పక్షాన ఉన్నారని నమ్మి, దేవుని తీర్పును ఆశ్రయించే ధిక్కారం అతనికి ఉంది. అటువంటి వ్యక్తికి కావలసిన శక్తి ఉంటే, తనతో విభేదించే వారందరినీ హింసిస్తూ, ఖండిస్తూ, అపనిందలు వేస్తూ, చంపుతూ, వెలివేస్తూ, నాశనం చేస్తూ దుందుడుకుగా ముందుకు దూసుకుపోతాడు. ఆ తర్వాత, ఇదంతా దేవుని ఘనత మరియు మహిమ కొరకే చేశానని చెప్పుకుంటాడు. దేవుని ముందు తాను గొప్ప కృతజ్ఞతను, యోగ్యతను సంపాదించుకుంటానని పరలోకంలోని దేవదూతకు ఉన్నంత నిశ్చయతతో, నమ్మకంతో ఉంటాడు. అయ్యో, మనం ఇక్కడ ఎంత పెద్ద భ్రమలో ఉన్నాం! అటువంటి వారి గురించి లేఖనాల్లో ఎంత చెప్పబడింది, మరియు ఎన్ని ఘోరమైన విషయాలతో అది వారిని హెచ్చరిస్తోంది! కానీ కమ్మరి సుత్తి దెబ్బకు దాగలి ఎంత తక్కువగా బాధపడుతుందో, వారు కూడా ఆ విషయాలను అంత తక్కువగా అనుభవిస్తారు. ఇది ఒక గొప్ప మరియు విస్తృతమైన చెడు.

క్రీస్తు అటువంటి వారి గురించి John 16:2లో ఇలా అంటున్నాడు: "మిమ్మల్ని చంపేవాడు తాను దేవునికి సేవ చేస్తున్నానని అనుకునే సమయం వస్తోంది." మరియు Psalm 10:5, 6 అదే గుంపు గురించి ఇలా చెబుతోంది: "అతని శత్రువులందరి విషయానికొస్తే, అతను వారిని చూసి గర్విస్తూ, ‘నాకు ఏ కష్టమూ రాదు’ అని అంటాడు; అతను ఇలా అంటున్నట్లుగా: ‘నేను న్యాయవంతుడిని, నేను మంచిగా చేస్తున్నాను, దేవుడు నాకు గొప్ప ప్రతిఫలం ఇస్తాడు.’" Isaiah 16:6 మరియు Jeremiah 48:29లో మనం చదివే మోయాబు ప్రజలు అటువంటివారే.

30: "మోయాబు గర్వమును గూర్చి మేము వినియున్నాము—వాడు మిక్కిలి గర్విష్ఠుడు—వాడి అహంకారము, గర్వము, మరియు అహంకారమును గూర్చి; వాడి కీర్తియు, వాడి ఉగ్రతయు వాడి శక్తికంటె అధికమైనవి." ఈ విధంగా, అటువంటి వారు తమ గొప్ప అహంకారముతో, తమ శక్తికి మించిన కార్యాలను సంతోషంగా చేస్తారని మనం చూస్తున్నాము. క్రీస్తుతోను, అపొస్తలులతోను యూదు ప్రజలు వ్యవహరించిన తీరు అటువంటిదే. పరిశుద్ధుడైన యోబు స్నేహితులు కూడా అటువంటివారే; వారు అసాధారణమైన జ్ఞానముతో ఆయనకు వ్యతిరేకంగా వాదించి, అత్యున్నతమైన మాటలతో దేవుణ్ణి స్తుతించి, ఆయనను గూర్చి బోధించారు. అటువంటి వారు మీ మాట వినరు; వారు తప్పులో ఉన్నారని గానీ, వెనక్కి తగ్గుతారని గానీ వారు నమ్మరు. లోకమంతయు నశించిపోయినను, వారు అనుకున్నది జరగాల్సిందే.

ఇలా దారి తప్పిన గుంపును నిందించడానికి లేఖనానికి ఎన్ని నిందలు వేసినా సరిపోవు. ఒకసారి అది వారిని, వినకుండా చెవులు మూసుకునే నాగుపాము అని; మరోసారి మచ్చిక చేసుకోలేని అడవి ఎద్దు అని; మళ్ళీ, ఉగ్రమైన సింహం అని, బలమైన, కదలని బండ అని, డ్రాగన్ అని మొదలైనవిగా పిలుస్తుంది.33 కానీ Job 40:15 and 41:1 లో ఆయన వారిని ְּבְּב ֵהֵה מֹות అని పిలిచిన చోట తప్ప మరెక్కడా వారు ఇంత సముచితంగా వర్ణించబడలేదు.

המְּבְּב ֵהֵה ָָ అనగా ఒకే మృగం, ְּבְּב ֵהֵה מֹות అనగా మృగముల మంద, అనగా పశుప్రాయమైన మనస్సు కలిగి, దేవుని ఆత్మచేత పరిపాలించబడటానికి ఇష్టపడని ప్రజలు. ఆ అధ్యాయములలో దేవుడు దానిని "ఉదయపు రెప్పలవంటి" కన్నులు గలదిగా వర్ణించాడు (41:18), ఎందుకంటే వారి వివేకం అపరిమితమైనది. "దాని చర్మము ఎంత గట్టిదంటే, అది బాణమును ఈటెను చూచి నవ్వుతుంది" (41:26–28); అనగా, వారికి బోధించినప్పుడు, వారు దానిని ఎగతాళిగా నవ్వుతారు, ఎందుకంటే వారి హక్కును ప్రశ్నించకూడదు. మరలా, "దాని పొలుసులు ఒకదానికొకటి అతుక్కుని ఉన్నాయి, వాటి మధ్య గాలి ప్రవేశించదు" (41:16, 17); అనగా, అవి ఎంత గట్టిగా అతుక్కుని ఉన్నాయంటే, ఏ దేవుని ఆత్మ కూడా వాటిలోకి ప్రవేశించలేదు. "ఆయన హృదయం," అని ప్రభువు అంటున్నాడు,

"అది కమ్మరి కొలిమి వలె గట్టిది" (41:24); అది సైతాను యొక్క శరీరం. అందువల్ల, ఈ వాక్యభాగంలో కూడా ఆయన అవే విషయాలను సైతానుకు ఆపాదిస్తున్నారు. అందరికంటే ఎక్కువగా, ఈనాడు మరియు ఈ అనేక దినములలో పోప్ మరియు అతని అనుచరులు అటువంటివారే. వారు ఈ పనులన్నింటినీ చేస్తారు, మరియు మునుపెన్నడూ చేయనంత ఘోరంగా చేస్తారు; వినడం గానీ, తలొగ్గడం గానీ లేదు, మాట్లాడటం, సలహా ఇవ్వడం, బ్రతిమాలడం, లేదా బెదిరించడం వల్ల ఏ ప్రయోజనమూ లేదు. అది కేవలం, "మేమే సరైనవాళ్ళం," అంతే, ఇక దానితో అంతా ముగిసిపోతుంది, ప్రపంచమంతా ఎదురైనప్పటికీ, అందరినీ లెక్కచేయకుండా.

కానీ ఎవరైనా ఇలా అనవచ్చు: "అదెలా? మనం న్యాయాన్ని సమర్థించాల్సిన బాధ్యత లేదా? మనం సత్యాన్ని వదులుకోవాలా? న్యాయం మరియు సత్యం కొరకు మరణించమని మనకు ఆజ్ఞాపించబడలేదా? పవిత్ర అమరవీరులు సువార్త కొరకు బాధపడలేదా? మరియు క్రీస్తు స్వయంగా, తాను న్యాయవంతుడిగా ఉండాలని కోరుకోలేదా? నిజానికి, అటువంటి వారు అప్పుడప్పుడు బహిరంగంగా (మరియు వారు మాట్లాడేటప్పుడు, దేవుని ముందు) న్యాయంగా ఉంటారు, మరియు వారు దానిని తెలివిగా, మంచిగా చేస్తారు." నేను ఇలా జవాబిస్తాను: ఇక్కడ మనం కళ్ళు తెరవాల్సిన సమయం ఆసన్నమైంది మరియు ఇది అత్యంత అవసరం, ఎందుకంటే ఈ మొత్తం విషయం యొక్క సారాంశం ఇక్కడే ఉంది. ప్రతిదీ "న్యాయంగా ఉండటం" అనే దాని గురించి మన సరైన అవగాహనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది నిజమే, మనం సత్యం మరియు న్యాయం కొరకు అన్నింటినీ సహించాలి, మరియు విషయం ఎంత అముఖ్యమైనదైనా దానిని నిరాకరించకూడదు. బహుశా ఆ వ్యక్తులు అప్పుడప్పుడు న్యాయంగా ఉండవచ్చు; కానీ వారు తమ హక్కును సరిగ్గా నొక్కి చెప్పకపోవడం ద్వారా, భయభక్తులతో దానిని చేయకపోవడం ద్వారా లేదా దేవుణ్ణి తమ కళ్ళ ముందు ఉంచుకోకపోవడం ద్వారా అన్నింటినీ పాడుచేసుకుంటారు. అది సరైనది అయితే చాలు అని వారు భావిస్తారు, ఆపై దానిని తమ సొంత శక్తితో కొనసాగించి, పూర్తి చేయాలని కోరుకుంటారు. ఈ విధంగా వారు

- 160 తమ హక్కును, అది స్వతహాగా సరైనదే అయినప్పటికీ, తప్పుగా మార్చుకుంటారు. కానీ, దేవునికి మరియు ఆయన హక్కుకు సంబంధించిన ముఖ్యమైన విషయాలలో వారు చేసే విధంగా, తాము సరైన మార్గంలో ఉన్నామని మాత్రమే అనుకుని, నిశ్చయంగా లేనప్పుడు అది మరింత ప్రమాదకరం. ఏదేమైనా, మనం మొదట మరింత స్పష్టమైన మానవ హక్కును పరిశీలిద్దాం మరియు అందరూ గ్రహించగలిగే ఒక సాధారణ ఉదాహరణను ఉపయోగిద్దాం.

డబ్బు, ఆస్తి, శరీరం, భార్య, పిల్లలు, స్నేహితులు మొదలైనవి దేవుడే స్వయంగా సృష్టించి, ఇచ్చిన మంచి వస్తువులు అన్నది నిజం కాదా? అలాంటప్పుడు, అవి మీ సొంతం కాక దేవుని బహుమతులు కాబట్టి, ఆయన నిమిత్తం వాటిని వదులుకోవడానికి, ఆయన బహుమతుల కంటే ఆయనకే అంటిపెట్టుకుని ఉండటానికి మీరు ఇష్టపడతారో లేదో తెలుసుకోవడానికి ఆయన మిమ్మల్ని పరీక్షిస్తున్నాడనుకుందాం. ఆయన ఒక శత్రువును లేపి, వాటిని పూర్తిగా గానీ పాక్షికంగా గానీ మీ నుండి లాక్కున్నాడనుకుందాం, లేదా మరణం వల్ల గానీ మరేదైనా దురదృష్టం వల్ల గానీ మీరు వాటిని కోల్పోయారనుకుందాం. అప్పుడు మీరు కోపంతో రగిలిపోయి, వాటిని బలవంతంగా తిరిగి తీసుకోవడానికి గానీ, లేదా అవి మీకు తిరిగి వచ్చేవరకు అసహనంతో అలిగి ఉండటానికి గానీ మీకు న్యాయమైన కారణం ఉంటుందని మీరు అనుకుంటున్నారా? ఒకవేళ అవి మంచి వస్తువులని, దేవుని సృష్టి అని, ఆయన స్వయంగా తన చేతులతో చేసినవని, లేఖనాలన్నీ అలాంటి వాటిని మంచివని పిలుస్తున్నందున, మీరు దేవుని వాక్యాన్ని నెరవేర్చడానికి, మీ ప్రాణాలను పణంగా పెట్టి అయినా అలాంటి మంచివాటిని కాపాడుకోవాలని లేదా తిరిగి పొందాలని నిశ్చయించుకున్నారని, వాటిని స్వచ్ఛందంగా కోల్పోకుండా లేదా సహనంతో వదులుకోకుండా ఉన్నారని మీరు చెబితే—అదెంత హాస్యాస్పదం అవుతుంది! ఈ విషయంలో న్యాయంగా ప్రవర్తించాలంటే, మీరు తొందరపడి ముందుకు వెళ్ళకూడదు, కానీ దేవునికి భయపడి ఇలా చెప్పాలి: "ప్రియమైన ప్రభువా, అవి నీ స్వంత వాక్యము మరియు లేఖనము వలె మంచివి మరియు నీ బహుమతులు; అయినప్పటికీ, వాటిని ఉంచుకోవడానికి నీవు నన్ను అనుమతిస్తావో లేదో నాకు తెలియదు. అవి నాకు దక్కవని నాకు తెలిస్తే, వాటిని తిరిగి పొందడానికి నేను కనీసం వేలు కూడా కదపను. అవి ఇతరుల వద్ద కంటే నా వద్దే ఉండాలని నీవు కోరుకుంటున్నావని నాకు తెలిస్తే, నా ప్రాణానికి, ఆస్తికి ప్రమాదం కలిగినా వాటిని తిరిగి తీసుకుని నీ చిత్తాన్ని నెరవేరుస్తాను. కానీ ఇప్పుడు, నాకు ఈ రెండూ తెలియవు మరియు ప్రస్తుతానికి వాటిని నా నుండి తీసివేయడానికి నీవు అనుమతిస్తున్నావని నేను చూస్తున్నాను కాబట్టి, ఈ విషయాన్ని నీకు అప్పగిస్తున్నాను. నేను ఏమి చేయాలో దాని కోసం వేచి ఉంటాను, మరియు వాటిని కలిగి ఉండటానికి లేదా అవి లేకుండా ఉండటానికి సిద్ధంగా ఉంటాను."

గమనించండి, అదే సరైన ఆత్మ, మరియు దేవునికి భయపడేది. దేవుని తల్లి గానం చేసినట్లుగా, అక్కడ దేవుని కరుణ ఉంది. అందువల్లనే గత కాలంలో అబ్రహాము, దావీదు మరియు ఇశ్రాయేలు ప్రజలు ఎందుకు యుద్ధం చేసి అనేకులను చంపారో మనం చూడవచ్చు. వారు దేవుని చిత్తానుసారంగా యుద్ధంలోకి వెళ్లారు, వారు భయంతో నిలబడ్డారు, మరియు వస్తువుల కోసం కాకుండా, దేవుడు వారిని పోరాడమని ఆజ్ఞాపించినందున పోరాడారు. ఈ వృత్తాంతాలు చూపిస్తున్నట్లుగా, దేవుని ఈ ఆజ్ఞ సాధారణంగా ఈ వృత్తాంతాల ప్రారంభంలోనే చెప్పబడుతుంది. ఈ విధంగా సత్యం తిరస్కరించబడదు, ఎందుకంటే అవి మంచి విషయాలని మరియు దేవుని సృష్టి అని సత్యం ప్రకటిస్తుంది. కానీ అదే సత్యం, మీరు అటువంటి మంచి విషయాలను వదిలివేయాలని, దేవుడు కోరుకుంటే వాటి లేకుండా ఉండటానికి ఎల్లప్పుడూ సిద్ధంగా ఉండాలని, మరియు కేవలం దేవుణ్ణి మాత్రమే హత్తుకోవాలని కూడా ప్రకటిస్తుంది మరియు బోధిస్తుంది. అవి మంచివని చెప్పడం ద్వారా సత్యం, ఆ మంచి విషయాలను తిరిగి తీసుకోవాలని గానీ, అవి మంచివి కావని చెప్పాలని గానీ మిమ్మల్ని బలవంతం చేయదు; కానీ వాటిని సమచిత్తతతో చూడాలని మరియు అవి మంచివే కానీ చెడ్డవి కావని ఒప్పుకోవాలని అది మిమ్మల్ని బలవంతం చేస్తుంది.

అదే విధంగా మనం తర్కం లేదా జ్ఞానం నుండి వచ్చే న్యాయమైన మరియు అనేక మంచి విషయాలను పరిగణించాలి. న్యాయం ఒక మంచి విషయం మరియు దేవుని బహుమతి అని ఎవరు సందేహించగలరు? దేవుని వాక్యమే న్యాయం మంచిదని చెబుతోంది, మరియు ఎవరూ తమ మంచి మరియు నీతియుక్తమైన కార్యం అన్యాయమైనదని లేదా చెడ్డదని అంగీకరించకూడదు, కానీ దాని కోసం చనిపోవడానికైనా సిద్ధపడి, దేవుడు కాని ప్రతిదాన్నీ విడిచిపెట్టాలి. అలా కాకుండా చేయడం దేవుణ్ణి మరియు ఆయన వాక్యాన్ని తిరస్కరించడమే అవుతుంది, ఎందుకంటే న్యాయం మంచిదని గానీ చెడు కాదని ఆయనే చెబుతున్నారు. కానీ అటువంటి న్యాయం మీ నుండి లాక్కుంటే లేదా అణచివేస్తే, మీరు కేకలు వేస్తూ, తుఫానులా విరుచుకుపడి, ప్రపంచమంతటినీ నాశనం చేస్తారా? కొందరు ఇలాగే చేస్తారు; వారు ఆకాశానికి మొరపెడతారు, అన్ని రకాల కీడులు చేస్తారు, దేశాన్ని మరియు ప్రజలను నాశనం చేస్తారు, మరియు ప్రపంచాన్ని యుద్ధంతో, రక్తపాతంతో నింపుతారు. అటువంటి బహుమతిని మరియు న్యాయాన్ని మీరు కాపాడుకోవడం దేవుని చిత్తమో కాదో మీకు ఎలా తెలుసు? అది ఆయనకు చెందినది, మరియు ఆయన తన ఇష్టానుసారం, ఈ రోజైనా రేపైనా, బాహ్యంగానైనా, అంతర్గతంగానైనా, స్నేహితుని ద్వారానైనా, శత్రువు ద్వారానైనా దానిని మీ నుండి తీసివేయగలరు. ఆయన చిత్తం కొరకు మీ హక్కును వదులుకుంటారా, తప్పు చేసి అన్యాయాన్ని అనుభవిస్తారా, ఆయన కొరకు అవమానాన్ని సహిస్తారా, మరియు కేవలం ఆయనను మాత్రమే హత్తుకుంటారా అని చూడటానికి ఆయన మిమ్మల్ని పరీక్షిస్తాడు. మీరు దేవునికి భయపడి ఇలా అనుకుంటే: “ప్రభూ, ఇది నీదే; ఇది నాకు ఇవ్వాలని నీవు కోరుకుంటున్నావని నాకు తెలిస్తే తప్ప నేను దానిని పాటించను. ఏది విడిచిపెట్టినా పర్వాలేదు: నీవే నా దేవుడవై ఉండు”—అప్పుడు ఈ వాక్యం నెరవేరుతుంది: “ఆయనకు భయపడేవారిపై ఆయన కనికరం ఉంటుంది,” వారు ఆయన చిత్తానికి భిన్నంగా ఏదీ చేయడానికి నిరాకరిస్తారు. అప్పుడు దేవుని వాక్యం యొక్క రెండు వైపులా గమనించబడతాయి. మొదటిది, దేవుని వాక్యం బోధించినట్లుగా, మీ హక్కు, మీ తర్కం, జ్ఞానం, వివేకం మరియు మీ ఆలోచనలన్నీ సరైనవి మరియు మంచివని మీరు ఒప్పుకుంటారు. రెండవది, దేవుని కొరకు అటువంటి మంచి విషయాలను వదులుకోవడానికి, అన్యాయంగా దోచుకోబడటానికి మరియు లోకం ముందు అవమానపడటానికి మీరు ఇష్టపడతారు.

వాక్యము కూడా బోధిస్తుంది. నీతిని, మంచిని ఒప్పుకోవడం ఒక విషయం, దానిని పొందడం మరొక విషయం. మీరు నీతిమంతులుగా ఉన్నారని ఒప్పుకుంటే చాలు; మీరు దానిని పొందలేకపోతే, ఆ బాధ్యతను దేవునికి అప్పగించండి. ఒప్పుకోలు మీకు అప్పగించబడింది, దానిని పొందే అధికారాన్ని దేవుడు తన వద్దే ఉంచుకున్నాడు. మీరు కూడా దానిని పొందాలని ఆయన కోరుకుంటే, ఆయనే దానిని నెరవేరుస్తాడు.

ఆయనే స్వయంగా దానిని మీకు అనుగ్రహించవచ్చు లేదా మీ ప్రమేయం లేకుండా దానిని మీ మార్గంలో ఉంచవచ్చు, తద్వారా మీరు దానిని స్వాధీనం చేసుకొని, మీరు అడిగిన లేదా ఆలోచించిన వాటన్నిటికంటే ఎక్కువగా విజయాన్ని సాధించాలి (ఎఫెసీయులకు 3:20). మీరు దానిని పొందాలని ఆయన కోరుకోకపోతే, ఆయన కనికరమే మీకు చాలును (2 కొరింథీయులకు 12:9). వారు నీతి యొక్క విజయాన్ని మీ నుండి దూరం చేసినప్పటికీ, ఒప్పుకోలును మీ నుండి దూరం చేయలేరు. అందువల్ల మనం దేవుని మంచి విషయాల నుండి కాదు, కానీ వాటిని దుష్టత్వంతో మరియు అబద్ధంగా పట్టుకొని ఉండకుండా దూరంగా ఉండాలి; తద్వారా మనం వాటిని సమచిత్తంగా ఉపయోగించుకోవచ్చు లేదా వాటి లేమిని సహించవచ్చు, మరియు ఏది సంభవించినా కేవలం దేవుడినే హత్తుకోవచ్చు. ఓహ్, ఇది రాజులు మరియు పాలకులందరూ తెలుసుకోవలసిన విషయం. వారు నీతిని ఒప్పుకోవడంతో సంతృప్తి చెందక, వెంటనే దానిని పొంది, దైవభయం లేకుండా విజయాన్ని సాధించాలని కోరుకుంటారు; వారు ప్రపంచాన్ని రక్తపాతం మరియు దుఃఖంతో నింపుతారు, మరియు తమకు న్యాయమైన కారణం ఉందని వారు భావిస్తారు కాబట్టి, తాము చేసేది సరైనదని మరియు బాగా చేశామని అనుకుంటారు. గర్వంతో, అహంకారంతో నిండిన మోయాబు తప్ప ఇది మరేమిటి? అది దేవుడిచ్చిన న్యాయమైన, శ్రేష్ఠమైన మేలును, బహుమతిని పొందేందుకు తనను తాను యోగ్యురాలిగా చేసుకుంటుంది; కానీ, దేవుని దృష్టిలో తాను నీతిమంతురాలని భావించుకున్నప్పటికీ, తన పాపాల కారణంగా భూమి మీద జీవించడానికి గానీ, ఒక రొట్టె ముక్క తినడానికి గానీ అది యోగ్యురాలు కాదు. ఓ అంధత్వం, అంధత్వం! దేవుని అతి చిన్న సృష్టికి కూడా యోగ్యుడు ఎవడు? అయినప్పటికీ, మనం అత్యున్నతమైన సృష్టి అయిన న్యాయం, జ్ఞానం, గౌరవం వంటివాటిని పొందడమే కాకుండా, భయంకరమైన రక్తపాతం మరియు ప్రతీ విపత్తుతో వాటిని కాపాడుకోవాలని లేదా తిరిగి పొందాలని కోరుకుంటాము. అందుకే మనం అలాంటి రక్తసిక్తమైన, ఉన్మాదపూరితమైన హృదయాలతో వెళ్లి ప్రార్థనలు చేస్తాము, ఉపవాసాలు ఉంటాము, దివ్యబలి పూజలలో పాల్గొంటాము, చర్చిలను స్థాపిస్తాము; మన ముఖాల మీదే రాళ్లు బద్దలవకపోవడం ఒక అద్భుతం.

ఇక్కడ ఒక ప్రశ్న తలెత్తుతుంది. ఒక పాలకుడు తన భూమిని, ప్రజలను అన్యాయానికి వ్యతిరేకంగా కాపాడకుండా, నా సలహాను పాటించి, ఎటువంటి ప్రతిఘటన చేయకుండా, తన సర్వస్వాన్ని కోల్పోతే, ఈ ప్రపంచం నాశనమైపోతుంది? ఈ విషయంపై నా అభిప్రాయాన్ని క్లుప్తంగా తెలియజేస్తాను. నేను తరచుగా చెప్పినట్లుగా, లౌకిక అధికారం తన ప్రజలను కాపాడటానికి విధిగా కట్టుబడి ఉంటుంది;34 ఎందుకంటే, అటువంటి దైవిక బోధనలను పాటించని వారిని భయభ్రాంతులకు గురిచేయడానికి, మరియు ఇతరులను శాంతిగా వదిలిపెట్టేలా వారిని బలవంతం చేయడానికి అది ఖడ్గాన్ని ధరిస్తుంది. మరియు దీనిలో లౌకిక అధికారం తన స్వంత లాభాన్ని కాకుండా తన పొరుగువారి లాభాన్ని మరియు దేవుని గౌరవాన్ని కోరుకుంటుంది; దుష్కార్యాలు చేసేవారికి అడ్డంకిగా ఉండాలని దేవుడు దానిని నియమించకపోతే, అది సంతోషంగా నిశ్శబ్దంగా ఉండి, తన ఖడ్గాన్ని తుప్పుపట్టనిచ్చేది. అయినప్పటికీ, తన ప్రజలను కాపాడే ఈ చర్య ఇంకా పెద్ద హానితో కూడి ఉండకూడదు; అది పొయ్యిలోంచి పొయ్యిలో పడటమే అవుతుంది.35 ఒక వ్యక్తి కోసం ఒక నగరం మొత్తాన్ని ప్రమాదంలోకి నెట్టడం, లేదా ఒకే గ్రామం లేదా కోట కోసం దేశం మొత్తాన్ని పణంగా పెట్టడం బలహీనమైన రక్షణ చర్య. పూర్వకాలంలో దేవుడు చేసినట్లుగా, ఆయన ఒక ప్రత్యేక ఆజ్ఞ ద్వారా దీనిని విధిస్తే తప్ప ఇది వర్తించదు. ఒక దొంగ యోధుడు ఒక పౌరుని ఆస్తిని దోచుకుంటే, ఓ ప్రభూ, ఈ అన్యాయాన్ని శిక్షించడానికి మీరు మీ సైన్యాన్ని అతనిపైకి నడిపించి, ఆ క్రమంలో దేశమంతటినీ నాశనం చేస్తే, ఎక్కువ నష్టం కలిగించింది ఆ యోధుడా లేక ప్రభువా? ఇతరులకు హాని కలగకుండా శిక్షించలేని స్థితిలో ఉన్నప్పుడు దావీదు అనేక విషయాలను పట్టించుకోలేదు. పాలకులందరూ అలాగే చేయాలి. మరోవైపు, ఒక పౌరుడు సమాజం కోసం కొంత బాధను సహించాలి, అంతేగానీ తన కోసం మిగతా వారందరూ ఎక్కువ నష్టాన్ని అనుభవించాలని కోరకూడదు. గోధుమలతో పాటు కలుపు మొక్కలు కూడా పెకిలించబడతాయేమోనని, క్రీస్తు కలుపు మొక్కలను పెకిలించవద్దని కోరుకున్నాడు (మత్తయి 13:29). మనుషులు ప్రతి చిన్న కారణానికే యుద్ధానికి దిగి, ఏ అవమానాన్ని సైతం ఉపేక్షించకపోతే, మనకు ఎన్నటికీ శాంతి ఉండదు, వినాశనం తప్ప మరేమీ మిగలదు.

అందువల్ల, ఒప్పు లేదా తప్పు అనేది విచక్షణారహితంగా శిక్షించడానికి లేదా యుద్ధం చేయడానికి ఎన్నడూ తగిన కారణం కాదు. ఇతరులను నాశనం చేయకుండా, హద్దుల్లో ఉండి శిక్షించడానికి అది తగిన కారణం. ప్రభువు లేదా పాలకుడు ఎల్లప్పుడూ తన ప్రజలలోని ఏ ఒక్క వర్గానికీ కాకుండా, వారి మొత్తానికే ఏది ప్రయోజనకరమో చూడాలి. ఎవరో తన బాతు నుండి ఒక ఈకను పీకారని, ఆ బాతు మొత్తాన్ని తన మీదికి విసిరేసే గృహస్థుడు ఎన్నటికీ ధనవంతుడు కాలేడు. ఇప్పుడు యుద్ధం అనే విషయానికి వెళ్ళడానికి సమయం లేదు.

విశ్వాసం మరియు సువార్త వంటి దైవిక విషయాలలో కూడా మనం అలాగే చేయాలి; అవి అత్యున్నతమైన సంపదలు, వాటిని ఎవరూ వదులుకోకూడదు. కానీ వాటి పట్ల మనకున్న హక్కు, అనుగ్రహం, గౌరవం మరియు అంగీకారాన్ని మనం త్రాసులో పెట్టి, వాటిని దేవునికి అప్పగించాలి. మనం వాటిని పొందడం కోసం కాకుండా, వాటిని ఒప్పుకోవడం కోసం శ్రద్ధ వహించాలి. అంతేకాక, అనీతిమంతులుగా, మోసగాళ్లుగా, మతభ్రష్టులుగా, విశ్వాసభ్రష్టులుగా, దైవదూషకులుగా, మరియు మరెన్నో రకాలుగా ప్రపంచమంతటి ముందు దూషించబడటాన్ని, హింసించబడటాన్ని, బహిష్కరించబడటాన్ని, మంటల్లో కాల్చబడటాన్ని లేదా మరే విధంగానైనా చంపబడటాన్ని మనం ఇష్టపూర్వకంగా సహించాలి; ఎందుకంటే అప్పుడు దేవుని కరుణ మనపై ఉంటుంది. వారు మన ప్రాణాన్ని తీసినప్పటికీ, మన నుండి విశ్వాసాన్ని మరియు సత్యాన్ని తీసివేయలేరు. అయితే, ప్రాపంచిక సంపదలు మరియు హక్కుల విషయంలో మనుషులు చేసే విధంగా, ఈ విషయంలో విజయాన్ని పొందడానికి మరియు గెలవడానికి ఆవేశపడి, కలత చెందేవారు ఎక్కువ మంది లేరు. అలాగే, దానిని సరిగ్గా మరియు సూత్రబద్ధంగా ఒప్పుకునేవారు కూడా కొద్దిమందే ఉన్నారు. కానీ సువార్త ఓటమి కారణంగా తమ మూల రక్షణలో ఆటంకాలు ఎదుర్కొంటున్న ఇతరుల కోసం మనం దుఃఖించి, విలపించాలి. నిజానికి, మనం పైన చెప్పినట్లుగా, మోయాబీయులు తమ స్వంత ప్రాపంచిక సంపదలు మరియు హక్కుల కొరకు ఆత్మలకు కలిగించిన హానిని బట్టి మనం (దేవుని దృష్టిలో ఉన్నట్లుగా) విలపించి, ప్రయాసపడాలి.36 ఎందుకంటే, దేవుని వాక్యం విజయాన్ని సాధించనప్పుడు అది విచారకరమైన విషయం; అది ఒప్పుకునే వ్యక్తికి సంబంధించినంత వరకు కాదు, కానీ దాని ద్వారా రక్షించబడవలసిన వారికి సంబంధించినంత వరకు విచారకరమైనది. అందువల్ల, ప్రవక్తలలో, క్రీస్తులో, మరియు అపొస్తలులలో, దేవుని వాక్యం అణచివేయబడినందుకు అటువంటి దుఃఖం మరియు విలాపం మనకు కనిపిస్తుంది, అయినప్పటికీ వారు ఎలాంటి అన్యాయాన్ని మరియు హానిని అయినా సంతోషంగా భరించారు. ఎందుకంటే మరే ఇతర మేలు కన్నా ఈ మేలును పొందడంపైనే ఎక్కువ ఆధారపడి ఉంది. అయినప్పటికీ, ఎవరూ బలాన్ని ప్రయోగించకూడదు లేదా కోపంతో మరియు అవివేకంతో సువార్త యొక్క అటువంటి హక్కును నిలుపుకోకూడదు లేదా తిరిగి పొందకూడదు; బదులుగా, తన ద్వారా ఇంత గొప్ప మరియు మంచి కార్యం జరగడానికి తాను అర్హుడు కాకపోవచ్చునని దేవుని ముందు తనను తాను తగ్గించుకొని, ప్రార్థన మరియు విలాపంతో వాటన్నిటినీ ఆయన దయకు అప్పగించాలి.

162 కాబట్టి, దేవుని మొదటి కార్యం ఇదే—తమ సొంత అభిప్రాయం, న్యాయం, జ్ఞానం మరియు సమస్త ఆత్మీయ సంపదలను వదులుకోవడానికి ఇష్టపడి, ఆత్మలో దీనులుగా ఉండటానికి ప్రేమించే వారందరి పట్ల ఆయన కరుణ చూపిస్తాడు. వీరే నిజంగా దేవునికి భయపడేవారు; ఎంత చిన్నదైనా దేనికీ తమను తాము అర్హులుగా భావించుకోరు; దేవుని మరియు మనుష్యుల ముందు దిగంబరంగా, నగ్నంగా ఉండటానికి సంతోషిస్తారు; తమకు ఉన్నదంతా అనర్హులకు అనుగ్రహించబడిన ఆయన స్వచ్ఛమైన కృపకే ఆపాదించుకుంటారు; అది వేరొకరికి చెందినదన్నట్లుగా దానిని స్తుతి, భయభక్తులతో, కృతజ్ఞతతో ఉపయోగిస్తారు; తమ సొంత ఇష్టాన్ని, కోరికను, లేదా గౌరవాన్ని కాకుండా, అది ఎవరికి చెందుతుందో ఆ ఆయనను మాత్రమే కోరుకుంటారు. మరియ కూడా, దేవుడు తన శక్తి అనే ప్రతిరూపమైన కరుణ కన్నా, తన అత్యున్నత కార్యమైన అటువంటి కరుణను ఎంత సంతోషంగా చూపిస్తాడో సూచిస్తుంది; ఎందుకంటే, దేవునికి భయపడేవారి తరతరాలలో ఈ దేవుని కార్యం ఎడతెరిపి లేకుండా నిలుస్తుందని ఆమె చెబుతుంది.