అనుబంధము II · అనుబంధ వ్యాసము IX · పాస్టోరల్ పత్రికల ప్రామాణికత విషయసూచిక

అనుబంధము II · అనుబంధ వ్యాసము IX · అనుబంధము II

పాస్టోరల్ పత్రికల ప్రామాణికత

(514వ పేజీ)

ఆడియో ప్రచురణ

పాస్టోరల్ పత్రికల ప్రామాణికత

తెలుగు వ్యాఖ్యానము · MP3

0:00 0:00

ఈ అధ్యాయపు తెలుగు ఆడియో ఇంకా ప్రచురింపబడలేదు. audio/te/ ఫోల్డర్‌లో ఎం.పి.3 ఫైలు చేర్చినప్పుడు పైనున్న ప్లేయర్ దానంతట అదే పనిచేయును.

పరిశుద్ధ పౌలు యొక్క మొదటి చెరసాల శిక్ష తర్వాతి జీవితం గురించి మనకున్న జ్ఞానం, పాస్టోరల్ పత్రికల ప్రామాణికత విషయమై తీసుకొనబడే నిర్ణయంపైనే పూర్తిగా ఆధారపడి ఉన్నందున, ఇక్కడ నేను ఆ ఆధారాలను క్లుప్తంగా పరిశీలిస్తాను.

I. మొదట వాటికి అనుకూలమైన బాహ్య ఆధారాలను పరిశీలిస్తే, క్లెమెన్స్ రోమానస్ రచనలలో తిమోతికి వ్రాసిన మొదటి పత్రికను గురించి దాదాపు నిర్వివాదమైన ప్రస్తావన మనకు కనిపిస్తుంది.1 రెండవ శతాబ్దంలో సంఘము వాటిని సార్వత్రికంగా ఆమోదించిందన్నది నిశ్చయం, ఎందుకంటే అవి పెషిత్తో సిరియాక్‌లో కనబడతాయి, మురటోరియన్ కానన్‌లో ప్రస్తావించబడ్డాయి, మరియు ఇగ్నేషియస్, పాలికార్ప్, హెగెసిప్పస్, అథెనాగోరస్, ఐరేనయస్, అలెగ్జాండ్రియా క్లెమెన్స్ వంటి వారిచే ఉదహరించబడ్డాయి,

అంతియొకయకు చెందిన థియోఫిలస్ చేతను, బహుశా జస్టిన్ మార్టిర్ చేతను కూడా ఇది ఉదహరించబడింది. రెండవ శతాబ్దం తరువాత ఈ సాక్ష్యాలు నిస్సందేహంగాను, నిరంతరాయంగాను కొనసాగాయి; నాలుగవ శతాబ్దంలో యూసేబియస్ వీటిని పౌలుకు చెందిన హోమోలొగోమెనా (ఆమోదింపబడిన రచనలు) వర్గంలో చేర్చాడు. తిమోతికి వ్రాసిన రెండు పత్రికలను తిరస్కరించిన మార్కియను, టేషియన్‌లను మినహాయిస్తే, మొదటి శతాబ్దం మొదలుకొని ష్మిత్, ష్లయర్‌మాఖర్ల కాలం వరకు వీటి ప్రామాణికత విషయమై ఎలాంటి సందేహం లేనట్టు కనిపిస్తుంది. మార్కియను ఏ కారణాలతో వీటిని తిరస్కరించాడో మనకు తెలియదు. అతనికి వాటి ఉనికే తెలియదన్న బౌర్ ఊహ నిజం కావచ్చునని అనిపిస్తుంది.2 అయితే ఇది వాటికి వ్యతిరేకంగా నిర్ణయాత్మక వాదన కాబోదు, ఎందుకంటే ఒక్క వ్యక్తికి మాత్రమే వ్రాయబడిన పూర్తిగా వ్యక్తిగత పత్రికల పరిరక్షణ, ప్రచారం, సంఘములన్నింటికీ వ్రాయబడిన పత్రికల కంటే చాలా అనిశ్చితంగాను, నెమ్మదిగాను జరిగి ఉంటుంది. కానీ ఇలాంటి విషయంలో మార్కియను అధికారానికి పెద్ద విలువ లేదు. అతడు లేఖనాలను పూర్తిగా వ్యక్తిగత దృక్పథంతోనే వ్యవహరించాడు. పాత నిబంధనను, పౌలుకు చెందిన పది పత్రికలు, లూకా సువార్త యొక్క ఖండితరూపం తప్ప కొత్త నిబంధనలోని మిగతా భాగాలన్నింటినీ అతడు తిరస్కరించడం చూస్తే, తన విచిత్రమైన సిద్ధాంతాలకు విరుద్ధంగా ఉన్న ఏ గ్రంథాన్నయినా తన కానన్ నుండి తొలగించడంలో అతనికి ఎలాంటి సంకోచం లేదని స్పష్టమవుతుంది. టేషియన్ అధికారం కూడా అంతకంటే ఎక్కువ బరువు కలిగినది కాదు. తిమోతి పత్రికలను తిరస్కరిస్తూనే తీతు పత్రికను మాత్రం ప్రామాణికమైనదిగా అతడు అంగీకరించడానికి ఏకైక కారణం, తీతు పత్రికలో అపొస్తలుడు ఖండించిన జ్ఞానవాదం (Gnosticism) తొలిదశ పోకడ యూదామత బోధనతో మరింత స్పష్టంగా ముడిపడి ఉండటమేనని భావించబడుతుంది.3

అయితే బహుశా ఇలా వాదించవచ్చు: పాస్టోరల్ పత్రికలు రెండవ శతాబ్దంలో కల్తీ చేయబడ్డాయనీ, వాటికి ప్రస్తావనలుగా లేదా వాటి నుండి ఉదాహరణలుగా భావించే పూర్వకాలపు వాక్యాలు వాస్తవానికి రెండవ శతాబ్దంలో వ్యాపిస్తున్న జ్ఞానవాదాన్ని ఖండించడానికి పౌలు అధికారాన్ని అరువు తెచ్చుకోవాలనుకున్న కల్తీ రచయిత క్లెమెన్స్, పాలికార్ప్, హెగెసిప్పస్‌ల నుండి తీసుకున్నవేననీ చెప్పవచ్చు. 1 తిమోతికి 6:20లోని “అపవిత్రమైన, వ్యర్థమైన మాటలను, అబద్ధంగా జ్ఞానము [గ్నోసిస్] అనబడే దానికి చెందిన విరోధములను [లేదా వ్యతిరేకతలను] విడిచిపెట్టుము” అనే వాక్యానికీ, హెగెసిప్పస్ రచనలోని “అబద్ధభక్తిహీనమైన దోషం అబద్ధపు గురువుల [ἑτεροδιδασκάλων, పోల్చండి 1 తిమోతికి 1:3, ἑτεροδιδασκαλεῖν] మోసం వల్ల ఏర్పడింది, వారు ఇకమీదట తప్పుగా జ్ఞానమని పిలువబడే తమ శాస్త్రాన్ని బోధించడానికి ప్రయత్నించారు” అనే వాక్యానికీ మధ్య కేవలం యాదృచ్ఛిక సంబంధం మాత్రమే ఉందని ఎవరూ వాదించరు.4 అయితే బౌర్ వాదిస్తూ, పత్రికను కల్తీ చేసిన రచయిత ఈ పదాన్ని హెగెసిప్పస్ నుండి దొంగిలించాడనీ, అది మార్కియను అనుచరులను లక్ష్యంగా చేసుకున్నదనీ చెబుతాడు; వీరిని ప్రత్యేకంగా సూచించే పదం “ఆంటిథీసిస్‌లు (వ్యతిరేకతలు)” - ఇది పాత నిబంధనకూ, కొత్త నిబంధనకూ మధ్య గల వైరుధ్యాన్నీ, తాను తిరస్కరించిన కొత్త నిబంధన భాగాలకూ తాను ఉంచుకున్న భాగాలకూ మధ్య గల వైరుధ్యాన్నీ చూపడానికి మార్కియను వ్రాసిన ఒక గ్రంథం పేరు.5 నిజానికి, “ఆంటిథీసిస్‌లు” అంటే మన అనువాదంలో వచ్చినట్టుగా కేవలం “విరోధములు” అని మాత్రమే అర్థం కావచ్చు; క్రిసోస్టమ్, థియోఫిలాక్ట్‌లు, చివరికి డి వెట్టె కూడా, తిమోతి వ్యర్థమైన, నిష్ఫలమైన వివాదాలలో చిక్కుకోకూడదని అర్థం వచ్చేలా ఈ ఆజ్ఞను వివరిస్తారు. అయితే “వ్యతిరేక వాదనలు (ఆంటిలజీస్)” అనే అర్థమే తీసుకున్నా, ఎస్సేన్యుల ఊహాతీత బోధనలోని “వ్యర్థమైన మాటల”లో అలాంటివి ఏమీ లేవని చెప్పడానికి ఏ మాత్రం ఆధారం ఉంది? “హెగెసిప్పస్,” అని బౌర్ అంటాడు,6 “తన ఎబియొనైట్ అభిప్రాయాలను బట్టి చూస్తే, పౌలు వ్రాశాడని భావించే పత్రిక నుండి అతడు ఏమీ తీసుకొని ఉండడు.” ఈ వ్యాఖ్య పూర్తిగా గంభీరంగా చెప్పబడిందని నమ్మడం కష్టం;7 అయితే అదే నిజమైతే, నేనొక ప్రశ్న అడుగుతాను: క్లెమెన్స్, పాలికార్ప్, హెగెసిప్పస్‌ల నుండి తీసుకున్న, తన శిక్షితులైన పాఠకులు తప్పక గుర్తుపట్టే గుర్తించదగిన వాక్యాలను చొప్పించడం ద్వారా, తద్వారా తన పథకపు విజయాన్ని పూర్తిగా చెడగొట్టుకుంటూ, ఆ falsarius8 (కల్తీ రచయిత) తన సొంత రచననే కల్లదని తక్షణమే ఖండించుకోవడం అనేది అంతకంటే అనంతంగా ఎక్కువ అసంభవం కాదా?

II. ఇక అంతర్గత ఆధారాల వైపు మళ్లుదాం. ఈ మూడు పత్రికలను పౌలు వ్రాసి ఉండడని వాదించడానికి కారణాలు ఇవి: (1) “ఇవి ప్రామాణిక పత్రికల మౌలికత్వం, భావసంపద, మొత్తం ఆధ్యాత్మిక సారం, విలువ కంటే చాలా తక్కువ స్థాయిలో ఉన్నాయి”9 కాబట్టి; (2) పౌలుకు చెందని పదాలు, పదబంధాలు వీటిలో పుష్కలంగా ఉన్నాయి కాబట్టి; (3) వీటి దైవశాస్త్రం అపొస్తలుని దైవశాస్త్రానికి భిన్నంగా ఉంది కాబట్టి; (4) అపొస్తలుల కాలం ముగిసిన చాలాకాలం వరకూ ఉనికిలో లేని సంఘ వ్యవస్థా స్థితిగతులను ఇవి ప్రస్తావిస్తున్నాయి కాబట్టి; (5) జ్ఞానవాద మతభ్రష్టత్వపు తదనంతర పరిణామాలను సూచించే ప్రస్తావనలను ఇవి బయటపెడుతున్నాయి కాబట్టి: ఈ అభ్యంతరాలను మనం క్లుప్తంగా పరిశీలిద్దాం.

(1) ఇక ఈ పత్రికల శైలిని గురించి చూస్తే, ఇది పౌలు యొక్క గొప్ప రచనల శైలి కంటే తక్కువ స్థాయిదని మనం వెంటనే అంగీకరిస్తాము. అలంకారికత, సంక్షిప్తత, గాఢత, ఆవేశం, తార్కిక శక్తి విషయాలలో వీటిని కొరింథీయులకు, రోమీయులకు, గలతీయులకు, లేదా ఎఫెసీయులకు వ్రాసిన పత్రికలతో ఏమాత్రం పోల్చలేము. ఇక్కడ పౌలు తన అత్యుత్తమ స్థితిలో లేడు. ఆల్ఫర్డ్ ఇలా అంటాడు,10 “అతని విశ్రాంతిలేని శక్తులు ఇంకా పనిచేస్తూనే ఉన్నాయి; కానీ ఆ శక్తుల స్వరూపం మారిపోయింది; అవి అతని తొలి పత్రికల వాదప్రధాన లక్షణం నుండి, తరువాతి పత్రికల సంక్లిష్ట సమ్మిళిత తర్కశక్తి అద్భుత సామర్థ్యం నుండి, తన జీవితానికి ఆహారమైన సత్యాలను గట్టిగా చెప్పడం, పునరుక్తి చేయడం, విపులీకరించడం వైపుకు మళ్లాయి; పూర్వ నిర్ణయాలపైనే ఆధారపడటం, temporis acti (గతకాలపు జ్ఞాపకాల)ను నిరంతరం ప్రస్తావించడం కనిపిస్తుంది, ఇది ఈ మహా అపొస్తలుని స్వభావంలోని అత్యంత ఆసక్తికరమైన ఒక కోణాన్ని మనకు తెలియజేస్తుంది. స్థిరమైన జ్వాలకు బదులు ప్రకాశవంతమైన నిప్పురవ్వల పరంపరను మనమిక్కడ చూస్తాము; మండే మాటలు, గాఢమైన కరుణ నిజంగా ఉన్నా, గలతీయులను శిక్షించినప్పటిలా అతని దృఢత్వపు వికాసం ఇక్కడ లేదు; అనితరసాధ్యమైన ప్రేమ కీర్తనలోలా అతని ప్రకాశవంతమైన, ఆత్మీయోష్ణ వాక్చాతుర్యపు మధ్యాహ్న తీక్షణత ఇక్కడ లేదు.”11

అయితే ఇది వాటి ప్రామాణికతను ఏ విధంగా నిరాకరిస్తుంది? వీటి విలువను బౌర్ అతిగా తక్కువ చేసి చూపడాన్ని మనం పూర్తిగా వ్యతిరేకిస్తాము; అతడు చెప్పినట్టుగా ఇవి విషయసారంలో అంత అల్పమైనవి, నిర్వహణలో అంత నిస్సారమైనవి, ఉద్దేశం, సందర్భసంబంధంలో అంత లోపభూయిష్టమైనవి, ఏకరూపత, పునరుక్తి, ఆధారపడటంతో అంత నిండిపోయినవి అని ఒప్పుకున్నా - అప్పుడేమిటి? ఒక రచయిత ఎల్లప్పుడూ తన అత్యుత్తమ స్థితిలోనే ఉండాలా? రచయితలు తమ సాహిత్య సామర్థ్యంలో అసాధారణమైన హెచ్చుతగ్గులకు లోనవుతారని సాహిత్య చరిత్ర గురించిన అతి స్వల్ప పరిజ్ఞానమైనా వెంటనే రుజువు చేయదా? వారి చిన్నవి, తక్కువ ప్రాముఖ్యత గల రచనలు, వారి మరింత విస్తృతమైన రచనలతో పోలిస్తే అనేక సందర్భాలలో అత్యంత విచిత్రమైన వైరుధ్యాన్ని చూపవా? ప్లేటో రచనలన్నీ సమాన విలువ కలిగినవేనా? ఫీడో, థియటిటస్‌లలో కనిపించే ఔన్నత్యం, గాఢత ఎపినోమిస్‌లో మనకు కనిపిస్తుందా? ఫీడ్రస్ అంత సంపన్న శైలి లెజెస్‌లో ఉందా? టాసిటస్ యొక్క అన్నల్స్‌కూ, డి ఒరేటోరిబస్ సంవాదానికీ మధ్య శైలిలో ఎలాంటి భేదం లేదా? లవ్స్ లేబర్స్ లాస్ట్‌ను, హామ్లెట్‌ను వ్రాసింది ఒకే చేయేనా? పారడైజ్ రీగెయిన్డ్‌లోని మరింత గద్యప్రాయమైన భాగాలను చదివిన వ్యక్తి, పారడైజ్ లాస్ట్ మొదటి లేదా ఆరవ పుస్తకాల కవిని గుర్తుపట్టగలడా? బర్క్ యొక్క ఎస్సే ఆన్ ద సబ్‌లైమ్ అండ్ బ్యూటిఫుల్‌లోని శైలి, అతని ఎస్సే ఆన్ ద ఫ్రెంచ్ రివల్యూషన్‌లోని శైలితో సమానమేనా? ఇలాంటి ఉదాహరణలను ఇంకా పెంచడం అనవసరం. పాస్టోరల్ పత్రికలు నిరుపయోగమైనవని లేదా వాటి రచయితకు తగనివని ఎవరైనా వాదిస్తే, మేము వెంటనే ఆ అభ్యంతరాలను ఖండిస్తాము; మా సొంత తీర్పుతో సంబంధం లేకుండానే, అలా అయినట్లయితే, సాహిత్య వ్యక్తీకరణలో అసమాన నేర్పరులైన అనేకమంది ఆలోచనాపరుల శతాబ్దాల విమర్శనాత్మక అంతర్దృష్టిని ఇవి మోసగించి ఉండేవి కావని చెబుతాము. మరోవైపు, ఈ శైలిలో పూర్వపు పత్రికల ఆవేశం, ఉత్సాహం లోపించాయని మాత్రమే వాదిస్తే, మేము దానికి సమాధానంగా ఇది సరిగ్గా మనం ఆశించవలసినదేనని చెబుతాము. “పూర్వపు పత్రికల వలె, ఇంకా తనను తాను రుజువు చేసుకోవలసిన, క్రైస్తవ చైతన్యం, జీవితం దేని ఆధారంగా రూపొందవలసినదో అలాంటి పౌలుకు ప్రత్యేకమైన ఏదైనా భావనను పూర్తిగా వికసింపజేయడం ఈ పత్రిక ఉద్దేశం కాదు; బదులుగా క్రైస్తవ సిద్ధాంత సారాంశాన్ని మారుతున్న పరిస్థితులలోని ఆచరణాత్మక జీవితానికి అన్వయించడమే దీని ఉద్దేశం” అని ఒప్పుకున్నా, అంతకంటే సహజమైనది మరొకటి ఉండదని మేము సమాధానమిస్తాము. మిగతా పత్రికలన్నింటిలా కాకుండా వీటికి నిజమైన సేంద్రియ వికాసం లేదని, మొత్తం విషయాన్ని వ్యాపింపజేసి, లోతైన సంబంధాలు బాహ్య అసంబద్ధతను వ్యాపింపజేయడం వల్ల అంతర్భాగాలన్నింటినీ ఒక అంతర్గత ఐక్యతలో బంధించే ఒకే మూలభావన నుండి ఇవి రూపొందలేదని, వీటి విషయాన్ని, నిర్మాణాన్ని నిర్ణయించే ఒకే ఒక సృజనాత్మక ఆలోచన లేదని, తన వికాసదశలన్నింటినీ ప్రారంభించగల అంతర్గత శక్తి కలిగిన నిజమైన మాండలిక (డయలెక్టిక్) చలనాన్ని ఇవి ప్రదర్శించవని12 ఒప్పుకున్నా - ఇది అనవసరంగా చేసే పెద్ద రాయితీ అని చెబుతూనే - ఈ భావగాఢత, ఈ పద్ధతిప్రకారమైన వికాసం, ఈ మాండలిక పురోగతి ఈ మూడు పత్రికలలో లోపించాయని ఒప్పుకున్నా, ఈ నిర్మాణాత్మక వికాస లోపం వాటి పౌలు మూలాన్ని అబద్ధమని చూపదని మేము పూర్తిగా అంగీకరించము. పౌలు వ్రాసిన ప్రతి పత్రిక - అది ఎంత క్లుప్తమైనా, ఎంత సాధారణమైనా, ఎంత వ్యక్తిగతమైనా - రోమీయులకు లేదా గలతీయులకు వ్రాసిన పత్రికలలో కనిపించే లక్షణాలనే కలిగి ఉండాలని భావించడం అసంబద్ధతకు దగ్గరగా ఉంటుంది. ఇవి చదవబడే సమావేశమైన సంఘాల శాంతిని చీల్చివేస్తున్న గొప్ప సమస్యలను చర్చించే గంభీరమైన, ఘనమైన రచనలు కావనీ, బదులుగా ఒక పెద్దవాడు, ఉన్నతుడు తాను బహుశా చిన్ననాటి నుండి ఎరిగిన మిత్రులకు - తన బోధన, విశ్వాసంలోని ప్రధాన లక్షణాలతో పూర్తిగా పరిచయం ఉన్నవారికి - వ్రాసిన సాధారణ వ్యక్తిగత పత్రికలనీ, ఈ సాధారణ వాస్తవాన్ని గమనించిన మాత్రాన ఇలాంటి ప్రతి అభ్యంతరమూ వెంటనే కూలిపోతుందని నేను ధైర్యంగా చెబుతాను. వీటిలో ఒకటి తన జీవితం ముగింపుకు చేరుకుంటున్న కఠినమైన చెరసాలలో వ్రాయబడిందని; ఇవి బహుశా అలవాటైన లేఖకుని సహాయం లేకుండా అతని స్వహస్తాలతోనే వ్రాయబడ్డాయని;13 మరియు ఇవి ఖచ్చితంగా వృద్ధాప్యంలో వ్రాయబడ్డాయని అనే ఈ మూడు పరిస్థితులను కూడా జోడిస్తే, వీటి శైలిలోని సాధారణ విశేషాలను, ముఖ్యంగా బంధం, సంక్షిప్తత లోపించడాన్ని వివరించేది ఎంత ఎక్కువగా ఉందో మనకు వెంటనే అర్థమవుతుంది. మనం ఒక వృద్ధుని మాటలను చదువుతున్నామని చెప్పే అనితరసాధ్యమైన సూచనలు ఈ పత్రికలలో ఉన్నాయి. వార్ధక్యదౌర్బల్యంగానీ, వాచాలత్వంగానీ లేవు, కానీ jucunda senectus (ఆహ్లాదకరమైన వృద్ధాప్యం)14కు గుర్తుగా నిలిచే గౌరవం, అనుభవం ఉన్నాయి. విషయాంతరం మరింత విస్తరిస్తుంది, సాధారణీకరణలు మరింత తరచుగా వస్తాయి, పునరుక్తులు మరింత స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి.15 వర్తమాన అవసరాల కంటే గతస్మృతులకు చెందిన ఉద్ఘాటనతో సూత్రవాక్యాలు మళ్లీమళ్లీ చెప్పబడతాయి. తనకు చిరకాల సన్నిహిత సహచరుడైన తిమోతికి వ్రాస్తున్నప్పుడు, వ్యక్తిగత విషయాలలోకి మళ్లడం మరింత తరచుగా, సహజంగా జరుగుతుంది.16 అయినప్పటికీ రచయిత ఇప్పటికీ పౌలేనని భావించకుండా ఉండలేము. అత్యంత గాఢమైన భావావేశపు మెరుపులు, అత్యంత తీవ్రమైన భావప్రకటనల ఉద్వేగాలు ఇందులో కనిపిస్తాయి. స్తుతిగీతాలలో లయాత్మక చలనం, అద్భుతమైన గాంభీర్యం ఉన్నాయి; క్రైస్తవ కాపరి ఆదర్శం కేవలం స్థిరమైన హస్తంతో మాత్రమే కాక, తదనంతర వెయ్యి సంవత్సరాల అనుభవం కూడా ఎవరినీ సమానం చేయలేని, అధిగమించలేని అందం, పరిపూర్ణత, సరళతతో చిత్రించబడింది. ఈ పత్రికలలో ప్రత్యక్ష తార్కిక వాదన చాలావరకు అనవసరమైనదిగా విస్మరించబడింది. అలాంటి తర్కం విషయంలో అపొస్తలుడు చెప్పవలసినదంతా బహుశా అతని పత్రస్వీకర్తలకు ఏదో ఒక రూపంలో మళ్లీమళ్లీ చెప్పి ఉంటాడు. ముఖ్యమైన క్రైస్తవ సంఘాల పర్యవేక్షణ అప్పగించబడిన వారికి, వారికి పరిచయమైన సిద్ధాంతాలను వివరించవలసిన అవసరం లేదు. మతభ్రష్టత్వాలు ఏ ప్రాణాంతక నైతిక ధోరణుల నుండి ఉద్భవించాయో, అవి తరచుగా ఏ ప్రాణాంతక నైతిక పెడధోరణులకు దారితీశాయో వారిని హెచ్చరించడం మరింత అవసరం.

శైలి అనే ఈ విషయంపై మనం ఉన్నప్పుడు, ఈ లేఖనాల ప్రామాణికతకు అనుకూలంగా ఉన్నట్టు మనం వెంటనే గుర్తించవలసిన అంశాలు ఎన్నో ఉన్నాయి! మిగిలిన రెండింటి కంటే మరింత తీవ్రంగా విమర్శించబడిన మొదటి తిమోతికి పత్రికను మాత్రమే తీసుకోండి; దీని కల్తీతనానికి ఆధారాలుగా చెప్పబడేవి తక్కిన రెండు పత్రికలను కూడా కిందికి లాగుతాయని భావించబడుతున్నది. ఇందులో ఆప్తమైన, పరిచయమైన శైలి జాడలు సమృద్ధిగా మనకు కనిపించడం లేదా? ఒక కల్తీ రచయిత అపూర్ణ వాక్య నిర్మాణంతో (అనకొలూథన్) రచన ఆరంభించివుండేవాడని ఊహించడం సాధ్యమేనా? ఇలాంటి వాక్యాలు పౌలు శైలిలో పుష్కలంగా కనిపిస్తాయి, వాటిని పరిపూర్ణ సహజత్వంతో అనుకరించడం సులభమైన పని కాదు. అనుకరణ సాధ్యమే అనుకున్నా, ఒక కల్తీ రచయిత దానితోనే రచన మొదలుపెట్టేవాడా? అలాగే, పరిచయము, వయసు మూలంగా ఏర్పడిందని మనం భావించిన ఈ విషయాంతర శైలిని అపహాస్యం చేయడమో, బొటకిరాతగా అనుకరించడమో చాలా సులభం; కానీ ఇక్కడ కనిపించినంత సరళంగా, సహజంగా దాన్ని పునఃసృష్టి చేయాలంటే అత్యున్నత సాహిత్య నైపుణ్యం అవసరం. "కృప", "శాంతి" అనే పదాల మధ్య "కనికరము" అనే పదాన్ని చేర్చడం ద్వారా పౌలు ఎప్పుడూ వాడే నమస్కార పద్ధతి నుండి ఒక అనుకరణదారుడు ఉద్దేశపూర్వకంగా తప్పుకునేవాడా? పౌలు తనను తాను "పాపులలో ప్రధానుడను" (1:15) అని పిలుచుకోవడాన్ని మానసిక కారణాల వల్ల అర్థం చేసుకోవడం సులభమే; కానీ అతని అనుయాయుడైన ఒక భక్తుడు అతని గురించి అలా వ్రాసివుండేవాడా? 2:3, 7 లో వలె అతడు ఉద్దేశపూర్వకంగా, పదేపదే తన విషయపు ముఖ్యసూత్రాన్ని కోల్పోయేవాడా? పరస్పర పూరకాలుగా ఉన్నట్టు తనకు తెలిసిన సత్యాలను దృఢంగా గ్రహించిన రచయిత తన పూర్వాభిప్రాయాలకు కేవలం పైకి కనిపించే వైరుధ్యానికి ఎన్నడూ వెనుకాడడు; పరిస్థితులకు అనుగుణంగా ఆ అభిప్రాయాలను మార్చుకోవడానికి అంతకన్నా తక్కువగా వెనుకాడతాడు; కానీ 1 కొరింథీయులకు 7వ అధ్యాయంలో పౌలు బోధించినదానికి 2:15 లో పైకి విరుద్ధంగా కనిపించేంత ధైర్యం ఒక కల్తీ రచయితకు ఉండేదా? 3:14, 15 లో వలె, పత్రికను ముగించబోతున్నట్టు కనిపించిన తర్వాత అపొస్తలుడు దాన్ని మళ్ళీ కొనసాగించిన సరళమైన, సహజమైన తీరును అనుకరించగల నైపుణ్యం అతనికి ఉండేదా? అత్యున్నత శ్రేష్ఠులైన చాలామంది రచయితల వలెనే పౌలు కూడా రూపకాలంకారాల కలగాపులగం పట్ల పూర్తిగా నిర్లక్ష్యంగా ఉంటాడు; కానీ 6:19 లో కనిపించే అటువంటి ప్రభువుల వంటి నిర్లక్ష్యంతో ఒక అనుకరణదారుడు అతణ్ణి అనుసరించి ఉండేవాడా? పరిచయమైన మిత్రులకు వ్రాసేటప్పుడు, స్వల్పమైన, అప్రధానమైన వివరాలను పూర్తిగా యాదృచ్ఛికంగా ప్రస్తావించడం కంటే సహజమైనది మరొకటి లేదు. పౌలు యొక్క ఇతర పత్రికలలో, ఫిలేమోనుకు వ్రాసిన పత్రికలో కూడా ఇలాంటిది కనిపించదు; కాబట్టి కల్తీ రచయితకు అనుకరించడానికి ఏ నమూనా ఉండేది కాదు. కొంత ప్రేరణా సిద్ధాంతంతో, ఒక గొప్ప పేరు నీడలో, ప్రత్యేక ఉద్దేశాలతో వ్రాస్తూ, 1 తిమోతికి 5:23 లో కనిపించేంత సహజమైన, ఆసక్తికరమైన, హృదయాన్ని కదిలించే యాదృచ్ఛిక వివరాలను అందించగలిగిన, లేదా జాగ్రత్త కొద్దీ - "అపొస్తలుని ఇతర రచనలలో దృష్టాంతం లేని, ఏ సంఘటనపైనా ఆధారపడని, ఏ ఫలితానికీ దారితీయని" - "త్రోయలో కర్పు వద్ద నేను విడిచిపెట్టిన అంగీని, పుస్తకాలను, ముఖ్యంగా చర్మపత్రాలను" రోమాకు తీసుకురమ్మని తిమోతికి ఇచ్చిన ఆదేశం వంటి వివరాలను ప్రవేశపెట్టగలిగిన కల్తీ రచయిత ఎంతటి గొప్ప సాహిత్య కళాకారుడై ఉండాలి! ఒకే ప్రభావశీలమైన వ్యక్తిత్వం, ఒకే అత్యున్నత ఆలోచన ఆధిపత్యంలో ఉన్నప్పటికీ, కల్తీ రచన అనేది టూబింగెన్ విమర్శకుల అనుచరులకు కనిపించేంత అసాధారణంగా సులభమైన, సరళమైన విషయం కానేకాదని నాకు అనిపిస్తుంది. క్లెమెన్స్ రోమానస్ లేదా ఇగ్నేషియస్ రచనల అనుకరణలను చెలామణి చేయడం తులనాత్మకంగా సులభమైన విషయమే; కానీ మిల్టన్ రచనలుగా చెప్పి ప్రపంచాన్ని ఎక్కువ కాలం మోసగించగలరని అనుకోవడం కష్టం - పౌలు రచనలుగా అయితే మరీ కష్టం.

(2) ఈ పత్రికలలో అసాధారణమైన, ఏకాంతమైన, పౌలుకు చెందని పదప్రయోగాలు సమృద్ధిగా ఉన్నాయని చెప్పబడుతుంది. వీటిలో "ఇది నమ్మదగిన మాట"17 అనే పదబంధం; ఈ పత్రికలలో ఎనిమిది సార్లు కనిపించి, 2 పేతురు పత్రిక తప్ప మరెక్కడా కనిపించని "భక్తి", "భక్తిపూర్వకంగా" (εὐσέβεια, εὐσέβῶς) అనే పదాలు;18 ఈ పత్రికలలో తొమ్మిది సార్లు బోధనలకు అన్వయించబడి, మరెక్కడా కనిపించని "ఆరోగ్యకరత్వము" (ἱγιὴς, ὑλιαίνειν) అనే రూపకం;19 "యజమాని" అనే అర్థంలో κύριος కు బదులుగా δεσπότης "ప్రభువు" అనే పదం వాడటం;20 నిజమైన సిద్ధాంతాన్ని త్యజించడం సూచించడానికి ἀρνεῖσθαι "నిరాకరించుట" అనే పదం వాడటం; మరియు παραιτεῖσθαι "తప్పించుకొనుట" అనే పదం వాడటం ఉన్నాయి - అయితే ఈ చివరి పదాన్ని ఫేస్తు ఎదుట తన ప్రసంగంలో పౌలు కూడా వాడాడు; "శ్రద్ధ వహించుట" అనే అర్థంలో ద్వితీయా విభక్తితో వాడే προσέχειν అనే పదంతో పాటు, ఈ పదాన్ని కూడా అతడు లూకాతో సాన్నిహిత్యంలో నేర్చుకుని ఉంటాడని చాలా అవకాశం ఉంది; ఈ రెండు పదాలు లూకాకు బాగా పరిచయమైనవి.21 ఈ అసాధారణ పదప్రయోగాల వల్ల ఎవరూ తీవ్రంగా విస్మయం చెందరని నేను భావిస్తున్నాను; పౌలు యొక్క ఏ ఒక్క పత్రికలోనూ ఇలాంటి హపాక్స్ లెగోమెనా, అంటే ఏకాంత పదప్రయోగాలు సమృద్ధిగా లేకుండా లేవని గుర్తుంచుకుంటే, ఇవి పత్రికల నిజాయితీపై మన నమ్మకాన్ని కదిలించవు కూడా. నూతన నిబంధన లేఖనాల తులనాత్మక పదజాలాన్ని సూక్ష్మంగా పరిశోధించిన విమర్శకులు, రోమీయులకు పత్రికలో 111 కంటే తక్కువ కాకుండా విశేష పదాలు ఉన్నాయని, రెండు కొరింథీయుల పత్రికలలో 186, చిన్న పత్రికలైన గలతీయులకు, ఫిలిప్పీయులకు పత్రికలలో వరుసగా 57, 54, ఫిలేమోనుకు వ్రాసిన కొద్ది పేరాలలో సైతం 6 ఉన్నాయని చెబుతున్నారు. కాబట్టి మొదటి తిమోతికి పత్రికలో 74, రెండవదానిలో 67, తీతుకు పత్రికలో 13 ఉండటం ఏమాత్రం ఆశ్చర్యకరం కాదు. వాటిని పరిశీలించినప్పుడు మనం ఇంకా తక్కువగా ఆశ్చర్యపడతాము. పౌలు వేదాంత భాషకు ప్రధాన సృష్టికర్త అని గుర్తుంచుకోవాలి. క్రైస్తవ కార్యనిర్వహణ పత్రికలలో అతడు నూతన పరిస్థితులతో వ్యవహరిస్తున్నాడు, నూతన పరిస్థితులు తప్పనిసరిగా నూతన పదాలను అవసరపరుస్తాయి. తిమోతికి వ్రాసిన పత్రికలలోని అసాధారణ పదప్రయోగాల జాబితాను చదివే ఎవరైనా, వాటిలో అత్యధిక భాగం పౌలు ఇటీవలే ఎదుర్కోవలసి వచ్చిన నూతన రూపమైన దోషంతో నేరుగా సంబంధం కలిగివున్నట్టు వెంటనే గ్రహిస్తారు. తమ ఆలోచనలను, నమ్మకాలను ప్రతిబింబించే నూతన పదబంధాలను గ్రహించే తీక్షణమైన శక్తి కలిగిన వ్యక్తులు వాటిని ప్రత్యేకంగా అందిపుచ్చుకుంటారు; ఈ పదబంధాలు వారి జీవితంలోని నిర్దిష్ట కాలాలలో తప్పకుండా తరచుగా కనిపిస్తాయి, కాలానుగుణంగా మారుతూ ఉంటాయి.22 ఇది కేవలం మానసిక పరిశీలనకు సంబంధించిన విషయం మాత్రమే; మనం ప్రస్తావించిన పదప్రయోగాలను, మరెన్నో ఇతర పదప్రయోగాలను వివరించడానికి ఇది సరిపోతుంది. భాష తన సృజనాత్మక దశలో కలిగివుండే మార్పుశీలతను గురించి మనకు అంతగా అవగాహన ఉండదు; అప్పటివరకు అత్యంత అపరిచితంగా ఉన్న భావనలకు సరైన, తగిన పదప్రయోగాన్ని పౌలు కనుగొనవలసి వచ్చిందని మనం ఎన్నడూ మరచిపోకూడదు. ప్రతి సంవత్సరం పదజాలానికి చేర్పులు జరిగేవి - అది మొదట్లో ఎక్కువో తక్కువో ప్రయోగాత్మకంగానే ఉండివుండాలి - ఇప్పటికే పరిచయమైన సత్యాలు పూర్తిగా నూతనమైన మతభ్రష్టతలతో ఘర్షణ పడిన చోట నూతన పదప్రయోగాల పంట ఎప్పుడూ అత్యంత సమృద్ధిగా ఉండేది. గమనికలో23 ఇచ్చిన హపాక్స్ లెగోమెనా జాబితా అంతా రచయిత భేదానికి కాక, ఆనాటి కాలావసరాలకు మాత్రమే కారణమైనవి.

(3) ఈ పత్రికల వేదాంతశాస్త్రం పౌలు వేదాంతశాస్త్రానికి భిన్నమైనదని రుజువు చేయగలిగితే, అది వీటి ప్రామాణికతకు చాలా తీవ్రమైన - నిజంగా దాదాపు ప్రాణాంతకమైన - అభ్యంతరంగా నిలిచేది. కానీ కొంచెం పరిశీలిస్తే, ఇలాంటి వైరుధ్యమేదీ లేదని, ఒకదానికొకటి పూరకంగా ఉండి ఒకదాన్నొకటి విరోధించని సత్యాల భిన్నమైన వ్యక్తీకరణ తప్ప మరేమీ లేదని స్పష్టమవుతుంది. చెప్పబడుతున్న వ్యత్యాసాలలో కొన్ని పట్టుకోవడానికే వీలుకానంత అస్పష్టంగా ఉన్నాయి. క్రైస్తవ్యాన్ని "సిద్ధాంతం" అని, "స్వస్థమైన సిద్ధాంతం" అని వర్ణించడం;24 "విశ్వాసం" అనే పదం మరింత వస్తుగత అర్థాన్ని సంతరించుకుని, కొన్నిసార్లు మతభ్రష్టతకు వ్యతిరేకంగా ఉన్న సత్యాల సమూహాన్ని దాదాపు సూచించడం;25 పౌలులో అరుదుగా కనిపించే "రక్షకుడు" అనే పేరు క్రీస్తుకు కాక దేవునికి అన్వయించబడటం;26 "పలింజెనేసియా" (పునర్జన్మ) అనే పదం తీతుకు పత్రికలో మాత్రమే కనిపించడం27 - ఇవన్నీ భాషాపరమైన విశేషాలే తప్ప వేదాంతపరమైన భేదాలు కావు. ఈ పత్రికలలో ఒక ప్రధానమైన ఆచరణాత్మక ధోరణి కనిపిస్తుంది - అలాగే, మేము సమాధానమిస్తున్నాము, పౌలు యొక్క అన్ని పత్రికలలోనూ కనిపిస్తుంది. సత్క్రియల విలువను, ధన్యతను మాటిమాటికీ నొక్కి చెప్పడం జరుగుతుంది28 - దీన్ని "ప్రయోజనవాదం, మతపరమైన సుఖవాదం" అని, పౌలు సిద్ధాంతానికి భక్తిపరమైన సన్నబాటు అని నిందించాలా? అలాగైతే రోమీయులకు, గలతీయులకు పత్రికలలో కూడా అవి నొక్కి చెప్పబడలేదా? అక్కడ అతడు ఒక సిద్ధాంతాన్ని వివరిస్తున్నాడు, ఇక్కడ అతడు స్పష్టంగా నైతిక బోధనలలో నిమగ్నమై ఉన్నాడు అనే తేడా తప్ప. సత్క్రియలు రక్షణ పొందడానికి నిష్ప్రయోజనమైనవే గానీ నైతికంగా అనివార్యమైనవి అనే అభిప్రాయం కంటే వేరైన అభిప్రాయాన్ని పౌలు ఈ పత్రికలలోనైనా, మరెక్కడైనా కలిగివున్నాడని ఎవరైనా రుజువు చేయడానికి ప్రయత్నిస్తారా?29 పౌలు ఇక్కడ ధర్మశాస్త్రానికి క్షమాపణ చెబుతున్నాడనే (1 తిమోతికి 1:8) డి వెట్టె యొక్క మరో అభ్యంతరం, ఈ పత్రికలలోని విశ్వజనీనతకు, పౌలు ఇతర రచనలలోని విశ్వజనీనతకు మధ్య సూక్ష్మమైన బేధాన్ని చూపడానికి అతడు చేసిన ప్రయత్నం, తీవ్రమైన ఖండనకు అర్హమైనవి కావు. భిన్నమైన, తరచుగా విరోధభావం కలిగిన అంశాలతో కూడిన సంఘాలకు వ్రాసిన పత్రికలలోని పద్ధతికి, ఉద్దేశానికి ఇక్కడ పౌలు అనుసరించిన పద్ధతి, ఉద్దేశం పూర్తిగా భిన్నమైనవి; అయితే ఇక్కడ అతడు స్పృశించిన అంశాలను సిద్ధాంత రహితంగా చర్చించాడనే వాస్తవాన్ని, తన వేదాంతశాస్త్రంలోని ముఖ్య సత్యాలపై ఇప్పటికే పూర్తిగా విశ్వాసం కుదిరిన మిత్రులకు, శిష్యులకు అతడు వ్రాస్తున్నాడనే వాస్తవాన్ని దృష్టిలో ఉంచుకుంటే, పౌలు మౌలిక భావాలను విరోధించే గానీ, తీవ్రంగా భేదించే గానీ ఒక్క మాట కూడా ఈ పత్రికలలో లేదని ఎలాంటి వాదోపవాద భయం లేకుండా చెప్పవచ్చు. అతిక్రమవిమర్శా పక్షపాతాలన్నిటితో సైతం నిష్కపటుడైన బావర్ కూడా, వీటిలో "ప్రధానమైన ఆచరణాత్మక ధోరణితో కూడిన ప్రత్యేకమైన పౌలు సిద్ధాంతానికి చెందిన ఒకానొక అంశం" మాత్రమే, "క్రైస్తవ సిద్ధాంత సారాంశాన్ని ఆచరణాత్మక జీవితంలోని వివిధ పరిస్థితులకు అన్వయించడం" మాత్రమే కనిపిస్తుందని అంటాడు.30

(4) అయితే, పైన చెప్పిన కారణాల మీద కాదు, క్రైస్తవ కార్యనిర్వహణ పత్రికలు అత్యంత తీవ్రంగా విమర్శించబడింది. ఇక్కడ మనం నిలబడలేనివిగా చూసిన పరిశీలనలు నిజానికి తర్వాత కలిగిన ఆలోచనల వల్ల ఏర్పడినవి; ఈ పత్రికల నిజాయితీపై దాడులు ప్రధానంగా ఇవి "ధోరణి రచనలు" అనే నమ్మకం నుండి పుట్టాయి - అంటే, సంఘ వ్యవస్థను గొప్పగా చూపడం, అపొస్తలుని కాలం తర్వాత చాలాకాలం వరకు వ్యాప్తిలోకి రాని జ్ఞానవాదాన్ని రహస్యంగా ఖండించడం అనే ద్వంద్వ ఉద్దేశాలను సాధించడానికి ఇవి వ్రాయబడ్డాయని భావించడం. ఈ రెండు అంశాలు ఏమాత్రం విడివిడిగా లేవు. సరిగ్గా చెప్పాలంటే మొదటి మతభ్రష్టులైన జ్ఞానవాదులే సంఘంలో బిషప్పు వ్యవస్థకు కారణమయ్యారని చెప్పబడుతుంది; ఆ కాలంలో అలాంటి మతభ్రష్టులు లేకుంటే, ఈ సంఘ ఏర్పాట్లకు ఎలాంటి చారిత్రక కారణం గానీ సంబంధం గానీ ఉండదు! ఈ అభ్యంతరాలలోని అత్యంత బలమైన, పూర్తి ప్రకటనలను నేను వెతికాను; అవి నాకు పూర్తిగా నిరాధారమైనవిగా ఎందుకు కనిపిస్తున్నాయో వివరించడానికి ప్రయత్నిస్తాను. ఈ పత్రికలలో కొన్ని విశేషమైన లక్షణాలు ఉన్నాయని నేను స్వేచ్ఛగా అంగీకరిస్తున్నాను; అవి మనం సరైన వివరణ ఇవ్వలేని కొన్ని ఇబ్బందులను సూచిస్తున్నాయని నేను కాదనను; వాటిపై చేయబడిన అభ్యంతరాలు "వాటి ప్రామాణికత విషయంలో సందేహాన్ని లేవనెత్తడానికి కూడా సరిపోవు" అని చెప్పేంత దూరం నేను వెళ్ళలేను; అయితే సరిగ్గా ఈ కారణాల వల్లే, ఎలాంటి చిన్నపాటి సంకోచాలు, సందేహాలు తీరకుండా మిగిలిపోయినా, ఈ పత్రికలను తిరస్కరించేవారి ప్రధాన వాదనలు - వాటికి అనుకూలంగా ఉన్న బాహ్య సాక్ష్యం, అంతర్గత ఆధారాల యొక్క ఇతర అంశాలను పరిగణించకుండానే - అన్ని విధాలుగా న్యాయబద్ధంగా ఎదుర్కొనబడి, న్యాయబద్ధంగా ఓడించబడ్డాయని నేను మరింత లోతైన నిజాయితీతో చెప్పగలను.

(α) ముందుగా సంఘ వ్యవస్థ అనే ప్రశ్నను పరిశీలిద్దాం. ఇక్కడ మనకు వెంటనే బావర్ యొక్క ప్రాథమిక, మౌలికమైన అభ్యంతరం ఎదురవుతుంది - పౌలు సూత్రాలకు అత్యంత నమ్మదగిన ప్రమాణాన్ని అందించే పత్రికలలో అతడు సంఘ సంస్థల పట్ల ఏమాత్రం ఆసక్తిని కనబరచడు, అవి నేరుగా అతని మార్గంలో ఉన్నట్టు తోచే సందర్భాలలో సైతం అలాగే ఉంటాడు; మరియు ఇలాంటి విషయాలపై ఈ ఆసక్తిలేమి కేవలం యాదృచ్ఛికం కాదు, పౌలీయ క్రైస్తవ్యం యొక్క సమస్త ఆత్మలో, స్వభావంలో లోతుగా పాతుకుపోయినదని అతడు వాదిస్తాడు.

అయితే ఈ విధమైన వాదన అన్యాయమైనది, క్షణకాలం పరిశీలనకైనా నిలువదు. కేవలం తెగల వివాదాల వల్ల ప్రభావితమైన సంఘ వ్యవస్థల అల్పాంశములపై పౌలుకు ఎలాంటి ఆసక్తి ఉండేది కాదు; మానవ పరిచారకులను ఉన్నతపరచి 'యాజకత్వవాదము' అనే పేరు పొందిన ఆ భావజాలాన్ని అతడు పూర్తిగా వ్యతిరేకించి ఉండేవాడు— ఎందుకనగా ఏకైక మధ్యవర్తి యొక్క పరిపూర్ణ సామర్థ్యాన్ని అతడు గాఢంగా విశ్వసించాడు. ప్రెస్బిటేరియన్ పద్ధతికీ, ఎపిస్కోపల్ పద్ధతికీ మధ్య గల భేదాలను అతడు అతి గౌణమైన ప్రశ్నలుగా— వివిధ దేశాలలో, వివిధ కాలాలలో యథోచితంగా భిన్నంగా పరిష్కరించదగిన ఔచిత్య సంబంధమైన ప్రశ్నలుగా— పరిగణించి ఉండేవాడని చెప్పడం సబబే. అయితే నూతనంగా ఏర్పడుతున్న సంఘాలను సుస్థిరపరచుటకు సంబంధించిన ఉపదేశములను ఇచ్చుట అనవసరమని అతడు భావించి ఉండేవాడని, పరిచారకుల విధులను, అర్హతలను గురించి అతనికి ఎలాంటి అభిప్రాయమూ ఉండేది కాదని చెప్పుట మాత్రం నిస్సందేహంగా అసంబద్ధము. అంతేకాక, ఇది చారిత్రక వాస్తవాలకు విరుద్ధమైనది కూడా. సంఘాలను స్థిరపరచుటకు అతడు చేసిన పర్యటనలు, తన మొదటి మిషనరీ యాత్రలోనే31 ప్రార్థనలతోను ఉపవాసములతోను పెద్దలను గంభీరంగా నియమించుట, తన అంత్య ఉపదేశమును వీడ్కోలును అందుకొనుటకు ఎఫెసు పెద్దలను పిలిపించుకొనుట— ఇవి మాత్రమే చాలు, ఇలాంటి విషయాలు తప్పనిసరిగా ఆక్రమించవలసినంతగా అతని శ్రద్ధలో పెద్ద భాగాన్ని నిజంగా ఆక్రమించాయని రుజువు చేయుటకు. తిమోతిని మాసిదోనియ సంఘాలకు పంపినప్పుడు గాని, కొరింథు సంఘములోని అస్తవ్యస్తతలను చక్కదిద్దుటకు తీతును ఒకవిధమైన ప్రతినిధిగా నియమించినప్పుడు గాని, అతడు వారికి ఎలాంటి పరిచర్యా సంబంధమైన ఉపదేశములు ఇవ్వలేదని మనం భావించవలెనా?

కల్పితమైన క్లెమెంతీన్ గ్రంథములు, అపొస్తలిక రాజ్యాంగములు, ఇగ్నేషియసు పత్రికలలోని కొన్ని భాగములు, మరియు అవకాశం మేరకు ఇతర ప్రాచీన రచనలు కూడా, తరువాతి కాలపు సంఘ వికాసమునకు, అన్నిటికన్నా ముఖ్యంగా రోమా యొక్క ప్రాధాన్యతకు అపొస్తలిక కాలపు ఉన్నత ఆమోదమును కల్పించు స్పష్టమైన ఉద్దేశంతో కల్పించబడినవన్నది నిజమే. అయితే పాస్టోరల్ పత్రికలలోని పూర్తిగా సరళమైన, ఆడంబరరహితమైన ఏర్పాట్లకంటే ఆ వికాసములకు భిన్నమైనది మరేమి ఉండగలదు? క్రైస్తవ సంఘము వేగంగా వృద్ధి చెందుతున్న కొలదీ, దానితోపాటు తప్పుడు బోధలు కూడా వృద్ధి చెందుతుండగా, క్రమశిక్షణను, పరిపాలనను స్థాపించుట దాదాపు మొదటినుండే అత్యవసరమైన విషయముగా మారియుండవలెను. కొరింథీయులకు, రోమీయులకు వ్రాయబడిన పత్రికలలో సైతం, డీకనులు, డీకనెస్సులు, బోధకులు, ప్రవక్తలు, అపొస్తలులు, అధిపతులు, పైవిచారణకర్తలు లేదా పెద్దలు, సువార్తికులు ఉన్నారని సూచించు పదములు మనకు కనబడుతున్నాయి; ఈ ప్రస్తావించిన భాగములను పోల్చి చూసినచో, మొదటిదానిని32 మినహాయించి మిగిలిన ఈ పేర్లన్నీ అస్పష్టంగాను, కొంతవరకు పర్యాయపదాలుగానూ ఉపయోగించబడ్డాయని లేదా ఒకే పదవి యొక్క వేర్వేరు కోణాలను మాత్రమే వర్ణించునవిగా ఉపయోగించబడ్డాయని తేటతెల్లమవుతుంది.33 తిమోతి పత్రికలలో హస్తనిక్షేపణ ప్రస్తావించబడినట్లే, అపొస్తలుల కార్యములలో కూడా అది ప్రస్తావించబడింది.34 నియామకము సందర్భంగా విశ్వాసమును గూర్చి లాంఛనప్రాయమైన ప్రకటన అవసరమని 2 తిమోతికి 1:13 నుండి ఏమాత్రం స్పష్టపడదు సరికదా, దానికి తరువాతి వచనమే ఈ అర్థాన్ని ఖండించుటకు చాలును. పాస్టోరల్ పత్రికలలో రెండవ శతాబ్దపు ఎపిస్కోపల్ వ్యవస్థకు స్పష్టమైన సమర్థన ఉండినట్లయితే, అది మాత్రమే వాటి కల్పితత్వమును రుజువు చేయుటకు చాలియుండేది; అయితే అటువంటిదేదీ కనబడకపోవుటయే అవి అపొస్తలిక కాలమునకు చెందినవని రుజువుచేయు బలమైన ఆధారములలో ఒకటి. నూతన నిబంధన అంతటా ఉన్నట్లే, ఇక్కడ కూడా బిషప్పు, పెద్ద అనేవి పర్యాయపదములే.35 ἐπισκοπὀς అనగా 'పైవిచారణకర్త' లేదా 'బిషప్పు' అనే పదము ఏకవచనములో వాడబడినపుడు, అది కొంతవరకు గ్రీకు వ్యాకరణంలో సాధారణ వాడుకలో ఉపయోగించు వ్యాసం వలన ఏర్పడిన భాషాపరమైన యాదృచ్ఛికత మాత్రమే; మరికొంతవరకు, ఈ పదము తుది అర్థమునకు చేరుకొను మార్పు దశలో ఉన్నందున, విషయముల స్వభావము వలననే ఏర్పడినది— ఎందుకనగా, ఒక పెద్దల సభలో కూడా, ఎవరో ఒక పెద్ద నాయకత్వం వహించుట అనివార్యము. తిమోతి, తీతు ఇప్పుడు 'ఎపిస్కోపల్' అని పిలువబడే విధులను నిర్వహించారు; అయితే వారు 'బిషప్పులు' అని పిలువబడలేదు; వారి విధులు తాత్కాలికమైనవి మాత్రమే; వారు కేవలం అన్యజనుల అపొస్తలుని అధికారయుక్త ప్రతినిధులుగా వ్యవహరించారు.36 వారు నియమించు పైవిచారణకర్తలలో ఉన్నతమైన అతిశయమునకు సంబంధించిన ఆనవాలు ఏమాత్రం కనబడదు. వారికి అవసరమైన అర్హతలు దాదాపు పూర్తిగా నైతికమైనవే. ఇవ్వబడిన ఆదేశములు 'నైతికమైనవే గాని, అధికార క్రమమునకు సంబంధించినవి కావు.' అయినప్పటికీ, 1 తిమోతికి పత్రిక యొక్క ముఖ్యోద్దేశాలలో ఒకటి 'పెద్దలకు విరుద్ధంగా బిషప్పుల ప్రాధాన్యతను స్థాపించుట' అని వాదించబడుతున్నది!37 దీనికంటే ఏకపక్షమైన ప్రకటన మరొకటి రూపొందించుట కష్టమే. ఎవరైనా ఈ పత్రిక నుండి పరిశుద్ధ ఇగ్నేషియసు పత్రికల వైపు మరలినచో38, అక్కడ 'బిషప్పు మాట వినుము, అప్పుడు దేవుడు కూడా నీ మాట వినును' అని చదువును; కల్పిత ఇగ్నేషియసు వైపు మరలినచో39, 'బిషప్పుకు తెలియకుండా ఏదైనా చేయువాడు సాతానును సేవించుచున్నాడు' అని అతడు తెలియజేయును; కల్పిత క్లెమెంతీన్ గ్రంథముల వైపు మరలినచో40, 'బిషప్పు క్రీస్తు ఆసనమును ఆక్రమించియున్నాడు గనుక అతనిని దేవుని ప్రతిరూపముగా గౌరవించవలెను' అని చదువును. అప్పుడు ఇది రెండవ శతాబ్దపు మధ్యకాలములో మార్సియోనైట్లను ఎదిరించుటకు వ్రాయబడినదని భావించుట ఎంతటి స్పష్టమైన కాలవైపరీత్యమో అతనికి కనబడుతుంది; మరియు అపొస్తలుడు ప్రాతినిధ్య పెద్దల సభకు అనుగ్రహించిన మృదువైన, సహజమైన అధికారమునకూ, రెండవ శతాబ్దపు రచయితలు తమ క్రైస్తవ స్వాతంత్ర్యమును వమ్ము చేయుటకు సిద్ధపడిన బాధ్యతారహిత అధికారము యొక్క ఆ 'అణచివేయు నిరంకుశత్వమునకూ' మధ్య ఎంత పూర్తి భేదము ఉన్నదో అతనికి కనబడుతుంది.

అభ్యంతరము వ్యక్తపరచబడిన వాస్తవ వాక్యభాగముల వద్దకు వచ్చినప్పుడు, ముఖ్యంగా సంఘము 'సత్యమునకు స్తంభమును ఆధారమునను' అని పిలువబడినట్లు కనిపించు కష్టతరమైన పలుకుబడిని గూర్చి41, ఈ విషయమునకు సంబంధించిన చిన్న అభ్యంతరములను మనం అప్పుడు పరిశీలింతము. అయితే మరొక అభ్యంతర కారణము విధవరాండ్రను గూర్చిన నియమములు; బౌర్ చెప్పినట్లు, ఇవి 'రెండవ శతాబ్దపు సంఘ పరిభాష ద్వారా మాత్రమే సమర్థవంతంగా వివరించబడగలవు,' ఆ పరిభాషలో χῆραι అనే పదము కేవలం భర్తలను కోల్పోయినవారికే కాక, యువ కన్యలతో కూడిన ఒక తరగతికి కూడా వర్తింపజేయబడినది.42 ఈ పద ప్రయోగము అపొస్తలుని కాలములో ఉత్పన్నము కాలేదని సహేతుకంగా భావించవచ్చును; అయితే ప్రస్తావించబడిన వాక్యభాగములో దీనిని అవసరము చేయు ఒక్క వాస్తవము కూడా లేనట్లయితే, ఈ అభ్యంతరము వమ్మయిపోవును. బౌర్ యొక్క ఏకైక వాదన ఏమనగా, χῆραι అనగా వాస్తవ విధవరాండ్రే అయినట్లయితే, అపొస్తలుడు వారిని గూర్చి నేరుగా పరస్పర విరుద్ధమైన రెండు ఆజ్ఞలు ఇచ్చినట్లగును: యువ విధవరాండ్రు మరల వివాహము చేసుకొనవలెనని ఆజ్ఞాపించుట (1 తిమోతికి 5:11–14), అయినప్పటికీ వారు తిరిగి విధవరాండ్రైనచో, రెండవ వివాహము వారిని సంఘపు విధవాశ్రమము నుండి బహిష్కరించునట్లు ఆజ్ఞాపించుట. అయితే వైరుధ్యము ఎక్కడున్నది? సమాజమందిరము నుండి నేర్చుకొన్న ఒక దయాపూరితమైన, వాస్తవానికి అత్యవసరమైన ఆచారమును సంఘము కొనసాగించినదని మనం అపొస్తలుల కార్యముల నుండి తెలుసుకొంటాము; ఆ ఆచారమేమనగా, ప్రాచీన తూర్పు సమాజపు పరిస్థితుల దృష్ట్యా అత్యంత దీనస్థితిలో ఉన్న సభ్యులైన ఆ విధవరాండ్రను పోషించుట; వారి నిస్సహాయ స్థితి ప్రత్యేకమైన కనికరమును కోరునదిగా ఉండెడిది. అయితే ప్రతి సంఘము వీలైనంతవరకు ఈ ఏర్పాటును సద్వినియోగము చేసుకొనుటకు ప్రయత్నించుట, మరియు తమ జీవనోపాధికి కారణమైన సహోదరులకు తాము సేవచేయవలెనని ఆ విధవరాండ్రు కోరుకొనుటయు సహజమైన విషయములే. అందువలన 'విధవరాండ్రు' అనేది ఒక గుర్తింపు పొందిన తరగతిగా మారి, అర్థ-మతసంబంధమైన స్థాయిని పొందినది. మరల వివాహము చేసుకొనగల వయస్సులో ఇంకా ఉన్న విధవరాండ్రను ఈ తరగతిలో చేర్చుకొనుటను పౌలు వివేకముతో నిషేధించుచున్నాడు. సాధారణంగాను, నైరూప్యంగాను స్త్రీ స్వభావమును గూర్చి అతడు మామూలుగా అతి ఉన్నతమైన మాటలలో మాట్లాడడు; ఈ విషయములో అతడు చాలామంది ప్రాచీన రచయితలను పోలియుండును; అయినప్పటికీ, పరిసర సమాజ పరిస్థితులు ఎలా ఉన్నప్పటికీ, క్రీస్తునందు యావత్తు స్త్రీజాతి నైతిక ఔన్నత్యమును అతడు దర్శించుచున్నాడు. 'విధవరాండ్ర తరగతి' యొక్క మతసంబంధమైన బాధ్యతలు, తమ శేష జీవితమంతటికీ బ్రహ్మచర్యమునకు ఒకవిధమైన ప్రతిష్ఠను కలిగియున్నప్పటికీ, మరల వివాహము చేసుకొనవలెననే వారి కోరికకు ఎన్నటికీ చాలినంత అడ్డుగోడగా నిలువవని అతడు దాదాపు అనివార్యమని భావించెను; అట్టి కోరికలు పరిశుద్ధమైన బాధ్యతల నిర్వహణలో చొరబడుటవలన నైతిక పతనము, బాహ్య నింద కలుగునని అతడు తలంచెను. ఇందులో ఎలాంటి వైరుధ్యము లేదు; అలాగే, ఈ పత్రిక భాషలో విధవరాండ్రను స్త్రీ బ్రహ్మచారిణుల తరగతితో గాని, యువ సన్యాసినులతో గాని గుర్తించవలసిన అవసరమున్నదని రుజువు చేయు ఆనవాలు కూడా ఏమాత్రం లేదు.43

(β) ఇప్పుడు మనం చివరి అభ్యంతరానికి వద్దాం, అది అన్నిటికంటే బలమైనదిగా, పట్టుదలగలదిగా ఉండటమే గాక అత్యంత ప్రాచీనమైనది కూడా. పాస్టోరల్ పత్రికలు (కాపరి పత్రికలు) కల్పితమైనవని వాదించడానికి ప్రధాన కారణం, పౌలు అపొస్తలుడు మరణించిన తర్వాతనే పూర్తిగా వికసించిన ఒక జ్ఞానవాద తత్వం (Gnosticism) ఉనికిని ఆ పత్రికలు సూచిస్తున్నాయని చెప్పడమే. ఇంతకంటే అస్థిరమైన పునాదిపై ఇంత విస్తారమైన సిద్ధాంతం ఎన్నడూ నిర్మించబడలేదు.44 1 తిమోతికి 6:20లో ఉన్న “antitheseis” అనే ఒక్క పదం, రెండవ శతాబ్దపు మధ్యకాలంలో మార్కియనుకు వ్యతిరేకంగా రాయబడిన రహస్య వాదోపవాదమే మొదటి తిమోతి పత్రిక అని బవర్‌కు స్పష్టమైన నిదర్శనంగా తోస్తుంది. ఇంత అతిశయోక్తియైన ఊహకు సరిపడుకంటే ఎక్కువ సమాధానం ఏమిటంటే, ఆ తప్పుడు బోధకుల మతభ్రష్ట ధోరణులు స్పష్టంగా యూదామత సంబంధమైనవి; అయితే యూదామతాన్ని అసంపూర్ణమైనదిగానో హానికరమైనదిగానో పరిగణించని జ్ఞానవాద వ్యవస్థ ఒక్కటి కూడా లేదు. ఇటువంటి అభ్యంతరాలను, (1) అపొస్తలుల కాలంలో జ్ఞానవాద బీజాలు లేవని, మరియు (2) జ్ఞానవాద పదజాలము నూతన నిబంధన నుండి తీసుకోబడలేదని, నూతన నిబంధన పదజాలము కూడా జ్ఞానవాద వ్యవస్థల నుండి తీసుకోబడలేదని రుజువు చేయనంతవరకు, కేవలం ఊహాజనితమైనవిగానే పరిగణించవలసి ఉంటుంది. “Æon” అనే పదాన్ని వాలెంటినస్ ఈ విధంగా తీసుకున్నాడని,45 మరియు పౌలు అపొస్తలుడు కొరింథీయులకు పత్రిక రాస్తున్న కాలంలోనే “Gnosis” అనే పదం ఒక సాంకేతిక అర్థాన్ని సంతరించుకోసాగిందని46 మనకు తెలిసినందున, ఒకవైపు జ్ఞానవాద పదజాలం ఉపయోగించడం జ్ఞానవాద సిద్ధాంతాలను సూచించడానికి రుజువు కాదని, మరోవైపు క్రైస్తవ సంఘపు తొలి యుగం నుండే జ్ఞానవాద ధోరణులు అభివృద్ధి చెందని రూపంలో ఉనికిలో ఉన్నాయని మనం గ్రహిస్తాము. మార్కియను లేదా వాలెంటినియన్ బోధలలోని నిజంగా విలక్షణమైన అంశాల గురించి స్పష్టమైన ప్రస్తావన ఏమాత్రం లేకపోవడం, ఈ పత్రికలు అంతకంటే చాలా పూర్వకాలానికి చెందినవని నిర్ణయాత్మకంగా రుజువు చేస్తుందని చెప్పడమే, ఆ సూక్ష్మమైన మతభ్రష్టతలను త్రోసిపుచ్చడానికి పౌలు మహోన్నత నామాన్ని వాడుకొనే ప్రయత్నమే ఈ పత్రికలు అని చెప్పడం కంటే చాలా సత్యమైనది. కొలొస్సయులకు పత్రికలో పౌలు అపొస్తలుడు, అప్పటికే ప్రబలియున్న దైవజ్ఞానపు ఊహలుగల స్థానిక మతభ్రష్టుల నటనాత్మక తత్వశాస్త్రమును, డాంబికమైన అంతర్దృష్టిని, మొలకెత్తుతున్న ద్వైతవాదమును, నిరాధారమైన దూతశాస్త్రమును, అతిశయించిన నిగ్రహవాదమును లాంఛనప్రాయంగా చర్చించాడు.47 ఈ పత్రికలలో అతడు వాటిని కేవలం స్పృశించి వదిలివేశాడు, ఎందుకంటే ప్రియమైన సహకార్యకర్తలకు రాసిన వ్యక్తిగత లేఖలలో వారి తప్పుడు బోధలతో ప్రత్యక్ష వివాదానికి దిగవలసిన అవసరం లేదు. అయితే ఆ అంశాలు యూదామత మూలం కలిగినవని స్పష్టంగా పేర్కొంటూ అతడు వాటిని ప్రస్తావిస్తాడు. వాలెంటినస్ మోషే ధర్మశాస్త్రాన్ని తిరస్కరించాడు; మార్కియను ధర్మశాస్త్రాన్ని పూర్తిగా త్రోసిపుచ్చినవాడు; కాని ఈ ఎఫెసు, క్రేతు బోధకులు వివాహాన్ని నిరుత్సాహపరచే వారి నిగ్రహవాదము, పునరుత్థానాన్ని తిరస్కరించడం, అంతులేని “వంశావళులు” మరియు కల్పితకథలవలన48 వారి ద్వైతవాదము వెల్లడైనప్పటికీ, వారు కేవలం యూదులు మాత్రమే కాక, తమ సూక్ష్మవాదాలను, ఊహాత్మక సిద్ధాంతాలను మోషే ధర్మశాస్త్రంపైనే స్థాపించారు.49 వీటిని చర్చించడంలో పౌలు, యెరూషలేములోని పరిసయ్యుల ధర్మశాస్త్రవాదులతో తాను పోరాడిన కాలాన్ని చాలా వెనుక వదిలివేశాడు. ఆలోచన అత్యంత వేగంగా చలిస్తుంది; తీవ్రమైన మతపరమైన ఉద్వేగముల కాలాలలో, ఆశ్చర్యకరంగా తక్కువ కాలంలోనే వ్యవస్థలు ఎప్పటికప్పుడు మారుతూ వివిధ కలయికలుగా రూపొందుతాయి. అపొస్తలుల కాలంలోని మొలకెత్తుతున్న జ్ఞానవాదము తర్వాతి కాలంలో పరిపక్వమయ్యే అనేక అంశాలను ఇప్పటికే చూపుతున్నట్లే, విశ్రాంతిలేని ఊహాతత్వం భక్తిహీనమైన గర్వంగా అధఃపతనం చెందే అపశకున ధోరణిని, మరియు అతిగా సాగదీసిన నిగ్రహవాదము సహించరాని విచ్చలవిడితనంతో ముడిపడే ధోరణిని కూడా అది ఇప్పటికే చూపుతున్నది.50 ఇవి ఏ ఒక్క దేశానికో ఏ ఒక్క యుగానికో చెందని ఊహాతత్వాలు, ధోరణులు. జ్ఞానవాదానికి దగ్గరగా పోలియున్న వ్యవస్థలు, భావనలు గ్రీసు, పర్షియా, భారతదేశము, చైనా, ఈజిప్టు, ఫీనీషియా మతాలలో, తత్వశాస్త్రాలలో కనిపిస్తాయి; అవి ప్లేటోలో, జొరాస్టరులో, వేదములలో, బౌద్ధుల రచనలలో, ఫీలోలో, నవ-ప్లేటోవాదములో, యూదుల కబ్బాలాలో కూడా కనిపిస్తాయి. అన్ని యుగాలలో, అన్ని దేశాలలో అవి అదే మేధోపరమైన కలయికలను, అదే నైతిక ఫలితాలను ఉత్పన్నం చేశాయి. రెండవ శతాబ్దపు రచయిత ఒకడు, తన కాలంలో వాదోపవాదానికి పనికిరానంత అస్పష్టంగా ఉన్న ఒక కల్పిత రచనను వ్రాయడంలో ఎలాంటి సాధ్యమైన ఉద్దేశాన్ని కలిగి ఉండి ఉండడు.51 మరోవైపు, క్రీ.శ. 65 లేదా 66లో జీవించిన అపొస్తలుడు ఒకడు, ఎస్సేను మరియు ప్రాచ్య ఊహాతత్వాలతో పరిచయం కలిగినవాడై, జ్ఞానవాదమంతటికీ మూలకర్తగా పేరుపొందిన సైమన్ మేగస్‌కు, దాని తొలి మతభ్రష్టనేత సెరింథస్‌కు సమకాలికుడైనవాడు కావడంతో—దైవిక మార్గదర్శనము, ప్రవచనాత్మక ప్రేరణ లేకపోయినా సైతం—తన సంఘాల సంరక్షణను, నిర్మాణమును అప్పగించిన శిష్యులను, ఎన్నడూ ఎక్కువ కాలం నిద్రాణంగా ఉండని, అప్పటికే ప్రమాదకరమైన కార్యకలాపాన్ని చూపుతూ ప్రమాదకరమైన ఆకర్షణను కలిగిస్తున్న ధోరణుల విషయమై హెచ్చరించడానికి తగిన కారణం కలిగి ఉండవచ్చు. తర్వాతి కాలపు జ్ఞానవాదులకు వర్తించని హెచ్చరిక దాదాపు ఒక్కటి కూడా లేకపోయినా, ఫిలిప్పీయులకు, కొరింథీయులకు, కొలొస్సయులకు రాసిన పత్రికలలో స్పష్టంగా ఖండించబడిన తప్పులకు, అలాగే పేతురు, యూదా, యోహానులు సంబోధించిన సంఘాలకు వర్తించని హెచ్చరిక కూడా ఒక్కటి కూడా లేదన్నది సమానంగా సత్యము.52 గ్రీకు సూక్ష్మవాదాలు, ప్రాచ్య కల్పనాశక్తి, యూదుల రహస్యవాదము—ఒక్క మాటలో చెప్పాలంటే, పునర్జన్మ పొందని మానవ స్వభావములోనే అంతర్లీనంగా ఉన్న కుతూహలము, మానికేయవాద ప్రవృత్తి—మొదటి నుండే క్రైస్తవ విశ్వాసమనే వికసిస్తున్న మొగ్గలో పుండులా తినడం మొదలుపెట్టాయి.

ఈ పత్రికలు పౌలు రచించినవి కావని వాదించడానికి తీసుకురాగల ప్రతి వాదననూ చూడాలనుకునేవారు, డా. డేవిడ్సన్ తన “నూతన నిబంధన అధ్యయనమునకు పరిచయము” గ్రంథపు తరువాతి ముద్రణలలో వాటిని ఒకచోట సమకూర్చినట్లు కనుగొనవచ్చు.53 వాటిని ఒక్కొక్కటిగా సమాధానం చెప్పడం విసుగుపుట్టించే పని అవుతుంది, ఎందుకంటే వాటిలో చాలా మటుకు అత్యంత సూక్ష్మమైనవి; అలాగే అది ఒప్పింపజేసేదిగా కూడా ఉండదు, ఎందుకంటే విమర్శకులు నేను ఇప్పుడే పరిశీలించిన విశాలమైన, పెద్ద కారణాంశాల ఆధారంగానే ఈ విషయంపై తమ నిర్ణయాన్ని తీసుకుంటారు. అయితే సంక్షిప్తంగా చెప్పాలంటే, పూర్వపు పత్రికల ప్రామాణికతను గురించి మనకు ఎంత సంపూర్ణ నిశ్చయత ఉందో ఈ పత్రికల ప్రామాణికతను గురించి అంతటి నిశ్చయత మనకు ఉండకపోయినప్పటికీ, ఈ క్రింది అంశాలను దృష్టిలో ఉంచుకుంటే వాటి ప్రామాణికతను అంగీకరించడంలో దాదాపు ఏ ఇబ్బందీ మిగలదని నేను చెబుతాను. (1) తొలి క్రైస్తవ కాలము వంటి కాలాలలో, వ్యవస్థలు అసాధారణమైన వేగంతో అభివృద్ధి చెంది, సంస్థలు సుస్థిరపడ్డాయి. (2) ఈ లేఖలు ప్రత్యక్ష వివాదానికి దిగే ఉద్దేశ్యంతో కాక, ఆ బాధ్యత అప్పగించబడిన వారి, అపొస్తలుల బోధకు మూలాధారమైన నిశ్చితమైన సత్యాలను ఇప్పటికే ఎరిగియున్న వారి, సాధారణ నడవడికకు మార్గదర్శనం చేయడానికి రాయబడ్డాయి. (3) కొత్త రకాల తప్పులకు సత్యాన్ని తెలియజేయడానికి కొత్త పద్ధతులు అవసరమైనందున, వాటిలో అసాధారణమైన పలుకుబడులు పుష్కలంగా ఉన్నాయి. (4) ఇవి ఒక పెద్దదైన వ్యక్తి రాసిన వ్యక్తిగత, అనధికారిక లేఖలు, భూసంబంధ వివాదాల పరిధిని వేగంగా దాటిపోతున్న జీవితపు క్షీణించుచున్న శక్తులతో రాయబడినవి కాబట్టి, వాటి ఏకత్వం అంతగా స్పష్టంగా కనిపించదు, వాటి శైలి కూడా అంతగా తార్కికంగా ఉండదు. వాటి పదజాలంలో ఎక్కువభాగం పౌలువైనది, వాటి మౌలిక సిద్ధాంతాలు పౌలువైనవి, వాటి గాంభీర్యము, పవిత్రమైన స్వరము పౌలువైనవి, వాటి మృదుత్వము, కాఠిన్యము రెండూ పౌలువైనవే, వాటి ప్రాసంగిక వివరణలు, వాక్యనిర్మాణాలు, శైలిలోని వ్యక్తిత్వము పౌలువైనవే గనుక, వాటిలో రెండింటిని పూర్తి నిశ్చయతతో ప్రామాణికమైనవిగా అంగీకరించవచ్చు; మూడవదాన్ని—అనగా మిగతా వాటికంటే ఎక్కువ సందేహానికి తావిచ్చే మొదటి తిమోతి పత్రికను—కనీసం, దీనిని చదువుతూ మనం అపొస్తలులలో గొప్పవాని మాటలనే చదువుతున్నామనే బలమైన నమ్మకంతోనైనా అంగీకరించవచ్చు.54

పాదసూచికలు

  1. 1.“Let us then approach Him in holiness of soul, lifting to Him pure and unstained hands.”—Ep.1, adCor. 29; cf. 1 Tim. 2:8.
  2. 2.Baur, Pastoralbriefe, p. 138.
  3. 3.Tit. 1:10, 14; 3:9. Tatian founded a sect of Gnostic Encratites towards the close of the second century.
  4. 4.ap. Euseb, H.E. iii. 32.
  5. 5.Tert. Adv. Marc. i. 19; iv. &c. Baur also (Paul. ii. 111) dwells on the use of the word ὑγιὴς, “sound,” “wholesome” by Hegesippus and in 1 Tim. 1:10.
  6. 6.Paul. ii. 101.
  7. 7.Davidson freely admits that “there is no great is no great difficulty in supposing that he read the Pastoral Epistles written in Paul’s name, and remembered some of their expressions” (Introd.ii. 181).
  8. 8.Admitting that “pseudonymity and literary deception” were regarded in antiquity as very different things, I would willingly avoid the word “forger” if there were any other convenient word which could be substitued for it. I quite concede to De Wette, Schleiermacher, Baur, &c., that the word connotes much more than it ought to do, as applied to a writer of the first two centuries and that “the forging of such Epistles must not be judged according to the modern standard of literary honesty, but according to the spirit of antiquity, which attached no such definite value as we do to literary property, and regarded the thingmuch more than the person” (Baur, Paul.ii. 110).
  9. 9.Baur, Paul. ii. 106
  10. 10.GreekTest. iii. 83.
  11. 11.1 Cor. 13.
  12. 12.Baur,Paul. ii. 107.
  13. 13.The Epistle to the Galatians and the concluding doxology of the Epistle to the Romans were also autographic; and Dean Alford—than whom few men have ever been more closely acquainted with the style of the Apostle in all its peculiarities—has pointed out a series of resemblances between these writings and the Pastoral Epistles [Greek Test. iii. 86).
  14. 14.Even when he wrote the Epistle to Philemon he calls himself Paul the Aged, and he had gone through much since then. Supposing him to have been converted at the age of thirty, he would now have been nearly sixty, and could hardly have seemed otherwise than aged, considering the illnesses and trials which had shattered a weak and nervous frame.
  15. 15.1 Tim. 1:15; 2:4–6; 3:16, &c.; 2 Tim. 1:9; 2:11–13; Tit. 1:15; 2:11; 3:3, &c. &c.
  16. 16.1 Tim. 1:11, seqq.; 2 Tim. 1:11, seqq.; 15, seqq.; 4:6, seqq.
  17. 17.1 Tim. 1:15; 3:1; 4:9; 2 Tim. 2:11; Tit. 3:8.
  18. 18.1 Tim. 2:2; 3:16; 4:7; 6:11; 2 Tim. 3:5, 12; Tit. 1:1; 2:12. Pfleiderer suggests that this word εὐσέβεια may have been taken as the fundamental idea of the Christian holy life as the word “faith” became gradually externalised.
  19. 19.1 Tim. 1:10; 6:3, 4; 2 Tim. 1:13; 4:3; Tit. 1:9, 13; 2:1, 8. And, as a natural antithesis, γάγγραινα and νοσεῖν are applied to false doctrine.
  20. 20.1 Tim. 6:1, 2; 2 Tim. 2:21; Tit. 2:9.
  21. 21.Alford, l.c. Can the use of δεσπότης instead of κύριος be due to the literary inconvenience which was gradually felt to arise from the fact that the latter word was more and more incessantly employed as the title of our Lord Jesus Christ?
  22. 22.I feel convinced that the Tübingen methods applied to the writings of Mr. Carlyle (for instanct) or Mr. Ruskin, would prove in the most triumphant manner that some of their writings were forgeries (α) from their resemblance to, (β) from their dissimilarity from, their other writings. But as Dean Alford happily says, “In a fresh and vigorous style there will ever be (so to speak) librationsover any rigid limits of habitude which can be assigned; and such are to be judged of, not by their mere occurrence or number, but by their subjective character being or not being in accordance with the writer’s well–known characteristics” (Test. iii. 54).
  23. 23.γενεαλογίαι, 1 Tim. 1:4, Tit. 3:9; ματαιολογος, 1 Tim. 1:6, Tit. 1:10; κενοφωνίαι, 1 Tim. 6:20, 2 Tim. 2:16; λογομαχίαι, παραθήκη, βέβηλος, ἀστοχεῖν, τυφοῦσθαι &c.
  24. 24.1 Tim. 1:10; 6:1.
  25. 25.1 Tim. 1:19; 2:7; 3:9; 4:1–6, 6:10, 21. Pfleidere, Paulinism, ii. 201.
  26. 26.Pfleiderer says that in Tit 2:13 Christ is called “our great God and Saviour,” and that “this goes beyond all the previous Christology of St. Paul.” But there can be no doubt that the phrase is applied to God in this place, as also in 1Tim. 1:1; 2:3; 4:10; Tit 1:3; 2:10. The anarthrousness of Σωτὴρ is no valid grammatical objection.
  27. 27.Tit. 3:5.
  28. 28.Baur, Paul. ii. 106; De wette, Pastoralbr, 117, c.; Pfleider, Paulinism, 210; Reuss, LesEpitresii. 314.
  29. 29.Rom. 2:6–10, 13:3; Gal. 5:6, &c.; Eph. 2:8–10, &c.
  30. 30.Paul, ii. 107. It is the view of some hostile critics that the Asiatic Epistles (Eph. and Col.) are Pauline with un–Pauline interpolations; and the Pastoral Epistles un–Pauline, yet containing Pauline matter.
  31. 31.Acts 14:23.
  32. 32.1Cor. 12:28; 14:15; Rom. 12:7; 14:1; Phil. 1:1; 1Thess. 5:12; Eph. 4:11; Acts 20:17, 28.
  33. 33.To a certain extend, indeed, the overseers, presbytes, and deacons, in their purely official aspect, corresponded to the Sheliach, the Rosh ha–Keneseth, the Chazzanof the synagogue.
  34. 34.1Tim. 4:14; 5:22; Acts 6:6; 8:17
  35. 35.Thus in 1Tim. 3. St. Paul passes at once from “bishops” (1–7) to “deacons” (8–13), and afterwards speaks of these same bishops and “presbyters” (5:17–19), and in Tit 1:5–7 the identification is indiputable. No one is ignorant that “biships” and “presbyters” are in the New Testament identical (Acts 20:17–28; Phil. 1:1; 1 Pet. 5:2)/ The fact was well known to the Fathers, of οἱ πρεσβύτεροι τὸ παλαιὸν ἐκαλοῦντο ἐπίσκοποικαὶ οἱ ἐπίσκοποι πρεσβύτεροι (Chrys. ad Phil. i. 1; Jer. adTit. i. 5). The more marked distinction of the two is first found in Ignatuis adPolyc. 6.
  36. 36.1Tim. 1:3; 3:14; 2 Tim. 4:9, 21; Tit. 1:5; 3:12.
  37. 37.Pfleiderer, Paulinism, ii. 205. Yet he admits (p. 203) that in the second Epistle the remarks addressed to Timothy are “very far removed from the later conceptions of the exalted condition of bishiop,” and that even in the first Epistle “the difference between bishops and presbyters does not appear to be any fixed difference of officers.”
  38. 38.Ad Polyc. 6. If the shorter form of the seven Ignatian Epistles of genuine, they show that, even at the beginning of the second century, the ecclesiastical development was so far in advance of the Pastoral Epistles as almost to demonstrate the genuineness of the latter.
  39. 39.Adsmyrn. 9.
  40. 40.Clem. Hom. iii. 62, 66, 70. For these and other quotations see Dr. Lightfoot’s essay on the Christian ministry (Philippians, p. 209, seqq.).
  41. 41.1 Tim. 3:15.
  42. 42.τὰς παρθένους τὰς λεγομένας χήρας (Ign. ad Smyrn. 13). The genuineness of the passage is far from certain.
  43. 43.1 Cor. 14:34; 1 Tim. 2:12–14; 2 Tim. 3:6; &c.
  44. 44.Apparently the use of the word ἑτεροδιδασκαλεῖν in 1 Tim. 1:3 as compared with ἑτεροδιδάσκαλοι in Hegesippus first led Schleiermacher to doubt the genuineness of the First Epistle.
  45. 45.Hippolytus (R.H. vi. 20) tells us that Velentinus gave the name of Æons to the emanations which Simon Magus had called Roots.
  46. 46.1 Cor. 8:1. The adjective “Gnostic” is ascribed to the Ophites, or to Carpocrates. (Iren. Haer. i. 25; Euseb. H.E.iv. 7, 9.)
  47. 47.See Col. 1:16, 17, 2:8, 18; and Mansel, TheGnosticHeresies, p. 54.
  48. 48.1 Tim. 1:4; 4:4; 2 Tim. 2:18.
  49. 49.1 Tim. 1:7; Tit. 1:10, 14; 3:9.
  50. 50.3 1 Tim. 1:7, 19; 4:2; 2 Tim. 2:17; 3:1–7; Tit. 1:11, 15, 16. The vagueness is due to the still wavering outlines of the heretical teachings. The “Gnosticism” aimed at has been by various crities identified with Kabbalism (Baumgarten); with Pharisaism (Wiesinger); with Essenism (Mangold); with Marcionism (Baur)—
  51. 51.I shall, however, touch on some of these in speaking of the Epistles separately. It has been said that Paley uses the discrepancies between the Acts and the Epistles to prove their independence, and the
  52. 52.Phil. 3:18; 1 Cor. 15.
  53. 53.Vol. ii. pp. 137–195.
  54. 54.Even Usteri, Lücke, Neander, and Bleek, are unconvinced of the authenticity of the First Epistle. Otto, Wieseler, and Reuss, have said all that is to be said in favour of a single captivity; but on the assumption that the Pastoral Epistles are genuine, such a theory forces us into a mass of impossibilities. The conviction at which I have arrived may be summed up thus:—If St. Paul was put to death at the end of his first imprisonment, the Pastroal Epistles must certainly be spurious. But there is the strongest possible evidence that two of them at least are genuine, and great probability in favour of the other. They
  55. 55.“If shape it could be called which shape had none Distinguishable in vesture, joint, or limb.” But whether Gnosticism be regarded as theological speculation (Gieseler), or an aristocratic and exclusive philosophy of religion (Neander), or allegorising dualism (Baur), if “it is still an accomplished task to seize amidst so much that is indefinite, vague, merely circumlocutory, and only partly true, those points that furnish a clear conception of it,” then it is clearly idle to say that its undeveloped genius cannot have existed in the days of the Apostles.
  56. 56.agreements to establish their truthfulness. It may certainly be said that the Tübingen school adduces un–Pauline expressions to prove non– authenticity, and Pauline expressions to prove forgery.
  57. 57.therefore furnish us with a proof of the current tradition that his trial, as he had anticipated, ended in an acquittal, and that a period of about two years elapsed between his liberation and his subsequent arrest, imprisonment, and death.

మూల పుటలు: 1298–1319