ఆశ్రమ ఉద్యమాలు

పద్దెనిమిదవ అధ్యాయం: ఆశ్రమ ఉద్యమాలు. మునుపటి అధ్యాయాలలో మనం ప్రధానంగా మహాబలి యుగం తర్వాత మలబార్ తీరంలో క్రైస్తవ మత వికాసంపై దృష్టి సారించాము. ఎందుకంటే మలబార్ తీరానికి గ్రీకో-రోమన్ ప్రపంచంలోని చర్చిలతో - అంటే రోమన్ మరియు ఆంటియోకియన్ సంప్రదాయాలతో - ప్రత్యక్ష సంబంధం ఉండేది. మలబార్‌లోని నస్రానీలు వేరుపడిన కొద్దికాలానికే, సిరియాకు చెందిన మణి మరియు తరువాత భారతదేశంలోని జ్ఞానవాద ఋషుల ప్రభావంతో మతభ్రష్టులైన శైవులు మరియు వైష్ణవులు అనే రెండు వర్గాలు ఏర్పడ్డాయి. ఫలితంగా, ఈ రెండింటి మధ్య అంతరం పెరిగి, ప్రత్యేక మతాలుగా ఏర్పడ్డాయి. ఈ మతాలు ఇతర స్థానిక మతాలతో కలిసిపోయి హిందూ మతాలుగా ఏర్పడ్డాయి. బ్రిటిష్ వారి కాలం వరకు వీటిని ఒకే మతంగా పరిగణించలేదు.

సిరియన్ క్రైస్తవ వలసదారులు కేరళకు రావడంతో, ఈ ప్రాంతంలోని క్రైస్తవ మతం సిరియన్ క్రైస్తవ మతంగా మారింది, ఎందుకంటే వారి ఆరాధనా పద్ధతులు మరియు సంప్రదాయాలు అన్నీ సిరియన్ల నుండి స్వీకరించబడ్డాయి. అంతేకాక, అసలైన క్రైస్తవ మత రూపాలు మరియు సంప్రదాయాలు మరచిపోబడ్డాయి. బ్రాహ్మణుల వలసల వల్ల, మరియు ఆ తర్వాత మలబార్ ప్రాంతమంతటినీ ఆక్రమించుకున్న బ్రాహ్మణుల తీవ్రవాదం వల్ల, వాటిని ఉద్దేశపూర్వకంగా వక్రీకరించి, నాశనం చేశారు. అయినప్పటికీ వారు తమ విశ్వాసాన్ని విచ్ఛిన్నం చేయలేకపోయారు.

ఇస్లామిక్ దండయాత్రల తరువాత మరో పది శతాబ్దాల తరువాత, వలస దండయాత్రలు వచ్చాయి. ఇవి వాణిజ్యం కోసం విదేశీయుల భారీ ప్రవాహానికి మరియు పోర్చుగీస్, ఫ్రెంచ్, డచ్ మరియు చివరకు ఆంగ్లేయుల క్రైస్తవ మిషనరీల ప్రవాహానికి మార్గం సుగమం చేశాయి.

ఈ ప్రజలు భారతదేశంలోని మిగిలిన వారి మతాన్ని గుర్తించలేకపోయినందున, వారిని క్రైస్తవులు, ఇస్లాం మరియు మిగిలినవారందరినీ హిందూమతం అని మూడు శీర్షికల క్రింద వర్గీకరించారు. వారు రకరకాల దేవుళ్లను పూజిస్తున్నప్పటికీ, వారందరినీ ఒక సంక్లిష్టమైన మతంగా హిందూమతం కింద చేర్చారు. ఇది హిందూ ప్రజలకు ఒక కొత్త గుర్తింపును ఇవ్వడం ద్వారా వారికి అనుకూలించింది. ఓం తత్వం, ఉపనిషత్తులు మరియు సనాతన ధర్మం హిందూమతానికి గుర్తింపుగా మారాయి మరియు ఇకపై క్రైస్తవ మతంతో సంబంధం తెగిపోయింది.

అనేకమంది క్రైస్తవ మిషనరీలు మరియు ఇతర సువార్తికులు వలసవాద పెట్టుబడిదారీ విధానంతో పాటు భారతదేశానికి చేరుకున్నారు. మిషనరీ పద్ధతులు సాధారణంగా "మిషన్ కాంపౌండ్ పద్ధతి"ని అనుసరించాయి.

ఈ పద్ధతిలో మిషనరీలు పూర్తిగా పరాయివారిగా ఉంటూ, ఆ ప్రాంగణంలోనే తమ సొంత సంస్కృతిలో జీవిస్తూ, బయటివారికి బోధించేవారు. సాంస్కృతిక అవరోధాల కారణంగా, విశ్వాసంతో వచ్చినవారు మిషనరీల సంస్కృతిని అనుకరించి, దానిలో రూపాంతరం చెందారు. నిజానికి మలబార్‌లో ఇదే జరిగింది, అక్కడ జీవనశైలి, ఆరాధనా పద్ధతి మరియు ప్రార్థనా క్రమం సిరియన్లను అనుసరించాయి. స్థానిక మతాలను, యుద్ధ దేవతలను సమన్వయం చేయడం ద్వారా శైవులు మరియు వైష్ణవులు అసలైన థామస్ మార్గాన్ని హైజాక్ చేయడం వల్ల ఇది జరిగింది. వలసవాద కాలం నాటికి, అసలైన చిహ్నాలు మరియు ఆరాధనా రూపాలు ఉనికిలో లేని "హిందూమతం" అని పిలవబడే శకలాలచే పూర్తిగా ఆక్రమించబడ్డాయి. రోమన్ కాథలిక్కులు వచ్చినప్పుడు, వారు తమ విశ్వాసాన్ని, ఆరాధనా పద్ధతులను మరియు జీవనశైలిని తీసుకువచ్చారు. ఉదయంపేరూర్ సినోడ్ శాసనాలలో స్పష్టంగా కనిపించినట్లుగా, వారు మతాన్ని సంస్కృతితో గందరగోళపరిచారు.

దేశంలో విద్యా, ఆరోగ్య మరియు సామాజిక సంస్కరణలలో చురుకుగా పాల్గొనడం అనేది పరస్పర చర్యకు ఒక ప్రభావవంతమైన పద్ధతి. ఈ పద్ధతి విశ్వాసాన్ని సమర్థవంతంగా అందించడానికి చాలా సమయం తీసుకుంటుంది. అందువల్ల మనం పెద్ద సంఖ్యలో క్రైస్తవ విద్యా సంస్థలను, ఆసుపత్రులను మరియు క్లినిక్‌లను చూడవచ్చు. ఇటీవలి వరకు దాదాపు అన్ని ఉన్నత విద్యా సంస్థలు క్రైస్తవ చర్చిలచే నిర్వహించబడ్డాయి. వాస్తవానికి ఈ అనుబంధం ఎంత బలంగా ఉందంటే, పాఠశాలలు మొదట్లో చర్చి భవనాలలో భాగంగా ఉండేవి కాబట్టి వాటిని పల్లికూడం (చర్చిలో సమావేశం) అని పిలుస్తారు. భారతీయ సందర్భంలో, గురువుకు మిషన్ కార్యకలాపాలకు మరియు విశ్వాస బదిలీకి సరిపోయే అనేక విధులు ఉన్నాయి.

1) శిష్యునికి ఆధ్యాత్మిక ప్రపంచ సత్యాలను మరియు శాశ్వత ముక్తిని పొందే విధానాన్ని ఉపదేశించడం.

2) ఆధ్యాత్మిక అంతర్జ్ఞానాలు మరియు దర్శనాల శక్తిని మేల్కొల్పడం. అంతర్గత గురువు బాధ్యతలు స్వీకరించే వరకు బాహ్య గురువు మార్గనిర్దేశం చేస్తారు. గురువే ఉపాధ్యాయుడు.

3) విశ్వం అనే దైవ శరీరంలో ఐక్యతను సాధించడానికి, ప్రతి భాగం దాని నిర్దిష్ట పనిని చేస్తూ మిగిలిన వాటికి మద్దతు ఇచ్చే విధంగా, విశ్వం ఒక ఐక్యంగా పనిచేసే విధానానికి వినాశనం కలిగించే అహంభావాన్ని తొలగించడం.

4) ఒక నిర్దిష్ట సంప్రదాయంలోని శిష్యుడిని, క్రీస్తు శరీరానికి ఒక అవయవమైన స్థానిక సంఘంలో సభ్యునిగా అనుసంధానించి, అది సాధనకు (ఆధ్యాత్మిక క్రమశిక్షణకు) దారితీస్తుంది.

5) గురువు అంటే సంస్కారాలను నిర్వహించేవాడు మరియు వాటి ద్వారా మోక్ష జ్ఞానాన్ని ప్రసాదించేవాడు.

6) గురువు శిష్యులకు వారి ధర్మాన్ని తెలుసుకునేలా మార్గనిర్దేశం చేస్తాడు. ఇవన్నీ ఒక మిషనరీ యొక్క ప్రధాన విధులు.

బ్రిటిష్ మిషనరీలు విస్తృతంగా ఆచరించిన పల్లికూడం పద్ధతి ద్వారా, వారు ప్రధానంగా సమాజంలోని నిమ్న వర్గాలను, ముఖ్యంగా భారతదేశం అంతటా ఉన్న నిమ్న కులాల వారిని చేరుకోగలిగారు. అసలు ఇజ్రాయెల్ మొత్తం ఒక స్వాతంత్ర్య ఉద్యమంగానే ప్రారంభమైంది. కాబట్టి, నిమ్న కులాల మరియు అణగారిన వర్గాల విముక్తియే దానికి ప్రారంభ బిందువు కావడం సముచితంగా అనిపించింది. ఆ తరువాతి కాలంలో రాజకీయ శక్తి మిషనరీలకు మద్దతుగా నిలవడంతో, ప్రతి రాష్ట్రంలోనూ విముక్తి ఉద్యమంలో పెద్ద పురోగతి సాధించబడింది. విద్యావంతులైన భారతీయులు త్వరలోనే దీని ప్రాముఖ్యతను గ్రహించారు మరియు ఈ విముక్తి సూత్రాలను భారతీయ సంస్కృతి తత్వశాస్త్రంలో పొందుపరచడానికి పెద్ద ఎత్తున ప్రయత్నాలు జరిగాయి. మోహన్ దాస్, కరంచంద్ గాంధీ వంటి కొందరు, అంటరాని కులాలను "హరిజనులు" ("దేవుని బిడ్డలు") అని తిరిగి నామకరణం చేయడం ద్వారా, వారి దృష్టిలో మరియు సమాజ దృష్టిలో వారిని ఉన్నత స్థాయికి తీసుకురావడానికి చేసిన ప్రయత్నానికి ప్రసిద్ధి చెందారు.

ఆయన ఆంగ్లంలో హరిజన్ (1933 నుండి 1948 వరకు), గుజరాతీలో హరిజన్ బంధు, మరియు హిందీలో హరిజన్ సేవక్ అనే మూడు ప్రచురణలను ప్రారంభించారు. ఈ వార్తాపత్రికలలో మహాత్ముడు సామాజిక, ఆర్థిక సమస్యలపై దృష్టి సారించారు.

సమాజంలో సామాజిక న్యాయం, మత సంస్కరణలు కోరుతూ పెద్ద సంఖ్యలో హరిజన కుల నాయకులు పుట్టుకొచ్చారు. ఈ విషయంలో బి.ఆర్. అంబేద్కర్ విశిష్టంగా నిలుస్తారు. హిందూ సమాజంలో హరిజన వర్గానికి ఎప్పటికీ గౌరవం లభించదని ఆయన నిర్ణయించుకున్నారు. కుల వ్యవస్థను అంగీకరించని బౌద్ధమతంలోకి గానీ, క్రైస్తవ మతంలోకి గానీ మహారాష్ట్ర రాష్ట్రంలోని తన అనుచరగణాన్ని నడిపించాలా అని ఆయన మథనపడ్డారు. ప్రధానంగా భారత నేలలో దాని మూలాలు ఉండటం వల్ల, ఆయన చివరికి బౌద్ధమతాన్ని ఎంచుకున్నారు.

(అంబేద్కర్ మరియు హిందూమతంపై నా ప్రచురణలను చూడండి)

నారాయణ గురు స్వామి ఒక ఈజవ నాయకుడు మరియు న్యాయాన్ని తిరిగి తీసుకురావడానికి హిందూ వ్యవస్థతో పోరాడారు. ఆయన తన బోధనలను ప్రధానంగా ఉపనిషత్తులపై ఆధారపరుచుకున్నారు. ఆ సమయంలో దక్షిణ భారతదేశం అంతటా, ముఖ్యంగా మధ్య ట్రావన్‌కోర్ మరియు హై రేంజెస్‌లో, హరిజనులు భారీ సంఖ్యలో క్రైస్తవ మతంలోకి మారారు. కన్నూర్‌లో, బాసెల్ జర్మన్ ఎవాంజెలికల్ మిషన్ గొప్ప ఫలాలను ఇచ్చింది. ఇది ఒక సామాజిక విమోచన ఉద్యమం కూడా, దీనివల్ల వలస భారతదేశంలో విద్యా, వైద్య మరియు ఆర్థిక ప్రయోజనాలు కూడా చేకూరాయి. 1896లో, ప్రభుత్వ సేవలో ఈజవుల ప్రవేశ హక్కును గుర్తించాలని కోరుతూ 13,000 మందికి పైగా సంతకాలతో ఒక వినతిపత్రాన్ని ప్రభుత్వానికి సమర్పించారు; రాష్ట్రంలోని అగ్రవర్ణ హిందువులు ఆ అభ్యర్థనను అంగీకరించవద్దని మహారాజుపై ఒత్తిడి తెచ్చారు. నిరాశతో, చాలా మంది ఈజవాలు క్రైస్తవ మతాన్ని స్వీకరించారు, దీనివల్ల ట్రావన్‌కోర్‌లోని క్రైస్తవ జనాభా 1901లో ఆరు లక్షల నుండి 1931 నాటికి పదిహేడు లక్షలకు పెరిగింది. దివాన్, సర్ సి. పి. రామస్వామి అయ్యర్, రాబోయే ప్రమాదాన్ని గ్రహించి, ట్రావన్‌కోర్ రాష్ట్రంలోని హిందూ దేవాలయాలలోకి నిమ్న కులాల వారు ప్రవేశించకుండా ఉన్న నిషేధాన్ని రద్దు చేస్తూ 'దేవాలయ ప్రవేశ ప్రకటన' జారీ చేయమని మహారాజును ప్రోత్సహించారు. ఈ విధంగా, క్రైస్తవ మిషన్ల ఉనికి మరియు వారు కుల ప్రజలను చర్చిలోకి స్వాగతించడం అనేవి సమాజంపై మొత్తంగా ప్రభావం చూపాయి.

ఒక రకంగా చెప్పాలంటే, భారతదేశంలో ఆశ్రమం అనేది గురువు ఆధ్వర్యంలో చదువుకునే ఒక సాంప్రదాయ పద్ధతి, దీనిలో శిష్యుడు గురువుతో పాటు అతని ఇంట్లోనే ఉండేవాడు.

దీనిని గురుకులం అని పిలిచేవారు. ఒక కుటుంబంగా కలిసి జీవించడం కేవలం జ్ఞానాన్ని మాత్రమే కాకుండా, మర్యాదలను మరియు నడవడికను కూడా అందిస్తుంది. అయితే, దీనిలో ఒక ప్రతికూలత ఉంది, అదేమిటంటే పిల్లలను వారి తల్లిదండ్రుల నుండి వేరు చేసి గురువుతో ఉంచేవారు, తద్వారా కుటుంబంలో వారి ఎదుగుదలలోని ఒక కీలకమైన భాగాన్ని దూరం చేసేవారు. ఇది మస్తిష్క ప్రక్షాళనకు మరియు మూఢనమ్మకాల అభివృద్ధికి కూడా దారితీసింది. ఈ కోణంలో సాంప్రదాయ విద్యా వ్యవస్థ శ్రేష్ఠమైనది. అయితే ఉన్నత విద్యలో లేదా వయోజన దశ తర్వాత గురుకుల వ్యవస్థ సంపూర్ణంగా పనిచేస్తుంది.

ప్రజలను శిష్యులుగా చేయడంలోనే మిషన్ ఉంది. అంటే బోధించడం, ఇది కేవలం సంభాషణ ద్వారా మాత్రమే సాధ్యమవుతుంది. సంభాషణ అంతా సంకేతాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మనం మాట్లాడే మాటలు కూడా కేవలం శబ్దాలే, ఈ శబ్ద సంకేతాలకు అర్థం ఆపాదించినప్పుడు మాత్రమే వాటికి ఒక అర్థం వస్తుంది. ఇది ముఖ్యంగా సంస్కృతికి ప్రత్యేకమైనది. ఇక మనం పంచేంద్రియాల ద్వారా సంభాషిస్తున్నప్పుడు ఇది ఎంత ముఖ్యమో చెప్పనక్కర్లేదు. అటువంటి సంభాషణలన్నీ సంస్కృతికి ప్రత్యేకమైనవే. అందుకే, తాము ప్రవేశించే సంస్కృతి భాషలోకి బైబిల్‌ను అనువదించడం మిషన్ యొక్క మొదటి ప్రయత్నాలలో ఒకటిగా ఉంటుంది. రక్షణ సందేశాన్ని దాని సంపూర్ణతలో తెలియజేయడానికి, మనం దానిని ఆ సంస్కృతి యొక్క సంకేతాలలోకి అనువదించవలసి ఉంటుంది.

మనం భారతీయ సంస్కృతి విషయానికి వస్తే, ఉపనిషత్తులలోని చాలా వరకు అంతర్లీనంగా ఉన్న మతపరమైన సాంస్కృతిక చిహ్నాలు క్రైస్తవమైనవి (దయచేసి గమనించండి, ఇవి ఆర్యుల వైదిక చిహ్నాలు కావు). (క్రైస్తవం నుండి హిందూమతం ఆవిర్భావంపై నా పుస్తకాన్ని చూడండి). ఆ పవిత్రమైన ఆచారాలు మరియు శబ్దాల వెనుక, సెయింట్ థామస్ పొందుపరిచిన తొలి సందేశాన్ని మనం ఇంకా చూడగలం. హిందూమతంపై నా అధ్యయనాలలో నేను వీటిని విస్తృతంగా చర్చించాను. ఈనాడు, స్థానిక మతాలతో సమ్మేళనం, వీరపూజ మరియు న్యూ ఏజ్ తత్వశాస్త్రాల ద్వారా ఈ చిహ్నాలలో చాలా వరకు ఆక్రమించబడి, కొంత మేరకు వక్రీకరించబడ్డాయి. దానిని తిరిగి స్వాధీనం చేసుకుని, ప్రభువు మరియు రక్షకుడైన యేసు వ్యక్తిత్వం యొక్క అసలైన సందేశంలోకి తిరిగి రావడమే కొంతమంది సాహసోపేతమైన మిషనరీల ఉద్దేశం. స్పష్టంగా, దానిని తిరిగి స్వాధీనం చేసుకోవడంలో ఒక ప్రమాదం ఉంది, అదేమిటంటే అది సులభంగా అపార్థం చేసుకోబడవచ్చు మరియు వ్యూహాలు కూడా విఫలం కావచ్చు. మనం యేసు వ్యక్తిత్వపు ప్రాధాన్యతను కాపాడుకున్నంత కాలం, మనకు ఏ ఇబ్బందీ ఉండదు.

ఈ ఉద్దేశ్యంతోనే క్యాథలిక్ మరియు పోటెస్టంట్ మిషన్లకు చెందిన కొందరు ధైర్యవంతులైన మిషనరీలు క్రైస్తవశ్రమాలను ప్రారంభించే ప్రయోగాన్ని చేపట్టారు. ఇది ముఖ్యంగా భారతదేశ స్వాతంత్ర్య పోరాట కాలంలో భారతదేశంలోని క్రైస్తవులకు సందర్భోచితంగా ఉండి, ఒక ప్రభావాన్ని చూపింది.

ఈ రంగంలోకి కొత్తగా ప్రవేశించినవారు వివిధ భారతీయ భాషలను అభ్యసించి, బైబిల్‌ను అనువదించి, సువార్త పుస్తకాలను వ్రాసినవారు. కొందరు

ఈ రంగంలోని మార్గదర్శకుల గురించి ఇంతకు ముందే ప్రస్తావించబడింది.

ఈ క్రైస్తవ ఆశ్రమ రంగంలో మార్గదర్శకుడు ఇటాలియన్ జెసూట్ అయిన రాబర్టో డి నోబిలి.

జెసూయిట్స్ క్రమానికి చెందిన రోమన్ కాథలిక్ మిషనరీ అయిన రాబర్టో డి నోబిలి 1605 మే 20న గోవాకు వచ్చారు. బహుశా ఆయన ఇక్కడ 1579లో గోవాకు వచ్చిన ఫాదర్ థామస్ స్టీఫెన్స్, SJని కలుసుకుని ఉండవచ్చు. స్టీఫెన్స్ బహుశా ఆ సమయంలో తన కృష్ణపురాణాన్ని రచిస్తూ ఉండవచ్చు. సృష్టి నుండి క్రీస్తు వరకు ఉన్న మొత్తం బైబిల్ కథను పురాణ సాహిత్య శైలిలో చిత్రీకరించడానికి చేసిన ప్రయత్నమే ఈ కృష్ణపురాణం.

కేరళలోని కొచ్చిన్‌లో కొద్దికాలం గడిపిన తరువాత, అతను 1606 నవంబర్‌లో తమిళనాడులోని మధురైలో నివాసం ఏర్పరచుకున్నాడు. అతను త్వరలోనే తనను తాను "జ్ఞాన గురువు" అని పిలుచుకోవడం ప్రారంభించి, సన్యాసి వస్త్రధారణను అవలంబించాడు. తాను ఉన్నత కులానికి చెందినవాడినని చెప్పుకుంటూ, అతను అగ్రవర్ణాల వారిని సమీపించి, క్రైస్తవ మత సత్యాల గురించి హిందూ పండితులతో ఉత్సాహంగా సంభాషించాడు.

డి నోబిలి తన గురువు శివధర్మ సహాయంతో సంస్కృతం, తెలుగు, తమిళ భాషలు మరియు సాహిత్యంలో ప్రావీణ్యం సంపాదించి, తమిళంలో మతబోధన గ్రంథాలు, సమర్థన రచనలు మరియు తాత్విక ప్రసంగాలను రచించి, ఆధునిక తమిళ గద్య రచన అభివృద్ధికి గొప్పగా దోహదపడ్డారు. ఆయన తమిళంలో క్రైస్తవ సిద్ధాంతాన్ని వివరిస్తూ, తన సందేశాన్ని తెలియజేయడానికి (క్రైస్తవులు ఉపయోగించని) అనేక కొత్త పదాలను సృష్టించారు. ఉదాహరణకు, ఆయన ప్రార్థనా స్థలానికి 'కోవిల్', కృపకు 'అరుళ్' మరియు 'ప్రసాదం', పూజారి లేదా ఉపాధ్యాయునికి 'గురు', బైబిల్‌కు 'వేదం', ప్రార్థనకు 'పూసై' మొదలైన పదాలను ఉపయోగించారు.

అతను తల గుండు చేయించుకుని, కేవలం ఒక చిన్న జుట్టు పాయను ఉంచుకోవడం వంటి స్థానిక భారతీయ ఆచారాలను కూడా స్వీకరించాడు. సన్యాసిలా కనిపించడానికి అతను తెల్లటి ధోవతి, చెక్క చెప్పులు ధరించాడు. అతని శిష్యులు హిందూ కులానికి చిహ్నమైన 'షెండి' లేదా జుట్టు పాయను ఉంచుకున్నారు మరియు ఛాతీపై మూడు పోగుల పవిత్రమైన దారాన్ని ధరించారు. అతను ఆ మూడు పోగుల దారాన్ని తండ్రి, కుమారుడు మరియు పవిత్రాత్మ అయిన పవిత్ర త్రిత్వానికి ప్రతీకగా వ్యాఖ్యానించాడు. వారు తమ నుదుటిపై ఆవు పేడ బూడిదకు బదులుగా చందనం బూడిదతో చేసిన అండాకారపు కుల చిహ్నాన్ని ధరించారు.

సమన్వయీకరణ భయం కారణంగా పలువురు క్యాథలిక్ మరియు ప్రొటెస్టంట్ నాయకులు అతని పద్ధతులను, ప్రదర్శనలను వ్యతిరేకించారు. అయితే, క్షుణ్ణంగా విచారణ జరిపిన తర్వాత, పోప్ ఆ ప్రయత్నాలకు మద్దతు తెలిపారు.

ఈ విషయంలో ఆయనను అనుసరించిన స్వామి బ్రహ్మబంధబ్ ఉపాధ్యాయ, కాథలిక్ మతంలోకి మారిన ఒక భారతీయ బ్రాహ్మణుడు.

బ్రహ్మబంధవ్ యొక్క వేదాంత పద్ధతిలో రెండు అంశాలు ఉన్నాయి. ఎ) అతని జీవిత చరిత్రలో స్పష్టంగా తెలిసినట్లుగా, రస్సెల్ చంద్రన్ సరిగ్గా విశ్లేషించినట్లుగా, క్రైస్తవ విశ్వాసం మరియు జీవితం యొక్క స్వదేశీ వ్యక్తీకరణ పట్ల అతనికున్న నిజమైన ఆందోళనే అతని మొత్తం వేదాంత ఆలోచనకు ప్రేరణ. ఈ స్వదేశీకరణ నాలుగు అంశాలలో ముందుకు వస్తుందని రస్సెల్ చంద్రన్ చెప్పారు:

(1) భారతదేశ సామాజిక నిర్మాణాన్ని క్రైస్తవ జీవన విధానంలోకి ఏకీకృతం చేయడం; (2) భారతీయ క్రైస్తవ సన్యాస క్రమాన్ని స్థాపించడం; (3) క్రైస్తవ వేదాంతశాస్త్ర వ్యక్తీకరణకు వేదాంతాన్ని ఉపయోగించడం; మరియు

(4) వేదాలను భారతీయ పాత నిబంధనగా గుర్తించడం. బ్రహ్మబంధవ్ వేదాలను స్వీకరించాడా లేక వేదాంత తత్వాన్ని స్వీకరించాడా అనే విషయంలో పండితులు విభేదిస్తున్నారు.

బి) భారతదేశంలో క్రైస్తవ సందేశం యొక్క స్వదేశీకరణ ఎలా జరగాలనే విషయంలో బ్రహ్మబంధవ్‌కు కూడా చాలా నిర్దిష్టమైన పద్ధతి ఉండేది.

ఇది మూడు దశల పని అని ఆయన అంటారు: మొదటిది, భారత ప్రజల మనస్సుల నుండి తప్పుడు మరియు హానికరమైన సిద్ధాంతాలను (సర్వదేవతావాదం మరియు పునర్జన్మ సిద్ధాంతం) నిర్మూలించడం;

రెండవదిగా, వేదాల సహాయంతో ఆస్తికవాదానికి పునాది వేయడం; మరియు మూడవదిగా, ఆ పునాదిపై క్రైస్తవ మతాన్ని నిర్మించడం." http://www.ichenetwork.net/CTIP_3.pdf

ఫ్రెంచ్ మతగురువు జూల్స్ మోంచానిన్ (1895-1957) (తరువాత ఈయన పర్మా అరూపి ఆనంద అనే పేరును స్వీకరించారు), మరియు కెర్గోనన్ అబ్బేలోని ఫ్రెంచ్ బెనెడిక్టైన్ సన్యాసి హెన్రీ లే సాక్స్ (1910-1973) (తరువాత ఈయన అభిషక్తానంద అనే పేరును స్వీకరించారు), ఇద్దరూ కలిసి 1948లో తిరుచిరాపల్లి జిల్లాలోని తన్నీర్‌పల్లిలో సచ్చిదానంద ఆశ్రమాన్ని (శాంతివనం అని కూడా పిలుస్తారు) స్థాపించారు. 1957లో జూల్స్ మోంచానిన్ మరణించగా, హెన్రీ లే సాక్స్ ఆశ్రమంలో ఆరు నెలలు ఉంటూ, మరో ఆరు నెలలు వివిధ హిందూ ఆశ్రమాలను సందర్శిస్తూ హిందూ నాయకులతో సుదీర్ఘ సంభాషణ కాలాన్ని ప్రారంభించారు. ఆయన రమణ మహర్షిని మరియు ఆయన ఆశ్రమాలను నిరంతరం సందర్శిస్తూ వచ్చారు.

శాంతివనం కామల్డోలీస్ సంఘానికి చెందినది

ఆర్డర్ ఆఫ్ సెయింట్ బెనెడిక్ట్. మోంచానిన్ మరణం మరియు లే సాక్స్ తన ఆశ్రమానికి వెళ్ళాలని నిర్ణయించుకున్న తరువాత, బెడే గ్రిఫిత్స్ సచ్చిదానంద ఆశ్రమం యొక్క నాయకత్వాన్ని స్వీకరించారు. అలాన్ రిచర్డ్ గ్రిఫిత్స్‌గా జన్మించిన బెడే గ్రిఫిత్స్ (1906 - 1993), స్వామి దయానంద ("కరుణానందం") అనే పేరును స్వీకరించారు.

తిరువల్ల బిషప్ అయిన జకారియాస్ మార్ అథనాసియోస్, బెల్జియంలోని స్కోర్‌మాంట్ అబ్బేకు చెందిన సిస్టర్షియన్ సన్యాసి అయిన ఫాదర్ ఫ్రాన్సిస్ మహియును (తరువాత ఫ్రాన్సిస్ ఆచార్యగా ప్రసిద్ధి చెందారు) ఆశ్రమాన్ని ప్రారంభించడానికి కేరళకు రావాలని ఆహ్వానించారు. కొంతకాలానికి, బెడే గ్రిఫిత్స్ అక్కడ ఆయనతో చేరారు. 1956 డిసెంబర్ 1న, వారిద్దరూ తిరువల్లలోని సైరో-మలబార్ కాథలిక్ చర్చిలో కురిసుమల ఆశ్రమం పేరుతో కొత్త సంస్థను ప్రారంభించారు.

తిరుపంతూరుతి వద్ద కావేరీ నది ఒడ్డున నెలకొని ఉన్న కరుణైయనంతర్ ఆశ్రమం (కృప స్వరూపుడైన వాని ఆశ్రమం).

http://sites.google.com/site/thechristianashrammovement/ కింది జాబితాను ఇస్తుంది:

1. ఐకియా అలయం, మద్రాస్, తమిళనాడు. 2. ఆల్వే ఫెలోషిప్ హౌస్ (1947), ఆల్వే, కేరళ. 3. అన్బు వాజ్వు ఆశ్రమం, పళని, మధురై జిల్లా, తమిళనాడు. 4. అంజలి ఆశ్రమం, మైసూర్, కర్ణాటక. 5. అనుసంధన్ ఆశ్రమం, భాన్‌పురి, రాయ్‌పూర్ జిల్లా, మధ్యప్రదేశ్. 6. అరుప ఆశ్రమం, అరుప్పకోటై, తమిళనాడు. 7. ఆశా నికేతన్, బెంగళూరు, కర్ణాటక. 8. ఆశా నికేతన్, కలకత్తా, పశ్చిమ బెంగాల్. 9. ఆశా నికేతన్, కటలూర్, కేరళ. 10. ఆశా నికేతన్, తిరువన్మయూర్, మద్రాస్, తమిళనాడు. 11. ఆశ్రమం (1931), పెరంబవూరు, కేరళ. 12. ఆశీర్వణం, కుంబల్‌గూడ, బెంగళూరు జిల్లా, కర్ణాటక. 13. బేతని ఆశ్రమం, బాపట్ల, గుంటూరు జిల్లా, ఆంధ్రప్రదేశ్. 14. బెథనీ ఆశ్రమం (1938), చన్నపట్న, బెంగళూరు జిల్లా, కర్ణాటక. 15. బెథానీ ఆశ్రమం, లాహల్, కేరళ.

16. బెథానీ నేచర్ క్యూర్ అండ్ యోగా సెంటర్, నలంచిర, త్రివేండ్రం, కేరళ. 17. బేతేల్ ఆశ్రమం (1957), గూడలూరు, నీలగిరి జిల్లా, తమిళనాడు. 18. బేతేల్ ఆశ్రమం, కాట్రపల్లి, వరంగల్ జిల్లా, ఆంధ్రప్రదేశ్. 19. బేతేల్ ఆశ్రమం, పర్కల్, వరంగల్ జిల్లా, ఆంధ్రప్రదేశ్. 20. బేతేల్ ఆశ్రమం (1922), తిరువల్ల, కేరళ. 21. బేతేల్ ఆశ్రమం, త్రిచూర్, కేరళ. 22. కలకత్తా సమారిటన్లు, కలకత్తా, పశ్చిమ బెంగాల్. 23. కాథలిక్ చర్చి, గర్హి, బీహార్. 24. కాథలిక్ మిషన్, రోహ్తక్, హర్యానా. 25. ఛాయల్పాడి ఆశ్రమం, అంగమూజి, కేరళ. 26. క్రిస్ట కృపాశ్రమ (1949), మందగడ్డే, షిమోగా జిల్లా, కర్ణాటక. 27. క్రిస్ట మిత్ర ఆశ్రమం (1940), అంకోలా, ఉత్తర కనరా జిల్లా, కర్ణాటక. 28. క్రిస్టా పంతి ఆశ్రమం (1942), సిహోరా, మధ్యప్రదేశ్. 29. క్రిస్ట ప్రేమ సేవా ఆశ్రమం (1922), పూణే, మహారాష్ట్ర. 30. క్రిస్ట సతియా వేద ఆశ్రమం, బోయలకంట్ల, కర్నూలు జిల్లా, ఆంధ్రప్రదేశ్. 31. క్రిస్టా సేవకీ ఆశ్రమం (1950), కర్కల, కర్ణాటక. 32. క్రిస్ట సిస్యా ఆశ్రమం (1936), తడ్గామ్, కోయంబత్తూరు జిల్లా, తమిళనాడు. 33. క్రిస్టా యేసుదాసి సంఘ (1935), అహ్మద్‌నగర్, మహారాష్ట్ర. 34. క్రిస్టా యేసుదాసి సంఘ (1919), మాలెగావ్, నాసిక్ జిల్లా, మహారాష్ట్ర. 35. క్రీస్తువాశ్రమం (1940), మంగనం, కొట్టాయం జిల్లా, కేరళ 36. క్రిస్టియన్ ఆశ్రమం (1930), బృందావన్, మధుర జిల్లా, ఉత్తరప్రదేశ్. 37. క్రిస్టియన్ మెడికల్ ఫెలోషిప్, ఒడ్డంఛత్రం, మధురై జిల్లా, తమిళనాడు. 38. క్రిస్టియా బంధు కులం, సత్నా, మధ్యప్రదేశ్. 39. క్రీస్తు దాస ఆశ్రమం (1929), పాల్‌ఘాట్, కేరళ. 40. క్రీస్తుకులం ఆశ్రమం (1921), త్రిపత్తూరు, ఉత్తర ఆర్కాట్ జిల్లా, తమిళనాడు. 41. దీప్శిక్షాశ్రమం, నర్సింగ్‌పురా, మధ్యప్రదేశ్. 42. ధ్యాన్ ఆశ్రమం, మన్పూర్, ఇండోర్ జిల్లా, మధ్యప్రదేశ్. 43. ధ్యాన ఆశ్రమం, మద్రాసు, తమిళనాడు. 44. ధ్యాన ఆశ్రమం, వైనాడ్, కేరళ.

45. ధ్యాన నిలయం, విశాఖపట్నం, ఆంధ్రప్రదేశ్. 46. ​​దిలారం హౌస్, న్యూఢిల్లీ. 47. దిలారం హౌస్, కలంగుటే, గోవా. 48. దోహ్నావూర్ ఫెలోషిప్, దోహ్నవూరు, తిరునెల్వేలి జిల్లా, తమిళనాడు. 49. సువార్త కేంద్రం, పరమకుడి, రామనాథపురం జిల్లా, తమిళనాడు. 50. ఫ్రాన్సాలియన్ విద్యా నికేతన్, ఖమ్‌గావ్, బుల్దానా జిల్లా, మహారాష్ట్ర. 51. ఫ్రెండ్స్ సెంటర్, రుసులై, హోషంగాబాద్ జిల్లా, మధ్యప్రదేశ్. 52. గెథెస్మే ఆశ్రమం, మువతుపుజా, కేరళ. 53. జ్ఞాన్ ఆశ్రమం, అంధేరి, బొంబాయి, మహారాష్ట్ర. 54. ఈశాపంతి ఆశ్రమం (1922), పూరి, ఒరిస్సా. 55. జీవన్ ధార, రిషికేశ్, ఉత్తరప్రదేశ్. 56. యేసు క్రీస్తు పాసిడ్ ఆశ్రమం, కొచ్చిన్, కేరళ. 57. జ్యోతి నికేతన్ ఆశ్రమం, బరేలీ, ఉత్తరప్రదేశ్. 58. క్రిస్ట్ పంతి ఆశ్రమం (1947), వారణాసి, ఉత్తరప్రదేశ్. 59. క్రిస్ట్ సేవాశ్రమం, రాణి, అస్సాం. 60. కొడైకెనాల్ ఆశ్రమం ఫెలోషిప్ (1934), కొడైకెనాల్, తమిళనాడు. 61. కురిషుమల ఆశ్రమం, వాగమోన్, కొట్టాయం జిల్లా, కేరళ. 62. లిటిల్ బ్రదర్స్ ఆఫ్ జీసస్, అలంపుండి, దక్షిణ ఆర్కాట్, జిల్లా, తమిళనాడు. 63. మద్రాసు గురుకుల్, మద్రాసు, తమిళనాడు. 64. మసిహి గురుకుల్, వారణాసి, ఉత్తరప్రదేశ్. 65. మసిహి సాధు ఆశ్రమం, మరండా, కాంగ్రా జిల్లా, హిమాచల్ ప్రదేశ్. 66. మెహెర్పూర్ ఆశ్రమం, నదియా, పశ్చిమ బెంగాల్. 67. మెనోనైట్ సెంట్రల్ కమిటీ, కలకత్తా, పశ్చిమ బెంగాల్. 68. మిషనరీ బ్రదర్స్ ఆఫ్ ఛారిటీ, కలకత్తా, పశ్చిమ బెంగాల్. 69. మిత్ర భవన్, వారణాసి, ఉత్తరప్రదేశ్. 70. న్యూ లైఫ్ సెంటర్, పూణే, మహారాష్ట్ర. 71. నిర్మల మాతా ఆశ్రమం, గోవా. 72. ఓం యేసు నికేతన్, బర్దేజ్, గోవా. 73. ప్రకాశపురం ఆశ్రమం, ఉడెమల్‌పేట్, తమిళనాడు. 74. ప్రార్థనా ఆశ్రమం (1948), నెయ్యటింకర, కేరళ. 75. ప్రేమలయ ఆశ్రమం (1937), చామరాజనగర్, కర్ణాటక. 76. ప్రేమ్ ఆశ్రమం, కడారి, ఛతర్‌పూర్ జిల్లా, మధ్యప్రదేశ్.

77. సచ్చిదానంద ఆశ్రమం, బెంగళూరు, కర్ణాటక. 78. సచ్చిదానంద ఆశ్రమం, కూర్గ్, కర్ణాటక. 79. సచ్చిదానంద ఆశ్రమం, నర్సింగ్‌పూర్, మధ్యప్రదేశ్. 80. సచ్చిదానంద ఆశ్రమం, (1950), తన్నీర్‌పల్లి, (కుళితలై), తిరుచిరాపల్లి జిల్లా, తమిళనాడు. 81. సచ్చిదానంద ఆశ్రమం, థాస్రా, కైరా జిల్లా, గురజత్. 82. సంజీవన్ ఆశ్రమం, నాసిక్, మహారాష్ట్ర. 83. సత్ తాల్ ఆశ్రమం (1929), భోవాలి, నైనిటాల్ జిల్లా, ఉత్తర ప్రదేశ్. 84. సేవాానంద నిలయం (1929), నందికొట్కూరు. కర్నూలు జిల్లా, ఆంధ్ర ప్రదేశ్. 85. శాంతి ఆశ్రమం, బరేలీ, ఉత్తరప్రదేశ్. 86. శాంతి నీర్, హరేంద్రపూర్, కలకత్తా, పశ్చిమ బెంగాల్. 87. శాంతివనం, రాయ్‌పూర్, మధ్యప్రదేశ్. 88. స్నానికా అరుళప్పర విరక్త మఠం, దేశ్నూర్, బెల్గాం జిల్లా, కర్ణాటక. 89. స్నేహాలయ, పూణే, మహారాష్ట్ర. 90. స్నేహ సదన్, పూణే, మహారాష్ట్ర. 91. స్పిరిచ్యువల్ లైఫ్ సెంటర్, నరస్పూర్, పూణే జిల్లా, మహారాష్ట్ర. 92. సెయింట్ జోసెఫ్స్ బాయ్స్ విలేజ్, పెరియకుళం, దిండిగల్ జిల్లా, తమిళనాడు. 93. సెయింట్ పాల్స్ కేథడ్రల్ సోషల్ సర్వీసెస్, కలకత్తా, పశ్చిమ బెంగాల్. 94. సువార్త ప్రేమి సమితి, రంతి, ఉత్తరప్రదేశ్. 95. సువిశేష ఆశ్రమం, బిడాడి, బెంగళూరు జిల్లా, కర్ణాటక. 96. తపోవన్సరాయ్, రిషికేశ్, ఉత్తరప్రదేశ్. 97. తిరుమలై ఆశ్రమం, నాగర్‌కోయిల్, కన్యా కుమారి జిల్లా, తమిళనాడు. 98. TRACI కమ్యూనిటీ, న్యూఢిల్లీ. 99. వెల్లూరు ఆశ్రమం (1930), వెల్లూరు, ఆంధ్రప్రదేశ్. 100. విడివెల్లి ఆశ్రమం (1932), సాయమలై, తిరునెల్వేలి జిల్లా, తమిళనాడు. 101. గ్రామ పునర్నిర్మాణ సంస్థ, గుంటూరు, ఆంధ్రప్రదేశ్. 102. విశ్రామ్, బెంగళూరు, కర్ణాటక. 103. ఏషు ఆశ్రమం, వారణాసి, ఉత్తరప్రదేశ్. 104. ఏషు ఆశ్రమం, బెంగళూరు, కర్ణాటక. 105. ఏషు కరుణ ప్రార్థనాలయం, కోటే, మైసూరు జిల్లా, కర్ణాటక. స్పష్టంగా కనిపించేదేమిటంటే, ఈ ఉద్యమాన్ని త్వరలోనే ప్రొటెస్టంట్ మరియు ఇవాంజెలికల్ చర్చిలు తమ ఆధీనంలోకి తీసుకున్నాయి. ఆశ్రమాల ఉద్యమం భారత స్వాతంత్ర్య ఉద్యమంతో పాటుగా ఒక క్రైస్తవ ఉద్యమంగా సాగింది.

స్వాతంత్ర్య పోరాటంలో భాగస్వామ్యం. ఇందులో పాలుపంచుకున్న చాలా మంది భారతీయ నాయకులు స్వాతంత్ర్య పోరాటంలో కూడా చురుకుగా పాల్గొన్నారు మరియు ఆశ్రమం అనే భావన భారత స్వాతంత్ర్యానికి, సాంస్కృతిక గుర్తింపుకు ఒక క్రియాశీలక వ్యక్తీకరణగా నిలిచింది.

సామాజిక న్యాయం కోసం క్రైస్తవులు చేసిన కృషిలోనూ, భారత స్వాతంత్ర్య పోరాటంలో దాని వ్యక్తీకరణలోనూ మా కుటుంబం గాఢంగా పాలుపంచుకుంది. మా నాన్నగారు ఎం.ఎం. మామెన్ ఉప్పు సత్యాగ్రహ ఉద్యమంలో చేరారు, శాకాహారిగా ఉంటూ, దేశీయ చేనేత వస్త్రమైన ఖాదీతో చేసిన బట్టలను మాత్రమే ధరించేవారు. మా కుటుంబం ఆశ్రమాలలో గాఢంగా పాలుపంచుకునేది. మా కుటుంబానికి ప్రత్యేకంగా ప్రియమైన మూడు ఆశ్రమాలు ఉన్నాయి. నా ఇద్దరు అన్నలు, డాక్టర్ ఎం.ఎం. థామస్ (వరల్డ్ కౌన్సిల్ ఆఫ్ చర్చ్స్ కు చెందినవారు) మరియు అడ్వకేట్ ఎం.ఎం. చెరియన్, ముఖ్యంగా సత్ తాల్ ఆశ్రమం, కొట్టాయంలోని మంగనంలో ఉన్న క్రైస్తవ ఆశ్రమం మరియు డాక్టర్ ఆర్.ఆర్. కీతన్ గారి కొడైకనాల్ ఆశ్రమంలో భాగంగా ఉండేవారు. రెవరెండ్ కీతన్ గారే నన్ను సర్వోదయ ఉద్యమానికి పరిచయం చేశారు. నేను కౌమారదశలో ఉన్నప్పుడు ఈ ఆశ్రమాలలో అప్పుడప్పుడు నివసించినట్లు నాకు గుర్తుంది. నిజానికి, 1954లో కీతన్ ఆశ్రమంలో జరిగిన సర్వోదయ సదస్సులలో ఒకదానికి నాయకత్వం వహించమని నన్ను కోరారు. అలాగే మహాబలేశ్వర్ సదస్సులో, క్రైస్తవ మతంలోని దైవరాజ్యం అనే భావనకు సంబంధించి సర్వోదయంపై జరిగిన చర్చలకు కూడా నేను నాయకత్వం వహించాను.

మహాబలేశ్వర్ ఆశ్రమంలో సర్వోదయం మరియు దైవరాజ్యం అనే అంశంపై పత్ర సమర్పణ చేస్తూ, బృంద చర్చలలో ఒకదానికి నాయకత్వం వహించడం. నేను బొంబాయిలోని రాయల్ ఇన్‌స్టిట్యూట్ ఆఫ్ సైన్స్‌లో విద్యార్థినిగా ఉండేదాన్ని.