భావి జీవమును గూర్చి ధ్యానించుట

అధ్యాయము IV.

భావి జీవమును గూర్చి ధ్యానించుట.

అధ్యాయ సారాంశము

I. సిలువ యొక్క ప్రధాన ఉద్దేశ్యము

వర్తమాన జీవితముపట్ల తృణీకారమును పెంపొందించుటకును, భావి జీవమువైపు మన ఆకాంక్షలను రగిలించుటకును సిలువ ఒక సాధనముగా ఉపయోగపడుచున్నది. (అనుభాగము 1, 2)

II. భావి జీవమును ఆలింగనము చేసికొనుట

వర్తమాన జీవితమునుండి విముఖులగుచున్నను, దానిని మనము తప్పించుకొనకూడదు, తృణీకరింపకూడదు. బదులుగా, భావి జీవమును ఆసక్తితో కోరుచు, మన సార్వభౌముడైన యజమానుని ఆజ్ఞ ప్రకారము ఇష్టపూర్వకముగా వర్తమాన జీవితమునుండి వెళ్లిపోవలెను. (అనుభాగము 3, 4)

III. మరణభయమును జయించుట

మరణమునకు భయపడు మన సహజ ప్రవృత్తిని గూర్చియు, ఈ భయమును తగ్గించుటకు సరిదిద్దుకొను విధానమును, నివారణ ఉపాయమును గూర్చియు ఇందులో చర్చింపబడినది. (అనుభాగము 6)

1. మనము ఎట్టి శ్రమచేత బాధింపబడినను, వర్తమానమును తృణీకరించుటకు మనకు శిక్షణ కలిగి, తద్వారా భావి జీవమును ఆకాంక్షించుటకు మనము ప్రేరేపింపబడవలెననునదియే దాని ఉద్దేశ్యమని మనము ఎల్లప్పుడును యెంచవలెను. ఏలయనగా దేవుడు తన జ్ఞానమునందు, ఈ లోకమును దాస్యపూర్వకమైన ప్రేమతో హత్తుకొనుటకు మన హృదయములకు గల బలమైన మొగ్గును ఎరిగియున్నాడు. మనము దానిలో చిక్కుకొని దానికి అంటిపెట్టుకొనకుండునట్లు, మన ఆత్మీయ నిద్రనుండి మనలను లేపుటకు ఆయన కృపతో అత్యంత తగిన సాధనములను ఉపయోగించుచున్నాడు. పరలోక అమరత్వమునకై మనకు కోరిక కలదని మనము చెప్పుకొనవచ్చునుగాని, మన తలంపులు, కోరికలు, క్రియలు తరచుగా మన భూసంబంధమైన తలమునకలగుటను బయలుపరచును. మన మనస్సులు ధనము, అధికారము, ఘనతల ఆకర్షణకు లోనై, మన ఉనికి యొక్క నిజమైన ఉద్దేశ్యమును చూడకుండ మనలను గ్రుడ్డివారిని చేయుచున్నవి. మన హృదయములు లోభము, ఆశయము, కామము అను ఉరులలో చిక్కుకొని, ఈ లోక ప్రలోభములకు పైగా ఎగురకుండ మనలను ఆటంకపరచుచున్నవి. శరీర సుఖములకు వశులైన మన ఆత్మలు, తృప్తిని ఆనందమును కేవలము ఈ భూమిపైనే వెదకుచున్నవి. ఈ రోగమునుండి మనలను స్వస్థపరచుటకు ప్రభువు తన జ్ఞానమునందు, ఈ ప్రస్తుత జీవితపు దుఃఖములను నిరంతరము జ్ఞాపకము చేయుట ద్వారా దాని వ్యర్థతను బయలుపరచుచున్నాడు. లోక సమాధానము యొక్క క్షణభంగురతను వెల్లడించుచు, సంఘర్షణలచేతను అల్లకల్లోలములచేతను అన్యాయముచేతను మనము దాడి చేయబడుటకు ఆయన అనుమతించుచున్నాడు. అతిగా ఉన్న సంపదను ఆయన మననుండి తీసివేయును, లేదా మనలను అల్ప సాధనములకు పరిమితము చేయును; భూలోక ఐశ్వర్యములు అస్థిరములును అతృప్తికరములునని మనకు జ్ఞాపకము చేయును. ప్రవాస కాలములను, కొరతను, విపత్తులను ఆయన రప్పించి, ఐహిక ఆశీర్వాదముల పెళుసుతనమును మనకు బోధించును. వైవాహిక కష్టములను, మన ప్రియుల దుర్వర్తనను, లేక వియోగ వేదనను అనుభవించుటకు ఆయన మనలను అనుమతించి, మనలను తగ్గించి, మన దృష్టిని నిత్య వాస్తవములవైపు మరల్చును. తన కనికరమునందు ఆయన ఈ బాధలను నిలిపివేసినచో, రోగముల ద్వారాను ప్రమాదముల ద్వారాను మన మర్త్యత్వమును, భూలోక ఆనందముల అల్పకాలికతను మనకు జ్ఞాపకము చేయును. ఈ జీవితమును దానికదే పరిశీలించినప్పుడు అది విశ్రాంతి లేనిదియు, కలతగలదియు, లెక్కలేని దుఃఖములతో నిండినదియు, నిజమైన సంతోషము లేనిదియునని మనము గుర్తించునప్పుడే సిలువ శిక్షణ ద్వారా మనము నిజమైన జ్ఞానమును కనుగొందుము. దీని ఆశీర్వాదములని చెప్పబడునవి, అల్పకాలికములైన ఆనందములును నిరంతరమైన కీడులును కలగలసిన క్షణికమైన భ్రమలే. కాబట్టి ఇక్కడ మన ఉద్దేశ్యము సుఖమును భద్రతను వెదకుట కాదనియు, పరలోక కిరీటముపై మన దృష్టి నిలిపి ఆత్మీయ పోటీలో పాల్గొనుటయే అనియు మనము గ్రహించుచున్నాము. ఈ లోకపు క్షణికమైన సుఖములను తృణీకరించుట మనము నేర్చుకొనినప్పుడు మాత్రమే మన హృదయములు రాబోవు నిత్యానందములను నిజముగా కోరి ఆకాంక్షింపగలవు.

2. ఏలయనగా ఈ రెండు ఎంపికల మధ్య మధ్యమార్గము లేదు: భూమిని విలువలేనిదిగా మనము యెంచవలెను, లేనిచో దానిపై మితిమీరిన ప్రేమకు దాసులుగా నిలిచిపోవుదుము. కాబట్టి మన దృష్టి నిత్యత్వముపై నిలిచియున్నచో, మనలను బంధించు సంకెళ్లనుండి మనలను విడిపించుకొనుటకు మనము శ్రద్ధగా ప్రయత్నింపవలెను. అదియునుగాక, ప్రస్తుత జీవితము తన ఆకర్షణలచేత మనలను ప్రలోభపెట్టి, ఆనందము, లావణ్యము, మాధుర్యము అను భ్రమను చూపునందున, దాని మోహపు కౌగిలినుండి మనము అప్పుడప్పుడు మేల్కొల్పబడుట అత్యంత ప్రాముఖ్యము. ఈ భూలోక ఉనికియందు ఘనత సుఖముల నిరంతర ప్రవాహమును మనము అనుభవించినచో మన గతి ఏమగును?

బాధ యొక్క నిరంతరమైన పోటు సహితము మన స్వంత దౌర్భాగ్యమును గూర్చి తగిన గ్రహింపునకు మనలను కదిలింపజాలదు. పొగవలెను, గతించు నీడవలెను ఉన్న మానవ జీవితపు అల్పకాలికత్వము, పండితులకు మాత్రమే తెలిసిన రహస్య సత్యము కాదు; అది సామాన్యుల చైతన్యమునందు లోతుగా వేరుపారిన సామెత. ఈ సంగతిని మనము అంగీకరించుచున్నను, దానిని గూర్చి మనము అరుదుగా ధ్యానించెదము, జ్ఞాపకములో ఉంచుకొనెదము. బదులుగా, మన అమరత్వము ఈ భూమిపై స్థిరముగా పునాది వేయబడినట్లు మన ప్రణాళికలు వేసికొనెదము. మనము అంత్యక్రియను ఎదుర్కొనునప్పుడు లేక సమాధులమధ్య నడుచునప్పుడు, మరణము యొక్క రూపము మన యెదుట నిలుచును; అప్పుడు జీవిత వ్యర్థతను గూర్చి మనము వాగ్ధాటితో తత్వశాస్త్రము మాట్లాడవచ్చును. కాని అట్టి ఆలోచనా క్షణములు తరచుగా క్షణికములై, శాశ్వతమైన ప్రభావమును చూపవు. మనము వెనుతిరిగిన వెంటనే అవి మాయమై, జ్ఞాపకమును ఏ మాత్రమును విడువవు. సారాంశములో, అవి ఒక ఆహ్లాదకరమైన దృశ్యము తరువాత రంగస్థలమందు కలుగు కరతాళధ్వనులవలె గతించిపోవును. మరణమును గూర్చియే కాక, మన స్వంత మర్త్యత్వమునే మరచినవారమై, దాని గుసగుసను ఎన్నడును విననివారమైనట్లు, భూలోక అమరత్వమును ఆశించుచు మనము ఆత్మ సంతృప్తితో కూడిన భద్రతయందు మునిగియుందుము. “మనుష్యుడు ఒక దినపు ప్రాణి” అను సామెతను ఎవరైనను మధ్యలో పలికినను, దాని సత్యమును మనము అంగీకరించవచ్చునుగాని, అది మన చైతన్యములోనికి నిజముగా చొచ్చుకొనిపోదు; ఏలయనగా శాశ్వతత్వపు భావన ఇంకను మన మనస్సులను హత్తుకొనియున్నది. అట్లయినచో, కేవలము మాటల ద్వారా జ్ఞాపకము చేయబడుట మాత్రమే కాక, మన భూలోక ఉనికి యొక్క దౌర్భాగ్య స్థితిని గూర్చి ప్రత్యక్షానుభవము ద్వారా సంపూర్ణముగా ఒప్పింపబడుట యొక్క లోతైన ప్రాముఖ్యతను ఎవడు కాదనగలడు? మనము ఒప్పింపబడినప్పుడు సహితము, దానిలో సమస్త మేలు యొక్క సారమంతయు ఉన్నట్లు, దుష్టమును బుద్ధిహీనమునైన అభిమానముతో మనము తరచుగా దానిని చూచుచుందుము. అయితే ఈ విధముగా మనకు శిక్షణ ఇచ్చుట అవసరమని దేవుడు యెంచినచో, ఆయన పిలుపును లక్ష్యపెట్టి, మన నిద్రనుండి ఆయన మనలను కుదిపి లేపునట్లు అనుమతించుట మన గంభీరమైన కర్తవ్యము; అప్పుడు మనము లోకమును తృణీకరించుటకును, రాబోవు జీవమును పూర్ణహృదయముతో ఆకాంక్షించుటకును త్వరపడుదుము.

3. అయినను, వర్తమాన జీవితముపట్ల విశ్వాసులు పెంపొందించుకొనవలసిన తృణీకారము దేవునిపట్ల ద్వేషమునకుగాని కృతఘ్నతకుగాని దారితీయకూడదు. దౌర్భాగ్యము సమృద్ధిగా ఉన్నను, ఈ జీవితము నిర్లక్ష్యము చేయదగని దైవ ఆశీర్వాదములలో లెక్కింపబడుచున్నది. కాబట్టి దానియందు దేవుని దయను మనము గుర్తింపకపోయినచో, ఆయన యెడల కృతఘ్నులమై నేరస్థులమగుదుము. ముఖ్యముగా విశ్వాసులకు ఇది దైవ దయకు నిదర్శనముగా ఉండవలెను, ఏలయనగా ఇది సంపూర్ణముగా వారి రక్షణను ప్రోత్సహించుటకే ఉద్దేశింపబడినది. నిత్య మహిమ యొక్క స్వాస్థ్యమును బహిరంగముగా బయలుపరచకమునుపు, దేవుడు చిన్న నిదర్శనముల ద్వారా, అనగా ప్రతిదినము ఆయన మనకు అనుగ్రహించు ఆశీర్వాదముల ద్వారా, తండ్రిగా తన్ను తాను మనకు కృపతో బయలుపరచుకొనుచున్నాడు. కాబట్టి ఈ జీవితము దేవుని మంచితనమును మనకు పరిచయము చేయుచుండగా, దానియందు ఏ మంచితనమును లేనట్లు మనము దానిని తృణీకరింతుమా? తృణీకరింపదగని దైవ మంచితనపు వరములలో దానిని మనము చేర్చునట్లుగా దానిని మనము భావించి యెంచవలెను. లేఖనమునందు స్పష్టమైన సాక్ష్యము సమృద్ధిగా లేకపోయినను—నిజముగా అది ఉన్నది—మనలను ఉనికిలోనికి తెచ్చినందుకును, జీవమును ఉపయోగించుకొనుట అనుగ్రహించినందుకును, దాని సంరక్షణకు అవసరమైన సమస్త సాధనములను సమకూర్చినందుకును దేవునికి కృతజ్ఞతలు చెల్లించుటకు ప్రకృతియే మనలను ప్రేరేపించుచున్నది. అదియునుగాక, ఇక్కడ భూమిపై మనము పరలోక రాజ్య మహిమకై సిద్ధపరచబడుచున్నామని ఆలోచించునప్పుడు ఇంకను ఉన్నతమైన కారణము కలదు. ఏలయనగా చివరకు పరలోకమందు కిరీటము పొందబోవువారు మొదట భూమిపై యుద్ధములో పాల్గొని, దాని సవాళ్లను జయించి, విజయోత్సవము పొందకముందు విజయమును సాధింపవలెనని ప్రభువు నియమించియున్నాడు. మరియొక కారణమేమనగా, ఇక్కడ నానా విధములుగా మనము దైవ మంచితనపు రుచిని చూడనారంభించి, దాని సంపూర్ణ ప్రత్యక్షతయందు మన నిరీక్షణను కోరికను రేకెత్తించుచున్నాము. మన భూలోక జీవితము దైవ కనికరపు వరమనియు, దాని నిమిత్తము మనము కృతజ్ఞులై యుండుటకు బద్ధులమనియు గుర్తించిన తరువాత, దాని అత్యంత దౌర్భాగ్య స్థితిని మనము సరిగా ఆలోచింపగలము, దానిపై సహజముగా మనకున్న మితిమీరిన అనుబంధమునుండి తప్పించుకొనగలము.

4. ఈ భూలోక జీవితముపై మన అనుచితమైన ప్రేమ తగ్గుచున్నకొలది, శ్రేష్ఠమైన నిత్య జీవమునకై మన ఆశ హెచ్చవలెను. పుట్టకుండుటయే శ్రేష్ఠమనియు, ఆ తరువాత శ్రేష్ఠమైనది త్వరగా మరణించుటయనియు తలంచినవారి అభిప్రాయమునందు జ్ఞానము కలదని నేను అంగీకరింపవలెను. దేవుని వెలుగును నిజమైన విశ్వాసమును లేనివారు ఈ లోకమునందు భయంకరమైన దుశ్శకునములను కీడును తప్ప మరేమి చూడగలరు? వారు పుట్టుకయందు విలపించి కన్నీళ్లు విడుచుటయు, మరణమునందు సంతోషించుటయు అసమంజసము కాదు. అయినను వారు నిష్ప్రయోజనముగా అట్లు చేసిరి; ఏలయనగా విశ్వాసము యొక్క నిజమైన సిద్ధాంతము లేనందున, తనకుతానుగా సంతోషకరమును వాంఛనీయమును కాని ఈ జీవితము నీతిమంతులకు ఎట్లు మేలుగా మారగలదో వారు చూడలేకపోయిరి. వారి అభిప్రాయము వారిని నిరాశలోనికి నడిపించెను. కాని విశ్వాసులమైన మనము ఈ మర్త్య జీవితమును అంచనా వేసి దాని సహజమైన దౌర్భాగ్యమును గుర్తించునప్పుడు, ఎక్కువ ఉత్సాహముతోను తక్కువ ఆటంకముతోను భావియు నిత్యమునైన జీవమును అందుకొనుటకు ప్రయాసపడుదము. ఈ రెండిటిని పోల్చినప్పుడు, మునుపటిది అల్పమైనదిగా కావడమే కాక, రెండవ దానితో పోల్చినప్పుడు అది తృణీకరింపదగినదియు తిరస్కరింపదగినదియునగును. పరలోకమే మన నిజమైన మాతృభూమియైనచో, భూమి ప్రవాస స్థలము తప్ప మరేమి కాగలదు? ఈ లోకమునుండి వెళ్లిపోవుట జీవములోనికి ప్రవేశించుటయైనచో, లోకము ఒక సమాధియే, దానియందు నివసించుట మరణములో మునిగియుండుటయే. శరీరమునుండి విడుదల పొందుట నిజమైన స్వాతంత్ర్యమును పొందుటయైనచో, శరీరమే ఒక చెరసాల. దేవుని సన్నిధియే అంతిమ ఆనందమైనచో, అది లేని జీవితము ఎంత దౌర్భాగ్యము! అయినను ఈ భూలోక శరీరమునందు మనము ఉన్నంతకాలము ప్రభువునకు దూరముగా ఉన్నాము. కాబట్టి భూలోక జీవితమును పరలోక జీవితముతో పోల్చినప్పుడు అది నిజముగా తృణీకరింపబడి కాళ్ల క్రింద త్రొక్కబడదగినదే. అయినను అది మనలను పాపమునకు దాసులుగా ఉంచునంతవరకు తప్ప మనము దానిని ఎన్నడును ద్వేషింపకూడదు. ఈ ద్వేషమునందు సహితము, జీవమునే గురిపెట్టి మనము ద్వేషింపకూడదు. అయినను మనము దాని అంతమును కోరుచు, ప్రభువు చిత్తము ప్రకారము దానియందు కొనసాగుటకు సిద్ధముగా ఉండి, సణుగుటకును అసహనమునకును దూరముగా ఉండి, విసుగుతోనో తిరస్కారముతోనో దానిని సమీపింపవలెను. ప్రభువు మనకు ఒక స్థానమును నియమించినట్లున్నది; ఆయన మనలను తిరిగి పిలుచువరకు మనము దానిని నమ్మకముగా కాపాడవలెను. పౌలు తన విలాపమునందు, తాను ఇంకను శరీరమునకు బంధింపబడియున్నానని అంగీకరించి, విమోచన కొరకు తీవ్రముగా ఆరాటపడుచున్నాడు. అయినను అతడు దేవుని ఆజ్ఞను అనుసరించుటకు తన సంసిద్ధతను ప్రకటించెను; జీవమునకైనను మరణమునకైనను సిద్ధపడి, జీవము ద్వారాగాని మరణము ద్వారాగాని దేవుని నామమును మహిమపరచుట తన కర్తవ్యమని గుర్తించి, తన మహిమకు ఏది మిక్కిలి అనుకూలమో నిర్ణయించుటను దేవునికి వదిలిపెట్టెను. కాబట్టి ప్రభువు కొరకు జీవించుటయు మరణించుటయు మన ఉద్దేశ్యమైనచో, మన జీవిత కాల పరిమాణమును మన మరణ సమయమును ఆయన అధీనమునకు అప్పగింతుము. మరణమును ఆసక్తితో కాంక్షింతుము, దానిని నిరంతరము ధ్యానింతుము, రాబోవు అమరత్వముతో పోల్చినప్పుడు ఈ జీవితమును తృణీకరింతుము. ప్రభువు ఇష్టపడినప్పుడెల్ల, పాపదాస్యమును బట్టి దానిని విడిచిపెట్టుటకు ఆశించుదము.

5. అయితే క్రైస్తవులమని చెప్పుకొను అనేకులు, మరణమును కోరుటకు బదులు, దాని ప్రస్తావన వినగానే భయముతోను వణకుతోను నిండిపోవుట నిజముగా ఆశ్చర్యకరము. మన స్వంత విచ్ఛిన్నమును గూర్చిన తలంపుచేత మన సహజ ప్రవృత్తులు కొంత కలవరపడుట ఆశ్చర్యము కాదు. అయినను ఆ భయమును అధిక ఆదరణతో జయించి అణచివేయునంతగా భక్తి యొక్క వెలుగు క్రైస్తవుల హృదయములలో ప్రకాశింపకుండుట పూర్తిగా అంగీకారయోగ్యము కాదు. మన భూలోక శరీరముల యొక్క అల్పమైన, లోపభూయిష్టమైన, క్షయమగు, వాడిపోవు, ఎండిపోవు, శిథిలమగు స్వభావమును గూర్చి ఆలోచించునప్పుడు, అవి నిశ్చయమైన, పరిపూర్ణమైన, అక్షయమైన, పరలోక సంబంధమైన మహిమయందు నూతనపరచబడుటకే విచ్ఛిన్నమగునని ఎరిగియుండి, ప్రకృతి భయపడు దానిని ఆసక్తితో కోరుటకు మన విశ్వాసము మనలను ప్రేరేపింపవలెను గదా? మరణమనునది ప్రవాసమునుండి మన నిజమైన మాతృభూమియైన పరలోక దేశమునకు మన తిరిగి రాకయని మనము ఆలోచించునప్పుడు, ఇది మనకు ఆదరణ కలిగింపవలెను గదా? అన్నిటికంటె, ప్రతిదియు స్థిరమైన ఉనికిని కాంక్షించును. నేను దీనిని ఒప్పుకొనుచున్నాను; అందువలన ఈ భూలోకమునందు మనకు అందని స్థిరత్వమును మనము పొందగల భావి అమరత్వముపై మన దృష్టి నిలుపవలెనని వాదించుచున్నాను. పౌలు అపొస్తలుడు విశ్వాసులు మరణమును ఆసక్తితో స్వీకరింపవలెనని సరిగా ప్రబోధించుచున్నాడు; వారు వస్త్రహీనులగుటకు ఇష్టపడుటచేత కాక, పునరుత్థానము యొక్క పరలోక వస్త్రములను ధరించుటకు ఆశించుటచేతనే (2 కొరింథీయులకు 5:2). తమ ప్రస్తుత వ్యర్థతను గూర్చి స్పృహగల అల్ప జంతువులును, కర్రయు రాయియు వంటి నిర్జీవ సృష్టములును సహితము, దేవుని కుమారులతోకూడ అంతిమ పునరుత్థానము కొరకును వ్యర్థత్వమునుండి విడుదల కొరకును ఆసక్తిగా ఎదురు చూచుచుండగా (రోమీయులకు 8:19), బుద్ధి యొక్క వెలుగును, బుద్ధికంటె అధికముగా దేవుని ఆత్మచేత ప్రకాశింపబడిన మనము, మన ఉనికియే ప్రమాదములో ఉన్నప్పుడు, ఈ భూమి యొక్క భ్రష్టత్వమునకు పైకి లేవకుందుమా? అయినను ఈ గొప్ప వక్రతకు వ్యతిరేకముగా వాదించుటకు ఇది సమయముగాని స్థలముగాని కాదు. సామాన్య విషయములను విపులముగా చర్చించుట నా ఉద్దేశ్యము కాదని మొదటనే నేను ప్రకటించితిని. అట్టి పిరికితనముతో నిండిన హృదయములు గలవారికి నా సలహా ఏమనగా, సైప్రియన్ వ్రాసిన “మరణమును గూర్చి” అను చిన్న గ్రంథమును చదువుడి; వారు తత్వవేత్తల యొద్దకు పంపబడుటకు ఎక్కువ అర్హులు కానిచో, మరణ తృణీకారమును గూర్చిన వారి బోధలను పరిశీలించుట ద్వారా వారు సిగ్గుపడనారంభింపవచ్చును. అయినను ఈ సత్యమును మనము దృఢముగా పట్టుకొందము: మరణ దినమును అంతిమ పునరుత్థానమును సంతోషముతో ఎదురుచూడనివాడు క్రీస్తు పాఠశాలయందు నిజముగా ముందుకు సాగినవాడు కాడు (2 తిమోతికి 4:18; తీతుకు 2:13). ఏలయనగా పౌలు విశ్వాసులందరినీ ఈ గుర్తు చేతనే వేరుపరచుచున్నాడు; యథార్థమైన పొంగిపొరలు ఆనందమునకు మనలను ప్రేరేపింప లేఖనము ప్రయత్నించిన ప్రతిసారియు, దాని స్థిరమైన సందేశము ఆ మహిమాన్వితమైన నిరీక్షణ వైపునకే మనలను నడిపించును. “మీరు తలలెత్తి పైకి చూడుడి, మీ విమోచనము సమీపించుచున్నది” అని మన ప్రభువు చెప్పుచున్నాడు (లూకా 21:28). ఉత్సాహమును ఆనందోల్లాసమును మనలో రేకెత్తించుటలో శక్తివంతమైన ప్రభావము చూపవలెనని ఆయన ఉద్దేశించినది కేవలము విచారమును కలవరమును మాత్రమే పుట్టించుట సమంజసమా అని నేను అడుగుచున్నాను. అదే నిజమైనచో, ఇంకను ఆయనను మన గురువని మనమెందుకు అతిశయించుచున్నాము? కాబట్టి మనము తిరిగి స్వస్థబుద్ధిని పొందుదము; శరీరము యొక్క గ్రుడ్డి బుద్ధిహీన కోరికలు ఎంతగా ప్రతిఘటించినను, ప్రభువు రాకడను ఆసక్తితో, కేవలము ఆకాంక్షతో మాత్రమే కాక ఆవేశపూర్వకమైన నిట్టూర్పులతో కూడ, సమస్త సంఘటనలలో అత్యంత అనుకూలమైనదిగాను ధన్యకరమైనదిగాను కోరుటకు వెనుదీయకుందము. ఆయన మన విమోచకునిగా వచ్చి, కీడు దుఃఖముల యొక్క మహా అగాధమునుండి మనలను విడిపించి, తన నిత్య జీవ మహిమల ధన్యమైన స్వాస్థ్యమునకు మనలను నడిపించును.

6. నిజమే, ఇది సత్యము. విశ్వాసుల సమస్త సమూహము, ఈ భూమిపై నివసించినంతకాలము, వధకు తేబడు గొఱ్ఱెలవలె తమ శిరస్సైన క్రీస్తునకు తమను సారూప్యపరచుకొనవలెను (రోమీయులకు 8:36). తమ హృదయములను పరలోకమునకు ఎత్తుట ద్వారా ఈ లోక సంబంధమైనదంతటికి పైగా లేచి, ప్రస్తుత పరిస్థితులను అధిగమింపనిచో వారి స్థితి అత్యంత శోచనీయము (1 కొరింథీయులకు 15:19). మరొకవైపు, వారు తమ దృష్టిని భూసంబంధ విషయములకు పైగా ఎత్తిన తరువాత, దుష్టులు ధనమునందును ఘనతయందును వర్ధిల్లుటయు, గాఢమైన శాంతిని అనుభవించుటయు, విలాసమునందును వైభవమునందును మునిగియుండుటయు, సకల విధములైన సుఖములయందు ఆనందించుటయు చూచినను, తాము దుష్టముగా దాడి చేయబడినను, గర్వముచేత అవమానింపబడినను, లోభముచేత దోచుకొనబడినను, లేక మరి ఏ ఇతర ఉద్రేకముచేత పీడింపబడినను, ఈ బాధలను వారు సులభముగా సహింతురు. ప్రభువు తన నమ్మకమైన సేవకులను చేర్చుకొని, వారి కన్నుల నుండి కన్నీళ్లన్నిటిని తుడిచివేసి, మహిమ ఆనందములనెడి వస్త్రములను వారికి ధరింపజేసి, తన ఆనందముల వర్ణింపశక్యము కాని మాధుర్యముతో వారిని తృప్తిపరచి, తన గొప్పతనమునందు పాలుపొందుటకు వారిని హెచ్చించి, చివరకు తన నిత్య సంతోషమున వారికి భాగము అనుగ్రహించు ఆ దినముపై వారి కన్నులు నిలుచును (యెషయా 25:8; ప్రకటన 7:17). భూమిపై వర్ధిల్లిన దుష్టులైతే, అత్యంత అవమానముతో వెలుపలికి త్రోయబడుదురు. వారి సుఖములు వేదనలుగా మారును, వారి నవ్వును ఆనందమును రోదనగాను పండ్లు కొరుకుటగాను, వారి శాంతి మనస్సాక్షి వేదనగాను, వారి విలాసము ఆరని అగ్నిగాను మారును. వారు వేధించి పరీక్షించిన భక్తిపరుల పాదముల క్రింద ప్రభువు వారిని తగ్గించును. పౌలు ప్రకటించినట్లు, “ప్రభువైన యేసు తన బలవంతులైన దూతలతో కూడ పరలోకమునుండి ప్రత్యక్షమగునప్పుడు, మిమ్మును బాధపెట్టువారికి శ్రమను, శ్రమపడుచున్న మీకు మాతోకూడ విశ్రాంతిని ప్రతిఫలముగా ఇచ్చుట దేవుని దృష్టికి న్యాయమే” (2 థెస్సలొనీకయులకు 1:6-7). ఇదియే నిజముగా మన ఏకైక ఆదరణ. ఇది లేనిచో మనము నిరాశకు లొంగిపోవుదుము, లేదా లోకము యొక్క వ్యర్థమైన ఓదార్పులో మన నాశనమును వెదకుదుము. కీర్తనకారుడు ఇట్లు ఒప్పుకొనుచున్నాడు: “నా పాదములు జారబోయెను; నా అడుగులు తొలగబోయెను. భక్తిహీనుల క్షేమము చూచి నేను అతిశయపడువారియందు అసూయపడితిని” (కీర్తనలు 73:3-4). అతడు పరిశుద్ధాలయములో ప్రవేశించి, నీతిమంతుల యొక్కయు దుష్టుల యొక్కయు అంతిమ గతిని ఆలోచించువరకు ఏ ఆశ్రయమును కనుగొనలేదు. సారాంశములో, అపవాదిపైను శరీరముపైను పాపముపైను పాపులపైను క్రీస్తు సిలువ యొక్క విజయము, విశ్వాసుల కన్నులు ఆయన పునరుత్థాన శక్తిపై నిలిచినప్పుడు మాత్రమే వారి హృదయములలో కలుగును.