मसीही जीवन का सार: आत्म-त्याग के विषय में

अध्याय II।

मसीही जीवन का सार: आत्म-त्याग के विषय में।

अध्याय का सारांश:

अध्याय 1: मसीही जीवन की कसौटी और उसका वर्णन

I. धार्मिकता की कसौटी: उस ईश्वरीय मार्गदर्शन को अपनाना जो हमें धार्मिकता के मार्ग पर बनाए रखता है। इसके लिए अपनी इच्छा को त्यागना और अपने आप को सम्पूर्ण हृदय से परमेश्वर की सेवा में समर्पित करना आवश्यक है। अपनी अभिलाषाओं के स्थान पर परमेश्वर की बातों को खोजने से हम धार्मिकता का सच्चा सार पा लेते हैं। (खण्ड 1-2)

II. वर्णनात्मक यात्रा: तीतुस की पत्री से प्रेरणा लेकर हम नवीनीकरण, अर्थात् मसीही जीवन, की गहरी खोज पर निकलते हैं। सावधानीपूर्वक परीक्षण द्वारा हम विभिन्न विशेष विचारों के अन्तर्गत उसकी परिवर्तनकारी सामर्थ्य को पहचानते हैं। प्रत्येक पक्ष की सूक्ष्मता से व्याख्या की गई है, जिससे इस पवित्र यात्रा की व्यापक समझ मिलती है। (खण्ड 3 से अन्त तक)

1. यद्यपि परमेश्वर की व्यवस्था में आचरण की एक सिद्ध और सुन्दर रीति से व्यवस्थित कसौटी विद्यमान है, तथापि हमारे ईश्वरीय स्वामी ने अपनी बुद्धि में अपनी प्रजा को एक और अधिक सटीक विधि से प्रशिक्षित करना चुना है, ऐसी विधि जो व्यवस्था के मात्र पालन से कहीं बढ़कर है। इस विधि का मार्गदर्शक सिद्धान्त यह है कि विश्वासी अपने शरीरों को जीवित, पवित्र और परमेश्वर को भानेवाले बलिदान करके चढ़ाएँ, क्योंकि यही उनकी विवेकपूर्ण आराधना है (रोमियों 12:1)। इसी सिद्धान्त से यह उपदेश निकलता है: “इस संसार के सदृश न बनो, परन्तु तुम्हारी बुद्धि के नए हो जाने से तुम्हारा चाल-चलन भी बदलता जाए, जिससे तुम परमेश्वर की भली, और भावती, और सिद्ध इच्छा अनुभव से मालूम करते रहो” (रोमियों 12:2)। मूल बात हमारा परमेश्वर के लिए समर्पित और अलग किया जाना है। इसलिए हमारे विचार, शब्द, अभिप्राय और कार्य सब उसकी महिमा की खोज से प्रेरित होने चाहिए। जिसे परमेश्वर ने पवित्र ठहराया है, उसे उसके प्रति घोर अपराध किए बिना अपवित्र प्रयोजनों में नहीं लगाया जा सकता। क्योंकि हम अपने नहीं, प्रभु के हैं, इसलिए स्पष्ट हो जाता है कि हमें कौन-सी भूलों से बचना है और हमारे जीवन के हर पहलू का मार्गदर्शक उद्देश्य क्या होना चाहिए। हम अपने नहीं हैं; इसलिए हमारी बुद्धि और इच्छा हमारे निर्णयों और योजनाओं पर शासन न करें। हम अपने नहीं हैं; इसलिए हम अपने शारीरिक स्वभाव को सन्तुष्ट करने की खोज न करें। हम अपने नहीं हैं; इसलिए जहाँ तक सम्भव हो, हम अपने आप को और अपनी सम्पत्ति को भूल जाएँ। इसके विपरीत, हम परमेश्वर के हैं; इसलिए आइए, हम उसी के लिए जीएँ और उसी के लिए मरें (रोमियों 14:8)। हम परमेश्वर के हैं; इसलिए हमारे सब कार्यों पर उसकी बुद्धि और इच्छा का शासन हो। हम परमेश्वर के हैं; इसलिए हमारे जीवन का हर पहलू उसी की ओर, उचित और परम लक्ष्य के रूप में, निर्देशित हो। आह, उस मनुष्य की कितनी बड़ी उन्नति है जिसने यह सीख लिया है कि वह अपना नहीं है और जो स्वेच्छा से स्व-शासन और स्व-संचालन परमेश्वर के हाथों में सौंप देता है! क्योंकि जैसे अपनी ही अभिलाषाओं का पालन करना निश्चित विनाश की ओर ले जाता है, वैसे ही सुरक्षा का एकमात्र स्थान यह है कि प्रभु जहाँ-जहाँ ले चले, उसके पीछे चलने के सिवा और कोई इच्छा या बुद्धि न रखी जाए। इसलिए इस मार्ग का पहला कदम अपने आप का त्याग और अपने मन का सम्पूर्ण हृदय से परमेश्वर की सेवा में समर्पण हो। सेवा से मेरा तात्पर्य केवल बाहरी आज्ञाकारिता नहीं, बल्कि मन की वह अवस्था है जिसमें हम अपनी शारीरिक प्रवृत्तियों को उतार फेंकें और पवित्र आत्मा की बुलाहट के आगे विनम्रता से झुक जाएँ। यह परिवर्तन, जिसे पौलुस बुद्धि का नया हो जाना कहता है (रोमियों 12:2; इफिसियों 4:23), सच्चे जीवन में प्रवेश का चिह्न है, एक ऐसा परिवर्तन जो सब दार्शनिकों के लिए अज्ञात है। वे मनुष्य के संचालन का भार केवल बुद्धि पर डालते हैं, यह मानते हुए कि केवल बुद्धि की ही सुननी चाहिए, और आचरण पर उसे पूरा अधिकार दे देते हैं। परन्तु मसीही दर्शन बुद्धि को आज्ञा देता है कि वह पूरी तरह पवित्र आत्मा के आगे झुके और समर्पित हो जाए, ताकि मनुष्य अब अपने लिए न जीए, बल्कि मसीह उसमें जीए और राज्य करे (गलातियों 2:20)।

2. इसलिए उपर्युक्त बातों से हम एक और गहरा सिद्धान्त निकालते हैं: हमें अपनी अभिलाषाओं की नहीं, बल्कि प्रभु की इच्छा की खोज करनी है, और उसकी महिमा को बढ़ाने के उद्देश्य से कार्य करना है। हमारी उन्नति अत्यन्त महान होती है जब हम, मानो अपने आप को भूलकर और अपनी बुद्धि को एक ओर रखकर, विश्वासयोग्यता से अपने आप को परमेश्वर और उसकी आज्ञाओं के पालन में लगा देते हैं। क्योंकि जब पवित्रशास्त्र हमें स्वार्थ को त्याग देने की शिक्षा देता है, तब वह न केवल हमारे मन को धन, सत्ता या मनुष्यों की कृपा की अत्यधिक लालसा से मुक्त करता है, बल्कि सब प्रकार की महत्त्वाकांक्षा और सांसारिक मान-सम्मान की प्यास को, तथा अन्य छिपे हुए संकटों को भी जड़ से उखाड़ देता है। निश्चय ही मसीही को इस प्रकार प्रशिक्षित और प्रवृत्त होना चाहिए कि वह पहचाने कि उसका सारा जीवन निरन्तर परमेश्वर से जुड़ा है। इसलिए जैसे वह सब कुछ परमेश्वर के अधिकार और मूल्यांकन के अधीन लाता है, वैसे ही वह अपना सम्पूर्ण मन भक्तिपूर्वक उसी की ओर लगाएगा। क्योंकि जिसने अपने हर कार्य में परमेश्वर की ओर देखना सीख लिया है, वह साथ ही सब निरर्थक विचारों से भी बचा रहता है। यही उस आत्म-त्याग का सार है जिसे मसीह आरम्भ से ही अपने चेलों के मन में सामर्थ्य के साथ बैठाता है (मत्ती 16:24)। जब यह मन में जड़ पकड़ लेता है, तब घमण्ड, ढोंग या दिखावे के लिए कोई स्थान नहीं बचता। न ही यह लोभ, वासना, विलासिता, कोमलता या स्वप्रेम से पलनेवाले अन्य दुर्गुणों को कोई जगह देता है। इसके विपरीत, जहाँ आत्म-त्याग का राज्य नहीं होता, वहाँ अत्यन्त घृणित दुर्गुणों में निर्लज्जता से लिप्त हुआ जाता है। और यदि कहीं सद्गुण की कोई झलक हो भी, तो वह प्रशंसा की भ्रष्ट लालसा से बिगड़ जाती है। यदि आप कर सकें तो मुझे कोई ऐसा व्यक्ति दिखाइए, जो प्रभु की आज्ञा के अनुसार अपने आप का त्याग किए बिना, केवल भलाई के लिए ही भलाई करने की ओर सचमुच प्रवृत्त हो। जिन्होंने अपना त्याग नहीं किया, उन्होंने सद्गुण का पीछा कम से कम प्रशंसा पाने के लिए ही किया है। जिन दार्शनिकों ने पुरज़ोर तर्क दिया कि सद्गुण की इच्छा उसी के लिए करनी चाहिए, वे भी अहंकार में इतने डूबे थे कि स्पष्ट हो गया कि वे सद्गुण को अभिमान में लिप्त होने के सिवा किसी और कारण से नहीं चाहते थे। जनता की वाहवाही के इन खोजियों से, जिनकी छाती फूली हुई है, परमेश्वर प्रसन्न होने से बहुत दूर है; वह घोषणा करता है कि वे अपना प्रतिफल इसी संसार में पा चुके (मत्ती 6:2) और कि वेश्याएँ और चुंगी लेनेवाले स्वर्ग के राज्य के उनसे अधिक निकट हैं (मत्ती 21:31)। जब तक कोई मनुष्य अपना त्याग नहीं करता, तब तक धार्मिकता के मार्ग में उसके सामने आनेवाली बाधाओं की व्यापकता और बहुलता को हमने अभी पूरी तरह स्पष्ट नहीं किया है। पुरानी कहावत सत्य है: मानव प्राण में अधर्म का एक पूरा संसार संचित है। और इसका कोई उपाय नहीं सिवा इसके कि मनुष्य अपना इन्कार करे, अपनी बुद्धि को त्याग दे, और जो कुछ प्रभु हमसे चाहता और माँगता है, उसे सम्पूर्ण हृदय से खोजे, और केवल इसलिए खोजे कि वह उसे भाता है।

3. एक और स्थान में प्रेरित पौलुस हमें उन विभिन्न अंगों का संक्षिप्त, फिर भी स्पष्ट वर्णन देता है जिनसे सुव्यवस्थित जीवन बनता है। वह घोषणा करता है, “क्योंकि परमेश्वर का अनुग्रह प्रकट हुआ है, जो सब मनुष्यों के लिए उद्धार लाता है। वह हमें सिखाता है कि हम अभक्ति और सांसारिक अभिलाषाओं को इन्कार करके इस युग में संयम, और धार्मिकता, और भक्ति से जीवन बिताएँ, और उस धन्य आशा की अर्थात् अपने महान परमेश्वर और उद्धारकर्ता यीशु मसीह की महिमा के प्रगट होने की बाट जोहते रहें, जिसने अपने आप को हमारे लिए दे दिया, कि हमें हर प्रकार के अधर्म से छुड़ा ले, और शुद्ध करके अपने लिए एक ऐसी प्रजा बना ले जो भले-भले कामों में सरगर्म हो” (तीतुस 2:11-14)। परमेश्वर के अनुग्रह को मार्गदर्शक शक्ति बनाकर पौलुस न केवल हमें सच्ची आराधना के लिए प्रेरित करता है, बल्कि हमारे मार्ग को रोकनेवाली दो भारी बाधाओं को भी हटाता है: अभक्ति, जिसमें वह सब आ जाता है जो परमेश्वर के सच्चे भय का विरोधी है, और सांसारिक अभिलाषाएँ, जिनमें शरीर की लालसाएँ आती हैं। वह हमसे आग्रह करता है कि पहली और दूसरी आज्ञा, दोनों के सम्बन्ध में हम अपने विचारों और इच्छाओं का त्याग करें। फिर वह हमारे जीवन के बहुविध कार्यों को तीन आवश्यक पक्षों में समेट देता है: संयम, धार्मिकता और भक्ति। संयम में न केवल पवित्रता, आत्म-नियन्त्रण और मिताचार आता है, बल्कि सांसारिक आशीषों का बुद्धिमानी और मर्यादा से उपयोग तथा अभाव को धैर्य से सहना भी आता है। धार्मिकता में परस्पर न्याय और निष्पक्षता से हमारे सब दायित्वों का निर्वाह आता है। और अन्त में, भक्ति हमें संसार की अशुद्धियों से अलग करती है और सच्ची पवित्रता में हमें परमेश्वर से जोड़ देती है। जब ये तीनों गुण अविभाज्य रूप से जुड़ जाते हैं, तब वे पूर्ण सिद्धता का सार बन जाते हैं। फिर भी, शरीर की अभिलाषाओं को विदा देना, अपनी वासनाओं को दबाना और त्यागना, अपने आप को सम्पूर्ण हृदय से परमेश्वर और अपने संगी मनुष्यों के लिए समर्पित करना, और संसार की भ्रष्टताओं के बीच स्वर्गदूतों-सा जीवन बिताना कितना अत्यन्त कठिन है, यह पहचानते हुए पौलुस, हमारे मन को सब उलझनों से मुक्त करने के लिए, हमारा ध्यान एक धन्य अनन्त जीवन की आशा की ओर मोड़ देता है। वह हमसे आग्रह करता है कि संघर्ष में डटे रहें, क्योंकि जैसे मसीह एक बार हमारे छुड़ानेवाले के रूप में प्रकट हुआ, वैसे ही वह अपने अन्तिम आगमन पर पूरी रीति से प्रकट होगा, और जो उद्धार उसने पूरा किया है उसे सिद्धि तक पहुँचाएगा। इस प्रकार पौलुस उन लुभावने भटकावों को दूर करता है जो हमारे मार्ग को धुँधला करते हैं और हमें स्वर्गीय महिमा की आकांक्षा करने से रोकते हैं। इसके अतिरिक्त, वह हमें स्मरण दिलाता है कि हम इस संसार में केवल यात्री हैं, उस स्वर्गीय मीरास की ओर बढ़ रहे हैं जो हमारे लिए रखी है, ताकि हम अपनी खोज में लड़खड़ा न जाएँ।

4. इसके अतिरिक्त, इन शब्दों से हम देखते हैं कि आत्म-त्याग का स्वरूप दोहरा है: एक हमारे संगी मनुष्यों से सम्बन्धित है, और दूसरा, विशेष रूप से, परमेश्वर से (खण्ड 8-10)। जब पवित्रशास्त्र हमें सिखाता है कि हम दूसरों को अपने से उत्तम समझें और उनकी भलाई के लिए मन लगाकर यत्न करें (रोमियों 12:10; फिलिप्पियों 2:3), तब वह हमें आज्ञा देता है कि हम अपने मन की जन्मजात प्रवृत्तियों को दबाएँ। हम सब अपने अन्धेपन में स्वप्रेम की ओर दौड़ते हैं; हर एक अपने को धर्मी मानता है और तुलना में दूसरों को तुच्छ समझने के लिए लुभाया जाता है। यदि परमेश्वर हमें कोई सराहनीय बात देता है, तो हम तुरन्त घमण्ड से फूल उठते हैं, और अपने महत्त्व की भावना से भर जाते हैं। अपने दुर्गुणों की बहुलता को हम दूसरों से परिश्रमपूर्वक छिपाते हैं, और अपने आप को सान्त्वना देकर समझाते हैं कि वे तुच्छ और नगण्य हैं, कभी-कभी तो उन्हें सद्गुण ही समझ बैठते हैं। जब वही गुण हम दूसरों में देखते हैं, चाहे वे हमारे अपने गुणों से बढ़कर ही क्यों न हों, तब हम द्वेषवश उन्हें घटाने और उनमें दोष निकालने का यत्न करते हैं, ताकि उनकी श्रेष्ठता स्वीकार न करनी पड़े। इसके विपरीत, जब बात दुर्गुणों की आती है, तब हम न केवल उनकी कठोरता और तीखेपन से आलोचना करते हैं, बल्कि जानबूझकर उन्हें बढ़ा-चढ़ाकर भी कहते हैं। इससे वह अहंकार पनपता है जो हर एक को विवश करता है कि वह, मानो सर्वसाधारण के भाग्य से मुक्त हो, अपने पड़ोसियों से ऊपर अपने आप को ऊँचा उठाए, घमण्ड और आत्मविश्वास के साथ दूसरों को नीचा देखे, या कम से कम उन्हें अपने से निम्न माने। निर्धन धनवान के आगे झुकता है, साधारण जन कुलीन के आगे, सेवक स्वामी के आगे, और अनपढ़ विद्वान के आगे, फिर भी भीतर-ही-भीतर हर कोई अपनी निजी श्रेष्ठता की धारणा से चिपका रहता है। इस प्रकार, हर व्यक्ति अपने ही हृदय में एक राज्य खड़ा कर लेता है। अहंकारी लोग अपने आप को सन्तुष्ट करने के लिए दूसरों के मन और व्यवहार पर निर्णय सुनाते हैं, और जब झगड़ा उठता है, तब उनका विषैला स्वभाव प्रकट हो जाता है। जब तक सब कुछ सुचारु और मेल-मिलाप से चलता रहे, तब तक बहुत-से लोग नम्रता का रूप दिखा सकते हैं, पर भड़काए और उत्तेजित किए जाने पर वैसी ही संयमित भाव-भंगिमा बनाए रखने में कितने थोड़े समर्थ होते हैं? इस रोग का कोई और उपाय नहीं, सिवा इसके कि स्वप्रेम और विजय की लालसा के विनाशकारी खरपतवार को जड़ से उखाड़ दिया जाए। पवित्रशास्त्र की शिक्षाएँ ठीक यही करती हैं। वे हमें स्मरण दिलाती हैं कि हमारे पास जो गुण हैं वे हमारे अपने नहीं, बल्कि परमेश्वर के द्वारा मुफ़्त में दिए गए दान हैं, और जो उन पर घमण्ड करते हैं वे कृतघ्नता प्रकट करते हैं। जैसा पौलुस पूछता है, “कौन तुझे दूसरे से अलग करता है? और तेरे पास क्या है जो तू ने दूसरे से नहीं पाया? और जब कि तू ने पाया है, तो ऐसा घमण्ड क्यों करता है, मानो नहीं पाया?” (1 कुरिन्थियों 4:7)। इसलिए परिश्रमपूर्वक आत्म-परीक्षा के द्वारा हम विनम्र बने रहें। ऐसा करने से हमारे घमण्ड को कोई पोषण नहीं मिलेगा, जबकि उसे वश में करने और दबाने के लिए बहुत कुछ होगा। इसके अतिरिक्त, हमें सिखाया जाता है कि हम दूसरों में विद्यमान परमेश्वर के वरदानों को श्रद्धा और आदर की दृष्टि से देखें, और उनका सम्मान करें जिनमें वे वास करते हैं। चूँकि परमेश्वर ने उन्हें आदर देना ठहराया है, इसलिए हमारे लिए उन्हें उससे वंचित करना अनुचित होगा। इसी प्रकार, हमें प्रोत्साहित किया जाता है कि हम उनके दोषों की अनदेखी करें, चापलूसी से नहीं, बल्कि इस प्रकार कि जिन्हें हमें आदर और सद्भावना की दृष्टि से देखना चाहिए उनका अपमान न करें। अपने सब व्यवहार में इन सिद्धान्तों का पालन करने से हमारा आचरण न केवल संयम और नम्रता से, बल्कि दया और मित्रता से भी चिह्नित होगा। सच्ची नम्रता का मार्ग यह है कि हम अपने हृदय में अपने विषय में दीन विचार और दूसरों के लिए सच्चा आदर पैदा करें।

5. अपने पड़ोसी की भलाई खोजना कितना कठिन कार्य है! जब तक हम अपने विषय में सब विचार त्याग न दें और, एक अर्थ में, अपने आप में बने रहना बन्द न कर दें, तब तक हम इसे कभी पूरा नहीं कर पाएँगे। जब तक हम अपना त्याग करके अपने आप को पूरी तरह दूसरों के लिए समर्पित न करें, तब तक हम प्रेम के उन कार्यों को कैसे प्रकट कर सकते हैं जिनका वर्णन पौलुस करता है? पौलुस कहता है कि प्रेम धीरजवन्त है और कृपालु है। प्रेम डाह नहीं करता, अपनी बड़ाई नहीं करता, फूलता नहीं, अनुचित व्यवहार नहीं करता। वह अपना स्वार्थ नहीं चाहता, झुँझलाता नहीं (1 कुरिन्थियों 13:4-5)। यदि केवल अपना स्वार्थ न चाहना ही माँग होती, तो भी प्रकृति के पास उसे पूरा करने की सामर्थ्य नहीं होती। वह हमें अकेले अपने ही आप से प्रेम करने की ओर इतने प्रबल रूप से झुकाती है कि वह हमें अपने आप को और अपने हितों को छोड़कर आगे बढ़ने नहीं देना चाहती, कि हम दूसरों के हितों पर ध्यान दें और निःस्वार्थ भाव से अपने अधिकार दूसरे के लिए छोड़ दें। परन्तु पवित्रशास्त्र हमें इसकी ओर ले जाते हुए स्मरण दिलाता है कि प्रभु से हम जो कुछ पाते हैं, वह इसी शर्त पर दिया गया है कि हम उसे कलीसिया की सामान्य भलाई के लिए उपयोग में लाएँ। इसलिए हमारे सब वरदानों का उचित उपयोग यह है कि उदारता और दया से उन्हें दूसरों के साथ बाँटा जाए। इसके पालन के लिए इससे पक्का नियम या इससे सशक्त प्रोत्साहन और नहीं हो सकता कि हमें सिखाया जाए कि हमारे पास जो भी गुण हैं, वे ईश्वरीय धरोहरें हैं जो हमें इसी उद्देश्य से सौंपी गई हैं कि वे हमारे पड़ोसी के लाभ के लिए बाँटी जाएँ। पवित्रशास्त्र इससे भी आगे जाता है और इन वरदानों की तुलना देह के विभिन्न अंगों से करता है। जैसे कोई अंग अपने लिए कार्य नहीं करता या अपना निजी उपयोग नहीं खोजता, बल्कि अपना कार्य साथी अंगों को सौंप देता है और अपना लाभ सारी देह के साथ मिलकर पाता है, वैसे ही भक्त जन को भी करना चाहिए। जो कुछ भी भक्त जन कर सकता है, वह अपने भाइयों के लिए करने को बाध्य है, और कलीसिया की सामूहिक उन्नति के लिए मन लगाकर यत्न करने के सिवा अपना निजी हित नहीं खोजता। तो हमारा सद्भावना और दया दिखाने का तरीका यही हो, यह पहचानते हुए कि जो कुछ परमेश्वर ने हमें दिया है और जिसके द्वारा हम अपने पड़ोसी की सहायता कर सकते हैं, उस सब में हम उसके भण्डारी हैं और अपने भण्डारीपन का हिसाब देनेवाले हैं। इसके अतिरिक्त, प्रबन्ध का एकमात्र उचित ढंग वही है जो प्रेम से संचालित हो। ऐसा करने से हम न केवल अपने पड़ोसी के लाभ की खोज को अपने लाभ के साथ जोड़ेंगे, बल्कि अपने लाभ को उसके लाभ के अधीन भी रखेंगे। कहीं हम इसे परमेश्वर से मिले हर वरदान के विश्वासयोग्य प्रबन्ध का नियम समझना न भूल जाएँ, इसलिए उसने स्वयं यह नियम अपनी कृपा की छोटी-से-छोटी अभिव्यक्तियों पर भी लागू किया। उसने आज्ञा दी कि पहिली उपज उसे चढ़ाई जाए, ताकि लोगों की ओर से यह गवाही हो कि जो वस्तुएँ पहले उसके लिए पवित्र नहीं ठहराई गईं, उनसे कोई लाभ उठाना अधर्म है (निर्गमन 22:29; निर्गमन 23:19)। यदि परमेश्वर के दान हमारे लिए तब तक पवित्र नहीं ठहरते जब तक हम स्वयं उन्हें देनेवाले को समर्पित न करें, तो ऐसे समर्पण का कोई चिह्न न दिखाना घोर दुरुपयोग होगा। यह तर्क देना व्यर्थ है कि हमारे चढ़ावे प्रभु को धनी नहीं कर सकते। यद्यपि, जैसा भजनकार घोषणा करता है, “तू मेरा प्रभु है; तेरे सिवा मेरी भलाई कुछ भी नहीं,” तथापि हम अपनी भलाई “पृथ्वी के पवित्र लोगों” तक पहुँचा सकते हैं (भजन संहिता 16:2-3)। इस प्रकार पवित्र चढ़ावों और दान के बीच समानता खींची गई है, जो अब व्यवस्था के अधीन चढ़ावों के तुल्य हैं।

6. इसके अतिरिक्त, ताकि हम भलाई करने में थक न जाएँ (जो अन्यथा अनिवार्य होता), हमें प्रेरित द्वारा बताए गए एक और गुण को अपनाना चाहिए: “प्रेम धीरजवन्त है और कृपालु है, झुँझलाता नहीं” (1 कुरिन्थियों 13:4)। प्रभु हमें आज्ञा देता है कि हम बिना किसी अपवाद के सब का भला करें, यद्यपि बहुत-से लोग, यदि उन्हें उनकी अपनी योग्यता से परखा जाए, तो उसके पात्र नहीं हैं। परन्तु पवित्रशास्त्र इसका एक उत्तम कारण देता है जब वह हमें स्मरण दिलाता है कि हम यह न देखें कि लोग अपने आप में क्या योग्यता रखते हैं, बल्कि उस परमेश्वर के स्वरूप पर ध्यान दें जो सब मनुष्यों में विद्यमान है। इसी स्वरूप का हम पर आदर और प्रेम का ऋण है। विश्वास के घराने में तो इस सिद्धान्त का और भी परिश्रम से पालन होना चाहिए, क्योंकि उनमें परमेश्वर का स्वरूप मसीह के आत्मा द्वारा नया और पुनःस्थापित किया जाता है। इसलिए जो कोई भी आपके सामने ऐसा आए जिसे आपकी सहायता की आवश्यकता है, उसे वह देने से इन्कार करने का आपके पास कोई आधार नहीं। मान लीजिए वह परदेशी है; प्रभु ने उसे ऐसा चिह्न दिया है जो आपके लिए परिचित होना चाहिए। इसी कारण वह आपको अपने ही मांस से घृणा करने से रोकता है। मान लीजिए वह दीन और तुच्छ है; प्रभु उसे ऐसा ठहराता है जिसे उसने अपने ही स्वरूप के तेज से विशिष्ट किया है। मान लीजिए आपका उसके प्रति कोई दायित्व या कर्तव्य नहीं है; प्रभु ने उसे ऐसी स्थिति में रखा है कि आप उन अनेक बड़े दायित्वों को पहचानें जो उसने आप पर रखे हैं। मान लीजिए वह आपके द्वारा अपने लिए किए गए हल्के-से-हल्के प्रयास के भी योग्य नहीं है; फिर भी परमेश्वर का स्वरूप, जिसके द्वारा वह आपको सौंपा गया है, आपके और आपके सब प्रयासों के योग्य है। यदि उसने न केवल कोई भलाई पाने की योग्यता नहीं दिखाई, बल्कि आपको चोट और हानि पहुँचाकर भी भड़काया है, तब भी यह उसके प्रति प्रेम और भलाई के कार्य रोक रखने का वैध कारण नहीं है। आप कह सकते हैं कि उसने आपके साथ अन्यथा व्यवहार किया। परन्तु प्रभु ने क्या कमाया है? उसने आपको जो भी हानि पहुँचाई हो, जब प्रभु आपको आज्ञा देता है कि उसे क्षमा करें, तब निश्चय ही उसका अभिप्राय यह है कि आप उसे उसी के खाते में गिनें। केवल इसी रीति से हम वह कर सकते हैं जो केवल कठिन ही नहीं, बल्कि हमारे स्वभाव के सर्वथा विपरीत है: उनसे प्रेम करना जो हमसे बैर रखते हैं, बुराई का बदला भलाई से देना, और जो हमें शाप देते हैं उन्हें आशीष देना। हमें स्मरण रखना चाहिए कि हम लोगों की दुष्टता पर नहीं, बल्कि उनमें विद्यमान परमेश्वर के स्वरूप पर दृष्टि रखें। यह स्वरूप, जो उनके दोषों को ढाँपता और मिटाता है, अपनी सुन्दरता और गरिमा से हमें उनसे प्रेम करने और उन्हें गले लगाने के लिए आकर्षित करे।

7. दया के कर्तव्यों को पूरा करने के द्वारा हम सचमुच अपने आप को मार सकते हैं। फिर भी केवल इन कार्यों को करना ही पर्याप्त नहीं, चाहे हम उन्हें बिना किसी चूक के निभा भी लें। सच्ची पूर्ति के लिए हमारे कार्यों के पीछे शुद्ध और सच्चा प्रेम होना आवश्यक है। हमें सावधान रहना है कि हम उन लोगों के जाल में न पड़ें जो बाहर से उदार दिखते हैं, पर अपने दान के साथ अपमान, अहंकार या कठोर शब्द जोड़ देते हैं। खेद है कि हमारे संकटपूर्ण युग में बहुत-से लोगों का घृणा और तिरस्कार के साथ भिक्षा देना बहुत सामान्य हो गया है। ऐसा व्यवहार कभी सहन नहीं किया जाना चाहिए, अन्यजातियों के बीच भी नहीं। मसीही होने के नाते हम उच्चतर मानक के लिए बुलाए गए हैं। अपने कर्तव्य निभाते समय चेहरे पर मुस्कान रखना या भली बातें बोलना पर्याप्त नहीं। बल्कि हमें पहले दीन जनों के साथ सहानुभूति रखनी है, अपने आप को उनकी जगह रखकर उनके दुर्भाग्य को अपना ही दुर्भाग्य समझकर अनुभव करना है। करुणा और मानवता की यह गहरी भावना हमें उनकी वैसे ही सहायता करने के लिए प्रेरित करे जैसे हम अपनी सहायता करते। ऐसी मनोदशा वाला व्यक्ति अपने भाइयों के पास जाएगा और अपने कार्यों को अहंकार या उलाहने से दूषित किए बिना सहायता देगा। वह जिसकी सहायता करता है उसे अभावग्रस्त जानकर नीचा नहीं देखेगा, न उसे ऋणी या अधीन होने का अनुभव कराएगा। जैसे जब सारी देह किसी रोगी अंग को चंगा करने के लिए परिश्रम करती है, तब हम उस रोगी अंग का अपमान नहीं करते, और न यह मानते हैं कि वह अन्य अंगों का विशेष ऋणी है क्योंकि उसने जितना योगदान दिया उससे अधिक परिश्रम करवाया, वैसे ही सच्चे दया के कार्य को कोई अनावश्यक उदारता का भाव नहीं, बल्कि स्वाभाविक दायित्व की पूर्ति समझा जाना चाहिए। इसलिए जिन्होंने एक बार भलाई का कार्य कर दिया है, वे अपने आप को मुक्त न समझें, जैसा प्रायः तब होता है जब कोई धनी मनुष्य अपनी सम्पत्ति का एक अंश दे देता है और शेष बोझ दूसरों पर डाल देता है, मानो उसकी आगे कोई ज़िम्मेदारी नहीं। इसके बजाय हर एक यह पहचाने कि अपनी हैसियत या धन चाहे जो हो, वह अपने पड़ोसियों का अपने आप का ऋणी है। उसकी उदारता की एकमात्र सीमा उसके साधनों की सीमा हो। उसके संसाधनों का विस्तार उसके दान के विस्तार का मार्गदर्शक हो।

8. आइए, आत्म-त्याग के प्रधान पक्ष में, अर्थात् उस भाग में जो परमेश्वर के साथ हमारे सम्बन्ध से जुड़ा है, और गहराई से उतरें। हम इस विषय को पहले छू चुके हैं, परन्तु उसे पूरी तरह समझने के लिए फिर से देखना उचित है। जहाँ तक इस वर्तमान जीवन में सुविधा या शान्ति खोजने की बात है, पवित्रशास्त्र हमें बुलाता है कि हम अपने आप को और अपना सब कुछ प्रभु के सर्वोच्च प्रबन्ध के अधीन छोड़ दें। हमें बुलाया गया है कि हम अपने हृदय की भावनाएँ उसे अर्पित करें, ताकि वह उन्हें वश में और नम्र कर दे। प्रायः हम अपने आप को धन और मान-सम्मान का पीछा करने, सत्ता के लिए षड्यन्त्र रचने, धन बटोरने और विलासिता तथा वैभव का वचन देनेवाली सब साज-सज्जा जमा करने की अतृप्त लालसा और असीम आतुरता से ग्रस्त पाते हैं। इसके विपरीत, हम निर्धनता, नीच कुल और दीन पद से तीव्र भय और घृणा रखते हैं, और हर मूल्य पर उनसे बचने का यत्न करते हैं। जब हम उन्हें देखते हैं जो अपने जीवन को अपनी ही इच्छा के अनुसार ढालते हैं, तब हम उनके बेचैन मन, उनकी अनगिनत योजनाओं, और लोभ या महत्त्वाकांक्षा जो चाहती है उसे पाने, या निर्धनता और तुच्छता के चंगुल से छूटने की खोज में वे जो थकान उठाते हैं, उसे देखते हैं। उन्हीं उलझनों में न पड़ने के लिए मसीही स्त्री-पुरुषों को एक भिन्न मार्ग पर चलना होगा। सबसे पहले, उन्हें परमेश्वर की आशीष से अलग किसी भी प्रकार की समृद्धि की न तो लालसा करनी है, न आशा रखनी है, न उस पर अपने विचार टिकाने हैं। इसके बजाय, उन्हें अपने आप को उसके विधान पर डाल देना है और उसी में निश्चिन्त और निडर होकर विश्राम करना है। क्योंकि शारीरिक मन चाहे अपने परिश्रम, उत्साह या दूसरों की कृपा पर भरोसा करते हुए मान या धन की खोज में कितना ही आत्मनिर्भर क्यों न दिखाई दे, यह निश्चित है कि ऐसे सब प्रयास व्यर्थ हैं। जब तक प्रभु सफलता न दे, न बुद्धि फल लाएगी, न परिश्रम। इसके विपरीत, केवल उसी की आशीष सब बाधाओं के बीच से मार्ग निकालती है और हर बात को आनन्दपूर्ण और अनुकूल परिणाम तक पहुँचाती है। दूसरा, यदि उसकी आशीष के बिना हम कुछ प्रसिद्धि और धन प्राप्त कर भी लें (जैसा हम प्रायः दुष्टों को आदर और धन से सजा हुआ देखते हैं), तो हमें पहचानना चाहिए कि जो परमेश्वर के श्राप के अधीन हैं, वे सच्चे सुख का रत्ती भर भी भाग नहीं पाते। जो कुछ भी हम उसकी आशीष के बिना पाते हैं, उसका भाग्य दुर्भाग्य ही है। निश्चय ही हमें उसकी इच्छा नहीं करनी चाहिए जो केवल हमारे दुःख को बढ़ाता है।

9. इसलिए आइए, हम दृढ़ता से विश्वास करें कि सब समृद्धि और वांछनीय सफलता केवल परमेश्वर की आशीष से आती है, और यह भी पहचानें कि उसके बिना हम विभिन्न प्रकार के दुःख और विपत्तियों के लिए ठहरे हैं। यह समझ धन और मान-सम्मान के विषय में हमारे दृष्टिकोण को नया कर दे। उन्हें अपनी चतुराई और प्रयासों से उत्सुकता से खोजने, दूसरों की कृपा पर भरोसा रखने या भाग्य की चंचल सनकों पर विश्वास करने के बजाय, हमें सदा अपनी आँखें प्रभु पर लगाए रखनी चाहिए। उसी के मार्गदर्शन में हमें उस मार्ग पर चलाया जाना चाहिए जो उसने हमारे लिए तैयार किया है। इस दृष्टिकोण का पहला परिणाम यह होगा कि हम धन और मान-सम्मान का पीछा उचित-अनुचित की परवाह किए बिना लापरवाही से नहीं करेंगे। हम छल-भरी योजनाओं, दुष्ट युक्तियों, और अपने पड़ोसियों को हानि पहुँचानेवाले कार्यों को त्याग देंगे। क्योंकि जब हम छल, चोरी और अन्य अधर्म के कार्य कर रहे हों, तब हम ईश्वरीय आशीष की आशा कैसे कर सकते हैं? यह आशीष उन्हें मिलती है जो शुद्धता से सोचते और सीधाई से कार्य करते हैं, और यह हमें कुटिल योजनाओं और बुरे कार्यों से दूर कर देती है। दूसरा, यह दृष्टिकोण धन की हमारी लालसा को संयमित करेगा और मान की हमारी महत्त्वाकांक्षा को रोकेगा। जो इच्छाएँ उसके वचन के विपरीत हैं, उन्हें पूरा करने में हम परमेश्वर की सहायता की निर्लज्ज आशा कैसे कर सकते हैं? जिसे परमेश्वर ने स्वयं श्रापित ठहराया है, उसे उसकी आशीष के साथ कभी नहीं पाया जा सकता। अन्त में, यदि हमारी उपलब्धियाँ हमारी आशाओं और आकांक्षाओं के अनुरूप न हों, तो हम अधीरता से और अपनी स्थिति को, वह जैसी भी हो, तुच्छ समझने से बचे रहेंगे। हम समझेंगे कि ऐसा असन्तोष अनुभव करना उस परमेश्वर के विरुद्ध कुड़कुड़ाना है जो अपनी इच्छा के अनुसार धन और निर्धनता, तिरस्कार और सम्मान बाँटता है। सार रूप में, जो व्यक्ति इस प्रकार वर्णित ईश्वरीय आशीष का सहारा लेता है, वह उस वस्तु की खोज में, जिसकी दूसरे सबसे अधिक लालसा करते हैं, कुटिल कलाओं का प्रयोग नहीं करेगा, यह जानते हुए कि ऐसी युक्तियाँ अन्ततः व्यर्थ हैं। इसके अतिरिक्त, जब समृद्धि उसके मार्ग में आएगी, तब वह उसका श्रेय अपनी लगन, परिश्रम या भाग्य को नहीं देगा, बल्कि परमेश्वर को उसका सच्चा कर्ता मानेगा। यदि जब दूसरे फल-फूल रहे हों, उसकी अपनी उन्नति सीमित रहे या पीछे ही हट जाए, तो वह अपनी दीन दशा को उस सहनशीलता और संयम से सहेगा जो अधर्मी लोग तब नहीं दिखाते जब उनकी साधारण सफलता उनकी इच्छाओं से कम रह जाती है। यह व्यक्ति धन या सत्ता के शिखर पर बैठे लोगों से कहीं अधिक शान्ति से विश्राम करने में सान्त्वना पाता है, क्योंकि वह विश्वास करता है कि प्रभु उसके कार्यों को उसी रीति से व्यवस्थित करता है जो उसके उद्धार के लिए सबसे अनुकूल है। हम यही मनोभाव दाऊद में देखते हैं, जो परमेश्वर का अनुसरण करते और अपने आप को उसके मार्गदर्शन में सौंपते हुए घोषणा करता है, “मैं बड़े बड़े विषयों की, और जो बातें मेरे लिए अत्यन्त कठिन हैं उनकी चिन्ता नहीं करता। परन्तु मैं ने अपने मन को शान्त और चुप कर दिया है, जैसे दूध छुड़ाया हुआ बच्चा अपनी माँ के पास रहता है” (भजन संहिता 131:1-2)।

10. जीवन के हर पहलू में भक्त प्राणों को यही शान्ति और सहनशीलता दिखानी चाहिए, और उसे उन सब आकस्मिकताओं और दुर्घटनाओं तक फैलाना चाहिए जो इस वर्तमान अस्तित्व में हम पर आती हैं। सच्चा आत्म-त्याग यही है कि हम अपने आप को पूरी तरह प्रभु के हाथों में सौंप दें, अपने जीवन का सारा क्रम उसके प्रभुता-सम्पन्न हाथों में रख दें। चाहे जो कुछ भी हो, जिनके हृदय इस प्रकार स्थिर हैं वे अपने आप को अभागा नहीं समझेंगे, न अपनी परिस्थितियों के कारण परमेश्वर के विरुद्ध कुड़कुड़ाएँगे। इस मनोदशा की आवश्यकता तब स्पष्ट हो जाती है जब हम उन अनेक दुर्भाग्यों पर विचार करते हैं जिनके हम शिकार हो सकते हैं। नाना प्रकार के रोग हम पर आक्रमण करते हैं, कभी महामारी देश को उजाड़ देती है, और हम युद्ध की विपत्तियों में उलझ जाते हैं। पाला और ओले भरपूर फसल की आशा को नष्ट कर देते हैं, जिससे अकाल और निर्धनता आती है। प्रियजन, इस पार्थिव तीर्थयात्रा के हमारे प्रिय साथी, मृत्यु के निर्दय हाथ द्वारा छीन लिए जाते हैं, और हमारे घर आग से उजड़ सकते हैं। ये वे घटनाएँ हैं जो कुछ लोगों को अपने अस्तित्व को कोसने, अपने जन्म के दिन से घृणा करने, और यहाँ तक कि परमेश्वर की निन्दा करने, उस पर क्रूरता और अन्याय का आरोप लगाने की ओर धकेलती हैं। फिर भी विश्वासी को इन परीक्षाओं में भी परमेश्वर की दया और पिता-सा स्नेह देखना चाहिए। प्रियजनों के चले जाने से अपने घर को सूना देखकर भी वह प्रभु को धन्य कहना नहीं छोड़ेगा। उसके विचार प्रभु के उस स्थायी अनुग्रह पर केन्द्रित रहेंगे, जो उसके घराने को नहीं त्यागेगा। यदि उसकी फसल झुलस जाए, उस पर फफूँदी लग जाए, या पाले या ओलों से नष्ट हो जाए, यदि अकाल उसके सामने मुँह बाए खड़ा हो, तब भी वह निराशा के आगे नहीं झुकेगा, न परमेश्वर से शिकायत करेगा। इसके बजाय वह प्रभु में अपना भरोसा बनाए रखेगा और कहेगा, “हम जो तेरी प्रजा और तेरी चराई की भेड़ें हैं, सदा तेरा धन्यवाद करते रहेंगे” (भजन संहिता 79:13)। वह जानता है कि बंजरपन की गहराई में भी परमेश्वर भोजन जुटाएगा। जब वह रोग से पीड़ित होगा, तब पीड़ा की तीक्ष्णता उसे इतना पराजित नहीं करेगी कि वह अधीर होकर परमेश्वर को उलाहना दे। बल्कि दुःख की छड़ी में न्याय और दया को पहचानते हुए वह धीरज से सहेगा। हर परिस्थिति में, यह जानते हुए कि सब कुछ प्रभु के द्वारा व्यवस्थित है, वह हर परीक्षा को शान्त और कृतज्ञ हृदय से ग्रहण करेगा। वह ईश्वरीय शासन का हठपूर्वक विरोध नहीं करेगा, क्योंकि उसने स्वेच्छा से अपने आप को और अपना सब कुछ परमेश्वर के हाथों में रख दिया है। सबसे बढ़कर, मसीही प्राण अन्यजातियों की उस मूर्खतापूर्ण और दयनीय सान्त्वना को ठुकरा दे, जिन्होंने विपत्ति के विरुद्ध अपने को दृढ़ करने के लिए उसे अन्धे भाग्य के सिर मढ़ दिया, यह सोचकर कि एक लक्ष्यहीन और सनकी शक्ति पर क्रोध करना, जो भले और बुरे दोनों को समान रूप से हानि पहुँचाती है, निरर्थक है। इसके विपरीत, भक्ति का नियम हमें सिखाता है कि परमेश्वर का हाथ सब के भाग्य को संचालित और निर्धारित करता है। संसार पर अन्धाधुन्ध प्रहार करने के बजाय, वह भले और बुरे को पूर्ण क्रम और उद्देश्य के साथ बाँटता है।