మామ్రేలోని టెరెబింత్ చెట్లు, అతను గుడారం ద్వారం వద్ద ఎండ వేడిమిలో కూర్చుని ఉండగా

ఈ బిడ్డకు పేరు పెట్టడానికి, వారు అతని తండ్రి అయిన జకారియా పేరు పెట్టడంతో సహా వివిధ పేర్లను పరిశీలిస్తున్నారు (Luke 1:59). కానీ అతని పేరు యోహాను అని ఎలిజబెత్ ప్రకటిస్తుంది. కుటుంబం దిగ్భ్రాంతి చెంది, జకారియాను అడగగా, అతను ఒక పలకపై, "అతని పేరు యోహాను" అని వ్రాస్తాడు (Luke 1:63). గాబ్రియేల్ అతనికి ఇచ్చిన ఆజ్ఞ యొక్క అధికారానికి అతను లోబడతాడు, మరియు అతను తన విధేయతను చూపినప్పుడు, అతనికి మాట్లాడే సామర్థ్యం తిరిగి వస్తుంది.

లూకా సువార్త మొదటి అధ్యాయంలో గాబ్రియేలు మరొక కార్యానికి పంపబడ్డాడు. మనం చదివేది ఏమనగా:

ఇప్పుడు ఆరవ నెలలో దేవుడు గబ్రియేలు దేవదూతను గలిలయలోని ఒక పట్టణానికి పంపాడు.

నజరేతులో, దావీదు వంశస్థుడైన యోసేపు అను వ్యక్తికి నిశ్చితార్థం చేయబడిన ఒక కన్యకకు.

ఆ కన్య పేరు మరియ. లోపలికి వచ్చిన దేవదూత ఆమెతో, "ఎంతో కృప పొందినదానా, ఆనందించు" అని అన్నాడు.

ఒకటి, యెహోవా నీతో ఉన్నాడు; స్త్రీలలో నీవు ధన్యురాలివి." కానీ ఆమె అతనిని చూసినప్పుడు, ఆమె

అతని మాటలకు కలవరపడి, ఇది ఎలాంటి పలకరింపు అని ఆలోచించాడు. అప్పుడు దేవదూత ఇలా అన్నాడు

ఆమెతో, "మరియా, భయపడకు, ఎందుకంటే నీవు దేవుని దృష్టిలో దయ పొందియున్నావు. మరియు ఇదిగో, నీవు

నీ గర్భమందు గర్భము ధరించి కుమారుని కందువు, ఆయనకు యేసు అని పేరు పెట్టెదవు. ఆయన ఉండును.

గొప్పవాడు, మరియు సర్వోన్నతుని కుమారుడు అని పిలువబడతాడు; మరియు ప్రభువైన దేవుడు ఆయనకు సింహాసనాన్ని ఇస్తాడు.

ఆయన తండ్రి దావీదు. మరియు ఆయన యాకోబు వంశం మీద మరియు అక్కడ ఉన్న తన రాజ్యం మీద శాశ్వతంగా పరిపాలిస్తాడు.

దానికి అంతం ఉండదు." అప్పుడు మరియ ఆ దూతతో, "నేను పురుషుని ఎరుగను గనుక ఇది ఎలా సాధ్యం?" అని పలికింది.

అప్పుడు ఆ దూత ఆమెకు ఇలా జవాబిచ్చాడు, "పరిశుద్ధాత్మ నీ మీదకు వస్తుంది, మరియు శక్తి

సర్వోన్నతుని నీడ నిన్ను ఆవరించును; అందువలన, పుట్టబోయే ఆ పరిశుద్ధుడు కూడా ఉంటాడు

దేవుని కుమారుడని పిలువబడినవాడు. ఇప్పుడు నీ బంధువైన ఎలిజబెత్ కూడా తన వృద్ధాప్యంలో ఒక కుమారుని గర్భం ధరించింది.

వయస్సు; మరియు గొడ్రాలు అని పిలువబడిన ఆమెకు ఇది ఆరవ నెల. ఎందుకంటే దేవునితో ఏదీ జరగదు

"అసాధ్యం." అప్పుడు మరియ, "ఇదిగో నేను ప్రభువు దాసిని! నాకే కలుగును గాక" అని పలికెను.

నీ మాట చొప్పున." మరియు ఆ దూత ఆమె యొద్ద నుండి వెళ్ళిపోయెను. (వ. 26-38)

ఈ భాగం చర్చి చరిత్రలో ఒక పెద్ద వివాదానికి మూలం, ఈ వివాదం మన కాలంలో కూడా కొనసాగుతూనే ఉంది. రోమన్ కాథలిక్ చర్చిలో, విమోచన చరిత్రలో మేరీ పాత్ర గురించిన వారి అవగాహన విషయంలో వేదాంతపరంగా బలంగా విభేదించే రెండు వర్గాలు ఉన్నాయి. ఈ వర్గాలను మాక్సిమలిస్టులు మరియు మినిమలిస్టులు అని పిలుస్తారు. మినిమలిస్టులు మేరీకి ఒక ముఖ్యమైన పాత్ర ఉందని భావిస్తారు, కానీ వారు దానిని తగ్గించాలని కోరుకుంటారు; మాక్సిమలిస్టులు మేరీని క్రీస్తుతో సహ-విమోచకురాలిగా భావిస్తారు, మరియు వారు హవ్వ/మేరీ సమాంతరత అని పిలిచే దానిని పాటిస్తారు. కొత్త నిబంధనలో, ఆదాము యొక్క వినాశకరమైన ప్రభావానికి మరియు విమోచనాత్మక ప్రభావానికి మధ్య ఒక సమాంతరత చూపబడింది.

క్రీస్తును నూతన ఆదాముగా పరిగణించడం. హవ్వ/మరియల పోలిక కూడా ఇదే కోవకు చెందుతుంది: ఒక స్త్రీ అవిధేయత వలన లోకం ఎలాగైతే నాశనమైందో, అలాగే మరొక స్త్రీ అయిన మరియ యొక్క విధేయత వలన లోకానికి విమోచన వస్తుంది. కాబట్టి, ఈ వర్గానికి చెందిన వారు ఆమె స్థానాన్ని గరిష్ఠ స్థాయికి పెంచాలని కోరుకుంటారు.

ఈ చర్చ సందర్భంలోనే "మేరీ యొక్క అంగీకారం" అని పిలువబడే దాని ప్రస్తావనలు మనకు కనిపిస్తాయి. పరిశుద్ధాత్మ ఆమెను ఆవరించి, ఆమె దేవుని కుమారుడైన ఒక బిడ్డను కంటుందని గాబ్రియేల్ మేరీకి చెప్పినప్పుడు, గాబ్రియేల్‌కు ఆమె ప్రతిస్పందన ఇది: "నీ మాట చొప్పున నాకు జరుగుగాక." ఆమె, "అలాగే జరుగుగాక" అని చెబుతోంది. ఆమె దేవదూతకు ప్రతిస్పందించిన వాక్య నిర్మాణం ఆజ్ఞార్థకంగా ఉంది, మరియు అక్కడే 'ఫియాట్' అనే పదం కనిపిస్తుంది; లాటిన్ పదం 'ఫియాట్'ను "అలాగే జరుగుగాక" అని అనువదిస్తారు. కాబట్టి, మేరీ యొక్క ఈ ఆజ్ఞ లేకుండా క్రీస్తు జన్మించి ఉండలేడని ఒక సిద్ధాంతం ఉంది. దీనికి విరుద్ధంగా, ఈ వాక్యంపై ప్రొటెస్టెంట్ అవగాహన ఏమిటంటే, మేరీ యొక్క ఈ వ్యక్తీకరణ, ఆమెకు వచ్చిన సందేశానికి, అంటే దేవుని అధికారానికి ఆమె గట్టిగా అంగీకరించడాన్ని సూచిస్తుంది; ఇది గాబ్రియేల్‌పై ఆమెకున్న అధికారానికి సంకేతం కాదు, కానీ దేవుడు తనకు ఇచ్చిన పిలుపుకు ఒక సేవకురాలిగా విధేయత చూపడానికి ఆమె ఇష్టపడటానికి సంకేతం.

కాబట్టి ఇక్కడ మనం మళ్ళీ, దేవదూత సందేశహరుడిగా మరియు దేవుని వాక్యాన్ని అధికారికంగా తెలియజేసే వ్యక్తిగా పనిచేయడాన్ని చూస్తున్నాము.

దేవదూతల దర్శనానికి సంబంధించి నేను మీ దృష్టికి తీసుకురావాలనుకుంటున్న చివరి వచనం ఒకటి ఉంది, కానీ అది కొంతవరకు సమస్యాత్మకమైనది మరియు అంతుచిక్కనిది. యెహోషువ తన సైన్యాన్ని యెరికో మీదకు వెళ్ళడానికి సిద్ధం చేస్తున్నప్పుడు, యెహోషువ గ్రంథంలోని ఐదవ అధ్యాయంలో మనం దీనిని చూస్తాము. యెరికో ఒక దుర్గం అని, యెరికో సైనికులు చాలా శక్తివంతులని ఇశ్రాయేలీయులు గ్రహించారు, కాబట్టి యెహోషువ మరియు అతని సైన్యాలు కనానును జయించడంలో విజయం సాధించాలంటే, వారు యెరికోను దాటవలసి ఉంటుంది. యుద్ధం జరగడానికి కొద్దిసేపటి ముందు, యెహోషువకు ఒక చిరస్మరణీయమైన అనుభవం ఎదురైంది: “యెహోషువ యెరికో దగ్గర ఉన్నప్పుడు, అతడు కన్నులెత్తి చూడగా, ఇదిగో, ఒక మనిషి చేతిలో కత్తి దూసి అతనికి ఎదురుగా నిలబడియుండెను. యెహోషువ అతని యొద్దకు వెళ్లి, ‘నీవు మా పక్షమా లేక మా శత్రువుల పక్షమా?’ అని ఆయనను అడిగెను” (యెహోషువ. 5:13).

యోషువకు సైనిక ప్రతిభను గుర్తించే నేర్పు ఉంది. ఈ వ్యక్తి ఒక పరాక్రమవంతుడైన యోధుడిలా కనిపిస్తున్నాడని అతను గ్రహించాడు, కానీ అతన్ని ఇంతకు ముందెన్నడూ చూడలేదు. అతను, తను ఎన్నడూ కలవని తన సొంత సైనికులలో ఒకడా, లేక యెరికో నివాసుల పక్షాన పోరాడటానికి తీసుకువచ్చిన నకిలీ యోధుడా అనే విషయంపై అతనికి స్పష్టత లేదు. అందువల్ల, అతను ఎవరి పక్షాన ఉన్నాడో తెలుసుకోవాలని యోషువ కోరుకున్నాడు. అతను ఆ అపరిచితుడి వద్దకు వెళ్లి, "నువ్వు...

"మా కోసమా లేక మా విరోధుల కోసమా?" దానికి జవాబు అద్భుతమైనది. ఆ జవాబు, "కాదు." ఆయన, "కాదు, కానీ యెహోవా సైన్యాధిపతిగా నేను ఇప్పుడు వచ్చాను" అని అంటాడు (వ. 14ఎ). దాంతో యెహోషువ నేలమీద సాగిలపడి ఆయనను ఆరాధిస్తాడు. అప్పుడు యెహోషువ, "'నా ప్రభువు తన సేవకునికి ఏమి సెలవిస్తున్నాడు?' అని అడుగుతాడు. అంతట యెహోవా సైన్యాధిపతి యెహోషువతో, 'నీవు నిలిచియున్న స్థలము పరిశుద్ధమైనది గనుక నీ పాదమున నుండి నీ చెప్పు తీసివేయుము' అని చెప్పగా, యెహోషువ ఆలాగే చేస్తాడు" (వ. 14బి-15).

గాబ్రియేలు మరియు మైఖేలుకు ప్రధాన దేవదూత, లేదా పరలోక సైన్యానికి అధిపతి అనే బిరుదు ఉందని మనం చూశాం. కానీ మనం తర్వాతి అధ్యాయంలో చూడబోతున్నట్లుగా, దేవదూతలను ఎన్నడూ ఆరాధించకూడదు. అయినప్పటికీ, ఇక్కడ యెహోషువ సాగిలపడి యెహోవా సైన్యాధిపతిని ఆరాధించడం మనం చూస్తాం, ఆ తర్వాత ఆ దేవదూత నుండి అతనికి ఎటువంటి గద్దింపు రాలేదు. మానవులు దేవదూతలను ఆరాధించినప్పుడు, దేవదూతలు ఎల్లప్పుడూ వారిని ఆపుతారు; ఈ దేవదూత యెహోషువ నుండి ఆరాధనను స్వీకరించినందున, ఇక్కడ మనం చూస్తున్నది అవతారానికి పూర్వం జరిగిన క్రీస్తు ప్రత్యక్షత అని, అంటే ఈ అధిపతి క్రీస్తే అని చాలామంది పండితులు నమ్ముతారు. ఆయన యెహోషువకు ప్రత్యక్షమైనప్పుడు, యెహోషువ, "నీవు మా పక్షమా లేక వారి పక్షమా?" అని అడగ్గా, ఆ అధిపతి ఇలా జవాబిచ్చాడు: "కాదు, నేను అధికారం చేపడుతున్నాను. నేను మీ పక్షమా కాదా అన్నది ప్రశ్న కాదు, మీరు నా పక్షమా అన్నదే ప్రశ్న."

14 దేవదూతల ఆరాధన?

ప్రాచీన కాలంలో, క్రైస్తవులు దేవదూతలను ఆరాధించాలా వద్దా అనే విషయం ఒక పెద్ద సమస్యగా మారింది. కొన్ని తూర్పు మతాలను అనుసరించేవారు బహిరంగంగా దేవదూతలను ఆరాధించేవారు. క్రైస్తవ మతంలోకి మారిన వారిలో కొందరు ఈ అలవాట్లను అన్యమత సంస్కృతి నుండి తమతో పాటు తీసుకురావడం వల్ల, క్రైస్తవులు కూడా దేవదూతల ఆరాధనలో పాలుపంచుకునే సమస్య తలెత్తింది. క్రైస్తవ సమాజం ఈ సమస్యను పరిష్కరించుకోవలసి వచ్చింది. ఉదాహరణకు, పౌలు కొలొస్సీయులకు రాసిన పత్రిక, దేవదూతల ఆరాధన సమస్యను ప్రత్యేకంగా ప్రస్తావించే అతని పత్రికలలో ఒకటి; కానీ దేవదూతల కంటే క్రీస్తు యొక్క ఆధిక్యత గురించి ఇంత సమగ్రమైన దృక్పథం హెబ్రీయులకు రాసిన పుస్తకంలో మనకు కనిపిస్తుంది.

మళ్ళీ, దేవదూతలు దేవుని సన్నిధి నుండి వచ్చే పరలోక జీవులు, అయినప్పటికీ, వారు కూడా సృష్టి జీవులే. అత్యున్నత ప్రాముఖ్యత లేదా హోదా కలిగిన సృష్టి జీవికి కూడా ఆరాధనను ఆపాదించడం విగ్రహారాధన అనే పాపంలో పాలుపంచుకోవడమే. పౌలు రోమీయులకు రాసిన పత్రికలోని మొదటి అధ్యాయంలోనే, "సత్యాన్ని అణచివేసి, దానిని అన్యాయంగా బంధించే మనుషుల యొక్క సమస్త దుర్నీతికి, భక్తిహీనతకు వ్యతిరేకంగా దేవుని ఉగ్రత పరలోకం నుండి బయలుపరచబడింది" అని రాశాడు. దాని ద్వారా అతను చెప్పదలచుకున్నది విగ్రహారాధన వైపు మనకున్న మొగ్గు గురించే—అంటే సృష్టికర్తకు బదులుగా సృష్టి జీవిని సేవించడం, ఆరాధించడం. మొదటి, రెండవ, మూడవ మరియు నాలుగవ ఆజ్ఞలన్నీ ఏదో ఒక విధంగా, సృష్టి జీవిని ఆరాధించడంలో ఎలాంటి ప్రమేయాన్ని అయినా నిషేధిస్తాయి.

హెబ్రీయులకు రాసిన పుస్తకం ఈ మాటలతో ప్రారంభమవుతుంది: "పూర్వకాలమందు ప్రవక్తల ద్వారా పితరులతో నానావిధములుగాను, నానావిధములుగాను మాట్లాడిన దేవుడు, ఈ కడపటి దినములలో తన కుమారుని ద్వారా మనతో మాట్లాడెను. ఆ కుమారుని ఆయన సమస్తమునకు వారసునిగా నియమించెను, ఆయన ద్వారానే లోకములను సృజించెను" (వ. 1-2). పవిత్ర గ్రంథంలో క్రీస్తు విశ్వ సృష్టికర్తగా వెల్లడి చేయబడిన ఏకైక స్థలం ఇది కాదు. యోహాను సువార్తలో, వాక్యము ఎవరి ద్వారా మరియు ఎవరి ద్వారా సమస్తము సృష్టించబడిందో ఆ వ్యక్తిగా గుర్తించబడింది. కొలొస్సీయులకు రాసిన పుస్తకం కూడా, మనం "విశ్వ క్రీస్తు" అని పిలిచే విశ్వ సృష్టికర్తను నొక్కి చెబుతుంది. కాబట్టి, ఈ ప్రారంభ మాటలో క్రీస్తు యొక్క ప్రత్యేకతను సూచించే విషయాలు, ఆయన దేవుని యొక్క సంపూర్ణ ప్రత్యక్షత ఎందుకో చూపిస్తాయి. దేవుడు గతంలో నానావిధ కాలాలలో నానావిధంగా మాట్లాడాడు, కానీ ఇప్పుడు ఆయన ఈ విధంగా మాట్లాడాడు.

మార్గం: దేవుని వారసుడు మరియు సృష్టికర్త అయిన వాని ద్వారా. క్రీస్తు ఒక్కడే తండ్రిచే నియమించబడిన వారసుడు. మన దత్తత ద్వారా మనము ఆయనతో సహవారసులమవుతాము, కానీ ఏకైక కుమారునిగా, దేవుని న్యాయమైన వారసునిగా, తండ్రితో సహజమైన లేదా సారాంశమైన సంబంధం క్రీస్తుకు మాత్రమే ఉంది.

అప్పుడు హెబ్రీయుల గ్రంథకర్త ఈ అద్భుతమైన వచనంతో కొనసాగుతాడు: "ఆయన తన మహిమ తేజస్సుగాను, తన స్వరూపమునకు ప్రతిబింబముగాను ఉండి, తన శక్తి వాక్యముచేత సమస్తమును ఆదుకొనుచు, తానే మన పాపములను కడిగివేసి, మహోన్నతుడైన దేవుని కుడిపార్శ్వమున కూర్చుండెను" (వ. 3). బైబిలులో మరెక్కడా మీరు కనుగొనలేనంత ఉన్నతమైన క్రీస్తు సిద్ధాంతం ఇది. మనం దేవుని మహిమ గురించి, అంటే బైబిలు చరిత్రలో ఎప్పటికప్పుడు ప్రకాశించే ఆ తేజోవంతమైన మహోన్నతత్వం గురించి ఆలోచించినప్పుడు—ఉదాహరణకు షెకీనా మేఘంలో, బేత్లెహేము చుట్టూ దేవదూతలు ప్రత్యక్షమైనప్పుడు వారిని ఆవరించిన మహిమలో, క్రీస్తును పరలోకానికి తీసుకువెళ్ళిన మహిమ మేఘంలో, మొదలైనవాటిలో—దేవుని మహిమతో ముడిపడి ఉన్న ఒక ప్రకాశవంతమైన కాంతి మనకు గుర్తొస్తుంది. హెబ్రీయుల గ్రంథకర్త, కుమారుడు ఆ మహిమ యొక్క తేజస్సు అని అంటాడు; అంటే, ఆయన దైవిక అస్తిత్వం యొక్క సారాంశానికి చెందినవాడు. మళ్ళీ, బైబిలు కాలంలో, మహిమను ఆపాదించడం అంటే దైవత్వాన్ని ఆపాదించడమే. మహిమ ప్రధానంగా ఒక దైవిక లక్షణం. క్రైస్తవ సంఘం యొక్క అత్యంత ముఖ్యమైన తొలి కీర్తనలలో ఒకటి "గ్లోరియా పాట్రి," దీనిని మనం ఈ క్రింది విధంగా పాడుతాము:

తండ్రికి, కుమారునికి, పరిశుద్ధాత్మకు మహిమ కలుగును గాక.

ఆదిలో ఎలా ఉందో, ఇప్పుడు మరియు ఎల్లప్పుడూ అలాగే ఉంటుంది

అంతం లేని ప్రపంచం, ఆమేన్. ఆమేన్.

అది దైవిక మహిమకు సంబంధించిన ఒక శాశ్వత భావన, దానికి కాలంలో ఆది అంతం లేదు. అది నిరంతరం కొనసాగేది. కాబట్టి ఇక్కడ హెబ్రీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో, తండ్రి మహిమ యొక్క తేజస్సుగా ఉన్న క్రీస్తు మహిమ, ఆయన వ్యక్తిత్వానికి ప్రత్యక్ష ప్రతిబింబంగా ధృవీకరించబడింది.

దీని అర్థం ఏమిటంటే, ఏ ఇతర మానవుడూ చేయనంతగా యేసు దేవుని స్వరూపపు పరిపూర్ణతను మనకు ప్రత్యక్షపరుస్తాడు. ఆదాము దేవునికి అవిధేయత చూపినప్పుడు, అతను దేవుని పరిశుద్ధతను వ్యక్తపరచడంలో మరియు ప్రతిబింబించడంలో విఫలమయ్యాడు, మరియు అదే ప్రతి మానవుని పాపం. మనం ఒక రకంగా ఇప్పటికీ దేవుని స్వరూపమే, కానీ ఆ స్వరూపం మలినమైంది, దానివల్ల మనం దేవుని పరిశుద్ధత యొక్క పరిపూర్ణతను సరిగ్గా ప్రతిబింబించలేకపోతున్నాము, నిజానికి దాని కోసమే మనం సృష్టించబడ్డాము. వాస్తవానికి, ఏకైక

దైవిక పవిత్రత యొక్క ఆ పరిపూర్ణ ప్రతిబింబాన్ని లేదా ప్రత్యక్షతను సాధించిన ఏకైక వ్యక్తి యేసు. కాబట్టి ఈ వాక్యభాగంలో ఆయన తండ్రి స్వరూపము యొక్క ప్రత్యక్ష రూపము అని, ఆయన తన మానవత్వాన్ని సూచిస్తూ పరిపూర్ణ స్వరూపధారి అని మనం చదవవచ్చు.

అయితే, రచయిత దీనిని వ్రాసేటప్పుడు ఆయన మనసులో వేరే ఉద్దేశం ఉందని నేను అనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే యేసు దైవిక మహిమ యొక్క తేజస్సు అని ఆయన అంటున్నాడు. అది ఆయన దైవత్వాన్ని ధృవీకరించడమే. ఆయన తండ్రి యొక్క దైవిక స్వరూపము. ఈ వాక్యభాగంలో రచయిత చెబుతున్న దాని యొక్క సారాంశం అదే అనిపిస్తుంది. అయితే, ఇదంతా తరువాత రాబోయే దానికి ముందుమాట మాత్రమే. ఆయన ఇలా వ్రాస్తున్నాడు, "యేసు తన శక్తి వాక్యముచేత సమస్తమును ఆదుకొనుచు, తానే మన పాపములను కడిగివేసి, దేవదూతలకంటె శ్రేష్ఠుడగుటకై వారికంటె శ్రేష్ఠుడగుటకై, మహోన్నతుడైన దేవుని కుడిపార్శ్వమున కూర్చుండెను" (వ. 3-4).

ఇప్పుడు, ఈ వాక్యభాగంలో ప్రాధాన్యత అవతరించిన క్రీస్తు పరిచర్య వైపు మారుతూ ఉండవచ్చు, ఎందుకంటే ఏదో ఒక రకమైన భూసంబంధమైన పరిచర్య ఫలితంగా దైవ స్వభావం దేవదూతల కంటే ఉన్నతంగా ఎదగడం అనేది స్పష్టంగా లేదు. దేవదూతల కంటే ఉన్నతంగా ఎదగడం అంటే, అవతరించిన క్రీస్తు దేవదూతల కంటే ఉన్నతంగా ఎదగడమే. కీర్తనకారుడు ఇలా అడుగుతున్నాడు, "నీవు నియమించిన నీ ఆకాశములను, నీ చేతిపనియైన చంద్ర నక్షత్రములను నేను చూచినప్పుడు, నీవు నరుని జ్ఞాపకముంచుకొనుటకు వాడు ఏపాటివాడు? నీవు నరుని దర్శించుటకు వాడు ఏపాటివాడు? నీవు వానిని దేవదూతలకంటె కొద్దిగా తక్కువవానిగా చేసితివి" (Ps. 8:3-5a). మానవులు దేవదూతల కంటే తక్కువ స్థాయి సృష్టికి చెందినవారు. దేవదూతలు ఉన్నత స్థాయికి చెందినవారు. దీని అర్థం, అవతరించిన యేసు, మానవ స్వభావాన్ని ధరించుకున్నప్పుడు, కనీసం ఈ సమయంలోనైనా, దేవదూతల కంటే తక్కువ స్థాయిలో ఉన్నారు.

అయితే, అది అక్కడితో ముగియదు. హెబ్రీయుల గ్రంథకర్త, యేసు "దేవదూతలకంటె శ్రేష్ఠుడగుటకు, వారికంటె శ్రేష్ఠమైన నామమును స్వాస్థ్యముగా పొందియున్నాడు" అని అంటున్నాడు (వ. 4). అయితే, యేసు పొందిన ఆ శ్రేష్ఠమైన నామం ఏమిటో హెబ్రీయుల గ్రంథకర్త మనకు చెప్పలేదు. ఈ వాక్యభాగంలోని సందర్భాన్ని బట్టి చూస్తే, దేవదూతలకంటె శ్రేష్ఠమైన నామం కేవలం "కుమారుడు" అనే బిరుదు అయి ఉండవచ్చు, ఇక్కడ దానిపైనే దృష్టి కేంద్రీకరించబడింది. మరోవైపు, లేఖనాల్లోని ఇతర చోట్ల, యేసు తన పరిపూర్ణమైన విధేయత ఫలితంగా ఒక నామాన్ని సంపాదించాడని కూడా మనకు చెప్పబడింది, మరియు ఆ నామం "కుమారుడు" కాదు, "ప్రభువు". ఫిలిప్పీయులకు పౌలు రాసిన పత్రికలో, క్రీస్తు యేసులో ఉన్నటువంటి మనస్సు మనలో కూడా ఉండాలని ఆయన మనకు హితబోధ చేస్తున్నాడు; ఆయన దేవుని స్వరూపములో ఉన్నను, దేవునితో తనకున్న సమానత్వాన్ని పట్టుకోవలసినదిగా గానీ, అసూయతో కాపాడుకోవలసినదిగా గానీ భావించక, తనను తాను తగ్గించుకున్నాడు (2:5-7). స్పష్టంగా ఆయన తన దైవత్వాన్ని వదులుకోలేదు, కానీ ఆయన ఖాళీ చేసాడు

ఆయన తన విశేషాధికారాలను, తన మహిమను, తన ఉన్నతిని విడిచిపెట్టి, మనుష్యరూపాన్ని ధరించి, మరణం వరకు దాసునిలా విధేయుడయ్యాడు. కాబట్టి అక్కడ పౌలు చెబుతున్నదేమిటంటే, "పరలోకంలో తాను అనుభవించిన విశేషాధికారాలను వదులుకొని, మన ఒంటరితనంలోకి దిగివచ్చి, మన మానవత్వాన్ని స్వీకరించి, మన స్థానంలో అవమానాన్ని భరించిన క్రీస్తు మనకు అనుగ్రహించిన ఈ మాదిరిని చూడండి." మన సహోదర సహోదరీల పట్ల మనం ప్రవర్తించవలసిన పద్ధతి ఇదే — మన స్వంత హోదాను లేదా స్థాయిని కాపాడుకోవడం కాదు, ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం దానిని త్యాగం చేయడం.

పౌలు ఇంకా ఇలా అంటున్నాడు, "కాబట్టి దేవుడు కూడా ఆయనను మిక్కిలిగా హెచ్చించి, ప్రతి నామం కన్నా శ్రేష్ఠమైన నామాన్ని ఆయనకు అనుగ్రహించాడు. ఆ నామం వలన పరలోకంలో ఉన్నవారు, భూమి మీద ఉన్నవారు, భూమి క్రింద ఉన్నవారు, ప్రతి ఒక్కరూ యేసు నామమున మోకరిల్లాలి, మరియు ప్రతి నాలుక తండ్రియైన దేవునికి మహిమ కలుగునట్లుగా యేసు క్రీస్తు ప్రభువు అని ఒప్పుకోవాలి" (2:9-11). దేవుడు క్రీస్తుకు ఆపాదించిన నామం గురించిన ఈ విషయాన్ని మనం ఇక్కడే చూస్తాము. ఆయనకు ఇవ్వబడిన నామం, అంటే ప్రతి నామం కన్నా శ్రేష్ఠమైన నామం, యేసు అనే నామం కాదు. అది పాత నిబంధనలో దేవునికి కేటాయించబడిన బిరుదు, అదోనై అనే బిరుదు, అదే కొత్త నిబంధనలో కైరియోస్. అందుకే తొలి క్రైస్తవ సమాజం యొక్క మొట్టమొదటి విశ్వాస ప్రకటన కేవలం "యేసు ప్రభువు" అని ఉంది, ఇది దేవుడే స్వయంగా తన కుమారునికి తన బిరుదును ఇచ్చాడనే సత్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.

ఇప్పుడు, ఉన్నతమైన నామానికి సంబంధించిన విస్తృత సందర్భం ఇది. అయితే, హెబ్రీయుల గ్రంథం యొక్క తక్షణ సందర్భం కుమారుని అనే భావన గురించి మాట్లాడుతుంది. గ్రంథకర్త ఈ అలంకారిక ప్రశ్నను చాలా ప్రభావవంతంగా ఉపయోగిస్తాడు, ఆయన ఇలా అంటాడు, "ఎందుకంటే, 'నీవు నా కుమారుడవు, ఈ రోజు నేను నిన్ను కన్నాను' అని ఆయన ఏ దేవదూతతోనైనా ఎప్పుడైనా అన్నాడా? మరియు మరలా: 'నేను అతనికి తండ్రిగా ఉంటాను, మరియు అతను నాకు కుమారునిగా ఉంటాడు' అని అన్నాడా?" (వ. 5). మరో మాటలో చెప్పాలంటే, దేవుడు దేవదూతలను "కుమారులు" అని పిలవడు. దేవదూతలు సేవకులు, కుమారులు కాదు.

చర్చి చరిత్రలో, హెబ్రీయులకు రాసిన పత్రికలోని ఈ వాక్యభాగాలు మరియు ఇతరాలు, చర్చి ఎన్నడూ పోరాడవలసి వచ్చిన అత్యంత ఘోరమైన మతవిశ్వాస వ్యతిరేకతలలో ఒకటైన నాలుగవ శతాబ్దంలోని ఏరియన్ మతవిశ్వాస వ్యతిరేకతకు ఆజ్యం పోశాయి, ఇది నైసియా సభకు దారితీసింది. చర్చి, ఏకేశ్వరోపాసకులైన ఏరియన్లకు మరియు త్రిత్వవాదులైన సనాతన క్రైస్తవులకు మధ్య విభజించబడింది. ఏరియాస్‌కు క్రీస్తును దత్తత తీసుకునే దృక్పథం ఉండేది; లేఖనం యేసును "తండ్రి యొక్క ఏకైక కుమారుడు" మరియు "సమస్త సృష్టికి ఆదిసంభూతుడు" (కొలొస్సయులకు 1:15) అని పిలుస్తుందనే వాస్తవంపై అతను దృష్టి పెట్టాడు. అతని వాదన ఏమిటంటే, "కనడం" అని అనువదించబడిన పదానికి "ఉండటం, అవ్వడం లేదా జరగడం" అని అర్థం, మరియు ఇది సాధారణంగా కాలంలో ఒక ఆరంభం ఉన్నవారిని సూచించడానికి ఉపయోగించబడుతుంది. కాబట్టి, ఒక వ్యక్తి కనబడ్డాడంటే, అతను లేని కాలం ఒకటి ఉండేదని అర్థం. బైబిల్ యేసును ఏకైక కుమారుడు అని చెబుతున్నందున లేదా

ప్రథమ పుత్రుడు, ఆయన స్పష్టంగా ఒక సృష్టి. ఆయన సృష్టిలోకెల్లా అత్యున్నతుడు కావచ్చు. దేవుడు మిగతావన్నీ సృష్టించడానికి ముందు చేసిన మొదటి సృష్టి ఆయనే కావచ్చు. ఆయన విశ్వ సృష్టికర్త కూడా కావచ్చు; బహుశా దేవుడు మొదట ఈ లోగోస్‌ను, ఈ సృష్టిని సృష్టించి, ఆ తర్వాత మిగతా ప్రపంచాన్ని సృష్టించే శక్తిని ఆయనకు ఇచ్చి ఉండవచ్చు. ఉదాహరణకు, మోర్మోన్‌లు మరియు యెహోవాసాక్షుల అభిప్రాయం ఇది. యేసు అత్యంత ఉన్నతుడు, కానీ ఆయన ఒక సృష్టిగానే మిగిలిపోతాడు.

అరియాస్ మరియు అతని అనుచరుల ఈ వాదనలకు, నైసియా సభలో అథనాసియస్ మరియు ఇతరులు "కాదు" అని అన్నారు. నైసీన్ విశ్వాస ప్రమాణంలో చాలా ప్రాముఖ్యమైన ఒక ప్రకటన ఉంది. ఆ ప్రమాణం ప్రకారం క్రీస్తు "జన్మించాడు, కానీ సృష్టించబడలేదు." అంటే, బైబిల్ పరంగా, కొత్త నిబంధన పరంగా, కుమారుడు అనే భావన జీవశాస్త్రానికి సంబంధించినది కాదు. అది తండ్రికి, కుమారునికి మధ్య ఉన్న ఆత్మీయతకు, ఆశీర్వాదం పొందేవాడికి, వారసుడికి సంబంధించినది. ఇది అనేక విధాలుగా సూచించబడింది, వాటిలో మొదటిది క్రీస్తును "ఏకైక కుమారుడు" అని పిలవడం. కొత్త నిబంధన గ్రంథంలో యేసుకు జన్మత్వం ఆపాదించబడినప్పుడు, ఆయన జన్మత్వం ఏకవచనం. అది పూర్తిగా ప్రత్యేకమైనది; ప్రపంచంలో ఎక్కడా దానికి నకలు లేదు. కాబట్టి, బైబిల్ క్రీస్తు జన్మించాడని చెప్పినప్పుడు, అది జీవశాస్త్రపరమైన ఉత్పత్తి అనే ఊహల నుండి మనల్ని దూరం చేసే ఒక నిర్దిష్ట అర్థంలో జన్మత్వం గురించి మాట్లాడుతుంది.

ఏదేమైనా, తర్వాతి వచనం ఇలా చెబుతోంది, "అయితే ఆయన జ్యేష్ఠుని మరల లోకములోనికి రప్పించినప్పుడు, 'దేవుని దూతలన్నియు ఆయనను ఆరాధించవలెను' అని ఆయన సెలవిచ్చుచున్నాడు" (వ. 6). మళ్ళీ, సృష్టి అంతటిలో జ్యేష్ఠుడు ఒక సృష్టి జీవి అయినట్లయితే, దేవుడు సృష్టి జీవుల ఆరాధనను నిషేధించాడు కాబట్టి, కీర్తనలను ఉటంకిస్తూ దూతలందరూ ఆయనను ఆరాధించాలని హెబ్రీయుల గ్రంథకర్త చెప్పడం కంటే దూషణకరమైనది మరొకటి ఉండదు. కానీ దేవుడు తన జ్యేష్ఠుని ఆరాధనను ఆజ్ఞాపిస్తే, జ్యేష్ఠుడు దైవికమైనవాడు కానీ సృష్టి జీవి కాదని ఆయన చెబుతున్నాడు. దూతలు క్రీస్తుకు లోబడి ఉంటారని మనకు తెలుసు, ఎందుకంటే దేవుడు దూతలను తనను ఆరాధించమని ఆజ్ఞాపించాడు.

హెబ్రీయుల గ్రంథకర్త ఇలా కొనసాగిస్తున్నాడు:

మరియు దేవదూతల గురించి ఆయన ఇలా అంటున్నాడు: "ఆయన తన దేవదూతలను ఆత్మలుగాను, తన సేవకులను అగ్నిజ్వాలగాను చేస్తాడు."

కానీ కుమారునితో ఆయన ఇలా అంటున్నాడు: "ఓ దేవా, నీ సింహాసనం నిరంతరం నిలుస్తుంది; నీతి దండం

నీ రాజ్యదండము. నీవు నీతిని ప్రేమించి, అక్రమమును ద్వేషించితివి; అందువలన

దేవుడు, మీ దేవుడు, మీ సహచరుల కంటే ఎక్కువగా మిమ్మల్ని ఆనంద తైలంతో అభిషేకించాడు. మరియు:

యెహోవా, నీవు ఆదిలో భూమికి పునాది వేశావు, ఆకాశములు దాని కార్యము.

నీ చేతుల నుండి. వారు నశించిపోతారు, కానీ నీవు నిలిచి ఉంటావు; మరియు వారందరూ వస్త్రంలా పాతబడిపోతారు;

ఒక వస్త్రము వలె నీవు వాటిని మడిచివేస్తావు, మరియు అవి మార్చబడతాయి. కానీ నీవు మారవు, మరియు నీవు

సంవత్సరాలు తప్పిపోవు." కానీ ఆయన ఏ దేవదూతతోనైనా ఎప్పుడైనా ఇలా అన్నాడా: "నేను వచ్చేవరకు నా కుడిచేతి వైపు కూర్చో."

"మీ శత్రువులను మీ పాదపీఠముగా చేసుకొనుట"? (వచనాలు 7-13)

ఈ వాక్యభాగం క్రీస్తు యొక్క "స్వర్గారోహణ"ను, అనగా విశ్వాధికార పీఠమైన దేవుని కుడిచేతి వైపున ఆయన ఆసీనుడవ్వడాన్ని సూచిస్తుంది. పునరుత్థానం పొంది, పరలోకానికి ఆరోహణమైన క్రీస్తుకు, రాజులకు రాజుగాను, ప్రభువులకు ప్రభువుగాను విశ్వాధికారం కంటే తక్కువ ఏమీ ఇవ్వబడలేదు. ఏ దేవదూత కూడా దేవుని కుడిచేతి వైపునకు ఎన్నడూ ఆరోహణం చేయబడలేదు. నిజానికి, ఏ ప్రాణి కూడా దేవుని కుడిచేతి వైపునకు ఆరోహణం కాలేదు, అలాగే పరలోకంలోనూ, భూమి మీదను ఉన్న సర్వాధికారాన్ని దేవుడు ఏ ప్రాణికీ ఇవ్వడు; ఆ అధికారాన్ని ఆయన తన కుమారునికి అనుగ్రహించాడు. ఈ వాక్యభాగం, దేవదూతలకు మరియు యేసుకు మధ్య ఉన్న భేదాన్ని, అనగా దేవదూతల కన్నా క్రీస్తుకున్న ఆధిక్యతను, సాధ్యమైనంత బలంగా నొక్కి చెబుతుంది.

హెబ్రీయులకు రాసిన పత్రిక మొదటి అధ్యాయం ఈ మాటలతో ముగుస్తుంది: "రక్షణను వారసత్వంగా పొందబోయే వారికి పరిచర్య చేయడానికి పంపబడిన పరిచారక ఆత్మలు వీరందరూ కారా?" (వ. 14). ఇక్కడ మనం దేవదూతల స్వభావం మరియు పనితీరు యొక్క సారాంశాన్ని పొందుతాము. వారు విశ్వాన్ని పరిపాలించరు, కానీ మంచి దేవదూతలు దేవునిచే పంపబడిన పరిచారక ఆత్మలు. వారు అందరికీ పరిచర్య చేయడానికి పంపబడలేదు. వారు రక్షణ వారసులకు, అనగా విశ్వాసులకు పరిచర్య చేయడానికి పంపబడ్డారు. మనకు ఒంటరి సంరక్షక దేవదూతలు ఉన్నారా లేక ఎలీషాను చుట్టుముట్టినటువంటి పరలోక సైన్యం ఉందా అనేది నిరంతర చర్చనీయాంశం. కానీ మనకు గొప్ప సహాయం ఉంది.

ఇటీవల, నేను ఇంతకు ముందెన్నడూ చదవని మార్టిన్ లూథర్ యొక్క ఒక ప్రసంగాన్ని చదివాను. తన జీవితాంతం తాను భరించవలసి వచ్చిన దయ్యాల దాడుల కారణంగా, లూథర్ దేవదూతల ప్రపంచం గురించి చాలా స్పృహతో ఉండేవారు. ఆ ప్రసంగంలో ఆయన ఇలా అన్నారు: క్రైస్తవ సంఘాన్ని నిలబెట్టే మంచి దేవదూతలు, అనగా వెలుగు దేవదూతలు లేకపోయి ఉంటే, సాతాను మరియు అతని అనుచరుల దుష్టత్వం వల్ల ఆ సంఘం పూర్తిగా నాశనమైపోయేది. కాబట్టి, దేవుడు తన మంచి దేవదూతలను పరిచర్య చేసే ఆత్మలుగా ఈ లోకంలోకి పంపించాడని మనం గుర్తుంచుకుందాం. లూథర్ చెప్పింది నిజమే—మన పోరాటం లోకానికి, శరీరానికి, మరియు అపవాదికి వ్యతిరేకంగా ఉంది, మరియు ఆ శత్రువులతో మనం పోరాడుతున్నప్పుడు మనకు సహాయం చేయడానికి దేవదూతలు ఉన్నారు.

నాలుగవ భాగం