भले काम और दस आज्ञाएँ

निबन्ध — I. पहले हमें यह जानना चाहिए कि जिन कामों की आज्ञा परमेश्वर ने दी है, उनके सिवा कोई भले काम नहीं हैं, ठीक वैसे ही जैसे जिस बात को परमेश्वर ने मना किया है, उसके सिवा कोई पाप नहीं है। इसलिए जो कोई भले कामों को जानना और करना चाहता है, उसे परमेश्वर की आज्ञाओं को जानने के सिवा और किसी बात की आवश्यकता नहीं। इसी प्रकार मसीह मत्ती 19 में कहता है, “यदि तू जीवन में प्रवेश करना चाहता है, तो आज्ञाओं को माना कर।”

और जब वह जवान मनुष्य, मत्ती 19 में, उससे पूछता है कि अनन्त जीवन का अधिकारी होने के लिए वह क्या करे, तो मसीह उसके सामने दस आज्ञाओं के सिवा और कुछ नहीं रखता। इसलिए हमें भले कामों में भेद करना परमेश्वर की आज्ञाओं से सीखना चाहिए, न कि स्वयं कामों के दिखावे, उनके बड़प्पन या उनकी गिनती से, और न मनुष्यों की राय से, या मानवीय व्यवस्था या रीति से, जैसा कि हम देखते हैं कि किया गया है और अब भी किया जाता है, क्योंकि हम अन्धे हैं और ईश्वरीय आज्ञाओं को तुच्छ जानते हैं।

II. सब भले कामों में पहला और सबसे ऊँचा, सबसे बहुमूल्य काम मसीह में विश्वास है, जैसा वह यूहन्ना 6 में कहता है। जब यहूदियों ने उससे पूछा: “परमेश्वर के कार्य करने के लिये हम क्या करें?” तो उसने उत्तर दिया: “परमेश्वर का कार्य यह है, कि तुम उस पर, जिसे उसने भेजा है, विश्वास करो।”

जब हम यह वचन सुनते हैं या इसका प्रचार करते हैं, तो हम इस पर से जल्दी-जल्दी गुज़र जाते हैं और इसे बहुत छोटी और करने में सहज बात समझते हैं, जबकि हमें यहाँ बहुत देर तक ठहरना और इस पर भली-भाँति मनन करना चाहिए। क्योंकि सब भले काम इसी काम में किए जाने चाहिए और अपनी भलाई का प्रवाह, मानो उधार के रूप में, इसी से पाना चाहिए।

यह बात हमें खुलकर और सीधे-सीधे कहनी चाहिए, ताकि लोग इसे समझ सकें।

हम बहुत से ऐसे लोगों को पाते हैं जो प्रार्थना करते हैं, उपवास रखते हैं, दान-निधियाँ स्थापित करते हैं, यह या वह करते हैं, मनुष्यों के सामने अच्छा जीवन बिताते हैं, और फिर भी यदि आप उनसे पूछें कि क्या उन्हें निश्चय है कि वे जो कुछ करते हैं उससे

परमेश्वर प्रसन्न होता है, तो वे कहते हैं, “नहीं”; वे नहीं जानते, या उन्हें सन्देह है। और कुछ बड़े विद्वान लोग भी हैं जो उन्हें भटकाते हैं और कहते हैं कि इस बात का निश्चय होना आवश्यक नहीं; और फिर भी, दूसरी ओर, यही लोग भले कामों की शिक्षा देने के सिवा और कुछ नहीं करते। अब ये सब काम विश्वास से बाहर किए जाते हैं, इसलिए वे कुछ भी नहीं हैं और पूरी तरह मरे हुए हैं। क्योंकि जैसा उनका विवेक परमेश्वर के प्रति ठहरा है और जैसा वह विश्वास करता है, वैसे ही वे काम भी होते हैं जो उसमें से उगते हैं। अब उनमें न विश्वास है, न परमेश्वर के प्रति अच्छा विवेक; इसलिए उन कामों का सिर ही नहीं है, और उनका सारा जीवन और सारी भलाई कुछ भी नहीं। इसी कारण जब मैं विश्वास को ऊँचा उठाता हूँ और बिना विश्वास के किए गए ऐसे कामों को अस्वीकार करता हूँ, तो वे मुझ पर यह दोष लगाते हैं कि मैं भले कामों को मना करता हूँ, जबकि सच में मैं विश्वास के सच्चे भले कामों को सिखाने का भरसक प्रयत्न कर रहा हूँ।

III. यदि आप आगे पूछें कि जब वे अपना धन्धा करते हैं, चलते हैं, खड़े होते हैं, खाते हैं, पीते हैं, सोते हैं, और शरीर के पालन-पोषण के लिए या सबकी भलाई के लिए तरह-तरह के काम करते हैं, तो क्या वे इसे भी भला काम गिनते हैं, और क्या वे विश्वास करते हैं कि ऐसे कामों के कारण परमेश्वर उनसे प्रसन्न होता है, तो आप पाएँगे कि वे कहते हैं, “नहीं”; और वे भले कामों की परिभाषा इतनी संकरी कर देते हैं कि उन्हें केवल गिरजाघर में प्रार्थना करने, उपवास रखने और दान देने तक ही सीमित कर देते हैं।

दूसरे कामों को वे व्यर्थ समझते हैं, और सोचते हैं कि परमेश्वर को उनकी कोई परवाह नहीं। इस प्रकार अपने दण्डनीय अविश्वास के द्वारा वे परमेश्वर की सेवा को काटते-छाँटते और घटाते हैं, जबकि उसकी सेवा उन सब बातों से होती है जो विश्वास में की, कही या सोची जाती हैं, चाहे वे कुछ भी हों।

सभोपदेशक 9 भी यही सिखाता है: “आनन्द से अपने मार्ग पर चला जा, खा और पी, और जान ले कि परमेश्वर तेरे कामों को ग्रहण करता है। तेरे वस्त्र सदा उजले रहें, और तेरे सिर पर तेल की घटी न हो।

अपने व्यर्थ जीवन के सारे दिन अपनी प्यारी पत्नी के संग आनन्द से जीवन बिता।” “तेरे वस्त्र सदा उजले रहें,” अर्थात् हमारे सब काम भले हों, चाहे वे कुछ भी हों, बिना किसी भेदभाव के। और वे तब उजले होते हैं जब मुझे निश्चय होता है और मैं विश्वास करता हूँ कि वे परमेश्वर को भाते हैं।

तब मेरे प्राण के सिर पर आनन्दित विवेक के तेल की कभी घटी न होगी।

इसी प्रकार मसीह यूहन्ना 8 में कहता है: “मैं सर्वदा वही काम करता हूँ, जिससे वह प्रसन्न होता है।” और संत यूहन्ना 1 यूहन्ना 3 में कहता है: “इसी से हम जानते हैं कि हम सत्य के हैं, यदि हम उसके सामने अपने मन को ढाढ़स दे सकें और अच्छा भरोसा रखें। और यदि हमारा मन हमें दोषी ठहराए या हमें कुढ़ाए, तो परमेश्वर हमारे मन से बड़ा है; और हमें हियाव है कि जो कुछ हम माँगते हैं, वह हमें उससे मिलता है, क्योंकि हम उसकी आज्ञाओं को मानते हैं, और वही करते हैं जो उसकी दृष्टि में भाता है।”

फिर: “जो कोई परमेश्वर से जन्मा है, अर्थात् जो कोई परमेश्वर पर विश्वास और भरोसा करता है, वह पाप नहीं करता, और पाप कर ही नहीं सकता।” फिर, भजन संहिता 34: “उस पर भरोसा रखनेवालों में से कोई भी पाप न करेगा।” और भजन संहिता 2 में: “धन्य हैं वे सब जो उस पर भरोसा रखते हैं।” यदि यह सच है, तो जो कुछ वे करते हैं वह सब भला ही होगा, या जो बुराई वे करते हैं वह शीघ्र क्षमा हो जाएगी। तो देखिए, मैं विश्वास को इतना ऊँचा क्यों उठाता हूँ, सब कामों को उसी में क्यों खींच लाता हूँ, और उन सब कामों को क्यों अस्वीकार करता हूँ जो उससे नहीं बहते।

IV. अब हर कोई स्वयं ध्यान दे सकता है और बता सकता है कि वह कब भला करता है और कब भला नहीं करता; क्योंकि यदि वह अपने मन को इस भरोसे से भरा पाए कि यह परमेश्वर को भाता है, तो वह काम भला है, चाहे वह तिनका उठाने जैसी छोटी-सी बात ही क्यों न हो। यदि भरोसा न हो, या उसे सन्देह हो, तो वह काम भला नहीं है, चाहे वह सब मुर्दों को जिला दे और वह मनुष्य अपने आप को जलाए जाने के लिए सौंप दे। यही संत पौलुस की शिक्षा है, रोमियों 14: “जो कुछ विश्वास से या विश्वास में नहीं किया जाता, वह पाप है।” प्रधान काम के रूप में विश्वास ने, न कि किसी और काम ने, हमें “मसीह पर विश्वास करनेवाले” का नाम दिया है। क्योंकि और सब काम तो एक अन्यजाति, एक यहूदी, एक तुर्क, एक पापी भी कर सकता है; परन्तु दृढ़ता से यह भरोसा रखना कि वह परमेश्वर को भाता है, केवल उस मसीही के लिए सम्भव है जो अनुग्रह के द्वारा प्रकाशित और दृढ़ किया गया हो।

ये बातें अनोखी लगती हैं, और कुछ लोग इनके कारण मुझे विधर्मी कहते हैं, तो इसका कारण यह है कि लोग अन्धी बुद्धि और अन्यजातियों की रीतियों के पीछे चले हैं, उन्होंने विश्वास को दूसरे सद्गुणों से ऊपर नहीं, बल्कि उनके बराबर में रखा है, और उसे दूसरे सद्गुणों के सब कामों से अलग उसका अपना एक काम दे दिया है; जबकि केवल विश्वास ही और सब कामों को भला, ग्रहणयोग्य और योग्य बनाता है, इस कारण कि वह परमेश्वर पर भरोसा रखता है और इस बात में सन्देह नहीं करता कि उसके लिए मनुष्य जो कुछ करता है, वह सब भली-भाँति किया गया है।

सच तो यह है कि उन्होंने विश्वास को एक काम भी नहीं रहने दिया, बल्कि, जैसा वे कहते हैं, उसे एक आदत बना दिया है, यद्यपि पवित्रशास्त्र केवल विश्वास को छोड़ किसी और काम को भले, ईश्वरीय काम का नाम नहीं देता।

इसलिए कोई आश्चर्य नहीं कि वे अन्धे और अन्धों के अगुवे बन गए हैं। और यह विश्वास अपने साथ तुरन्त प्रेम, शान्ति, आनन्द और आशा ले आता है। क्योंकि जो परमेश्वर पर भरोसा रखता है, उसे वह तुरन्त अपना आत्मा देता है, जैसा संत पौलुस गलातियों से कहता है: “तुम ने आत्मा को अपने भले कामों के कारण नहीं, परन्तु तब पाया जब तुम ने परमेश्वर के वचन पर विश्वास किया।”

V. इस विश्वास में सब काम बराबर हो जाते हैं, और एक दूसरे के समान होता है; कामों के बीच के सब भेद मिट जाते हैं, चाहे वे बड़े हों, छोटे हों, थोड़ी देर के हों, लम्बे हों, थोड़े हों या बहुत। क्योंकि काम अपने आप के कारण नहीं, बल्कि उस विश्वास के कारण ग्रहणयोग्य होते हैं जो अकेला ही हर एक काम में, बिना किसी भेद के, विद्यमान रहता, काम करता और जीवित रहता है, चाहे वे काम कितने ही अधिक और भिन्न-भिन्न क्यों न हों; ठीक वैसे ही जैसे शरीर के सब अंग सिर से जीवन पाते, काम करते और अपना नाम पाते हैं, और सिर के बिना कोई अंग न जीवित रह सकता है, न काम कर सकता है, न उसका कोई नाम हो सकता है।

इससे आगे यह निकलता है कि जो मसीही इस विश्वास में जीवन बिताता है, उसे भले कामों के किसी शिक्षक की आवश्यकता नहीं, बल्कि जो कुछ उसे करने को मिलता है, वह उसे करता है, और सब भली-भाँति होता है; जैसा शमूएल ने शाऊल से कहा: “प्रभु का आत्मा तुझ पर उतरेगा, और तू परिवर्तित होकर और ही मनुष्य हो जाएगा; तब जैसा अवसर तुझे मिले, वैसा करना; क्योंकि परमेश्वर तेरे संग है।” इसी प्रकार हम शमूएल की माता संत हन्ना के विषय में पढ़ते हैं: “जब उसने एली याजक की बात पर विश्वास किया, जिसने उससे परमेश्वर के अनुग्रह की प्रतिज्ञा की थी, तो वह आनन्द और शान्ति के साथ घर चली गई, और उस समय से फिर इधर-उधर न डोली,” अर्थात् जो कुछ भी हुआ, उसके लिए सब एक समान था। संत पौलुस भी कहता है: “जहाँ मसीह का आत्मा है, वहाँ सब कुछ स्वतंत्र है।” क्योंकि विश्वास न अपने आप को किसी काम से बँधने देता है, न किसी काम को अपने से छीने जाने देता है, बल्कि, जैसा पहला भजन कहता है, “वह अपनी ऋतु में फल लाता है,” अर्थात् सहज स्वभाव से।

VI. यह बात हम एक साधारण मानवीय उदाहरण में देख सकते हैं। जब एक पुरुष और एक स्त्री एक दूसरे से प्रेम करते हैं और एक दूसरे से प्रसन्न रहते हैं, और अपने प्रेम पर पूरा विश्वास रखते हैं, तो उन्हें कौन सिखाता है कि उन्हें कैसा व्यवहार करना है, क्या करना है, क्या छोड़ना है, क्या कहना है, क्या नहीं कहना है, क्या सोचना है? केवल भरोसा ही उन्हें यह सब, और इससे भी अधिक, सिखा देता है। वे कामों में कोई भेद नहीं करते: वे बड़े, लम्बे और अधिक काम को भी उतनी ही खुशी से करते हैं जितनी खुशी से छोटे, थोड़ी देर के और थोड़े काम को, और इसका उलटा भी; और वह भी आनन्दित, शान्त और भरोसे से भरे मन से, और हर एक दूसरे का स्वतंत्र साथी होता है। परन्तु जहाँ सन्देह होता है, वहाँ यह खोज की जाती है कि सबसे अच्छा क्या है; तब कामों में ऐसे भेद की कल्पना की जाती है जिसके द्वारा मनुष्य कृपा पा सके; और फिर भी वह भारी मन और बड़ी अरुचि के साथ इसमें लगता है; वह मानो बन्दी बना लिया गया है, आधे से अधिक निराश है, और अक्सर अपने आप को मूर्ख बना बैठता है।

इसी प्रकार जो मसीही परमेश्वर के प्रति इस भरोसे में जीवन बिताता है, वह सब बातें जानता है, सब कुछ कर सकता है, जो कुछ करने योग्य है उस सब में हाथ डालता है, और सब कुछ प्रसन्नता और स्वतंत्रता से करता है; इसलिए नहीं कि वह बहुत से पुण्य और भले काम बटोर ले, बल्कि इसलिए कि इसके द्वारा परमेश्वर को प्रसन्न करना उसके लिए आनन्द की बात है, और वह परमेश्वर की सेवा पूरी तरह सेंत-मेंत करता है, इसी में सन्तुष्ट रहकर कि उसकी सेवा से

परमेश्वर प्रसन्न होता है। दूसरी ओर, जो परमेश्वर के साथ एक मन नहीं है, या सन्देह करता है, वह इधर-उधर खोजता फिरता और चिन्ता करता है कि किस प्रकार वह पर्याप्त कर ले और बहुत से कामों के द्वारा परमेश्वर को मना ले। वह कम्पोस्टेला के संत याकूब के पास, रोम को, यरूशलेम को, इधर-उधर दौड़ता है, संत ब्रिजेट की प्रार्थना और बाकी प्रार्थनाएँ पढ़ता है, इस दिन और उस दिन उपवास रखता है, यहाँ पाप-स्वीकार करता है और वहाँ पाप-स्वीकार करता है, इस मनुष्य से और उस मनुष्य से पूछता फिरता है, और फिर भी शान्ति नहीं पाता। वह यह सब बड़े परिश्रम, निराशा और मन की अरुचि के साथ करता है, इसलिए पवित्रशास्त्र ठीक ही ऐसे कामों को इब्रानी में Avenama, अर्थात् परिश्रम और कष्ट, कहता है। और तब भी वे भले काम नहीं हैं, और सब व्यर्थ जाते हैं। बहुत से लोग इसके कारण पागल हो गए हैं; उनके भय ने उन्हें हर प्रकार के दुख में डाल दिया है। इन्हीं के विषय में सुलैमान की बुद्धि 5 में लिखा है: “हम गलत मार्ग पर चलते-चलते थक गए हैं; और हम

ऐसे जंगलों में से होकर गए हैं जहाँ कोई मार्ग न था; परन्तु प्रभु के मार्ग को हमने नहीं जाना, और धार्मिकता का सूर्य हम पर उदय न हुआ।”

VII. इन कामों में विश्वास अभी थोड़ा और निर्बल है; आइए, हम आगे पूछें कि जब वे शरीर में, सम्पत्ति में, सम्मान में, मित्रों में, या जो कुछ उनके पास है उसमें दुख उठाते हैं, तब क्या वे विश्वास करते हैं कि वे परमेश्वर को भाते हैं, और क्या वे विश्वास करते हैं कि परमेश्वर अपनी दया से उनके दुख और कठिनाइयाँ उनके लिए ठहराता है, चाहे वे छोटी हों या बड़ी। यही सच्चा बल है, कि जब हमारी सारी इन्द्रियों और बुद्धि को वह क्रोधित दिखाई दे, तब भी हम परमेश्वर पर भरोसा रखें; और जितना हम अनुभव करते हैं, उससे अधिक उस पर भरोसा रखें। यहाँ वह छिपा हुआ है, जैसा दुल्हन श्रेष्ठगीत में कहती है: “देखो, वह हमारी दीवार के पीछे खड़ा है, वह खिड़कियों में से झाँकता है”; अर्थात् वह उन दुखों के बीच छिपा खड़ा है जो दीवार की तरह, हाँ, पत्थर की दीवार की तरह, हमें उससे अलग कर देना चाहते हैं, और फिर भी वह मेरी ओर देखता है और मुझे नहीं छोड़ता, क्योंकि वह खड़ा है और अनुग्रह से सहायता करने को तैयार है, और धुँधले विश्वास की खिड़की में से वह अपने आप को देखने देता है। और यिर्मयाह विलापगीत में कहता है, “वह मनुष्यों को त्याग देता है, परन्तु मन से ऐसा नहीं करता।”

यह विश्वास वे बिलकुल नहीं जानते, और हार मान लेते हैं, यह सोचकर कि परमेश्वर ने उन्हें त्याग दिया है और वह उनका शत्रु बन गया है; वे अपनी विपत्तियों का दोष मनुष्यों और शैतानों पर भी डालते हैं, और परमेश्वर पर उन्हें कुछ भी भरोसा नहीं होता। इसी कारण उनका दुख उनके लिए सदा ठोकर का कारण और हानिकारक होता है, और फिर भी वे जाकर, अपनी समझ में, कुछ भले काम करते हैं, और अपने अविश्वास को नहीं पहचानते। परन्तु जो ऐसे दुख में परमेश्वर पर भरोसा रखते हैं और उस पर अच्छा, दृढ़ भरोसा बनाए रखते हैं, और विश्वास करते हैं कि वह उनसे प्रसन्न है, वे अपने दुखों और क्लेशों में अनमोल पुण्य और सबसे दुर्लभ सम्पत्ति के सिवा और कुछ नहीं देखते, जिनका मूल्य कोई नहीं आँक सकता। क्योंकि विश्वास और भरोसा उन सब बातों को परमेश्वर के सामने अनमोल बना देते हैं जिन्हें दूसरे लोग सबसे अधिक लज्जाजनक समझते हैं, यहाँ तक कि मृत्यु के विषय में भी भजन संहिता 116 में लिखा है, “यहोवा की दृष्टि में उसके भक्तों की मृत्यु अनमोल है।” और जैसे इस अवस्था में भरोसा और विश्वास पहली अवस्था की अपेक्षा अधिक अच्छे, अधिक ऊँचे और अधिक दृढ़ होते हैं, वैसे ही और उसी मात्रा में इस विश्वास में सहे गए दुख विश्वास के सब कामों से बढ़कर होते हैं। इसलिए ऐसे कामों और दुखों के बीच अथाह अन्तर है, और दुख असीम रूप से श्रेष्ठ हैं।

VIII. इन सबसे परे विश्वास की सबसे ऊँची अवस्था है, जब परमेश्वर विवेक को केवल सांसारिक दुखों से ही नहीं, बल्कि मृत्यु, नरक और पाप से दण्ड देता है, और अनुग्रह और दया देने से इनकार करता है, मानो उसकी इच्छा यही हो कि वह सदा के लिए दोषी ठहराए और क्रोधित रहे। इसका अनुभव थोड़े ही लोग करते हैं, परन्तु दाऊद भजन संहिता 6 में पुकारता है, “हे यहोवा, तू मुझे अपने क्रोध में न डाँट।” ऐसे समय में यह विश्वास करना कि परमेश्वर अपनी दया में हमसे प्रसन्न है, वह सबसे ऊँचा काम है जो सृष्टि के द्वारा और उसमें किया जा सकता है; परन्तु कामों के द्वारा धर्मी बननेवाले और भले कामों के करनेवाले इसके विषय में कुछ भी नहीं जानते। क्योंकि वे यहाँ परमेश्वर से भली बातों और अनुग्रह की आशा कैसे रख सकते हैं, जब तक कि वे अपने कामों में ही निश्चित नहीं हैं, और विश्वास की सबसे निचली सीढ़ी पर भी सन्देह करते हैं।

इस प्रकार, जैसा मैंने कहा, मैंने सदा विश्वास की प्रशंसा की है, और उन सब कामों को अस्वीकार किया है जो ऐसे विश्वास के बिना किए जाते हैं, ताकि इसके द्वारा मैं लोगों को उन झूठे, दिखावटी, फरीसियों जैसे, अविश्वासी भले कामों से, जिनसे सब मठ, गिरजाघर, घर, निचले और ऊँचे वर्ग ठसाठस भरे हुए हैं, हटाकर सच्चे, खरे, पूरी तरह भले, विश्वास से भरे कामों की ओर ले चलूँ।

इस बात में मेरा विरोध कोई नहीं करता सिवा उन अशुद्ध पशुओं के जो खुर नहीं चीरते, जैसा मूसा की व्यवस्था ठहराती है; जो भले कामों में कोई भेद नहीं सहते, बल्कि भद्दे ढंग से आगे लुढ़कते चले जाते हैं: बस वे प्रार्थना करें, उपवास रखें, दान-निधियाँ स्थापित करें, पाप-स्वीकार के लिए जाएँ, और पर्याप्त करें, तो सब कुछ भला हो जाएगा, यद्यपि इस सब में उन्हें परमेश्वर के अनुग्रह और स्वीकृति पर कोई विश्वास नहीं रहा। सच तो यह है कि वे कामों को तब सबसे अच्छा समझते हैं जब उन्होंने ऐसे किसी भरोसे के बिना बहुत से, बड़े और लम्बे काम कर लिए हों, और वे भलाई की आशा काम कर चुकने के बाद ही रखते हैं; और इस प्रकार वे अपना भरोसा ईश्वरीय कृपा पर नहीं, बल्कि अपने किए हुए कामों पर, अर्थात् बालू और पानी पर, बनाते हैं, जिससे अन्त में उन्हें बुरी तरह गिरना ही है, जैसा मसीह मत्ती 7 में कहता है। यह सद्भावना और कृपा, जिस पर हमारा भरोसा टिका है, स्वर्गदूतों ने स्वर्ग से उस समय घोषित की जब उन्होंने क्रिसमस की रात को गाया: “Gloria in excelsis Deo,

सर्वोच्च स्थान में परमेश्वर की महिमा, पृथ्वी पर शान्ति, मनुष्य पर अनुग्रहपूर्ण कृपा।”

IX. अब यह पहली आज्ञा का काम है, जो आज्ञा देती है: “तू मुझे छोड़ दूसरों को ईश्वर करके न मानना,” जिसका अर्थ है: “क्योंकि केवल मैं ही परमेश्वर हूँ, इसलिए तू अपना सारा भरोसा, आसरा और विश्वास केवल मुझ पर रखना, और किसी दूसरे पर नहीं।” क्योंकि यदि आप उसे केवल अपने होंठों से परमेश्वर कहें, या घुटनों अथवा शारीरिक मुद्राओं से उसकी उपासना करें, तो यह परमेश्वर को मानना नहीं है; परन्तु यदि आप मन से उस पर भरोसा रखें, और सारी भलाई, अनुग्रह और कृपा के लिए उसी की ओर देखें, चाहे कामों में हो या दुखों में, जीवन में या मृत्यु में, आनन्द में या शोक में, तो यही उसे परमेश्वर मानना है; जैसा प्रभु मसीह ने उस अन्यजाति स्त्री से कहा,

यूहन्ना 4: “मैं तुझ से कहता हूँ, कि परमेश्वर की आराधना करनेवालों को आत्मा और सच्चाई से उसकी आराधना करनी चाहिए।”

और यह विश्वास, यह विश्वासयोग्यता, मन की गहराई में बसा यह भरोसा, पहली आज्ञा का सच्चा पालन है; इसके बिना और कोई ऐसा काम नहीं जो इस आज्ञा को सन्तुष्ट कर सके।

और जैसे यह आज्ञा सबसे पहली, सबसे ऊँची और सबसे अच्छी है, जिससे बाकी सब आज्ञाएँ निकलती हैं, जिसमें वे बनी रहती हैं, और जिसके द्वारा वे निर्देशित और नापी जाती हैं, वैसे ही इसका काम भी, अर्थात् हर समय परमेश्वर की कृपा पर विश्वास या भरोसा, सबसे पहला, सबसे ऊँचा और सबसे अच्छा काम है, जिससे बाकी सब कामों को निकलना, विद्यमान रहना, बने रहना, निर्देशित होना और नापा जाना है। इसकी तुलना में दूसरे काम ऐसे हैं मानो दूसरी आज्ञाएँ पहली के बिना हों, और कोई परमेश्वर ही न हो। इसलिए संत ऑगस्टीन ठीक ही कहते हैं कि पहली आज्ञा के काम विश्वास, आशा और प्रेम हैं। जैसा मैंने ऊपर कहा, ऐसा विश्वास और भरोसा अपने साथ प्रेम और आशा ले आते हैं। वरन् यदि हम ठीक से देखें, तो प्रेम पहला है, या विश्वास के साथ उसी क्षण आता है। क्योंकि यदि मैं यह न सोचता कि वह मुझ पर कृपालु होना और मुझसे प्रेम करना चाहता है, तो मैं परमेश्वर पर भरोसा न रख सकता; और यही बात मुझे बदले में उससे प्रेम करने, मन से उस पर भरोसा रखने और सब भली बातों के लिए उसी की ओर देखने को प्रेरित करती है।

X. अब आप स्वयं देखते हैं कि वे सब लोग जो हर समय परमेश्वर पर भरोसा नहीं रखते, और अपने सब कामों या दुखों में, जीवन और मृत्यु में, उसकी कृपा, अनुग्रह और सद्भावना पर भरोसा नहीं रखते, बल्कि उसकी कृपा दूसरी वस्तुओं में या अपने आप में खोजते हैं, वे इस आज्ञा को नहीं मानते, और सचमुच मूर्तिपूजा करते हैं, चाहे वे बाकी सब आज्ञाओं के काम भी कर लें, और इसके अतिरिक्त उनके पास सब संतों की प्रार्थनाएँ, उपवास, आज्ञाकारिता, धीरज, ब्रह्मचर्य और निर्दोषता एक साथ मिलाकर भी हों। क्योंकि प्रधान काम उपस्थित नहीं है, जिसके बिना बाकी सब केवल ढोंग, दिखावा और बहाना हैं, जिनके पीछे कुछ भी नहीं; जिनके विरुद्ध मसीह

मत्ती 7 में हमें चेतावनी देता है: “झूठे भविष्यद्वक्ताओं से सावधान रहो, जो भेड़ों के भेष में तुम्हारे पास आते हैं।”

ऐसे ही वे सब हैं जो, जैसा वे कहते हैं, अपने बहुत से भले कामों के द्वारा परमेश्वर को अपने ऊपर कृपालु बनाना चाहते हैं, और परमेश्वर से उसका अनुग्रह मोल लेना चाहते हैं, मानो वह कोई फेरीवाला या दिहाड़ी मज़दूर हो, जो अपना अनुग्रह और कृपा सेंत-मेंत देना नहीं चाहता। ये पृथ्वी पर सबसे टेढ़े लोग हैं, जो कठिनाई से ही, या कभी भी, सही मार्ग की ओर नहीं फिरेंगे। ऐसे ही वे सब भी हैं जो विपत्ति में इधर-उधर दौड़ते हैं, और परमेश्वर को छोड़ हर जगह सलाह और सहायता ढूँढ़ते हैं, जबकि उन्हें सबसे बढ़कर उसी से यह माँगने की आज्ञा दी गई है; जिन्हें यशायाह भविष्यद्वक्ता, यशायाह 9 में, यों डाँटता है: “बावले लोग अपने मारनेवाले की ओर नहीं फिरते”; अर्थात् परमेश्वर ने उन्हें मारा और उन पर दुख और हर प्रकार की विपत्ति भेजी, ताकि वे दौड़कर उसके पास आएँ और उस पर भरोसा रखें। परन्तु वे उससे दूर भागकर मनुष्यों के पास जाते हैं, कभी मिस्र को, कभी अश्शूर को, और कदाचित् शैतान के पास भी; और ऐसी मूर्तिपूजा के विषय में उसी भविष्यद्वक्ता की पुस्तक में और राजाओं की पुस्तकों में बहुत कुछ लिखा है। सब पवित्र कपटियों की भी यही रीति है जब वे संकट में होते हैं: वे परमेश्वर के पास नहीं दौड़ते, बल्कि उससे भागते हैं, और केवल यही सोचते हैं कि अपने ही प्रयत्नों से या मनुष्यों की सहायता से किस प्रकार अपने संकट से छुटकारा पाएँ, और फिर भी वे अपने आप को भक्त लोग समझते हैं और दूसरों से भी ऐसा ही समझवाते हैं।

XI. संत पौलुस बहुत से स्थानों में यही अर्थ रखता है, जहाँ वह विश्वास को इतना अधिक श्रेय देता है कि कहता है: Justus ex fide sua vivit, “धर्मी मनुष्य अपना जीवन अपने विश्वास से पाता है,” और विश्वास ही वह है जिसके कारण वह परमेश्वर के सामने धर्मी गिना जाता है। यदि धार्मिकता विश्वास में है, तो स्पष्ट है कि विश्वास सब आज्ञाओं को पूरा करता है और सब कामों को धर्मी बनाता है, क्योंकि कोई भी धर्मी नहीं ठहरता जब तक वह परमेश्वर की सब आज्ञाओं को न माने। फिर, बिना विश्वास के काम किसी को परमेश्वर के सामने धर्मी नहीं ठहरा सकते। प्रेरित कामों को इतनी पूरी तरह और इतने साफ़ शब्दों में अस्वीकार करता और विश्वास की इतनी प्रशंसा करता है कि कुछ लोगों ने उसकी बातों से ठोकर खाई है और कहते हैं: “अच्छा, तो हम अब कोई भले काम नहीं करेंगे,” यद्यपि वह ऐसे लोगों को भटके हुए और मूर्ख ठहराता है।

लोग अब भी ऐसा ही करते हैं। जब हम अपने समय के उन बड़े, दिखावटी कामों को अस्वीकार करते हैं जो पूरी तरह विश्वास के बिना किए जाते हैं, तो वे कहते हैं: लोगों को केवल विश्वास करना है और कुछ भी भला नहीं करना है।

क्योंकि आजकल वे कहते हैं कि पहली आज्ञा के काम ये हैं: गाना, पढ़ना, ऑर्गन बजाना, मिस्सा पढ़ना, प्रातःकालीन और सन्ध्याकालीन प्रार्थनाएँ तथा दूसरी घड़ियों की प्रार्थनाएँ कहना, गिरजाघरों, वेदियों और मठों की स्थापना करना और उन्हें सजाना, घंटियाँ, रत्न, वस्त्र, सजावटी वस्तुएँ और खज़ाने इकट्ठा करना, रोम को और संतों के पास दौड़ना। फिर, जब हम सज-धजकर झुकते हैं, घुटने टेकते हैं, जपमाला और भजन संहिता की प्रार्थना करते हैं, और यह सब किसी मूर्ति के सामने नहीं, बल्कि परमेश्वर के पवित्र क्रूस या उसके संतों के चित्रों के सामने करते हैं: इसे हम कहते हैं आदर और आराधना करना

परमेश्वर की, और पहली आज्ञा के अनुसार “दूसरों को ईश्वर करके न मानना”; यद्यपि ये काम ब्याजखोर, व्यभिचारी और हर प्रकार के पापी भी कर सकते हैं, और प्रतिदिन करते भी हैं।

निस्सन्देह, यदि ये काम ऐसे विश्वास के साथ किए जाएँ कि हम विश्वास करें कि वे परमेश्वर को भाते हैं, तो वे प्रशंसा के योग्य हैं, अपने किसी गुण के कारण नहीं, बल्कि ऐसे विश्वास के कारण, जिसके लिए, जैसा कहा जा चुका है, सब काम बराबर मूल्य के हैं। परन्तु यदि हम सन्देह करें या विश्वास न करें कि परमेश्वर हम पर अनुग्रहकारी है और हमसे प्रसन्न है, या यदि हम ढिठाई से यह आशा रखें कि हम केवल अपने कामों के द्वारा और उनके बाद ही उसे प्रसन्न करेंगे, तो यह सब निरा धोखा है, बाहर से परमेश्वर का आदर करना, परन्तु भीतर अपने आप को एक झूठे देवता के रूप में खड़ा करना। यही कारण है कि मैंने इतनी बार ऐसे कामों के दिखावे, ठाट-बाट और बहुतायत के विरुद्ध बोला है और उन्हें अस्वीकार किया है, क्योंकि यह दिन के उजाले के समान स्पष्ट है कि वे न केवल सन्देह में या बिना विश्वास के किए जाते हैं, बल्कि हज़ार में एक भी ऐसा नहीं जो अपना भरोसा कामों पर न रखता हो, यह आशा रखते हुए कि उनके द्वारा वह पा लेगा

परमेश्वर की कृपा, और उसके अनुग्रह से पहले ही आगे निकल जाएगा; और इस प्रकार वे उन्हें सौदेबाज़ी का मेला बना देते हैं, ऐसी बात जिसे परमेश्वर सह नहीं सकता, क्योंकि उसने अपने अनुग्रह की प्रतिज्ञा सेंत-मेंत की है, और चाहता है कि हम उस अनुग्रह पर भरोसा रखने से आरम्भ करें, और उसी में सब काम करें, चाहे वे कुछ भी हों।

XII. तो आप स्वयं ध्यान दीजिए कि ये दोनों बातें एक दूसरे से कितनी दूर हैं: पहली आज्ञा को केवल बाहरी कामों से मानना, और उसे भीतरी भरोसे से मानना। क्योंकि पिछली बात परमेश्वर की सच्ची, जीवित सन्तान बनाती है, और दूसरी केवल और भी बुरी मूर्तिपूजा और पृथ्वी पर सबसे हानिकारक कपटी उत्पन्न करती है, जो अपनी दिखावटी धार्मिकता से अनगिनत लोगों को अपने मार्ग पर ले चलते हैं, और फिर भी उन्हें विश्वास के बिना रहने देते हैं, जिससे वे बुरी तरह भटकाए जाते हैं, और दयनीय बकबक और स्वांग में फँस जाते हैं। ऐसे लोगों के विषय में मसीह मत्ती 24 में कहता है: “सावधान रहो, यदि कोई तुम से कहे, कि देखो, मसीह यहाँ है, या वहाँ”; और यूहन्ना 4: “मैं तुझ से कहता हूँ, वह समय आता है कि तुम न तो इस पहाड़ पर और न यरूशलेम में परमेश्वर की आराधना करोगे, क्योंकि पिता आत्मिक आराधकों को ढूँढ़ता है।”

इन और ऐसे ही वचनों ने मुझे प्रेरित किया है, और हर किसी को प्रेरित करना चाहिए, कि वह पोप के आज्ञापत्रों (बुल), मुहरों, झण्डों, पाप-क्षमा-पत्रों (इंडल्जेंस) के उस बड़े दिखावे को अस्वीकार करे, जिसके द्वारा बेचारे लोगों को गिरजाघर बनाने, देने, दान-निधियाँ स्थापित करने, प्रार्थना करने की ओर ले जाया जाता है, और फिर भी विश्वास का उल्लेख तक नहीं होता, वरन् उसे दबा भी दिया जाता है।

क्योंकि विश्वास कामों में कोई भेद नहीं जानता, इसलिए एक काम को दूसरे से ऊँचा उठाना और उस पर ऐसा ज़ोर देना विश्वास के साथ-साथ बना नहीं रह सकता। क्योंकि विश्वास चाहता है कि केवल वही परमेश्वर की सेवा हो, और वह यह नाम और आदर किसी दूसरे काम को नहीं देगा, सिवाय वहाँ तक जहाँ तक विश्वास स्वयं उसे यह प्रदान करे, जैसा वह तब करता है जब वह काम विश्वास में और विश्वास के द्वारा किया जाता है। इस विकृति की ओर पुराने

नियम में संकेत किया गया है, जब यहूदियों ने मन्दिर को छोड़ दिया और दूसरे स्थानों में, हरी-भरी वाटिकाओं में और पहाड़ों पर बलि चढ़ाई। ये लोग भी यही करते हैं: वे सब काम करने के लिए बड़े उत्साही हैं, परन्तु विश्वास के इस प्रधान काम को वे बिलकुल भी नहीं मानते।

XIII. अब वे लोग कहाँ हैं जो पूछते हैं कि कौन से काम भले हैं; वे क्या करें; वे कैसे धार्मिक बनें? हाँ, और वे कहाँ हैं जो कहते हैं कि जब हम विश्वास का प्रचार करते हैं, तो हम न कामों की शिक्षा देंगे और न काम करेंगे? क्या यह पहली आज्ञा हमें उससे अधिक काम नहीं देती जितना कोई मनुष्य कर सकता है? यदि कोई मनुष्य हज़ार मनुष्य होता, या सब मनुष्य, या सारी सृष्टि, तौभी यह

आज्ञा उससे पर्याप्त, वरन् पर्याप्त से भी अधिक, माँगती, क्योंकि उसे आज्ञा दी गई है कि वह हर समय परमेश्वर के प्रति विश्वास और भरोसे में जीए और चले, ऐसा विश्वास किसी दूसरे पर न रखे, और इस प्रकार केवल एक ही, सच्चे परमेश्वर को माने, और किसी दूसरे को नहीं।

अब, क्योंकि मनुष्य का अस्तित्व और स्वभाव एक क्षण के लिए भी कुछ करने या न करने, किसी बात को सहने या उससे भागने के बिना नहीं रह सकता (क्योंकि, जैसा हम देखते हैं, जीवन कभी विश्राम नहीं करता), इसलिए जो भक्त और भले कामों से भरा होना चाहता है, वह आरम्भ करे और अपने सारे जीवन और कामों में हर समय इसी विश्वास में अपना अभ्यास करे; वह ऐसे निरन्तर विश्वास में सब बातें करना और छोड़ना सीखे; तब वह पाएगा कि उसे कितना काम करना है, और किस प्रकार पूरी तरह

सब बातें विश्वास में समा जाती हैं; और वह कभी आलसी होने का साहस नहीं कर सकता, क्योंकि उसका आलस्य भी विश्वास का अभ्यास और काम होना चाहिए। संक्षेप में, हममें या हमारे आस-पास कुछ भी नहीं हो सकता, और हम पर कुछ भी नहीं बीत सकता, जो भला और पुण्य का न हो, यदि हम (जैसा हमें करना चाहिए) विश्वास करें कि सब बातें परमेश्वर को भाती हैं। इसी प्रकार संत पौलुस कहता है: “प्रिय भाइयो, जो कुछ तुम करते हो, चाहे खाओ या पीओ, सब कुछ हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम से करो।” अब यह इस नाम से तब तक नहीं किया जा सकता जब तक इस विश्वास में न किया जाए। इसी प्रकार, रोमियों 7: “हम जानते हैं कि परमेश्वर के पवित्र लोगों के लिए सब बातें मिलकर भलाई ही को उत्पन्न करती हैं।”

इसलिए, जब कुछ लोग कहते हैं कि जब हम केवल विश्वास का प्रचार करते हैं तो भले काम मना हो जाते हैं, तो यह ऐसा है मानो मैं किसी रोगी से कहूँ: “यदि तुम्हारे पास स्वास्थ्य होता, तो तुम अपने सब अंगों का उपयोग कर पाते; परन्तु स्वास्थ्य के बिना तुम्हारे सब अंगों के काम कुछ भी नहीं”; और वह इससे यह निष्कर्ष निकालना चाहे कि मैंने उसके सब अंगों के कामों को मना कर दिया है; जबकि, इसके विपरीत, मेरा अर्थ यह था कि पहले उसके पास स्वास्थ्य होना चाहिए, जो सब अंगों के सब काम करेगा। इसी प्रकार विश्वास को भी सब कामों में प्रधान कारीगर और सेनापति होना चाहिए, नहीं तो वे कुछ भी नहीं।

XIV. आप कह सकते हैं: “यदि विश्वास पहली आज्ञा के द्वारा सब कुछ करता है, तो फिर हमारे पास कलीसिया और राज्य के इतने सारे नियम, और गिरजाघरों, मठों और पवित्र स्थानों की इतनी सारी विधियाँ क्यों हैं, जो लोगों को भले कामों के लिए उकसाती और लुभाती हैं?” मैं उत्तर देता हूँ:

केवल इसलिए कि हम सब में विश्वास नहीं है, या हम उस पर ध्यान नहीं देते। यदि हर मनुष्य में विश्वास होता, तो हमें और नियमों की आवश्यकता न होती, बल्कि हर कोई अपने आप ही हर समय भले काम करता, जैसा परमेश्वर पर उसका भरोसा उसे सिखाता।

परन्तु अब चार प्रकार के मनुष्य हैं: पहले वे, जिनका अभी उल्लेख हुआ, जिन्हें किसी व्यवस्था की आवश्यकता नहीं, जिनके विषय में संत पौलुस 1 तीमुथियुस 1 में कहता है, “व्यवस्था धर्मी जन के लिए नहीं ठहराई गई,” अर्थात् विश्वासी के लिए; बल्कि विश्वासी अपने आप ही वह करते हैं जो वे जानते हैं और कर सकते हैं, केवल इसलिए कि वे दृढ़ता से भरोसा रखते हैं कि सब बातों में परमेश्वर की कृपा और अनुग्रह उन पर बना रहता है। दूसरा वर्ग इस स्वतंत्रता का दुरुपयोग करना चाहता है, उस पर झूठा भरोसा रखता है, और आलसी हो जाता है; जिनके विषय में संत पतरस 1 पतरस 2 में कहता है,

“तुम स्वतंत्र मनुष्यों की नाईं जीवन बिताओ, पर अपनी स्वतंत्रता को बुराई के लिए आड़ न बनाओ,” मानो वह कहता हो: विश्वास की स्वतंत्रता पापों की अनुमति नहीं देती, और न उन्हें ढाँपेगी, बल्कि वह हमें हर प्रकार के भले काम करने और जो कुछ हम पर बीते उस सब को सहने के लिए स्वतंत्र करती है, ताकि मनुष्य केवल एक ही काम या थोड़े से कामों से बँधा न रहे। इसी प्रकार संत पौलुस भी, गलातियों 5: “अपनी स्वतंत्रता को शरीर के लिए अवसर न बनाओ।” ऐसे लोगों को नियमों के द्वारा उकसाया जाना चाहिए, और शिक्षा तथा उपदेश के द्वारा घेरकर रखा जाना चाहिए। तीसरा वर्ग दुष्ट मनुष्यों का है, जो पाप करने के लिए सदा तैयार रहते हैं; इन्हें आत्मिक और सांसारिक नियमों के द्वारा जंगली घोड़ों और कुत्तों की तरह वश में रखा जाना चाहिए, और जहाँ इससे लाभ न हो, वहाँ उन्हें सांसारिक तलवार के द्वारा मार डाला जाना चाहिए, जैसा संत पौलुस रोमियों 13 में कहता है: “सांसारिक शासक तलवार धारण करता है, और उसके द्वारा परमेश्वर की सेवा करता है, भले लोगों के लिए भय का कारण बनकर नहीं, परन्तु बुरे लोगों के लिए।” चौथा वर्ग, जो अभी भी चंचल हैं, और विश्वास तथा आत्मिक जीवन की समझ में बच्चों जैसे हैं, उन्हें छोटे बच्चों की तरह फुसलाना चाहिए और बाहरी, निश्चित और निर्धारित सजावटों से, अर्थात् पढ़ने, प्रार्थना करने, उपवास रखने, गाने, गिरजाघरों को सजाने, ऑर्गन बजाने, और ऐसी ही दूसरी बातों से, जिनकी मठों और गिरजाघरों में आज्ञा दी जाती है और जिनका पालन किया जाता है, लुभाना चाहिए, जब तक कि वे भी विश्वास को जानना न सीख लें। यद्यपि यहाँ बड़ा खतरा है,

जब शासक, जैसा कि आजकल, हाय! हो रहा है, ऐसी विधियों और बाहरी कामों में ऐसे लगे रहते हैं और उन पर ऐसा ज़ोर देते हैं मानो वे ही सच्चे काम हों, और विश्वास की उपेक्षा करते हैं, जिसकी शिक्षा उन्हें इन कामों के साथ-साथ सदा देनी चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे एक माता अपने बच्चे को दूध के साथ-साथ दूसरा भोजन भी देती है, जब तक कि बच्चा अपने आप ठोस भोजन खाने के योग्य न हो जाए।

XV. इसलिए, क्योंकि हम सब एक समान नहीं हैं, हमें ऐसे लोगों को सहना चाहिए, उनकी रीतियों और बोझों में भागी होना चाहिए, और उन्हें तुच्छ नहीं जानना चाहिए, बल्कि उन्हें विश्वास का सच्चा मार्ग सिखाना चाहिए। संत पौलुस यही सिखाता है,

रोमियों 14: “जो विश्वास में निर्बल है, उसे ग्रहण करो, कि उसे सिखाओ।” और उसने स्वयं भी ऐसा ही किया, 1 कुरिन्थियों 9: “जो व्यवस्था के अधीन हैं, उनके लिए मैं व्यवस्था के अधीन न होते हुए भी व्यवस्था के अधीन के समान बना।” और मसीह, मत्ती 17 में, जब उससे कर चुकाने को कहा गया, जिसे चुकाने के लिए वह बाध्य नहीं था, संत पतरस से तर्क करता है कि क्या राजाओं की सन्तान को कर देना पड़ता है, या केवल दूसरे लोगों को। संत पतरस उत्तर देता है: “केवल दूसरे लोगों को।” मसीह ने कहा: “तो राजाओं की सन्तान स्वतंत्र है; तौभी इसलिए कि हम उन्हें ठोकर न खिलाएँ, तू समुद्र के किनारे जाकर बंसी डाल, और जो मछली पहले निकले, उसे ले; तो तुझे उसके मुँह में एक सिक्का मिलेगा; उसी को लेकर मेरे और अपने बदले उन्हें दे देना।”

यहाँ हम देखते हैं कि मसीही के लिए उसके विश्वास के द्वारा सब काम और सब बातें स्वतंत्र हैं; और फिर भी, क्योंकि दूसरे लोग अभी विश्वास नहीं करते, वह उनके साथ उन बातों का पालन करता और उन्हें सहता है जिन्हें करने के लिए वह बाध्य नहीं है। परन्तु यह वह स्वतंत्रता से करता है, क्योंकि उसे निश्चय है कि यह परमेश्वर को भाता है, और वह इसे स्वेच्छा से करता है, और इसे किसी भी दूसरे स्वतंत्र काम की तरह ग्रहण करता है जो उसके चुने बिना उसके हाथ में आ पड़ता है, क्योंकि वह इससे अधिक कुछ नहीं चाहता और नहीं खोजता कि वह अपने विश्वास में ऐसे काम करे जो परमेश्वर को भाएँ।

परन्तु क्योंकि इस विवेचन में हमने यह सिखाने का बीड़ा उठाया है कि धर्मी और भले काम क्या हैं, और अभी हम सबसे ऊँचे काम की बात कर रहे हैं, इसलिए स्पष्ट है कि हम मनुष्यों के दूसरे, तीसरे और चौथे वर्ग की नहीं, बल्कि पहले वर्ग की बात कर रहे हैं, जिसकी समानता में बाकी सबको बढ़ना है, और जब तक वे ऐसा न कर लें, तब तक पहले वर्ग को उन्हें सहना और शिक्षा देनी है। इसलिए हमें निर्बल विश्वासवाले इन लोगों को, जो खुशी से ठीक काम करना और सीखना चाहते हैं, और फिर भी उन विधियों के कारण जिनसे वे चिपके हुए हैं समझ नहीं पाते, ऐसा तुच्छ नहीं जानना चाहिए मानो उनकी कोई आशा ही न हो; बल्कि हमें उनके अज्ञानी, अन्धे शिक्षकों को दोष देना चाहिए, जिन्होंने उन्हें कभी विश्वास की शिक्षा नहीं दी, और उन्हें कामों में इतनी गहराई तक ले गए हैं। उन्हें कोमलता से और धीरे-धीरे फिर से विश्वास की ओर लौटाना चाहिए, जैसे किसी रोगी का उपचार किया जाता है, और उन्हें कुछ समय के लिए, उनके विवेक के कारण, कुछ कामों से चिपके रहने और उन्हें उद्धार के लिए आवश्यक समझकर करने दिया जाना चाहिए, बशर्ते वे विश्वास को ठीक से पकड़ें; ऐसा न हो कि यदि हम उन्हें इतनी अचानक उखाड़ने का प्रयत्न करें, तो उनके निर्बल विवेक पूरी तरह चकनाचूर और उलझन में पड़ जाएँ, और उनके पास न विश्वास रहे और न काम। परन्तु जो हठीले हैं, जो अपने कामों में कठोर हो गए हैं, विश्वास के विषय में कही गई बातों पर कोई ध्यान नहीं देते, और उसके विरुद्ध लड़ते हैं, उन्हें हमें, जैसा मसीह ने किया और सिखाया, उनके मार्ग पर जाने देना चाहिए, कि अन्धे अन्धों को ले चलें।

XVI. परन्तु आप कहते हैं: मैं कैसे निश्चित होकर भरोसा रख सकता हूँ कि मेरे सब काम परमेश्वर को भाते हैं, जबकि मैं कभी-कभी गिर पड़ता हूँ, और बहुत अधिक बोलता, खाता, पीता और सोता हूँ, या किसी और प्रकार से उल्लंघन करता हूँ, जैसा मुझसे हुए बिना नहीं रहता? उत्तर: यह प्रश्न दिखाता है कि आप अभी भी विश्वास को दूसरे कामों के बीच एक काम समझते हैं, और उसे सब कामों से ऊपर नहीं रखते। क्योंकि वह इसी कारण सबसे ऊँचा काम है, क्योंकि वह बना रहता है और इन दैनिक पापों को इस प्रकार मिटा देता है कि वह इस बात में सन्देह नहीं करता कि परमेश्वर आप पर इतना कृपालु है कि वह ऐसे दैनिक उल्लंघन और निर्बलता को अनदेखा कर देता है। हाँ, यदि कोई प्राणघातक पाप भी हो जाए (जो, फिर भी, उन लोगों के साथ जो परमेश्वर के प्रति विश्वास और भरोसे में जीते हैं, कभी नहीं या बहुत कम होता है), तौभी विश्वास फिर उठ खड़ा होता है और सन्देह नहीं करता कि उसका पाप पहले ही जा चुका है; जैसा 1 यूहन्ना 2 में लिखा है: “हे मेरे बालको, मैं ये बातें तुम्हें इसलिए लिखता हूँ, कि तुम पाप न करो। और यदि कोई पाप करे, तो परमेश्वर पिता के पास हमारा एक सहायक है, अर्थात् यीशु मसीह, जो हमारे सब पापों का प्रायश्चित है।” और सुलैमान की बुद्धि 15: “क्योंकि यदि हम पाप करें, तौभी हम तेरे ही हैं, क्योंकि हम तेरी सामर्थ को जानते हैं।” और नीतिवचन 24: “क्योंकि धर्मी सात बार गिरता है, और फिर उठ खड़ा होता है।” हाँ, यह भरोसा और विश्वास इतना ऊँचा और दृढ़ होना चाहिए कि मनुष्य यह जाने कि उसका सारा जीवन और उसके सब काम परमेश्वर के न्याय के सामने दण्डनीय पापों के सिवा और कुछ नहीं, जैसा भजन संहिता 143 में लिखा है: “तेरी दृष्टि में कोई जीवित मनुष्य धर्मी नहीं ठहरेगा”; और उसे अपने कामों से पूरी तरह निराश हो जाना चाहिए, यह विश्वास करते हुए कि वे इस विश्वास के बिना भले नहीं हो सकते, जो किसी न्याय की नहीं, बल्कि केवल शुद्ध अनुग्रह, कृपा, भलाई और दया की बाट जोहता है, जैसे दाऊद, भजन संहिता 26: “तेरी करुणा सदा मेरी आँखों के सामने रहती है, और मैंने तेरी सच्चाई पर भरोसा रखा है”; भजन संहिता 4: “तेरे मुख का प्रकाश हम पर चमका है (अर्थात् विश्वास के द्वारा तेरे अनुग्रह का ज्ञान), और इसी से तू ने मेरे मन में आनन्द भर दिया है”; क्योंकि विश्वास जैसा भरोसा रखता है, वैसा ही पाता है।

देखिए, इस प्रकार काम क्षमा किए जाते हैं, दोषरहित होते हैं और भले होते हैं, अपने स्वभाव से नहीं, बल्कि परमेश्वर की दया और अनुग्रह से, उस विश्वास के कारण जो परमेश्वर की दया पर भरोसा रखता है।

इसलिए हमें कामों के कारण भय मानना चाहिए, परन्तु परमेश्वर के अनुग्रह के कारण अपने आप को सान्त्वना देनी चाहिए, जैसा भजन संहिता 147 में लिखा है: “यहोवा अपने डरवैयों ही से प्रसन्न होता है, अर्थात् उनसे जो उसकी दया की आशा लगाए रहते हैं।” इसलिए हम पूरे भरोसे के साथ प्रार्थना करते हैं: “हे हमारे पिता,” और फिर भी विनती करते हैं: “हमारे अपराधों को क्षमा कर”; हम सन्तान हैं और फिर भी पापी हैं; ग्रहणयोग्य हैं और फिर भी पर्याप्त नहीं करते; और यह सब विश्वास का काम है, जो परमेश्वर के अनुग्रह पर दृढ़ता से स्थिर है।

XVII. परन्तु यदि आप पूछें कि यह विश्वास और भरोसा कहाँ मिलता है और कहाँ से आता है, तो यह जानना निश्चय ही सबसे अधिक आवश्यक है। पहली बात: निस्सन्देह विश्वास आपके कामों या पुण्य से नहीं आता, परन्तु केवल यीशु मसीह से आता है, और सेंत-मेंत प्रतिज्ञा किया और दिया जाता है; जैसा संत पौलुस रोमियों 5 में लिखता है: “परमेश्वर हम पर अपना प्रेम अत्यन्त मधुर और कृपालु रूप में इस रीति से प्रगट करता है, कि जब हम पापी ही थे तभी मसीह हमारे लिये मरा”; मानो वह कहता है: “क्या इससे हमें दृढ़ और अजेय भरोसा नहीं मिलना चाहिए कि इससे पहले कि हमने उसके लिये प्रार्थना की या उसकी चिन्ता की, हाँ, जब हम लगातार पापों में ही चल रहे थे, तभी मसीह हमारे पाप के लिये मरता है?” संत पौलुस निष्कर्ष निकालता है: “यदि जब हम पापी ही थे मसीह हमारे लिये मरा, तो जब हम अब उसके लहू के कारण धर्मी ठहरे, तो उसके द्वारा क्रोध से क्यों न बचेंगे? और यदि बैरी होने की दशा में उसके पुत्र की मृत्यु के द्वारा हमारा मेल परमेश्वर के साथ हुआ, तो मेल हो जाने पर उसके जीवन के कारण हम उद्धार क्यों न पाएँगे?”

देखिए! इसी प्रकार आपको मसीह को अपने भीतर गढ़ना चाहिए और देखना चाहिए कि कैसे परमेश्वर उसमें होकर आपके अपने किसी पहले के पुण्य के बिना ही अपनी दया आपके सामने रखता और आपको देता है; और उसके अनुग्रह के ऐसे दर्शन से आपको अपने सब पापों की क्षमा का विश्वास और भरोसा प्राप्त करना चाहिए।

इसलिये विश्वास कामों से आरम्भ नहीं होता, और न काम उसे उत्पन्न करते हैं, परन्तु उसे मसीह के लहू, घावों और मृत्यु से फूटकर बहना चाहिए। यदि आप इनमें देखें कि परमेश्वर आपके प्रति इतना कृपालु भाव रखता है कि वह आपके लिये अपना पुत्र तक दे देता है, तो आपका हृदय भी

बदले में परमेश्वर के प्रति मधुर और कृपालु भाव से भर जाना चाहिए, और इस प्रकार आपका भरोसा शुद्ध सद्भाव और प्रेम से उपजना चाहिए—आपके प्रति परमेश्वर के प्रेम से, और परमेश्वर के प्रति आपके प्रेम से। हम कभी नहीं पढ़ते कि किसी को पवित्र आत्मा तब दिया गया जब वह काम कर रहा था, परन्तु सदा तब, जब लोगों ने मसीह का सुसमाचार और परमेश्वर की दया सुनी। इसी वचन से, और किसी अन्य स्रोत से नहीं, विश्वास को आज हमारे दिनों में भी और सदा आना चाहिए। क्योंकि मसीह वह चट्टान है जिसमें से मनुष्य तेल और मधु चूसते हैं, जैसा मूसा व्यवस्थाविवरण 32 में कहता है।

XVIII. यहाँ तक हमने पहले काम और पहली आज्ञा के विषय में विचार किया है, परन्तु बहुत संक्षेप में, सीधे-सादे ढंग से और जल्दी में, क्योंकि इसके विषय में बहुत कुछ कहा जा सकता है। अब हम आगे की आज्ञाओं में कामों का अनुसरण करेंगे।

दूसरा काम, विश्वास के बाद, दूसरी आज्ञा का काम है, कि हम परमेश्वर के नाम का आदर करें और उसे व्यर्थ न लें। यह, अन्य सब कामों के समान, विश्वास के बिना नहीं किया जा सकता; और यदि यह विश्वास के बिना किया जाए, तो यह सब केवल दिखावा और आडम्बर है। विश्वास के बाद हम इससे बड़ा कोई काम नहीं कर सकते कि परमेश्वर की महिमा, आदर और नाम की स्तुति करें, उसका प्रचार करें, उसके गीत गाएँ और हर प्रकार से उसे ऊँचा करें और उसकी बड़ाई करें।

और यद्यपि मैंने ऊपर कहा है, और यह सत्य है, कि जहाँ विश्वास है और वही काम करता है, वहाँ कामों में कोई भेद नहीं होता, फिर भी यह केवल तब सत्य है जब उनकी तुलना विश्वास और उसके कामों से की जाए। एक-दूसरे से नापे जाएँ तो उनमें भेद है, और एक दूसरे से ऊँचा है। जैसे देह में, स्वास्थ्य की तुलना में अंगों में कोई भेद नहीं होता, और स्वास्थ्य एक अंग में उतना ही काम करता है जितना दूसरे में; फिर भी अंगों के काम अलग-अलग होते हैं, और एक दूसरे से ऊँचा, श्रेष्ठ और अधिक उपयोगी होता है; वैसे ही यहाँ भी, परमेश्वर की महिमा और नाम की स्तुति करना आगे आनेवाली अन्य आज्ञाओं के कामों से उत्तम है; और फिर भी यह उसी विश्वास में किया जाना चाहिए जिसमें अन्य सब काम किए जाते हैं।

परन्तु मैं भली-भाँति जानता हूँ कि यह काम तुच्छ समझा जाता है, और वास्तव में अनजाना हो गया है।

इसलिये हमें इसकी और जाँच करनी चाहिए, और इसे इस विश्वास और भरोसे के साथ करने की आवश्यकता के विषय में कि यह परमेश्वर को भाता है, और कुछ नहीं कहेंगे। वास्तव में ऐसा कोई काम नहीं जिसमें भरोसा और विश्वास इतना अधिक अनुभव और महसूस किया जाता हो जितना परमेश्वर के नाम का आदर करने में; और यह विश्वास को दृढ़ करने और बढ़ाने में बहुत सहायता करता है, यद्यपि सब काम भी ऐसा करने में सहायता करते हैं, जैसा संत पतरस कहता है,

2 पतरस 1: “इस कारण हे भाइयो, भले कामों के द्वारा अपने बुलाए जाने और चुन लिये जाने को सिद्ध करने का और भी अधिक यत्न करते जाओ।”

XIX. पहली आज्ञा हमें दूसरे देवता रखने से मना करती है, और इसके द्वारा यह आज्ञा देती है कि हम एक परमेश्वर रखें, अर्थात् सच्चे परमेश्वर को, दृढ़ विश्वास, आस्था, भरोसे, आशा और प्रेम के द्वारा, जो ही वे एकमात्र काम हैं जिनके द्वारा मनुष्य परमेश्वर को पा सकता, उसका आदर कर सकता और उसे थामे रख सकता है; क्योंकि विश्वास या अविश्वास, भरोसा करने या सन्देह करने को छोड़ किसी अन्य काम से कोई परमेश्वर को न पा सकता है न खो सकता है; अन्य कामों में से कोई भी पूरी तरह परमेश्वर तक नहीं पहुँचता। इसी प्रकार दूसरी आज्ञा में हमें उसका नाम व्यर्थ लेने से मना किया गया है। फिर भी इतना ही पर्याप्त नहीं है, परन्तु इसके द्वारा हमें यह भी आज्ञा दी गई है कि हम उसके नाम का आदर करें, उसे पुकारें, उसकी महिमा करें, उसका प्रचार करें और उसकी स्तुति करें। और वास्तव में यह असम्भव है कि जहाँ परमेश्वर के नाम का ठीक रीति से आदर नहीं होता, वहाँ उसका अनादर न हो। क्योंकि चाहे होंठों से, घुटने टेकने से, चूमने से और अन्य मुद्राओं से उसका आदर किया जाए, फिर भी यदि यह

हृदय में विश्वास से, परमेश्वर के अनुग्रह पर भरोसा रखते हुए नहीं किया जाता, तो यह कपट के प्रमाण और चिन्ह के सिवा और कुछ नहीं है।

अब देखिए, मनुष्य इस आज्ञा के अधीन हर समय कितने प्रकार के भले काम कर सकता है, और यदि वह चाहे तो कभी भी इस आज्ञा के भले कामों से रहित नहीं रहता; इसलिये उसे सचमुच कोई लम्बी तीर्थयात्रा करने या पवित्र स्थानों को ढूँढ़ने की आवश्यकता नहीं। क्योंकि, मुझे बताइए, ऐसा कौन-सा क्षण बीत सकता है जिसमें हम निरन्तर परमेश्वर की आशीषें न पाते हों, या, दूसरी ओर, विपत्ति न सहते हों? परन्तु परमेश्वर की आशीषें और विपत्तियाँ परमेश्वर की स्तुति, आदर और धन्यवाद करने, और उसके नाम को पुकारने के लिये निरन्तर उकसाने और उभारने के सिवा और क्या हैं? अब यदि आपको और कुछ भी करना न हो, तो क्या केवल इसी आज्ञा के साथ आपके पास करने को पर्याप्त न होगा, कि आप निरन्तर परमेश्वर के नाम को धन्य कहें, उसके गीत गाएँ, उसकी स्तुति और आदर करें? और जीभ, स्वर, भाषा और मुँह किस अन्य उद्देश्य से रचे गए हैं? जैसा भजन संहिता 51 कहता है: “हे प्रभु, मेरे होंठ खोल दे, तब मेरा मुँह तेरा गुणानुवाद करेगा।” और फिर: “मेरी जीभ तेरी दया का जयजयकार करेगी।”

स्वर्ग में इस दूसरी आज्ञा के काम को छोड़ और कौन-सा काम है? जैसा भजन संहिता 84 में लिखा है: “क्या ही धन्य हैं वे, जो तेरे भवन में रहते हैं; वे निरन्तर

तेरी स्तुति करते रहेंगे।” इसी प्रकार दाऊद भी भजन संहिता 34 में कहता है: “परमेश्वर की स्तुति निरन्तर मेरे मुँह से होती रहेगी।”

और संत पौलुस, 1 कुरिन्थियों 10: “सो तुम चाहे खाओ, चाहे पीओ, चाहे जो कुछ करो, सब कुछ परमेश्वर की महिमा के लिये करो।” और कुलुस्सियों 3: “वचन से या काम से जो कुछ भी करो, सब प्रभु यीशु के नाम से करो, और परमेश्वर और पिता का धन्यवाद करते रहो।” यदि हम इस काम का पालन करें, तो हमारे पास यहीं पृथ्वी पर स्वर्ग होगा, और हमारे पास करने को सदा पर्याप्त होगा, जैसा स्वर्ग में पवित्र लोगों के पास है।

XX. इसी पर परमेश्वर का वह अद्भुत और धर्मी न्याय आधारित है, कि कभी-कभी एक दीन मनुष्य, जिसमें कोई बहुत-से बड़े काम नहीं देख सकता, अपने घर के एकान्त में, जब उसका भला होता है तब आनन्द से

परमेश्वर की स्तुति करता है, या जब उसका बुरा होता है तब पूरे भरोसे के साथ उसे पुकारता है, और इसके द्वारा वह उस दूसरे मनुष्य से बड़ा और अधिक ग्रहणयोग्य काम करता है, जो बहुत उपवास करता है, बहुत प्रार्थना करता है, गिरजाघरों के लिये दान देता है, तीर्थयात्राएँ करता है, और इधर-उधर बड़े-बड़े कामों का बोझ अपने ऊपर लादता है। ऐसा मूर्ख अपना मुँह फाड़े रहता है, करने के लिये बड़े-बड़े काम ढूँढ़ता है, और इतना अन्धा हो जाता है कि इस सबसे बड़े काम पर उसका ध्यान ही नहीं जाता, और परमेश्वर की स्तुति करना उसकी दृष्टि में उस बड़ी धारणा की तुलना में बहुत छोटी बात है जो उसने अपने गढ़े हुए कामों के विषय में बना रखी है, जिनमें वह शायद परमेश्वर से अधिक अपनी ही स्तुति करता है, या परमेश्वर से अधिक उन्हीं में आनन्द लेता है; और इस प्रकार अपने भले कामों के द्वारा वह दूसरी आज्ञा और उसके कामों पर धावा बोलता है। इस सबका एक उदाहरण हमें सुसमाचार में फरीसी और चुंगी लेनेवाले के वृत्तान्त में मिलता है। क्योंकि वह पापी अपने पापों में परमेश्वर को पुकारता है, और उसकी स्तुति करता है, और इस प्रकार उसने दो सबसे ऊँची आज्ञाओं को पा लिया है, अर्थात् विश्वास और परमेश्वर के आदर को। कपटी दोनों से चूक जाता है, और दूसरे भले कामों को लेकर अकड़ता फिरता है, जिनके द्वारा वह परमेश्वर की नहीं, अपनी ही स्तुति करता है, और परमेश्वर से अधिक अपने आप पर भरोसा रखता है। इसलिये वह ठीक ही ठुकराया जाता है और दूसरा चुन लिया जाता है।

इस सबका कारण यह है कि काम जितने ऊँचे और उत्तम होते हैं, उतना ही कम उनका दिखावा होता है; और हर कोई सोचता है कि वे सहज हैं, क्योंकि यह स्पष्ट है कि कोई भी परमेश्वर के नाम और आदर की स्तुति करने का

उतना दावा नहीं करता जितना वे ही लोग करते हैं जो इसे कभी करते ही नहीं, और जो, जबकि उनका हृदय विश्वास से रहित होता है, इसे करने के अपने दिखावे से इस बहुमूल्य काम को तुच्छ ठहरवा देते हैं। यहाँ तक कि प्रेरित संत पौलुस रोमियों 2 में साहस के साथ कह सकता है कि जो परमेश्वर की व्यवस्था पर घमण्ड करते हैं, वे ही परमेश्वर के नाम की निन्दा करते हैं। क्योंकि परमेश्वर का नाम लेना और उसकी महिमा को कागज़ पर और दीवारों पर लिखना सहज बात है; परन्तु उसके भले कामों में सच्चे मन से उसकी स्तुति करना और उसे धन्य कहना, और सब विपत्तियों में भरोसे के साथ उसे पुकारना, ये सचमुच विश्वास के बाद सबसे दुर्लभ और सबसे ऊँचे काम हैं, इतने कि यदि हम देखें कि मसीही जगत में ये कितने कम हैं, तो हम शोक के मारे निराश हो जाएँ। और फिर भी मनुष्यों के गढ़े हुए ऊँचे, सुन्दर, चमकीले कामों की, या ऐसे कामों की जो इन सच्चे कामों जैसे दिखते हैं, पर भीतर से सब विश्वास और विश्वासयोग्यता से रहित हैं, निरन्तर बढ़ती होती जाती है; संक्षेप में, उनके पीछे कुछ भी भला नहीं है। इसी प्रकार यशायाह 48 भी इस्राएल के लोगों को डाँटता है: “यह बात सुनो, तुम जो इस्राएली कहलाते हो, जो यहोवा के नाम की शपथ खाते हो और इस्राएल के परमेश्वर की चर्चा तो करते हो, परन्तु सच्चाई और धर्म से नहीं”; अर्थात्, उन्होंने यह सच्चे विश्वास और भरोसे में नहीं किया, जो वास्तविक सच्चाई और धार्मिकता है, परन्तु अपने आप पर, अपने कामों और अपनी शक्तियों पर भरोसा रखा, और फिर भी परमेश्वर के नाम को पुकारा और उसकी स्तुति की—ये दो बातें जो एक साथ मेल नहीं खातीं।

XXI. तो इस आज्ञा का पहला काम यह है कि परमेश्वर के सब उपकारों के लिये, जो अनगिनत हैं, उसकी स्तुति करें, इसलिये ऐसी स्तुति और धन्यवाद को भी उचित रूप से कभी रुकना या समाप्त नहीं होना चाहिए। क्योंकि अन्य सब सांसारिक और अनन्त आशीषों की तो बात ही क्या, केवल प्राकृतिक जीवन के वरदान के लिये भी कौन उसकी पूरी-पूरी स्तुति कर सकता है? और इस प्रकार आज्ञा के इस एक ही भाग के द्वारा मनुष्य भले और बहुमूल्य कामों से लद जाता है; यदि वह इन्हें सच्चे विश्वास में करे, तो उसने सचमुच व्यर्थ जीवन नहीं बिताया। और इस विषय में कोई उतना पाप नहीं करता जितना सबसे अधिक चमकनेवाले संत, जो अपने आप से प्रसन्न रहते हैं और अपनी स्तुति करना, या मनुष्यों के सामने अपनी स्तुति, आदर और महिमा होते सुनना पसन्द करते हैं।

इसलिये इस आज्ञा का दूसरा काम यह है कि सावधान रहें, सब सांसारिक आदर और प्रशंसा से भागें और बचें, और कभी अपने लिये नाम, या कीर्ति और बड़ी प्रतिष्ठा न खोजें, कि हर कोई उसके गुण गाए और उसकी चर्चा करे; यह अत्यन्त खतरनाक पाप है, और फिर भी सबसे सामान्य, और, हाय! बहुत कम ध्यान दिया जानेवाला। हर कोई महत्त्वपूर्ण बनना चाहता है और सबसे छोटा नहीं होना चाहता, चाहे वह कितना ही छोटा क्यों न हो; मनुष्य का स्वभाव अपने ही अहंकार की बुराई में और अपने आत्म-विश्वास में, इन पहली दो आज्ञाओं के विरुद्ध, इतना गहरा डूबा हुआ है।

अब संसार इस भयानक दुर्गुण को सबसे ऊँचा सद्गुण मानता है, और इसी कारण उन लोगों के लिये, जो परमेश्वर की

आज्ञाओं और पवित्रशास्त्र के इतिहासों को नहीं समझते और जिन्हें उनका अनुभव नहीं हुआ, अन्यजातियों की पुस्तकें और इतिहास पढ़ना या सुनना अत्यन्त खतरनाक है। क्योंकि अन्यजातियों की सब पुस्तकें प्रशंसा और आदर पाने की इस लालसा से भीतर तक विषैली हैं; उनमें अन्धी बुद्धि मनुष्यों को यह सिखाती है कि जो प्रशंसा और आदर से प्रेरित नहीं होते, वे सामर्थी और योग्य मनुष्य न थे और न हो सकते हैं; परन्तु सबसे उत्तम वे गिने जाते हैं जो प्रशंसा और आदर जीतने के प्रयत्न में देह और प्राण, मित्र और सम्पत्ति और सब कुछ की परवाह नहीं करते। सब पवित्र धर्माचार्यों ने इस दुर्गुण की शिकायत की है और एक मन होकर

यह निष्कर्ष निकाला है कि यह वह अन्तिम दुर्गुण है जिस पर जय पाई जाती है। संत ऑगस्टीन कहता है: “अन्य सब दुर्गुण बुरे कामों में किए जाते हैं; केवल आदर और आत्म-सन्तोष ही भले कामों में और भले कामों के द्वारा किए जाते हैं।”

इसलिये यदि मनुष्य को इस आज्ञा के इस दूसरे काम के सिवा और कुछ भी न करना हो, तो भी उसे इस दुर्गुण से लड़ने और इसे निकाल बाहर करने के लिये जीवन भर काम करना पड़ेगा, यह इतना सामान्य, इतना सूक्ष्म, इतना फुर्तीला और इतना छिपकर घात करनेवाला है। अब हम सब इस भले काम को अनदेखा करके आगे बढ़ जाते हैं और अपने आप को अनेक अन्य छोटे भले कामों में लगाए रहते हैं, वरन् अन्य भले कामों के द्वारा हम इसे उलट देते हैं और इसे पूरी तरह भूल जाते हैं। इस प्रकार परमेश्वर का पवित्र नाम, जिसका ही एकमात्र आदर होना चाहिए, हमारे अपने शापित नाम, आत्म-प्रशंसा और आदर की खोज के द्वारा व्यर्थ लिया जाता और अपमानित किया जाता है। और यह पाप परमेश्वर के सामने हत्या और व्यभिचार से अधिक गम्भीर है; परन्तु इसकी दुष्टता हत्या की दुष्टता के समान स्पष्ट दिखाई नहीं देती, क्योंकि यह सूक्ष्म है, क्योंकि यह स्थूल शरीर में नहीं, परन्तु आत्मा में किया जाता है।

XXII. कुछ लोग सोचते हैं कि जवानों के लिये यह अच्छा है कि वे प्रतिष्ठा और आदर के लोभ से, और फिर लज्जा और अपमान के भय से, भलाई करने के लिये प्रेरित किए जाएँ। क्योंकि बहुत-से ऐसे हैं जो लज्जा के भय और आदर के प्रेम के कारण भलाई करते और बुराई को छोड़ देते हैं, और इस प्रकार वह करते या छोड़ते हैं जो वे अन्यथा किसी भी रीति से न करते या न छोड़ते। इन्हें मैं उनकी अपनी राय पर छोड़ता हूँ। परन्तु इस समय हम यह खोज रहे हैं कि सच्चे भले काम कैसे किए जाने चाहिए, और जो उन्हें करने की ओर झुके हुए हैं, उन्हें निश्चय ही लज्जा के भय और आदर के प्रेम से हाँके जाने की आवश्यकता नहीं; उनके पास एक ऊँची और कहीं अधिक श्रेष्ठ प्रेरणा है, और होनी भी चाहिए, अर्थात् परमेश्वर की आज्ञा, परमेश्वर का भय, परमेश्वर की स्वीकृति, और परमेश्वर के प्रति उनका विश्वास और प्रेम। जिनके पास यह प्रेरणा नहीं, या जो इसकी परवाह नहीं करते, और लज्जा और आदर को अपने आप को हाँकने देते हैं, उन्हें भी उनका प्रतिफल मिल चुका है, जैसा प्रभु मत्ती 6 में कहता है; और जैसी प्रेरणा, वैसा ही काम और वैसा ही प्रतिफल: उनमें से कोई भी भला नहीं, केवल संसार की दृष्टि में भला है।

अब मेरा विचार यह है कि किसी जवान को किसी भी अन्य साधन की अपेक्षा परमेश्वर के भय और आज्ञाओं के द्वारा अधिक सहजता से प्रशिक्षित और प्रेरित किया जा सकता है। फिर भी जहाँ ये सहायक न हों, वहाँ हमें यह सहना पड़ेगा कि वे लज्जा और आदर के कारण भलाई करें और बुराई को छोड़ें, जैसे हमें दुष्ट मनुष्यों या अपूर्ण लोगों को भी सहना पड़ता है, जिनके विषय में हम ऊपर कह चुके हैं; और हम इससे अधिक कुछ नहीं कर सकते कि उनसे कहें कि उनके काम परमेश्वर के सामने सन्तोषजनक और ठीक नहीं हैं, और उन्हें तब तक ऐसे ही छोड़ दें जब तक वे परमेश्वर की आज्ञाओं के कारण भी ठीक करना न सीख लें। जैसे छोटे बच्चों को माता-पिता के उपहारों और प्रतिज्ञाओं के द्वारा प्रार्थना करने, उपवास करने, पढ़ने-सीखने आदि के लिये प्रेरित किया जाता है, यद्यपि उनके साथ जीवन भर ऐसा व्यवहार करना अच्छा न होगा, ताकि वे परमेश्वर के भय में भलाई करना कभी न सीखें: और यदि वे प्रशंसा और आदर के लिये भलाई करने के आदी हो जाएँ, तो यह और भी बहुत बुरा है।

XXIII. परन्तु यह सत्य है कि फिर भी हमें अच्छा नाम और आदर रखना चाहिए, और हर एक को ऐसा जीवन बिताना चाहिए कि उसके विषय में कोई बुरी बात न कही जा सके, और वह किसी को ठोकर न खिलाए, जैसा संत पौलुस रोमियों 12 में कहता है: “हमें न केवल परमेश्वर के सामने, परन्तु सब मनुष्यों के सामने भी भलाई करने में उत्साही होना चाहिए।” और 2 कुरिन्थियों 4: “हम ऐसी सच्चाई से चलते हैं कि कोई मनुष्य हमारे विरुद्ध कुछ नहीं जानता।” परन्तु बड़ी लगन और चौकसी की आवश्यकता है, कहीं ऐसा न हो कि ऐसा आदर और अच्छा

नाम हृदय को फुला दे, और हृदय उनमें आनन्द लेने लगे। यहाँ सुलैमान का यह कथन लागू होता है: “जैसे भट्ठी की आग सोने को परखती है, वैसे ही मनुष्य अपनी प्रशंसा करनेवाले के मुँह से परखा जाता है।” वे थोड़े ही और अत्यन्त आत्मिक मनुष्य होंगे, जो आदर और प्रशंसा पाकर भी उदासीन और अपरिवर्तित बने रहते हैं, कि वे उसकी परवाह न करें, न उसमें घमण्ड और आनन्द अनुभव करें, परन्तु पूरी तरह स्वतन्त्र बने रहें, अपना सारा आदर और कीर्ति परमेश्वर को सौंप दें, उसे केवल उसी को अर्पित करें, और उसे केवल परमेश्वर की महिमा के लिये, अपने पड़ोसियों की उन्नति के लिये उपयोग करें, और किसी भी प्रकार अपने लाभ या फायदे के लिये नहीं; ताकि मनुष्य अपने आदर पर भरोसा न रखे, न अपने आप को पृथ्वी के सबसे अयोग्य और तुच्छ समझे जानेवाले मनुष्य से ऊँचा उठाए, परन्तु अपने आप को परमेश्वर का दास माने, जिसने उसे यह आदर इसलिये दिया है कि वह इसके द्वारा परमेश्वर और अपने पड़ोसी की सेवा करे, ठीक वैसे ही मानो परमेश्वर ने उसे आज्ञा दी हो कि वह उसके निमित्त कुछ गुल्डन (सिक्के) कंगालों में बाँट दे। इसी प्रकार वह मत्ती 5 में कहता है: “तुम्हारा उजियाला मनुष्यों के सामने चमके, ताकि वे तुम्हारे भले कामों को देखकर तुम्हारे पिता की, जो स्वर्ग में है, बड़ाई करें।” वह यह नहीं कहता, “वे तुम्हारी प्रशंसा करेंगे,” परन्तु यह, “तुम्हारे काम केवल उनकी उन्नति के लिये हों, कि उनके द्वारा वे तुम में और अपने आप में परमेश्वर की स्तुति करें।” परमेश्वर के नाम और आदर का यही सही उपयोग है, जब इसके द्वारा दूसरों की उन्नति होकर परमेश्वर की स्तुति होती है। और यदि मनुष्य हम में परमेश्वर की नहीं, परन्तु हमारी स्तुति करना चाहें, तो हमें इसे सहना नहीं चाहिए, परन्तु अपनी पूरी शक्ति से इसे रोकना चाहिए और इससे ऐसे भागना चाहिए जैसे सबसे गम्भीर पाप और ईश्वरीय आदर की चोरी से।

XXIV. इसी कारण परमेश्वर प्रायः किसी मनुष्य को गम्भीर पाप में गिरने या उसमें बने रहने देता है, ताकि वह अपनी ही दृष्टि में और सब मनुष्यों की दृष्टि में लज्जित हो, क्योंकि यदि वह अपने बड़े-बड़े वरदानों और सद्गुणों में स्थिर बना रहता, तो वह अन्यथा व्यर्थ आदर और कीर्ति के इस बड़े दुर्गुण से अपने आप को न बचा पाता; इसलिये परमेश्वर को अन्य गम्भीर पापों के द्वारा इस पाप को दूर रखना पड़ता है, ताकि केवल उसी के नाम का आदर हो; और इस प्रकार हमारी टेढ़ी दुष्टता के कारण, जो न केवल बुराई करती है, वरन् सब भली बातों का भी दुरुपयोग करती है, एक पाप दूसरे पाप की दवा बन जाता है।

अब देखिए, यदि मनुष्य भले काम करना चाहे तो उसे कितना कुछ करना है, जो सदा बड़ी संख्या में उसके हाथ के पास हैं और जिनसे वह चारों ओर से घिरा हुआ है; परन्तु, हाय! अपने अन्धेपन के कारण वह उन्हें अनदेखा करके आगे निकल जाता है, और अपने गढ़े हुए और अपनी रुचि के दूसरे कामों को ढूँढ़ता और उनके पीछे दौड़ता है, जिनके विरुद्ध कोई मनुष्य पर्याप्त रूप से बोल नहीं सकता और कोई मनुष्य पर्याप्त रूप से चौकसी नहीं कर सकता।

इसी से सब भविष्यद्वक्ताओं को संघर्ष करना पड़ा, और इसी कारण वे सब मार डाले गए, केवल इसलिये कि उन्होंने ऐसे मनगढ़न्त कामों को ठुकराया और केवल परमेश्वर की आज्ञाओं का प्रचार किया, जैसा उनमें से एक यिर्मयाह 7 में कहता है: “इस्राएल का परमेश्वर तुम से यों कहता है: अपने सब मेलबलियों के साथ अपने होमबलि भी मिलाओ, और अपने होमबलि और अपना मांस आप ही खाओ; क्योंकि इन बातों के विषय में मैंने तुम्हें कोई आज्ञा नहीं दी, परन्तु मैंने तो तुम्हें यह आज्ञा दी कि मेरी बात मानो (अर्थात् वह नहीं जो तुम्हें ठीक और अच्छा लगे, परन्तु वह जो मैं तुम से कहूँ), और जिस मार्ग की आज्ञा मैंने तुम्हें दी है उसी में चलो।” और व्यवस्थाविवरण 12: “जो कुछ तुझे अपनी दृष्टि में ठीक लगे वह न करना, परन्तु वही करना जिसकी आज्ञा तेरे परमेश्वर ने तुझे दी है।”

ये और इनके समान पवित्रशास्त्र के अनगिनत वचन इसलिये कहे गए हैं कि मनुष्य को न केवल पापों से, वरन् उन कामों से भी खींचकर अलग करें जो मनुष्यों को भले और ठीक लगते हैं, और मनुष्यों को

एक मन होकर केवल परमेश्वर की आज्ञा के सीधे-सादे अर्थ की ओर फेरें, कि वे लगन से केवल इसी का और सदा इसी का पालन करें, जैसा निर्गमन 13 में लिखा है: “ये आज्ञाएँ तेरे हाथ पर एक चिन्ह, और तेरी आँखों के बीच स्मरण करानेवाली वस्तु ठहरें।” और भजन संहिता 1: “भक्त मनुष्य परमेश्वर की व्यवस्था पर रात दिन ध्यान करता रहता है।” क्योंकि यदि हमें केवल परमेश्वर की आज्ञाओं को ही पूरा करना हो, तो हमारे पास करने को पर्याप्त से अधिक, वरन् बहुत अधिक है। उसने हमें ऐसी आज्ञाएँ दी हैं कि यदि हम उन्हें ठीक-ठीक समझें, तो हम एक क्षण के लिये भी निठल्ले रहने का साहस नहीं कर सकते, और अन्य सब कामों को सहज ही भूल सकते हैं। परन्तु दुष्ट आत्मा, जो कभी विश्राम नहीं करता, जब वह हमें बाईं ओर बुरे कामों में नहीं ले जा सकता, तो दाहिनी ओर से मनगढ़न्त कामों के द्वारा लड़ता है जो भले दिखते हैं, परन्तु जिनके विरुद्ध परमेश्वर ने व्यवस्थाविवरण 28 और यहोशू 23 में आज्ञा दी है: “तुम मेरी आज्ञाओं से न तो दाहिनी ओर मुड़ना और न बाईं ओर।”

XXV. इस आज्ञा का तीसरा काम यह है कि हर आवश्यकता में परमेश्वर के नाम को पुकारें।

क्योंकि परमेश्वर इसे अपने नाम को पवित्र मानना और उसका बड़ा आदर करना समझता है, जब हम विपत्ति और आवश्यकता में उसका नाम लेते और उसे पुकारते हैं। और वास्तव में इसी कारण वह हम पर इतना क्लेश, दुःख, विपत्ति और मृत्यु तक भेजता है, और हमें बहुत-सी दुष्ट, पापमय अभिलाषाओं में जीने देता है, ताकि वह इनके द्वारा मनुष्य को उकसाए और उसे अपने पास दौड़कर आने, ऊँचे स्वर से उसकी दोहाई देने, उसके पवित्र नाम को पुकारने और इस प्रकार दूसरी आज्ञा के इस काम को पूरा करने का बहुत कारण दे, जैसा वह भजन संहिता 50 में कहता है: “संकट के दिन मुझे पुकार; मैं तुझे छुड़ाऊँगा, और तू मेरी महिमा करेगा; क्योंकि मुझे स्तुति का बलिदान भाता है।” और यही वह मार्ग है जिसके द्वारा आप उद्धार तक पहुँच सकते हैं; क्योंकि ऐसे कामों के द्वारा मनुष्य जान और सीख लेता है कि परमेश्वर का नाम क्या है, वह उसे पुकारनेवाले सब लोगों की सहायता करने में कितना सामर्थी है; और इसके द्वारा भरोसा और विश्वास बड़े बल से बढ़ते हैं, और ये ही पहली और सबसे ऊँची आज्ञा की पूर्ति हैं। यही दाऊद का अनुभव है,

भजन संहिता 54: “तू ने मुझे सब संकटों से छुड़ाया है, इसलिये मैं तेरे नाम की स्तुति करूँगा और मान लूँगा कि वह मनोहर और मधुर है।” और भजन संहिता 91 कहता है: “उसने जो मुझ पर आशा रखी है, इसलिये मैं उसको छुड़ाऊँगा; मैं उसकी सहायता करूँगा, क्योंकि उसने मेरे नाम को जान लिया है।”

देखिए! पृथ्वी पर ऐसा कौन मनुष्य है जिसके पास जीवन भर इस काम के साथ करने को पर्याप्त न हो? क्योंकि कौन एक घड़ी भी परीक्षाओं के बिना जीता है? विपत्ति की परीक्षाओं का तो मैं उल्लेख ही नहीं करूँगा, जो अनगिनत हैं। क्योंकि सबसे खतरनाक परीक्षा यही है, जब कोई परीक्षा न हो और सब कुछ ठीक हो और ठीक चल रहा हो; क्योंकि तब मनुष्य परमेश्वर को भूल जाने, बहुत ढीठ हो जाने और समृद्धि के समय का दुरुपयोग करने की परीक्षा में पड़ता है। हाँ, यहाँ उसे विपत्ति के समय की अपेक्षा परमेश्वर के नाम को पुकारने की दस गुना अधिक आवश्यकता है। क्योंकि लिखा है, भजन संहिता 91: “बाईं ओर हजार, और दाहिनी ओर दस हजार गिरेंगे।”

इसी प्रकार हम दिन के उजाले में, सब मनुष्यों के प्रतिदिन के अनुभव में देखते हैं कि जब शान्ति होती है, जब सब वस्तुएँ सस्ती होती हैं और अच्छे दिन होते हैं, तब उस समय की अपेक्षा अधिक घोर पाप और दुर्गुण होते हैं जब युद्ध, महामारी, रोग और हर प्रकार की विपत्ति हम पर बोझ बनकर आती है; इसलिये मूसा भी अपनी प्रजा के विषय में डरता है, कहीं ऐसा न हो कि वे और किसी कारण से नहीं, केवल इसलिये परमेश्वर की आज्ञा को त्याग दें कि वे बहुत तृप्त, बहुत सम्पन्न हैं और उन्हें बहुत अधिक शान्ति मिली है, जैसा वह व्यवस्थाविवरण 32 में कहता है: “मेरी प्रजा धनी, तृप्त और मोटी हो गई; इसलिये उसने अपने परमेश्वर को त्याग दिया।”

इसी कारण परमेश्वर ने उसके बहुत-से शत्रुओं को रहने दिया और उन्हें निकाला नहीं, ताकि उन्हें शान्ति न मिले और उन्हें परमेश्वर की आज्ञाओं के पालन में अपने आप को अभ्यस्त करना पड़े, जैसा न्यायियों 3 में लिखा है। वह हमारे साथ भी ऐसा ही व्यवहार करता है, जब वह हम पर हर प्रकार की विपत्ति भेजता है: वह हमारी इतनी अधिक चिन्ता करता है, कि वह हमें सिखाए और हमें अपने नाम का आदर करने और उसे पुकारने, अपने प्रति भरोसा और विश्वास प्राप्त करने, और इस प्रकार पहली दो आज्ञाओं को पूरा करने की ओर हाँके।

XXVI. यहाँ मूर्ख लोग खतरे में पड़ जाते हैं, विशेषकर अपने कामों के द्वारा धर्मी बननेवाले संत, और वे जो दूसरों से बढ़कर बनना चाहते हैं; वे लोगों को क्रूस का चिन्ह बनाना सिखाते हैं; कोई अपने आप को लिखी हुई पर्चियों (तावीज़ों) से सुरक्षित करता है, कोई भविष्य बतानेवालों के पास दौड़ता है; कोई यह ढूँढ़ता है, कोई वह, बस इसलिये कि किसी तरह इनके द्वारा वे विपत्ति से बच जाएँ और सुरक्षित रहें। यह वर्णन से बाहर है कि जादू-टोने, झाड़-फूँक और अन्धविश्वास के इस खिलवाड़ में कैसा शैतानी आकर्षण लगा रहता है, और यह सब केवल इसलिये किया जाता है कि मनुष्यों को परमेश्वर के नाम की आवश्यकता न पड़े और वे उस पर कोई भरोसा न रखें। यहाँ परमेश्वर के नाम और पहली दो आज्ञाओं का बड़ा अनादर होता है, क्योंकि मनुष्य उस वस्तु के लिये शैतान, मनुष्यों या सृजी हुई वस्तुओं की ओर ताकते हैं जो केवल परमेश्वर में, और केवल शुद्ध विश्वास और भरोसे के द्वारा, और उसके पवित्र नाम पर आनन्द से मनन करने और उसे पुकारने के द्वारा ही ढूँढ़ी और पाई जानी चाहिए।

अब इसे स्वयं ध्यान से जाँचिए और देखिए कि क्या यह एक भद्दी, पागलपन भरी उलटी बात नहीं है: शैतान, मनुष्यों और सृजी हुई वस्तुओं पर तो उन्हें विश्वास करना ही पड़ता है, और उनसे सबसे भले की आशा रखनी पड़ती है; ऐसे विश्वास और भरोसे के बिना कुछ भी टिकता या सहायता नहीं करता। तो भला और विश्वासयोग्य परमेश्वर हमें इस बात का क्या प्रतिफल दे कि हम उस पर उतना या उससे अधिक विश्वास और भरोसा नहीं करते जितना मनुष्य और शैतान पर, यद्यपि

वह न केवल सहायता और निश्चित सहारे की प्रतिज्ञा करता है, वरन् हमें भरोसे के साथ उसकी बाट जोहने की आज्ञा भी देता है, और हर प्रकार के कारण देता और सामने रखता है कि हमें उस पर ऐसा विश्वास और भरोसा क्यों रखना चाहिए? क्या यह शोचनीय और दयनीय बात नहीं कि शैतान या मनुष्य, जो न कुछ आज्ञा देता है और न उकसाता है, परन्तु केवल प्रतिज्ञा करता है, परमेश्वर से ऊपर रखा जाता है, जो प्रतिज्ञा करता, उकसाता और आज्ञा देता है; और कि उन्हें स्वयं परमेश्वर से अधिक महत्त्व दिया जाता है? हमें सचमुच अपने आप पर लज्जित होना चाहिए और उन लोगों के उदाहरण से सीखना चाहिए जो शैतान या मनुष्यों पर भरोसा रखते हैं। क्योंकि यदि शैतान, जो एक दुष्ट, झूठा आत्मा है, उन सब के साथ अपना वचन निभाता है जो उसके साथ गठबन्धन करते हैं, तो परम अनुग्रहकारी, पूर्णतः सत्य परमेश्वर, यदि कोई मनुष्य उस पर भरोसा रखे, तो कितना अधिक अपना वचन न निभाएगा?

वरन् क्या अकेला वही नहीं है जो अपना वचन निभाएगा? एक धनी मनुष्य अपने धन और सम्पत्ति पर भरोसा और आसरा रखता है, और वे उसकी सहायता करते हैं; और हम जीवते परमेश्वर पर यह भरोसा और आसरा रखने को तैयार नहीं कि वह हमारी सहायता करना चाहता है और कर सकता है? हम कहते हैं: सोना हौसला देता है; और यह सत्य है, जैसा बारूक 3 कहता है: “सोना वह वस्तु है जिस पर मनुष्य भरोसा रखते हैं।” परन्तु वह साहस कहीं बढ़कर है जो सर्वोच्च अनन्त भलाई देती है, जिस पर मनुष्य नहीं, परन्तु केवल परमेश्वर की सन्तान भरोसा रखती है।

XXVII. यदि इनमें से कोई भी विपत्ति हमें परमेश्वर के नाम को पुकारने और उस पर भरोसा रखने के लिये विवश न करे, तो भी केवल पाप ही हमें इस काम में प्रशिक्षित करने और आगे बढ़ाने के लिये पर्याप्त से अधिक होगा।

क्योंकि पाप ने हमें तीन दृढ़, बलवन्त सेनाओं से घेर रखा है। पहली हमारा अपना शरीर है, दूसरी संसार, तीसरी दुष्ट आत्मा, और इन तीनों के द्वारा हम निरन्तर सताए और परेशान किए जाते हैं; और इसके द्वारा परमेश्वर हमें निरन्तर भले काम करने का अवसर देता है, अर्थात् इन शत्रुओं और पापों से लड़ने का। शरीर सुख और चैन चाहता है, संसार

धन, कृपा, शक्ति और आदर चाहता है, दुष्ट आत्मा घमण्ड और महिमा चाहता है, कि मनुष्य को अच्छा समझा जाए और अन्य मनुष्यों को तुच्छ जाना जाए।

और ये तीनों इतने शक्तिशाली हैं कि इनमें से हर एक अकेला ही मनुष्य से लड़ने के लिये पर्याप्त है, और फिर भी ऐसा कोई उपाय नहीं जिससे हम उन पर जय पा सकें, सिवाय इसके कि दृढ़ विश्वास के साथ परमेश्वर के पवित्र

नाम को पुकारें, जैसा सुलैमान नीतिवचन 18 में कहता है: “यहोवा का नाम दृढ़ गढ़ है; धर्मी उसमें भागकर ऊँचे स्थान पर सुरक्षित रहता है।” और दाऊद, भजन संहिता 116: “मैं उद्धार का कटोरा पीऊँगा, और यहोवा के नाम को पुकारूँगा।” और फिर, भजन संहिता 18: “मैं स्तुति करते हुए यहोवा को पुकारूँगा; इस प्रकार मैं अपने सब शत्रुओं से बचाया जाऊँगा।” ये काम और परमेश्वर के नाम की सामर्थ हमारे लिये अनजानी हो गई हैं, क्योंकि हम इसके अभ्यस्त नहीं, और हमने कभी गम्भीरता से पापों के साथ युद्ध नहीं किया, और हमें उसके नाम की आवश्यकता नहीं पड़ी, क्योंकि हम केवल अपने मनगढ़न्त कामों में प्रशिक्षित हैं, जिन्हें हम अपनी ही शक्तियों से कर सकते थे।

XXVIII. इस आज्ञा के और भी काम ये हैं: कि हम परमेश्वर के पवित्र नाम से शपथ न खाएँ, शाप न दें, झूठ न बोलें, छल न करें और झाड़-फूँक न करें, और न किसी अन्य रीति से उसका दुरुपयोग करें; ये बहुत सीधी-सादी बातें हैं और हर किसी को भली-भाँति ज्ञात हैं, क्योंकि ये वे पाप हैं जिनका इस आज्ञा के अन्तर्गत लगभग एकमात्र रूप से प्रचार और घोषणा की गई है। इनमें यह भी सम्मिलित है कि हम दूसरों को झूठ बोलने, शपथ खाने, छल करने, शाप देने, झाड़-फूँक करने और अन्य रीतियों से परमेश्वर के नाम का पापमय उपयोग करने से रोकें। इसमें भी भलाई करने और बुराई को दूर करने का बहुत अवसर मिलता है।

परन्तु इस आज्ञा का सबसे बड़ा और सबसे कठिन काम यह है कि परमेश्वर के पवित्र नाम की रक्षा उन सब से करें जो आत्मिक रीति से उसका दुरुपयोग करते हैं, और उसे सब मनुष्यों में प्रचार करें।

क्योंकि इतना पर्याप्त नहीं कि मैं अपने लिये और अपने भीतर समृद्धि और विपत्ति में परमेश्वर के नाम की स्तुति करूँ और उसे पुकारूँ। मुझे आगे बढ़कर परमेश्वर के आदर और नाम के निमित्त सब मनुष्यों की शत्रुता अपने ऊपर लेनी होगी, जैसा मसीह ने अपने चेलों से कहा: “मेरे नाम के कारण सब लोग तुम से बैर करेंगे।” यहाँ हमें पिता, माता और सबसे अच्छे मित्रों को भी क्रोध दिलाना पड़ेगा। यहाँ हमें आत्मिक और सांसारिक अधिकारियों का सामना करना पड़ेगा, और आज्ञा न मानने का दोष सहना पड़ेगा। यहाँ हमें धनवानों, विद्वानों, पवित्र कहलानेवालों, और संसार में जो कुछ प्रतिष्ठित है, उन सब को अपने विरुद्ध भड़काना पड़ेगा। और यद्यपि यह विशेष रूप से उन लोगों का कर्तव्य है जिन्हें परमेश्वर के वचन का

प्रचार करने की आज्ञा दी गई है, फिर भी जब समय और स्थान माँग करें, तो हर मसीही भी ऐसा करने के लिये बाध्य है।

क्योंकि हमें परमेश्वर के पवित्र नाम के लिये जो कुछ हमारे पास है और जो कुछ हम कर सकते हैं, सब को जोखिम में डालना और त्याग देना चाहिए, और अपने कामों से दिखाना चाहिए कि हम परमेश्वर से और उसके नाम, उसके आदर और उसकी स्तुति से सब वस्तुओं से बढ़कर प्रेम करते हैं, और सब वस्तुओं से बढ़कर उस पर भरोसा रखते हैं, और उससे भलाई की आशा रखते हैं; और इसके द्वारा हम यह मान लेते हैं कि हम उसे सर्वोच्च भलाई समझते हैं, जिसके निमित्त हम अन्य सब भली वस्तुओं को जाने देते और त्याग देते हैं।

XXIX. यहाँ हमें सबसे पहले हर अन्याय का विरोध करना चाहिए, जहाँ सत्य या धार्मिकता पर बलात्कार होता है या वह संकट में है, और हमें व्यक्तियों में भेद करने का साहस नहीं करना चाहिए, जैसा कुछ लोग करते हैं, जो धनवानों, शक्तिशालियों और अपने मित्रों के साथ किए गए अन्याय के विरुद्ध तो बड़े उत्साह और तत्परता से लड़ते हैं; परन्तु जब यह कंगालों, या तुच्छ समझे जानेवालों, या उनके अपने शत्रु के साथ किया जाता है, तब वे चुप और धीरजवन्त रहते हैं। ये परमेश्वर के नाम और आदर को जैसा वह है वैसा नहीं देखते, परन्तु रंगे हुए

काँच में से देखते हैं, और सत्य या धार्मिकता को व्यक्तियों के अनुसार नापते हैं, और अपनी धोखा देनेवाली आँख पर ध्यान नहीं देते, जो वस्तु की अपेक्षा व्यक्ति को अधिक देखती है। ये भीतर से कपटी हैं और उनमें सत्य की रक्षा करने का केवल दिखावा है। क्योंकि वे भली-भाँति जानते हैं कि जब कोई धनवानों, शक्तिशालियों, विद्वानों और अपने मित्रों की सहायता करता है, तो उसमें कोई खतरा नहीं, और बदले में वह उनकी सुरक्षा का आनन्द ले सकता है और उनसे आदर पा सकता है।

इस प्रकार पोपों, राजाओं, राजकुमारों, बिशपों और अन्य बड़े-बड़े लोगों के साथ किए गए अन्याय के विरुद्ध लड़ना बहुत सहज है। यहाँ, जहाँ कोई बड़ी आवश्यकता नहीं, हर कोई सबसे अधिक भक्त बनना चाहता है। हाय, यहाँ धोखेबाज़ आदम अपनी माँग के साथ कैसा चतुर है; वह अपने लाभ के लोभ को सत्य और धार्मिकता और परमेश्वर के आदर के नाम से कैसी सुन्दरता से ढाँप लेता है! परन्तु जब किसी कंगाल और नगण्य मनुष्य के साथ कुछ होता है, तब धोखा देनेवाली आँख को उसमें अधिक लाभ नहीं दिखता, परन्तु शक्तिशालियों की अप्रसन्नता देखे बिना नहीं रह सकती; इसलिये वह कंगाल मनुष्य को बिना सहायता के छोड़ देता है। और मसीही जगत में इस दुर्गुण के फैलाव को कौन बता सकता है? परमेश्वर भजन संहिता 82 में कहता है: “तुम लोग कब तक टेढ़ा न्याय करते और दुष्टों का पक्ष लेते रहोगे?

कंगाल और अनाथों का मुकद्दमा चुकाओ, दीन दरिद्र के लिये न्याय माँगो; कंगाल को बचा लो, और त्यागे हुए को दुष्टों के हाथ से छुड़ाओ।” परन्तु ऐसा नहीं किया जाता, और इसलिये पाठ आगे कहता है: “वे न तो कुछ जानते हैं और न समझना चाहते हैं; वे अन्धेरे में चलते फिरते रहते हैं”; अर्थात्, सत्य को वे नहीं देखते, परन्तु बड़े लोगों की प्रतिष्ठा पर ही रुक जाते हैं, चाहे वे कितने ही अधर्मी क्यों न हों; और कंगालों पर ध्यान नहीं देते, चाहे वे कितने ही धर्मी क्यों न हों।

XXX. देखिए, यहाँ बहुत-से भले काम होंगे। क्योंकि शक्तिशालियों, धनवानों और मित्रों का अधिकांश भाग अन्याय करता है और कंगालों, दीनों और अपने विरोधियों पर अत्याचार करता है; और मनुष्य जितने बड़े, उनके काम उतने ही बुरे; और जहाँ हम बल से इसे रोक नहीं सकते और सत्य की सहायता नहीं कर सकते, वहाँ हमें कम से कम इसका अंगीकार करना चाहिए, और वचनों से जो कर सकें वह करना चाहिए, अधर्मियों का पक्ष नहीं लेना चाहिए, उनका समर्थन नहीं करना चाहिए, परन्तु निडर होकर सत्य बोलना चाहिए।

यदि कोई मनुष्य हर प्रकार की भलाई करे, रोम और सब पवित्र स्थानों की तीर्थयात्राएँ करे, सब पाप-क्षमा-पत्र (इंडल्जेंस) प्राप्त करे, सब गिरजाघर बनवाए और धर्मस्थानों के लिये दान दे, पर यदि वह परमेश्वर के नाम और आदर के विरुद्ध पाप का दोषी पाया जाए, कि उसने उनके विषय में कुछ न कहा और उनकी उपेक्षा की, और अपनी सम्पत्ति, आदर, कृपा और मित्रों को सत्य से (जो परमेश्वर का नाम और आदर है) अधिक महत्त्व दिया, तो इससे उसे क्या लाभ होगा? या ऐसा कौन है जिसके द्वार पर और जिसके घर में ऐसे भले काम प्रतिदिन नहीं आते, कि उसे दूर यात्रा करने या भले कामों के विषय में पूछने की आवश्यकता न रहे? और यदि हम मनुष्यों के जीवन पर विचार करें, कि हर स्थान पर मनुष्य इस विषय में कितनी उतावली और लापरवाही से काम करते हैं, तो हमें भविष्यद्वक्ता के साथ पुकार उठना चाहिए, Omnis homo mendax,

“सब मनुष्य झूठे हैं, झूठ बोलते और छल करते हैं”; क्योंकि वे सच्चे भले कामों की उपेक्षा करते हैं, और अपने आप को सबसे तुच्छ कामों से सजाते और रंगते हैं, और भक्त बनना चाहते हैं, और शान्त निश्चिन्तता में स्वर्ग पर चढ़ जाना चाहते हैं।

परन्तु यदि आप कहें: “परमेश्वर यह काम अकेले और स्वयं ही क्यों नहीं करता, जबकि वह हर एक की सहायता कर सकता है और करना जानता है?” हाँ, वह ऐसा कर सकता है; परन्तु वह इसे अकेले नहीं करना चाहता; वह चाहता है कि हम उसके साथ काम करें, और वह हमें यह आदर देता है कि वह अपना काम हमारे साथ और हमारे द्वारा करना चाहता है। और यदि हम ऐसा आदर स्वीकार करने को तैयार नहीं, तो वह आखिरकार वह काम अकेले ही पूरा करेगा, और कंगालों की सहायता करेगा; और जो उसकी सहायता करने को तैयार न थे और जिन्होंने उसका काम करने के बड़े आदर को तुच्छ जाना, उन्हें वह अधर्मियों के साथ दण्ड की आज्ञा देगा, क्योंकि उन्होंने अधर्मियों का साथ दिया है। जैसे वह अकेला ही धन्य है, परन्तु वह हमें यह आदर देना चाहता है और अपनी धन्यता में अकेला नहीं रहना चाहता, परन्तु चाहता है कि हम उसके साथ धन्य हों।

और यदि वह इसे अकेले ही करता, तो उसकी आज्ञाएँ हमें व्यर्थ दी जातीं, क्योंकि किसी को इन आज्ञाओं के बड़े कामों में अपने आप को अभ्यस्त करने का अवसर न मिलता, और कोई अपने आप को यह देखने के लिये न परखता कि वह परमेश्वर और उसके नाम को सर्वोच्च भलाई मानता है या नहीं, और उसके निमित्त सब कुछ जोखिम में डालता है या नहीं।

XXXI. इस काम में यह भी सम्मिलित है कि हर झूठी, बहकानेवाली, भ्रमपूर्ण, विधर्मी शिक्षा का, और आत्मिक अधिकार के हर दुरुपयोग का विरोध किया जाए। अब यह कहीं अधिक ऊँचा काम है, क्योंकि ये लोग पवित्र

नाम का ही उपयोग परमेश्वर के नाम के विरुद्ध लड़ने के लिये करते हैं। इसी कारण उनका विरोध करना एक बड़ी और जोखिम भरी बात प्रतीत होती है, क्योंकि वे दावा करते हैं कि जो उनका विरोध करता है, वह परमेश्वर और उसके सब संतों का विरोध करता है, जिनके स्थान पर वे बैठे हैं और जिनका अधिकार वे काम में लाते हैं; और वे कहते हैं कि मसीह ने उनके विषय में कहा है, “जो तुम्हारी सुनता है, वह मेरी सुनता है; और जो तुम्हारा तिरस्कार करता है, वह मेरा तिरस्कार करता है।” इन्हीं शब्दों पर वे भारी भरोसा टिकाते हैं, और ढीठ और निडर होकर जो चाहें कहते, करते और न करते हैं; धर्म-बहिष्कार का दण्ड देते हैं, शाप देते हैं, लूटते हैं, हत्या करते हैं, और अपनी सारी दुष्टता जैसे चाहें और जैसे गढ़ सकें, बिना किसी रोक-टोक के करते रहते हैं।

परन्तु मसीह का यह अर्थ नहीं था कि वे जो कुछ भी कहें और करें, उस सब में हम उनकी सुनें, बल्कि केवल तभी, जब वे हमारे सामने उसका वचन, अर्थात् सुसमाचार, प्रस्तुत करें, न कि अपना वचन; उसका काम, न कि अपना काम। नहीं तो हम कैसे जान सकते कि उनके झूठ और पापों से बचना चाहिए या नहीं? कोई न कोई नियम अवश्य होना चाहिए कि हम किस सीमा तक उनकी सुनें और उनके पीछे चलें; और यह नियम वे स्वयं नहीं दे सकते, वरन् परमेश्वर ही को उसे उनके ऊपर ठहराना होगा, ताकि वह हमारे लिये मार्गदर्शक का काम करे, जैसा कि हम चौथी आज्ञा में सुनेंगे।

सचमुच ऐसा होना ही है कि आत्मिक वर्ग (पादरी-वर्ग) में भी अधिकांश लोग झूठी शिक्षा का प्रचार करें और आत्मिक अधिकार का दुरुपयोग करें, ताकि इस प्रकार हमें इस

आज्ञा के काम करने का अवसर मिले, और हम परखे जाएँ, कि परमेश्वर के आदर के लिये ऐसे निन्दकों के विरुद्ध हम क्या करने और क्या छोड़ने को तैयार हैं।

ओह, यदि इस विषय में हम परमेश्वर का भय माननेवाले होते, तो उन धूर्त ऑफ़िशियालीस (धर्माधिकरण के अधिकारियों) को कितनी ही बार अपना पोप का और बिशप का धर्म-बहिष्कार व्यर्थ में घोषित करना पड़ता! रोम के वज्र कितने निर्बल हो जाते! कितने ही लोगों को, जिनकी बात आज संसार को सुननी पड़ती है, कितनी बार अपनी जीभ थामनी पड़ती! मसीही जगत में कितने थोड़े प्रचारक मिलते! परन्तु यह बात इतनी प्रबल हो गई है कि वे जो कुछ भी और जिस किसी रीति से भी दावा करें, वही ठीक ठहरना चाहिए। यहाँ परमेश्वर के नाम और आदर के लिये कोई नहीं लड़ता, और मेरा मानना है कि बाहरी कामों में इस शीर्षक के अन्तर्गत किए जानेवाले पाप से बड़ा या अधिक बार किया जानेवाला कोई पाप नहीं है। यह विषय इतना ऊँचा है कि थोड़े ही लोग इसे समझते हैं, और इसके अतिरिक्त, परमेश्वर के नाम और अधिकार से सजा होने के कारण, इसे छूना भी जोखिम भरा है। परन्तु प्राचीन काल के भविष्यद्वक्ता इसमें निपुण थे; प्रेरित भी, विशेष करके संत पौलुस, जिन्होंने इस बात से अपने को विचलित नहीं होने दिया कि किसी बात को सबसे ऊँचे पुरोहित ने कहा है या सबसे छोटे ने, या उसने उसे परमेश्वर के नाम से किया है या अपने नाम से। उन्होंने कामों और वचनों को देखा, और उन्हें परमेश्वर की आज्ञा के सामने रखकर परखा,

चाहे उसे बड़े जॉन ने कहा हो या छोटे निक ने, और चाहे उन्होंने उसे परमेश्वर के नाम से किया हो या मनुष्य के नाम से। और इसी के लिये उन्हें मरना पड़ा; और ऐसे मरने के विषय में हमारे समय में कहने को और भी बहुत कुछ होता, क्योंकि आज बातें कहीं अधिक बुरी हैं। परन्तु मसीह और संत पतरस और पौलुस को अपने पवित्र नामों से इस सब को ढाँपना पड़ता है, यहाँ तक कि पृथ्वी पर लज्जाजनक काम के लिये यीशु मसीह के परम पवित्र और परम धन्य नाम से बढ़कर कुख्यात आड़ और कोई नहीं पाई गई!

केवल परमेश्वर के पवित्र नाम के दुरुपयोग और निन्दा के कारण ही मनुष्य को जीवित रहने से सिहरन हो सकती है; और मुझे डर है कि यदि यह और अधिक समय तक चलता रहा, तो इसके द्वारा हम खुल्लमखुल्ला शैतान की परमेश्वर के समान आराधना करने लगेंगे; आत्मिक अधिकारियों और विद्वानों में इन बातों की समझ का इतना पूर्ण अभाव है। अब समय आ गया है कि हम परमेश्वर से सच्चे मन से प्रार्थना करें कि वह अपने नाम को पवित्र ठहराए।

परन्तु इसका मूल्य लहू से चुकाना पड़ेगा; और जो लोग पवित्र शहीदों की विरासत का भोग करते हैं और उनके लहू से जीते गए हैं, उन्हें फिर से शहीद बनाने पड़ेंगे। इसके विषय में और कभी।

तीसरी [चौथी] आज्ञा I. अब हमने देखा कि दूसरी आज्ञा में कितने भले काम हैं, जो फिर भी अपने आप में भले नहीं हैं, जब तक वे विश्वास में और परमेश्वर की कृपा के निश्चय में न किए जाएँ; और यह भी कि यदि हम केवल इसी आज्ञा पर ध्यान दें तो हमें कितना कुछ करना है, और हाय! हम कैसे दूसरे कामों में बहुत व्यस्त रहते हैं, जिनका इससे कोई मेल ही नहीं है। अब तीसरी आज्ञा आती है: “तू विश्राम के दिन को पवित्र मानना।” पहली आज्ञा में परमेश्वर के प्रति हमारे हृदय का व्यवहार विचारों में ठहराया गया है, दूसरी में हमारे मुँह का व्यवहार वचनों में; और इस तीसरी में परमेश्वर के प्रति हमारा व्यवहार कामों में ठहराया गया है; और यह मूसा की पहली और दाहिनी पटिया है, जिस पर ये तीन आज्ञाएँ लिखी हैं; और ये मनुष्य को दाहिनी ओर से, अर्थात् उन बातों में संचालित करती हैं जो परमेश्वर से सम्बन्ध रखती हैं, और जिनमें परमेश्वर का मनुष्य से और मनुष्य का परमेश्वर से, बिना किसी सृजी हुई वस्तु की मध्यस्थता के, व्यवहार होता है।

इस आज्ञा के पहले काम सीधे-सादे और बाहरी हैं, जिन्हें हम साधारणतः आराधना कहते हैं, जैसे पवित्र दिनों में मिस्सा में जाना, प्रार्थना करना और उपदेश सुनना। इस अर्थ में समझें तो इस आज्ञा में बहुत थोड़े काम हैं; और ये भी, यदि परमेश्वर की कृपा के निश्चय में और उस पर विश्वास के साथ न किए जाएँ, तो कुछ भी नहीं हैं, जैसा ऊपर कहा गया। इसलिये यह भी अच्छी बात होती कि संतों के पर्व कम होते, क्योंकि हमारे समय में उन दिनों में किए जानेवाले काम अधिकतर काम के दिनों के कामों से भी बुरे होते हैं: आलस, पेटूपन, और मतवालापन, जुआ और दूसरे बुरे काम; और फिर मिस्सा और उपदेश बिना किसी उन्नति के सुने जाते हैं, और प्रार्थना बिना विश्वास के बोली जाती है। लगभग ऐसा हो गया है कि लोग सोचते हैं कि इतना ही पर्याप्त है कि हम मिस्सा को अपनी आँखों से देख लें, उपदेश को अपने कानों से सुन लें, और प्रार्थनाएँ अपने मुँह से बोल दें। यह सब कितना औपचारिक और ऊपरी है! हम यह नहीं सोचते कि हम मिस्सा में से कुछ अपने हृदय में ग्रहण करें, उपदेश में से कुछ सीखें और स्मरण रखें, और अपनी प्रार्थना में कुछ खोजें, चाहें और उसकी आशा रखें। यद्यपि इस विषय में सबसे अधिक दोष बिशपों और पुरोहितों का, या उनका है जिन्हें प्रचार का काम सौंपा गया है, क्योंकि वे सुसमाचार का प्रचार नहीं करते, और लोगों को यह नहीं सिखाते कि उन्हें मिस्सा को कैसे देखना, उपदेश कैसे सुनना और प्रार्थना कैसे करनी चाहिए। इसलिये हम इन तीन कामों को संक्षेप में समझाएँगे।

II. मिस्सा में यह आवश्यक है कि हम अपने हृदय से भी उपस्थित रहें; और हम तब उपस्थित रहते हैं, जब हम अपने हृदय में विश्वास का अभ्यास करते हैं। यहाँ हमें मसीह के वे वचन दोहराने चाहिए, जब वह मिस्सा को स्थापित करता है और कहता है, “लो, खाओ; यह मेरी देह है, जो तुम्हारे लिये दी जाती है”; इसी प्रकार कटोरे के विषय में, “लो, तुम सब इसमें से पियो: यह मेरे

लहू में नई, अनन्त वसीयत (वाचा) है, जो तुम्हारे लिये और बहुतों के लिये पापों की क्षमा के निमित्त बहाया जाता है। जब जब तुम ऐसा करो, मेरे स्मरण के लिये किया करो।” इन वचनों में मसीह ने अपने लिये एक स्मारक या वार्षिक स्मरण-दिवस ठहराया है, जो सारे मसीही जगत में प्रतिदिन माना जाए; और उसके साथ एक महिमामय, धनी, महान वसीयत जोड़ दी है, जिसमें कोई ब्याज, धन या सांसारिक सम्पत्ति नहीं, वरन् सब पापों की क्षमा, और अनन्त जीवन के लिये अनुग्रह और दया वसीयत की और बाँटी गई है, कि जितने इस स्मारक में आएँ, वे सब यही वसीयत पाएँ; और फिर वह मर गया, जिससे यह वसीयत स्थायी और अटल हो गई है। इसके प्रमाण और साक्षी के रूप में, पत्र और मुहर के स्थान पर, उसने रोटी और दाखरस के रूप में अपनी ही देह और लहू हमारे पास छोड़ा है।

यहाँ आवश्यकता है कि मनुष्य इस आज्ञा के पहले कामों का भली-भाँति अभ्यास करे, कि वह इस पर सन्देह न करे कि मसीह ने जो कहा है वह सच है, और वसीयत को निश्चित समझे, ताकि वह मसीह को झूठा न ठहराए। क्योंकि यदि आप मिस्सा में उपस्थित हों और यह न विचारें और न विश्वास करें कि यहाँ मसीह ने अपनी वसीयत के द्वारा आपके सब पापों की क्षमा आपके नाम वसीयत करके आपको दे दी है, तो यह इसके सिवा और क्या है कि मानो आप कह रहे हों: “मैं नहीं जानता, या विश्वास नहीं करता कि यह सच है कि यहाँ मेरे पापों की क्षमा मेरे नाम वसीयत करके मुझे दी गई है”? ओह, इस समय संसार में कितने मिस्सा होते हैं! पर कितने थोड़े हैं जो उन्हें ऐसे विश्वास और लाभ के साथ सुनते हैं! इससे परमेश्वर का क्रोध अत्यन्त भड़काया जाता है। इसी कारण कोई भी मिस्सा से कोई लाभ नहीं उठाएगा और न उठा सकता है, जब तक वह मन में व्याकुल न हो और परमेश्वर की दया के लिये न तरसे, और अपने पापों से छूटने की इच्छा न रखे; या, यदि उसकी मनसा बुरी हो, तो उसे मिस्सा के बीच बदल जाना चाहिए, और इस वसीयत की लालसा उसमें उत्पन्न होनी चाहिए। इसी कारण प्राचीन समय में किसी खुले पापी को मिस्सा में उपस्थित होने की अनुमति नहीं थी।

जब यह विश्वास ठीक-ठीक उपस्थित होता है, तो हृदय को वसीयत के कारण आनन्दित होना ही है, और परमेश्वर के प्रेम में गरम होकर पिघल जाना है। तब शुद्ध हृदय से स्तुति और धन्यवाद निकलेंगे, जिसके कारण मिस्सा को यूनानी भाषा में यूखारिस्तिया (Eucharistia), अर्थात् “धन्यवाद”, कहा जाता है, क्योंकि हम इस सांत्वना देनेवाली, धनी, धन्य वसीयत के लिये परमेश्वर की स्तुति करते और उसे धन्यवाद देते हैं, ठीक वैसे ही जैसे वह मनुष्य धन्यवाद देता, स्तुति करता और आनन्दित होता है जिसे किसी अच्छे मित्र ने एक हज़ार या उससे भी अधिक गुल्डेन भेंट किए हों।

यद्यपि मसीह के साथ अक्सर वैसा ही होता है जैसा उन लोगों के साथ जो अपनी वसीयत के द्वारा कई व्यक्तियों को धनी बना देते हैं, और वे व्यक्ति कभी उनका स्मरण नहीं करते, न उनकी प्रशंसा करते और न उन्हें धन्यवाद देते हैं। इसी प्रकार हमारे मिस्से आजकल केवल मनाए जाते हैं, बिना यह जाने कि क्यों या किस लिये; और परिणामस्वरूप हम न धन्यवाद देते हैं, न प्रेम करते और न स्तुति करते हैं; सूखे और कठोर बने रहते हैं, और अपनी छोटी-सी प्रार्थना से ही सन्तुष्ट रहते हैं। इसके विषय में और कभी।

III. उपदेश इस वसीयत की घोषणा के सिवा और कुछ न होना चाहिए। परन्तु यदि कोई इसका प्रचार ही न करे, तो कौन इसे सुन सकता है? और जिन्हें इसका प्रचार करना चाहिए, वे स्वयं इसे नहीं जानते। यही कारण है कि उपदेश भटककर दूसरी निकम्मी कहानियों में चले जाते हैं, और इस प्रकार मसीह भुला दिया जाता है, और हमारा हाल 2 राजाओं 7 के उस मनुष्य जैसा होता है: हम अपना धन देखते हैं, पर उसका भोग नहीं करते। इसी के विषय में उपदेशक भी कहता है, “यह बड़ी बुराई है, कि परमेश्वर किसी मनुष्य को धन देता है, पर उसे उसका भोग करने की शक्ति नहीं देता।” इसी प्रकार हम अनगिनत मिस्से देखते रहते हैं और नहीं जानते कि मिस्सा एक वसीयत है या क्या है, मानो वह अपने आप में कोई दूसरा साधारण भला काम हो। हे परमेश्वर, हम कितने अत्यन्त अन्धे हैं! परन्तु जहाँ इसका ठीक-ठीक प्रचार होता है, वहाँ आवश्यक है कि इसे यत्न से सुना जाए, पकड़ा जाए, थामे रखा जाए, बार-बार इस पर विचार किया जाए, और इस प्रकार विश्वास पाप की हर परीक्षा के विरुद्ध दृढ़ किया जाए, चाहे वह बीती हुई हो, या वर्तमान हो, या आनेवाली हो।

देखो! यही एकमात्र विधि या रीति है जिसे मसीह ने ठहराया है, जिसमें उसके मसीही इकट्ठे हों, अपने को इसमें अभ्यस्त करें और एक मन होकर इसे मानें; और इसे उसने

दूसरी विधियों की नाईं केवल एक काम नहीं बनाया, वरन् इसमें एक धनी, अत्यन्त बड़ा खज़ाना रख दिया है, जो उन सब को दिया और प्रदान किया जाए जो इस पर विश्वास करते हैं।

इस प्रचार से पापियों को अपने पापों पर शोक करने की प्रेरणा मिलनी चाहिए, और उनमें उस खज़ाने की लालसा जागनी चाहिए। इसलिये सुसमाचार को न सुनना, और ऐसे खज़ाने और ऐसे धनी भोज को, जिसमें हमें बुलाया गया है, तुच्छ जानना एक गम्भीर पाप होना ही है; परन्तु सुसमाचार का प्रचार न करना, और उन बहुत से लोगों को, जो उसे आनन्द से सुनते, नाश होने देना, कहीं अधिक बड़ा पाप है; क्योंकि मसीह ने इतनी कड़ाई से आज्ञा दी है कि सुसमाचार और इस वसीयत का प्रचार किया जाए, कि वह यह भी नहीं चाहता कि मिस्सा मनाया जाए, जब तक सुसमाचार का प्रचार न हो, जैसा वह कहता है: “जब जब तुम यह करो, मुझे स्मरण करो”; अर्थात्, जैसा संत पौलुस कहता है, “तुम उसकी मृत्यु का प्रचार करोगे।” इसी कारण हमारे समय में बिशप, पास्टर और प्रचारक होना भयानक और रोमांचकारी बात है; क्योंकि अब कोई इस वसीयत को जानता ही नहीं, उसके प्रचार की तो बात ही क्या, यद्यपि यही उनका सबसे ऊँचा और एकमात्र कर्तव्य और दायित्व है। उन्हें उन इतने सारे प्राणों का कितना भारी लेखा देना पड़ेगा, जिन्हें प्रचार की इस कमी के कारण नाश होना पड़ता है।

IV. हमें प्रार्थना ऐसे नहीं करनी चाहिए जैसी रीति है, अर्थात् बहुत से पन्ने या माला के मनके गिनते हुए, वरन् अपने मन को किसी दबाती हुई आवश्यकता पर लगाकर, उसे पूरी गम्भीरता से चाहें, और उस विषय में परमेश्वर के प्रति विश्वास और भरोसे का अभ्यास करें, इस रीति से कि हम सन्देह न करें कि हमारी सुनी जाएगी।

इसी प्रकार संत बर्नार्ड अपने भाइयों को शिक्षा देते हुए कहते हैं: “प्रिय भाइयो, तुम अपनी प्रार्थना को किसी भी रीति से तुच्छ न जानना, मानो वह व्यर्थ हो; क्योंकि मैं तुम से सच कहता हूँ कि तुम्हारे शब्द बोल चुकने से पहले ही वह प्रार्थना स्वर्ग में लिख ली जाती है; और तुम भरोसे के साथ परमेश्वर से दो बातों में से एक की आशा रखना: या तो यह कि तुम्हारी प्रार्थना पूरी की जाएगी, या यह कि यदि वह पूरी न की जाए, तो उसका पूरा होना तुम्हारे लिये भला न होता।”

इसलिये प्रार्थना विश्वास का एक विशेष अभ्यास है, और विश्वास प्रार्थना को इतना ग्रहणयोग्य बना देता है कि या तो वह निश्चय पूरी की जाएगी, या उसके बदले कोई ऐसी वस्तु दी जाएगी जो हमारे माँगे हुए से उत्तम हो।

इसी प्रकार संत याकूब भी कहता है: “जो परमेश्वर से माँगता है, वह विश्वास में डगमगाए नहीं; क्योंकि यदि वह डगमगाता है, तो ऐसा मनुष्य यह न समझे कि मुझे प्रभु से कुछ मिलेगा।” यह एक स्पष्ट कथन है, जो सीधे-सीधे कहता है: जो भरोसा नहीं करता, वह कुछ नहीं पाता, न वह जो वह माँगता है, और न उससे उत्तम कुछ।

और ऐसे विश्वास को जगाने के लिये मसीह ने स्वयं कहा है, मरकुस 11: “इसलिये मैं तुम से कहता हूँ, कि जो कुछ तुम प्रार्थना करके माँगो, तो प्रतीति कर लो कि तुम्हें मिल गया, और वह तुम्हारे लिये निश्चय हो जाएगा।” और लूका 11: “माँगो, तो तुम्हें दिया जाएगा; ढूँढ़ो, तो तुम पाओगे; खटखटाओ, तो तुम्हारे लिये खोला जाएगा; क्योंकि जो कोई माँगता है, उसे मिलता है; और जो ढूँढ़ता है, वह पाता है; और जो खटखटाता है, उसके लिये खोला जाएगा। तुम में से ऐसा कौन पिता होगा, कि जब उसका पुत्र रोटी माँगे, तो उसे पत्थर दे? या मछली माँगे, तो उसे साँप दे? या अण्डा माँगे, तो उसे बिच्छू दे? सो जब तुम, जो स्वभाव से भले नहीं हो, अपने लड़केबालों को अच्छी वस्तुएँ देना जानते हो, तो तुम्हारा पिता जो स्वर्ग में है, अपने सब माँगनेवालों को भला आत्मा क्यों न देगा!”

V. कौन ऐसा कठोर और पत्थर-सा है, कि ऐसे सामर्थी वचन उसे पूरे भरोसे के साथ, आनन्द और प्रसन्नता से प्रार्थना करने को प्रेरित न करें! परन्तु यदि हमें इन वचनों के अनुसार ठीक-ठीक प्रार्थना करनी है, तो कितनी ही प्रार्थनाओं का सुधार करना पड़ेगा! आज तो सचमुच सब गिरजाघर और मठ प्रार्थना और गाने से भरे हुए हैं, परन्तु ऐसा क्यों होता है कि उससे इतना थोड़ा सुधार और लाभ होता है, और बातें दिन-प्रतिदिन बिगड़ती जाती हैं? इसका कारण और कुछ नहीं, वही है जिसकी ओर संत याकूब संकेत करता है जब वह कहता है: “तुम बहुत माँगते हो और पाते नहीं, क्योंकि बुरी रीति से माँगते हो।” क्योंकि जहाँ प्रार्थना में यह विश्वास और भरोसा नहीं होता, वहाँ प्रार्थना मरी हुई है, और एक भारी परिश्रम और काम से बढ़कर कुछ नहीं। यदि उसके बदले कुछ दिया भी जाता है, तो वह फिर भी केवल सांसारिक लाभ ही होता है, जिसमें प्राण के लिये कोई आशीष और सहायता नहीं; वरन् प्राणों की बड़ी हानि और अन्धेपन के लिये होता है, जिससे वे अपने मार्ग चले जाते हैं, मुँह से बहुत बड़बड़ाते हुए, इस बात की परवाह किए बिना कि वे पाते हैं, या चाहते हैं, या भरोसा करते हैं; और इस अविश्वास में, जो मन की वह दशा है जो विश्वास के अभ्यास और प्रार्थना के स्वभाव के सबसे अधिक विरुद्ध है, वे कठोर बने रहते हैं।

इससे यह निकलता है कि जो ठीक-ठीक प्रार्थना करता है, वह कभी सन्देह नहीं करता कि उसकी प्रार्थना निश्चय ग्रहणयोग्य है और सुनी गई है, चाहे वह वस्तु, जिसके लिये वह प्रार्थना करता है, उसे न भी दी जाए। क्योंकि हमें प्रार्थना में अपनी आवश्यकता परमेश्वर के सामने रखनी है, परन्तु उसके लिये कोई माप, रीति, समय या स्थान ठहराना नहीं है; वरन् यदि वह उसे हमारी सोच से उत्तम या किसी और रीति से देना चाहे, तो हमें उसे उसी पर छोड़ देना है; क्योंकि बहुधा हम नहीं जानते कि हम क्या माँगते हैं, जैसा संत पौलुस कहता है, रोमियों 8; और परमेश्वर हमारी सब समझ से बढ़कर काम करता और देता है, जैसा वह कहता है, इफिसियों 3; इसलिये इसमें कोई सन्देह न रहे कि प्रार्थना ग्रहणयोग्य है और सुनी गई है, और फिर भी हम समय, स्थान, माप और सीमा परमेश्वर पर छोड़ दें; वह निश्चय वही करेगा जो ठीक है। सच्चे आराधक वे ही हैं, जो आत्मा और सच्चाई से परमेश्वर की आराधना करते हैं। क्योंकि जो विश्वास नहीं करते कि उनकी सुनी जाएगी, वे इस आज्ञा के विरुद्ध बाईं ओर पाप करते हैं, और अपने अविश्वास के कारण बहुत दूर भटक जाते हैं। परन्तु जो उसके लिये सीमा ठहराते हैं, वे दूसरी ओर पाप करते हैं, और परमेश्वर की परीक्षा करके उसके बहुत निकट चले आते हैं। इसलिये उसने दोनों को मना किया है, कि हम उसकी आज्ञा से न बाईं ओर भटकें और न दाहिनी ओर, अर्थात् न अविश्वास से और न परीक्षा करने से, वरन् सरल विश्वास के साथ सीधे मार्ग पर बने रहें, उस पर भरोसा रखें, और फिर भी उसके लिये कोई सीमा न ठहराएँ।

VI. इस प्रकार हम देखते हैं कि यह आज्ञा, दूसरी आज्ञा की नाईं, पहली आज्ञा को करने और मानने के सिवा और कुछ नहीं है, अर्थात् परमेश्वर के प्रति विश्वास, भरोसा, निश्चय, आशा और प्रेम; ताकि सब आज्ञाओं में पहली आज्ञा सेनापति हो, और विश्वास मुख्य काम और अन्य सब कामों का जीवन हो, जिसके बिना, जैसा कहा गया, वे भले नहीं हो सकते।

परन्तु यदि आप कहें: “यदि मैं यह विश्वास न कर सकूँ कि मेरी प्रार्थना सुनी और ग्रहण की गई है, तो क्या?” मैं उत्तर देता हूँ:

ठीक इसी कारण विश्वास, प्रार्थना और अन्य सब भले कामों की आज्ञा दी गई है, कि आप जान लें कि आप क्या कर सकते हैं और क्या नहीं कर सकते। और जब आप पाएँ कि आप वैसा विश्वास और वैसा काम नहीं कर सकते, तब आपको नम्रता से परमेश्वर के सामने इसे मान लेना है, और इस प्रकार विश्वास की एक दुर्बल चिंगारी से आरम्भ करके, अपने सारे जीवन और कामों में उसका अभ्यास करते हुए उसे प्रतिदिन अधिक से अधिक दृढ़ करना है। क्योंकि विश्वास की दुर्बलता (अर्थात् पहली और सबसे ऊँची आज्ञा की दुर्बलता) के विषय में, पृथ्वी पर कोई ऐसा नहीं जिसके हिस्से में उसका अच्छा-खासा भाग न हो। क्योंकि सुसमाचार में पवित्र प्रेरित भी, और विशेष करके संत पतरस, विश्वास में दुर्बल थे, यहाँ तक कि उन्होंने भी मसीह से विनती करके कहा: “प्रभु, हमारा विश्वास बढ़ा”; और वह बहुत बार उन्हें इस कारण डाँटता है कि उनका विश्वास इतना थोड़ा है।

इसलिये आप निराश न हों, और हिम्मत न हारें, चाहे आप पाएँ कि अपनी प्रार्थना में या दूसरे कामों में आप उतनी दृढ़ता से विश्वास नहीं करते जितना आपको करना चाहिए और जितना आप चाहते हैं। वरन् आप पूरे मन से परमेश्वर को धन्यवाद दें कि वह इस प्रकार आप पर आपकी दुर्बलता प्रगट करता है, जिसके द्वारा वह आपको प्रतिदिन सिखाता और चिताता है कि आपको अपने को विश्वास में अभ्यस्त करने और प्रतिदिन दृढ़ करने की कितनी आवश्यकता है। क्योंकि आप कितने ही लोगों को देखते हैं जो आदत के अनुसार प्रार्थना करते, गाते, पढ़ते, काम करते हैं और बड़े संत प्रतीत होते हैं, और फिर भी कभी यहाँ तक नहीं पहुँचते कि जानें कि मुख्य काम, अर्थात् विश्वास, के विषय में वे कहाँ खड़े हैं; और इस प्रकार अपने अन्धेपन में वे अपने को और दूसरों को भटका देते हैं; सोचते हैं कि वे बहुत अच्छी दशा में हैं, और इस प्रकार अनजाने में बिना किसी विश्वास के अपने कामों की बालू पर घर बनाते हैं, न कि दृढ़ और शुद्ध विश्वास के द्वारा परमेश्वर की दया और प्रतिज्ञा पर।

इसलिये हम चाहे कितने भी समय तक जीवित रहें, हमारे हाथ सदा इसी काम से भरे रहेंगे कि हम अपने सब कामों और दुखों के साथ पहली आज्ञा और विश्वास के विद्यार्थी बने रहें, और सीखना बन्द न करें। केवल परमेश्वर पर भरोसा रखना कितनी बड़ी बात है, यह कोई नहीं जानता, सिवाय उसके जो अपने कामों के द्वारा इसका प्रयत्न करता है।

VII. फिर: यदि और किसी काम की आज्ञा न दी गई होती, तो क्या केवल प्रार्थना ही मनुष्य के सारे जीवन को विश्वास में अभ्यस्त करने के लिये पर्याप्त न होती? इसी काम के लिये आत्मिक वर्ग विशेष रूप से स्थापित किया गया है, जैसे सचमुच प्राचीन समय में कुछ धर्मपिता दिन-रात प्रार्थना करते थे। वरन् कोई ऐसा मसीही नहीं जिसके पास निरन्तर प्रार्थना करने का समय न हो। परन्तु मेरा अभिप्राय आत्मिक प्रार्थना से है, अर्थात्: कोई भी अपने परिश्रम से इतना भारी दबा हुआ नहीं कि यदि वह चाहे तो काम करते-करते अपने हृदय में परमेश्वर से बात न कर सके, उसके सामने अपनी और दूसरे मनुष्यों की आवश्यकता न रख सके, सहायता न माँग सके, विनती न कर सके, और इस सब में अपने विश्वास का अभ्यास न कर सके और उसे दृढ़ न कर सके।

प्रभु का यही अभिप्राय है, लूका 18, जब वह कहता है, “मनुष्यों को नित्य प्रार्थना करनी चाहिए, और कभी रुकना नहीं चाहिए,” यद्यपि मत्ती 6 में वह बहुत बोलने और लम्बी प्रार्थनाओं को मना करता है, जिनके कारण वह कपटियों को डाँटता है; इसलिये नहीं कि होंठों की लम्बी प्रार्थना बुरी है, वरन् इसलिये कि वह वह सच्ची प्रार्थना नहीं जो हर समय की जा सकती है, और विश्वास की भीतरी प्रार्थना के बिना वह कुछ भी नहीं है। क्योंकि हमें बाहरी प्रार्थना का भी उसके उचित समय पर अभ्यास करना चाहिए, विशेष करके मिस्सा में, जैसा यह आज्ञा माँगती है, और जहाँ कहीं वह भीतरी प्रार्थना और विश्वास के लिये सहायक हो, चाहे घर में हो या खेत में, इस काम में हो या उस काम में; जिसके विषय में अभी हमारे पास और अधिक कहने का समय नहीं। क्योंकि यह प्रभु की प्रार्थना से सम्बन्ध रखता है, जिसमें सब विनतियाँ और बोली जानेवाली प्रार्थनाएँ थोड़े से शब्दों में समेट दी गई हैं।

VIII. अब वे कहाँ हैं जो भले कामों को जानना और करना चाहते हैं? वे केवल प्रार्थना को हाथ में लें, और विश्वास में अपने को ठीक-ठीक अभ्यस्त करें, और वे पाएँगे कि यह सच है, जैसा पवित्र धर्मपिताओं ने कहा है, कि प्रार्थना के समान कोई काम नहीं। मुँह से बुदबुदाना सहज है, या कम से कम सहज समझा जाता है; परन्तु हृदय की गम्भीरता से, गहरी भक्ति में, अर्थात् लालसा और विश्वास के साथ, शब्दों के पीछे चलना, कि मनुष्य सच्चे मन से वही चाहे जो शब्द कहते हैं, और यह सन्देह न करे कि उसकी सुनी जाएगी: यह परमेश्वर की दृष्टि में एक बड़ा काम है।

यहाँ दुष्ट आत्मा अपनी सारी शक्ति से मनुष्यों को रोकता है। ओह, वह यहाँ कितनी बार प्रार्थना की इच्छा को रोक देगा, हमें समय और स्थान पाने न देगा, वरन् बहुधा यह सन्देह भी उठाएगा कि क्या मनुष्य परमेश्वर जैसे महाप्रतापी से कुछ माँगने के योग्य है; और हमें ऐसा उलझा देगा कि मनुष्य

स्वयं नहीं जानता कि वह सचमुच प्रार्थना कर रहा है या नहीं; क्या यह सम्भव है कि उसकी प्रार्थना ग्रहणयोग्य हो; और ऐसे ही दूसरे अजीब विचार। क्योंकि दुष्ट आत्मा भली-भाँति जानता है कि एक मनुष्य की सच्चे विश्वास से की गई प्रार्थना कितनी सामर्थी होती है, और वह उसे कितनी हानि पहुँचाती है, और सब मनुष्यों को कितना लाभ पहुँचाती है। इसलिये वह उसे स्वेच्छा से होने नहीं देता।

जब ऐसी परीक्षा हो, तब मनुष्य को सचमुच बुद्धिमान होना चाहिए, और इस पर सन्देह न करे कि वह और उसकी प्रार्थना ऐसे असीम महाप्रताप के सामने सचमुच अयोग्य हैं; वह किसी रीति से अपनी योग्यता पर भरोसा करने का साहस न करे, और न अपनी अयोग्यता के कारण हियाव छोड़े; वरन् उसे परमेश्वर की आज्ञा पर ध्यान देना चाहिए और उसे उसके सामने रखना चाहिए, और शैतान के सामने उसे थामकर कहना चाहिए: “अपनी योग्यता के कारण मैं कुछ नहीं करता, अपनी अयोग्यता के कारण मैं कुछ नहीं छोड़ता। मैं केवल इसलिये प्रार्थना और काम करता हूँ क्योंकि परमेश्वर ने अपनी निरी दया से सब अयोग्य मनुष्यों की सुनने और उन पर अनुग्रह करने की प्रतिज्ञा की है; और केवल प्रतिज्ञा ही नहीं की, वरन् उसने अपनी अनन्त अप्रसन्नता और क्रोध के दण्ड की चेतावनी के साथ, अत्यन्त कड़ाई से हमें प्रार्थना करने, भरोसा रखने और ग्रहण करने की आज्ञा भी दी है। यदि उस ऊँचे

महाप्रताप के लिये यह बहुत बड़ी बात न थी कि वह अपने अयोग्य कीड़ों को इतनी गम्भीरता और ऊँचाई से प्रार्थना करने, भरोसा रखने और उससे ग्रहण करने के लिये बाध्य करे, तो मेरे लिये यह कैसे बहुत बड़ी बात होगी कि मैं ऐसी आज्ञा को पूरे आनन्द से अपने ऊपर ले लूँ, चाहे मैं कितना भी योग्य या अयोग्य क्यों न होऊँ?” इस प्रकार हमें शैतान के सुझाव को परमेश्वर की आज्ञा से भगा देना चाहिए। इस प्रकार वह रुक जाएगा, और किसी दूसरी रीति से कदापि नहीं।

IX. परन्तु वे कौन-सी बातें हैं जिन्हें हमें प्रार्थना और विलाप में सर्वशक्तिमान परमेश्वर के सामने लाना चाहिए, ताकि उनके द्वारा विश्वास का अभ्यास हो? उत्तर: पहले, हर मनुष्य की अपनी घेरे रहनेवाली आवश्यकता और संकट, जिसके विषय में दाऊद कहता है, भजन संहिता 32: “तू हर उस संकट में मेरा शरणस्थान है जो मुझे घेरे रहता है; तू मेरी सांत्वना है, कि मुझे उस सब बुराई से बचाए जो मेरे चारों ओर है।”

इसी प्रकार, भजन संहिता 142: “मैंने ऊँचे शब्द से यहोवा की दोहाई दी; ऊँचे शब्द से मैंने यहोवा से गिड़गिड़ाकर विनती की। मैंने अपने शोक की बातें उसके सामने खोलकर कहीं; मैंने अपना संकट उसके आगे प्रगट किया।” मिस्सा में एक मसीही को उन कमियों या अतियों को ध्यान में रखना चाहिए जिन्हें वह अपने में अनुभव करता है, और इन सब को खुलकर परमेश्वर के सामने रोते और कराहते हुए, जितने दुःख के साथ हो सके, उँडेल देना चाहिए, जैसे अपने विश्वासयोग्य पिता के सामने, जो उसकी सहायता करने को तैयार है। और यदि आप अपनी आवश्यकता को नहीं जानते या नहीं पहचानते, या आपको कोई संकट नहीं, तो जान लीजिए कि आप सबसे बुरी दशा में हैं।

क्योंकि यही सबसे बड़ा संकट है, कि आप अपने को इतना कठोर, कठोर-हृदय और संवेदनहीन पाते हैं कि कोई संकट आपको हिलाता ही नहीं।

अपनी आवश्यकता देखने के लिये केवल दस आज्ञाओं से बढ़कर कोई दर्पण नहीं, जिनमें आप पाएँगे कि आपमें क्या कमी है और आपको क्या खोजना चाहिए। इसलिये यदि आप अपने में दुर्बल विश्वास, थोड़ी आशा और परमेश्वर के प्रति थोड़ा प्रेम पाएँ; और यह कि आप परमेश्वर की स्तुति और आदर नहीं करते, वरन् अपने आदर और यश से प्रेम करते हैं, मनुष्यों की कृपा को बहुत महत्व देते हैं, मिस्सा और उपदेश को प्रसन्नता से नहीं सुनते, प्रार्थना में आलसी हैं, जिन बातों में हर एक में दोष हैं, तो आप इन दोषों को धन, आदर और जीवन की सब शारीरिक हानि से अधिक महत्व दें, और विश्वास करें कि ये मृत्यु और सब प्राणघातक रोगों से भी बुरे हैं। इन्हें आप गम्भीरता से परमेश्वर के सामने रखें, विलाप करें और सहायता माँगें, और पूरे भरोसे के साथ सहायता की आशा रखें, और विश्वास करें कि आपकी सुनी गई है और आप सहायता और दया पाएँगे।

फिर आज्ञाओं की दूसरी पटिया की ओर आगे बढ़िए, और देखिए कि आप माता-पिता और सब अधिकारियों के प्रति कितने आज्ञा न माननेवाले रहे हैं और अब भी हैं; आप क्रोध, घृणा और बुरे शब्दों के द्वारा अपने पड़ोसी के विरुद्ध कैसे पाप करते हैं; आपको अपने पड़ोसी के विरुद्ध वचन और कर्म में अशुद्धता, लोभ और अन्याय की कैसी परीक्षा होती है; और आप निःसन्देह पाएँगे कि आप सब प्रकार की आवश्यकता और दुर्दशा से भरे हुए हैं, और आपके पास रोने के लिये पर्याप्त कारण है, यहाँ तक कि यदि हो सके तो लहू की बूँदें भी।

X. परन्तु मैं भली-भाँति जानता हूँ कि बहुत से लोग इतने मूर्ख हैं कि ऐसी वस्तुओं के लिये माँगना नहीं चाहते, जब तक पहले उन्हें यह बोध न हो कि वे शुद्ध हैं; और वे विश्वास करते हैं कि परमेश्वर किसी पापी की नहीं सुनता।

यह सब उन झूठे प्रचारकों का काम है, जो मनुष्यों को परमेश्वर की कृपा पर विश्वास और भरोसे से नहीं, वरन् अपने ही कामों से आरम्भ करना सिखाते हैं।

देखिए, हे अभागे मनुष्य! यदि आपकी टाँग टूट गई हो, या मृत्यु का संकट आप पर आ पड़े, तो आप परमेश्वर को, इस संत को और उस संत को पुकारते हैं, और तब तक ठहरे नहीं रहते जब तक आपकी टाँग ठीक न हो जाए या संकट टल न जाए; आप इतने मूर्ख नहीं हैं कि सोचें कि परमेश्वर किसी ऐसे की नहीं सुनता जिसकी टाँग टूटी हो, या जो शारीरिक संकट में हो। वरन् आप विश्वास करते हैं कि जब आप सबसे बड़ी आवश्यकता और भय में हों, तभी परमेश्वर सबसे अधिक सुनेगा। तो फिर यहाँ, जहाँ असीम रूप से बड़ी आवश्यकता और अनन्त हानि है, आप इतने मूर्ख क्यों हैं, और विश्वास, आशा, प्रेम, नम्रता, आज्ञाकारिता, पवित्रता, कोमलता, शान्ति, धार्मिकता के लिये माँगना नहीं चाहते, जब तक आप पहले से ही अपने सारे अविश्वास, सन्देह, घमण्ड, आज्ञा न मानने, अशुद्धता, क्रोध, लोभ और अधार्मिकता से मुक्त न हो जाएँ? यद्यपि आप अपने में इन बातों की जितनी अधिक कमी पाते हैं, उतना ही अधिक और उतने ही अधिक यत्न से आपको प्रार्थना करनी या पुकारना चाहिए।

हम इतने अन्धे हैं: अपनी शारीरिक बीमारी और आवश्यकता में हम परमेश्वर की ओर दौड़ते हैं; प्राण की बीमारी में हम उससे दूर भागते हैं, और तब तक लौटकर आना नहीं चाहते जब तक हम चंगे न हो जाएँ; ठीक वैसे ही मानो कोई एक परमेश्वर हो जो देह की सहायता कर सकता हो, और कोई दूसरा परमेश्वर जो प्राण की सहायता कर सकता हो; या मानो आत्मिक आवश्यकता में हम अपनी सहायता आप कर लेंगे, यद्यपि वह वास्तव में शारीरिक आवश्यकता से बड़ी है। ऐसी योजना और युक्ति शैतान की है।

ऐसा नहीं, मेरे भले मनुष्य! यदि आप पाप से चंगा होना चाहते हैं, तो आपको परमेश्वर से दूर नहीं हटना चाहिए, वरन् उसकी ओर दौड़ना चाहिए, और उससे कहीं अधिक भरोसे के साथ प्रार्थना करनी चाहिए, मानो कोई शारीरिक आवश्यकता आप पर आ पड़ी हो। परमेश्वर पापियों का बैरी नहीं, केवल अविश्वासियों का है, अर्थात् उनका जो अपने पाप को न पहचानते हैं और न उस पर विलाप करते हैं, और न उसके विरुद्ध परमेश्वर से सहायता खोजते हैं, वरन् अपनी ही ढिठाई में पहले अपने को शुद्ध करना चाहते हैं, उसके अनुग्रह के ज़रूरतमन्द होना नहीं चाहते, और उसे ऐसा परमेश्वर होने नहीं देते जो हर एक को देता है और बदले में कुछ नहीं लेता।

XI. यह सब व्यक्तिगत आवश्यकताओं के लिये प्रार्थना के विषय में, और साधारण रूप से प्रार्थना के विषय में कहा गया है। परन्तु वह प्रार्थना जो वास्तव में इस आज्ञा से सम्बन्ध रखती है और पवित्र दिन का काम कहलाती है, कहीं अधिक उत्तम और बड़ी है, और वह सारे मसीही जगत के लिये, सब मनुष्यों की सारी आवश्यकता के लिये, शत्रु और मित्र के लिये, विशेष करके उनके लिये की जानी चाहिए जो उस पल्ली (पैरिश) या बिशप-क्षेत्र से सम्बन्ध रखते हैं।

इसी प्रकार संत पौलुस ने अपने चेले तीमुथियुस को आज्ञा दी: “मैं तुझे उपदेश देता हूँ कि तू इस बात का ध्यान रखे कि सब मनुष्यों के लिये, राजाओं के लिये और सब ऊँचे पदवालों के लिये बिनती और प्रार्थनाएँ की जाएँ, ताकि हम विश्राम और चैन के साथ सारी भक्ति और गम्भीरता से जीवन बिताएँ। क्योंकि यह हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर को अच्छा लगता और भाता भी है।” इसी कारण यिर्मयाह ने, अध्याय 29 में, इस्राएल के लोगों को बाबुल नगर और देश के लिये प्रार्थना करने की आज्ञा दी, क्योंकि उसके कुशल से उनका भी कुशल होगा। और बारूक 1: “बाबुल के राजा के जीवन के लिये और उसके पुत्र के जीवन के लिये प्रार्थना करो, ताकि हम उनके राज्य में शान्ति से जीवन बिताएँ।”

यह सामूहिक प्रार्थना बहुमूल्य और सबसे अधिक सामर्थी है, और इसी के लिये हम इकट्ठे होते हैं। इसी कारण कलीसिया को प्रार्थना का घर भी कहा जाता है, क्योंकि उसमें हमें एक मण्डली के रूप में एक मन होकर अपनी आवश्यकता और सब मनुष्यों की आवश्यकताओं पर विचार करना, उन्हें परमेश्वर के सामने रखना, और उससे दया के लिये पुकारना है। परन्तु यह हार्दिक भावना और सच्चाई के साथ किया जाना चाहिए, कि हम अपने हृदय में सब मनुष्यों की आवश्यकता को अनुभव करें, और सच्ची सहानुभूति के साथ, सच्चे विश्वास और भरोसे में उनके लिये प्रार्थना करें। जहाँ मिस्सा में ऐसी प्रार्थनाएँ नहीं की जातीं, वहाँ मिस्सा को छोड़ देना ही उत्तम होता। क्योंकि हमारे प्रार्थना के घर में इकट्ठे होने का क्या अर्थ है, जो इकट्ठा होना यह दिखाता है कि हमें सारी मण्डली के लिये सामूहिक प्रार्थना और विनती करनी चाहिए, यदि हम इन प्रार्थनाओं को बिखेर दें, और उन्हें ऐसे बाँट दें कि हर कोई केवल अपने लिये प्रार्थना करे, और कोई दूसरे की ओर ध्यान न दे, और न दूसरे की आवश्यकता की चिन्ता करे? वह प्रार्थना कैसे सहायक, भली, ग्रहणयोग्य और सामूहिक प्रार्थना हो सकती है, या पवित्र दिन का और इकट्ठी हुई मण्डली का काम हो सकती है, जिसे वे लोग करते हैं जो अपनी-अपनी छोटी-छोटी प्रार्थनाएँ करते हैं, एक इसके लिये तो दूसरा उसके लिये, और जिनके पास स्वार्थ खोजनेवाली, स्वार्थी प्रार्थनाओं के सिवा कुछ नहीं, जिनसे परमेश्वर घृणा करता है?

XII. इस सामूहिक प्रार्थना का एक संकेत प्राचीन रीति से बचा रह गया है, जब उपदेश के अन्त में पाप-स्वीकार बोला जाता है और मंच (पल्पिट) से सारे मसीही जगत के लिये प्रार्थना की जाती है। परन्तु बात को यहीं समाप्त नहीं हो जाना चाहिए, जैसी आजकल रीति और चलन है; वरन् यह इस बात का उपदेश होना चाहिए कि सारे मिस्सा के बीच उस आवश्यकता के लिये प्रार्थना करते रहें जिसका बोध प्रचारक हमें कराता है; और ताकि हम योग्य रीति से प्रार्थना करें, वह पहले हमें हमारे पाप के कारण चिताता है, और इसके द्वारा हमें दीन बनाता है। यह यथासम्भव संक्षेप में किया जाना चाहिए, ताकि फिर सारी मण्डली अपना-अपना पाप मान ले और गम्भीरता और विश्वास के साथ हर एक के लिये प्रार्थना करे।

ओह, यदि परमेश्वर यह वरदान दे कि कोई भी मण्डली इस रीति से मिस्सा सुने और प्रार्थना करे, कि सारे लोगों के हृदय की एक सामूहिक, सच्ची पुकार परमेश्वर तक उठे, तो ऐसी प्रार्थना से कितना असीम गुण और सहायता उत्पन्न होती! सब दुष्ट आत्माओं के लिये इससे भयानक और क्या हो सकता था? पृथ्वी पर इससे बड़ा और कौन-सा काम किया जा सकता था, जिसके द्वारा इतने भक्त प्राण बचाए जाते, इतने पापी फिराए जाते?

क्योंकि सचमुच, पृथ्वी पर मसीही कलीसिया के पास उसका विरोध करनेवाली हर वस्तु के विरुद्ध ऐसी सामूहिक प्रार्थना से बड़ी कोई सामर्थ या काम नहीं है। यह बात दुष्ट आत्मा भली-भाँति जानता है, और इसलिये वह ऐसी प्रार्थना को रोकने के लिये जो कुछ कर सकता है, सब करता है। वह बड़ी प्रसन्नता से हमें गिरजाघर बनाते रहने, बहुत से मठों को धन-दान देने, संगीत बजाने, पढ़ने, गाने, बहुत से मिस्से मनाने, और रीतियों को सब सीमा से परे बढ़ाते रहने देता है। इससे उसे कोई दुःख नहीं होता, वरन् वह ऐसा करने में हमारी सहायता करता है, ताकि हम ऐसी बातों को सबसे उत्तम समझें, और सोचें कि इनके द्वारा हमने अपना सारा कर्तव्य पूरा कर दिया। परन्तु जब इसी बीच यह सामूहिक, प्रभावशाली और फलदायक

प्रार्थना नाश हो जाती है और ऐसे दिखावे के कारण उसका छूट जाना किसी की दृष्टि में नहीं आता, तो इसमें उसे वही मिल जाता है जो वह खोजता है। क्योंकि जब प्रार्थना मुरझा जाती है, तो कोई उससे कुछ नहीं छीनेगा, और कोई उसका सामना नहीं करेगा। परन्तु यदि वह देखता कि हम इस प्रार्थना का अभ्यास करना चाहते हैं, चाहे वह फूस की छत के नीचे हो या सूअरों के बाड़े में, तो वह सचमुच उसे सह न सकता, वरन् ऐसे सूअरों के बाड़े से संसार के सब ऊँचे, बड़े और सुन्दर गिरजाघरों, मीनारों और घण्टों से कहीं अधिक डरता, यदि उनमें ऐसी प्रार्थना न हो। सचमुच प्रश्न उन स्थानों और भवनों का नहीं है जिनमें हम इकट्ठे होते हैं, वरन् केवल इस अजेय प्रार्थना का है, कि हम उसे करें और एक सच्ची सामूहिक प्रार्थना के रूप में परमेश्वर के सामने लाएँ।

XIII. इस प्रार्थना की सामर्थ हम इस बात में देखते हैं कि प्राचीन समय में अब्राहम ने पाँच नगरों, सदोम, अमोरा आदि, के लिये प्रार्थना की, उत्पत्ति 18, और इतना कुछ प्राप्त कर लिया कि यदि उनमें दस धर्मी लोग, हर नगर में दो, होते, तो परमेश्वर उन्हें नाश न करता। तो फिर बहुत से मनुष्य क्या कुछ नहीं कर सकते, यदि वे एक होकर गम्भीरता से और सच्चे भरोसे के साथ परमेश्वर को पुकारें?

संत याकूब भी कहता है: “प्रिय भाइयो, एक दूसरे के लिये प्रार्थना करो, जिससे तुम्हारा उद्धार हो। क्योंकि धर्मी जन की प्रार्थना से बहुत कुछ हो सकता है, ऐसी प्रार्थना जो स्थिर बनी रहती है और रुकती नहीं” (अर्थात् जो अधिक से अधिक माँगते रहना बन्द नहीं करती, चाहे जो वह माँगती है वह तुरन्त न दिया जाए, जैसा कुछ डरपोक लोग करते हैं)। और इस विषय में उदाहरण के रूप में वह हमारे सामने भविष्यद्वक्ता एलिय्याह को रखता है, “जो,” वह कहता है, “हमारे समान मनुष्य था, और उसने प्रार्थना की कि मेंह न बरसे; और साढ़े तीन वर्ष तक मेंह नहीं बरसा। और उसने फिर प्रार्थना की, और मेंह बरसा, और सब कुछ फलवन्त हो गया।” पवित्रशास्त्र में बहुत से वचन और उदाहरण हैं जो हमें प्रार्थना करने के लिये उभारते हैं, केवल यह कि वह गम्भीरता और विश्वास के साथ की जाए। जैसा दाऊद कहता है, “यहोवा की आँखें धर्मियों पर लगी रहती हैं, और उसके कान भी उनकी दोहाई की ओर लगे रहते हैं।” फिर, “जितने यहोवा को पुकारते हैं, अर्थात् जितने उसको सच्चाई से पुकारते हैं, उन सभों के वह निकट रहता है।” वह यह क्यों जोड़ता है,

“सच्चाई से पुकारते हैं”? क्योंकि जब केवल मुँह बुदबुदाता है, तो वह न प्रार्थना है और न परमेश्वर को पुकारना।

परमेश्वर क्या करे, यदि आप अपना मुँह, पुस्तक या पाटरनॉस्टर (माला) लेकर आ जाएँ, और इसके सिवा कुछ न सोचें कि किसी तरह शब्द पूरे कर दें और गिनती पूरी कर दें? यहाँ तक कि यदि कोई आपसे पूछे कि यह सब किस विषय में था, या आपने किस बात के लिये प्रार्थना की, तो आप स्वयं न जानते; क्योंकि आपने यह या वह बात परमेश्वर के सामने रखने या उसे चाहने का विचार ही नहीं किया था। आपके प्रार्थना करने का एकमात्र कारण यह है कि आपको यह और इतनी प्रार्थना करने की आज्ञा दी गई है, और इसे आप पूरा-पूरा करना चाहते हैं। क्या आश्चर्य कि गरज और बिजली बहुधा गिरजाघरों में आग लगा देती हैं, क्योंकि हम इस प्रकार प्रार्थना के घर को ठट्ठे का घर बना देते हैं, और उसे प्रार्थना कहते हैं जिसमें हम परमेश्वर के सामने कुछ नहीं लाते और उससे कुछ नहीं चाहते।

पर हमें वैसा ही करना चाहिए जैसा वे लोग करते हैं जो बड़े राजाओं से कोई कृपा माँगना चाहते हैं। वे केवल गिने हुए कुछ शब्द बड़बड़ा देने की योजना नहीं बनाते, क्योंकि तब राजा यही समझेगा कि वे उसका उपहास कर रहे हैं, या पागल हैं; परन्तु वे अपनी विनती बहुत स्पष्ट रूप से रखते हैं, और अपनी आवश्यकता को गम्भीरता से प्रस्तुत करते हैं, और फिर इस अच्छे भरोसे के साथ कि वह उसे पूरा करेगा, उसे उसकी दया पर छोड़ देते हैं। इसी प्रकार हमें परमेश्वर के साथ निश्चित बातों के विषय में व्यवहार करना चाहिए, अर्थात्, किसी वर्तमान आवश्यकता का उल्लेख करें, उसे उसकी दया और सद्भावना को सौंप दें, और इस पर सन्देह न करें कि वह सुनी गई है; क्योंकि उसने ऐसी प्रार्थना सुनने की प्रतिज्ञा की है, जो किसी भी सांसारिक स्वामी ने नहीं की।

XIV. जब हम शारीरिक आवश्यकता में पड़ते हैं, तब हम प्रार्थना के इस रूप में बड़े निपुण होते हैं; जब हम बीमार होते हैं तो कहीं संत क्रिस्टोफ़र को पुकारते हैं, कहीं संत बारबरा को; हम संत

याकूब की, इस स्थान और उस स्थान की तीर्थयात्रा की मन्नत मानते हैं; तब हम मन लगाकर प्रार्थना करते हैं, हमारे भीतर अच्छा भरोसा होता है और प्रार्थना का हर अच्छा गुण होता है। परन्तु जब हम मिस्सा के समय अपने गिरजाघरों में होते हैं, तो हम संतों की मूर्तियों के समान खड़े रहते हैं; न कुछ कहने को जानते हैं, न किसी बात पर विलाप करने को; मालाओं के दाने खड़खड़ाते हैं, पन्ने सरसराते हैं और मुँह बड़बड़ाता है; और बस इतना ही होता है।

परन्तु यदि आप पूछें कि आप अपनी प्रार्थना में किस विषय में बोलें और किस बात पर विलाप करें, तो आप इसे दस आज्ञाओं और प्रभु की प्रार्थना से सहज ही सीख सकते हैं। अपनी आँखें खोलिए और अपने जीवन में तथा सब मसीहियों के जीवन में, विशेष करके आत्मिक वर्ग (पादरी-वर्ग) के जीवन में झाँककर देखिए, तो आप पाएँगे कि विश्वास, आशा, प्रेम, आज्ञाकारिता, पवित्र आचरण (संयम) और हर एक सद्गुण कैसे मुरझा रहा है, और हर प्रकार के घिनौने दुर्गुण कैसे राज्य कर रहे हैं; अच्छे प्रचारकों और धर्माध्यक्षों की कैसी कमी है; कैसे केवल धूर्त, बच्चे, मूर्ख और स्त्रियाँ शासन कर रहे हैं। तब आप देखेंगे कि आवश्यकता तो यह थी कि हर घड़ी बिना रुके हर स्थान पर लहू के आँसू बहाकर परमेश्वर से प्रार्थना की जाए, जो मनुष्यों से इतना भयंकर रूप से क्रोधित है। और यह सच है कि प्रार्थना करना इस समय से अधिक आवश्यक कभी नहीं था, और अब से लेकर जगत के अन्त तक यह और भी अधिक आवश्यक होता जाएगा। यदि ऐसे भयंकर अपराध आपको विलाप और शिकायत करने को प्रेरित नहीं करते, तो अपने पद, स्थिति, भले कामों या प्रार्थना के कारण भटकने न पाइए: आप कितने ही धर्मी क्यों न हों, आप में कोई मसीही नस या लक्षण नहीं है। परन्तु यह सब पहले से ही बता दिया गया है, कि जब परमेश्वर का क्रोध सबसे बड़ा होगा और मसीही जगत सबसे बड़ी आवश्यकता में होगा, तब परमेश्वर के सामने विनती और याचना करनेवाले नहीं मिलेंगे, जैसा यशायाह आँसुओं के साथ अध्याय 64 में कहता है: “तू हम से क्रोधित है, और कोई भी नहीं जो तेरे नाम को पुकारे, जो तुझ से लिपटे रहने के लिये अपने आप को उभारे।” इसी प्रकार, यहेजकेल 22: “मैं ने उन में ऐसा मनुष्य ढूँढ़ना चाहा जो बाड़े को सुधारे और देश के निमित्त नाके में मेरे सामने ऐसा खड़ा हो कि मुझे उसको नाश न करना पड़े; परन्तु ऐसा कोई न मिला। इस कारण मैं ने उन पर अपना रोष उंडेला है; मैं ने अपनी जलजलाहट की आग से उन्हें भस्म कर दिया है।” इन शब्दों के द्वारा परमेश्वर संकेत करता है कि वह कैसे चाहता है कि हम उसका सामना करें और एक दूसरे पर से उसके क्रोध को दूर करें, जैसा भविष्यद्वक्ता मूसा के विषय में बार-बार लिखा है, कि उसने परमेश्वर को रोके रखा, ऐसा न हो कि उसका क्रोध इस्राएल के लोगों पर टूट पड़े।

XV. परन्तु वे लोग क्या करेंगे, जो मसीही जगत की ऐसी विपत्ति की न केवल परवाह नहीं करते, और न उसके विरुद्ध प्रार्थना करते हैं, बल्कि उस पर हँसते हैं, उसमें आनन्द लेते हैं, अपने पड़ोसी के पापों पर दोष लगाते हैं, उनकी बुराई करते हैं, उनके गीत गाते और चर्चा करते हैं, और फिर भी बिना डरे और बिना लजाए गिरजाघर जाने, मिस्सा सुनने, प्रार्थनाएँ बोलने का साहस करते हैं, और अपने आप को धर्मपरायण मसीही समझते हैं और दूसरे भी उन्हें ऐसा ही समझते हैं? सचमुच इन्हें इस बात की आवश्यकता है कि यदि हम उन लोगों के लिये एक बार प्रार्थना करें जिन पर ये दोष लगाते हैं, जिनकी चर्चा करते हैं और जिन पर हँसते हैं, तो इनके लिये दो बार प्रार्थना करें। कि ऐसे लोग होंगे, इसकी भविष्यद्वाणी भी मसीह के बाईं ओर के उस डाकू के द्वारा हुई है, जिसने उसके दुःख, दुर्बलता और आवश्यकता में उसकी निन्दा की; और उन सब के द्वारा भी जिन्होंने

क्रूस पर मसीह की निन्दा की, जबकि उन्हें सबसे बढ़कर उसकी सहायता करनी चाहिए थी।

हे परमेश्वर, हम मसीही कितने अन्धे, वरन् कितने पागल हो गए हैं! हे स्वर्गीय पिता, इस क्रोध का अन्त कब होगा? कि हम मसीही जगत की विपत्ति का उपहास करते हैं, जिसके लिये प्रार्थना करने को हम गिरजाघर में और मिस्सा में इकट्ठे होते हैं, कि हम मनुष्यों की निन्दा करते और उन पर दोष लगाते हैं, यह हमारी पागल सांसारिकता का फल है। यदि तुर्क नगरों, देश और लोगों को नष्ट करता है, और गिरजाघरों को उजाड़ता है, तो हम सोचते हैं कि मसीही जगत की बड़ी हानि हुई है। तब हम शिकायत करते हैं, और राजाओं और राजकुमारों को युद्ध के लिये उकसाते हैं। परन्तु जब विश्वास नष्ट हो जाता है, प्रेम ठंडा पड़ जाता है, परमेश्वर के वचन की उपेक्षा होती है, और हर प्रकार का पाप फलता-फूलता है, तब कोई लड़ने की नहीं सोचता; वरन् पोप, बिशप, पुरोहित और पादरी-वर्ग, जिन्हें इन आत्मिक और कई गुना बुरे तुर्कों के विरुद्ध इस आत्मिक युद्ध में सेनापति, कप्तान और झंडा उठानेवाले होना चाहिए, वे स्वयं ही ऐसे तुर्कों के और शैतान की सेना के असली राजकुमार और अगुवे हैं, ठीक वैसे ही जैसे यहूदा यहूदियों का अगुवा था जब उन्होंने मसीह को पकड़ा। मसीह को मार डालने का काम आरम्भ करनेवाला एक प्रेरित, एक बिशप, एक पुरोहित, सबसे उत्तम लोगों में का एक ही होना था। वैसे ही मसीही जगत भी उन्हीं के द्वारा उजाड़ा जाना था जिन्हें उसकी रक्षा करनी चाहिए, और फिर भी वे ऐसे पागल हैं कि तुर्कों को खा जाने को तैयार हैं, और घर पर स्वयं ही घर और भेड़शाला में आग लगा देते हैं और उन्हें भेड़ों और बाकी सब कुछ समेत जल जाने देते हैं, और तौभी जंगल के भेड़िये की चिन्ता करते रहते हैं। ऐसा है हमारा समय, और यही वह प्रतिफल है जो हमने उस असीम अनुग्रह के प्रति अपनी कृतघ्नता से कमाया है, जिसे मसीह ने अपने बहुमूल्य लहू, कठिन परिश्रम और कड़वी मृत्यु के द्वारा हमारे लिये सेंत-मेंत प्राप्त किया है।

XVI. देखो! कहाँ हैं वे निकम्मे लोग, जो नहीं जानते कि भले काम कैसे करें? कहाँ हैं वे जो रोम को, संत याकूब के पास, इधर-उधर दौड़ते फिरते हैं? मिस्सा के इस एक ही काम को हाथ में लीजिए, अपने पड़ोसी के पाप और विनाश को देखिए, और उस पर तरस खाइए; उसका दुःख आपको हो, उसे परमेश्वर को बताइए, और उसके लिये प्रार्थना कीजिए। मसीही जगत की हर दूसरी आवश्यकता के लिये भी ऐसा ही कीजिए, विशेष करके शासकों के लिये, जिन्हें परमेश्वर हम सब के असहनीय दण्ड और यातना के लिये इतनी भयंकर रीति से गिरने और भटकने देता है। यदि आप यह परिश्रम से करते हैं, तो निश्चित जानिए कि आप न केवल तुर्कों के विरुद्ध, वरन् शैतानों और नरक की शक्तियों के विरुद्ध भी सबसे उत्तम योद्धाओं और कप्तानों में से एक हैं।

परन्तु यदि आप यह नहीं करते, तो इससे आपको क्या लाभ होगा चाहे आप संतों के सारे आश्चर्यकर्म कर डालें, और सब तुर्कों को मार डालें, और फिर भी इस बात के दोषी ठहरें कि आपने अपने पड़ोसी की आवश्यकता की उपेक्षा की और इस प्रकार प्रेम के विरुद्ध पाप किया? क्योंकि मसीह अन्तिम दिन यह नहीं पूछेगा कि आपने कितनी प्रार्थना की, कितने उपवास किए, कितनी तीर्थयात्राएँ कीं, अपने लिये यह या वह किया, परन्तु यह कि आपने दूसरों की, वरन् छोटे से छोटे की भी, कितनी भलाई की।

अब निःसन्देह “छोटे से छोटों” में वे लोग भी हैं जो पाप और आत्मिक दरिद्रता, बन्धन और आवश्यकता में हैं, जिनकी संख्या इस समय शारीरिक आवश्यकता भुगतनेवालों से कहीं अधिक है। इसलिए सावधान रहिए: हमारे अपने मन से ठहराए हुए भले काम हमें अपनी ही ओर और अपने ही भीतर ले जाते हैं, कि हम केवल अपना ही लाभ और उद्धार खोजें; परन्तु परमेश्वर की आज्ञाएँ हमें अपने पड़ोसी की ओर ढकेलती हैं, कि हम उनके द्वारा दूसरों का उनके उद्धार के लिये भला करें। जैसे मसीह ने क्रूस पर केवल अपने लिये नहीं, वरन् हमारे लिये प्रार्थना की, जब उसने कहा, “हे पिता, इन्हें क्षमा कर, क्योंकि ये नहीं जानते कि क्या कर रहे हैं,” वैसे ही हमें भी एक दूसरे के लिये प्रार्थना करनी चाहिए। इससे हर मनुष्य जान सकता है कि निन्दा करनेवाले, ओछे न्याय करनेवाले और दूसरे लोगों को तुच्छ जाननेवाले एक विकृत,

दुष्ट वंश हैं, जो उन लोगों पर गालियों का ढेर लगाने के सिवा और कुछ नहीं करते जिनके लिये उन्हें प्रार्थना करनी चाहिए; और इस दुर्गुण में कोई भी इतना गहरा नहीं धँसा है जितने वे ही लोग जो अपने ही बहुत से भले काम करते हैं, और मनुष्यों को कुछ असाधारण दिखाई देते हैं, और अनेक प्रकार के भले कामों में अपने सुन्दर, शानदार जीवन के कारण आदर पाते हैं।

XVII. आत्मिक रूप से समझी जाए, तो इस आज्ञा का एक और भी कहीं ऊँचा काम है, जो मनुष्य के सम्पूर्ण स्वभाव को घेर लेता है। यहाँ यह जानना आवश्यक है कि इब्रानी भाषा में “सब्त” का अर्थ है

“विश्राम,” क्योंकि सातवें दिन परमेश्वर ने विश्राम किया और अपने सब कामों से, जो उसने बनाए थे, निवृत्त हुआ। उत्पत्ति 2। इसलिए उसने यह भी आज्ञा दी कि सातवाँ दिन पवित्र माना जाए और हम अपने उन कामों से रुक जाएँ जो हम अन्य छः दिन करते हैं। यह सब्त अब हमारे लिये रविवार में बदल गया है, और अन्य दिन कार्य-दिवस कहलाते हैं; रविवार विश्राम-दिन या छुट्टी का दिन या पवित्र दिन कहलाता है। और परमेश्वर करे कि मसीही जगत में रविवार के सिवा कोई छुट्टी का दिन न होता; कि हमारी माता मरियम के और संतों के सब पर्व रविवार को ही स्थानान्तरित कर दिए जाते; तब कार्य-दिवसों के परिश्रम के द्वारा बहुत से बुरे दुर्गुण दूर हो जाते, और देश इतने चूसे और दरिद्र न किए जाते। परन्तु अब हम बहुत सी छुट्टियों से सताए जाते हैं, जिनसे प्राणों, शरीरों और धन-सम्पत्ति का विनाश होता है; इस विषय में बहुत कुछ कहा जा सकता है।

यह विश्राम या परिश्रम से रुकना दो प्रकार का है, शारीरिक और आत्मिक। इसी कारण यह आज्ञा भी दो प्रकार से समझी जानी चाहिए।

शारीरिक विश्राम वह है जिसके विषय में हम ऊपर कह चुके हैं, अर्थात्, कि हम अपना व्यापार और काम छोड़ दें, ताकि हम गिरजाघर में इकट्ठे हों, मिस्सा देखें, परमेश्वर का वचन सुनें और मिलकर प्रार्थना करें। यह विश्राम वास्तव में शारीरिक है और मसीही जगत में अब परमेश्वर की ओर से आज्ञा नहीं है, जैसा प्रेरित कुलुस्सियों 2 में कहता है, “कोई मनुष्य तुम्हें किसी भी पर्व-दिन के लिये बाध्य न करे”—क्योंकि वे प्राचीन काल में एक प्रतीक थे, परन्तु अब सच्चाई पूरी हो गई है, जिससे सब दिन पवित्र दिन हैं, जैसा यशायाह अध्याय 66 में कहता है, “एक पवित्र दिन दूसरे के पीछे आएगा”; दूसरी ओर, सब दिन कार्य-दिवस भी हैं। तौभी यह एक आवश्यकता है और कलीसिया ने इसे अपूर्ण सामान्य लोगों और मेहनत-मजदूरी करनेवालों के लिये ठहराया है, ताकि वे भी परमेश्वर का

वचन सुनने के लिये आ सकें। क्योंकि, जैसा हम देखते हैं, पुरोहित और पादरी-वर्ग प्रतिदिन मिस्सा मनाते हैं, हर घड़ी प्रार्थना करते हैं और अध्ययन, पठन और श्रवण के द्वारा परमेश्वर के वचन में अपने आप को प्रशिक्षित करते हैं। इसी कारण वे दूसरों से बढ़कर काम से मुक्त किए गए हैं, दशमांश से उनका पालन-पोषण होता है और उनके लिये हर दिन पवित्र दिन है, और वे हर दिन पवित्र दिन के काम करते हैं, और उनका कोई कार्य-दिवस नहीं है, वरन् उनके लिये एक दिन दूसरे के समान है।

और यदि हम सब सिद्ध होते, और सुसमाचार को जानते, तो हम चाहते तो हर दिन काम कर सकते थे, या यदि कर पाते तो विश्राम कर सकते थे। क्योंकि इस समय विश्राम का दिन केवल परमेश्वर के वचन की शिक्षा और प्रार्थना के सिवा न आवश्यक है और न आज्ञा दी गई है।

आत्मिक विश्राम, जिसे परमेश्वर इस आज्ञा में विशेष रूप से चाहता है, यह है: कि हम न केवल अपने परिश्रम और व्यापार से रुक जाएँ, वरन् इससे कहीं बढ़कर, कि हम केवल परमेश्वर को ही अपने भीतर काम करने दें और अपनी सारी शक्तियों से अपना कुछ भी न करें। परन्तु यह कैसे होता है? इस प्रकार:

पाप से बिगड़े हुए मनुष्य में सब पापों की ओर बहुत सा दुष्ट प्रेम और झुकाव है, जैसा पवित्रशास्त्र उत्पत्ति 8 में कहता है, “मनुष्य का हृदय और इन्द्रियाँ सदा बुराई की ओर झुकी रहती हैं,” अर्थात्, घमण्ड, आज्ञा न मानने, क्रोध, घृणा, लोभ, व्यभिचार आदि की ओर, और summa summarum (सारांश यह कि), वह जो कुछ करता है और जो कुछ नहीं करता, उस सब में वह परमेश्वर के और अपने पड़ोसी के लाभ, इच्छा और आदर के बजाय अपना ही लाभ, इच्छा और आदर खोजता है। इसलिए उसके सब काम, उसके सब वचन, उसके सब विचार, उसका सारा जीवन बुरा है और ईश्वरीय नहीं है।

अब यदि परमेश्वर को उसमें काम करना और जीना है, तो यह सारा दुर्गुण और दुष्टता दबाकर घोंट दी जानी चाहिए और जड़ से उखाड़ी जानी चाहिए, जिससे हमारे सब कामों, विचारों और जीवन का विश्राम और अन्त हो, और आगे से (जैसा संत पौलुस गलातियों 2 में कहता है) अब हम जीवित न रहें, परन्तु मसीह हम में जीवित रहे, काम करे और बोले। यह आरामदायक, सुखद दिनों से पूरा नहीं होता, वरन् यहाँ हमें अपने स्वभाव को चोट पहुँचानी पड़ती है और उसे चोट खाने देना पड़ता है। यहीं आत्मा और शरीर के बीच संघर्ष आरम्भ होता है; यहाँ आत्मा क्रोध, कामना और घमण्ड का विरोध करता है, जबकि शरीर सुख, आदर और आराम में रहना चाहता है। इसी के विषय में संत पौलुस गलातियों 5 में कहता है, “जो हमारे

प्रभु मसीह के हैं, उन्होंने शरीर को उसकी लालसाओं और अभिलाषाओं समेत क्रूस पर चढ़ा दिया है।” इसके बाद भले काम आते हैं,—उपवास, जागना, परिश्रम, जिनके विषय में कुछ लोग बहुत कुछ कहते और लिखते हैं, यद्यपि वे न तो इन भले कामों का स्रोत जानते हैं और न उद्देश्य। इसलिए अब हम उनके विषय में भी बात करेंगे।

XVIII. यह विश्राम, अर्थात्, कि हमारा काम रुक जाए और केवल परमेश्वर ही हम में काम करे, दो प्रकार से पूरा होता है। पहला, हमारे अपने प्रयत्न के द्वारा, दूसरा, दूसरों के प्रयत्न या दबाव के द्वारा।

हमारा अपना प्रयत्न ऐसा बनाया और व्यवस्थित किया जाना चाहिए कि, पहले तो, जब हम देखें कि हमारा शरीर, इन्द्रियाँ, इच्छा और विचार हमारी परीक्षा कर रहे हैं, तो हम उनका विरोध करें और उन पर ध्यान न दें, जैसा ज्ञानी पुरुष कहता है: “अपनी अभिलाषाओं के पीछे मत चल।” और मूसा, व्यवस्थाविवरण 12: “जो कुछ तेरी अपनी दृष्टि में ठीक लगे, वह तू न करना।”

यहाँ मनुष्य को प्रतिदिन उन प्रार्थनाओं का उपयोग करना चाहिए जो दाऊद करता है: “हे प्रभु, अपने मार्ग में मेरी अगुवाई कर, और मुझे अपने ही मार्गों पर चलने न दे,” और ऐसी ही बहुत सी प्रार्थनाएँ, जो सब इस प्रार्थना में समा जाती हैं, “तेरा राज्य आए।” क्योंकि अभिलाषाएँ इतनी अधिक, इतनी भाँति-भाँति की, और इसके अतिरिक्त कभी-कभी उस दुष्ट के सुझावों के कारण इतनी फुर्तीली, इतनी सूक्ष्म और ऊपर से भली दिखनेवाली होती हैं, कि मनुष्य के लिये अपने ही मार्गों में अपने आप को वश में रखना सम्भव नहीं है। उसे हाथ और पाँव ढीले छोड़ देने चाहिए, अपने आप को परमेश्वर के शासन के हाथ सौंप देना चाहिए, और अपनी बुद्धि पर कुछ भी भरोसा नहीं करना चाहिए, जैसा यिर्मयाह कहता है,

“हे प्रभु, मैं जान गया हूँ कि मनुष्य का मार्ग उसके वश में नहीं है।” इसका प्रमाण हम तब देखते हैं, जब इस्राएल की सन्तान मिस्र से निकलकर जंगल में से होकर चली, जहाँ न कोई मार्ग था, न भोजन, न पानी, न कोई सहायता। इसलिए परमेश्वर उनके आगे-आगे चला, दिन को एक उजले बादल में, रात को आग के खम्भे में, उसने उन्हें स्वर्ग से मन्ना खिलाया, और उनके वस्त्रों और जूतियों को ऐसा बनाए रखा कि वे पुराने न हुए, जैसा हम मूसा की पुस्तकों में पढ़ते हैं। इसी कारण हम प्रार्थना करते हैं: “तेरा राज्य आए, कि तू हम पर शासन करे, न कि हम स्वयं,” क्योंकि हमारे भीतर हमारी बुद्धि और इच्छा से बढ़कर खतरनाक और कुछ नहीं है। और यही हम में परमेश्वर का पहला और सबसे ऊँचा काम है और सबसे उत्तम प्रशिक्षण, कि हम अपने कामों से रुक जाएँ, कि हम अपनी बुद्धि और इच्छा को निष्क्रिय रहने दें, कि हम विश्राम करें और सब बातों में अपने आप को परमेश्वर को सौंप दें, विशेष करके जब वे आत्मिक और भली प्रतीत होती हैं।

XIX. इसके बाद शरीर का अनुशासन आता है, कि उसकी भद्दी, बुरी कामना को मार डाला जाए, कि उसे विश्राम और चैन दिया जाए। इसे हमें उपवास, जागने और परिश्रम के द्वारा मारना और शान्त करना चाहिए, और इसी से हम सीखते हैं कि हमें कितना और क्यों उपवास करना, जागना और परिश्रम करना चाहिए।

हाय! बहुत से अन्धे लोग हैं, जो अपना यह शरीर-दमन, चाहे वह उपवास हो, जागना हो या परिश्रम, केवल इसलिए करते हैं कि वे समझते हैं कि ये भले काम हैं, और उनके द्वारा बहुत सा पुण्य कमाने का इरादा रखते हैं। इनसे भी कहीं अधिक अन्धे वे हैं जो अपने उपवास को न केवल उसकी मात्रा या अवधि से नापते हैं, जैसा ये करते हैं, वरन् भोजन के प्रकार से भी नापते हैं, और सोचते हैं कि यदि वे मांस, अण्डे या मक्खन न खाएँ तो उसका मूल्य कहीं अधिक है। इनसे भी आगे वे हैं जो संतों के अनुसार, और दिनों के अनुसार उपवास करते हैं; कोई बुधवार को उपवास करता है, कोई शनिवार को, कोई संत बारबरा के दिन, कोई संत सेबेस्टियन के दिन, इत्यादि। ये सब अपने उपवास में उस काम से बढ़कर और कुछ नहीं खोजते: जब वे उसे पूरा कर लेते हैं, तो समझते हैं कि उन्होंने एक भला काम कर लिया। मैं यहाँ इस बात के विषय में कुछ नहीं कहूँगा कि कुछ लोग ऐसे उपवास करते हैं कि फिर भी पेट भरकर पी लेते हैं; कुछ लोग मछली और अन्य भोजन इतनी अधिकता से खाकर उपवास करते हैं कि यदि वे मांस, अण्डे और मक्खन खाते तो उपवास के कहीं अधिक निकट होते, और ऐसा करके अपने उपवास से कहीं अच्छा फल पाते। क्योंकि ऐसा उपवास उपवास नहीं, वरन् उपवास का और परमेश्वर का उपहास है।

इसलिए मैं हर एक को अनुमति देता हूँ कि वह उपवास के लिये अपना दिन, भोजन और मात्रा जैसा चाहे चुन ले, इस शर्त पर कि वह उसी पर रुक न जाए, वरन् अपने शरीर पर ध्यान दे; वह उसकी कामना और उच्छृंखलता के अनुसार उस पर उपवास, जागना और परिश्रम डाले, और उससे अधिक नहीं, चाहे पोप, कलीसिया, बिशप, पाप-स्वीकार सुननेवाले पुरोहित या कोई भी और क्यों न हो, उसने इसकी आज्ञा दी हो। क्योंकि किसी को भी उपवास, जागने और परिश्रम को भोजन के प्रकार या मात्रा के अनुसार, या दिनों के अनुसार नहीं नापना और नियमित करना चाहिए, वरन् शरीर की कामना और उच्छृंखलता के घटने या बढ़ने के अनुसार, क्योंकि केवल उसी के कारण उपवास, जागना और परिश्रम ठहराया गया है, अर्थात्, उन्हें मारने और वश में करने के लिये। यदि यह कामना न होती, तो खाना उपवास के समान पुण्यदायक होता, सोना जागने के समान, आलस्य परिश्रम के समान, और बिना किसी भेद के हर एक दूसरे के समान अच्छा होता।

XX. अब, यदि कोई यह पाए कि अण्डे और मांस खाने की अपेक्षा मछली खाने से उसके शरीर में अधिक उच्छृंखलता उठती है, तो वह मांस खाए, मछली नहीं। फिर, यदि वह पाए कि उपवास के कारण उसका सिर चकराने और विक्षिप्त होने लगता है, या उसके शरीर और पेट को हानि पहुँचती है, या उसके शरीर की उच्छृंखलता को मारने की आवश्यकता नहीं है, तो वह उपवास को पूरी तरह छोड़ दे, और अपने स्वास्थ्य के लिये जितना आवश्यक हो उतना खाए, सोए, आराम करे, इस बात की परवाह किए बिना कि यह कलीसिया की आज्ञा के विरुद्ध है, या मठवासी संघों के नियमों के विरुद्ध: क्योंकि कलीसिया की कोई आज्ञा, किसी संघ का कोई नियम उपवास, जागने और परिश्रम को उससे अधिक मूल्यवान नहीं बना सकता जितना मूल्य उसका शरीर और उसकी कामनाओं को दबाने या मारने में सेवा करने में है। जहाँ मनुष्य इससे आगे बढ़ जाते हैं, और उपवास, खाना, सोना, जागना शरीर की शक्ति से परे, और कामना को मारने के लिये जितना आवश्यक है उससे अधिक किया जाता है, जिससे उसके द्वारा स्वाभाविक शक्ति नष्ट हो जाती है और सिर पीड़ा से फटने लगता है; तो कोई यह कल्पना न करे कि उसने भले काम किए हैं, या कलीसिया की आज्ञा या अपने संघ के नियम का हवाला देकर अपने आप को निर्दोष न ठहराए। वह ऐसा माना जाएगा

मानो वह ऐसा मनुष्य है जो अपनी कोई चिन्ता नहीं करता, और जहाँ तक उसके वश में है, अपना ही हत्यारा बन गया है।

क्योंकि शरीर हमें इसलिए नहीं दिया गया कि हम उसके स्वाभाविक जीवन या काम को मार डालें, वरन् केवल इसलिए कि हम उसकी उच्छृंखलता को मारें; जब तक कि उसकी उच्छृंखलता इतनी प्रबल और बड़ी न हो कि हम स्वाभाविक जीवन के विनाश और हानि के बिना उसका पर्याप्त विरोध न कर सकें। क्योंकि, जैसा कहा जा चुका है, उपवास, जागने और परिश्रम के अभ्यास में हमें कामों को उनके आप में नहीं देखना है, न दिनों को, न संख्या को, न भोजन को, वरन् केवल उच्छृंखल और कामुक आदम को, कि उनके द्वारा वह अपनी बुरी भूख से चंगा किया जाए।

XXI. इससे हम परख सकते हैं कि कुछ स्त्रियाँ गर्भवती होने पर कितनी बुद्धिमानी या मूर्खता से काम करती हैं, और बीमारों के साथ कैसा व्यवहार किया जाना चाहिए। क्योंकि मूर्ख स्त्रियाँ अपने उपवास से इतनी दृढ़ता से चिपकी रहती हैं कि जब दूसरे उपवास करते हों तब उपवास न करने के बजाय, वे अपने गर्भ के फल को और अपने आप को बड़े संकट में डालने का जोखिम उठा लेती हैं। जहाँ विवेक का कोई विषय नहीं होता वहाँ वे विवेक का विषय बना लेती हैं, और जहाँ विवेक का विषय होता है वहाँ नहीं बनातीं। यह सब प्रचारकों का दोष है, क्योंकि वे लगातार उपवास के विषय में बकबक करते रहते हैं, और कभी उसका सच्चा उपयोग, सीमा, फल, कारण और उद्देश्य नहीं बताते। इसी प्रकार बीमारों को भी यह अनुमति दी जानी चाहिए कि वे प्रतिदिन जो चाहें खाएँ और पिएँ। संक्षेप में, जहाँ शरीर की उच्छृंखलता समाप्त हो जाती है, वहाँ उपवास करने, जागने, परिश्रम करने, यह या वह खाने का हर कारण पहले ही समाप्त हो चुका है, और वहाँ फिर कोई बाध्य करनेवाली आज्ञा रहती ही नहीं।

परन्तु तब यह सावधानी बरतनी चाहिए कि इस स्वतन्त्रता से शरीर की उच्छृंखलता को मारने के विषय में आलसी उदासीनता न पनप जाए; क्योंकि धूर्त आदम अपने लिये छूट ढूँढ़ने में, और शरीर या मन के विनाश का बहाना बनाने में अत्यन्त चालाक है; इसलिए कुछ लोग सीधे कूद पड़ते हैं और कहते हैं कि उपवास करना या शरीर को मारना न आवश्यक है और न इसकी आज्ञा दी गई है, और बिना डरे यह और वह खाने को तैयार रहते हैं, मानो उन्हें बहुत समय से उपवास का बहुत अनुभव हो, यद्यपि उन्होंने इसे कभी आज़माया ही नहीं।

इससे कम नहीं हमें इस बात से भी सावधान रहना है कि उन लोगों को ठोकर न लगे, जो पर्याप्त शिक्षा न पाने के कारण, इसे बड़ा पाप समझते हैं यदि हम उनकी तरह उपवास न करें या न खाएँ। इन्हें हमें प्रेम से सिखाना चाहिए, और घमण्ड से तुच्छ नहीं जानना चाहिए, न उन्हें चिढ़ाने के लिये यह या वह खाना चाहिए, वरन् हमें उन्हें वह कारण बताना चाहिए कि ऐसा करना क्यों उचित है, और इस प्रकार धीरे-धीरे उन्हें सही समझ तक ले जाना चाहिए। परन्तु यदि वे हठीले हों और न सुनें, तो हमें उन्हें उनके हाल पर छोड़ देना चाहिए, और वैसा ही करना चाहिए जैसा हम जानते हैं कि करना उचित है।

XXII. अनुशासन का दूसरा रूप, जो हमें दूसरों के हाथों से मिलता है, तब होता है जब मनुष्य या दुष्टात्माएँ हमें दुःख पहुँचाते हैं, जैसे जब हमारी सम्पत्ति छीन ली जाती है, हमारा शरीर बीमार होता है, और हमारा आदर छीन लिया जाता है; और हर वह बात जो हमें क्रोध, अधीरता और अशान्ति की ओर उभार सकती है। क्योंकि परमेश्वर का काम हम में उसकी बुद्धि के अनुसार शासन करता है, हमारी बुद्धि के अनुसार नहीं; उसकी शुद्धता और पवित्रता के अनुसार, हमारे शरीर की उच्छृंखलता के अनुसार नहीं; क्योंकि परमेश्वर का काम बुद्धि और शुद्धता है, हमारा काम मूर्खता और अशुद्धता है, और इन्हें विश्राम करना है: इसी प्रकार उसे हम में उसकी शान्ति के अनुसार शासन करना चाहिए, न कि हमारे क्रोध, अधीरता और अशान्ति के अनुसार। क्योंकि शान्ति भी परमेश्वर का काम है, अधीरता हमारे शरीर का काम है; इसे विश्राम करना और मरा हुआ होना है, कि हम इस प्रकार हर तरह से एक आत्मिक विश्राम-दिन मनाएँ, अपने कामों को निष्क्रिय पड़े रहने दें, और [परमेश्वर को हम में काम करने दें।]

इसलिए हमारे कामों को और हमारे भीतर के आदम को मारने के लिये परमेश्वर हम पर बहुत सी परीक्षाएँ लादता है, जो हमें क्रोध की ओर उभारती हैं, बहुत से दुःख, जो हमें अधीर बना देते हैं, और सबसे अन्त में मृत्यु और संसार की निन्दा; जिनके द्वारा वह इसके सिवा और कुछ नहीं चाहता कि वह क्रोध, अधीरता और अशान्ति को निकाल बाहर करे, और हम में अपने काम तक, अर्थात् शान्ति तक, पहुँचे। इस प्रकार यशायाह 28 कहता है, “वह दूसरे का काम करता है कि अपने ही काम तक पहुँचे।” इसका क्या अर्थ है? वह हमें दुःख और क्लेश भेजता है कि हमें धीरज और शान्ति सिखाए; वह हमें मरने की आज्ञा देता है कि हमें जीवित करे, यहाँ तक कि मनुष्य भली-भाँति प्रशिक्षित होकर इतना शान्त और स्थिर हो जाता है कि वह विचलित नहीं होता, चाहे उसके साथ भला हो या बुरा, चाहे वह मरे या जीए, आदर पाए या अनादर। वहाँ परमेश्वर स्वयं अकेला वास करता है, और वहाँ मनुष्यों के कोई काम नहीं होते। यही विश्राम के दिन को ठीक-ठीक मानना और पवित्र रखना है; तब मनुष्य अपनी अगुवाई आप नहीं करता, तब वह अपने लिये कुछ नहीं चाहता, तब उसे कुछ भी व्याकुल नहीं करता; परन्तु परमेश्वर

स्वयं उसकी अगुवाई करता है, वहाँ ईश्वरीय आनन्द, हर्ष और शान्ति के सिवा और कुछ नहीं होता, और साथ ही अन्य सब काम और सद्गुण भी।

XXIII. इन कामों को वह इतना बड़ा समझता है कि वह हमें न केवल विश्राम-दिन मानने की, वरन् उसे पवित्र करने या पवित्र समझने की भी आज्ञा देता है, जिसके द्वारा वह घोषित करता है कि दुःख उठाने, मरने और हर प्रकार की विपत्ति से बढ़कर बहुमूल्य और कोई वस्तु नहीं है। क्योंकि वे पवित्र हैं और मनुष्य को उसके कामों से अलग करके परमेश्वर के कामों के लिये पवित्र करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे एक गिरजाघर स्वाभाविक कामों से अलग करके परमेश्वर की आराधना के लिये अभिषिक्त (प्रतिष्ठित) किया जाता है। इसलिए मनुष्य को भी उन्हें पवित्र वस्तुएँ मानना चाहिए, और जब वे उस पर आएँ तो आनन्दित होना और परमेश्वर का धन्यवाद करना चाहिए। क्योंकि जब वे आते हैं तो उसे पवित्र बनाते हैं, जिससे वह इस आज्ञा को पूरा करता है और उद्धार पाता है, अपने सब पापमय कामों से छुड़ाया जाता है। इस प्रकार दाऊद कहता है: “प्रभु की दृष्टि में उसके पवित्र लोगों की मृत्यु अनमोल है।”

इसमें हमें दृढ़ करने के लिये उसने न केवल हमें ऐसा विश्राम मानने की आज्ञा दी है (क्योंकि स्वभाव मरने और दुःख उठाने को बहुत अनिच्छुक है, और उसके लिये अपने कामों से रुक जाना और मरा हुआ होना एक कड़वा विश्राम-दिन है); वरन् उसने पवित्रशास्त्र में बहुत से वचनों के द्वारा हमें शान्ति भी दी है और हमसे कहा है, भजन संहिता 91, “मैं उसके सब संकटों में उसके संग रहूँगा, और उसको छुड़ाऊँगा।”

इसी प्रकार भजन संहिता 34: “प्रभु उन सब के निकट रहता है जो दुःख उठाते हैं, और वह उनकी सहायता करेगा।”

मानो इतना पर्याप्त न था, उसने हमें इसका एक सामर्थी, दृढ़ उदाहरण दिया है, अपना एकलौता, प्रिय पुत्र, यीशु मसीह, हमारा प्रभु, जो सब्त के दिन सारे विश्राम-दिन भर कब्र में पड़ा रहा, अपने सब कामों से मुक्त, और इस आज्ञा को पूरा करनेवाला पहला था, यद्यपि उसे अपने लिये इसकी आवश्यकता न थी, वरन् केवल हमारी शान्ति के लिये, कि हम भी सब दुःख और मृत्यु में शान्त रहें और शान्ति पाएँ। क्योंकि, जैसे मसीह अपने विश्राम के बाद जिलाया गया और अब से केवल परमेश्वर में जीवित है और परमेश्वर उसमें, वैसे ही हम भी अपने आदम की मृत्यु के द्वारा, जो केवल स्वाभाविक मृत्यु और गाड़े जाने के द्वारा ही पूरी तरह सम्पन्न होती है, परमेश्वर में उठा लिये जाएँगे, कि परमेश्वर सदा के लिये हम में जीवित रहे और काम करे। देखो! मनुष्य के ये तीन भाग हैं: बुद्धि, अभिलाषा, और अरुचि; जिनमें उसके सब काम होते हैं। इसलिए इन्हें इन तीन अभ्यासों के द्वारा मारा जाना चाहिए: परमेश्वर का

शासन, हमारा अपने आप को मारना (आत्म-दमन), और दूसरों के द्वारा हमें पहुँचाई गई हानि; और इस प्रकार उन्हें परमेश्वर के सामने आत्मिक रूप से विश्राम करना चाहिए, और उसके कामों के लिये उसे स्थान देना चाहिए।

XXIV. परन्तु ऐसे काम किए जाने चाहिए और ऐसे दुःख सहे जाने चाहिए विश्वास में और परमेश्वर की कृपा पर निश्चित भरोसे के साथ, ताकि, जैसा कहा जा चुका है, सब काम पहली

आज्ञा में और विश्वास में बने रहें, और विश्वास, जिसके कारण अन्य सब आज्ञाएँ और काम ठहराए गए हैं, उनमें अपना अभ्यास करे और अपने आप को दृढ़ करे। इसलिए देखिए, ये तीन आज्ञाएँ और उनके काम स्वाभाविक रूप से कैसी सुन्दर, सुनहरी अँगूठी बनाते हैं, और कैसे पहली आज्ञा और विश्वास से दूसरी आज्ञा बहती हुई तीसरी तक पहुँचती है, और तीसरी फिर से दूसरी में से होकर ऊपर पहली तक पहुँचाती है। क्योंकि पहला काम है विश्वास करना, परमेश्वर के प्रति अच्छा मन और भरोसा रखना। इसी से दूसरा भला काम बहता है, परमेश्वर के

नाम की स्तुति करना, उसके अनुग्रह को मान लेना, सारा आदर केवल उसी को देना। फिर तीसरा आता है, प्रार्थना करने, परमेश्वर का वचन सुनने, परमेश्वर के उपकारों को सोचने और उन पर मनन करने के द्वारा आराधना करना, और इसके अतिरिक्त अपने आप को ताड़ना देना, और शरीर को वश में रखना।

परन्तु जब दुष्ट आत्मा ऐसे विश्वास, परमेश्वर के ऐसे आदर और ऐसी आराधना को देखता है, तो वह भड़क उठता है और सताव खड़ा करता है, शरीर, धन, आदर और प्राण पर आक्रमण करता है, हम पर बीमारी, दरिद्रता, लज्जा और मृत्यु लाता है, जिसे परमेश्वर इसी प्रकार होने देता और ठहराता है। देखिए, यहाँ से दूसरा काम, या तीसरी आज्ञा का दूसरा विश्राम आरम्भ होता है; इसके द्वारा विश्वास बहुत ही अधिक परखा जाता है, जैसे सोना आग में। क्योंकि परमेश्वर पर निश्चित भरोसा बनाए रखना बड़ी बात है, यद्यपि वह हम पर मृत्यु, लज्जा, बीमारी, दरिद्रता भेजता है; और क्रोध के इस क्रूर रूप में भी उसे अपना परम अनुग्रहकारी पिता मानना, जैसा तीसरी आज्ञा के इस काम में किया जाना चाहिए। यहाँ दुःख में विश्वास समाया रहता है, कि उसे ऐसे दुःख में परमेश्वर के नाम को पुकारना और उसकी स्तुति करना चाहिए, और इस प्रकार वह तीसरी आज्ञा में से होकर फिर दूसरी में आ जाता है; और परमेश्वर के नाम को पुकारने और उसकी स्तुति करने के उसी काम के द्वारा विश्वास बढ़ता है, और अपने आप को पहचानने लगता है, और इस प्रकार तीसरी और दूसरी आज्ञा के दोनों कामों के द्वारा अपने आप को दृढ़ करता है। इस प्रकार विश्वास कामों में बाहर निकलता है और कामों के द्वारा फिर अपने आप में लौट आता है; ठीक वैसे ही जैसे सूर्य अपने अस्त होने की ओर निकलता है और फिर अपने उदय होने की ओर लौट आता है। इसी कारण पवित्रशास्त्र दिन को कामों में शान्तिपूर्ण जीवन से, और रात को विपत्ति में सहनशील जीवन से जोड़ता है, और विश्वास दोनों में जीता और काम करता है, बाहर जाता और भीतर आता है, जैसा मसीह यूहन्ना 9 में कहता है।

XXV. भले कामों के इसी क्रम के अनुसार हम प्रभु की प्रार्थना में प्रार्थना करते हैं। पहली यह है, कि हम कहते हैं: “हे हमारे पिता, तू जो स्वर्ग में है”; ये विश्वास के पहले काम के शब्द हैं, जो पहली आज्ञा के अनुसार इस बात पर सन्देह नहीं करता कि स्वर्ग में उसका एक अनुग्रहकारी पिता है। दूसरी: “तेरा नाम पवित्र माना जाए,” जिसमें विश्वास माँगता है कि परमेश्वर के नाम, स्तुति और आदर की महिमा हो, और हर आवश्यकता में उसे पुकारता है, जैसा दूसरी आज्ञा कहती है।

तीसरी: “तेरा राज्य आए,” जिसमें हम सच्चे सब्त और विश्राम के लिये, अपने कामों के शान्तिपूर्ण रुक जाने के लिये प्रार्थना करते हैं, कि हम में केवल परमेश्वर का ही काम हो, और इस प्रकार परमेश्वर हम में ऐसे शासन करे जैसे अपने ही राज्य में, जैसा वह लूका 17 में कहता है, “देखो, परमेश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर के सिवा और कहीं नहीं है।” चौथी विनती है “तेरी इच्छा पूरी हो”; जिसमें हम प्रार्थना करते हैं कि हम दूसरी पटिया की सात आज्ञाओं को मानें और उन्हें अपनाए रहें, जिनमें विश्वास का अभ्यास हमारे

पड़ोसी के प्रति होता है; ठीक वैसे ही जैसे पहली तीन में उसका अभ्यास केवल परमेश्वर के प्रति कामों में होता है। और ये वे विनतियाँ हैं जिनमें “तू, तेरा, तेरा, तेरी” शब्द आता है, क्योंकि वे केवल उसी को खोजती हैं जो परमेश्वर का है; अन्य सब कहती हैं “हमारी, हमें, हमारे,” इत्यादि; क्योंकि उनमें हम अपनी भलाई और कल्याण के लिये प्रार्थना करते हैं।

तो, पहली पटिया की, जो मूसा की है, यह सरल, जल्दी में की गई व्याख्या पर्याप्त हो, जो सीधे-सादे लोगों को यह दिखाती है कि सबसे ऊँचे भले काम कौन से हैं।

दूसरी पटिया आगे आती है।

चौथी [पाँचवीं] आज्ञा।

“तू अपने पिता और अपनी माता का आदर करना।”

इस आज्ञा से हम सीखते हैं कि पहली तीन आज्ञाओं के उत्तम कामों के बाद उन सब की आज्ञा मानने और सेवा करने से बढ़कर कोई भला काम नहीं जो हमारे ऊपर अधिकारियों के रूप में रखे गए हैं। इसी कारण आज्ञा न मानना हत्या, व्यभिचार, चोरी और बेईमानी से, और इनमें जो कुछ सम्मिलित हो सकता है उस सब से, बड़ा पाप है। क्योंकि बड़े और छोटे पापों में भेद करना सीखने का इससे अच्छा कोई मार्ग नहीं कि हम परमेश्वर की आज्ञाओं के क्रम पर ध्यान दें, यद्यपि हर एक आज्ञा के कामों के भीतर भी भेद होते हैं। क्योंकि कौन नहीं जानता कि शाप देना क्रोध करने से बड़ा पाप है, मारना शाप देने से, और पिता और माता को मारना किसी और को मारने से बढ़कर? इस प्रकार ये सात आज्ञाएँ हमें सिखाती हैं कि हमें मनुष्यों के प्रति, और सबसे पहले अपने अधिकारियों के प्रति, भले कामों में अपना अभ्यास कैसे करना है।

पहला काम यह है कि हम अपने पिता और माता का आदर करें। और यह आदर केवल आदरपूर्ण व्यवहार में नहीं, वरन् इसमें है: कि हम उनकी आज्ञा मानें, उनके वचनों और उदाहरण को ऊँचा मानें, उनका सम्मान करें और उन पर ध्यान दें, जो वे कहें उसे स्वीकार करें, चुप रहें और उनका हमारे साथ किया गया व्यवहार सह लें, जब तक कि वह पहली तीन आज्ञाओं के विरुद्ध न हो; इसके अतिरिक्त, जब उन्हें आवश्यकता हो, तो हम उन्हें भोजन, वस्त्र और आश्रय दें। क्योंकि उसने व्यर्थ ही यह नहीं कहा: “तू उनका आदर करना”; वह यह नहीं कहता: “तू उनसे प्रेम करना,” यद्यपि यह भी किया जाना चाहिए। परन्तु आदर केवल प्रेम से ऊँचा है और उसमें एक प्रकार का भय सम्मिलित है, जो प्रेम के साथ मिल जाता है, और मनुष्य को दण्ड से डरने की अपेक्षा उन्हें ठेस पहुँचाने से अधिक डराता है। ठीक वैसे ही जैसे उस आदर में भय होता है जो हम किसी पवित्र स्थान को देते हैं, और फिर भी हम उससे ऐसे नहीं भागते जैसे दण्ड से, वरन् और भी अधिक उसके निकट जाते हैं। प्रेम से मिला हुआ ऐसा भय ही सच्चा आदर है; दूसरा भय, जिसमें कोई प्रेम नहीं, वह है जो हम उन वस्तुओं के प्रति रखते हैं जिन्हें हम तुच्छ जानते हैं या जिनसे भागते हैं, जैसे हम जल्लाद या दण्ड से डरते हैं। उसमें कोई आदर नहीं, क्योंकि वह बिना किसी प्रेम का भय है, वरन् ऐसा भय जिसके साथ घृणा और शत्रुता है। इस विषय में संत जेरोम की एक कहावत है: जिससे हम डरते हैं, उससे हम घृणा भी करते हैं। ऐसे भय से परमेश्वर नहीं चाहता कि उसका भय माना जाए या उसका आदर किया जाए, और न यह कि हम अपने माता-पिता का ऐसे आदर करें; वरन् पहले प्रकार के भय से, जो प्रेम और भरोसे से मिला हुआ है।

II. यह काम सरल दिखाई देता है, परन्तु थोड़े ही इसे ठीक से समझते हैं। क्योंकि जहाँ माता-पिता सचमुच धर्मपरायण हैं और अपने बच्चों से शरीर के अनुसार प्रेम नहीं करते, वरन् (जैसा उन्हें करना चाहिए) वचनों और कामों के द्वारा उन्हें शिक्षा और दिशा देते हैं कि वे पहली तीन आज्ञाओं के अनुसार परमेश्वर की सेवा करें, वहाँ बच्चे की अपनी इच्छा लगातार तोड़ी जाती है, और उसे वह करना, छोड़ना और सहना पड़ता है जो उसका स्वभाव सबसे अधिक प्रसन्नता से अन्यथा करना चाहता; और इससे उसे अपने माता-पिता को तुच्छ जानने, उनके विरुद्ध कुड़कुड़ाने, या इससे भी बुरे काम करने का अवसर मिल जाता है। वहाँ प्रेम और भय जाते रहते हैं, जब तक कि उनके पास

परमेश्वर का अनुग्रह न हो। इसी प्रकार, जब वे, जैसा उन्हें करना चाहिए, दण्ड देते और ताड़ना करते हैं (कभी-कभी अन्याय से भी, जिससे तौभी प्राण के उद्धार की कोई हानि नहीं होती), तो हमारा बुरा स्वभाव उस सुधार पर बुरा मानता है। इस सब के अतिरिक्त, कुछ ऐसे दुष्ट होते हैं कि वे दरिद्रता, नीच कुल, कुरूपता या अपमान के कारण अपने माता-पिता पर लज्जित होते हैं, और इन बातों को अपने ऊपर

परमेश्वर की ऊँची आज्ञा से भी अधिक प्रभाव डालने देते हैं—उस परमेश्वर की, जो सब वस्तुओं के ऊपर है, और जिसने भली मनसा से उन्हें ऐसे माता-पिता दिए हैं, कि अपनी आज्ञा में उनका अभ्यास कराए और उन्हें परखे।

परन्तु बात और भी बिगड़ जाती है जब बच्चे के अपने बच्चे हो जाते हैं; तब प्रेम नीचे उनकी ओर उतर जाता है, और माता-पिता के प्रति प्रेम और आदर को बहुत घटा देता है।

परन्तु माता-पिता के विषय में जो कहा गया और जो आज्ञा दी गई है, वह उन पर भी लागू समझा जाना चाहिए जो माता-पिता के मर जाने या अनुपस्थित होने पर उनका स्थान लेते हैं, जैसे सम्बन्धी, धर्म-माता-पिता, बपतिस्मा के साक्षी (प्रायोजक), सांसारिक स्वामी और आत्मिक पिता। क्योंकि हर एक पर शासन होना चाहिए और उसे दूसरे मनुष्यों के अधीन रहना चाहिए। इसलिए हम यहाँ फिर देखते हैं कि इस आज्ञा में कितने भले काम सिखाए गए हैं, क्योंकि इसमें हमारा सारा जीवन दूसरे मनुष्यों के अधीन किया गया है। इसी से यह होता है कि आज्ञाकारिता की इतनी अधिक प्रशंसा की जाती है और सब सद्गुण और भले काम उसमें सम्मिलित हैं।

III. माता-पिता का एक और अनादर है, जो इस पहले से कहीं अधिक खतरनाक और सूक्ष्म है, जो अपने आप को सजाता है और सच्चे आदर के रूप में चल जाता है; अर्थात्, जब बच्चा अपनी मनमानी करता है, और माता-पिता स्वाभाविक प्रेम के कारण उसे ऐसा करने देते हैं। यहाँ सचमुच परस्पर आदर है, यहाँ परस्पर प्रेम है, और हर ओर से यह एक बहुमूल्य बात लगती है, माता-पिता और बच्चा एक दूसरे में परस्पर आनन्द लेते हैं।

यह महामारी इतनी सामान्य है कि अनादर के पहले रूप के उदाहरण बहुत ही कम देखने में आते हैं। इसका कारण यह है कि माता-पिता अन्धे हो गए हैं, और पहली तीन आज्ञाओं के अनुसार न परमेश्वर को जानते हैं और न उसका आदर करते हैं; इसलिए वे यह भी नहीं देख पाते कि बच्चों में किस बात की कमी है, और उन्हें उन्हें कैसे सिखाना और प्रशिक्षित करना चाहिए। इसी कारण वे उन्हें सांसारिक आदर, सुख-विलास और धन-सम्पत्ति के लिये प्रशिक्षित करते हैं, कि वे हर हाल में मनुष्यों को प्रसन्न करें और ऊँचे पदों तक पहुँचें: यह बच्चों को अच्छा लगता है, और वे बिना किसी विरोध के बड़ी प्रसन्नता से आज्ञा मानते हैं।

इस प्रकार, जबकि सब कुछ अच्छा दिखाई देता है, परमेश्वर की आज्ञा चुपके से व्यर्थ हो जाती है, और वह बात पूरी होती है जो यशायाह और यिर्मयाह भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकों में लिखी है, कि बच्चे अपने ही माता-पिता के हाथों नष्ट किए जाते हैं, और वे राजा मनश्शे के समान करते हैं, जिसने अपने ही पुत्र को मोलेक नामक मूर्ति के आगे बलि चढ़ाकर आग में जला दिया, 2 राजाओं 21। जब माता-पिता अपने बच्चों को परमेश्वर के मार्ग की अपेक्षा संसार के मार्ग में अधिक प्रशिक्षित करते हैं, तो यह अपने ही बच्चे को मूर्ति के आगे बलि चढ़ाने और जलाने के सिवाय और क्या है? उन्हें अपनी राह जाने देते हैं, और सांसारिक सुख-विलास, प्रेम, भोग, धन-सम्पत्ति और मान-सम्मान में जलकर भस्म हो जाने देते हैं, परन्तु परमेश्वर का प्रेम और उसका आदर, और अनन्त आशीषों की अभिलाषा उनमें बुझ जाने देते हैं?

हाय, जहाँ मांस और लहू का ही राज्य हो, वहाँ पिता या माता होना कितना जोखिम भरा है! क्योंकि सचमुच, पहली तीन और अन्तिम छः आज्ञाओं का ज्ञान और उनका पालन पूरी तरह इसी आज्ञा पर निर्भर है; क्योंकि माता-पिता को आज्ञा दी गई है कि वे उन्हें अपने बच्चों को सिखाएँ, जैसा भजन संहिता 78 कहता है, “उसने हमारे पुरखाओं को कैसी कड़ी आज्ञा दी है, कि वे परमेश्वर की आज्ञाएँ अपने बच्चों को बताएँ, ताकि आनेवाली पीढ़ी उन्हें जाने, और अपने बच्चों के बच्चों से उनका बखान करे।” यही कारण भी है कि

परमेश्वर हमें अपने माता-पिता का आदर करने की आज्ञा देता है, अर्थात् भय के साथ उनसे प्रेम करने की; क्योंकि वह दूसरा प्रेम भय से रहित होता है, इसलिये वह आदर की अपेक्षा अनादर अधिक है।

चौथी [पाँचवीं] आज्ञा।

अब देखिए, क्या हर एक के पास करने को पर्याप्त भले काम नहीं हैं, चाहे वह पिता हो या सन्तान। परन्तु हम अन्धे लोग इसे अछूता छोड़ देते हैं, और हर प्रकार के दूसरे काम ढूँढ़ते फिरते हैं जिनकी आज्ञा नहीं दी गई।

IV. अब जहाँ माता-पिता मूर्ख हों और अपने बच्चों को संसार की रीति पर प्रशिक्षित करें, वहाँ बच्चों को किसी भी प्रकार उनकी आज्ञा नहीं माननी चाहिए; क्योंकि पहली तीन आज्ञाओं के अनुसार परमेश्वर को माता-पिता से अधिक ऊँचा माना जाना चाहिए। परन्तु संसार की रीति पर प्रशिक्षण मैं उसे कहता हूँ, जब वे उन्हें इस संसार के सुख, मान-सम्मान और धन-सम्पत्ति या उसकी शक्ति के सिवाय और कुछ न ढूँढ़ना सिखाते हैं।

शालीन वस्त्र पहनना और ईमानदारी की रोज़ी-रोटी कमाना आवश्यक है, और पाप नहीं। फिर भी बच्चे के हृदय को यह सिखाया जाना चाहिए कि वह इस बात पर दुःखी हो कि यह दुःखभरा पार्थिव जीवन भली-भाँति जिया नहीं जा सकता, या आरम्भ भी नहीं किया जा सकता, जब तक कि उससे अधिक सजावट और अधिक धन-सम्पत्ति के पीछे प्रयत्न न किया जाए जितनी शरीर को ठण्ड से बचाने और पोषण के लिये आवश्यक है। इस प्रकार बच्चे को यह सिखाया जाना चाहिए कि वह इस बात पर शोक करे कि उसे अपनी इच्छा के बिना संसार की इच्छा पूरी करनी पड़ती है और बाकी मनुष्यों के साथ मूर्खता का खेल खेलना पड़ता है, और किसी अच्छी बात के लिये और किसी बुरी बात से बचने के लिये ऐसी बुराई सहनी पड़ती है। इसी प्रकार रानी एस्तेर अपना राजमुकुट पहनती थी, और फिर भी उसने परमेश्वर से कहा, एस्तेर 14, “तू जानता है कि मेरे ऊँचे पद का यह चिह्न, जो मेरे सिर पर है, मुझे कभी प्रसन्न नहीं कर पाया, और मैं उससे रजस्वला स्त्री के चिथड़े के समान घृणा करती हूँ, और जब मैं अकेली होती हूँ तब उसे कभी नहीं पहनती, केवल तभी जब मुझे ऐसा करना ही पड़ता है और लोगों के सामने जाना होता है।” जो हृदय ऐसा मन रखता है, वह बिना जोखिम के सजावट धारण करता है; क्योंकि वह पहनता भी है और नहीं भी पहनता, नाचता भी है और नहीं भी नाचता, अच्छी तरह जीता भी है और अच्छी तरह नहीं भी जीता। और ये ही गुप्त प्राण हैं, मसीह की छिपी हुई दुल्हिनें, परन्तु वे विरले हैं; क्योंकि बड़ी सजावट और आडम्बर में आनन्द न लेना कठिन है। इसी प्रकार संत सिसीलिया अपने माता-पिता की आज्ञा से सुनहरे वस्त्र पहनती थी, परन्तु भीतर अपनी देह से सटाकर बालों का बना वस्त्र पहने रहती थी।

यहाँ कुछ लोग कहते हैं: “तो फिर मैं अपने बच्चों को समाज में कैसे आगे लाऊँ, और उनका विवाह सम्मान के साथ कैसे करूँ? मुझे कुछ दिखावा तो करना ही पड़ेगा।” मुझे बताइए, क्या ये उस हृदय के शब्द नहीं हैं जो परमेश्वर से निराश हो चुका है, और परमेश्वर की देखभाल की अपेक्षा अपने ही प्रबन्ध पर अधिक भरोसा रखता है? जबकि संत

पतरस सिखाता और कहता है, 1 पतरस 5, “अपनी सारी चिन्ता उसी पर डाल दो, और निश्चय जानो कि उसको तुम्हारा ध्यान है।” यह इस बात का चिह्न है कि उन्होंने अपने बच्चों के लिये कभी परमेश्वर का धन्यवाद नहीं किया, कभी उनके लिये ठीक से प्रार्थना नहीं की, कभी उन्हें उसको नहीं सौंपा; नहीं तो वे जानते और अनुभव कर चुके होते कि उन्हें अपने बच्चों के विवाह का दहेज भी परमेश्वर से माँगना चाहिए, और उसी से उसकी बाट जोहनी चाहिए। इसी कारण वह भी उन्हें चिन्ताओं और फिक्रों के साथ अपनी राह जाने देता है, और फिर भी उन्हें बहुत कम सफलता मिलती है।

V. इस प्रकार यह सच है, जैसा लोग कहते हैं, कि माता-पिता, चाहे उनके पास करने को और कुछ भी न हो, अपने ही बच्चों के पालन-पोषण के द्वारा उद्धार प्राप्त कर सकते हैं; यदि वे उन्हें ठीक रीति से परमेश्वर की सेवा के लिये प्रशिक्षित करें, तो सचमुच उनके दोनों हाथ करने को भले कामों से भरे रहेंगे। क्योंकि यहाँ भूखे, प्यासे, नंगे, बन्दी, बीमार और परदेशी आपके अपने बच्चों के प्राणों के सिवाय और कौन हैं? जिनके द्वारा

परमेश्वर आपके घर को एक अस्पताल बना देता है, और आपको उन पर मुख्य परिचारक ठहराता है, कि आप उनकी सेवा-टहल करें, उन्हें भोजन और पानी के रूप में अच्छे वचन और अच्छे काम दें, ताकि वे परमेश्वर पर भरोसा करना, विश्वास करना और उसका भय मानना, और अपनी आशा उसी पर रखना, उसके नाम का आदर करना, न शपथ खाना और न शाप देना,

प्रार्थना, उपवास, जागरण और परिश्रम के द्वारा अपनी देह का दमन करना, आराधना में उपस्थित होना और

परमेश्वर का वचन सुनना, और सब्त को मानना सीखें, ताकि वे सांसारिक वस्तुओं को तुच्छ जानना, दुर्भाग्य को शान्ति से सहना, और न मृत्यु से डरना और न इस जीवन से प्रेम करना सीखें।

देखिए, ये कितने बड़े पाठ हैं, आपके सामने आपके घर में, आपके बच्चे के साथ कितने भले काम हैं, जिसे इन सब बातों की ऐसी आवश्यकता है जैसे किसी भूखे, प्यासे, नंगे, दरिद्र, बन्दी और बीमार प्राण को। अहा, वह विवाह और वह घर कितना धन्य होता जहाँ ऐसे माता-पिता पाए जाते! सचमुच वह एक सच्ची कलीसिया, एक चुना हुआ मठ, हाँ, एक स्वर्गलोक होता। ऐसों के विषय में

भजन संहिता 128 कहता है: “क्या ही धन्य हैं वे जो परमेश्वर का भय मानते हैं, और उसकी आज्ञाओं पर चलते हैं; तू अपने हाथों की कमाई खाएगा; इसलिये तू धन्य होगा, और तेरा भला ही होगा।

तेरे घर में तेरी स्त्री फलवन्त दाखलता सी होगी, और तेरी मेज़ के चारों ओर तेरे बालक फलों से लदे जैतून के पेड़ों के नये पौधों से होंगे। देख, जो पुरुष प्रभु का भय मानता है, वह ऐसी ही आशीष पाएगा,” इत्यादि। ऐसे माता-पिता कहाँ हैं? वे कहाँ हैं जो भले कामों के विषय में पूछते हैं? यहाँ कोई आना नहीं चाहता। क्यों? परमेश्वर ने इसकी आज्ञा दी है; शैतान, मांस और लहू इससे दूर खींचते हैं; इसमें कोई दिखावा नहीं है, इसलिये इसे कुछ भी नहीं गिना जाता। यहाँ यह पति संत

याकूब के धाम की ओर दौड़ता है, वह पत्नी कुँवारी मरियम के तीर्थ की मन्नत मानती है; कोई यह मन्नत नहीं मानता कि वह परमेश्वर के आदर के लिये अपने आप को और अपने बच्चे को ठीक से सँभालेगा और सिखाएगा; वह उन्हें पीछे छोड़ जाता है जिन्हें देह और प्राण में सँभालने की आज्ञा परमेश्वर ने उसे दी है, और किसी दूसरे स्थान पर परमेश्वर की सेवा करना चाहता है, जिसकी आज्ञा उसे नहीं दी गई। ऐसी उलटी चाल को न कोई बिशप मना करता है, न कोई प्रचारक सुधारता है; वरन् लोभ के कारण वे उसे पक्का करते हैं और प्रतिदिन केवल और अधिक तीर्थयात्राएँ, संतों को वेदी पर उठाने के उत्सव, और पाप-क्षमा-पत्रों (इंडल्जेंस) के मेले गढ़ते रहते हैं। परमेश्वर ऐसे अन्धेपन पर दया करे।

VI. दूसरी ओर, माता-पिता किसी भी प्रकार से अनन्त दण्ड इतनी सरलता से नहीं कमा सकते जितना अपने ही घर में अपने ही बच्चों की उपेक्षा करने से, और उन्हें वे बातें न सिखाने से जिनकी चर्चा ऊपर की गई है। इससे क्या लाभ कि वे उपवास, प्रार्थना और तीर्थयात्राएँ करते-करते अपने आप को मार डालें, और हर प्रकार के भले काम करें? आख़िरकार परमेश्वर उनकी मृत्यु के समय और न्याय के दिन उनसे इन बातों के विषय में नहीं पूछेगा, परन्तु उनसे उन बच्चों का लेखा माँगेगा जिन्हें उसने उन्हें सौंपा था। यह मसीह के उस वचन से प्रकट होता है, लूका 23,

“हे यरूशलेम की पुत्रियो, मेरे लिये मत रोओ, परन्तु अपने और अपने बालकों के लिये रोओ। वे दिन आते हैं, जिन में कहेंगे: धन्य हैं वे गर्भ जो न जने, और वे स्तन जिन्होंने दूध न पिलाया।” वे क्यों विलाप करेंगी, सिवाय इसके कि उनका सारा दण्ड उनके अपने ही बच्चों के कारण आता है? यदि उनके बच्चे न होते, तो शायद उनका उद्धार हो जाता। सचमुच, इन वचनों से माता-पिता की आँखें खुल जानी चाहिए, कि वे अपने बच्चों के प्राणों की ओर ध्यान दें, ताकि बेचारे बच्चे उनके झूठे, शारीरिक प्रेम से धोखा न खाएँ, मानो उन्होंने अपने माता-पिता का ठीक से आदर कर लिया जब वे उन पर क्रोध नहीं करते, या सांसारिक बातों में आज्ञाकारी रहते हैं, जिससे उनकी अपनी हठीली इच्छा और दृढ़ हो जाती है; यद्यपि आज्ञा ने माता-पिता को आदर के स्थान पर ठीक इसी उद्देश्य से रखा है कि बच्चों की हठीली इच्छा तोड़ी जाए, और बच्चे दीन और नम्र बनें।

जैसा दूसरी आज्ञाओं के विषय में कहा गया है कि वे मुख्य काम में पूरी की जानी हैं, वैसे ही यहाँ भी कोई यह न समझे कि अपने बच्चों का पालन-पोषण और उन्हें शिक्षा देना

अपने आप में पर्याप्त है, जब तक कि वह परमेश्वर के अनुग्रह के भरोसे में न किया जाए, कि मनुष्य इसमें सन्देह न करे कि वह अपने कामों में परमेश्वर को भाता है, और ऐसे कामों को अपने विश्वास के लिये एक प्रोत्साहन और अभ्यास के सिवाय और कुछ न रहने दे, कि वह परमेश्वर पर भरोसा रखे और आशीषों तथा अनुग्रहपूर्ण इच्छा के लिये उसी की ओर ताके; जिस विश्वास के बिना कोई काम जीवित नहीं, न भला और ग्रहणयोग्य है; क्योंकि बहुत से अन्यजातियों ने अपने बच्चों का बहुत सुन्दर पालन-पोषण किया है, परन्तु उनके अविश्वास के कारण वह सब व्यर्थ हो गया है।

VII. इस आज्ञा का दूसरा काम आत्मिक माता, अर्थात् पवित्र मसीही कलीसिया, आत्मिक अधिकार का आदर करना और उसकी आज्ञा मानना है, कि जो कुछ वह आज्ञा देती, मना करती, नियुक्त करती, ठहराती, बाँधती और खोलती है, हम उसके अनुसार चलें, और आत्मिक अधिकारियों का वैसे ही आदर करें, उनसे भय मानें और प्रेम रखें जैसे हम अपने शारीरिक माता-पिता का आदर करते, उनसे प्रेम रखते और भय मानते हैं, और उन सब बातों में उनके आगे झुकें जो पहली तीन आज्ञाओं के विरुद्ध नहीं हैं।

अब इस काम के विषय में स्थिति पहले काम से भी लगभग बुरी है। आत्मिक अधिकार को चाहिए कि वह बहिष्कार और नियमों के द्वारा पाप को दण्ड दे, और अपनी आत्मिक सन्तानों को भले बनने के लिये विवश करे, ताकि उनके पास यह काम करने का और उसकी आज्ञा मानने और उसका आदर करने में अपने आप को अभ्यस्त करने का कारण हो। ऐसा उत्साह आज दिखाई नहीं देता; वे अपनी प्रजा के साथ उन माताओं के समान व्यवहार करते हैं जो अपने बच्चों को छोड़कर अपने यारों के पीछे दौड़ती हैं, जैसा होशे 2 कहता है; वे न प्रचार करते हैं, न शिक्षा देते हैं, न रोकते हैं, न दण्ड देते हैं, और मसीही जगत में कोई आत्मिक शासन बचा ही नहीं है।

इस काम के विषय में मैं क्या कहूँ? कुछ उपवास के दिन और पर्व के दिन बचे हैं, और अच्छा हो कि उन्हें भी समाप्त कर दिया जाए। परन्तु इस पर कोई विचार नहीं करता, और कर्ज़ के लिये बहिष्कार के सिवाय और कुछ बचा ही नहीं है, और यह नहीं होना चाहिए। परन्तु आत्मिक अधिकार को इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि व्यभिचार, अशुद्धता, सूदखोरी, पेटूपन, सांसारिक आडम्बर, अत्यधिक साज-सज्जा, और ऐसे ही खुले पाप और लज्जा के कामों को अत्यन्त कठोरता से दण्डित किया और सुधारा जाए; और उन्हें धर्मदान-संस्थाओं, मठों, पल्लियों और पाठशालाओं का ठीक से प्रबन्ध करना चाहिए, और उनमें आराधना को पूरी लगन से बनाए रखना चाहिए, पाठशालाओं और मठों में जवान लोगों, लड़कों और लड़कियों के लिये विद्वान और भक्त पुरुषों को शिक्षक ठहराकर प्रबन्ध करना चाहिए, ताकि वे सब भली-भाँति प्रशिक्षित हों, और इस प्रकार बड़े लोग अच्छा उदाहरण दें और मसीही जगत अच्छे जवान लोगों से भर जाए और सुशोभित हो। इसी प्रकार संत पौलुस अपने चेले तीतुस को सिखाता है कि वह सब वर्गों को, जवान और बूढ़ों को, पुरुषों और स्त्रियों को ठीक से शिक्षा दे और उन पर शासन करे। परन्तु अब जो चाहता है वही पाठशाला जाता है; उसी को शिक्षा मिलती है जो अपने आप पर शासन करता और अपने आप को सिखाता है; वरन्, हाय! बात यहाँ तक पहुँच गई है कि जिन स्थानों में भलाई सिखाई जानी चाहिए, वे धूर्तता की पाठशालाएँ बन गए हैं, और उच्छृंखल जवानों की किसी को कोई चिन्ता नहीं।

VIII. यदि ऊपर बताई गई व्यवस्था चलती, तो कोई कह सकता था कि आत्मिक अधिकार को आदर और आज्ञाकारिता कैसे दी जानी चाहिए। परन्तु अब स्थिति उन शारीरिक माता-पिता की सी है जो अपने बच्चों को मनमानी करने देते हैं; इस समय आत्मिक अधिकार धमकाता है, छूट देता है, पैसा लेता है, और जितना क्षमा करने का उसे अधिकार है उससे अधिक क्षमा करता है। मैं यहाँ और अधिक कहने से रुकूँगा; हम उसे जितना भला है उससे अधिक देखते हैं; लोभ ने लगाम थाम रखी है, और ठीक वही सिखाया जाता है जिसे मना किया जाना चाहिए; और यह साफ़ दिखाई देता है कि आत्मिक वर्ग (पादरी-वर्ग) हर बात में स्वयं सांसारिक वर्ग से भी अधिक सांसारिक है। इस बीच मसीही जगत को नष्ट होना पड़ता है, और यह आज्ञा मिट जाती है।

चौथी [पाँचवीं] आज्ञा।

यदि कोई ऐसा बिशप होता जो इन सब वर्गों की उत्साह के साथ चिन्ता करता, देखरेख करता, दौरे करता और जैसा उसे चाहिए वैसा विश्वासयोग्य रहता, तो सचमुच एक नगर भी उसके लिये बहुत अधिक होता। क्योंकि प्रेरितों के समय में, जब मसीही जगत अपनी सबसे अच्छी दशा में था, हर नगर का एक बिशप होता था, यद्यपि वहाँ के निवासियों में से बहुत थोड़े ही मसीही थे। तो जब एक बिशप इतना चाहता है, दूसरा इतना, यह पूरा संसार, और वह उसका चौथाई भाग, तब बातें कैसे चल सकती हैं?

समय आ गया है कि हम परमेश्वर से दया की प्रार्थना करें। आत्मिक अधिकार तो हमारे पास बहुत है; परन्तु आत्मिक शासन कुछ भी नहीं या बहुत थोड़ा है। इस बीच जो सहायता कर सकता है वह करे, कि धर्मदान-संस्थाएँ, मठ, पल्लियाँ और पाठशालाएँ भली-भाँति स्थापित हों और उनका ठीक प्रबन्ध हो; और यह भी आत्मिक अधिकार के कामों में से एक होगा कि जहाँ धर्मदान-संस्थाओं, मठों और पाठशालाओं की देखभाल न हो सके, वहाँ वह उनकी संख्या घटा दे। यह कहीं अच्छा है कि कोई मठ या धर्मदान-संस्था हो ही नहीं, इसकी अपेक्षा कि उनमें बुरा शासन हो, जिससे परमेश्वर का क्रोध और अधिक भड़कता है।

IX. तो जब अधिकारी अपने काम की इस प्रकार पूरी उपेक्षा करते हैं, और भ्रष्ट हो गए हैं, तो निश्चय ही इसका परिणाम यह होगा कि वे अपने अधिकार का दुरुपयोग करेंगे, और दूसरे और बुरे काम हाथ में लेंगे, ठीक वैसे ही जैसे माता-पिता करते हैं जब वे परमेश्वर के विरुद्ध कोई आज्ञा देते हैं। यहाँ हमें बुद्धिमान होना चाहिए; क्योंकि प्रेरित ने कहा है कि वे समय कठिन होंगे जिनमें ऐसे अधिकारी शासन करेंगे। क्योंकि ऐसा प्रतीत होता है मानो यदि हम वह सब न करें और न छोड़ें जो वे ठहराते हैं, तो हम उनके अधिकार का विरोध कर रहे हैं।

इसलिये हमें पहली तीन आज्ञाओं और पहली पटिया को थामे रहना चाहिए, और निश्चय जानना चाहिए कि कोई भी मनुष्य, न बिशप, न पोप, न स्वर्गदूत, कोई ऐसी बात आज्ञा दे सकता या ठहरा सकता है जो इन तीन आज्ञाओं के विरुद्ध हो या उनमें बाधा डाले, या उनकी सहायता न करे; और यदि वे ऐसी बातों का प्रयत्न करें, तो वह मान्य नहीं और कुछ भी नहीं है; और यदि हम ऐसे कामों का अनुसरण करें और उन्हें मानें, या उन्हें सहन भी करें, तो हम भी पाप करते हैं।

इससे यह समझना सरल है कि उपवास की आज्ञाओं में बीमार, गर्भवती स्त्रियाँ, या वे लोग सम्मिलित नहीं हैं जो दूसरे कारणों से बिना हानि के उपवास नहीं कर सकते। और, इससे ऊँची बात पर आएँ तो, हमारे समय में रोम से आत्मिक माल के एक मेले के सिवाय और कुछ नहीं आता, जिसमें खुलेआम और निर्लज्जता से ख़रीद-बिक्री होती है: पाप-क्षमा-पत्र, पल्लियाँ, मठ, बिशप-पद, प्रोवोस्ट-पद, धर्मवृत्तियाँ, और हर वह वस्तु जो दूर-दूर तक कभी भी परमेश्वर की सेवा के लिये स्थापित की गई थी; जिसके द्वारा न केवल संसार का सारा धन और सम्पत्ति खींचकर और हाँककर रोम ले जाई जाती है

(क्योंकि यह तो सबसे छोटी हानि होती), बल्कि पल्लियाँ, बिशप-पद और प्रीलेट-पद टुकड़े-टुकड़े कर दिए जाते हैं, उजाड़ और वीरान कर दिए जाते हैं, और इस प्रकार लोगों की उपेक्षा होती है, परमेश्वर का वचन और परमेश्वर का नाम और आदर व्यर्थ हो जाते हैं, और विश्वास नष्ट हो जाता है, यहाँ तक कि अन्त में ऐसी संस्थाएँ और पद न केवल अनपढ़ और अयोग्य लोगों के हाथों में पड़ जाते हैं, बल्कि उनका अधिकांश भाग रोमियों के हाथों में चला जाता है, जो संसार के सबसे बड़े दुष्ट हैं। इस प्रकार जो कुछ परमेश्वर की सेवा के लिये, लोगों की शिक्षा, शासन और सुधार के लिये स्थापित किया गया था, उसे अब अस्तबल के लड़कों, खच्चर हाँकने वालों, हाँ, और साफ़ शब्दों का प्रयोग न करूँ तो, रोमी वेश्याओं और धूर्तों की सेवा करनी पड़ती है; फिर भी हमें इसका इससे अधिक धन्यवाद नहीं मिलता कि वे इसके लिये हमें मूर्ख कहकर हमारा उपहास करते हैं।

चौथी [पाँचवीं] आज्ञा।

X. तो यदि ऐसे असहनीय दुराचार सब के सब परमेश्वर और संत पतरस के नाम से किए जाते हैं, मानो परमेश्वर का नाम और आत्मिक अधिकार इसीलिये ठहराए गए हों कि परमेश्वर के आदर की निन्दा करें, और मसीही जगत को देह और प्राण दोनों में नष्ट करें: तो हम सचमुच इस बात के लिये बाध्य हैं कि उचित रीति से, जितना हो सके, उसका विरोध करें। और यहाँ हमें उन भक्त बच्चों के समान करना चाहिए जिनके माता-पिता पागल हो गए हों, और पहले यह देखना चाहिए कि किस अधिकार से वह, जो हमारे देशों में परमेश्वर की सेवा के लिये स्थापित किया गया है, या हमारे बच्चों के भरण-पोषण के लिये ठहराया गया है, उसे रोम में अपना काम करने दिया जाए, और यहाँ, जहाँ उसे सेवा करनी चाहिए, नष्ट होने दिया जाए। हम इतने मूर्ख कैसे हो सकते हैं?

तो जब बिशप और आत्मिक प्रीलेट इस विषय में निष्क्रिय खड़े हैं, कोई विरोध नहीं करते या डरते हैं, और इस प्रकार मसीही जगत को नष्ट होने देते हैं, तो हमारा कर्तव्य है कि सबसे पहले इस बात को रोकने के लिये दीनता से परमेश्वर से सहायता की दोहाई दें, फिर उसी उद्देश्य के लिये काम में हाथ लगाएँ, रोमी दरबारियों (कोर्टिज़ानों) और रोम से पत्र लेकर आनेवालों को उनकी राह भेज दें, उचित और नम्र रीति से उन्हें बता दें कि यदि वे अपनी पल्लियों की ठीक से देखभाल करना चाहते हैं, तो उन्हीं में रहें और प्रचार के द्वारा या अच्छे उदाहरण के द्वारा लोगों को सुधारें; या यदि नहीं, और वे रोम में या कहीं और रहते हैं, और गिरजाघरों को उजाड़ते और भ्रष्ट करते हैं, तो पोप ही उनका पेट भरे, जिसकी वे सेवा करते हैं। यह उचित नहीं कि हम अपने प्राणों के विनाश और हानि के लिये पोप के सेवकों, उसके लोगों, हाँ, उसके धूर्तों और वेश्याओं का पालन-पोषण करें।

देखो! यही सच्चे तुर्क हैं, जिन पर राजाओं, राजकुमारों और सामन्तों को सबसे पहले आक्रमण करना चाहिए: इसके द्वारा अपना लाभ न ढूँढ़ते हुए, बल्कि केवल मसीही जगत का सुधार, और ईश्वरीय नाम की निन्दा और अपमान की रोकथाम ढूँढ़ते हुए; और पादरी-वर्ग के साथ वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जैसा उस पिता के साथ जिसकी सुध-बुध और बुद्धि जाती रही हो; जिसे यदि कोई न रोके और उसका विरोध न करे (यद्यपि पूरी दीनता और आदर के साथ), तो वह सन्तान, उत्तराधिकारी और हर किसी को नष्ट कर सकता है।

इस प्रकार हमें रोमी अधिकार का अपने सबसे ऊँचे पिता के समान आदर करना है; और फिर भी, क्योंकि वे पागल हो गए हैं और अपनी सुध-बुध खो बैठे हैं, उन्हें वह करने नहीं देना है जिसका वे प्रयत्न करते हैं, कहीं ऐसा न हो कि उसके द्वारा मसीही जगत नष्ट हो जाए।

XI. कुछ लोग सोचते हैं कि यह बात किसी सामान्य महासभा (जनरल काउंसिल) को सौंपी जानी चाहिए। इस पर मैं कहता हूँ: नहीं! क्योंकि हमारी बहुत सी महासभाएँ हो चुकी हैं जिनमें यह प्रस्ताव रखा गया, अर्थात् कॉन्स्टेंस, बाज़ल और पिछली रोमी महासभा में; परन्तु कुछ भी पूरा नहीं हुआ, और बातें और भी बिगड़ती चली गईं। इसके अतिरिक्त, ऐसी महासभाएँ पूरी तरह व्यर्थ हैं, क्योंकि रोमी चतुराई ने यह युक्ति निकाली है कि राजाओं और राजकुमारों को पहले से ही यह शपथ खानी पड़ती है कि वे रोमियों को जैसे वे हैं वैसे ही रहने देंगे और जो कुछ उनके पास है उसे उन्हीं के पास रहने देंगे, और इस प्रकार उसने सब सुधार को रोकने के लिये एक अवरोध खड़ा कर दिया है, ताकि अपनी सारी धूर्तता के लिये संरक्षण और स्वतंत्रता बनाए रखे, यद्यपि यह शपथ परमेश्वर और व्यवस्था के विरुद्ध माँगी जाती है, ज़बरदस्ती ली जाती है और खाई जाती है, और इसके द्वारा पवित्र

आत्मा के लिये द्वार बन्द कर दिए जाते हैं, जिसे महासभाओं पर शासन करना चाहिए। परन्तु सबसे अच्छा, और एकमात्र शेष उपाय यह होगा कि राजा, राजकुमार, सामन्त, नगर और समुदाय स्वयं सुधार आरम्भ करें और उसके लिये मार्ग खोलें, ताकि बिशप और पादरी-वर्ग, जो अब डरते हैं, उनके पीछे चलने का कारण पाएँ। क्योंकि यहाँ परमेश्वर की पहली तीन

आज्ञाओं के सिवाय और किसी बात पर विचार नहीं किया जाना चाहिए और न किया जा सकता है, जिनके विरुद्ध न रोम, न स्वर्ग, न पृथ्वी कुछ आज्ञा दे सकते हैं या मना कर सकते हैं। और वह बहिष्कार या धमकी, जिसके द्वारा वे समझते हैं कि इसे रोक सकते हैं,

कुछ भी नहीं है; ठीक वैसे ही जैसे वह कुछ भी नहीं है जब कोई पागल पिता उस पुत्र को कड़ी धमकी देता है जो उसे रोकता है या बन्द कर देता है।

XII. इस आज्ञा का तीसरा काम सांसारिक अधिकार की आज्ञा मानना है, जैसा पौलुस सिखाता है, रोमियों 13, और तीतुस 3, और संत पतरस, 1 पतरस 2: “राजा के अधीन रहो, क्योंकि वह सब पर प्रधान है, और हाकिमों के, क्योंकि वे उसके भेजे हुए हैं, और सांसारिक अधिकार के सब प्रबन्धों के अधीन रहो।” परन्तु सांसारिक अधिकार का काम यह है कि वह अपनी प्रजा की रक्षा करे, और चोरी, डकैती और व्यभिचार को दण्ड दे, जैसा संत पौलुस कहता है, रोमियों 13: “वह तलवार व्यर्थ लिये हुए नहीं; वह उसके द्वारा परमेश्वर की सेवा करता है, कुकर्मियों को डराने के लिये और भलों की रक्षा के लिये।”

यहाँ लोग दो प्रकार से पाप करते हैं। पहला, यदि वे शासन से झूठ बोलते हैं, उसे धोखा देते हैं, और विश्वासघाती होते हैं, और जो कुछ उसने ठहराया और आज्ञा दी है, उसे न मानते हैं न करते हैं, चाहे अपनी देह से हो या अपनी सम्पत्ति से। क्योंकि चाहे शासन अन्याय भी करे, जैसा बाबुल के राजा ने इस्राएल के लोगों के साथ किया, तौभी परमेश्वर चाहता है कि विश्वासघात और छल के बिना उसकी आज्ञा मानी जाए। दूसरा, जब लोग शासन की बुराई करते हैं और उसे शाप देते हैं, और जब कोई मनुष्य स्वयं बदला नहीं ले पाता और खुले में या छिपकर कुड़कुड़ाहट और बुरे शब्दों से शासन की निन्दा करता है।

इन सब में हमें उसी बात पर ध्यान देना है जिस पर ध्यान देने को संत पतरस हमसे कहता है, अर्थात् यह कि उसका अधिकार, चाहे वह ठीक करे या गलत, प्राण को हानि नहीं पहुँचा सकता, केवल देह और सम्पत्ति को; जब तक कि वह खुलेआम हमें परमेश्वर या मनुष्यों के विरुद्ध गलत काम करने के लिये विवश करने का प्रयत्न न करे; जैसा पहले के दिनों में होता था जब हाकिम अभी मसीही नहीं थे, और जैसा कहा जाता है कि तुर्क अब करता है। क्योंकि अन्याय सहने से किसी का प्राण नष्ट नहीं होता, वरन् प्राण सुधरता है, यद्यपि उससे देह और सम्पत्ति की हानि होती है; परन्तु अन्याय करना, वह प्राण को नष्ट करता है, चाहे उससे संसार का सारा धन ही क्यों न मिल जाए।

XIII. यही कारण भी है कि जब सांसारिक अधिकार गलत करता है तो उसमें उतना बड़ा ख़तरा नहीं जितना आत्मिक अधिकार में। क्योंकि सांसारिक अधिकार कोई हानि नहीं कर सकता, क्योंकि उसका प्रचार और विश्वास और पहली तीन आज्ञाओं से कोई सम्बन्ध नहीं। परन्तु आत्मिक अधिकार न केवल तब हानि करता है जब वह गलत करता है, बल्कि तब भी जब वह अपने कर्तव्य की उपेक्षा करता है और दूसरी बातों में लगा रहता है, चाहे वे सांसारिक अधिकार के सबसे अच्छे कामों से भी अच्छी क्यों न हों। इसलिये जब आत्मिक अधिकार ठीक न करे तो हमें उसका विरोध करना चाहिए, और सांसारिक अधिकार का विरोध नहीं करना चाहिए चाहे वह गलत भी करे। क्योंकि बेचारे लोग वैसा ही विश्वास करते और वैसा ही करते हैं जैसा वे आत्मिक अधिकार को विश्वास करते और करते देखते हैं; यदि उनके सामने उदाहरण न रखा जाए और उन्हें शिक्षा न दी जाए, तो वे भी कुछ विश्वास नहीं करते और कुछ नहीं करते; क्योंकि यह अधिकार और किसी कारण से नहीं, केवल लोगों को विश्वास में परमेश्वर की ओर ले चलने के लिये ठहराया गया है। यह सब सांसारिक अधिकार में नहीं पाया जाता; क्योंकि वह जो चाहे करे या न करे, परमेश्वर के प्रति मेरा विश्वास फिर भी अपनी राह चलता है और अपने काम करता है, क्योंकि मुझे वह विश्वास करने की आवश्यकता नहीं जो वह विश्वास करता है।

इसलिये, परमेश्वर की दृष्टि में सांसारिक अधिकार बहुत छोटी वस्तु भी है, और वह उसे इतना कम महत्व देता है कि उसके कारण, चाहे वह ठीक करे या गलत, हमें विरोध करने, आज्ञा न मानने और झगड़ने की आवश्यकता नहीं। दूसरी ओर, आत्मिक अधिकार अत्यन्त बड़ा वरदान है, और उसकी दृष्टि में इतना अधिक बहुमूल्य है कि छोटे से छोटे मसीही को भी यह सहन नहीं करना

और चुप नहीं रहना चाहिए, यदि वह अपने कर्तव्य से बाल भर भी हटे, यह तो कहना ही क्या जब वह अपने कर्तव्य के ठीक उलटा करे, जैसा हम अब उसे हर दिन करते देखते हैं।

XIV. इस अधिकार में भी बहुत दुरुपयोग है। पहला, जब वह चाटुकारों के पीछे चलता है, जो इस अधिकार की एक आम और विशेष रूप से हानिकारक महामारी है, जिससे कोई भी अपने आप को पर्याप्त रूप से बचा और सुरक्षित नहीं रख सकता। यहाँ वह नाक पकड़कर चलाया जाता है, और आम लोगों पर अत्याचार करता है, और ऐसा शासन बन जाता है जिसके विषय में एक अन्यजाति लेखक कहता है: “मकड़ी के जाले छोटी मक्खियों को पकड़ लेते हैं, परन्तु चक्की के पाट उनमें से लुढ़ककर निकल जाते हैं।” इसी प्रकार एक ही अधिकारी के नियम, अध्यादेश और शासन छोटे लोगों को पकड़े रहते हैं, और बड़े लोग स्वतंत्र रहते हैं; और जहाँ राजकुमार स्वयं इतना बुद्धिमान नहीं है कि उसे किसी की सलाह की आवश्यकता न हो, या उसकी ऐसी प्रतिष्ठा नहीं कि लोग उससे डरें, वहाँ (जब तक परमेश्वर कोई विशेष आश्चर्यकर्म न करे) बचकाना शासन होगा और होना ही है।

इसी कारण परमेश्वर ने बुरे, अयोग्य शासकों को महामारियों में सबसे बड़ी माना है, जैसा वह धमकी देता है, यशायाह 3, “मैं उनमें से हर एक वीर पुरुष को उठा लूँगा, और लड़कों को उनके हाकिम कर दूँगा, और बच्चे उन पर प्रभुता करेंगे।” परमेश्वर ने पवित्रशास्त्र में चार महामारियों के नाम लिये हैं,

यहेजकेल 14। पहली और सबसे हलकी, जिसे दाऊद ने भी चुना था, मरी है, दूसरी अकाल है, तीसरी युद्ध है, चौथी हर प्रकार के दुष्ट जन्तु हैं, जैसे सिंह, भेड़िये, साँप, अजगर; ये ही दुष्ट शासक हैं। क्योंकि जहाँ ये होते हैं, वहाँ देश न केवल देह और सम्पत्ति में नष्ट होता है, जैसा दूसरी महामारियों में, बल्कि मान, अनुशासन, सद्गुण और प्राण के उद्धार में भी। क्योंकि मरी और अकाल लोगों को भला और धनी बनाते हैं; परन्तु युद्ध और दुष्ट शासक उस सब को व्यर्थ कर देते हैं जिसका सम्बन्ध सांसारिक और अनन्त सम्पदाओं से है।

XV. राजकुमार को बहुत बुद्धिमान भी होना चाहिए और हर समय अपनी ही इच्छा को लागू करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए, यद्यपि उसके पास अधिकार और सबसे उत्तम कारण भी हो। क्योंकि यदि प्रजा के लिये लाभदायक हो, तो सम्पत्ति और प्राण को जोखिम में डालने की अपेक्षा अपने अधिकार के प्रति अन्याय सह लेना कहीं अधिक उत्तम सद्गुण है; क्योंकि सांसारिक हक़ केवल सांसारिक वस्तुओं से ही सम्बन्ध रखते हैं।

इसलिये यह बड़ी मूर्खता की बात है: मेरा इस पर अधिकार है, इसलिये मैं इसे धावा बोलकर ले लूँगा और रखूँगा, चाहे इससे दूसरों पर हर प्रकार की विपत्ति क्यों न आ पड़े। इसी प्रकार हम सम्राट ऑक्टेवियनस के विषय में पढ़ते हैं कि वह युद्ध करना नहीं चाहता था, चाहे उसका कारण कितना ही न्यायपूर्ण क्यों न हो, जब तक कि हानि से अधिक लाभ के निश्चित लक्षण न हों, या कम से कम यह कि हानि असहनीय न होगी, और उसने कहा: “युद्ध सोने के जाल से मछली पकड़ने के समान है; जोखिम में डाली गई हानि सदा उससे अधिक होती है जितनी पकड़ हो सकती है।” क्योंकि जो गाड़ी हाँकता है उसे उससे बिलकुल अलग ढंग से चलना पड़ता है जैसे वह अकेला चलता; जब वह अकेला होता है तो वह चल सकता है, उछल सकता है, और जो चाहे कर सकता है; परन्तु जब वह गाड़ी हाँकता है, तो उसे अपने आप को ऐसे चलाना और ढालना पड़ता है कि गाड़ी और घोड़े उसके पीछे चल सकें, और अपनी इच्छा से अधिक उसी का ध्यान रखना पड़ता है। इसी प्रकार राजकुमार भी एक भीड़ को अपने साथ लेकर चलता है और उसे अपनी इच्छा के अनुसार नहीं, बल्कि जैसा भीड़ चल सके वैसा चलना और काम करना चाहिए, और अपनी इच्छा और आनन्द की अपेक्षा उनकी आवश्यकता और लाभ का अधिक विचार करना चाहिए। क्योंकि जब कोई राजकुमार अपनी पागल इच्छा के अनुसार शासन करता है और अपनी ही राय के पीछे चलता है, तो वह उस पागल गाड़ीवान के समान है, जो सड़कों और पुलों की परवाह किए बिना घोड़े और गाड़ी को लेकर झाड़ियों, काँटों, खाइयों, पानी में से होकर, पहाड़ पर चढ़ता और घाटी में उतरता हुआ सीधा आगे दौड़ता चला जाता है; वह देर तक नहीं हाँक पाएगा, सब कुछ चकनाचूर हो जाएगा।

चौथी [पाँचवीं] आज्ञा।

इसलिये शासकों के लिये यह अत्यन्त लाभदायक होगा कि वे जवानी से ही पवित्र और लौकिक दोनों प्रकार की पुस्तकों में से इतिहास पढ़ें, या उन्हें पढ़कर सुनवाएँ, जिनमें उन्हें व्यवस्था की सब पुस्तकों से अधिक उदाहरण और शासन करने का कौशल मिलेगा; जैसा हम पढ़ते हैं कि फ़ारस के राजा किया करते थे, एस्तेर 6। क्योंकि उदाहरण और इतिहास नियमों और विधियों से अधिक लाभ पहुँचाते और सिखाते हैं: वहाँ वास्तविक अनुभव सिखाता है, यहाँ बिना परखे हुए और अनिश्चित शब्द।

XVI. हमारे समय में, विशेषकर हमारे देशों में, सब शासक तीन विशेष, अलग-अलग काम कर सकते हैं। पहला, भयानक पेटूपन और मतवालेपन का अन्त करना, न केवल उसकी अति के कारण, बल्कि उसके ख़र्च के कारण भी। क्योंकि मसालों और सुगन्धित द्रव्यों और ऐसी ही वस्तुओं के द्वारा, जिनके बिना मनुष्य भली-भाँति जी सकता है, हमारे देशों पर सांसारिक धन की कोई छोटी हानि नहीं आई है और प्रतिदिन आ रही है। इन दो बड़ी बुराइयों को रोकना सचमुच सांसारिक अधिकार को करने के लिये पर्याप्त काम दे देगा, क्योंकि उन्होंने जो सेंध लगाई है वह चौड़ी और गहरी है। और अधिकार में बैठे लोग इससे बढ़कर परमेश्वर की सेवा कैसे कर सकते थे और साथ ही अपने देश का सुधार भी कैसे कर सकते थे?

दूसरा, वस्त्रों पर अत्यधिक ख़र्च को मना करना, जिससे इतना धन नष्ट होता है, और फिर भी केवल संसार और शरीर की ही सेवा होती है; यह सोचकर भी डर लगता है कि ऐसा दुरुपयोग उन लोगों में पाया जाता है जो क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह के प्रति वचनबद्ध, बपतिस्मा पाए हुए और समर्पित किए गए हैं, और जिन्हें उसके पीछे क्रूस उठाना चाहिए और प्रतिदिन मरकर आनेवाले जीवन की तैयारी करनी चाहिए। यदि कुछ लोग अज्ञानता से भूल करते, तो वह सहा जा सकता था; परन्तु यह कि यह इतनी खुली छूट से, बिना दण्ड के, बिना लज्जा के, बिना रोक-टोक के किया जाता है, वरन् इसके द्वारा प्रशंसा और ख्याति ढूँढ़ी जाती है, यह सचमुच एक अमसीही बात है। तीसरा, लगान-अधिकारों की सूदखोरी भरी ख़रीद को निकाल बाहर करना, जो अपने धूर्त रूप के द्वारा सारे संसार में सब देशों, जातियों और नगरों को बरबाद करती, खा जाती और सताती है, जिसके कारण वह सूदखोरी नहीं दिखाई देती, जबकि सच में वह सूदखोरी से भी बुरी है, क्योंकि लोग उससे वैसे सावधान नहीं रहते जैसे खुली सूदखोरी से। देखिए, जैसा लोग कहते हैं, ये ही वे तीन यहूदी हैं जो सारे संसार को चूसकर सुखा देते हैं। यहाँ राजकुमारों को न सोना चाहिए, न आलसी होना चाहिए, यदि वे परमेश्वर को अपने पद का अच्छा लेखा देना चाहते हैं।

XVII. यहाँ उस धूर्तता का भी उल्लेख किया जाना चाहिए जो ऑफ़िशियाल (धर्माध्यक्षीय न्यायाधिकारी) और दूसरे बिशपीय और आत्मिक अधिकारी करते हैं, जो बेचारे लोगों को तब तक बहिष्कृत करते, भारी बोझों से लादते, खदेड़ते और हाँकते रहते हैं जब तक उनके पास एक पैसा भी बचा रहता है। इसे सांसारिक तलवार के द्वारा रोका जाना चाहिए, क्योंकि और कोई सहायता या उपाय नहीं है।

अहा, स्वर्ग में रहनेवाला परमेश्वर करे कि कभी ऐसा शासन स्थापित हो जो सार्वजनिक वेश्यालयों को मिटा दे, जैसा इस्राएल के लोगों में किया गया था! यह सचमुच एक अमसीही दृश्य है कि मसीहियों के बीच पाप के सार्वजनिक घर चलाए जाते हैं, ऐसी बात जो पहले बिलकुल अनसुनी थी। यह नियम होना चाहिए कि लड़कों और लड़कियों का विवाह जल्दी कर दिया जाए और ऐसी बुराई को रोका जाए। ऐसे नियम और रीति के लिये आत्मिक और सांसारिक दोनों अधिकारों को प्रयत्न करना चाहिए। यदि यह यहूदियों में सम्भव था, तो मसीहियों में भी क्यों सम्भव न हो? वरन्, यदि यह गाँवों, कस्बों और कुछ नगरों में सम्भव है, जैसा हम सब देखते हैं, तो हर जगह क्यों सम्भव न हो?

परन्तु कठिनाई यह है कि संसार में कोई सच्चा शासन है ही नहीं। कोई काम नहीं करना चाहता, इसलिये कारीगरों को अपने मज़दूरों को छुट्टी देनी पड़ती है: तब वे स्वतंत्र हो जाते हैं और कोई

उन्हें वश में नहीं कर सकता। परन्तु यदि यह नियम होता कि उन्हें वैसा ही करना होगा जैसा उनसे कहा जाए, और कोई उन्हें दूसरी जगहों में काम न दे, तो यह बुराई बहुत हद तक सुधर जाती। परमेश्वर हमारी सहायता करे! मुझे डर है कि यहाँ आशा की अपेक्षा इच्छा कहीं अधिक है; परन्तु इससे हम निर्दोष नहीं ठहरते।

अब देखिए, यहाँ हाकिमों के केवल कुछ ही कामों की ओर संकेत किया गया है, परन्तु वे इतने भले और इतने अधिक हैं कि उनके पास हर घड़ी करने को भरपूर से भी अधिक भले काम हैं और वे निरन्तर परमेश्वर की सेवा कर सकते हैं। परन्तु ये काम भी, दूसरे कामों के समान, विश्वास में किए जाने चाहिए, हाँ, विश्वास का अभ्यास होने चाहिए, कि कोई भी कामों के द्वारा परमेश्वर को प्रसन्न करने की आशा न रखे, बल्कि उसके अनुग्रह पर दृढ़ भरोसे के साथ ऐसे काम केवल अपने अनुग्रहकारी परमेश्वर के आदर और स्तुति के लिये करे, ताकि उनके द्वारा अपने पड़ोसी की सेवा करे और उसे लाभ पहुँचाए।

XVIII. इस आज्ञा का चौथा काम सेवकों और मज़दूरों का अपने स्वामियों और स्वामिनियों, मालिकों और मालकिनों के प्रति आज्ञाकारिता है। इसके विषय में संत पौलुस कहता है, तीतुस 2: “तू सेवकों को समझा कि वे अपने स्वामियों का बड़ा आदर करें, आज्ञाकारी रहें, वही करें जो उन्हें भाए, न उन्हें ठगें और न उनका विरोध करें”; इस कारण से भी: क्योंकि इसके द्वारा वे मसीह की शिक्षा और हमारे विश्वास की सुकीर्ति बढ़ाते हैं, ताकि अन्यजाति हमारे विषय में शिकायत न कर सकें और ठोकर न खाएँ। संत पतरस भी कहता है: “हे सेवको, परमेश्वर के भय के कारण अपने स्वामियों के अधीन रहो, न केवल भलों और नम्रों के, पर कुटिलों और कठोरों के भी। क्योंकि यदि कोई निर्दोष होकर कठोरता सहता है, तो यह परमेश्वर को भाता है।”

अब संसार में सेवकों और मज़दूरों के विषय में सबसे बड़ी शिकायत यह है कि वे आज्ञा नहीं मानते, विश्वासघाती, अशिष्ट और लालची हैं; यह परमेश्वर की भेजी हुई एक महामारी है। और सचमुच, सेवकों का यही एक काम है जिसके द्वारा उनका उद्धार हो सकता है; सचमुच उन्हें तीर्थयात्राएँ करने या यह या वह काम करने की आवश्यकता नहीं; उनके पास करने को पर्याप्त है यदि उनका मन केवल इसी पर लगा हो कि जो बात वे जानते हैं कि उनके स्वामियों और स्वामिनियों को भाती है, उसे वे आनन्द से करें या छोड़ें, और यह सब सरल विश्वास में; इसलिये नहीं कि वे अपने कामों के द्वारा बहुत पुण्य कमाएँ, बल्कि इसलिये कि वे यह सब परमेश्वर के अनुग्रह के भरोसे में (जिसमें सब पुण्य पाए जाते हैं), बिलकुल सेंत-मेंत, परमेश्वर के प्रति उस प्रेम और सद्भावना से करें जो ऐसे भरोसे से उपजती है। और ऐसे सब कामों को उन्हें अपने विश्वास और भरोसे को अधिकाधिक दृढ़ करने का एक अभ्यास और प्रोत्साहन समझना चाहिए। क्योंकि, जैसा अब बार-बार कहा जा चुका है, यही विश्वास सब कामों को भला बनाता है, हाँ, उसी को उन्हें करना चाहिए और वही मुख्य कारीगर होना चाहिए।

XIX. दूसरी ओर, स्वामियों और स्वामिनियों को चाहिए कि वे अपने सेवकों, दासियों और मज़दूरों पर कठोरता से शासन न करें, हर बात को बहुत बारीकी से न देखें, कभी-कभी कुछ अनदेखा कर दें, और शान्ति के लिये छूट दें। क्योंकि यह सम्भव नहीं कि मनुष्यों के किसी भी वर्ग में हर समय हर बात सिद्ध रीति से की जाए, जब तक हम पृथ्वी पर अपूर्णता में जीते हैं।

इसके विषय में संत पौलुस कहता है, कुलुस्सियों 4, “हे स्वामियो, अपने सेवकों के साथ वह करो जो न्याय और ठीक है, यह जानकर कि स्वर्ग में तुम्हारा भी एक स्वामी है।” इसलिये जैसे स्वामी यह नहीं चाहते कि

परमेश्वर उनके साथ बहुत कड़ाई से व्यवहार करे, बल्कि यह कि अनुग्रह के द्वारा बहुत सी बातें अनदेखी कर दी जाएँ, वैसे ही उन्हें भी अपने सेवकों के प्रति और अधिक नम्र होना चाहिए, और कुछ बातों को अनदेखा कर देना चाहिए, और फिर भी इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि सेवक ठीक करें और परमेश्वर का भय मानना सीखें।

चौथी [पाँचवीं] आज्ञा।

परन्तु अब देखिए, एक गृहस्वामी और गृहस्वामिनी कैसे भले काम कर सकते हैं, परमेश्वर कितनी सुन्दरता से सब भले काम हमें इतने निकट, इतने विविध, इतने निरन्तर देता है, कि हमें भले कामों के विषय में पूछने की कोई आवश्यकता नहीं, और हम मनुष्यों के गढ़े हुए दूसरे दिखावटी, दूर-दूर के कामों को, जैसे तीर्थयात्राएँ करना, गिरजाघर बनवाना, पाप-क्षमा-पत्र ढूँढ़ना, और ऐसे ही कामों को भली-भाँति भूल सकते हैं।

यहाँ स्वाभाविक रूप से मुझे यह भी कहना चाहिए कि पत्नी को कैसे आज्ञाकारी होना चाहिए, अपने पति के अधीन रहना चाहिए जैसे अपने से बड़े के, उसके आगे झुकना, चुप रहना और उसकी बात मान लेनी चाहिए, जहाँ बात परमेश्वर की आज्ञाओं के विरुद्ध न हो। दूसरी ओर, पति को अपनी पत्नी से प्रेम रखना चाहिए, थोड़ा अनदेखा करना चाहिए, और उसके साथ कठोरता का व्यवहार नहीं करना चाहिए, जिस विषय में संत पतरस और संत पौलुस ने बहुत कुछ कहा है।

परन्तु इसका स्थान दस आज्ञाओं की आगे की व्याख्या में है, और यह इन अंशों से सरलता से समझा जा सकता है।

XX. परन्तु इन कामों के विषय में जो कुछ कहा गया है, वह सब इन दो बातों में समा जाता है: आज्ञाकारिता और विचारशीलता। आज्ञाकारिता प्रजा का कर्तव्य है, विचारशीलता स्वामियों का, कि वे अपनी प्रजा पर भली-भाँति शासन करने का ध्यान रखें, उनसे कृपा का व्यवहार करें, और वह सब करें जिससे वे उन्हें लाभ और सहायता पहुँचा सकें। यही उनका स्वर्ग का मार्ग है, और ये ही सबसे अच्छे काम हैं जो वे पृथ्वी पर कर सकते हैं; इन्हीं के द्वारा वे परमेश्वर को उससे अधिक ग्रहणयोग्य होते हैं जितना यदि वे इनके बिना केवल आश्चर्यकर्म ही करते। इसी प्रकार संत पौलुस कहता है, रोमियों 12: “जो अगुआई करे, वह उत्साह से करे”; मानो वह कह रहा हो: “वह दूसरे लोगों या लोगों के दूसरे वर्गों के कामों से भटकने न पाए; वह इस काम या उस काम की ओर न देखे कि वह शानदार है या साधारण; बल्कि अपनी ही स्थिति की ओर देखे, और केवल यह सोचे कि वह अपने अधीन लोगों को कैसे लाभ पहुँचा सकता है; इसी पर वह स्थिर रहे, और इससे अलग न किया जाए, चाहे स्वर्ग उसके सामने खुला खड़ा हो, और न इससे खदेड़ा जाए, चाहे नरक उसका पीछा कर रहा हो। यही वह सीधा मार्ग है जो उसे स्वर्ग तक ले जाता है।”

ओह, यदि कोई मनुष्य अपने आप को और अपने पद को इस प्रकार देखे, और केवल उसी के कर्तव्यों पर ध्यान दे, तो वह थोड़े ही समय में भले कामों में कितना धनी हो जाएगा, और वह भी इतनी शान्ति और गुप्तता से कि केवल परमेश्वर को छोड़ और कोई उसे जान भी न पाएगा! परन्तु अब हम यह सब छोड़ देते हैं, और कोई कार्थूसियन भिक्षुओं के पास दौड़ता है, कोई इस स्थान को, कोई तीसरा उस स्थान को, मानो भले काम और परमेश्वर की आज्ञाएँ कोनों में फेंककर छिपा दी गई हों; यद्यपि नीतिवचन 1 में लिखा है, कि ईश्वरीय बुद्धि अपनी आज्ञाओं को सड़कों पर, लोगों के बीच में और नगरों के फाटकों पर खुलेआम पुकारकर सुनाती है; जिसका अर्थ यह है कि वे सब स्थानों में, जीवन की सब दशाओं में और सब समयों में भरपूर मात्रा में उपस्थित हैं, और हम उन्हें नहीं देखते, वरन अपने अन्धेपन में उन्हें कहीं और ढूँढ़ते फिरते हैं।

यही बात मसीह ने मत्ती 24 में कही: “यदि वे तुम से कहें, कि देखो, मसीह यहाँ है, या वहाँ है, तो प्रतीति न करना। यदि वे कहें, कि देखो, वह जंगल में है, तो बाहर न निकल जाना; देखो, वह कोठरियों में है, तो प्रतीति न करना; वे झूठे भविष्यद्वक्ता और झूठे मसीह हैं।”

XXI. फिर, प्रजा का कर्तव्य आज्ञाकारिता है, कि वे अपना सारा परिश्रम और प्रयत्न इसी में लगाएँ कि जो कुछ उनके स्वामी और शासक उनसे चाहते हैं, उसे करें और जिससे वे रोकते हैं, उसे न करें, और कोई दूसरा चाहे कुछ भी करे, वे अपने आप को इससे खिंचने या हटाए जाने न दें। कोई मनुष्य यह न समझे कि वह भला जीवन जी रहा है या भले काम कर रहा है, चाहे वह प्रार्थना हो या उपवास, या उसका नाम चाहे जो भी रखा जाए, यदि वह सच्चे मन और लगन से अपने आप को इसी में नहीं साधता।

चौथी [पाँचवीं] आज्ञा।

परन्तु यदि ऐसा हो, जैसा कि प्रायः होता है, कि सांसारिक अधिकार और हाकिम, जैसा कि वे कहलाते हैं, किसी प्रजाजन पर परमेश्वर की आज्ञाओं के विरुद्ध काम करने का दबाव डालें, या उसे उनका पालन करने से रोकें, तो वहाँ आज्ञाकारिता समाप्त हो जाती है, और वह कर्तव्य रद्द हो जाता है। यहाँ मनुष्य को वैसा ही कहना चाहिए जैसा संत पतरस यहूदियों के सरदारों से कहता है: “मनुष्यों की आज्ञा से बढ़कर परमेश्वर की आज्ञा का पालन करना ही कर्तव्य कर्म है।”

उसने यह नहीं कहा: “हमें मनुष्यों की आज्ञा नहीं माननी चाहिए”; क्योंकि यह गलत होता; परन्तु उसने कहा: “मनुष्यों से बढ़कर परमेश्वर की।” इस प्रकार, यदि कोई राजकुमार युद्ध करना चाहे, और उसका पक्ष स्पष्ट रूप से अन्यायपूर्ण हो, तो हमें न तो उसके पीछे चलना चाहिए और न ही किसी भी प्रकार उसकी सहायता करनी चाहिए; क्योंकि परमेश्वर ने आज्ञा दी है कि हम अपने पड़ोसी को न मारें, और न उसके साथ अन्याय करें। इसी प्रकार, यदि वह हमें झूठी गवाही देने, चोरी करने, झूठ बोलने या छल करने और ऐसे ही अन्य कामों की आज्ञा दे। यहाँ हमें धन-सम्पत्ति, सम्मान, शरीर और प्राण तक त्याग देने चाहिए, ताकि परमेश्वर की

आज्ञाएँ बनी रहें।

पहले की चार आज्ञाओं के काम समझ से सम्बन्ध रखते हैं, अर्थात वे मनुष्य को बन्दी बना लेती हैं, उस पर शासन करती हैं और उसे अधीन कर देती हैं, ताकि वह अपने ऊपर आप शासन न करे, अपने आप को ठीक न ठहराए, अपने विषय में ऊँचे विचार न रखे; वरन नम्रता में अपने आप को पहचाने और अपने आप को चलाए जाने दे, ताकि घमण्ड रोका जाए। आगे की आज्ञाएँ मनुष्यों के आवेगों और अभिलाषाओं से सम्बन्ध रखती हैं, ताकि वे भी मार डाले जाएँ।

पाँचवीं [छठी] आज्ञा I. क्रोध और बदले के आवेग, जिनके विषय में पाँचवीं आज्ञा कहती है, “तू खून न करना।” इस आज्ञा का एक ही काम है, जिसमें फिर भी बहुत से काम सम्मिलित हैं और जो बहुत सी बुराइयों को दूर भगाता है, और वह नम्रता (कोमलता) कहलाता है। अब यह दो प्रकार की होती है। एक में सुन्दर चमक-दमक होती है, पर उसके पीछे कुछ भी नहीं होता। इसे हम अपने मित्रों के प्रति और उन लोगों के प्रति दिखाते हैं जो हमारी भलाई करते हैं और धन, सम्मान और कृपा से हमें प्रसन्न करते हैं, या जो न बातों से और न कामों से हमें ठेस पहुँचाते हैं। ऐसी नम्रता तो विवेकहीन पशुओं में, सिंहों और साँपों में, यहूदियों, तुर्कों, धूर्तों, हत्यारों और बुरी स्त्रियों में भी होती है। ये सब सन्तुष्ट और शान्त रहते हैं जब लोग वही करते हैं जो वे चाहते हैं, या उन्हें उनके हाल पर छोड़ देते हैं; और फिर भी ऐसे लोग कम नहीं हैं जो ऐसी निकम्मी नम्रता से धोखा खाकर अपने क्रोध को ढाँप लेते हैं और यह कहकर उसका बहाना बनाते हैं: “यदि मुझे मेरे हाल पर छोड़ दिया जाए, तो मैं सचमुच क्रोध न करूँ।”

निश्चय ही, मेरे भले मनुष्य, इस प्रकार तो दुष्टात्मा भी नम्र होता, यदि उसकी मनमानी चलती। असन्तोष और खीज आप पर इसलिये हावी होते हैं, ताकि वे आपको दिखा दें कि आप कितने क्रोध और दुष्टता से भरे हुए हैं, जिससे आपको चेतावनी मिले कि आप नम्रता के लिये यत्न करें और क्रोध को निकाल बाहर करें।

नम्रता का दूसरा रूप पूरी तरह से भला है, अर्थात वह जो विरोधियों और शत्रुओं के प्रति दिखाया जाता है, जो उनकी कोई हानि नहीं करता, बदला नहीं लेता, न श्राप देता है न निन्दा करता है, न उनके विषय में बुरा बोलता है, न उनके विरुद्ध बुराई की युक्ति सोचता है, यद्यपि उन्होंने धन, सम्मान, प्राण, मित्र और सब कुछ छीन लिया हो। वरन जहाँ सम्भव हो, वह बुराई के बदले भलाई करता है, उनके विषय में भला बोलता है, उनके विषय में भला सोचता है, उनके लिये प्रार्थना करता है। इसी के विषय में मसीह कहता है,

मत्ती 5: “जो तुम्हारा अपमान करते हैं, उनकी भलाई करो। जो तुम्हें सताते हैं और तुम्हारी निन्दा करते हैं, उनके लिये प्रार्थना करो।” और पौलुस, रोमियों 12: “जो तुम्हें श्राप देते हैं, उन्हें आशीष दो, और उन्हें कदापि श्राप न दो, वरन उनकी भलाई करो।”

II. देखिए, यह बहुमूल्य, उत्तम काम मसीहियों के बीच से कैसे खो गया है, यहाँ तक कि अब हर जगह झगड़े, युद्ध, कलह, क्रोध, बैर, डाह, पीठ-पीछे की निन्दा, श्राप देने, बदनाम करने, हानि पहुँचाने, बदला लेने, और सब प्रकार के क्रोध भरे कामों और बातों के सिवा और कुछ प्रबल नहीं है; और फिर भी, इस सब के रहते, हमारे पास अपने बहुत से पर्व-दिन हैं, हम मिस्सा सुनते हैं, अपनी प्रार्थनाएँ बोलते हैं, गिरजाघर स्थापित करते हैं, और ऐसे ही और आत्मिक आडम्बर करते हैं, जिनकी आज्ञा परमेश्वर ने नहीं दी। हम बड़ी शान से और हद से अधिक चमकते हैं, मानो हम अब तक के सबसे पवित्र मसीही हों। और इस प्रकार इन दर्पणों और मुखौटों के कारण हम परमेश्वर की आज्ञा को पूरी तरह नष्ट हो जाने देते हैं, और कोई भी अपने आप पर विचार नहीं करता और न अपनी जाँच करता है, कि वह नम्रता से और इस आज्ञा की पूर्ति से कितना निकट या कितना दूर है; यद्यपि परमेश्वर ने कहा है, कि ऐसे काम करनेवाला नहीं, परन्तु जो उसकी आज्ञाओं का पालन करता है, वही अनन्त जीवन में प्रवेश करेगा।

अब, क्योंकि पृथ्वी पर कोई ऐसा मनुष्य नहीं जीता जिसे परमेश्वर उसके अपने क्रोध और दुष्टता के प्रमाण के रूप में कोई शत्रु और विरोधी न देता हो, अर्थात ऐसा कोई जो उसे धन, सम्मान, शरीर या मित्रों के विषय में दुःख देता है, और इसके द्वारा यह परखता है कि क्या क्रोध अब भी उपस्थित है, क्या वह अपने शत्रु के प्रति भली भावना रख सकता है, उसके विषय में भला बोल सकता है, उसकी भलाई कर सकता है, और उसके विरुद्ध कोई बुराई की मनसा न रखे; तो जो यह पूछता है कि वह क्या करे कि भले काम करे, परमेश्वर को प्रसन्न करे और उद्धार पाए, वह आगे आए। वह अपने शत्रु को अपने सामने रखे, उसे लगातार अपने हृदय की आँखों के सामने रखे, एक ऐसे अभ्यास के रूप में जिसके द्वारा वह अपने मन पर लगाम लगाए और अपने हृदय को यह सिखाए कि वह

अपने शत्रु के विषय में दया-भाव से सोचे, उसका भला चाहे, उसकी चिन्ता करे और उसके लिये प्रार्थना करे; और फिर, जब अवसर मिले, उसके विषय में भला बोले और उसकी भलाई करे। जो चाहे, वह इसे आज़माकर देखे, और यदि उसे अपने सारे जीवन भर करने के लिये इसमें पर्याप्त काम न मिले, तो वह मुझे झूठा ठहरा दे, और कहे कि मेरा दावा गलत था। परन्तु यदि परमेश्वर यही चाहता है, और यदि वह किसी और सिक्के में चुकाया जाना नहीं चाहता, तो इससे क्या लाभ कि हम दूसरे बड़े-बड़े कामों में व्यस्त रहें जिनकी आज्ञा नहीं दी गई, और इसकी उपेक्षा करें? इसलिये परमेश्वर मत्ती 5 में कहता है, “मैं तुम से यह कहता हूँ, कि जो कोई अपने पड़ोसी पर क्रोध करेगा, वह कचहरी में दण्ड के योग्य होगा; और जो कोई अपने भाई से कहे, ‘अरे मूर्ख’ (अर्थात सब प्रकार की कटु निन्दा, श्राप, गाली और बदनामी), वह अनन्त आग के दण्ड के योग्य होगा।” तो फिर बाहरी काम, अर्थात मारने, घायल करने, हत्या करने, हानि पहुँचाने आदि का क्या होगा, यदि क्रोध के विचारों और बातों को ही इतनी कठोरता से दोषी ठहराया गया है?

III. परन्तु जहाँ सच्ची नम्रता होती है, वहाँ अपने शत्रु पर आनेवाली हर बुराई से हृदय दुःखी होता है। और ये ही परमेश्वर की सच्ची सन्तान और वारिस हैं, और मसीह के भाई हैं,

जिसका हृदय हम सब के लिये तब इतना दुःखी हुआ था जब वह पवित्र क्रूस पर मरा। इसी प्रकार हम देखते हैं कि एक धर्मपरायण न्यायी दुःख के साथ अपराधी को दण्ड सुनाता है, और उस मृत्यु पर खेद करता है जो व्यवस्था उस पर ठहराती है। यहाँ वह काम क्रोध और कठोरता का सा प्रतीत होता है। नम्रता इतनी पूर्ण रूप से भली है कि वह क्रोध के ऐसे कामों में भी बनी रहती है, वरन जब उसे क्रोध करना और कठोर होना पड़ता है, तब वह हृदय को सबसे अधिक पीड़ा देती है।

परन्तु यहाँ हमें चौकस रहना है, कि हम परमेश्वर के सम्मान और आज्ञा के विरुद्ध नम्र न बनें। क्योंकि मूसा के विषय में लिखा है कि वह पृथ्वी भर में सबसे अधिक नम्र मनुष्य था, और फिर भी, जब यहूदियों ने सोने के बछड़े की पूजा की थी और परमेश्वर को क्रोध दिलाया था, तो उसने उनमें से बहुतों को मरवा डाला, और इसके द्वारा परमेश्वर के सामने प्रायश्चित किया। इसी प्रकार यह उचित नहीं कि हाकिम निष्क्रिय बैठे रहें और पाप को राज्य करने दें, और हम कुछ न कहें। अपनी सम्पत्ति, अपने सम्मान, अपनी हानि का मुझे विचार नहीं करना चाहिए, और न उनके कारण क्रोधित होना चाहिए; परन्तु परमेश्वर के सम्मान और आज्ञा की हमें रक्षा करनी चाहिए, और अपने पड़ोसी की हानि या उसके साथ होनेवाले अन्याय को हमें रोकना चाहिए, हाकिमों को तलवार से, और हम शेष लोगों को डाँट और उलाहने से, फिर भी सदा उन लोगों पर दया रखते हुए जिन्होंने दण्ड कमाया है।

यह ऊँचा, उत्तम, मधुर काम सहज ही सीखा जा सकता है, यदि हम इसे विश्वास में, और विश्वास के अभ्यास के रूप में करें। क्योंकि यदि विश्वास परमेश्वर की कृपा पर सन्देह नहीं करता, और न इस पर प्रश्न उठाता है कि परमेश्वर अनुग्रहकारी है, तो मनुष्य के लिये अपने पड़ोसी के प्रति अनुग्रहकारी और कृपालु होना बहुत सहज हो जाएगा, चाहे उसने कितना ही पाप क्यों न किया हो; क्योंकि हमने परमेश्वर के विरुद्ध उससे कहीं अधिक पाप किया है। देखिए, यह छोटी सी आज्ञा है, परन्तु यह भले कामों और विश्वास का एक लम्बा, सामर्थी अभ्यास प्रस्तुत करती है।

छठी [सातवीं] आज्ञा।

तू व्यभिचार न करना।

इस आज्ञा में भी एक भले काम की आज्ञा दी गई है, जिसमें बहुत कुछ सम्मिलित है और जो बहुत सी बुराई को दूर भगाता है; वह पवित्रता, अर्थात शुद्ध आचरण (संयम) कहलाता है, जिसके विषय में बहुत कुछ लिखा और प्रचार किया गया है, और वह हर एक को भली भाँति मालूम है, केवल इतना है कि उसका उतनी सावधानी से पालन और अभ्यास नहीं किया जाता जितना दूसरे कामों का जिनकी आज्ञा नहीं दी गई। हम उसे करने के लिये जिसकी आज्ञा नहीं दी गई, और उसे छोड़ देने के लिये जिसकी आज्ञा दी गई है, इतने तत्पर रहते हैं। हम देखते हैं कि संसार अशुद्धता के लज्जाजनक कामों, अश्लील बातों, कहानियों और गीतों से भरा हुआ है, जिनका प्रलोभन पेटूपन और मतवालेपन, आलस्य और तड़क-भड़क के द्वारा प्रतिदिन बढ़ता जाता है। फिर भी हम ऐसे चलते रहते हैं मानो हम मसीही हों; जब हम गिरजाघर हो आए, अपनी छोटी सी प्रार्थना बोल ली, उपवासों और पर्वों को मान लिया, तब हम समझते हैं कि हमारा सारा कर्तव्य पूरा हो गया।

अब, यदि केवल शुद्ध आचरण के सिवा और किसी काम की आज्ञा न भी दी गई होती, तो हम सब के पास इसी एक के साथ करने को पर्याप्त होता; अशुद्धता इतनी संकटपूर्ण और प्रचण्ड बुराई है। वह हमारे सब अंगों में उत्पात मचाती है: हमारे हृदयों के विचारों में, हमारी आँखों के देखने में, हमारे कानों के सुनने में, हमारे मुँह के शब्दों में, हमारे हाथों और पाँवों और हमारे सारे शरीर के कामों में। इन सब को वश में रखने के लिये परिश्रम और प्रयत्न चाहिए; और इस प्रकार परमेश्वर की आज्ञाएँ हमें सिखाती हैं कि सचमुच भले काम कितने महान हैं, वरन यह कि अपनी शक्ति से किसी भले काम की कल्पना करना भी हमारे लिये असम्भव है, उसे करने का प्रयत्न करने या उसे करने की तो बात ही क्या। संत ऑगस्टीन कहता है, कि मसीही के सब संघर्षों में से शुद्ध आचरण का संघर्ष सबसे कठिन है, केवल इसी एक कारण से, कि वह प्रतिदिन बिना रुके चलता रहता है, और शुद्ध आचरण विरले ही जीतता है। इस पर सब पवित्र लोग रोए और विलाप करते रहे हैं, जैसा संत पौलुस करता है, रोमियों 7: “मैं अपने में, अर्थात अपने शरीर में, कोई अच्छी वस्तु नहीं पाता।”

II. यदि शुद्ध आचरण का यह काम स्थायी होना है, तो यह बहुत से दूसरे भले कामों की ओर ले जाएगा: पेटूपन और मतवालेपन के विरुद्ध उपवास और संयम की ओर, आलस्य और अधिक सोने के विरुद्ध जागने और सवेरे उठने की ओर, निकम्मेपन के विरुद्ध काम और परिश्रम की ओर। क्योंकि पेटूपन, मतवालापन, देर तक बिस्तर में पड़े रहना, आवारागर्दी और बिना काम के रहना अशुद्धता के हथियार हैं, जिनसे शुद्ध आचरण शीघ्र ही पराजित हो जाता है। दूसरी ओर, पवित्र प्रेरित पौलुस उपवास, जागने और परिश्रम को ईश्वरीय हथियार कहता है, जिनसे अशुद्धता पर प्रभुता पाई जाती है; परन्तु, जैसा ऊपर कहा जा चुका है, इन अभ्यासों को अशुद्धता पर जय पाने से अधिक कुछ नहीं करना चाहिए, और स्वभाव को बिगाड़ना नहीं चाहिए।

इस सब से बढ़कर, सबसे दृढ़ बचाव प्रार्थना और परमेश्वर का वचन है; अर्थात यह कि जब बुरी अभिलाषा उभरे, तो मनुष्य प्रार्थना की शरण में भागे, परमेश्वर की दया और सहायता की दुहाई दे, सुसमाचार को पढ़े और उस पर मनन करे, और उसमें मसीह के दुःखों पर विचार करे। इसी प्रकार भजन संहिता 137 कहता है: “क्या ही धन्य वह होगा, जो बाबुल के बच्चों को पकड़कर चट्टान पर पटक देगा,” अर्थात यदि हृदय अपने बुरे विचारों को लेकर प्रभु मसीह के पास दौड़े, जब कि वे अभी छोटे ही हों और आरम्भ ही हो रहे हों; क्योंकि मसीह वह चट्टान है, जिस पर वे पिसकर चूर-चूर हो जाते हैं और मिट जाते हैं।

देखिए, यहाँ हर एक को अपने आप के साथ करने के लिये पर्याप्त, वरन पर्याप्त से भी अधिक काम मिलेगा, और उसे अपने भीतर करने के लिये बहुत से भले काम दिए जाएँगे। परन्तु अब कोई भी प्रार्थना, उपवास, जागने और परिश्रम का इस उद्देश्य के लिये उपयोग नहीं करता, वरन लोग इन कामों में ही ऐसे रुक जाते हैं मानो वे अपने आप में

सारा उद्देश्य हों, यद्यपि उन्हें इस प्रकार व्यवस्थित किया जाना चाहिए कि वे इस आज्ञा के काम को पूरा करें और हमें प्रतिदिन अधिकाधिक शुद्ध करें।

कुछ लोगों ने और भी बातें बताई हैं जिनसे बचना चाहिए, जैसे मुलायम बिस्तर और वस्त्र, कि हमें अत्यधिक साज-सिंगार से बचना चाहिए, और विपरीत लिंग के लोगों के साथ न संगति करनी चाहिए न बातचीत, न उनकी ओर देखना भी चाहिए, और जो कुछ भी शुद्ध आचरण में सहायक हो। इन सब बातों में कोई भी निश्चित नियम और माप नहीं ठहरा सकता। हर एक को अपनी चौकसी करनी चाहिए और देखना चाहिए कि शुद्ध आचरण के लिये उसे किन बातों की आवश्यकता है, वे किस मात्रा में और कितने समय तक उसे शुद्ध रहने में सहायता देती हैं, ताकि वह इस प्रकार अपने लिये उन्हें चुने और उनका पालन करे; यदि वह ऐसा न कर सके, तो वह कुछ समय के लिये अपने आप को किसी दूसरे के नियन्त्रण में सौंप दे, जो उसे ऐसे पालन में तब तक बाँधे रखे जब तक वह अपने ऊपर आप शासन करना न सीख ले। प्राचीन काल में मठ इसी उद्देश्य से स्थापित किए गए थे, कि जवान लोगों को अनुशासन और पवित्रता सिखाएँ।

III. इस काम में एक भला, दृढ़ विश्वास बड़ी सहायता है, लगभग किसी भी दूसरे काम की अपेक्षा अधिक स्पष्ट रूप से; यहाँ तक कि इस कारण से भी यशायाह 11 कहता है कि “विश्वास कटि का फेंटा है,” अर्थात शुद्ध आचरण का पहरेदार। क्योंकि जो इस प्रकार जीता है कि सारे अनुग्रह के लिये परमेश्वर की ओर ताकता है, वह आत्मिक पवित्रता में आनन्द पाता है; इसलिये वह शारीरिक अशुद्धता का और भी सहजता से सामना कर सकता है: और ऐसे विश्वास में आत्मा उसे निश्चित रूप से बताता है कि वह बुरे विचारों से और हर उस बात से जो शुद्ध आचरण के विरुद्ध है, कैसे बचे। क्योंकि जैसे ईश्वरीय कृपा में विश्वास बिना रुके जीवित रहता है और सब कामों में कार्य करता है, वैसे ही वह उन सब बातों में जो परमेश्वर को भाती हैं या उसे अप्रसन्न करती हैं, अपनी चेतावनियाँ देना भी बन्द नहीं करता; जैसा संत यूहन्ना अपनी पत्री में कहता है: “तुम्हें इसका प्रयोजन नहीं, कि कोई तुम्हें सिखाए: क्योंकि ईश्वरीय अभिषेक, अर्थात परमेश्वर का आत्मा, तुम्हें सब बातें सिखाता है।”

फिर भी यदि हम शीघ्र ही परीक्षा से छुटकारा न पाएँ, तो हमें निराश नहीं होना चाहिए, और न किसी भी प्रकार यह कल्पना करनी चाहिए कि जब तक हम जीवित हैं हम उससे मुक्त हैं, और हमें उसे केवल प्रार्थना, उपवास, जागने, परिश्रम करने, और शरीर को दबाने के दूसरे अभ्यासों के लिये, विशेष करके परमेश्वर में विश्वास के अभ्यास और साधना के लिये, एक प्रेरणा और चेतावनी समझना चाहिए। क्योंकि वह शुद्ध आचरण बहुमूल्य नहीं जो चैन से पड़ा है, परन्तु वह जो अशुद्धता से युद्ध करता है, और लड़ता है, और बिना रुके उस सारे विष को निकाल बाहर करता है जिससे शरीर और दुष्टात्मा उस पर आक्रमण करते हैं।

इसी प्रकार संत पतरस कहता है, “मैं तुम से बिनती करता हूँ, कि शारीरिक इच्छाओं और अभिलाषाओं से बचे रहो, जो सदा आत्मा से युद्ध करती हैं।” और संत पौलुस, रोमियों 6, “तुम देह की अभिलाषाओं में उसकी आज्ञा न मानो।” इन और ऐसे ही दूसरे वचनों में यह दिखाया गया है कि कोई भी बुरी अभिलाषा से रहित नहीं है; परन्तु हर एक को प्रतिदिन उसके विरुद्ध लड़ना चाहिए और लड़ना ही होगा। परन्तु यद्यपि इससे बेचैनी और पीड़ा होती है, फिर भी यह एक ऐसा काम है जो आनन्द देता है, जिसमें हमें अपनी शान्ति और सन्तोष मिलेगा। क्योंकि जो यह सोचते हैं कि परीक्षा के आगे झुककर वे उसका अन्त कर देते हैं, वे अपने आप को और भी अधिक आग लगा लेते हैं; और यद्यपि कुछ समय के लिये वह शान्त रहती है, पर दूसरी बार वह और अधिक बल के साथ लौट आती है, और स्वभाव को पहले से अधिक दुर्बल पाती है।

सातवीं [आठवीं] आज्ञा।

तू चोरी न करना।

इस आज्ञा का भी एक काम है, जिसमें बहुत से भले काम सम्मिलित हैं, और जो बहुत सी बुराइयों का विरोध करता है, और जर्मन भाषा में Mildigkeit, अर्थात “उदारता” (परोपकार) कहलाता है; यह एक ऐसा काम है जो अपनी सम्पत्ति से हर एक की सहायता और सेवा करने को तत्पर रहता है। और यह न केवल चोरी और डकैती के विरुद्ध लड़ता है, वरन सांसारिक वस्तुओं के विषय में हर उस कंजूसी और घटाने के विरुद्ध भी जो लोग एक दूसरे के साथ कर सकते हैं: जैसे लोभ, सूदखोरी, अधिक दाम लेना, और वस्तुओं पर परत चढ़ाकर उन्हें ठोस के रूप में बेचना, नकली माल, कम नाप और कम तौल, और कौन उन सब तैयार, नई, चतुर चालों का वर्णन कर सकता है, जो हर व्यापार में प्रतिदिन बढ़ती जाती हैं, जिनके द्वारा हर एक दूसरे की हानि से अपना लाभ ढूँढ़ता है, और उस नियम को भूल जाता है जो कहता है: “जो कुछ तुम चाहते हो कि दूसरे तुम्हारे साथ करें, तुम भी उनके साथ वैसा ही करो।”

यदि हर एक अपने व्यापार, कारोबार और अपने पड़ोसी के साथ लेन-देन में इस नियम को अपनी आँखों के सामने रखे, तो वह सहज ही जान लेगा कि उसे कैसे खरीदना और बेचना, लेना और देना, उधार देना और सेंत-मेंत देना, प्रतिज्ञा करना और अपनी प्रतिज्ञा निभाना चाहिए, और ऐसी ही और बातें। और जब हम संसार के कामकाज पर विचार करते हैं, कि लोभ किस प्रकार सारे व्यापार पर नियन्त्रण किए हुए है, तो यदि हम परमेश्वर के सामने ईमानदारी की जीविका कमाना चाहें, तो न केवल हमें करने को पर्याप्त काम मिलेगा, वरन हम इस संकटपूर्ण, दयनीय जीवन के कारण भय और डर से भी घिर जाएँगे, जो इस सांसारिक जीवन की चिन्ताओं और बेईमानी से लाभ की खोज के बोझ से इतना अत्यधिक लदा, उलझा और बन्दी बना हुआ है।

II. इसलिये ज्ञानी पुरुष व्यर्थ नहीं कहता: “धन्य है वह धनवान जो निर्दोष पाया जाता है, जो सोने के पीछे नहीं दौड़ता, और जिसने धन के भण्डारों पर अपना भरोसा नहीं रखा। वह कौन है? हम उसकी प्रशंसा करेंगे, कि उसने अपने जीवन में अद्भुत काम किए हैं।” मानो वह कहना चाहता हो: “ऐसा कोई नहीं मिलता, या सचमुच बहुत ही कम मिलते हैं।” हाँ, वे बहुत ही थोड़े हैं जो अपने भीतर सोने की ऐसी लालसा को देखते और पहचानते हैं। क्योंकि लोभ के पास यहाँ अपनी लज्जा को ढाँपने के लिये एक बहुत ही सुन्दर, बढ़िया आवरण है, जो शरीर का प्रबन्ध और स्वाभाविक आवश्यकता कहलाता है, जिसकी आड़ में वह सब सीमाओं से परे धन इकट्ठा करता है और कभी तृप्त नहीं होता; यहाँ तक कि जो इस विषय में अपने आप को शुद्ध रखना चाहे, उसे सचमुच, जैसा वह कहता है, अपने जीवन में आश्चर्यकर्म या अद्भुत काम करने होंगे।

अब देखिए, यदि कोई मनुष्य न केवल भले काम, वरन आश्चर्यकर्म भी करना चाहे, जिनकी परमेश्वर प्रशंसा करे और जिनसे वह प्रसन्न हो, तो उसे कहीं और देखने की क्या आवश्यकता है? वह अपने आप पर ध्यान दे, और चौकस रहे कि वह सोने के पीछे न दौड़े, न धन पर अपना भरोसा रखे, वरन सोना उसके पीछे दौड़े, और धन उसकी कृपा की बाट जोहे, और वह इनमें से किसी से प्रेम न करे और न इन पर अपना मन लगाए; तब वह सच्चा, उदार, आश्चर्यकर्म करनेवाला, धन्य मनुष्य है, जैसा अय्यूब 31 कहता है: “मैंने अब तक कभी सोने पर भरोसा नहीं किया, और न कभी सोने को अपनी आशा और आसरा बनाया।” और भजन संहिता 62: “चाहे धन सम्पत्ति बढ़े, तौभी उस पर मन न लगाना।” इसी प्रकार मसीह भी मत्ती 6 में सिखाता है, कि हम चिन्ता न करें कि हम क्या खाएँगे और क्या पीएँगे और क्या पहनेंगे, क्योंकि परमेश्वर इसकी चिन्ता करता है, और जानता है कि हमें इन सब वस्तुओं की आवश्यकता है।

परन्तु कुछ लोग कहते हैं: “हाँ, इसी पर भरोसा रखो, कोई चिन्ता मत करो, और देखो कि कोई भुना हुआ मुर्गा उड़कर तुम्हारे मुँह में आता है या नहीं!” मैं यह नहीं कहता कि मनुष्य परिश्रम न करे और अपनी जीविका न ढूँढ़े; परन्तु वह चिन्ता न करे, लोभी न बने, निराश न हो, यह सोचकर कि उसके पास पर्याप्त न होगा; क्योंकि

आदम में हम सब परिश्रम करने के लिये दण्डित किए गए हैं, जब परमेश्वर उससे कहता है, उत्पत्ति 3, “तू अपने माथे के पसीने की रोटी खाया करेगा।” और अय्यूब 5, “जैसे पक्षी उड़ने के लिये, वैसे ही मनुष्य परिश्रम के लिये उत्पन्न हुआ है।”

अब पक्षी बिना चिन्ता और लोभ के उड़ते हैं, और इसी प्रकार हमें भी बिना चिन्ता और लोभ के परिश्रम करना चाहिए; परन्तु यदि आप चिन्ता करते हैं और लोभी हैं, और चाहते हैं कि भुना हुआ मुर्गा उड़कर आपके मुँह में आ जाए: तो चिन्ता कीजिए और लोभी बनिए, और देखिए कि क्या आप इसके द्वारा परमेश्वर की आज्ञा पूरी करेंगे और उद्धार पाएँगे!

III. यह काम विश्वास अपने आप सिखाता है। क्योंकि यदि हृदय ईश्वरीय कृपा की आशा रखता है और उस पर भरोसा करता है, तो यह कैसे सम्भव है कि मनुष्य लोभी हो और चिन्ता करे? उसे बिना किसी सन्देह के निश्चय होना चाहिए कि परमेश्वर उसकी चिन्ता करता है; इसलिये वह धन से चिपका नहीं रहता; वह अपने पड़ोसी की भलाई के लिये उसे आनन्दपूर्ण उदारता से काम में भी लाता है, और भली भाँति जानता है कि वह चाहे कितना ही दे डाले, उसके पास पर्याप्त रहेगा। क्योंकि उसका परमेश्वर, जिस पर वह भरोसा रखता है, न उससे झूठ बोलेगा और न उसे त्यागेगा, जैसा लिखा है, भजन संहिता 37: “मैं जवान था, और अब बूढ़ा हो गया हूँ; पर मैंने कभी किसी विश्वासी मनुष्य को, जो परमेश्वर पर भरोसा रखता है, अर्थात किसी धर्मी को, त्यागा हुआ, या उसकी सन्तान को रोटी माँगते नहीं देखा।” इसलिये प्रेरित लोभ के सिवा और किसी पाप को मूर्तिपूजा नहीं कहता, क्योंकि यह पाप सबसे स्पष्ट रूप से दिखाता है कि वह किसी भी बात के लिये परमेश्वर पर भरोसा नहीं रखता, परमेश्वर से अधिक अपने धन से भलाई की आशा रखता है; और, जैसा कहा जा चुका है, ऐसे ही भरोसे के द्वारा परमेश्वर का सचमुच आदर या अनादर होता है।

और, सचमुच, इस आज्ञा में यह स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है कि सब भले काम किस प्रकार विश्वास में किए जाने चाहिए; क्योंकि यहाँ हर एक अत्यन्त निश्चय के साथ अनुभव करता है कि लोभ का कारण अविश्वास है और उदारता का कारण विश्वास है। क्योंकि मनुष्य परमेश्वर पर भरोसा रखता है, इसलिये वह उदार होता है और सन्देह नहीं करता कि उसके पास सदा पर्याप्त रहेगा; दूसरी ओर, मनुष्य लोभी होता है और चिन्ता करता है, क्योंकि वह परमेश्वर पर भरोसा नहीं रखता। अब, जैसे इस आज्ञा में विश्वास ही प्रधान कारीगर और उदारता के भले काम का करनेवाला है, वैसे ही वह दूसरी सब आज्ञाओं में भी है, और ऐसे विश्वास के बिना उदारता का कोई मूल्य नहीं, वरन वह तो धन का लापरवाही से उड़ाया जाना है।

IV. इससे हमें यह भी जानना चाहिए कि यह उदारता शत्रुओं और विरोधियों तक भी पहुँचनी चाहिए। क्योंकि यदि हम केवल अपने मित्रों के प्रति उदार हैं, तो वह किस प्रकार का भला काम है? जैसा मसीह लूका 6 में सिखाता है, एक दुष्ट मनुष्य भी दूसरे के साथ, जो उसका मित्र है, ऐसा ही करता है। इसके अतिरिक्त, बुद्धिहीन पशु भी अपनी जाति के प्रति भलाई करते और उदार होते हैं। इसलिये एक मसीही को इससे ऊँचा उठना चाहिए, और उसकी उदारता अयोग्यों, कुकर्मियों, शत्रुओं और कृतघ्नों की भी सेवा करे, जैसे उसका स्वर्गीय पिता अपना सूर्य भलों और बुरों दोनों पर उदय करता है, और कृतज्ञों और कृतघ्नों दोनों पर मेंह बरसाता है।

परन्तु यहाँ पता चलेगा कि परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार भले काम करना कितना कठिन है, कि स्वभाव उसके विरोध में कैसे छटपटाता, ऐंठता और तड़पता है, यद्यपि वह अपनी पसन्द के भले काम सहज ही और आनन्द से करता है। इसलिये अपने शत्रुओं को, कृतघ्नों को लीजिए, और उनकी भलाई कीजिए; तब आप पाएँगे कि आप इस आज्ञा से कितने निकट या कितने दूर हैं, और कैसे आपको अपने सारे जीवन भर सदा इस काम के अभ्यास में लगे रहना होगा।

क्योंकि यदि आपके शत्रु को आपकी आवश्यकता है और आप सामर्थ्य होते हुए भी उसकी सहायता नहीं करते, तो यह ठीक वैसा ही है मानो आपने वह चुरा लिया हो जो उसका था, क्योंकि उसकी सहायता करना आप पर उसका ऋण था। इसी प्रकार संत

सातवीं [आठवीं] आज्ञा।

एम्ब्रोस कहता है, “भूखे को भोजन खिलाओ; यदि तुम उसे भोजन नहीं खिलाते, तो जहाँ तक तुम्हारा सम्बन्ध है, तुमने उसे मार डाला है।” और इस आज्ञा में दया के वे काम सम्मिलित हैं, जिनका लेखा मसीह अन्तिम दिन में मनुष्यों के हाथों से माँगेगा।

परन्तु हाकिमों और नगरों को यह देखना चाहिए कि परदेशों से आनेवाले आवारा लोग, तीर्थयात्री और भिखमंगे रोके जाएँ, या कम से कम केवल प्रतिबन्धों और नियमों के अधीन आने दिए जाएँ, ताकि धूर्तों को भिखमंगों के वेश में खुले घूमने न दिया जाए, और उनकी धूर्तता, जो अब बहुत है, रोकी जाए। इस

आज्ञा के विषय में मैंने “सूदखोरी पर निबन्ध” में अधिक विस्तार से कहा है।

आठवीं [नौवीं] आज्ञा।

तू अपने पड़ोसी के विरुद्ध झूठी साक्षी न देना।

यह आज्ञा छोटी सी जान पड़ती है, और फिर भी इतनी बड़ी है, कि जो इसका ठीक-ठीक पालन करना चाहे, उसे प्राण और देह, धन और सम्मान, मित्रों और अपना सब कुछ जोखिम और संकट में डालना होगा; और फिर भी इसमें उस छोटे से अंग, अर्थात जीभ, के काम से अधिक कुछ सम्मिलित नहीं है, और यह जर्मन भाषा में Wahrheit sagen, अर्थात “सच बोलना” कहलाता है, और जहाँ आवश्यकता हो, झूठ का खण्डन करना; इसलिये यह जीभ के बहुत से बुरे कामों को वर्जित करती है। पहले: वे जो बोलने के द्वारा किए जाते हैं, और वे जो चुप रहने के द्वारा किए जाते हैं। बोलने के द्वारा, जब किसी मनुष्य का कोई अन्यायपूर्ण मुकद्दमा हो, और वह झूठे तर्क के द्वारा अपने पक्ष को सिद्ध करना और बनाए रखना चाहे, अपने पड़ोसी को चालाकी से फँसाना चाहे, हर वह बात सामने रखे जो उसके अपने पक्ष को दृढ़ करती और आगे बढ़ाती है, और हर वह बात रोक ले और घटाकर दिखाए जो उसके पड़ोसी के उचित पक्ष को आगे बढ़ाती है; ऐसा करने में वह अपने पड़ोसी के साथ वैसा नहीं करता जैसा वह चाहता है कि उसका पड़ोसी उसके साथ करे। यह कुछ लोग लाभ के लिये करते हैं, कुछ हानि या लज्जा से बचने के लिये, और इस प्रकार परमेश्वर की आज्ञा से अधिक अपना लाभ ढूँढ़ते हैं, और यह कहकर अपने आप को निर्दोष ठहराते हैं: Vigilanti jura subveniunt, “व्यवस्था उसकी सहायता करती है जो चौकस रहता है”; मानो उनका यह उतना ही कर्तव्य न हो कि वे अपने पड़ोसी के पक्ष की भी उतनी ही चौकसी करें जितनी अपने पक्ष की।

इस प्रकार वे जान-बूझकर अपने पड़ोसी के पक्ष को हार जाने देते हैं, यद्यपि वे जानते हैं कि वह न्यायपूर्ण है। यह बुराई इस समय इतनी सामान्य है कि मुझे डर है कि कोई भी कचहरी नहीं लगती और कोई भी मुकद्दमा नहीं चलता जिसमें एक पक्ष इस आज्ञा के विरुद्ध पाप न करता हो। और जब वे इसे पूरा नहीं कर पाते, तब भी उनमें वह अधर्मी मन और इच्छा बनी रहती है, कि वे चाहते हैं कि पड़ोसी का न्यायपूर्ण पक्ष हार जाए और उनका अन्यायपूर्ण पक्ष सफल हो। यह पाप सबसे अधिक तब होता है जब विरोधी कोई प्रतिष्ठित मनुष्य या कोई शत्रु हो। क्योंकि मनुष्य अपने शत्रु से बदला लेना चाहता है: परन्तु किसी प्रतिष्ठित मनुष्य की नाराज़गी वह अपने ऊपर लाना नहीं चाहता; और तब चापलूसी और जी-हुज़ूरी आरम्भ होती है, या, दूसरी ओर, सच्चाई को छिपा रखना। यहाँ कोई भी सच्चाई के लिये अप्रसन्नता और नाराज़गी, हानि और संकट का जोखिम उठाने को तैयार नहीं; और इस प्रकार परमेश्वर की आज्ञा को नष्ट होना पड़ता है। और संसार की रीति लगभग सब जगह यही है। जो इस आज्ञा का पालन करना चाहे, उसके दोनों हाथ केवल उन्हीं भले कामों को करने में भरे रहेंगे जो जीभ से सम्बन्ध रखते हैं। और फिर, ऐसे कितने हैं जो भेंटों और उपहारों के कारण अपना मुँह बन्द कर लेने देते हैं और सच्चाई से भटका दिए जाने देते हैं! इसलिये सब जगह यह सचमुच एक ऊँचा, महान, दुर्लभ काम है, कि मनुष्य अपने पड़ोसी के विरुद्ध झूठा गवाह न बने।

II. सच्चाई की गवाही देने का एक दूसरा प्रकार है, जो इससे भी बड़ा है, जिसके द्वारा हमें दुष्टात्माओं के विरुद्ध लड़ना है; और यह सांसारिक विषयों से नहीं, परन्तु सुसमाचार और विश्वास की सच्चाई से सम्बन्ध रखता है, जिसे दुष्टात्मा कभी भी सहन नहीं कर सका, और सदा ऐसा प्रबन्ध करता है कि मनुष्यों में जो बड़े हैं, जिनका सामना करना कठिन है, वे उसका विरोध करें और उसे सताएँ। इसके विषय में भजन संहिता 82 में लिखा है, “दीन को दुष्टों के हाथ से छुड़ाओ, और असहाय की उसके न्यायपूर्ण पक्ष को बनाए रखने में सहायता करो।”

यह सच है कि ऐसा सताव अब कभी-कभार ही होता है; परन्तु यह आत्मिक धर्माध्यक्षों का दोष है, जो सुसमाचार को जगाते नहीं, वरन उसे नष्ट होने देते हैं, और इस प्रकार उन्होंने उसी बात को त्याग दिया है जिसके कारण ऐसी गवाही और सताव उत्पन्न होना चाहिए; और उसके

स्थान पर वे हमें अपनी ही व्यवस्था और जो कुछ उन्हें भाता है, सिखाते हैं। इसी कारण शैतान भी हलचल नहीं करता, क्योंकि सुसमाचार को पराजित करके उसने मसीह में विश्वास को भी पराजित कर दिया है, और सब कुछ उसकी इच्छा के अनुसार चलता है। परन्तु यदि सुसमाचार को जगाया जाए और वह फिर से सुनाई दे, तो निःसन्देह सारा संसार जाग उठेगा और हिल जाएगा, और राजाओं, राजकुमारों, बिशपों, विद्वान आचार्यों और पादरियों का बड़ा भाग, और जो कुछ बड़ा है, वह सब उसका विरोध करेगा और उसके विरुद्ध भड़क उठेगा, जैसा कि सदा हुआ है जब परमेश्वर का वचन प्रकाश में आया है; क्योंकि संसार उसे सहन नहीं कर सकता जो परमेश्वर की ओर से आता है। यह मसीह में सिद्ध हुआ है, जो परमेश्वर के पास जो कुछ है उस सब में सबसे महान, सबसे बहुमूल्य और सबसे उत्तम था और है; फिर भी संसार ने न केवल उसे ग्रहण नहीं किया, वरन उन सब से अधिक क्रूरता से उसे सताया जो कभी परमेश्वर की ओर से आए थे।

इसलिये, जैसा उस समय था, वैसा ही हर समय ऐसे थोड़े ही होते हैं जो ईश्वरीय सच्चाई के पक्ष में खड़े रहते हैं, और प्राण और देह, धन और सम्मान, और अपना सब कुछ संकट और जोखिम में डालते हैं, जैसा मसीह ने पहले से कह दिया था: “मेरे नाम के कारण सब लोग तुम से बैर करेंगे।” और: “उनमें से बहुत से मेरे विषय में ठोकर खाएँगे।” हाँ, यदि इस सच्चाई पर किसानों, चरवाहों, अस्तबल के छोकरों और बिना किसी हैसियत के लोगों द्वारा आक्रमण होता, तो कौन उसे मान लेने और उसकी गवाही देने को तैयार और समर्थ न होता? परन्तु जब पोप, और बिशप, राजकुमारों और राजाओं के साथ मिलकर उस पर आक्रमण करते हैं, तो सब लोग भाग जाते हैं, चुप हो जाते हैं, कपट करते हैं, ताकि वे धन, सम्मान, कृपा और प्राण न खो बैठें।

III. वे ऐसा क्यों करते हैं? क्योंकि उन्हें परमेश्वर में विश्वास नहीं है, और वे उससे किसी भलाई की आशा नहीं रखते। क्योंकि जहाँ ऐसा विश्वास और भरोसा होता है, वहाँ एक साहसी, निडर, निर्भय हृदय भी होता है, जो जोखिम उठाता है और सच्चाई के पक्ष में खड़ा रहता है, चाहे इसकी कीमत प्राण हो या वस्त्र, चाहे यह पोप या राजाओं के विरुद्ध हो; जैसा हम देखते हैं कि शहीदों ने किया। क्योंकि ऐसा हृदय सन्तुष्ट रहता है और चैन से विश्राम करता है, क्योंकि उसके पास एक अनुग्रहकारी, प्रेमी परमेश्वर है। इसलिये वह मनुष्यों की सारी कृपा, अनुग्रह, धन और सम्मान को तुच्छ जानता है, उन्हें जैसे चाहें आने-जाने देता है; जैसा भजन संहिता 15 में लिखा है: “वह उनको तुच्छ जानता है जो परमेश्वर को तुच्छ जानते हैं, और यहोवा के डरवैयों का आदर करता है”; अर्थात अत्याचारियों, शक्तिशालियों से, जो सच्चाई को सताते और परमेश्वर को तुच्छ जानते हैं, वह नहीं डरता, वह उनकी परवाह नहीं करता, वह उन्हें तुच्छ जानता है; दूसरी ओर, जो सच्चाई के कारण सताए जाते हैं, और मनुष्यों से अधिक परमेश्वर का भय मानते हैं, उन्हीं से वह लिपटा रहता है, उन्हीं की वह रक्षा करता है, उन्हीं का वह आदर करता है, चाहे इससे कोई भी चिढ़े; जैसा मूसा के विषय में लिखा है, इब्रानियों 11, कि वह मिस्र के शक्तिशाली राजा की परवाह न करके अपने भाइयों के पक्ष में खड़ा रहा।

देखिए, इस आज्ञा में आप फिर संक्षेप में देखते हैं कि इस काम में भी विश्वास ही को प्रधान कारीगर होना चाहिए, यहाँ तक कि उसके बिना किसी में यह काम करने का साहस नहीं होता: सब काम पूरी तरह से विश्वास में ही समाए हुए हैं, जैसा अब तक बार-बार कहा जा चुका है। इसलिये, विश्वास से अलग सब काम मरे हुए हैं, चाहे उनका रूप और नाम कितना ही भला क्यों न हो। क्योंकि जैसे कोई भी इस

आज्ञा का काम तब तक नहीं करता जब तक वह ईश्वरीय कृपा के भरोसे में दृढ़ और निर्भय न हो; वैसे ही वह उसी विश्वास के बिना किसी दूसरी आज्ञा का भी कोई काम नहीं करता: इस प्रकार हर एक इस आज्ञा के द्वारा सहज ही अपने आप को परख और तौल सकता है कि वह मसीही है या नहीं और सचमुच मसीह में विश्वास करता है या नहीं, और इस प्रकार यह कि वह भले काम कर रहा है या नहीं। अब हम देखते हैं कि सर्वशक्तिमान परमेश्वर ने न केवल हमारे प्रभु यीशु मसीह को हमारे सामने रखा है कि हम ऐसे भरोसे के साथ

उस पर विश्वास करें, वरन उसमें वह हमारे सामने इसी भरोसे का और ऐसे भले कामों का एक आदर्श भी रखता है, ताकि हम उस पर विश्वास करें, उसके पीछे चलें और सदा उसमें बने रहें; जैसा वह यूहन्ना 14 में कहता है: “मार्ग और सच्चाई और जीवन मैं ही हूँ,”—मार्ग, जिसमें हम उसके पीछे चलते हैं; सच्चाई, कि हम उस पर विश्वास करते हैं; जीवन, कि हम सदा उसमें जीवित रहते हैं।

इस सब से अब यह प्रकट है कि दूसरे सब काम, जिनकी आज्ञा नहीं दी गई, संकटपूर्ण हैं और सहज ही पहचाने जा सकते हैं: जैसे गिरजाघर बनाना, उन्हें सजाना, तीर्थयात्राएँ करना, और वह सब जो कैनन लॉ (कलीसियाई विधान) में इतने विस्तार से लिखा है और जिसने संसार को भटकाया और बोझ से लाद दिया और उसे नष्ट कर दिया, विवेकों को बेचैन कर दिया, विश्वास को चुप और दुर्बल कर दिया, और यह नहीं बताया कि मनुष्य, चाहे वह और सब कुछ छोड़ दे, तौभी परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करने के लिये उसके पास अपनी सारी शक्ति के साथ करने को पर्याप्त है, और वह कभी भी वे सब भले काम नहीं कर सकता जिन्हें करने की उसे आज्ञा दी गई है; तो फिर वह दूसरे कामों को क्यों ढूँढ़ता है, जो न आवश्यक हैं न जिनकी आज्ञा दी गई है, और उनकी उपेक्षा क्यों करता है जो आवश्यक हैं और जिनकी आज्ञा दी गई है?

नौवीं और दसवीं आज्ञाएँ [दसवीं आज्ञा]।

अन्तिम दो आज्ञाएँ, जो सुख-भोग के लिये और सांसारिक वस्तुओं के लिये शरीर की बुरी अभिलाषाओं को वर्जित करती हैं, अपने आप में स्पष्ट हैं; ये बुरी अभिलाषाएँ हमारे पड़ोसी की कोई हानि नहीं करतीं, और फिर भी ये कब्र तक बनी रहती हैं, और इनके विरुद्ध हमारे भीतर का संघर्ष मृत्यु तक चलता रहता है; इसलिये इन दो आज्ञाओं को संत पौलुस ने रोमियों 7 में एक में मिला दिया है, और ये एक ऐसे लक्ष्य के रूप में रखी गई हैं जिस तक हम नहीं पहुँचते, और मृत्यु तक केवल अपने विचारों में ही उसकी ओर हाथ बढ़ाते रहते हैं। क्योंकि कोई भी कभी इतना पवित्र नहीं हुआ कि उसने अपने भीतर कोई बुरा झुकाव अनुभव न किया हो, विशेष करके जब अवसर और प्रलोभन सामने आए हों। क्योंकि मूल पाप स्वभाव से ही हम में जन्म लेता है, और उसे रोका तो जा सकता है, परन्तु देह की मृत्यु के बिना पूरी तरह से उखाड़ा नहीं जा सकता; जो इसी कारण लाभदायक और चाहने योग्य बात है। इसमें परमेश्वर हमारी सहायता करे। आमीन।

पवित्रशास्त्र सन्दर्भों की अनुक्रमणिका उत्पत्ति भजन संहिता 51 78 यशायाह 11 48 यहेजकेल मत्ती 6 7 19 19:16-22 यूहन्ना 6 6:29 9 रोमियों 3:31

गलातियों 2 3:22-25 बारूक