రోమీయులకు పౌలు రాసిన లేఖకు ముందుమాట

రోమీయులకు పౌలు రాసిన లేఖకు ముందుమాట. ఈ లేఖ నిజంగా క్రొత్త నిబంధనలో అత్యంత ముఖ్యమైన భాగం. ఇది స్వచ్ఛమైన సువార్త.

ఒక క్రైస్తవుడు దానిని పదం పదం కంఠస్థం చేయడమే కాకుండా, అది తన ఆత్మకు దైనందిన ఆహారం అయినట్లుగా ప్రతిరోజూ దానితో నిమగ్నమవడం ఎంతో ప్రయోజనకరం. ఈ లేఖను ఎంత ఎక్కువగా చదివినా లేదా ఎంత బాగా ధ్యానించినా తప్పులేదు. దానితో ఎంత ఎక్కువగా వ్యవహరిస్తే, అది అంత విలువైనదిగా మారుతుంది మరియు అంత మధురంగా ​​అనిపిస్తుంది. అందువల్ల, దేవుడు నాకు సామర్థ్యాన్ని ఇచ్చినంత మేరకు, ఈ లేఖకు ఒక పరిచయాన్ని అందిస్తూ, నా సేవను నెరవేర్చాలనుకుంటున్నాను, తద్వారా ప్రతి ఒక్కరూ దానిని సాధ్యమైనంత సంపూర్ణంగా అర్థం చేసుకోగలరు. ఇప్పటివరకు అది వ్యాఖ్యానాల (ఒక వచనానికి తోడుగా ఉండే వివరణాత్మక గమనికలు మరియు వ్యాఖ్యలు) మరియు అనేక నిరుపయోగమైన వ్యాఖ్యలచే మసకబారింది, కానీ అది స్వతహాగా ఒక ప్రకాశవంతమైన వెలుగు, దాదాపు మొత్తం లేఖనాన్ని ప్రకాశింపజేయగలంత ప్రకాశవంతమైనది.

మొదటగా, మనం ఆ లేఖలోని పదజాలంతో పరిచయం పెంచుకోవాలి మరియు ధర్మశాస్త్రం, పాపం, కృప, విశ్వాసం, న్యాయం, శరీరం, ఆత్మ మొదలైన పదాల ద్వారా సెయింట్ పాల్ ఏమి ఉద్దేశించారో తెలుసుకోవాలి. లేకపోతే దానిని చదవడంలో ప్రయోజనం లేదు.

ఇక్కడ 'ధర్మశాస్త్రం' అనే పదాన్ని మీరు మానవ రీతిలో, అంటే ఏ విధమైన పనులు చేయాలి లేదా చేయకూడదు అనే దాని గురించిన నియమంగా అర్థం చేసుకోకూడదు. మానవ చట్టాల పద్ధతి అదే: మీ హృదయం అందులో లీనమై ఉన్నా లేకపోయినా, మీరు కర్మల ద్వారా ధర్మశాస్త్రపు ఆజ్ఞలను నెరవేరుస్తారు. దేవుడు హృదయాంతరాలలో ఏముందో దానిని బట్టి తీర్పు తీరుస్తాడు. కాబట్టి ఆయన ధర్మశాస్త్రం కూడా హృదయాంతరాల నుండి ఆజ్ఞలను కోరుతుంది మరియు కర్మల ద్వారా హృదయం సంతృప్తి చెందడానికి అనుమతించదు; దానికి బదులుగా, హృదయాంతరాల నుండి వేరుగా చేయబడిన కర్మలన్నిటినీ అది కపటత్వం మరియు అబద్ధాలుగా శిక్షించును. మానవులందరూ అబద్ధికులు అని పిలువబడతారు.

(కీర్తన 116), ఎందుకంటే వారిలో ఎవరూ హృదయాంతరాల నుండి దేవుని ధర్మశాస్త్రాన్ని పాటించరు లేదా పాటించలేరు.

ప్రతి ఒక్కరిలోనూ మంచి పట్ల విముఖత, చెడు పట్ల వాంఛ ఉంటాయి. ఎక్కడైతే మంచి పట్ల స్వేచ్ఛాయుతమైన కోరిక ఉండదో, అక్కడ హృదయం దేవుని ధర్మశాస్త్రంపై నిమగ్నమవ్వదు. బాహ్యంగా ఎన్నో మంచి పనులు, గౌరవప్రదమైన జీవితం కనిపించినా కనిపించకపోయినా, అక్కడ పాపం తప్పకుండా ఉంటుంది మరియు దేవునికి తగిన ఉగ్రతకు గురవుతారు.

అందువల్ల, రెండవ అధ్యాయంలో, యూదులందరూ పాపులేనని, ధర్మశాస్త్రాన్ని పాటించేవారు మాత్రమే దేవుని దృష్టిలో నీతిమంతులుగా తీర్చబడతారని పౌలు చెబుతున్నాడు. ఆయన చెప్పేదేమిటంటే, క్రియల ద్వారా ఎవరూ ధర్మశాస్త్రాన్ని పాటించేవారు కారు. దానికి విరుద్ధంగా, ఆయన వారితో ఇలా అంటున్నాడు, "వ్యభిచరించకూడదని మీరు బోధిస్తారు, కానీ మీరే వ్యభిచారం చేస్తారు. మీరు ఒక విషయంలో ఇతరులను తీర్పు తీరుస్తారు, కానీ అదే విషయంలో మిమ్మల్ని మీరే దోషులుగా నిర్ధారించుకుంటారు, ఎందుకంటే మీరు ఇతరుల విషయంలో ఏ పనినైతే తీర్పు తీర్చారో, అదే పని మీరు కూడా చేస్తారు." ఆయన ఇలా అంటున్నట్లుగా ఉంది, "పైకి మీరు ధర్మశాస్త్ర క్రియలను సరిగ్గా పాటిస్తూ జీవిస్తారు, కానీ ఆ విధంగా జీవించని వారిని తీర్పు తీరుస్తారు; అందరికీ ఎలా బోధించాలో మీకు తెలుసు. మీరు ఇతరుల కంటిలోని నలుసును చూస్తారు కానీ మీ కంటిలోని దూలాన్ని గమనించరు."

శిక్షకు భయపడి గానీ, లాభకాంక్షతో గానీ, మీరు బాహ్యంగా కర్మల ద్వారా ధర్మశాస్త్రాన్ని పాటిస్తారు.

అదేవిధంగా మీరు స్వేచ్ఛాయుతమైన కోరిక మరియు ధర్మశాస్త్రం పట్ల ప్రేమ లేకుండా ప్రతిదీ చేస్తారు; మీరు విముఖత మరియు బలవంతం వలన ప్రవర్తిస్తారు. ఒకవేళ ధర్మశాస్త్రం లేకపోయి ఉంటే మీరు మరోలా ప్రవర్తించడానికి ఇష్టపడతారు. కాబట్టి, మీ హృదయాంతరాలలో మీరు ధర్మశాస్త్రానికి శత్రువు అని దీని నుండి స్పష్టమవుతోంది. అందువల్ల, బోధించడం అనగా మీ ఉద్దేశ్యం ఏమిటి?

రోమీయులకు పౌలు రాసిన లేఖకు ముందుమాట: నీ హృదయాంతరాలలో నీవే దొంగవై ఉండి, ధైర్యం చేస్తే పైకి కూడా దొంగగానే కనబడతావు కాబట్టి, దొంగతనం చేయకు. (అయితే, అటువంటి కపటవేషధారుల విషయంలో పైకి కనబడే నటన ఎక్కువ కాలం నిలవదు.)

కాబట్టి, మీరు ఇతరులకు బోధిస్తారు కానీ మీకు మీరు బోధించుకోరు; అసలు మీరు ఏమి బోధిస్తున్నారో కూడా మీకే తెలియదు.

మీరు ధర్మశాస్త్రాన్ని ఎన్నడూ సరిగ్గా అర్థం చేసుకోలేదు. అంతేకాక, 5వ అధ్యాయంలో సెయింట్ పాల్ చెప్పినట్లుగా, ధర్మశాస్త్రం పాపాన్ని పెంచుతుంది. ఎందుకంటే, ఒక వ్యక్తి తాను చేయలేని పనులను ధర్మశాస్త్రం ఎంత ఎక్కువగా ఆశిస్తుందో, అంత ఎక్కువగా ఆ వ్యక్తి ధర్మశాస్త్రానికి శత్రువుగా తయారవుతాడు.

7వ అధ్యాయంలో, పరిశుద్ధ పౌలు ఇలా అంటాడు, "ధర్మశాస్త్రం ఆత్మీయమైనది." దాని అర్థం ఏమిటి? ధర్మశాస్త్రం భౌతికమైనదైతే, దానిని కర్మల ద్వారా నెరవేర్చవచ్చు, కానీ అది ఆత్మీయమైనది కాబట్టి, ఒక వ్యక్తి చేసే ప్రతి పని హృదయాంతరాల నుండి వస్తే తప్ప దానిని నెరవేర్చలేడు. అయితే, దేవుని ఆత్మ తప్ప మరెవరూ అటువంటి హృదయాన్ని ఇవ్వలేరు. ఆ ఆత్మే వ్యక్తిని ధర్మశాస్త్రం వలె ఉండేలా చేస్తుంది, తద్వారా అతను ధర్మశాస్త్రం పట్ల హృదయపూర్వకమైన వాంఛను నిజంగా కలిగి, అప్పటి నుండి ప్రతిదాన్ని భయం లేదా బలవంతం ద్వారా కాకుండా, స్వేచ్ఛా హృదయంతో చేస్తాడు. అటువంటి ధర్మశాస్త్రం ఆత్మీయమైనది, ఎందుకంటే దానిని అటువంటి హృదయం మరియు అటువంటి ఆత్మ ద్వారా మాత్రమే ప్రేమించి, నెరవేర్చగలము. హృదయంలో ఆత్మ లేకపోతే, స్వతహాగా మంచిది, నీతివంతమైనది మరియు పవిత్రమైనది అయినప్పటికీ, ధర్మశాస్త్రం పట్ల పాపం, విముఖత మరియు శత్రుత్వం మిగిలి ఉంటాయి.

ధర్మశాస్త్ర క్రియలను చేయడం వేరు, దానిని నెరవేర్చడం వేరు అనే భావనకు మీరు అలవాటు పడాలి. ధర్మశాస్త్ర క్రియలు అంటే, ఒక వ్యక్తి తన స్వేచ్ఛా సంకల్పంతో మరియు తన సొంత శక్తులతో ధర్మశాస్త్రాన్ని పాటించడానికి చేసే లేదా చేయగల ప్రతిదీ. కానీ అటువంటి క్రియలను చేసేటప్పుడు హృదయం ధర్మశాస్త్రాన్ని అసహ్యించుకున్నప్పటికీ, దానిని పాటించమని బలవంతం చేయబడుతుంది కాబట్టి, ఆ క్రియలు పూర్తిగా వ్యర్థం మరియు నిరుపయోగం. 3వ అధ్యాయంలో పరిశుద్ధ పౌలు, "ధర్మశాస్త్ర క్రియల ద్వారా ఏ మనిషి కూడా దేవుని ముందు నీతిమంతుడుగా తీర్చబడడు" అని చెప్పినప్పుడు ఆయన ఉద్దేశం ఇదే. దీని నుండి పాఠశాల ఉపాధ్యాయులు

[అనగా, పాండిత్య వేదాంతులు] మరియు సోఫిస్టులు, కర్మల ద్వారా మీరు దైవకృప కొరకు మిమ్మల్ని మీరు సిద్ధం చేసుకోవచ్చని బోధించినప్పుడు వారు మోసగాళ్ళుగా ఉంటారు. ఒక వ్యక్తి తన హృదయంలో విరక్తి మరియు నిగ్రహంతో తప్ప మరే మంచి పని చేయకపోతే, కర్మల ద్వారా తనను తాను మేలు కొరకు ఎలా సిద్ధం చేసుకోగలడు?

విముఖమైన మరియు అయిష్టమైన హృదయం నుండి వెలువడే అటువంటి పని దేవుణ్ణి ఎలా ప్రీతిపరచగలదు?

అయితే ధర్మశాస్త్రాన్ని నెరవేర్చడం అంటే, ధర్మశాస్త్రపు నిర్బంధం లేకుండా, దాని పనిని ఉత్సాహంగా, ప్రేమతో మరియు స్వేచ్ఛగా చేయడం; అంటే, ఏ ధర్మశాస్త్రం గానీ, శిక్ష గానీ లేనట్లుగా, మంచిగా మరియు దేవునికి ప్రీతికరమైన రీతిలో జీవించడం. అయితే, పౌలు 5వ అధ్యాయంలో చెప్పినట్లుగా, అటువంటి అపరిమితమైన ప్రేమ యొక్క ఉత్సాహాన్ని హృదయంలో ఉంచేది పరిశుద్ధాత్మయే. కానీ పౌలు తన పరిచయంలో చెప్పినట్లుగా, యేసు క్రీస్తుపై ఉన్న విశ్వాసంలో, దానితో పాటు, మరియు దాని ద్వారా మాత్రమే ఆత్మ ఇవ్వబడుతుంది. అలాగే, క్రీస్తును ప్రకటించే దేవుని వాక్యమైన సువార్త ద్వారా మాత్రమే విశ్వాసం వస్తుంది: ఆయన దేవుని కుమారుడు మరియు మనిషి ఎలా అయ్యాడో, మన కొరకు ఎలా మరణించి తిరిగి లేచాడో అది ప్రకటిస్తుంది. పౌలు ఈ విషయాలన్నింటినీ 3, 4 మరియు 10వ అధ్యాయాలలో చెబుతాడు.

అందుకే విశ్వాసం మాత్రమే ఒకరిని నీతిమంతునిగా చేసి ధర్మశాస్త్రాన్ని నెరవేరుస్తుంది; క్రీస్తు యోగ్యతల ద్వారా పరిశుద్ధాత్మను రప్పించేది విశ్వాసమే. దానికి ప్రతిగా, ధర్మశాస్త్రం కోరినట్లుగా ఆత్మ హృదయాన్ని సంతోషముగాను, స్వతంత్రముగాను చేస్తుంది. అప్పుడు సత్క్రియలు విశ్వాసం నుండే మొదలవుతాయి. 3వ అధ్యాయంలో పౌలు ధర్మశాస్త్ర క్రియలను పారవేసిన తర్వాత, విశ్వాసం ద్వారా ధర్మశాస్త్రాన్ని రద్దు చేయాలనుకుంటున్నట్లుగా అనిపించినప్పుడు అతని ఉద్దేశ్యం ఇదే. కాదు, మనం విశ్వాసం ద్వారా ధర్మశాస్త్రాన్ని నిలబెడతాము, అనగా విశ్వాసం ద్వారా దానిని నెరవేరుస్తాము అని అతను అంటాడు.

రోమీయులకు పౌలు రాసిన లేఖకు ముందుమాట: లేఖనాలలో పాపం అంటే కేవలం శరీర బాహ్య క్రియలు మాత్రమే కాదు, ఆ బాహ్య క్రియలను చేయడానికి మనల్ని ప్రేరేపించే మన అంతరంగంలోని కదలికలన్నింటినీ కూడా సూచిస్తుంది; అనగా, దాని సర్వశక్తులతో కూడిన హృదయాంతరం. అందువల్ల, 'చేయడం' అనే పదం ఒక వ్యక్తి పూర్తిగా పాపంలో పడిపోవడాన్ని సూచించాలి. ఒక వ్యక్తి తన శరీరాన్ని, ఆత్మను పూర్తిగా పాపానికి అప్పగించుకుంటే తప్ప, ఏ బాహ్య పాప క్రియ జరగదు. ప్రత్యేకంగా, లేఖనాలు హృదయంలోకి, సమస్త పాపానికి మూలమైన ప్రధాన ఆధారంలోకి చూస్తాయి: అదే హృదయాంతరంలోని అవిశ్వాసం. ఈ విధంగా, విశ్వాసం మాత్రమే నీతిమంతునిగా చేసి, ఆత్మను మరియు మంచి బాహ్య క్రియలు చేయాలనే కోరికను ఎలా కలుగజేస్తుందో, అలాగే అవిశ్వాసం మాత్రమే పాపానికి గురిచేసి, శరీరాన్ని హెచ్చించి, చెడు బాహ్య క్రియలు చేయాలనే కోరికను కలుగజేస్తుంది. పరదైసులో ఆదాము, హవ్వలకు అదే జరిగింది (ఆదికాండము 3 చూడండి).

అందుకే క్రీస్తు అవిశ్వాసాన్ని మాత్రమే పాపం అని పిలుస్తాడు, యోహాను సువార్త 16వ అధ్యాయంలో ఆయన చెప్పినట్లుగా, "లోకం నాయందు విశ్వాసముంచనందున, పాపము నిమిత్తము ఆత్మ దానిని శిక్షిస్తుంది." అంతేకాకుండా, హృదయం యొక్క మంచి లేదా చెడు ఫలాలైన మంచి లేదా చెడు పనులు జరగడానికి ముందు, సమస్త పాపానికి మూలం, సారం మరియు ప్రధాన శక్తి అయిన విశ్వాసం లేదా అవిశ్వాసం హృదయంలో తప్పక ఉండాలి.

అందుకే, లేఖనాలలో అవిశ్వాసం సర్పము యొక్క శిరస్సు అనియు, మరియు ఆదిమ సర్పము యొక్క శిరస్సు అనియు పిలువబడుచున్నది; ఆదామునకు వాగ్దానము చేయబడినట్లుగా, స్త్రీ సంతతియైన క్రీస్తు దానిని అణచివేయవలెను.

(ఆదికాండము 3 చూడండి). కృప మరియు వరము వేర్వేరు. ఎందుకంటే, కృప అనేది వాస్తవానికి మన పట్ల దేవునికి ఉన్న దయ లేదా అనుగ్రహాన్ని సూచిస్తుంది. దాని ద్వారా ఆయన తన వరాలతో పాటు క్రీస్తును మరియు ఆత్మను మనపై కుమ్మరించడానికి సిద్ధపడతాడు. 5వ అధ్యాయం నుండి ఇది స్పష్టమవుతుంది, అక్కడ పౌలు, "కృపయు వరమును క్రీస్తుయందు ఉన్నవి, మొదలైనవి" అని అంటాడు. వరములు మరియు ఆత్మ మనలో ప్రతిదినం వృద్ధి చెందుతాయి, అయినప్పటికీ అవి సంపూర్ణం కావు. ఎందుకంటే, ఆత్మతో పోరాడే దుష్ట కోరికలు మరియు పాపాలు మనలో నిలిచి ఉంటాయి. ఈ విషయాన్ని పౌలు 7వ అధ్యాయంలో మరియు గలతీయులకు 5వ అధ్యాయంలో చెప్పాడు. మరియు ఆదికాండము 3వ అధ్యాయం, స్త్రీ సంతానానికి మరియు సర్ప సంతానానికి మధ్య ఉన్న వైరాన్ని ప్రకటిస్తుంది. కానీ కృప ఇంతవరకు చేస్తుంది: మనం దేవుని దృష్టిలో సంపూర్ణంగా నీతిమంతులుగా ఎంచబడతాము. వరముల వలె దేవుని కృప ముక్కలుగా విభజించబడలేదు, కానీ మన మధ్యవర్తి మరియు విజ్ఞాపనకర్త అయిన క్రీస్తు నిమిత్తం కృప మనలను పూర్తిగా దేవుని అనుగ్రహంలోకి తీసుకుంటుంది, తద్వారా వరములు మనలో తమ కార్యాన్ని ప్రారంభించగలవు.

ఈ విధంగా, 7వ అధ్యాయంలో పౌలు తనను తాను ఇంకా పాపిగానే చిత్రీకరించుకోగా, 8వ అధ్యాయంలో అసంపూర్ణమైన వరముల వలన మరియు ఆత్మ వలన క్రీస్తునందు ఉన్నవారిలో శిక్షార్హమైనది ఏదీ లేదని మీరు అర్థం చేసుకోవాలి. మన శరీరం చంపబడలేదు కాబట్టి, మనం ఇంకా పాపులమే, కానీ మనం క్రీస్తునందు విశ్వాసముంచి, ఆత్మ యొక్క ఆరంభములను కలిగియున్నాము గనుక, దేవుడు అటువంటి పాపాలను గమనించకుండా, తీర్పు తీర్చకుండా మనకు తన అనుగ్రహాన్ని, కరుణను చూపిస్తాడు. పాపం చంపబడే వరకు, క్రీస్తునందు మనకున్న విశ్వాసాన్ని బట్టి ఆయన మనతో వ్యవహరిస్తాడు.

కొందరు అనుకుంటున్నట్లుగా విశ్వాసం అనేది ఒక మానవ భ్రమ లేదా కల కాదు. వారు విశ్వాసం గురించి ఎక్కువగా విని, మాట్లాడినప్పటికీ, దానివల్ల ఎటువంటి నైతిక అభివృద్ధి గానీ, సత్కార్యాలు గానీ జరగకపోవడాన్ని చూసి, పొరబడి, "విశ్వాసం ఒక్కటే సరిపోదు. మీరు సద్గుణవంతులై పరలోకానికి వెళ్లాలంటే, క్రియలు చేయాలి" అని అంటారు. దీని ఫలితంగా, వారు సువార్తను విన్నప్పుడు, తడబడి, తమ సొంత శక్తులతో తమ హృదయాలలో "నేను నమ్ముతున్నాను" అనే ఒక భావనను సృష్టించుకుంటారు. ఈ భావననే వారు నిజమైన విశ్వాసంగా భావిస్తారు. కానీ అది మానవ కల్పన మరియు ఆలోచన అయినందున...

రోమీయులకు పౌలు రాసిన లేఖకు ముందుమాట హృదయానుభవం కాదు, అది దేన్నీ సాధించదు, మరియు దానివల్ల ఎటువంటి అభివృద్ధి జరగదు.

విశ్వాసం అనేది మనలో దేవుడు చేసే ఒక కార్యం. అది మనలను మార్చి, దేవుని నుండి మనకు నూతన జన్మను ఇస్తుంది (యోహాను 1 చూడండి). అది పాత ఆదామును చంపి, మన హృదయం, మనస్సు, ఇంద్రియాలు మరియు మన శక్తులన్నిటిలో మనలను పూర్తిగా భిన్నమైన వ్యక్తులుగా చేస్తుంది, మరియు దానితో పాటు పరిశుద్ధాత్మను తీసుకువస్తుంది. విశ్వాసం ఎంత సజీవమైన, సృజనాత్మకమైన, చురుకైన మరియు శక్తివంతమైనది! విశ్వాసం మేలు చేయడం ఎప్పటికీ ఆపడం అసాధ్యం. విశ్వాసం మేలు పనులు చేయాలా వద్దా అని అడగదు, కానీ, అడగకముందే వాటిని చేసి ఉంటుంది. అది ఎల్లప్పుడూ చురుకుగా ఉంటుంది. అటువంటి పనులు చేయనివాడు విశ్వాసం లేనివాడు; అతడు విశ్వాసం మరియు మేలు పనుల కోసం తన చుట్టూ తడుముకుంటూ వెతుకుతాడు కానీ విశ్వాసం లేదా మేలు పనులు అంటే ఏమిటో అతనికి తెలియదు. అయినప్పటికీ, అతడు విశ్వాసం మరియు మేలు పనుల గురించి ఎన్నో మాటలతో వాగుతూనే ఉంటాడు.

విశ్వాసం అంటే దేవుని కృపపై ఉండే సజీవమైన, కదిలించలేని నమ్మకం; అది ఎంత నిశ్చయమైనదంటే, దానికోసం ఎవరైనా వెయ్యిసార్లు చనిపోవడానికైనా సిద్ధపడతారు. దేవుని కృపపై ఉండే ఈ విధమైన నమ్మకం మరియు దానిని గూర్చిన జ్ఞానం ఒక వ్యక్తిని దేవుని విషయంలోనూ, సకల సృష్టి విషయంలోనూ ఆనందంగా, ధీమాగా మరియు సంతోషంగా ఉండేలా చేస్తుంది. విశ్వాసం ద్వారా పరిశుద్ధాత్మ చేసేది ఇదే. విశ్వాసం ద్వారా, ఒక వ్యక్తి ఎటువంటి బలవంతం లేకుండా, ఇష్టపూర్వకంగా మరియు సంతోషంగా ప్రతిఒక్కరికీ మేలు చేస్తాడు; తనకు అంతటి కృపను చూపిన దేవుని ప్రేమ మరియు స్తుతి కొరకు అతను ప్రతిఒక్కరికీ సేవ చేస్తాడు, ప్రతీదానినీ సహిస్తాడు. అగ్ని నుండి మండటాన్ని, ప్రకాశించడాన్ని వేరు చేయడం ఎంత అసాధ్యమో, విశ్వాసం నుండి క్రియలను వేరు చేయడం కూడా అంతే అసాధ్యం. కాబట్టి, మీ సొంత తప్పుడు ఆలోచనల పట్ల మరియు విశ్వాసం, సత్క్రియల గురించి తీర్పు తీర్చగలంత తెలివైనవారమని అనుకుంటూ, వాస్తవానికి మహా అవివేకులైన వదరుబోతుల పట్ల జాగ్రత్తగా ఉండండి. మీలో విశ్వాసాన్ని కలుగజేయమని దేవుణ్ణి అడగండి; లేకపోతే, మీరు ఏమి చేయడానికి లేదా కల్పించడానికి ప్రయత్నించినా, మీరు శాశ్వతంగా విశ్వాసం లేనివారిగానే మిగిలిపోతారు.

ఇప్పుడు న్యాయం అనేది అటువంటి విశ్వాసమే. దానిని దైవిక న్యాయం అని లేదా దేవుని దృష్టిలో చెల్లుబాటు అయ్యే న్యాయం అని అంటారు, ఎందుకంటే దేవుడే దానిని అనుగ్రహిస్తాడు మరియు మన క్రీస్తు నిమిత్తం దానిని న్యాయంగా పరిగణిస్తాడు.

మధ్యవర్తి. ప్రతి ఒక్కరికీ తాను ఇవ్వవలసినది ఇవ్వడానికి అది ఒక వ్యక్తిని ప్రభావితం చేస్తుంది. విశ్వాసం ద్వారా ఒక వ్యక్తి పాపరహితుడై, దేవుని ఆజ్ఞల పట్ల ఆసక్తిని కనబరుస్తాడు. ఈ విధంగా అతను దేవునికి చెందవలసిన గౌరవాన్ని ఇచ్చి, ఆయనకు తాను ఇవ్వవలసినది చెల్లిస్తాడు. తనకు అందుబాటులో ఉన్న సాధనాలతో అతను ఇష్టపూర్వకంగా ప్రజలకు సేవ చేస్తాడు. ఈ విధంగా అతను ప్రతి ఒక్కరికీ వారి హక్కును చెల్లిస్తాడు. ప్రకృతి గానీ, స్వేచ్ఛా సంకల్పం గానీ, మన స్వంత శక్తులు గానీ అటువంటి న్యాయాన్ని తీసుకురాలేవు, ఎందుకంటే ఎవరూ తమకు తాము విశ్వాసాన్ని ఇవ్వలేనట్లే, వారు అవిశ్వాసాన్ని కూడా తొలగించలేరు. అలాంటప్పుడు వారు అతి చిన్న పాపాన్ని కూడా ఎలా తీసివేయగలరు? అందువల్ల విశ్వాసానికి వెలుపల లేదా అవిశ్వాసంలో జరిగే ప్రతిదీ అబద్ధం, వేషధారణ మరియు పాపం (రోమీయులకు).

14), అది ఎంత సజావుగా సాగుతున్నట్లు అనిపించినా.

ఇక్కడ 'శరీరం' అనే పదాన్ని కేవలం అపవిత్రతకు సూచనగా గానీ, 'ఆత్మ' అనే పదాన్ని కేవలం అంతరంగ హృదయానికి సూచనగా గానీ మీరు అర్థం చేసుకోకూడదు. ఇక్కడ సెయింట్ పాల్ (యోహాను 3వ అధ్యాయంలో క్రీస్తు వలె) శరీరం నుండి పుట్టిన ప్రతిదాన్నీ, అంటే దేహం, ఆత్మ, వివేకం మరియు ఇంద్రియాలతో కూడిన సంపూర్ణ మానవుడిని 'శరీరం' అని పిలుస్తున్నారు, ఎందుకంటే అతనిలోని ప్రతిదీ శరీరం వైపు మొగ్గు చూపుతుంది. అందుకే మీరు ఆ వ్యక్తిని 'శరీరం' అని పిలవడానికి తగినంత తెలుసుకోవాలి.

కృప లేకుండా, ఉన్నతమైన ఆధ్యాత్మిక విషయాల గురించి కల్పించి, బోధించి, వాగేవాడే "శరీరానుభూతిపరుడు".

గలతీయులకు రాసిన పత్రిక 5వ అధ్యాయం నుండి కూడా మీరు ఇదే విషయాన్ని నేర్చుకోవచ్చు, అక్కడ సెయింట్ పాల్ మతవిశ్వాసభ్రష్టత్వాన్ని మరియు ద్వేషాన్ని శరీర క్రియలు అని పిలుస్తాడు. మరియు రోమీయులకు రాసిన పత్రిక 8వ అధ్యాయంలో, శరీరం ద్వారా, ధర్మశాస్త్రం అని ఆయన అంటాడు.

రోమీయులకు పౌలు రాసిన లేఖ యొక్క పీఠిక బలహీనపడింది. ఆయన ఈ మాటను అపవిత్రత గురించి కాదు, కానీ అన్ని పాపాల గురించి, అన్నిటికంటే ముఖ్యంగా అవిశ్వాసం గురించి చెబుతున్నాడు, ఎందుకంటే అది అన్ని దుర్గుణాలలోకెల్లా అత్యంత ఆధ్యాత్మికమైనది.

మరోవైపు, క్రీస్తు తన శిష్యుల పాదాలు కడిగినప్పుడు, మరియు పేతురు తన పడవను నడిపి చేపలు పట్టినప్పుడు వలె, అత్యంత బాహ్యమైన పనులతో నిమగ్నమై ఉన్న వ్యక్తిని "ఆధ్యాత్మిక" అని పిలవడానికి మీకు తగినంత పరిజ్ఞానం ఉండాలి. కాబట్టి, అంతర్గతంగా మరియు బాహ్యంగా, శరీరానికి మరియు ఈ తాత్కాలిక ఉనికికి ఉపయోగపడే పనులను చేయడానికి మాత్రమే జీవించే వ్యక్తి "శరీర" స్వరూపుడు. అంతర్గతంగా మరియు బాహ్యంగా, ఆత్మకు మరియు రాబోయే జీవితానికి ఉపయోగపడే పనులను చేయడానికి మాత్రమే జీవించే వ్యక్తి "ఆత్మ" స్వరూపుడు.

మీరు ఈ మాటలను ఈ విధంగా అర్థం చేసుకోకపోతే, మీరు పరిశుద్ధ పౌలు యొక్క ఈ లేఖను గానీ, పవిత్ర గ్రంథంలోని ఏ పుస్తకాన్ని గానీ ఎన్నటికీ అర్థం చేసుకోలేరు. కాబట్టి, జెరోమ్, అగస్టీన్, ఆంబ్రోస్ వంటి ఎవరైనప్పటికీ, ఈ మాటలను భిన్నంగా ఉపయోగించే ఏ బోధకుడి పట్ల అయినా జాగ్రత్తగా ఉండండి.

ఒరిజెన్ లేదా వారితో సమానమైన లేదా వారి కంటే గొప్పవారైన మరెవరైనా. ఇప్పుడు మనం ఆ లేఖ విషయానికి వద్దాం.

సువార్త బోధకుని మొదటి కర్తవ్యం ఏమిటంటే, ధర్మశాస్త్రాన్ని మరియు పాపాన్ని బయలుపరచడం ద్వారా, ఆత్మ మరియు క్రీస్తునందలి విశ్వాసం ఆధారంగా లేని జీవితంలోని ప్రతిదాన్ని గద్దించి, దానిని పాపంగా మార్చడమే. [ఇక్కడ మరియు లూథర్ ముందుమాటలో ఇతరచోట్ల, అలాగే రోమీయులకు రాసిన పత్రికలోనే కూడా, "ఆత్మ" అనే పదానికి "పరిశుద్ధాత్మ" అనే అర్థమా లేక లూథర్ గతంలో నిర్వచించినట్లుగా "ఆధ్యాత్మిక వ్యక్తి" అనే అర్థమా అనేది స్పష్టంగా లేదు.] తద్వారా అతను ప్రజలను వారి దీనస్థితిని గుర్తించేలా నడిపిస్తాడు, దానివల్ల వారు వినయవంతులై సహాయం కోసం ఆరాటపడతారు. సెయింట్ పాల్ చేసేది ఇదే. అతను మొదటి అధ్యాయంలో, స్పష్టంగా కనబడుతున్న ఘోరమైన పాపాలను మరియు అవిశ్వాసాన్ని గద్దించడంతో ప్రారంభిస్తాడు.

దేవుని కృప లేకుండా జీవించే అన్యజనుల పాపాలు (ఇప్పటికీ ఉన్నాయి). వారు జీవించే దైవభక్తి లేని మరియు అన్యాయమైన జీవితాల కారణంగా, సువార్త ద్వారా దేవుడు తన ఉగ్రతను పరలోకం నుండి మానవాళి అందరిపై బయలుపరుస్తున్నాడని ఆయన అంటారు. ఎందుకంటే, వారు దేవుడు ఉన్నాడని ప్రతిరోజూ తెలుసుకొని గుర్తిస్తున్నప్పటికీ, కృప లేని మానవ స్వభావం స్వతహాగా ఎంత చెడ్డదంటే, అది దేవునికి కృతజ్ఞతలు చెప్పదు, ఆయనను గౌరవించదు.

దేవుడు. ఈ స్వభావం తనను తాను అంధురాలిగా చేసుకుని, నిరంతరం దుష్టత్వంలో పడిపోతుంది, విగ్రహారాధన మరియు ఇతర భయంకరమైన పాపాలు, దుర్గుణాలను చేసేంత వరకు కూడా వెళుతుంది. అది తన గురించి సిగ్గుపడదు మరియు ఇతరులలో అలాంటి వాటిని శిక్షించకుండా వదిలివేస్తుంది.

రెండవ అధ్యాయంలో, పైకి భక్తిపరులుగా కనబడేవారిని లేదా రహస్యంగా పాపం చేసేవారిని సెయింట్ పాల్ గద్దిస్తున్నాడు. యూదులు అటువంటివారే, మరియు ఇప్పటికీ కపటవేషధారులందరూ అటువంటివారే; వారు సద్గుణ జీవితాలను గడుపుతారు కానీ వారిలో ఆసక్తి మరియు ప్రేమ ఉండవు; వారి హృదయంలో వారు దేవుని ధర్మశాస్త్రానికి శత్రువులు మరియు ఇతరులను తీర్పు తీర్చడానికి ఇష్టపడతారు. కపటవేషధారుల తీరు ఇదే: వారు తాము పవిత్రులమని అనుకుంటారు కానీ వాస్తవానికి దురాశ, ద్వేషం, అహంకారం మరియు అన్ని రకాల మలినాలతో నిండి ఉంటారు (మత్తయి 23 చూడండి). వీరే తృణీకరించే వారు.

దేవుని మంచితనాన్ని దోచుకొని, తమ హృదయకాఠిన్యంతో తమపై తామే ఉగ్రతను తెచ్చుకుంటారు. ఈ విధంగా పౌలు ధర్మశాస్త్రాన్ని సరిగ్గా వివరిస్తూ, పాపం చేయని వారిని ఎవరినీ వదిలిపెట్టకుండా, స్వభావరీత్యా గానీ లేదా స్వేచ్ఛా సంకల్పంతో గానీ సద్గుణంగా జీవించాలనుకునే వారందరిపై దేవుని ఉగ్రతను ప్రకటిస్తాడు. ఆయన వారిని బహిరంగ పాపుల కంటే ఏమాత్రం శ్రేష్ఠులుగా చేయడు; వారు హృదయకాఠిన్యులు మరియు పశ్చాత్తాపపడనివారని ఆయన అంటాడు.

3వ అధ్యాయంలో, పౌలు రహస్య పాపులను, బహిరంగ పాపులను ఇద్దరినీ ఒకే గాటన కట్టాడు: ఒకరు మరొకరిలాంటివారే; అందరూ దేవుని దృష్టిలో పాపులే అని అతను అంటాడు. అంతేకాక, యూదుల వద్ద దేవుని వాక్యం ఉండేది, అయినప్పటికీ చాలామంది దానిని నమ్మలేదు. అయినప్పటికీ, దానివల్ల దేవుని సత్యం మరియు ఆయనపై విశ్వాసం అనేవి రద్దు చేయబడవు.

రోమీయులకు పౌలు రాసిన లేఖకు ముందుమాట నిరుపయోగమైనది. దేవుడు తన మాటలకు నమ్మకంగా ఉంటాడని 51వ కీర్తనలోని వాక్యాన్ని పౌలు ప్రస్తావనగా పరిచయం చేస్తాడు. ఆ తర్వాత ఆయన తన విషయానికి తిరిగి వచ్చి, వారందరూ పాపులని, ధర్మశాస్త్ర క్రియల ద్వారా ఎవరూ నీతిమంతులు కాలేరని, పాపం కనబడటం కోసమే దేవుడు ధర్మశాస్త్రాన్ని ఇచ్చాడని లేఖనాల నుండి నిరూపిస్తాడు.

తరువాత, సద్గుణవంతులుగా ఉండి రక్షింపబడటానికి సరైన మార్గాన్ని పౌలు బోధిస్తాడు; వారందరూ పాపులని, దేవునిలో అతిశయించలేరని ఆయన అంటాడు. అయినప్పటికీ, క్రీస్తునందు విశ్వాసం ద్వారా వారు నీతిమంతులుగా తీర్చబడాలి; ఆయన తన రక్తము ద్వారా మన కొరకు దీనిని సంపాదించి, మనకు కృపాసనముగా అయ్యాడు [నిర్గమకాండము చూడండి].

25:17, లేవీయకాండము 16:14ff, మరియు John 2:2] మన పూర్వ పాపాలన్నిటినీ క్షమించే దేవుని సన్నిధిలో. అలా చేయడం ద్వారా, విశ్వాసం ద్వారా ఆయన ఇచ్చే తన న్యాయమే మనకు సహాయపడుతుందని దేవుడు నిరూపిస్తున్నాడు; ఆ న్యాయం నియమిత సమయంలో సువార్త ద్వారా బయలుపరచబడింది మరియు దానికి ముందు ధర్మశాస్త్రం మరియు ప్రవక్తల ద్వారా సాక్ష్యమివ్వబడింది. కాబట్టి ధర్మశాస్త్రం విశ్వాసం ద్వారా స్థాపించబడుతుంది, కానీ ధర్మశాస్త్ర క్రియలు, వాటిలో పొందిన మహిమతో పాటు, విశ్వాసం ద్వారా పడగొట్టబడతాయి. ["ఆత్మ" అనే పదం వలె, "ధర్మశాస్త్రం" అనే పదానికి లూథర్ మరియు సెయింట్ పాల్ దృష్టిలో రెండు అర్థాలు ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. కొన్నిసార్లు ఈ పీఠికలోని మూడవ పేరాలో వలె, "ఏది చేయాలి లేదా చేయకూడదు అనే దాని గురించిన నియమం" అని అర్థం; కొన్నిసార్లు మునుపటి వాక్యంలో వలె, "తోరా" అని అర్థం. మరియు కొన్నిసార్లు తరువాత వచ్చే దానిలో వలె, దీనికి రెండు అర్థాలు ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది.]

1 నుండి 3 అధ్యాయాలలో, పరిశుద్ధ పౌలు పాపాన్ని దాని నిజస్వరూపంలో బయలుపరిచి, నీతికి నడిపించే విశ్వాస మార్గాన్ని బోధించాడు. ఇప్పుడు 4వ అధ్యాయంలో ఆయన కొన్ని అభ్యంతరాలను మరియు విమర్శలను చర్చిస్తాడు. క్రియలు లేకుండానే విశ్వాసం నీతిమంతునిగా చేస్తుందని విని, "ఏమిటి? మేమేమీ సత్క్రియలు చేయకూడదా?" అని ప్రజలు లేవనెత్తే ఒక విమర్శను ఆయన మొదటగా తీసుకుంటాడు. ఇక్కడ పరిశుద్ధ పౌలు అబ్రాహామును ఒక ఉదాహరణగా చూపుతాడు. ఆయన ఇలా అంటాడు, "అబ్రాహాము తన సత్క్రియలతో ఏమి సాధించాడు? అవన్నీ వ్యర్థమా మరియు నిష్ప్రయోజనమా?" అబ్రాహాము తన క్రియలన్నిటితో సంబంధం లేకుండా కేవలం విశ్వాసం ద్వారానే నీతిమంతునిగా చేయబడ్డాడని ఆయన ముగిస్తాడు. అతని సున్నతి అనే 'కార్యం' జరగకముందే, కేవలం విశ్వాసం వలనే అతను నీతిమంతుడని లేఖనం ప్రశంసిస్తుంది (ఆదికాండము 15 చూడండి). ఇప్పుడు, దేవుడు ఆజ్ఞాపించిన మరియు విధేయతతో కూడిన కార్యమైన అతని సున్నతి అనే క్రియ అతన్ని నీతిమంతునిగా చేయడానికి ఏమీ చేయలేకపోతే, నిశ్చయంగా మరే ఇతర సత్క్రియ కూడా ఒక వ్యక్తిని నీతిమంతునిగా చేయడానికి ఏమీ చేయలేదు.