मसीही सिद्धता का सरल विवरण

1. आगे के इन पन्नों में मेरा उद्देश्य यह है कि मैं उन कदमों का एक सरल और स्पष्ट विवरण दूँ, जिनके द्वारा, बहुत वर्षों के दौरान, मैं मसीही सिद्धता की शिक्षा को अपनाने तक पहुँचाया गया। यह मैं मनुष्यजाति के उस गम्भीर वर्ग का ऋणी हूँ, जो “उस सत्य” को, “जो यीशु में है,” पूरा पूरा जानना चाहते हैं। और केवल ऐसे ही लोगों को इस प्रकार के प्रश्नों से सरोकार है। इन्हीं के सामने मैं बात को बिना किसी आवरण के, जैसी वह है वैसी ही, प्रकट करना चाहता हूँ, और पूरे समय यह दिखाने का प्रयत्न करूँगा कि एक समय से दूसरे समय तक मैं क्या सोचता था, और क्यों ऐसा सोचता था।

2. सन् 1725 में, जब मैं अपनी आयु के तेईसवें वर्ष में था, मुझे बिशप टेलर की पुस्तक “पवित्र जीवन और मृत्यु के नियम और अभ्यास” (Rule and Exercises of Holy Living and Dying) मिली। इस पुस्तक के कई भागों को पढ़ते हुए मैं अत्यन्त प्रभावित हुआ; विशेषकर उस भाग से जो उद्देश्य की शुद्धता से सम्बन्ध रखता है। मैंने तुरन्त ठान लिया कि मैं अपना सारा जीवन, अपने सारे विचार, और वचन, और कार्य परमेश्वर को समर्पित कर दूँगा; क्योंकि मुझे पूरा निश्चय हो गया था कि कोई बीच का मार्ग नहीं है; वरन मेरे जीवन का हर एक भाग (न कि केवल कुछ भाग) या तो परमेश्वर के लिये बलिदान होना चाहिए, या मेरे अपने लिये, अर्थात वास्तव में, शैतान के लिये।

क्या कोई गम्भीर व्यक्ति इस पर सन्देह कर सकता है, या परमेश्वर की सेवा और शैतान की सेवा के बीच कोई बीच का मार्ग ढूँढ़ सकता है?

3. सन् 1726 में मुझे केम्पिस की पुस्तक “मसीही का आदर्श” (Christian's Pattern) मिली। भीतरी धर्म का, अर्थात हृदय के धर्म का, स्वरूप और विस्तार अब मुझे पहले की किसी भी अपेक्षा अधिक तीव्र प्रकाश में दिखाई दिया। मैंने देखा कि अपना सारा जीवन भी परमेश्वर को दे देना (यह मानते हुए कि ऐसा करना सम्भव हो, और उससे आगे न बढ़ना) मुझे कुछ भी लाभ न देगा, जब तक कि मैं अपना हृदय, हाँ, अपना सारा हृदय, उसे न दे दूँ।

मैंने देखा कि “उद्देश्य की सरलता और स्नेह की शुद्धता,” अर्थात जो कुछ हम कहते या करते हैं उस सब में एक ही अभिप्राय, और हमारे सब स्वभावों पर राज्य करनेवाली एक ही अभिलाषा, सचमुच “आत्मा के पंख” हैं, जिनके बिना वह परमेश्वर के पर्वत पर कभी नहीं चढ़ सकती।

4. एक या दो वर्ष बाद, मिस्टर लॉ की पुस्तकें “मसीही सिद्धता” (Christian Perfection) और “गम्भीर आह्वान” (Serious Call) मेरे हाथों में दी गईं। इन्होंने मुझे पहले से कहीं अधिक यह निश्चय दिलाया कि आधा मसीही होना पूर्णतः असम्भव है; और मैंने उसके अनुग्रह के द्वारा (जिसकी परम आवश्यकता का मुझे गहरा बोध था) यह निश्चय किया कि मैं पूरी रीति से परमेश्वर को समर्पित रहूँगा, और उसे अपना सारा प्राण, अपनी देह और अपनी सम्पत्ति दे दूँगा। क्या कोई विचारशील मनुष्य कहेगा कि यह बात को बहुत दूर तक ले जाना है? या कि जिसने हमारे लिये अपने आप को दे दिया, उसके प्रति हमारा कर्तव्य इससे कुछ भी कम है कि हम अपने आप को, जो कुछ हमारे पास है और जो कुछ हम हैं, सब उसे दे दें?

5. सन् 1729 में मैंने बाइबल को केवल पढ़ना ही नहीं, वरन उसका अध्ययन करना आरम्भ किया, उसे सत्य का एक, एकमात्र मापदण्ड और शुद्ध धर्म का एकमात्र आदर्श मानकर। इससे मैंने अधिकाधिक स्पष्ट प्रकाश में देखा कि “वह स्वभाव” रखना “जो मसीह में था,” और “वैसे ही चलना जैसे मसीह चलता था,” अनिवार्य रूप से आवश्यक है; हाँ, उसके स्वभाव का केवल कुछ भाग ही नहीं, वरन वह सारा स्वभाव रखना जो उसमें था; और जैसे वह चलता था वैसे ही चलना, केवल बहुत सी या अधिकांश बातों में नहीं, वरन सब बातों में।

और यही वह प्रकाश था जिसमें उस समय मैं साधारणतः धर्म को देखता था — मसीह का एक-सा अनुसरण, हमारे स्वामी के साथ पूर्ण भीतरी और बाहरी अनुरूपता। और मैं किसी बात से इतना नहीं डरता था जितना इस बात से कि इस नियम को अपने या दूसरे मनुष्यों के अनुभव के अनुसार मोड़ दूँ; या अपने आप को हमारे महान आदर्श से ज़रा सी भी असमानता की छूट दूँ।

6. 1 जनवरी 1733 को मैंने सेंट मेरी चर्च में विश्वविद्यालय के सामने “हृदय का खतना” विषय पर प्रचार किया; जिसका वर्णन मैंने इन शब्दों में किया: “यह प्राण का वह अभ्यस्त स्वभाव है जिसे पवित्र लेखों में पवित्रता कहा गया है; और जिसका सीधा अर्थ है पाप से, ‘शरीर और आत्मा की सब मलिनता से,’ शुद्ध किया जाना; और इसके परिणामस्वरूप उन सद्गुणों से विभूषित होना जो मसीह यीशु में थे; ऐसा ‘अपने मन के स्वरूप में नया किया जाना,’ कि हम ‘वैसे ही सिद्ध हों जैसा स्वर्ग में हमारा पिता सिद्ध है।’” (खण्ड

5, पृ. 203।) उसी उपदेश में मैंने कहा, “‘प्रेम व्यवस्था को पूरा करना है, आज्ञा का सारांश है।’ यह न केवल ‘बड़ी और मुख्य’ आज्ञा है, वरन सब आज्ञाएँ एक में हैं।

‘जो जो बातें न्याय की हैं, जो जो बातें पवित्र हैं, निदान, जो जो सद्गुण और प्रशंसा की बातें हैं,’ वे सब इस एक शब्द, प्रेम, में समाई हुई हैं। इसी में सिद्धता, और महिमा, और सुख है। स्वर्ग और पृथ्वी की राजकीय व्यवस्था यह है, ‘तू प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे मन से, और अपने सारे प्राण से, और अपनी सारी बुद्धि से, और अपनी सारी शक्ति से प्रेम रखना।’

वह एक सिद्ध भलाई ही तुम्हारा एकमात्र अन्तिम लक्ष्य होगी। एक ही वस्तु को तुम उसी के लिये चाहोगे — उसका आनन्द-भोग जो सब में सब कुछ है। एक ही सुख को तुम अपने प्राणों के सामने रखोगे, अर्थात उसके साथ एकता जिसने उन्हें बनाया, ‘पिता और पुत्र के साथ सहभागिता’ रखना, ‘प्रभु के साथ एक आत्मा होकर जुड़ जाना।’ एक ही अभिप्राय का तुम्हें समय के अन्त तक पीछा करना है — समय में और अनन्तकाल में परमेश्वर का आनन्द लेना। दूसरी वस्तुओं की अभिलाषा उतनी ही करो जितनी वे इस ओर ले जाती हैं; सृष्टि से प्रेम उतना ही करो जितना वह सृष्टिकर्ता की ओर ले जाती है। परन्तु तुम्हारे हर एक कदम में यही वह महिमामय बिन्दु हो जिस पर तुम्हारी दृष्टि जाकर ठहरे। हर एक स्नेह, और विचार, और वचन, और कार्य इसी के अधीन रहे। जो कुछ तुम चाहते हो या जिससे डरते हो, जो कुछ तुम ढूँढ़ते हो या जिससे बचते हो, जो कुछ तुम सोचते, बोलते या करते हो, वह सब परमेश्वर में तुम्हारे सुख के लिये हो, जो तुम्हारे अस्तित्व का एकमात्र लक्ष्य भी है और स्रोत भी।” (वही, पृ. 207, 208।) मैंने इन शब्दों के साथ समाप्त किया: “यह है सिद्ध व्यवस्था का सार, हृदय का खतना। आत्मा अपने स्नेहों के सारे समूह के साथ परमेश्वर के पास, जिसने उसे दिया, लौट जाए। — दूसरे बलिदान वह हम से नहीं चाहता था, परन्तु उसने हृदय के जीवित बलिदान को चुना है। वह मसीह के द्वारा पवित्र प्रेम की ज्वालाओं में निरन्तर परमेश्वर को चढ़ाया जाता रहे। और किसी भी सृष्ट प्राणी को उसके साथ भागी न होने दिया जाए; क्योंकि वह जलन रखनेवाला परमेश्वर है। वह अपना सिंहासन किसी दूसरे के साथ नहीं बाँटेगा; वह बिना किसी प्रतिद्वन्द्वी के राज्य करेगा। वहाँ कोई ऐसा अभिप्राय, कोई ऐसी अभिलाषा प्रवेश न पाए, जिसका

अन्तिम लक्ष्य वह न हो। यही वह मार्ग है जिस पर परमेश्वर की वे सन्तान कभी चलीं, जो मरकर भी अब तक हम से बोलती हैं: ‘उसके नाम की स्तुति करने के सिवा और किसी कारण से जीवित रहने की इच्छा न करो; तुम्हारे सब विचार, वचन और काम उसकी महिमा की ओर लगे रहें।’ ‘अपने प्राण को उसके प्रति ऐसे पूर्ण प्रेम से भर जाने दो कि तुम किसी वस्तु से प्रेम न करो, सिवाय उसके निमित्त।’ ‘अपने सब कामों में हृदय का शुद्ध उद्देश्य, और उसकी महिमा पर स्थिर दृष्टि रखो।’ क्योंकि तभी, और उससे पहले नहीं, ‘हम में वह स्वभाव होता है जो मसीह यीशु में भी था,’ जब हमारे हृदय की हर एक गति में, हमारी जीभ के हर एक वचन में, हमारे हाथों के हर एक काम में, हम ‘किसी बात का पीछा नहीं करते, सिवाय उसके सम्बन्ध में और उसकी

प्रसन्नता के अधीन रहकर;’ जब हम भी न तो सोचते, न बोलते, न कार्य करते हैं, ‘अपनी इच्छा नहीं, परन्तु अपने भेजनेवाले की इच्छा’ पूरी करने के सिवा; जब, ‘चाहे हम खाएँ, चाहे पीएँ, चाहे जो कुछ करें,’ हम सब कुछ ‘परमेश्वर की महिमा के लिये’ करते हैं।” (वही, पृ. 211।) ध्यान दिया जा सकता है कि यह उपदेश मेरे प्रकाशित हुए सब लेखों में सबसे पहले रचा गया था। धर्म के विषय में उस समय मेरा यही दृष्टिकोण था, जिसे उस समय भी मैं सिद्धता कहने में संकोच नहीं करता था। यही दृष्टिकोण आज भी मेरा है, बिना किसी तात्त्विक वृद्धि या कमी के।

और इसमें ऐसा क्या है जिस पर कोई समझदार मनुष्य, जो बाइबल पर विश्वास करता है, आपत्ति कर सके? वह पवित्रशास्त्र का सीधा खण्डन किए बिना इसमें से क्या अस्वीकार कर सकता है? परमेश्वर के वचन में से कुछ घटाए बिना इसमें से क्या काट सकता है?

7. मैं और मेरा भाई (उन सब युवा सज्जनों के साथ, जिन्हें उपहास में मेथोडिस्ट कहा जाता था) इसी विचार पर बने रहे, जब तक कि हम 1735 के अन्तिम भाग में अमेरिका के लिये जहाज़ पर सवार न हुए। अगले वर्ष, जब मैं सवाना में था, मैंने ये पंक्तियाँ लिखीं: —

क्या सूर्य के नीचे कोई ऐसी वस्तु है, जो मेरे हृदय को बाँटने के लिये तुझ से होड़ करती है?

आह! उसे वहाँ से उखाड़ फेंक, और अकेला राज्य कर, वहाँ की हर एक गति का प्रभु होकर!

सन् 1738 के आरम्भ में, जब मैं वहाँ से लौट रहा था, मेरे हृदय की पुकार यह थी: आह, ऐसा वर दे कि मेरे प्राण में कुछ भी वास न करे, केवल तेरा शुद्ध प्रेम ही!

आह, तेरा प्रेम मुझे पूरी रीति से अपने अधिकार में ले ले, मेरा आनन्द, मेरा धन, और मेरा मुकुट!

पराई आग को मेरे हृदय से दूर कर दे; मेरा हर एक कार्य, वचन, विचार प्रेम ही हो!

मैंने कभी नहीं सुना कि किसी ने इस पर आपत्ति की हो। और सच में, कौन आपत्ति कर सकता है? क्या यह केवल हर एक विश्वासी की ही नहीं, वरन हर उस व्यक्ति की भाषा नहीं जो सचमुच जागृत हुआ है? परन्तु आज तक मैंने ऐसा क्या

लिखा है जो इससे अधिक दृढ़ या इससे अधिक स्पष्ट हो?

8. उसके बाद अगस्त में, जर्मनी में, मेरी आर्विड ग्रादिन के साथ लम्बी बातचीत हुई। जब उसने मुझे अपने अनुभव का वर्णन दे दिया, तब मैंने उससे विनती की कि वह मुझे लिखित रूप में “विश्वास के पूर्ण निश्चय” की परिभाषा दे, जो उसने इन शब्दों में दी: —

Requies in sanguine Christi; firma fiducia in Deum, et persuasio de gratia divina; tranquillitas mentis summa, atque serenitas et pax; cum absentia omnis desiderii carnalis, et cessatione peccatorum etiam internorum.

“मसीह के लहू में विश्राम; परमेश्वर पर दृढ़ भरोसा, और उसके अनुग्रह का पक्का निश्चय; मन की परम स्थिरता, प्रशान्ति और शान्ति, हर एक शारीरिक अभिलाषा से छुटकारे के साथ, और सब पापों का, भीतरी पापों का भी, अन्त।”

यह पहला विवरण था जो मैंने किसी भी जीवित मनुष्य से उस बात का सुना, जिसे मैं पहले स्वयं परमेश्वर के वचनों से सीख चुका था, और जिसके लिये मैं (अपने मित्रों की छोटी सी मण्डली के साथ) कई वर्षों से प्रार्थना करता और आशा लगाए हुए था।

9. सन् 1739 में मैंने और मेरे भाई ने “भजन और पवित्र कविताएँ” (Hymns and Sacred Poems) का एक खण्ड प्रकाशित किया। इनमें से बहुतों में हमने अपने विचार दृढ़ता और स्पष्टता से प्रकट किए। जैसे, पृष्ठ 24 पर, —

प्रकृति की पूरी उमड़ती धारा को मोड़ दे; हमारे सब कार्य तेरी ओर बढ़ें, जो उनका स्रोत है; तेरा प्रेम मार्गदर्शक हो, तेरी महिमा ही लक्ष्य हो।

तब पृथ्वी स्वर्ग तक चढ़ने की सीढ़ी बन जाएगी; इन्द्रियाँ मार्ग दिखाएँगी; सब सृष्ट वस्तुएँ तेरी ओर ले जाएँगी, और जो कुछ हम चखें वह परमेश्वर ही हो।

फिर, — हे प्रभु, अपने आत्मा की सामर्थ से मुझे सुसज्जित कर, क्योंकि मैं तेरे महान नाम से कहलाता हूँ:

तुझ में मेरे भटकते विचार एक हो जाएँ, मेरे सब कामों का लक्ष्य तू ही हो:

तेरा प्रेम जीवन भर मेरे संग रहे, और तेरी स्तुति ही मेरा एकमात्र काम हो। (पृष्ठ 122।) फिर, — मैं तेरे लिये उत्सुक होकर माँगता और हाँफता हूँ, वह ईश्वरीय तत्त्व इतना प्रबल है, जो मधुर विवशता से मुझे आगे खींच ले जाता है, जब तक कि मेरा सारा पवित्र किया हुआ प्राण तेरा न हो जाए; परमेश्वरत्व के सबसे गहरे सागर में डूबा हुआ,

और तेरी अनन्तता में खोया हुआ! (पृष्ठ 125।) एक बार और, — हे स्वर्गीय आदम, ईश्वरीय जीवन, मेरे स्वभाव को अपने स्वभाव में बदल दे; मेरे सारे प्राण में चल और फैल जा, सम्पूर्ण को प्रेरित कर और भर दे। (पृष्ठ 153।) इसी आशय के और बहुत से अंश उद्धृत करना सरल होगा। परन्तु ये निर्विवाद रूप से यह दिखाने के लिये पर्याप्त हैं कि उस समय हमारे विचार क्या थे।

10. इस विषय पर मैंने जो पहला पर्चा स्पष्ट रूप से लिखा, वह इसी वर्ष के अन्तिम भाग में प्रकाशित हुआ। ताकि कोई उसे पढ़ने से पहले ही पूर्वाग्रह से ग्रस्त न हो जाए, मैंने उसे एक साधारण सा शीर्षक दिया, “एक मेथोडिस्ट का चरित्र” (The Character of a Methodist)। इसमें मैंने एक सिद्ध मसीही का वर्णन किया, और आरम्भ में ही यह रख दिया, “यह नहीं कि मैं पा चुका हूँ।” उसका एक भाग मैं बिना किसी परिवर्तन के नीचे जोड़ता हूँ: —

“मेथोडिस्ट वह है जो प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे मन से, अपने सारे प्राण से, अपनी सारी बुद्धि से, और अपनी सारी शक्ति से प्रेम रखता है। परमेश्वर उसके हृदय का आनन्द और उसके प्राण की अभिलाषा है, जो निरन्तर पुकारता रहता है, ‘स्वर्ग में मेरा और कौन है? तेरे संग रहते हुए मैं पृथ्वी पर और कुछ नहीं चाहता।’ मेरे परमेश्वर और मेरे सर्वस्व! ‘तू मेरे हृदय की शक्ति और सदा के लिये मेरा भाग है।’ इसलिये वह परमेश्वर में सुखी है; हाँ, सदा सुखी है, क्योंकि उसमें जल का एक सोता है जो अनन्त जीवन के लिये उमड़ता रहता है, और उसके प्राण को शान्ति और आनन्द से भरकर उमड़ा देता है। सिद्ध प्रेम ने अब भय को दूर कर दिया है, इसलिये वह सदा आनन्दित रहता है। हाँ, उसका आनन्द पूरा है, और उसकी सब हड्डियाँ पुकार उठती हैं, ‘हमारे प्रभु यीशु मसीह के परमेश्वर और पिता का धन्यवाद हो, जिसने अपनी बड़ी दया से मुझे जीवित आशा के लिये नया जन्म दिया, अर्थात एक अविनाशी और निर्मल मीरास के लिये, जो मेरे लिये स्वर्ग में रखी है।’

“और वह, जिसके पास अमरता से ऐसी भरी हुई यह आशा है, हर बात में धन्यवाद करता है, यह जानकर कि यह (चाहे जो कुछ भी हो) उसके विषय में मसीह यीशु में परमेश्वर की इच्छा है। इसलिये वह सब कुछ उसी के हाथ से प्रसन्नता के साथ ग्रहण करता है, यह कहते हुए, ‘प्रभु की इच्छा भली है;’ और चाहे वह दे या ले ले, वह समान रूप से प्रभु के नाम को धन्य कहता है। चाहे चैन में हो या पीड़ा में, चाहे बीमारी में या स्वास्थ्य में, चाहे जीवन में या मृत्यु में, वह हृदय की गहराई से उसका धन्यवाद करता है जो इसे भलाई के लिये ठहराता है; जिसके हाथों में उसने अपनी देह और प्राण पूरी रीति से सौंप दिए हैं, ‘जैसे एक विश्वासयोग्य सृजनहार के हाथों में।’ इसलिये वह व्याकुल होकर ‘किसी भी बात की चिन्ता नहीं करता,’ क्योंकि उसने ‘अपनी सारी चिन्ता उसी पर डाल दी है जिसको उसका ध्यान है;’ और ‘हर एक बात में’ उसी पर निर्भर रहता है, ‘धन्यवाद के साथ’ अपने ‘निवेदन उसके सम्मुख उपस्थित करने’ के बाद।

“क्योंकि सचमुच वह ‘निरन्तर प्रार्थना करता है;’ हर समय उसके हृदय की भाषा यह होती है, ‘मेरा मुँह तेरी ओर लगा है, यद्यपि बिना शब्द के; और मेरा मौन तुझ से बोलता है।’ उसका हृदय हर समय और हर स्थान में परमेश्वर की ओर उठा रहता है। इसमें कोई व्यक्ति या वस्तु उसे कभी बाधा नहीं पहुँचाती, रोकना तो दूर की बात है। एकान्त में हो या संगति में, फ़ुरसत में, काम-काज में या बातचीत में, उसका हृदय सदा प्रभु के साथ रहता है। चाहे वह लेटे, चाहे उठे, ‘परमेश्वर उसके सब

विचारों में रहता है:’ वह निरन्तर परमेश्वर के साथ चलता है; उसके प्राण की प्रेममयी आँख उस पर टिकी रहती है, और वह हर जगह ‘मानो अनदेखे को देखता रहता है।’

“और परमेश्वर से प्रेम रखते हुए, वह ‘अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखता है;’ वह हर एक मनुष्य से अपने प्राण के समान प्रेम रखता है। वह अपने बैरियों से प्रेम रखता है, हाँ, परमेश्वर के बैरियों से भी। और यदि उसके वश में न हो कि वह ‘उनका भला करे जो’ उससे ‘बैर रखते हैं,’ तौभी वह ‘उनके लिये प्रार्थना करना’ नहीं छोड़ता, चाहे वे उसके प्रेम को ठुकरा दें, और फिर भी ‘उसका अपमान करें और उसे सताएँ।’

“क्योंकि वह ‘मन का शुद्ध’ है। प्रेम ने उसके हृदय को डाह, बैरभाव, क्रोध, और हर एक निर्दय स्वभाव से शुद्ध कर दिया है। उसने उसे उस अहंकार से शुद्ध कर दिया है जिससे ‘केवल झगड़े ही होते हैं;’ और उसने अब ‘बड़ी करुणा, और भलाई, और दीनता, और नम्रता, और सहनशीलता धारण कर ली है।’

और सचमुच उसकी ओर से झगड़े का हर सम्भव कारण काट दिया गया है। क्योंकि जो वह चाहता है उसे कोई उससे छीन नहीं सकता, इसलिये कि वह ‘न तो संसार से और न संसार की किसी वस्तु से प्रेम रखता है;’ परन्तु ‘उसकी सारी अभिलाषा परमेश्वर की ओर, और उसके नाम के स्मरण की ओर लगी रहती है।’

“उसकी इस एक अभिलाषा के अनुरूप ही उसके जीवन का यह एक अभिप्राय है; अर्थात ‘अपनी इच्छा नहीं, परन्तु अपने भेजनेवाले की इच्छा पूरी करना।’ हर समय और हर स्थान में उसका एक ही उद्देश्य है, अपने आप को प्रसन्न करना नहीं, वरन उसको जिससे उसका प्राण प्रेम रखता है। उसकी आँख निर्मल है; और क्योंकि उसकी ‘आँख निर्मल है, इसलिये उसका सारा शरीर उजियाले से भरा है। सब कुछ उजियाला है, जैसे जब दीये की चमकती ज्योति घर को उजियाला देती है।’ केवल परमेश्वर ही राज्य करता है; प्राण में जो कुछ है वह सब ‘यहोवा के लिये पवित्र’ है। उसके हृदय में ऐसी कोई गति नहीं जो उसकी इच्छा के अनुसार न हो। हर एक विचार जो उठता है, उसी की ओर संकेत करता है, और ‘मसीह की व्यवस्था की आज्ञाकारिता में’ रहता है।

“और पेड़ अपने फलों से पहचाना जाता है। क्योंकि जैसे वह परमेश्वर से प्रेम रखता है, वैसे ही वह ‘उसकी आज्ञाओं को मानता है;’ केवल कुछ को, या अधिकांश को नहीं, वरन सब को, छोटी से छोटी से लेकर बड़ी से बड़ी तक। वह इससे सन्तुष्ट नहीं कि ‘सारी व्यवस्था का पालन करे परन्तु एक ही बात में चूक जाए,’ वरन सब बातों में उसका ‘विवेक परमेश्वर की और मनुष्यों की ओर निर्दोष’ रहता है। जो कुछ परमेश्वर ने मना किया है, उससे वह बचता है; जो कुछ परमेश्वर ने आज्ञा दी है, वह करता है। ‘वह परमेश्वर की आज्ञाओं के मार्ग में दौड़ता है,’ अब जब कि उसने उसके हृदय को स्वतन्त्र कर दिया है। ऐसा करना उसकी महिमा और आनन्द है; ‘परमेश्वर की इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है वैसी ही पृथ्वी पर पूरी करना’ उसका प्रतिदिन का आनन्द-मुकुट है।

“इसलिये वह परमेश्वर की सब आज्ञाओं को मानता है, और वह भी अपनी सारी शक्ति से; क्योंकि उसकी आज्ञाकारिता उसके प्रेम के अनुपात में है, जो वह स्रोत है जिससे वह बहती है। और इसलिये, अपने सारे हृदय से परमेश्वर से प्रेम रखते हुए, वह अपनी सारी शक्ति से उसकी सेवा करता है; वह निरन्तर अपने प्राण और ‘शरीर को जीवित, पवित्र, और परमेश्वर को भावता हुआ बलिदान करके’ चढ़ाता है; पूरी रीति से और बिना कुछ बचाए अपने आप को, जो कुछ उसके पास है और जो कुछ वह है, सब उसकी महिमा के लिये समर्पित करता है। जितने भी तोड़े (वरदान) उसके पास हैं, उन्हें वह निरन्तर अपने स्वामी की इच्छा के अनुसार काम में लाता है; अपने प्राण की हर एक शक्ति और योग्यता, अपनी देह का हर एक अंग।

“परिणामस्वरूप, ‘जो कुछ वह करता है, सब परमेश्वर की महिमा के लिये होता है।’ हर प्रकार के अपने सब कामों में वह केवल इसी को लक्ष्य नहीं बनाता, जो निर्मल आँख रखने में निहित है, वरन वास्तव में इसे प्राप्त भी करता है; उसका काम-धन्धा और उसका विश्राम-मनोरंजन, उसकी प्रार्थनाओं के समान ही, सब इसी महान उद्देश्य की सेवा करते हैं। चाहे वह ‘घर में बैठा हो, या मार्ग पर चलता हो,’ चाहे वह लेटे या उठे, वह जो कुछ बोलता या करता है उस सब में अपने जीवन के एकमात्र काम को आगे बढ़ा रहा होता है। चाहे वह वस्त्र पहने, या परिश्रम करे, या खाए-पीए, या अत्यधिक थका देनेवाले परिश्रम से हटकर अपना मन बहलाए, यह सब मनुष्यों के बीच शान्ति और सद्भावना के द्वारा परमेश्वर की महिमा को बढ़ाने की ओर ही जाता है। उसका एक अटल नियम यह है: ‘वचन से या काम से जो कुछ भी करो, सब प्रभु यीशु के नाम से करो, और उसके द्वारा परमेश्वर पिता का धन्यवाद करो।’

“और संसार की रीतियाँ उसे ‘उस दौड़ में दौड़ने से, जो उसके सामने रखी है,’ ज़रा भी नहीं रोकतीं। इसलिये वह ‘पृथ्वी पर धन इकट्ठा’ नहीं कर सकता, जैसे वह आग को अपनी छाती में नहीं रख सकता। वह अपने पड़ोसी की बुराई नहीं कर सकता, ठीक वैसे ही जैसे वह न परमेश्वर के लिये और न मनुष्य के लिये झूठ बोल सकता है। वह किसी के विषय में एक भी कठोर शब्द नहीं कह सकता; क्योंकि प्रेम उसके होंठों के द्वार की रखवाली करता है। वह ‘निकम्मी बातें’ नहीं बोल सकता; कोई ‘गन्दी बात’ कभी ‘उसके मुँह से नहीं निकलती’ — और गन्दी बात वह सब है जो ‘उन्नति के लिये उत्तम’ नहीं, और न ‘सुननेवालों पर अनुग्रह’ पहुँचाने के योग्य है। परन्तु ‘जो जो बातें पवित्र हैं, जो जो बातें सुहावनी हैं, जो जो बातें’ उचित रूप से ‘मनभावनी हैं,’ वह उन्हीं को सोचता, बोलता और करता है, ‘सब बातों में हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर के उपदेश की शोभा बढ़ाते हुए।’”

यही वे शब्द हैं जिनमें मैंने पहली बार विस्तार से मसीही सिद्धता के विषय में अपने विचार प्रकट किए। और क्या यह देखना सरल नहीं है, (1.) कि यही वह बिन्दु है जिसे मैं सन् 1725 से बराबर लक्ष्य बनाए हुए था; और सन् 1730 से और भी दृढ़ता के साथ, जब मैं homo unius libri, “एक पुस्तक का मनुष्य,” बनने लगा, और बाइबल की तुलना में किसी दूसरी पुस्तक को कुछ महत्त्व न देता था? क्या यह देखना सरल नहीं है, (2.) कि यही ठीक वही शिक्षा है जिस पर मैं आज के दिन विश्वास करता और जिसे सिखाता हूँ; उस भीतरी या बाहरी पवित्रता में, जिसे मैं अड़तीस वर्ष पहले मानता था, एक भी बात न जोड़ते हुए? और यही वह शिक्षा है जिसे, परमेश्वर के अनुग्रह से, मैं उस समय से अब तक सिखाता आया हूँ; जैसा कि नीचे जोड़े गए उद्धरणों से हर निष्पक्ष व्यक्ति पर प्रकट हो जाएगा।

11. मैं नहीं जानता कि आज तक किसी लेखक ने उस पर्चे के विरुद्ध कोई आपत्ति की हो; और कुछ समय तक मुझे इस विषय पर अधिक विरोध नहीं मिला, कम से कम गम्भीर लोगों की ओर से तो नहीं। परन्तु कुछ समय बाद एक शोर उठा, और, जिस बात पर मुझे कुछ आश्चर्य हुआ, वह धार्मिक लोगों के बीच उठा, जिन्होंने यह नहीं कहा कि मैंने सिद्धता का वर्णन गलत किया है, वरन यह कि “पृथ्वी पर कोई सिद्धता है ही नहीं;” हाँ, और वे इसके विपरीत कहने के कारण मुझ पर और मेरे भाई पर बड़े ज़ोर से टूट पड़े। हमें इन लोगों से ऐसे कठोर आक्रमण की शायद ही आशा थी; विशेषकर इसलिये कि हम विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने के विषय में स्पष्ट थे, और सम्पूर्ण उद्धार का श्रेय केवल परमेश्वर के अनुग्रह को देने में सावधान रहते थे। परन्तु जिस बात पर हमें सबसे अधिक आश्चर्य हुआ, वह यह थी कि हम पर यह आरोप लगाया गया कि हम यह दावा करके “मसीह का अनादर करते हैं” कि वह “पूरा पूरा उद्धार करता है;” और यह मानकर कि वह अकेला हमारे हृदयों में राज्य करेगा, और सब कुछ अपने वश में कर लेगा।

12. मेरे विचार में सन् 1740 के अन्तिम भाग में मेरी बातचीत डॉ.

गिब्सन से हुई, जो उस समय लंदन के बिशप थे, व्हाइटहॉल में। उन्होंने मुझ से पूछा कि सिद्धता से मेरा क्या अभिप्राय है। मैंने बिना किसी छिपाव या संकोच के उन्हें बता दिया। जब मैं बोल चुका, तो उन्होंने कहा, “मिस्टर वेस्ली, यदि आपका अभिप्राय बस इतना ही है, तो इसे सारे संसार में प्रकाशित कीजिए। फिर यदि कोई आपकी बात का खण्डन कर सके, तो उसे पूरी छूट है।” मैंने उत्तर दिया, “श्रीमान, मैं ऐसा ही करूँगा;” और तदनुसार मैंने मसीही सिद्धता पर उपदेश लिखा और प्रकाशित किया।

इसमें मैंने यह दिखाने का प्रयत्न किया, (1.) कि मसीही किस अर्थ में सिद्ध नहीं हैं, (2.) कि वे किस अर्थ में सिद्ध हैं।

“(1.) वे किस अर्थ में सिद्ध नहीं हैं। वे ज्ञान में सिद्ध नहीं हैं। वे अज्ञान से मुक्त नहीं हैं, नहीं, न ही भूल से। हमें किसी जीवित मनुष्य से अचूक होने की आशा उतनी ही कम रखनी चाहिए, जितनी सर्वज्ञ होने की। वे दुर्बलताओं से मुक्त नहीं हैं, जैसे समझ की कमज़ोरी या धीमापन, कल्पना की अनियमित तेज़ी या भारीपन। दूसरे प्रकार की ऐसी दुर्बलताएँ हैं भाषा की अशुद्धता, उच्चारण का भद्दापन; जिनमें कोई बातचीत या व्यवहार के हज़ारों बेनाम दोष और जोड़ सकता है। ऐसी दुर्बलताओं से कोई भी तब तक पूरी रीति से मुक्त नहीं होता जब तक उसकी आत्मा परमेश्वर के पास लौट न जाए; और न हम तब तक परीक्षा से पूरी तरह छूटने की आशा कर सकते हैं; क्योंकि ‘दास अपने स्वामी से बड़ा नहीं।’ परन्तु इस अर्थ में भी पृथ्वी पर कोई पूर्ण सिद्धता नहीं है। अंशों (दर्जों) की कोई ऐसी सिद्धता नहीं है, कोई भी ऐसी नहीं जिसमें निरन्तर बढ़ती की गुंजाइश न हो।

“(2.) तो फिर वे किस अर्थ में सिद्ध हैं? ध्यान दीजिए, हम अभी मसीह में बालकों की नहीं, वरन सयाने मसीहियों की बात कर रहे हैं। परन्तु मसीह में बालक भी इतने सिद्ध तो हैं कि वे पाप नहीं करते। संत यूहन्ना स्पष्ट रूप से यही कहता है; और पुराने

नियम के उदाहरणों से इसका खण्डन नहीं किया जा सकता। क्योंकि यदि प्राचीन यहूदियों में से सबसे पवित्र लोग भी कभी कभी पाप करते थे, तो क्या हुआ? हम इससे यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकते कि ‘सब मसीही जब तक जीवित रहते हैं पाप करते हैं और उन्हें पाप करना ही पड़ेगा।’

“परन्तु क्या पवित्रशास्त्र यह नहीं कहता, ‘धर्मी मनुष्य दिन में सात बार पाप करता है?’ नहीं कहता। वास्तव में वह कहता है, ‘धर्मी सात बार गिरता है।’ परन्तु यह बिलकुल दूसरी बात है; क्योंकि, पहला, ‘दिन में’ शब्द मूल पाठ में हैं ही नहीं। दूसरा, यहाँ पाप में गिरने का कोई उल्लेख ही नहीं है। यहाँ जिसका उल्लेख है, वह है सांसारिक विपत्ति में पड़ना।

“परन्तु दूसरी जगह सुलैमान कहता है, ‘कोई ऐसा मनुष्य नहीं जो पाप न करता हो।’ निःसन्देह सुलैमान के दिनों में ऐसा ही था; हाँ, और सुलैमान से लेकर मसीह तक उस समय कोई ऐसा मनुष्य नहीं था जो पाप न करता हो। परन्तु व्यवस्था के अधीन रहनेवालों की दशा चाहे जो रही हो, हम संत यूहन्ना के साथ निःसंकोच कह सकते हैं कि जब से सुसमाचार दिया गया है, ‘जो परमेश्वर से जन्मा है वह पाप नहीं करता।’

“मसीहियों के विशेषाधिकारों को किसी भी रीति से उस बात से नहीं मापा जाना चाहिए, जो पुराना नियम यहूदी प्रबन्ध के अधीन रहनेवालों के विषय में लिखता है; क्योंकि अब समय पूरा हो गया है, पवित्र आत्मा अब दिया गया है, परमेश्वर का महान उद्धार अब यीशु मसीह के प्रकटीकरण के द्वारा मनुष्यों तक पहुँचाया गया है। स्वर्ग का राज्य अब पृथ्वी पर स्थापित हो गया है, जिसके विषय में परमेश्वर के आत्मा ने प्राचीन काल में घोषणा की थी (दाऊद मसीही सिद्धता का नमूना या मापदण्ड होने से इतना दूर है!), ‘उस समय उन में से जो निर्बल हो वह दाऊद के समान होगा, और दाऊद का घराना उनके आगे आगे चलनेवाले यहोवा के दूत के समान होगा।’ (जकर्याह

12:8।) “परन्तु प्रेरितों ने स्वयं पाप किया; पतरस ने कपट करके, पौलुस ने बरनबास के साथ तीखा विवाद करके। मान लीजिए उन्होंने किया, तो क्या आप यह तर्क देंगे: ‘यदि दो प्रेरितों ने एक बार पाप किया, तो सब युगों के अन्य सब मसीही जब तक जीवित रहते हैं पाप करते हैं और उन्हें पाप करना ही पड़ेगा?’ नहीं, परमेश्वर न करे कि हम ऐसा कहें। उन पर पाप करने की कोई विवशता नहीं रखी गई थी; परमेश्वर का अनुग्रह निश्चय उनके लिये पर्याप्त था। और वह आज के दिन हमारे लिये भी पर्याप्त है।

“परन्तु संत याकूब कहता है, ‘हम सब बहुत बार चूक जाते हैं।’ सच है; परन्तु यहाँ किन लोगों की बात कही गई है? अरे, उन ‘बहुत से गुरुओं’ या उपदेशकों की जिन्हें परमेश्वर ने नहीं भेजा था; न कि स्वयं प्रेरित की,

न किसी सच्चे मसीही की। कि ‘हम’ शब्द में, जो एक ऐसे अलंकार के रूप में प्रयुक्त हुआ है जो प्रेरणा से लिखे गए लेखों में और अन्य सब लेखों में भी सामान्य है, प्रेरित किसी भी प्रकार न तो अपने आप को, और न किसी अन्य सच्चे विश्वासी को सम्मिलित कर सकता था, यह पहले तो नौवें पद से प्रकट होता है, ‘इसी से हम परमेश्वर की स्तुति करते हैं, और इसी से मनुष्यों को श्राप देते हैं।’ निश्चय ही हम प्रेरित नहीं! हम विश्वासी नहीं! दूसरे, पाठ से पहले के शब्दों से: ‘हे मेरे भाइयो, तुम में से बहुत गुरु,’ या उपदेशक, ‘न बनें, क्योंकि जानते हो कि हम और भी दोषी ठहरेंगे। इसलिये कि हम सब बहुत बार चूक जाते हैं।’ हम! कौन?

प्रेरित या सच्चे विश्वासी नहीं, वरन वे जिन्हें उन बहुत से अपराधों के कारण ‘और भी दोषी ठहरना’ था। हाँ, तीसरे, स्वयं वह पद प्रमाणित करता है कि ‘हम सब चूक जाते हैं’ न तो सब मनुष्यों के विषय में, और न सब मसीहियों के विषय में कहा जा सकता है। क्योंकि उसी में तुरन्त एक ऐसे मनुष्य का उल्लेख आता है जो ‘नहीं चूकता,’ जैसे पहले उल्लिखित ‘हम’ चूकते थे; इसलिये उनसे उसे प्रत्यक्ष रूप से अलग ठहराया गया है, और उसे ‘सिद्ध मनुष्य’ कहा गया है।

“परन्तु संत यूहन्ना स्वयं कहता है, ‘यदि हम कहें कि हम में कुछ भी पाप नहीं, तो अपने आप को धोखा देते हैं;’ और, ‘यदि हम कहें कि हम ने पाप नहीं किया, तो उसे झूठा ठहराते हैं, और उसका वचन हम में नहीं है।’

“मैं उत्तर देता हूँ, (1.) दसवाँ पद आठवें पद का अर्थ निश्चित करता है: पहले पद के ‘यदि हम कहें कि हम में कुछ भी पाप नहीं,’ की व्याख्या बाद वाले पद के ‘यदि हम कहें कि हम ने पाप नहीं किया’ से होती है। (2.)

विचाराधीन प्रश्न यह नहीं है कि हमने पहले पाप किया है या नहीं; और इन दोनों में से कोई भी पद यह नहीं कहता कि हम अब पाप करते हैं, या पाप कर रहे हैं। (3.) नौवाँ पद आठवें और दसवें दोनों की व्याख्या करता है: ‘यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह हमारे पापों को क्षमा करने, और हमें सब अधर्म से शुद्ध करने में विश्वासयोग्य और धर्मी है।’ मानो उसने कहा हो, ‘मैं पहले कह चुका हूँ,

मसीह का लहू सब पापों से शुद्ध करता है।’ और कोई मनुष्य यह नहीं कह सकता, ‘मुझे इसकी आवश्यकता नहीं; मुझ में शुद्ध किए जाने के लिये कोई पाप नहीं।’ ‘यदि हम कहें कि हम में कुछ भी पाप नहीं,’ कि ‘हम ने पाप नहीं किया, तो अपने आप को धोखा देते हैं,’ और परमेश्वर को झूठा ठहराते हैं: परन्तु ‘यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह विश्वासयोग्य और धर्मी है,’ न केवल

‘हमारे पापों को क्षमा करने’ में, वरन ‘हमें सब अधर्म से शुद्ध करने’ में भी, ताकि हम ‘जाएँ और फिर पाप न करें।’ इसलिये संत यूहन्ना की शिक्षा और नये नियम के सम्पूर्ण आशय, दोनों के अनुरूप, हम यह निष्कर्ष स्थिर करते हैं: मसीही इतना सिद्ध है कि वह पाप नहीं करता।

“यह हर एक मसीही का महिमामय विशेषाधिकार है, हाँ, चाहे वह मसीह में केवल एक बालक ही क्यों न हो।

परन्तु केवल सयाने मसीहियों के विषय में ही यह कहा जा सकता है कि वे ऐसे अर्थ में सिद्ध हैं कि, दूसरे, वे बुरे विचारों और बुरे स्वभावों से मुक्त हैं। पहले, बुरे या पापमय विचारों से।

वास्तव में, वे निकलेंगे भी कहाँ से? यदि निकलते भी हैं, तो ‘मनुष्य के मन से ही बुरे विचार निकलते हैं।’

इसलिये यदि मन अब बुरा न रहा, तो बुरे विचार भी अब उसमें से नहीं निकलते: क्योंकि ‘अच्छा पेड़ बुरा फल नहीं ला सकता।’

“और जैसे वे बुरे विचारों से मुक्त हैं, वैसे ही बुरे स्वभावों से भी। इनमें से हर एक संत पौलुस के साथ कह सकता है, ‘मैं मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया हूँ; तौभी मैं जीवित हूँ; तौभी मैं नहीं, परन्तु मसीह मुझ में जीवित है;’ — ऐसे शब्द जो स्पष्ट रूप से बाहरी पाप के साथ साथ भीतरी पाप से भी छुटकारे का वर्णन करते हैं। यह नकारात्मक रूप से भी व्यक्त किया गया है, ‘मैं जीवित नहीं,’ अर्थात मेरा बुरा स्वभाव, पाप का शरीर, नष्ट हो गया है; और सकारात्मक रूप से भी, ‘मसीह मुझ में जीवित है,’ और इसलिये वह सब जो पवित्र, और न्यायपूर्ण,

और भला है। वास्तव में, ये दोनों, ‘मसीह मुझ में जीवित है,’ और, ‘मैं जीवित नहीं,’ अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं।

क्योंकि ज्योति और अन्धकार की क्या संगति, या मसीह का बलियाल के साथ क्या लगाव?

“इसलिये जो इन मसीहियों में जीवित है, उसने ‘विश्वास के द्वारा उनके मन शुद्ध कर दिए हैं;’ यहाँ तक कि हर एक जिसमें मसीह है, ‘जो महिमा की आशा है, अपने आप को वैसा ही पवित्र करता है जैसा वह पवित्र है।’ वह अहंकार से शुद्ध किया गया है; क्योंकि मसीह मन में दीन था: वह अभिलाषा और स्वेच्छा से शुद्ध है; क्योंकि मसीह केवल अपने पिता की इच्छा पूरी करना चाहता था: और वह शब्द के सामान्य अर्थ में क्रोध से शुद्ध है; क्योंकि मसीह ‘नम्र और कोमल था।’ मैं कहता हूँ, शब्द के सामान्य अर्थ में; क्योंकि वह पाप पर क्रुद्ध होता है, जबकि पापी के लिये दुःखी होता है। वह परमेश्वर के विरुद्ध हर एक अपराध पर अप्रसन्नता अनुभव करता है, परन्तु अपराधी के प्रति केवल कोमल करुणा।

“इस प्रकार यीशु अपने लोगों का उनके पापों से उद्धार करता है, केवल बाहरी पापों से ही नहीं, वरन उनके हृदयों के पापों से भी। ‘सच है,’ कुछ लोग कहते हैं, ‘परन्तु मृत्यु तक नहीं, इस संसार में नहीं।’ नहीं, संत यूहन्ना कहता है, ‘इसी से प्रेम हम में सिद्ध हुआ, कि हमें न्याय के दिन हियाव हो; क्योंकि जैसा वह है, वैसे ही संसार में हम भी हैं।’ यहाँ प्रेरित, बिना किसी विवाद के, अपने और दूसरे जीवित मसीहियों के विषय में बोलता है, जिनके विषय में वह साफ़ साफ़ कहता है कि केवल मृत्यु के समय या मृत्यु के बाद ही नहीं, वरन ‘इस संसार में’ भी वे ‘अपने स्वामी के समान’ हैं।

“इसी के ठीक अनुरूप पहले अध्याय में उसके शब्द हैं: ‘परमेश्वर ज्योति है, और उसमें कुछ भी अन्धकार नहीं। यदि जैसा वह ज्योति में है, वैसे ही हम भी ज्योति में चलें, तो एक दूसरे से सहभागिता रखते हैं, और उसके पुत्र यीशु मसीह का लहू हमें सब पापों से शुद्ध करता है।’ और फिर: ‘यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह हमारे पापों को क्षमा करने, और हमें सब अधर्म से शुद्ध करने में विश्वासयोग्य और धर्मी है।’ अब यह स्पष्ट है कि प्रेरित यहाँ इसी संसार में किए गए छुटकारे की बात करता है: क्योंकि वह यह नहीं कहता कि मसीह का लहू (मृत्यु की घड़ी में, या न्याय के दिन) शुद्ध करेगा, वरन यह कि वह वर्तमान समय में हम जीवित मसीहियों को ‘सब पापों से शुद्ध करता है।’ और यह भी उतना ही स्पष्ट है कि यदि कोई पाप बचा रहे, तो हम ‘सब’ पापों से शुद्ध नहीं हुए। यदि प्राण में कोई अधर्म बचा रहे, तो वह ‘सब अधर्म’ से शुद्ध नहीं हुआ। और कोई यह भी न कहे कि यह केवल धर्मी ठहराए जाने से, अर्थात हमें पाप के दोष से शुद्ध करने से, सम्बन्ध रखता है: पहला, क्योंकि यह उन बातों को आपस में मिला देना है जिन्हें प्रेरित स्पष्ट रूप से अलग अलग बताता है, जो पहले ‘हमारे पापों को क्षमा करने’ का, और फिर ‘हमें सब अधर्म से शुद्ध करने’ का उल्लेख करता है। दूसरा, क्योंकि यह कर्मों के द्वारा धर्मी ठहराए जाने का, सबसे प्रबल सम्भव अर्थ में, दावा करना है; यह सारी भीतरी और सारी बाहरी पवित्रता को धर्मी ठहराए जाने से पहले अनिवार्य बना देना है। क्योंकि यदि यहाँ कही गई शुद्धि हमें पाप के दोष से शुद्ध करने के सिवा और कुछ नहीं, तो हम दोष से शुद्ध नहीं किए जाते, अर्थात धर्मी नहीं ठहराए जाते, जब तक कि यह शर्त पूरी न हो कि हम ‘ज्योति में चलें, जैसा वह ज्योति में है।’ तो फिर निष्कर्ष यही रहता है कि मसीही इस संसार में सब पापों से, सब अधर्म से बचाए जाते हैं; कि वे अब ऐसे अर्थ में सिद्ध हैं कि वे पाप नहीं करते, और बुरे विचारों और बुरे स्वभावों से मुक्त हैं।”

यह हो ही नहीं सकता था कि इस प्रकार का प्रवचन, जिसने बहुत से लोगों की उस प्रिय धारणा का सीधा खण्डन किया, जिन्हें दूसरे लोग, और सम्भवतः वे स्वयं भी, सबसे अच्छे मसीहियों में गिनते थे (जबकि, यदि ये बातें सच थीं, तो वे मसीही थे ही नहीं), कम ठोकर का कारण न बनता। इसलिये बहुत से उत्तरों या आलोचनाओं की आशा की जा रही थी;

परन्तु मुझे सुखद निराशा हुई। मैं नहीं जानता कि कोई प्रकट हुआ हो; इसलिये मैं चुपचाप अपने मार्ग पर चलता रहा।

13. इसके कुछ ही समय बाद, मेरे विचार में सन् 1741 के वसन्त में, हमने भजनों का दूसरा खण्ड प्रकाशित किया।

क्योंकि यह शिक्षा अब भी बहुत गलत समझी जाती थी, और परिणामस्वरूप गलत रूप में प्रस्तुत की जाती थी, मैंने इस विषय पर और भी अधिक व्याख्या करना आवश्यक समझा; जो उसकी भूमिका में इस प्रकार की गई

: — “परमेश्वर का यह महान दान, हमारे प्राणों का उद्धार, और कुछ नहीं, केवल परमेश्वर का स्वरूप है जो हमारे हृदयों पर नये सिरे से अंकित किया गया है। यह ‘विश्वासियों का अपने मन के आत्मिक स्वभाव में, अपने सृजनहार के स्वरूप के अनुसार, नया किया जाना’ है। परमेश्वर ने अब ‘पेड़ की जड़ पर कुल्हाड़ा रख दिया है, विश्वास के द्वारा उनके मन शुद्ध करते हुए,’ और ‘अपने पवित्र आत्मा की प्रेरणा से उनके हृदयों के सब विचारों को शुद्ध करते हुए।’ यह आशा रखते हुए कि वे परमेश्वर को वैसा ही देखेंगे जैसा वह है, वे ‘अपने आप को वैसा ही पवित्र करते हैं जैसा वह पवित्र है,’ और ‘जैसा उनका बुलानेवाला पवित्र है, वैसे ही वे भी अपने सारे चालचलन में पवित्र हैं।’ यह नहीं कि जो कुछ वे प्राप्त करेंगे वह सब वे प्राप्त कर चुके हैं, या इस अर्थ में पहले से सिद्ध हैं। परन्तु वे प्रतिदिन ‘बल पर बल पाते हुए आगे बढ़ते जाते हैं;’ अब ‘दर्पण के समान प्रभु की महिमा को देखते हुए, वे प्रभु के आत्मा के द्वारा अंश अंश करके उसी तेजस्वी रूप में बदलते जाते हैं।’

“और ‘जहाँ प्रभु का आत्मा है, वहाँ स्वतंत्रता है;’ ‘पाप और मृत्यु की व्यवस्था से’ ऐसी स्वतंत्रता, जिस पर इस संसार की सन्तान विश्वास न करेगी, चाहे कोई मनुष्य उनसे इसका वर्णन भी करे।

‘पुत्र ने उन्हें स्वतंत्र किया है’ जो इस प्रकार ‘परमेश्वर से जन्मे हैं,’ पाप और कड़वाहट की उस बड़ी जड़, अर्थात अहंकार, से। वे अनुभव करते हैं कि उनकी सारी ‘योग्यता परमेश्वर की ओर से है,’ कि केवल वही है जो ‘उनके सब विचारों में रहता है,’ और ‘अपनी सुइच्छा निमित्त उनके मन में इच्छा और काम, दोनों बातों के करने का प्रभाव डालता है।’ वे अनुभव करते हैं कि ‘बोलनेवाले वे नहीं,’ ‘परन्तु’ उनके ‘पिता का आत्मा’ उनमें ‘बोलता है,’ और कि जो कुछ उनके हाथों से किया जाता है, ‘पिता जो उनमें है, वही काम करता है।’

इस प्रकार परमेश्वर उनके लिये सब में सब कुछ है, और वे उसकी दृष्टि में कुछ भी नहीं। वे स्वेच्छा से मुक्त हैं, क्योंकि वे परमेश्वर की पवित्र और सिद्ध इच्छा के सिवा और कुछ नहीं चाहते; न अभाव में आपूर्ति, न पीड़ा में आराम, [यह बहुत अधिक कड़ा कथन है। हमारे प्रभु ने स्वयं पीड़ा में आराम चाहा था। उसने इसके लिये माँगा था, केवल समर्पण के साथ: “जैसा मैं चाहता हूँ,” जैसी मेरी अभिलाषा है, “वैसा नहीं, परन्तु जैसा तू चाहता है।”] न जीवन, न मृत्यु, न कोई सृष्ट वस्तु; वरन अपने अन्तरतम प्राण में निरन्तर यही पुकारते रहते हैं, ‘हे पिता, तेरी इच्छा पूरी हो।’ वे बुरे विचारों से मुक्त हैं, यहाँ तक कि वे उनमें प्रवेश नहीं कर सकते, नहीं, एक क्षण के लिये भी नहीं।

पहले, जब कोई बुरा विचार भीतर आता था, तो वे ऊपर दृष्टि करते थे, और वह लुप्त हो जाता था। परन्तु अब वह भीतर आता ही नहीं, क्योंकि ऐसे प्राण में, जो परमेश्वर से भरा हुआ है, इसके लिये कोई स्थान नहीं। वे प्रार्थना में भटकने से मुक्त हैं। जब कभी वे परमेश्वर के सामने अधिक सीधे रूप में अपने हृदय उण्डेलते हैं, तो उन्हें किसी बीती बात का कोई विचार नहीं रहता, [यह कहीं अधिक कड़ा कथन है। देखिए ‘भटकते विचार’ विषयक उपदेश।] … पहले उनके मन में भटकते विचार घुस आते थे, जो फिर भी धुएँ की नाईं उड़ जाते थे; परन्तु अब वह धुआँ उठता ही नहीं। उन्हें न तो सामान्य रूप से अपनी दशा के विषय में, और न किसी विशेष कार्य के विषय में, कोई भय या सन्देह रहता है। [प्रायः ऐसा होता है; परन्तु केवल कुछ समय के लिये।] ‘पवित्र से मिला अभिषेक’ उन्हें हर घड़ी सिखाता है कि वे क्या करें और क्या बोलें; [कुछ समय के लिये ऐसा हो सकता है; परन्तु सदा नहीं।] इसलिये उन्हें इसके विषय में तर्क-वितर्क करने की कोई आवश्यकता नहीं। [कभी कभी उन्हें आवश्यकता नहीं होती; और कभी होती है।] वे एक अर्थ में परीक्षाओं से मुक्त हैं; क्योंकि यद्यपि अनगिनत परीक्षाएँ उनके चारों ओर मँडराती हैं, तौभी वे उन्हें व्याकुल नहीं करतीं। [कभी कभी नहीं करतीं; और कभी करती हैं, और वह भी बहुत कष्टदायक रूप से।] हर समय उनके प्राण स्थिर और शान्त रहते हैं, उनके हृदय दृढ़ और अटल रहते हैं। उनकी शान्ति, नदी के समान बहती हुई, ‘सारी समझ से परे है,’ और वे ‘ऐसे आनन्द से आनन्दित होते हैं जो वर्णन से बाहर और महिमा से भरा हुआ है।’

क्योंकि उन पर ‘छुटकारे के दिन के लिये आत्मा से छाप दी गई है,’ और उनके पास अपने भीतर यह गवाही है कि उनके लिये ‘धार्मिकता का वह मुकुट रखा हुआ है, जिसे प्रभु’ उन्हें ‘उस दिन देगा।’ [यह उन सब पर लागू नहीं जो पाप से बचाए गए हैं; उनमें से बहुतों ने अभी इसे प्राप्त नहीं किया है।]

“यह नहीं कि हर एक व्यक्ति तब तक शैतान की सन्तान है, जब तक वह इस प्रकार प्रेम में नया न कर दिया जाए: इसके विपरीत, जिस किसी को परमेश्वर पर यह पक्का भरोसा है कि ‘मसीह के गुणों के द्वारा उसके पाप क्षमा हो गए हैं,’ वह परमेश्वर की सन्तान है, और यदि वह उसमें बना रहे, तो सब प्रतिज्ञाओं का वारिस है। और न उसे किसी रीति से अपना भरोसा छोड़ना चाहिए, या उस विश्वास का इन्कार करना चाहिए जो उसने पाया है, इस कारण कि वह निर्बल है, या इस कारण कि ‘वह आग में ताया जाता है,’ यहाँ तक कि उसका प्राण ‘नाना प्रकार की परीक्षाओं के कारण दुःख में’ है।

“और न हम यह दावा करने का साहस करते हैं, जैसा कुछ लोगों ने किया है, कि यह सारा उद्धार एक ही बार में दिया जाता है। वास्तव में परमेश्वर का उसकी सन्तानों में एक तात्कालिक कार्य भी होता है, और एक क्रमिक कार्य भी; और हम जानते हैं कि ऐसे गवाहों के बादल की कमी नहीं, जिन्होंने एक ही क्षण में या तो अपने पापों की क्षमा का स्पष्ट बोध, या पवित्र आत्मा की स्थायी गवाही पाई है। परन्तु हम किसी भी स्थान पर एक भी ऐसा उदाहरण नहीं जानते, जिसमें किसी व्यक्ति ने एक ही और उसी क्षण में पापमोचन, आत्मा की स्थायी गवाही, और एक नया, शुद्ध हृदय पाया हो।

“वास्तव में, परमेश्वर किस प्रकार कार्य कर सकता है, यह हम नहीं कह सकते; परन्तु जिस सामान्य रीति से वह कार्य करता है, वह यह है: जो लोग कभी अपने ऊपर भरोसा रखते थे कि वे धर्मी हैं, कि वे धनी हैं, और धनवान हो गए हैं, और उन्हें किसी वस्तु की घटी नहीं, वे परमेश्वर के आत्मा के द्वारा, जो उसके वचन को उन पर लागू करता है, यह बोध पाते हैं कि वे कंगाल और नंगे हैं। जो कुछ उन्होंने किया है वह सब उन्हें स्मरण कराया जाता है और उनके सामने क्रम से रख दिया जाता है, यहाँ तक कि वे परमेश्वर के क्रोध को अपने सिरों पर मँडराते देखते हैं, और अनुभव करते हैं कि वे नरक के दण्ड के योग्य हैं। अपने संकट में वे प्रभु की दोहाई देते हैं, और वह उन्हें दिखाता है कि उसने उनके पाप दूर कर दिए हैं, और उनके हृदयों में स्वर्ग का राज्य खोल देता है, ‘धार्मिकता, और शान्ति, और पवित्र

आत्मा में आनन्द।’ शोक और पीड़ा भाग गए हैं, और ‘पाप की’ उन पर ‘प्रभुता’ नहीं रही। यह जानकर कि वे उसके लहू पर विश्वास के द्वारा सेंत-मेंत धर्मी ठहराए गए हैं, वे ‘यीशु

मसीह के द्वारा’ परमेश्वर के साथ मेल रखते हैं; वे ‘परमेश्वर की महिमा की आशा में आनन्दित होते हैं,’ और ‘परमेश्वर का प्रेम उनके हृदयों में उण्डेला गया है।’

“इस शान्ति में वे दिनों, या सप्ताहों, या महीनों तक बने रहते हैं, और सामान्यतः यह समझते हैं कि वे फिर कभी युद्ध न देखेंगे; जब तक कि उनके कुछ पुराने शत्रु, उनके प्रिय पाप, या वह पाप जो उन्हें सबसे सहज में उलझा लेता था (सम्भवतः क्रोध या अभिलाषा), उन पर फिर से आक्रमण नहीं करते, और उन्हें बड़ा धक्का देते हैं कि वे गिर पड़ें। तब यह भय उठता है कि वे अन्त तक स्थिर न रह सकेंगे; और प्रायः यह सन्देह कि कहीं परमेश्वर ने उन्हें भुला तो नहीं दिया, या कहीं उन्होंने यह सोचने में कि उनके पाप क्षमा हो गए हैं, अपने आप को धोखा तो नहीं दिया। इन बादलों के नीचे, विशेषकर यदि वे शैतान के साथ तर्क-वितर्क करें, वे दिन भर शोक करते हुए चलते फिरते हैं। परन्तु प्रायः अधिक समय नहीं बीतता कि उनका प्रभु स्वयं अपनी ओर से उत्तर देता है, और उन्हें शान्ति देने के लिये, और उनकी आत्मा के साथ निरन्तर यह गवाही देने के लिये कि वे परमेश्वर की सन्तान हैं, पवित्र आत्मा को भेजता है। तब वे सचमुच नम्र और कोमल और सीखने को तत्पर होते हैं, ठीक एक छोटे बालक के समान। और अब पहली बार वे अपने हृदय की तह को देखते हैं; [क्या यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जब यह पुस्तक विद्यमान है, जो चौबीस वर्ष पहले प्रकाशित हुई थी, तब भी कोई मेरे मुँह पर यह कहे कि यह एक नई शिक्षा है, और ऐसी जिसे मैंने पहले कभी नहीं सिखाया? — [यह टिप्पणी पहली बार सन् 1765 में प्रकाशित हुई थी। — सम्पादक]] जिसे परमेश्वर ने पहले उन पर प्रकट न किया था, कहीं ऐसा न हो कि प्राण, और वह आत्मा जिसे उसने बनाया, उसके सामने मूर्छित हो जाए।

अब वे वहाँ की सब छिपी हुई घृणित बातें देखते हैं, अहंकार, स्वेच्छा और नरक की गहराइयाँ; तौभी अपने भीतर यह गवाही रखते हुए, ‘तू परमेश्वर का वारिस है, मसीह का संगी वारिस, इस अग्निमय परीक्षा के बीच में भी;’ जो निरन्तर उस तीव्र बोध को भी, जो उन्हें उस समय अपनी सहायता आप करने की असमर्थता का होता है, और उस अवर्णनीय भूख को भी बढ़ाती जाती है, जो वे उसके स्वरूप में, ‘धार्मिकता और सत्य की पवित्रता में,’ पूर्ण रूप से नये किए जाने के लिये अनुभव करते हैं। तब परमेश्वर अपने डरवैयों की अभिलाषा को स्मरण करता है, और उन्हें एक निर्मल आँख और एक शुद्ध हृदय देता है; वह उन पर अपना स्वरूप और अपनी छाप अंकित करता है; वह उन्हें मसीह यीशु में नये सिरे से सृजता है; वह अपने पुत्र और धन्य आत्मा के साथ उनके पास आता है, और उनके प्राणों में अपना निवास बनाकर, उन्हें उस ‘विश्राम’ में ले आता है ‘जो परमेश्वर के लोगों के लिये बाकी है।’”

यहाँ मैं यह टिप्पणी किए बिना नहीं रह सकता, (1.) कि मसीही सिद्धता के विषय में हमने जितने भी विवरण कभी दिए, उनमें यह सबसे प्रबल विवरण है; वरन् एक से अधिक बातों में यह आवश्यकता से अधिक प्रबल है, जैसा कि साथ जोड़ी गई टिप्पणियों में बताया गया है। (2.) कि इसके बाद से इस विषय पर हमने पद्य या गद्य में जो कुछ भी प्रस्तुत किया है, उसमें ऐसा कुछ भी नहीं जो प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से इस प्रस्तावना में न पाया जाता हो। अतः हमारी वर्तमान शिक्षा सही हो या गलत, वह तौभी वही है जो हमने आरम्भ से सिखाई है।

14. उसी पुस्तक से बहुत से उद्धरण देकर इसके अतिरिक्त प्रमाण देने की मुझे आवश्यकता नहीं। उस पुस्तक के केवल एक भजन का, अर्थात् अन्तिम भजन का, कुछ अंश उद्धृत कर देना पर्याप्त होगा :—

हे प्रभु, मैं विश्वास करता हूँ कि एक विश्राम बाकी है, जिसे तेरे सब लोग जानते हैं; ऐसा विश्राम जहाँ शुद्ध आनन्द राज्य करता है, और केवल तुझ ही से प्रेम किया जाता है; ऐसा विश्राम जहाँ हमारे प्राण की सारी अभिलाषा ऊपर की वस्तुओं पर लगी रहती है; जहाँ सन्देह और पीड़ा और भय सिद्ध प्रेम के द्वारा निकाले जाकर मिट जाते हैं।

हर एक बुरी प्रवृत्ति से मुक्त होकर, (पुत्र ने हमें स्वतंत्र किया है,) हम महिमामय स्वतंत्रता में नरक की सारी शक्तियों को पाँवों तले रौंदते हैं।

जीवन के मार्ग में सुरक्षित रहकर, हम मृत्यु, पृथ्वी और नरक से ऊपर उठते हैं; प्रेम में सिद्ध किए जाने पर हम अपना बहुत समय से खोजा हुआ स्वर्गलोक पा लेते हैं।

आह, कि मैं अभी उस विश्राम को जान पाऊँ, विश्वास करूँ और उसमें प्रवेश करूँ!

अब, हे उद्धारकर्ता, अभी वह सामर्थ प्रदान कर, और मुझे पाप से छुटकारा पाने दे!

मेरे हृदय से यह कठोरता दूर कर, यह अविश्वास दूर कर :

मुझे विश्वास का विश्राम दे, अपने प्रेम का सब्त दे।

आ, हे मेरे उद्धारकर्ता, शीघ्र आ, मेरे प्राण में उतर आ!

हे मेरे रचनेवाले और मेरे अन्तिम लक्ष्य, अब अपनी सृष्टि से दूर न रह।

वह परमानन्द जो तू ने मेरे लिये तैयार किया है, उसमें अब और विलम्ब न हो :

आ, हे मेरे अत्यन्त बड़े प्रतिफल, जिसके लिये मैं आरम्भ में रचा गया।

आ, हे पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा, और मुझ पर अपने निवास-स्थान की छाप लगा दे!

जो कुछ मैं हूँ, वह सब तुझ में खो जाए :

सब कुछ परमेश्वर में खो जाए!

क्या इससे अधिक स्पष्ट कुछ हो सकता है, (1.) कि यहाँ भी उतना ही पूर्ण और उतना ही ऊँचा उद्धार बताया गया है, जितना हमने कभी बताया है? (2.) कि इसके विषय में यह कहा गया है कि यह केवल विश्वास से प्राप्त किया जा सकता है, और केवल अविश्वास ही से इसमें बाधा पड़ती है? (3.) कि इस विश्वास के, और परिणामस्वरूप उस उद्धार के जो यह लाता है, विषय में कहा गया है कि यह एक क्षण में दिया जाता है? (4.) कि यह माना गया है कि वह क्षण अभी हो सकता है? कि हमें एक और पल भी ठहरने की आवश्यकता नहीं? कि “अभी,” ठीक “अभी, वह प्रसन्नता का समय है? अभी” इस पूर्ण “उद्धार का दिन है?” और अन्त में, कि यदि कोई इसके विपरीत कहता है, तो वही व्यक्ति है जो हमारे बीच नई शिक्षा लाता है?

15. लगभग एक वर्ष बाद, अर्थात् सन् 1742 में, हमने भजनों की एक और पुस्तक प्रकाशित की।

उस समय विवाद अपनी चरम सीमा पर था, इसलिये हमने इस विषय पर पहले से कहीं अधिक विस्तार से कहा।

तदनुसार इस पुस्तक के बहुत से भजन स्पष्ट रूप से इसी विषय पर हैं। और इसकी प्रस्तावना भी इसी विषय पर है, जो छोटी होने के कारण, उसे पूरा का पूरा यहाँ दे देना अनुचित न होगा :—

“(1.) कदाचित् मसीही सिद्धता के विरुद्ध जो सामान्य पूर्वाग्रह है, वह मुख्यतः उसके स्वरूप को गलत समझने से उत्पन्न होता है। हम सहर्ष मानते हैं, और निरन्तर घोषित करते हैं, कि इस जीवन में ऐसी कोई सिद्धता नहीं है जिसका अर्थ यह हो कि मनुष्य भलाई करने से, और परमेश्वर की सब विधियों में सम्मिलित होने से छूट पा जाए, या वह अज्ञानता, भूल, परीक्षा, और उन हज़ारों दुर्बलताओं से मुक्त हो जाए जो मांस और लहू के साथ अनिवार्य रूप से जुड़ी हुई हैं।

“(2.) पहली बात। हम न केवल यह मानते हैं, वरन् दृढ़ता से इस बात पर बल देते हैं, कि इस जीवन में ऐसी कोई सिद्धता नहीं है जिसका अर्थ परमेश्वर की सब विधियों में सम्मिलित होने से, या जब तक हमें अवसर है सब मनुष्यों के साथ भलाई करने से, छूट पाना हो, यद्यपि ‘विशेष करके विश्वासी भाइयों के साथ।’ हमारा विश्वास है कि न केवल मसीह में वे बालक, जिन्होंने अभी-अभी उसके लहू में छुटकारा पाया है, वरन् वे भी जो ‘बढ़कर सिद्ध मनुष्य बन गए हैं,’ अनिवार्य रूप से इस बात के लिये बाध्य हैं कि जितनी बार उन्हें अवसर मिले, ‘उसके स्मरण में रोटी खाएँ और दाखरस पीएँ,’ और ‘पवित्रशास्त्र में ढूँढ़ें;’ उपवास के द्वारा, और संयम के द्वारा भी, ‘अपनी देह को मारें-कूटें और वश में लाएँ;’ और सबसे बढ़कर, गुप्त में भी और बड़ी मण्डली में भी, प्रार्थना में अपने प्राणों को उण्डेलें।

“(3.) दूसरी बात, हमारा विश्वास है कि इस जीवन में ऐसी कोई सिद्धता नहीं है जिसका अर्थ उद्धार के लिये अनावश्यक बातों में अज्ञानता या भूल से, या नाना प्रकार की परीक्षाओं से, या उन अनगिनत दुर्बलताओं से पूर्ण छुटकारा हो, जिनके द्वारा यह नाशवान देह थोड़ा-बहुत प्राण को दबाए रहती है। पवित्रशास्त्र में हमें इस बात का कोई आधार नहीं मिलता कि हम यह समझें कि मिट्टी के घर में रहनेवाला कोई भी व्यक्ति शारीरिक दुर्बलताओं से, या बहुत सी बातों की अज्ञानता से पूरी तरह मुक्त है; या यह कल्पना करें कि कोई भी भूल करने में, या नाना प्रकार की परीक्षाओं में पड़ने में असमर्थ है।

“(4.) तो फिर ‘सिद्ध जन’ से आपका अभिप्राय किस से है? हमारा अभिप्राय उस व्यक्ति से है जिसमें ‘वह स्वभाव है जो मसीह में था,’ और जो ऐसा ‘चलता है जैसा मसीह चलता था;’ ऐसा मनुष्य ‘जिसके हाथ निर्दोष और हृदय शुद्ध है,’ या जो ‘शरीर और आत्मा की सब मलिनता से शुद्ध किया गया है;’ ऐसा व्यक्ति जिसमें ‘ठोकर का कोई कारण नहीं,’ और जो तदनुसार ‘पाप नहीं करता।’ इसे थोड़ा और विस्तार से कहें तो : पवित्रशास्त्र के उस शब्द, ‘सिद्ध मनुष्य,’ से हम ऐसा व्यक्ति समझते हैं जिसमें परमेश्वर ने अपना यह विश्वासयोग्य वचन पूरा किया है, ‘मैं तुम को तुम्हारी सारी मलिनता और तुम्हारी सब मूरतों से शुद्ध करूँगा : मैं तुम को तुम्हारी सारी अशुद्धता से छुड़ाऊँगा भी।’ इससे हम ऐसा व्यक्ति समझते हैं जिसे परमेश्वर ने ‘देह, प्राण और आत्मा में पूरी रीति से पवित्र किया है;’ ऐसा व्यक्ति जो ‘ज्योति में चलता है जैसा वह ज्योति में है, जिसमें कुछ भी अन्धकार नहीं; क्योंकि यीशु

मसीह, उसके पुत्र के लहू ने उसे सब पापों से शुद्ध कर दिया है।’

“(5.) यह मनुष्य अब सारी मनुष्यजाति के सामने यह गवाही दे सकता है, ‘मैं मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया हूँ : तौभी मैं जीवित हूँ; पर अब मैं नहीं, वरन् मसीह मुझ में जीवित है।’ वह ‘पवित्र है जैसा वह परमेश्वर पवित्र है जिसने’ उसे ‘बुलाया है,’ हृदय में भी और ‘अपने सारे चालचलन में’ भी। वह ‘अपने परमेश्वर प्रभु से अपने सारे मन से प्रेम रखता है,’

और ‘अपनी सारी शक्ति से’ उसकी सेवा करता है। वह ‘अपने पड़ोसी से,’ अर्थात् हर एक मनुष्य से, ‘अपने समान प्रेम रखता है;’ हाँ, ‘जैसा मसीह हम से प्रेम रखता है;’ विशेष करके उनसे जो ‘उसका अपमान करते और उसे सताते हैं, क्योंकि वे न पुत्र को जानते हैं, न पिता को।’ सचमुच उसका प्राण पूर्णतः प्रेम ही है, जो ‘बड़ी करुणा, और भलाई, और दीनता, और नम्रता, और सहनशीलता’ से भरा हुआ है। और उसका जीवन भी इसी के अनुरूप है, जो ‘विश्वास के काम, आशा के धीरज, और प्रेम के परिश्रम’ से भरा है। ‘और वचन से या काम से जो कुछ भी’ वह ‘करता है,’ वह ‘सब कुछ’ ‘प्रभु यीशु के’ ‘नाम से,’ उसके प्रेम और सामर्थ में, ‘करता है।’ एक शब्द में कहें तो, वह ‘पृथ्वी पर परमेश्वर की इच्छा वैसे ही पूरी करता है, जैसे स्वर्ग में पूरी होती है।’

“(6.) सिद्ध मनुष्य होना यही है, ‘पूरी रीति से पवित्र किया जाना;’ अर्थात् (आर्चबिशप अशर के शब्दों में,) ‘ऐसा हृदय पाना जो परमेश्वर के प्रेम से इतना प्रज्वलित हो कि वह निरन्तर हर एक विचार, वचन और काम को एक आत्मिक बलिदान के रूप में चढ़ाता रहे, जो मसीह के द्वारा परमेश्वर को ग्रहणयोग्य हो।’ अपने हृदयों के हर एक विचार में, अपनी जीभ के हर एक वचन में, अपने हाथों के हर एक काम में, ‘उसके गुण प्रगट करना, जिसने हमें अन्धकार में से अपनी अद्भुत ज्योति में बुलाया है।’ आह, कि हम भी, और वे सब भी जो सच्चाई से प्रभु यीशु को खोजते हैं, इसी रीति से ‘सिद्ध होकर एक हो जाएँ!’”

यही वह शिक्षा है जिसका प्रचार हमने आरम्भ से किया, और जिसका प्रचार हम आज के दिन भी करते हैं। यह सच है कि उसे हर दृष्टिकोण से देखकर, और एक ओर परमेश्वर के वचन से और दूसरी ओर परमेश्वर की सन्तानों के अनुभव से उसकी बार-बार तुलना करके, हमने मसीही सिद्धता के स्वरूप और गुणों को और अधिक गहराई से समझा। परन्तु तौभी हमारे पहले और हमारे अन्तिम विचारों में कोई भी विरोध नहीं है। इसके विषय में हमारी पहली धारणा यह थी,

कि यह “वह स्वभाव” रखना है “जो मसीह में था,” और “जैसा वह चलता था वैसा ही चलना;” वह सारा स्वभाव रखना जो उसमें था, और सदा वैसा ही चलना जैसा वह चलता था : दूसरे शब्दों में, भीतर और बाहर परमेश्वर को समर्पित होना; हृदय और जीवन में पूरी तरह समर्पित होना। और आज भी इसके विषय में हमारी धारणा वही है, न उसमें कुछ जोड़ा गया है और न कुछ घटाया गया है।

16. इस पुस्तक में इस विषय से सम्बन्धित भजन इतने अधिक हैं कि उन्हें यहाँ लिखना सम्भव नहीं। मैं केवल तीन भजनों का कुछ अंश उद्धृत करूँगा :— हे पाप से बचानेवाले उद्धारकर्ता, मैं यह परखने की बाट जोहता हूँ कि यीशु तेरा चंगा करनेवाला नाम है; कि प्रेम में सिद्ध किए जाने पर, जो कुछ मेरे पास है, या जो कुछ मैं कर सकता हूँ, या जो कुछ मैं हूँ, वह सब खो दूँ; मैं तेरे विश्वासयोग्य वचन पर टिका रहता हूँ, “दास अपने स्वामी के समान होगा।”

मुझ में वह अनुग्रहपूर्ण उद्देश्य पूरा कर जिसके लिये तेरा बहुमूल्य जीवन दिया गया; सब अधर्म से छुड़ा ले, मुझे पुनःस्थापित कर, और स्वर्ग के योग्य बना दे।

यदि तू मेरा हर एक दाग न धो डाले, तो तेरा दुःख उठाना और मेरा विश्वास व्यर्थ है।

क्या तू इसलिये नहीं मरा, कि मैं जीऊँ, अब अपने लिये नहीं वरन् तेरे लिये?

कि मैं देह, प्राण और आत्मा उसे दे दूँ जिसने अपने आप को मेरे लिये दे दिया?

तो आ, हे मेरे स्वामी और मेरे परमेश्वर, अपने लहू से मोल ली हुई इस प्रिय वस्तु को ले ले।

अपनी सच्चाई और अपनी दया के निमित्त, अपने निज दास पर अपना अधिकार जता; मुझ में अपने महिमामय नाम को पवित्र ठहरा; इसी क्षण मुझे अपना बना ले; और मुझे बदल दे और पूरी रीति से शुद्ध कर; कि मैं केवल तेरा होकर जीऊँ और मरूँ। (पृष्ठ 80.)

संसार में से चुना हुआ, यदि मैं अब ईश्वरीय धार्मिकता से सुशोभित होकर खड़ा हूँ; यदि प्रतिज्ञा के देश में लाया जाकर मैं ठीक ही उद्धारकर्ता को अपना कहता हूँ; तो पवित्र करनेवाला आत्मा उण्डेल दे, कि मेरी प्यास बुझे और मैं धुलकर शुद्ध हो जाऊँ; अब, हे उद्धारकर्ता, अनुग्रह की वर्षा उतरने दे, और मुझे पाप से शुद्ध कर दे।

मुझे हर एक पापमय कलंक से शुद्ध कर :

मेरी सब मूरतें दूर फेंक दी जाएँ :

मुझे हर एक बुरे विचार से, स्वार्थ और घमण्ड की सारी मलिनता से शुद्ध कर।

शारीरिक मन की शत्रुता को मेरे शरीर में से एक ही बार में दूर कर दे :

मुझे एक कोमल, समर्पित, और शुद्ध हृदय दे, जो विश्वास और प्रेम से भरा हो।

आह, कि अब मैं पाप से छूटकर, तेरे वचन को पूरी सीमा तक परख सकूँ, तेरे प्रतिज्ञा किए हुए विश्राम में, तेरे सिद्ध प्रेम के कनान में प्रवेश करूँ!

अब मुझे सिद्धता की ऊँचाई तक पहुँचने दे!

अब मुझे शून्य में गिर जाने दे; अपनी दृष्टि में शून्य से भी कम हो जाने दे, और यह अनुभव करने दे कि मसीह ही सब कुछ और सब में है। (पृष्ठ 258.) हे प्रभु, मैं विश्वास करता हूँ कि तेरा अनुग्रह का काम प्राण में सिद्ध होता है; जो तेरा मुख देखता है उसका हृदय शुद्ध है,

उसकी आत्मा पूर्ण रूप से चंगी की गई है।

तेरे वचन के द्वारा हर एक बीमारी से, हर एक घिनौने रोग से बचाया जाकर, वह पूर्ण स्वास्थ्य में, सिद्ध पवित्रता में, फिर से स्थापित किया गया है :

वह महिमामय स्वतंत्रता में चलता है, पाप के लिये पूरी तरह मरा हुआ :

सत्य ने, अर्थात् पुत्र ने, उसे स्वतंत्र किया है, और वह सचमुच स्वतंत्र है।

उसके सारे प्राण में तेरी महिमा चमकती है, उसका प्राण पूरी तरह नया किया गया है, और ईश्वरीय धार्मिकता से सजाया गया है, और परमेश्वर से ढँपा और भरा हुआ है।

यही वह विश्राम, वह जीवन, वह शान्ति है, जिसे तेरे सब लोग अनुभव करते हैं; प्रेम सिद्धता का कटिबन्ध है, और उनका सारा प्राण प्रेम है।

आह, सुसमाचार के अनुग्रह का आनन्दमय शब्द!

मसीह मुझ में प्रगट होगा; मैं, हाँ मैं, उसका मुख देखूँगा, मैं यहीं पवित्र हो जाऊँगा!

वह अब इस मिट्टी के घर में आता है, वह अपने भावी निवास को झकझोरता है;— आह, हे प्रभु, कि तू इस आनन्द के दिन अपने मन्दिर में आ जाए!

आ, हे मेरे परमेश्वर, अपने आप को प्रगट कर, इस विशाल रिक्तता को भर दे; केवल तू ही मेरी आत्मा को भर सकता है :

आ, हे मेरे परमेश्वर, मेरे परमेश्वर!

पूरी कर, पूरी कर मेरी बड़ी-बड़ी अभिलाषाएँ, जो अनन्तता के समान विशाल हैं!

दे, मुझे वह सब दे जिसकी मेरे प्राण को आवश्यकता है, सब, सब कुछ जो तुझ में है! (पृष्ठ 298.) 17. सोमवार, 25 जून, 1744 को हमारी पहली कॉन्फ़्रेंस (सम्मेलन) आरम्भ हुई; उसमें छह पादरी और हमारे सब

प्रचारक उपस्थित थे। अगली सुबह हमने पवित्रीकरण, अर्थात् सिद्धता, की शिक्षा पर गम्भीरता से विचार किया। उसके विषय में जो प्रश्न पूछे गए, और जो उत्तर दिए गए उनका सार इस प्रकार था :—

“प्रश्न. पवित्र किया जाना क्या है?

“उत्तर. परमेश्वर के स्वरूप में, ‘धार्मिकता और सच्ची पवित्रता में,’ नया किया जाना।

“प्र. एक सिद्ध मसीही होने में क्या-क्या सम्मिलित है?

“उ. परमेश्वर से अपने सारे हृदय, और सारी बुद्धि, और सारे प्राण से प्रेम रखना। (व्यवस्थाविवरण 6:5.) “प्र. क्या इसका अर्थ यह है कि सारा भीतरी पाप दूर कर दिया गया है?

“उ. निःसन्देह; नहीं तो यह कैसे कहा जा सकता है कि हम ‘अपनी सारी अशुद्धता से छुड़ाए गए हैं?’ (यहेजकेल

हमारी दूसरी कॉन्फ़्रेंस 1 अगस्त, 1745 को आरम्भ हुई। अगली सुबह हमने पवित्रीकरण के विषय में इस प्रकार बात की :— “प्र. भीतरी पवित्रीकरण कब आरम्भ होता है?

“उ. उसी क्षण जब मनुष्य धर्मी ठहराया जाता है। (तौभी पाप उसमें बना रहता है, हाँ, सारे पाप का बीज, जब तक कि वह पूरी रीति से पवित्र न किया जाए।) उस समय से एक विश्वासी धीरे-धीरे पाप के लिये मरता जाता है, और अनुग्रह में बढ़ता जाता है।

“प्र. क्या यह सामान्यतः मृत्यु से थोड़ा पहले तक नहीं दिया जाता?

“उ. उन्हें नहीं दिया जाता, जो इससे पहले इसकी आशा नहीं रखते।

“प्र. परन्तु क्या हम इससे पहले इसकी आशा रख सकते हैं?

“उ. क्यों नहीं? क्योंकि यद्यपि हम मानते हैं, (1.) कि जिन विश्वासियों को हम अब तक जानते आए हैं, उनमें से अधिकांश मृत्यु के निकट आने तक इस प्रकार पवित्र नहीं किए गए थे; (2.) कि जिन लोगों को

संत पौलुस ने अपनी पत्रियाँ लिखीं, उनमें से थोड़े ही उस समय ऐसे थे; और न ही, (3.) वह स्वयं अपनी आरम्भिक पत्रियाँ लिखते समय ऐसा था; तौभी इन सब बातों से यह सिद्ध नहीं होता कि हम आज ऐसे नहीं हो सकते।

“प्र. हमें पवित्रीकरण का प्रचार किस रीति से करना चाहिए?

“उ. जो आगे बढ़ने का यत्न नहीं कर रहे, उनसे तो लगभग बिल्कुल नहीं : जो कर रहे हैं, उनसे सदा प्रतिज्ञा के रूप में; सदा खींचते हुए, न कि हाँकते हुए।”

हमारी तीसरी कॉन्फ़्रेंस मंगलवार, 13 मई, 1746 को आरम्भ हुई।

इसमें हमने पिछली दो कॉन्फ़्रेंसों के कार्यवृत्त (मिनट्स) को ध्यान से पढ़ा, यह देखने के लिये कि अधिक परिपक्व विचार करने पर उनमें लिखी कोई बात घटाई या बदली जानी चाहिए या नहीं। परन्तु जो बातें हमने पहले तय की थीं, उनमें किसी भी बात को बदलने का हमें कोई कारण नहीं दिखा।

हमारी चौथी कॉन्फ़्रेंस मंगलवार, 16 जून, 1747 को आरम्भ हुई। क्योंकि वहाँ कई ऐसे लोग उपस्थित थे जो सिद्धता की शिक्षा पर विश्वास नहीं करते थे, इसलिये हमने सहमति से उसकी नींव से जाँच करने का निश्चय किया।

इसके लिये यह पूछा गया, “हमारे जो भाई हमसे असहमत हैं, वे सम्पूर्ण पवित्रीकरण के विषय में कितनी बात मानते हैं?

“उ. वे मानते हैं, (1.) कि हर एक को मृत्यु की घड़ी में सम्पूर्ण रीति से पवित्र किया जाना अवश्य है।

(2.) कि तब तक एक विश्वासी प्रतिदिन अनुग्रह में बढ़ता है, और सिद्धता के और भी निकट आता जाता है। (3.) कि हमें निरन्तर उसकी ओर बढ़ते रहना चाहिए, और दूसरों को भी ऐसा ही करने का उपदेश देना चाहिए।

“प्र. हम उनकी कौन-सी बातें मानते हैं?

“उ. हम मानते हैं, (1.) कि जो लोग विश्वास में मरे हैं, उनमें से बहुत से, हाँ, जिन्हें हम जानते थे उनमें से अधिकांश, अपनी मृत्यु से थोड़ा पहले तक प्रेम में सिद्ध नहीं किए गए थे। (2.) कि संत पौलुस ‘पवित्र किए गए’ शब्द का प्रयोग निरन्तर उन सब के लिये करता है जो धर्मी ठहराए गए थे। (3.) कि केवल इस शब्द से वह शायद ही कभी, यदि कभी करता भी है, ‘सब पापों से बचाया गया’ का अर्थ लेता है। (4.) कि परिणामस्वरूप, इस शब्द को उस अर्थ में ‘पूरी रीति से,’ ‘सम्पूर्ण रूप से,’ या ऐसा ही कोई शब्द जोड़े बिना प्रयोग करना उचित नहीं है। (5.)

कि प्रेरणा-प्राप्त लेखक लगभग निरन्तर उन लोगों के विषय में या उनसे बात करते हैं जो धर्मी ठहराए गए थे, परन्तु बहुत ही कम उनके विषय में या उनसे जो पूरी रीति से पवित्र किए गए थे। [अर्थात्, दूसरों को छोड़कर, केवल उन्हीं से; परन्तु दूसरों के साथ-साथ उनसे वे लगभग निरन्तर बात करते हैं।] (6.) कि परिणामस्वरूप हमारे लिये यह उचित है कि हम लगभग निरन्तर धर्मी ठहराए जाने की दशा के विषय में बात करें; परन्तु बहुत कम, [बहुत कम, यह मैं मानता हूँ; परन्तु तौभी कुछ स्थानों पर बहुत बार, बल के साथ, और स्पष्ट रूप से।]

‘कम से कम पूर्ण और स्पष्ट शब्दों में, सम्पूर्ण पवित्रीकरण के विषय में।’

“प्र. तो वह कौन-सी बात है जहाँ हम अलग हो जाते हैं?

“उ. वह यह है : क्या हमें मृत्यु की घड़ी से पहले सब पापों से बचाए जाने की आशा रखनी चाहिए?

“प्र. क्या पवित्रशास्त्र में इसकी कोई स्पष्ट प्रतिज्ञा है,—कि परमेश्वर हमें सब पापों से बचाएगा?

“उ. है : ‘इस्राएल को उसके सारे अधर्म के कामों से वही छुड़ाएगा।’ (भजन संहिता 130:8.) “यहेजकेल की भविष्यद्वाणी में यह और भी विस्तार से कहा गया है : ‘मैं तुम पर शुद्ध जल छिड़कूँगा, और तुम शुद्ध हो जाओगे; और मैं तुम को तुम्हारी सारी मलिनता और तुम्हारी सब मूरतों से शुद्ध करूँगा : मैं तुम को तुम्हारी सारी अशुद्धता से छुड़ाऊँगा भी।’ (यहेजकेल 36:25, 29.)

इससे अधिक स्पष्ट कोई प्रतिज्ञा नहीं हो सकती। और प्रेरित अपने इस उपदेश में स्पष्ट रूप से इसी की ओर संकेत करता है :

‘जब कि ये प्रतिज्ञाएँ हमें मिली हैं, तो आओ, हम अपने आप को शरीर और आत्मा की सब मलिनता से शुद्ध करें, और परमेश्वर का भय रखते हुए पवित्रता को सिद्ध करें।’ (2 कुरिन्थियों 7:1.) उतनी ही स्पष्ट और सुनिश्चित वह प्राचीन प्रतिज्ञा है : ‘तेरा परमेश्वर यहोवा तेरे और तेरे वंश के मन का खतना करेगा, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन और सारे प्राण के साथ प्रेम करे।’ (व्यवस्थाविवरण 30:6)

“प्र. परन्तु क्या नये नियम में इसके अनुरूप कोई कथन मिलता है?

“उ. मिलता है, और वह भी अत्यन्त सरल शब्दों में। जैसे 1 यूहन्ना 3:8 : ‘परमेश्वर का पुत्र इसलिये प्रगट हुआ, कि शैतान के कामों को नाश करे;’ शैतान के कामों को, बिना किसी सीमा या प्रतिबन्ध के; और सारा पाप शैतान का काम है। इसी के समानान्तर संत पौलुस का यह कथन है : ‘मसीह ने कलीसिया से प्रेम करके अपने आप को उसके लिये दे दिया, कि उसे एक ऐसी तेजस्वी कलीसिया बनाकर अपने पास खड़ी करे, जिसमें न कलंक, न झुर्री, न कोई ऐसी वस्तु हो, वरन् पवित्र और निर्दोष हो।’ (इफिसियों 5:25-27.)

“और रोमियों के आठवें अध्याय, पद 3, 4 में उसका कथन भी इसी आशय का है : ‘परमेश्वर ने अपने पुत्र को भेजा, इसलिये कि व्यवस्था की धार्मिकता हम में, जो शरीर के अनुसार नहीं वरन् आत्मा के अनुसार चलते हैं, पूरी की जाए।’ [रोमियों 8:3, 4]

“प्र. क्या नया नियम सब पापों से बचाए जाने की आशा रखने के लिये कोई और आधार देता है?

“उ. निःसन्देह देता है; उन प्रार्थनाओं और आज्ञाओं दोनों में, जो सबसे प्रबल कथनों के बराबर हैं।

“प्र. आपका अभिप्राय किन प्रार्थनाओं से है?

“उ. सम्पूर्ण पवित्रीकरण के लिये की गई प्रार्थनाएँ; जो, यदि ऐसी कोई बात होती ही नहीं, तो परमेश्वर का मात्र उपहास होतीं। विशेष रूप से ऐसी प्रार्थनाएँ ये हैं, (1.) ‘बुराई से बचा।’ अब, जब यह हो जाता है, जब हम सारी बुराई से बचा लिए जाते हैं, तब कोई पाप शेष नहीं रह सकता। (2.) ‘मैं केवल इन्हीं के लिये बिनती नहीं करता, परन्तु उनके लिये भी जो इनके वचन के द्वारा मुझ पर विश्वास करेंगे; कि वे सब एक हों; जैसा तू हे पिता मुझ में है, और मैं तुझ में हूँ, वैसे ही वे भी हम में एक हों; मैं उनमें और तू मुझ में, कि वे सिद्ध होकर एक हो जाएँ।’ (यूहन्ना 17:20-23.) (3.) ‘मैं हमारे प्रभु यीशु मसीह के परमेश्वर और पिता के सामने घुटने टेकता हूँ, कि वह तुम्हें यह दान दे, कि तुम प्रेम में जड़ पकड़कर और नेव डालकर, सब पवित्र लोगों के साथ भली भाँति समझने की शक्ति पाओ कि उसकी चौड़ाई, और लम्बाई, और गहराई, और ऊँचाई कितनी है, और मसीह के उस प्रेम को जान सको जो ज्ञान से परे है, कि तुम परमेश्वर की सारी भरपूरी तक परिपूर्ण हो जाओ।’ (इफिसियों 3:14 इत्यादि) (4.) ‘शान्ति का परमेश्वर आप ही तुम्हें पूरी रीति से पवित्र करे। और मैं परमेश्वर से प्रार्थना करता हूँ कि तुम्हारी आत्मा और प्राण और देह हमारे प्रभु यीशु मसीह के आने तक पूरे-पूरे और निर्दोष सुरक्षित रहें।’ (1 थिस्सलुनीकियों 5:23.)

“प्र. इसी आशय की कौन-सी आज्ञा है?

“उ. (1.) ‘तुम सिद्ध बनो, जैसा तुम्हारा पिता जो स्वर्ग में है सिद्ध है।’ (मत्ती 5:48.) (2.) ‘तू परमेश्वर अपने प्रभु से अपने सारे मन और अपने सारे प्राण और अपनी सारी बुद्धि के साथ प्रेम रख।’

(मत्ती 12:37.) परन्तु यदि परमेश्वर का प्रेम सारे हृदय को भर दे, तो उसमें कोई पाप नहीं रह सकता।

“प्र. परन्तु यह कैसे प्रगट होता है कि यह मृत्यु की घड़ी से पहले किया जाना है?

“उ. (1.) आज्ञा के स्वभाव ही से, जो मृतकों को नहीं, वरन् जीवितों को दी जाती है। इसलिये, ‘तू परमेश्वर से अपने सारे मन से प्रेम रख,’ इसका अर्थ यह नहीं हो सकता कि तू ऐसा तब करेगा जब तू मरेगा; वरन् यह कि जब तक तू जीवित है।

“(2.) पवित्रशास्त्र के स्पष्ट पदों से : (i.) ‘परमेश्वर का अनुग्रह, जो उद्धार लाता है, सब मनुष्यों पर प्रगट हुआ है; और हमें सिखाता है कि हम अभक्ति और सांसारिक अभिलाषाओं को त्यागकर इस वर्तमान संसार में संयम और धार्मिकता और भक्ति से जीवन बिताएँ; और अपने प्रभु यीशु मसीह की महिमा के प्रगट होने की बाट जोहते रहें, जिसने अपने आप को हमारे लिये दे दिया, कि हमें हर प्रकार के अधर्म से छुड़ा ले, और शुद्ध करके अपने लिये एक ऐसी निज प्रजा बना ले जो भले-भले कामों में सरगर्म हो।’ (तीतुस 2:11-14.)

(ii.) ‘उसने हमारे लिये एक उद्धार का सींग निकाला, कि हमारे बापदादों से प्रतिज्ञा की हुई दया को पूरा करे; अर्थात् वह शपथ जो उसने हमारे पिता अब्राहम से खाई थी, कि वह हमें यह देगा, कि हम अपने शत्रुओं के हाथ से छूटकर, उसके सामने पवित्रता और धार्मिकता से जीवन भर निडर रहकर उसकी सेवा करते रहें।’ (लूका 1:69 इत्यादि)

“प्र. क्या पवित्रशास्त्र में ऐसे लोगों का कोई उदाहरण है जो इस अवस्था तक पहुँच गए थे?

“उ. हाँ; संत यूहन्ना, और वे सब जिनके विषय में वह कहता है, ‘इसी से प्रेम हम में सिद्ध हुआ, कि हमें न्याय के दिन हियाव हो; क्योंकि जैसा वह है, वैसे ही संसार में हम भी हैं।’ (1

यूहन्ना 4:17.) “प्र. क्या आप आज ऐसा एक भी उदाहरण दिखा सकते हैं? वह व्यक्ति कहाँ है जो इस प्रकार सिद्ध है?

“उ. जो लोग यह प्रश्न पूछते हैं उनमें से कुछ को यह उत्तर दिया जा सकता है, यदि मैं यहाँ किसी ऐसे व्यक्ति को जानता भी, तो आपको न बताता; क्योंकि आप प्रेम के कारण नहीं पूछ रहे। आप हेरोदेस के समान हैं; आप बालक को केवल इसलिये ढूँढ़ते हैं कि उसे मार डालें।

“परन्तु अधिक सीधे रूप में हम यह उत्तर देते हैं : ऐसे बहुत से कारण हैं जिनके कारण निर्विवाद उदाहरण थोड़े ही होने चाहिए, यदि कोई हों भी। इससे उस व्यक्ति पर स्वयं कितनी कठिनाइयाँ आ पड़ेंगी, जो सब के तीरों का निशाना बना दिया जाएगा! और विरोध करनेवालों के लिये यह कितना निष्फल होगा! ‘क्योंकि जब वे मूसा और भविष्यद्वक्ताओं की,’ मसीह और उसके प्रेरितों की, ‘नहीं सुनते, तो यदि मरे हुओं में से कोई भी जी उठे तौभी उसकी नहीं मानेंगे।’

“प्र. क्या हम में ऐसे किसी भी व्यक्ति के प्रति, जो कहता है कि वह सब पापों से बचाया गया है, भीतर ही भीतर एक गुप्त अरुचि रखने की प्रवृत्ति नहीं होती?

“उ. यह बहुत सम्भव है कि होती है, और वह भी कई कारणों से; कुछ तो आत्माओं की भलाई की चिन्ता से, जिन्हें हानि पहुँच सकती है यदि ये लोग वैसे न हों जैसा वे दावा करते हैं; कुछ एक प्रकार की छिपी हुई ईर्ष्या से, उन लोगों के प्रति जो हमारी अपनी उपलब्धियों से ऊँची उपलब्धियों की बात करते हैं; और कुछ परमेश्वर के कामों पर विश्वास करने में हमारे हृदय की स्वाभाविक मन्दता और अनिच्छा के कारण।

“प्र. हम तब तक विश्वास के आनन्द में क्यों नहीं बने रह सकते जब तक कि हम प्रेम में सिद्ध न किए जाएँ?

“उ. सचमुच, क्यों नहीं? क्योंकि पवित्र शोक इस आनन्द को नहीं बुझाता; क्योंकि जब हम क्रूस के नीचे होते हैं, जब हम मसीह के दुःखों में गहराई से सहभागी होते हैं, तब भी हम ऐसे आनन्द से आनन्दित हो सकते हैं जो वर्णन से बाहर है।”

इन उद्धरणों से निर्विवाद रूप से यह प्रगट होता है कि न केवल मेरा और मेरे भाई का मत क्या था, वरन् हमसे जुड़े हुए सब प्रचारकों का भी मत क्या था, वर्ष

1744, 45, 46 और 47 में। और मुझे स्मरण नहीं कि इन कॉन्फ़्रेंसों में से किसी एक में भी कोई एक असहमति का स्वर उठा हो; वरन् जब हम मिले तब किसी के मन में जो भी सन्देह थे, हमारे अलग होने से पहले वे सब दूर हो गए।

18. सन् 1749 में मेरे भाई ने “भजन और पवित्र कविताएँ” (Hymns and Sacred Poems) के दो खण्ड छापे।

क्योंकि मैंने उन्हें प्रकाशित होने से पहले नहीं देखा था, इसलिये उनमें कुछ ऐसी बातें थीं जिन्हें मैंने स्वीकार नहीं किया। परन्तु इस विषय पर लिखे गए भजनों के मुख्य भाग को मैंने पूरी तरह स्वीकार किया; उनमें से कुछ पद नीचे दिए जाते हैं :— आ, हे प्रभु, यहाँ प्रगट हो, और शैतान के सब कामों को नाश कर; अब, बिना पाप के, मुझ में प्रगट हो, और अनन्त आनन्द से भर दे :

अपना परमानन्दमय मुख दिखा; तेरी उपस्थिति ही सिद्ध दिन है। (खण्ड I., पृष्ठ 203.) मुझे छुड़ाने के लिये शीघ्र आ, इसी क्षण अपने निज जन को पकड़ ले; मेरी भटकती हुई आत्मा को घर ले आ, और सिद्ध शान्ति में रख।

अब उसे सारी पृथ्वी पर इधर-उधर भटकने न दिया जाए, अपने प्रेम के इस बन्दी को पकड़ ले, और मुझे परमेश्वर में बन्द कर दे! (पृष्ठ 247.) अपने बन्दियों को छुड़ा, हमें अपनी शान्ति प्रदान कर;

और हमारे दुःख और पाप एक ही क्षण में मिट जाएँगे।

वह क्षण अभी हो! हमारी विनती स्वीकार कर, तू ही हमारा वर्तमान छुड़ानेवाला और सहायक है! (खण्ड II., पृष्ठ 124.) इस भीतर बसे पाप से छुड़ा; अब यह जूआ टूट जाए; मुझे सदा के लिये अपना बना ले।

अपने सिद्ध स्वभाव का सहभागी, मुझे अब तुझ में एक नई, निष्पाप सृष्टि बनने दे। (पृष्ठ 156.) हे प्रभु, मुझे फेर, और अभी फेर, मेरी आत्मा को अपने जूए के नीचे झुका; अब मुझे नम्र और शान्त मन का वह मोती पाने दे।

शान्त कर, आह, मेरे व्याकुल हृदय को शान्त कर; मुझे वह दूसरा विश्राम पाने दे :

कि मैं पवित्रता में सिद्ध होकर, अपने कामों से सदा के लिये विश्राम पाऊँ। (पृष्ठ 162.) इस ग्रहणयोग्य घड़ी में आ, अपना स्वर्गीय राज्य ले आ!

हमें महिमामय सामर्थ से भर दे; पाप के बीजों को जड़ से उखाड़ते हुए। (पृष्ठ 168.) आ, हे पापियों के लिये बलि किए गए प्रिय मेम्ने, शुद्ध करनेवाली धारा ले आ; हर एक दाग को धो डालने के लिये अपना प्रभावशाली लहू लगा।

आह, वह हमारे प्राण में उतनी ही गहराई तक उतर जाए जितनी गहराई तक भीतर बसा पाप है :

हर एक घायल आत्मा को चंगा कर, और हर एक कोढ़ी को शुद्ध कर! (पृष्ठ 171.) हे आशा धरे हुए बन्दियो, उठो, और अपने प्रभु को प्रगट होते देखो :

देखो! वह प्रेम के पंखों पर उड़ता हुआ आता है, और छुटकारे को निकट लाता है।

अपने लहू में छुटकारा ग्रहण करने के लिये वह तुम्हें बुलाता है :

“मेरे पास आओ, मैं क्षमा करनेवाला परमेश्वर हूँ :

विश्वास करो,” वह पुकारता है, “विश्वास करो!”

हे यीशु, हम तेरी ओर ताकते हैं, जब तक कि पाप के बचे हुए अंश से बचाए न जाएँ, उस भीतर बसे अत्याचारी का जूआ उतार फेंकें, और उसकी जंजीरें तोड़ डालें।

हमारा स्वभाव फिर हम पर प्रभुता न करेगा :

विश्वास से हम उस सामर्थ को ग्रहण करते हैं, जो सदा के लिये बचाएगी। (पृष्ठ 188.) हे यीशु, हमारे जीवन, हम में प्रगट हो, जो प्रतिदिन तेरी मृत्यु मरते हैं :

अपने आप को सिद्ध करनेवाले के रूप में प्रगट कर; अपना जीवन देनेवाला आत्मा फूँक दे!

उस छिपे हुए भेद को खोल दे, वह दूसरा वरदान प्रदान कर; अपने महिमामय स्वरूप को मुझ में, हर एक प्रतीक्षा करनेवाले हृदय में प्रगट कर। (पृष्ठ 195.) उसमें हमें शान्ति है, उसमें हमें सामर्थ है!

उसके अनुग्रह से अन्धेरी घड़ी भर सुरक्षित रखे जाकर, हमारी सारी परीक्षा में वह हमें सँभाले रहता है, कि हम उसके परिपूर्ण उद्धार को, उसके प्रेम की भरपूरी को, परखें।

वह आनन्द का वचन कह दे, और हमें स्वतंत्र होने की आज्ञा दे!

आह, हे प्रभु, क्या तेरे पास मेरे लिये कोई आशीष नहीं?

वह शान्ति जो तू ने दी है, इसी क्षण प्रदान कर, और, हे प्रेम, मेरे हृदय में अपना स्वर्ग खोल दे! (पृष्ठ 324.) इन भजनों का दूसरा संस्करण सन् 1752 में प्रकाशित हुआ; और वह भी छपाई की कुछ भूलों के सुधार को छोड़ और किसी परिवर्तन के बिना।

मैंने ये उद्धरण अधिक विस्तार से इसलिये दिए हैं, क्योंकि इनसे किसी भी आपत्ति की सम्भावना से परे यह प्रगट होता है कि आज तक मैं और मेरा भाई दोनों यह मानते आए हैं, (1.) कि मसीही सिद्धता परमेश्वर और अपने पड़ोसी से वह प्रेम है, जिसमें सब पापों से छुटकारा सम्मिलित है।

(2.) कि यह केवल विश्वास के द्वारा प्राप्त होती है। (3.) कि यह तत्काल, एक ही क्षण में, दी जाती है।

(4.) कि हमें मृत्यु के समय नहीं, वरन् हर क्षण इसकी आशा रखनी है; कि अभी वह प्रसन्नता का समय है, अभी इस उद्धार का दिन है।

19. सन् 1759 की कॉन्फ़्रेंस में, यह खतरा देखकर कि हमारे बीच धीरे-धीरे और अनजाने में विचारों की भिन्नता न घुस आए, हमने फिर से इस शिक्षा पर विस्तार से विचार किया; और उसके थोड़े ही समय बाद मैंने “मसीही सिद्धता पर विचार” (Thoughts on Christian Perfection) प्रकाशित की, जिसकी भूमिका में यह सूचना दी गई थी : —

“निम्नलिखित पुस्तिका किसी भी मनुष्य की जिज्ञासा को तृप्त करने के लिये कदापि नहीं लिखी गई। इसका उद्देश्य उन लोगों के विरोध में, जो इस शिक्षा को ठुकराते और इसका उपहास करते हैं, इसे विस्तार से सिद्ध करना नहीं है;

न ही उन अनेक आपत्तियों का उत्तर देना है जो इसके विरुद्ध गम्भीर लोग भी उठा सकते हैं। यहाँ मेरा उद्देश्य केवल इतना है कि इस विषय पर मैं अपने विचार सरलता से प्रगट करूँ; कि मेरी समझ के अनुसार

मसीही सिद्धता में क्या सम्मिलित है, और क्या नहीं; और इस विषय से सम्बन्धित कुछ व्यावहारिक टिप्पणियाँ और निर्देश जोड़ दूँ।

“क्योंकि ये विचार पहले-पहल प्रश्न और उत्तर के रूप में एकत्र किए गए थे, इसलिये मैंने उन्हें उसी रूप में रहने दिया है। ये ठीक वही विचार हैं जो मैं बीस वर्ष से भी अधिक समय से रखता आया हूँ।

“प्रश्न. मसीही सिद्धता क्या है?

“उत्तर. परमेश्वर से अपने सारे हृदय, बुद्धि, प्राण और शक्ति से प्रेम रखना। इसका अर्थ यह है कि कोई भी गलत स्वभाव (मन का भाव), कोई भी प्रेम के विपरीत भाव, प्राण में शेष नहीं रहता; और यह कि सारे विचार, वचन और कार्य शुद्ध प्रेम के द्वारा संचालित होते हैं।

“प्र. क्या आप यह दावा करते हैं कि यह सिद्धता सब दुर्बलताओं, अज्ञानता और भूल को बाहर कर देती है?

“उ. मैं निरन्तर इसके ठीक विपरीत बात पर बल देता हूँ, और सदा ऐसा ही करता आया हूँ।

“प्र. परन्तु यह कैसे हो सकता है कि हर एक विचार, वचन और काम शुद्ध प्रेम से संचालित हो, और साथ ही वह मनुष्य अज्ञानता और भूल के अधीन भी हो?

“उ. मुझे यहाँ कोई विरोधाभास नहीं दिखता : ‘एक मनुष्य शुद्ध प्रेम से भरा हो सकता है, और फिर भी उससे भूल होने की सम्भावना बनी रहती है।’ सच तो यह है कि मैं तब तक वास्तविक भूलों से मुक्त होने की आशा नहीं रखता, जब तक यह मरनहार अमरता को न पहन ले। मैं इसे प्राण के मांस और लहू में वास करने का स्वाभाविक परिणाम मानता हूँ। क्योंकि अब हम उन शारीरिक अंगों के माध्यम के बिना कुछ भी सोच नहीं सकते, जिन्होंने हमारे शरीर के बाकी भाग के समान ही हानि उठाई है। और इसलिये जब तक यह नाशवान अविनाश को न पहन ले, तब तक हम कभी-कभी गलत सोचने से बच नहीं सकते।

“परन्तु हम इस विचार को और भी आगे ले जा सकते हैं। विचार की भूल सम्भवतः आचरण की भूल का कारण बन सकती है। उदाहरण के लिये : देह-दमन के स्वरूप के विषय में श्रीमान डी रेन्टी की भूल ने, जो शिक्षा से मिले पूर्वाग्रह से उत्पन्न हुई थी, उस व्यावहारिक भूल को जन्म दिया, अर्थात् उनका लोहे का कमरबन्द पहनना। और ऐसे हज़ारों उदाहरण हो सकते हैं, उन लोगों में भी जो अनुग्रह की सबसे ऊँची अवस्था में हैं। तौभी, जहाँ हर एक वचन और कार्य प्रेम से निकलता है, वहाँ ऐसी भूल वास्तव में पाप नहीं है। तथापि, वह परमेश्वर के न्याय की कठोरता को सह नहीं सकती, वरन् उसे प्रायश्चित करनेवाले लहू की आवश्यकता है।

“प्र. हमारे जो सब भाई अगस्त, 1758 में ब्रिस्टल में एकत्र हुए थे, इस विषय पर उनका क्या निर्णय था?

“उ. वह इन शब्दों में व्यक्त किया गया : (1.) हर एक व्यक्ति जब तक जीवित है, भूल कर सकता है। (2.) मत की भूल आचरण की भूल का कारण बन सकती है। (3.) ऐसी हर एक भूल सिद्ध व्यवस्था का उल्लंघन है। इसलिये, (4.) ऐसी हर एक भूल, यदि प्रायश्चित का लहू न होता, तो अनन्त दण्ड के योग्य ठहराती। (5.) इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जो सबसे सिद्ध हैं, उन्हें भी अपने वास्तविक अपराधों के लिये भी मसीह के पुण्यों की निरन्तर आवश्यकता है, और वे अपने भाइयों के लिये ही नहीं वरन् अपने लिये भी कह सकते हैं, ‘हमारे अपराधों को क्षमा कर।’

“इससे उस बात का सहज ही स्पष्टीकरण हो जाता है जो अन्यथा पूरी तरह समझ से बाहर प्रतीत होती; अर्थात् यह कि जो लोग प्रेम की सबसे ऊँची मात्रा की बात सुनकर ठोकर नहीं खाते, वे भी पाप के बिना जीने की बात सुनना नहीं चाहते। इसका कारण यह है कि वे जानते हैं कि सब मनुष्यों से भूल हो सकती है, और वह भी विचार के साथ-साथ आचरण में भी। परन्तु वे यह नहीं जानते, या इस पर ध्यान नहीं देते, कि यदि प्रेम ही कार्य का एकमात्र मूल प्रेरक है, तो यह पाप नहीं है।

“प्र. परन्तु फिर भी, यदि वे पाप के बिना जीते हैं, तो क्या इससे एक मध्यस्थ की आवश्यकता समाप्त नहीं हो जाती?

कम से कम, क्या यह स्पष्ट नहीं कि उन्हें अब मसीह की, उसके याजकीय पद में, आवश्यकता नहीं रही?

“उ. कदापि नहीं। इनके समान कोई भी मसीह की आवश्यकता अनुभव नहीं करता; कोई भी इतनी पूरी तरह उस पर निर्भर नहीं रहता। क्योंकि मसीह प्राण को अपने से अलग रहकर जीवन नहीं देता, वरन् अपने में और अपने साथ देता है। इसलिये उसके ये वचन सब मनुष्यों के विषय में समान रूप से सच हैं, चाहे वे अनुग्रह की किसी भी अवस्था में क्यों न हों : ‘जैसे डाली यदि दाखलता में बनी न रहे, तो अपने आप से नहीं फल सकती, वैसे ही तुम भी यदि मुझ में बने न रहो तो नहीं फल सकते :

मेरे बिना’ (अर्थात् मुझ से अलग होकर) ‘तुम कुछ भी नहीं कर सकते।’

“हर अवस्था में हमें निम्नलिखित बातों में मसीह की आवश्यकता है (1.) हम जो भी अनुग्रह पाते हैं, वह उसकी ओर से सेंत-मेंत का दान है। (2.) हम उसे उसके द्वारा मोल लिया हुआ मानकर पाते हैं, केवल उस मूल्य के कारण जो उसने चुकाया। (3.) यह अनुग्रह हमें न केवल मसीह की ओर से, वरन् उसमें मिलता है। क्योंकि हमारी सिद्धता उस पेड़ के समान नहीं जो अपनी ही जड़ से मिलनेवाले रस से फलता-फूलता है, वरन्, जैसा पहले कहा गया, उस डाली के समान है जो दाखलता से जुड़ी रहकर फल लाती है; परन्तु उससे काट दी जाए तो सूखकर मुरझा जाती है। (4.) हमारी सब आशीषें, सांसारिक, आत्मिक और अनन्त, हमारे लिये उसकी मध्यस्थता पर निर्भर हैं, जो उसके याजकीय पद का एक अंग है, और इसलिये उसकी हमें सदा समान रूप से आवश्यकता है। (5.) सबसे उत्तम मनुष्यों को भी मसीह की, उसके याजकीय पद में, अब भी आवश्यकता है, कि वह उनकी चूकों का, उनकी कमियों का, (जैसा कुछ लोग अनुचित नहीं कहते,) विचार और आचरण की उनकी भूलों का, और नाना प्रकार की उनकी त्रुटियों का प्रायश्चित करे। क्योंकि ये सब सिद्ध व्यवस्था से विचलन हैं, और परिणामस्वरूप इनके लिये प्रायश्चित की आवश्यकता है। तौभी ये वास्तव में पाप नहीं हैं, यह बात हमारी समझ में संत पौलुस के इन शब्दों से प्रगट हो सकती है, ‘जो प्रेम रखता है, उसी ने व्यवस्था पूरी की है; क्योंकि प्रेम रखना व्यवस्था को पूरा करना है।’ (रोमियों 13:10.) अब, भूलें, और वे सब दुर्बलताएँ जो देह की नाशवान दशा से अनिवार्य रूप से उत्पन्न होती हैं, किसी भी रीति से प्रेम के विपरीत नहीं हैं; और इसलिये, पवित्रशास्त्र के अर्थ में, पाप भी नहीं हैं।

“इस विषय पर अपनी बात को थोड़ा और स्पष्ट करूँ : (1.) न केवल पाप, जिसे उचित रूप से पाप कहा जाता है, (अर्थात् किसी ज्ञात व्यवस्था का जान-बूझकर किया गया उल्लंघन,) वरन् वह पाप भी, जिसे अनुचित रूप से पाप कहा जाता है, (अर्थात् किसी ईश्वरीय व्यवस्था का, चाहे वह ज्ञात हो या अज्ञात, अनजाने में किया गया उल्लंघन,) प्रायश्चित करनेवाले लहू की आवश्यकता रखता है। (2.)

मेरा विश्वास है कि इस जीवन में ऐसी कोई सिद्धता नहीं है जो इन अनजाने अपराधों को बाहर कर दे, जिन्हें मैं उस अज्ञानता और उन भूलों का स्वाभाविक परिणाम समझता हूँ जो मरणशीलता से अलग नहीं की जा सकतीं। (3.) इसलिये ‘निष्पाप सिद्धता’ एक ऐसा वाक्यांश है जिसका प्रयोग मैं कभी नहीं करता, कहीं ऐसा न हो कि मैं अपनी ही बात का खण्डन करता हुआ प्रतीत होऊँ। (4.) मेरा विश्वास है कि परमेश्वर के प्रेम से भरे हुए व्यक्ति से भी ये अनजाने अपराध हो सकते हैं। (5.) यदि आप चाहें तो ऐसे अपराधों को पाप कह सकते हैं : मैं ऊपर बताए गए कारणों से उन्हें पाप नहीं कहता।

“प्र. जो उन्हें पाप कहते हैं, और जो नहीं कहते, उन्हें आप क्या सलाह देंगे?

“उ. जो उन्हें पाप नहीं कहते, वे कभी यह न सोचें कि वे स्वयं या कोई और व्यक्ति ऐसी अवस्था में हैं कि वे बिना मध्यस्थ के असीम न्याय के सामने खड़े हो सकते हैं। ऐसा सोचना या तो अत्यन्त गहरी अज्ञानता का, या अत्यन्त ऊँचे अहंकार और ढिठाई का प्रमाण होगा।

“जो उन्हें पाप कहते हैं, वे सावधान रहें कि वे इन त्रुटियों को उन पापों के साथ न मिला दें, जिन्हें उचित रूप से पाप कहा जाता है।

“परन्तु वे इससे कैसे बचेंगे? यदि इन सब को बिना भेद के पाप कहा जाए, तो इनको उनसे कैसे अलग पहचाना जाएगा? मुझे बड़ा भय है कि यदि हम किसी भी पाप को सिद्धता के साथ मेल खानेवाला मान लें, तो थोड़े ही लोग उस विचार को केवल उन त्रुटियों तक सीमित रखेंगे, जिनके विषय में ही यह कथन सच हो सकता है।

“प्र. परन्तु भूल करने की सम्भावना सिद्ध प्रेम के साथ कैसे रह सकती है? क्या वह व्यक्ति जो प्रेम में सिद्ध किया गया है, हर क्षण उसके प्रभाव में नहीं रहता? और क्या शुद्ध प्रेम से कोई भूल निकल सकती है?

“उ. मैं उत्तर देता हूँ, (1.) बहुत सी भूलें शुद्ध प्रेम के साथ रह सकती हैं; (2.) कुछ भूलें संयोगवश उससे निकल भी सकती हैं : मेरा अभिप्राय यह है कि प्रेम स्वयं हमें भूल की ओर झुका सकता है। अपने पड़ोसी के प्रति शुद्ध प्रेम, जो परमेश्वर के प्रेम से उत्पन्न होता है, बुरा नहीं मानता, सब बातों की प्रतीति करता है और सब बातों की आशा रखता है। अब यही स्वभाव, जो शंकालु नहीं है, और सब मनुष्यों के विषय में सबसे अच्छी बात पर विश्वास करने और उसकी आशा रखने को तैयार रहता है, इस बात का कारण बन सकता है कि हम कुछ लोगों को उससे अच्छा समझें जितने वे वास्तव में हैं। तो यहाँ एक स्पष्ट भूल है, जो संयोगवश शुद्ध प्रेम से निकलती है।

“प्र. हम सिद्धता को बहुत ऊँचा या बहुत नीचा ठहराने से कैसे बचें?

“उ. बाइबल से लगे रहकर, और उसे ठीक उतना ही ऊँचा ठहराकर जितना पवित्रशास्त्र ठहराता है। यह इससे न अधिक ऊँची है और न अधिक नीची,—परमेश्वर और मनुष्य के प्रति शुद्ध प्रेम; परमेश्वर से अपने सारे हृदय और प्राण से, और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखना। यह वह प्रेम है जो हृदय और जीवन पर शासन करता है, और हमारे सब स्वभावों, वचनों और कार्यों में व्याप्त रहता है।

“प्र. मान लीजिए किसी ने इसे प्राप्त कर लिया है, तो क्या आप उसे इसके विषय में बात करने की सलाह देंगे?

“उ. आरम्भ में तो कदाचित् वह अपने को रोक ही न सकेगा, उसके भीतर आग ऐसी धधकती होगी; प्रभु की करुणा का वर्णन करने की उसकी अभिलाषा उसे एक प्रचण्ड धारा के समान बहा ले जाएगी।

परन्तु बाद में वह रुक सकता है; और तब उचित यह होगा कि वह इसके विषय में उनसे बात न करे जो परमेश्वर को नहीं जानते; (अधिक सम्भावना यही है कि इससे वे केवल विरोध करने और निन्दा करने को उकसाए जाएँगे;) और न दूसरों से, जब तक कोई विशेष कारण न हो, कोई भलाई दृष्टि में न हो। और तब उसे विशेष सावधानी रखनी चाहिए कि घमण्ड के हर एक रूप से बचा रहे; अत्यन्त गहरी दीनता और श्रद्धा के साथ बात करे, और सारी महिमा परमेश्वर को दे।

“प्र. परन्तु क्या यह अच्छा न होगा कि वह पूरी तरह चुप रहे, इसके विषय में कुछ भी न कहे?

“उ. चुप रहकर वह उन बहुत से क्रूसों से बच सकता है, जो स्वाभाविक रूप से और अनिवार्य रूप से आ पड़ेंगे, यदि वह विश्वासियों के बीच भी सीधे-सादे ढंग से बताए कि परमेश्वर ने उसके प्राण में क्या किया है। इसलिये, यदि ऐसा व्यक्ति मांस और लहू से सलाह ले, तो वह पूरी तरह चुप रहेगा। परन्तु यह शुद्ध विवेक के साथ नहीं किया जा सकता; क्योंकि निःसन्देह उसे बोलना ही चाहिए। मनुष्य दीया जलाकर पैमाने के नीचे नहीं रखते; तो सर्वज्ञानी परमेश्वर ऐसा कहाँ करेगा। वह अपनी सामर्थ और प्रेम का ऐसा स्मारक इसलिये खड़ा नहीं करता कि उसे सारी मनुष्यजाति से छिपा दे। वरन् उसका अभिप्राय यह है कि वह सीधे-सादे हृदयवालों के लिये एक सामान्य आशीष हो। इसके द्वारा उसका उद्देश्य केवल उस एक व्यक्ति का सुख नहीं, वरन् दूसरों को उसी आशीष के पीछे चलने के लिये उत्साहित और प्रोत्साहित करना है। उसकी इच्छा यह है कि ‘बहुत लोग यह देखें’ और आनन्द करें, ‘और यहोवा पर भरोसा रखें।’ और स्वर्ग के नीचे कोई भी वस्तु धर्मी ठहराए गए लोगों की अभिलाषाओं को उतना नहीं उभारती, जितना उन लोगों से बातचीत करना, जिनके विषय में वे विश्वास करते हैं कि उन्होंने इससे भी ऊँचे उद्धार का अनुभव किया है। इससे वह उद्धार पूरी तरह उनकी दृष्टि के सामने आ जाता है, और उसके लिये उनकी भूख और प्यास बढ़ जाती है; और यह एक ऐसा लाभ है जो पूरी तरह खो जाता, यदि इस प्रकार बचाया गया व्यक्ति अपने आप को चुप्पी में गाड़ देता।

“प्र. परन्तु क्या इन क्रूसों को, जो प्रायः उन लोगों पर आ पड़ते हैं जो इस प्रकार बचाए जाने की बात कहते हैं, रोकने का कोई उपाय नहीं है?

“उ. ऐसा लगता है कि जब तक विश्वासियों में भी स्वभाव (प्रकृति) का इतना अधिक अंश बना रहता है, तब तक उन्हें पूरी तरह रोका नहीं जा सकता। परन्तु कुछ किया जा सकता है, यदि हर स्थान का प्रचारक, (1.) उन सब से खुलकर बातचीत करे जो ऐसा कहते हैं; और, (2.) इस बात का परिश्रम करे कि जिन लोगों के पक्ष में उचित प्रमाण है, उनके साथ अन्यायपूर्ण या निर्दय व्यवहार न होने पाए।

“प्र. उचित प्रमाण क्या है? हम निश्चित रूप से कैसे जान सकते हैं कि कोई व्यक्ति सब पापों से बचाया गया है?

“उ. हम किसी ऐसे बचाए गए व्यक्ति को अचूक रूप से नहीं जान सकते, (नहीं, किसी धर्मी ठहराए गए व्यक्ति को भी नहीं,) जब तक कि परमेश्वर को यह अच्छा न लगे कि वह हमें आत्माओं को परखने की आश्चर्यकर्मी शक्ति दे। परन्तु हमारी समझ में, किसी भी समझदार मनुष्य के लिये ये प्रमाण पर्याप्त होंगे, और ऐसे होंगे जो उस काम की सच्चाई या गहराई पर सन्देह करने के लिये बहुत थोड़ा स्थान छोड़ेंगे : (1.) यदि इस माने गए परिवर्तन से पहले कुछ समय तक उसके आदर्श आचरण का हमारे पास स्पष्ट प्रमाण हो। इससे हमें यह विश्वास करने का कारण मिलेगा कि वह ‘परमेश्वर के निमित्त झूठ’ नहीं बोलेगा, वरन् जितना उसने अनुभव किया उससे न अधिक न कम कहेगा;

(2.) यदि वह उस समय और उस रीति का, जिसमें वह परिवर्तन हुआ, स्पष्ट विवरण ऐसी खरी बातों में दे जिन्हें कोई दोषी न ठहरा सके; और, (3.) यदि यह प्रगट हो कि उसके बाद के उसके सब वचन और कार्य पवित्र और निर्दोष थे।

“संक्षेप में बात यह है : (1.) मेरे पास यह विश्वास करने का पर्याप्त कारण है कि यह व्यक्ति झूठ नहीं बोलेगा; (2.) वह परमेश्वर के सामने गवाही देता है, ‘मैं कोई पाप अनुभव नहीं करता, वरन् केवल प्रेम; मैं निरन्तर प्रार्थना करता हूँ, आनन्द करता हूँ और धन्यवाद करता हूँ; और मेरे पास यह भीतरी गवाही उतनी ही स्पष्ट है कि मैं पूरी तरह नया किया गया हूँ, जितनी यह कि मैं धर्मी ठहराया गया हूँ।’ अब, यदि इस सीधी-सादी गवाही के विरोध में रखने के लिये मेरे पास कुछ नहीं है, तो उचित यही है कि मैं इस पर विश्वास करूँ।

“यह आपत्ति करने से कुछ लाभ नहीं, ‘परन्तु मैं कई ऐसी बातें जानता हूँ जिनमें उससे बड़ी भूल हुई है।’

क्योंकि यह पहले ही मान लिया गया है कि जो देह में हैं, उन सब से भूल हो सकती है; और यह कि विचार की भूल कभी-कभी आचरण की भूल का कारण बन सकती है; यद्यपि इस बात में बड़ी सावधानी रखनी चाहिए कि इस छूट का कोई दुरुपयोग न हो। उदाहरण के लिये : वह व्यक्ति भी जो प्रेम में सिद्ध किया गया है, किसी दूसरे व्यक्ति के विषय में भूल कर सकता है, और किसी विशेष मामले में उसे वास्तविकता से अधिक या कम दोषी समझ सकता है। और इस कारण वह उससे सत्य की माँग से अधिक या कम कठोरता के साथ बात कर सकता है। और इस अर्थ में, (यद्यपि संत याकूब का मुख्य अभिप्राय यह नहीं है,) ‘हम सब बहुत बार चूक जाते हैं।’ इसलिये यह इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि इस प्रकार बोलनेवाला व्यक्ति सिद्ध नहीं है।

“प्र. परन्तु यदि वह किसी शोर से, किसी के गिरने से, या किसी अचानक खतरे से चौंक उठे या घबरा जाए, तो क्या यह इसका प्रमाण नहीं है?

“उ. नहीं है; क्योंकि कोई व्यक्ति चौंक सकता है, काँप सकता है, उसका रंग उड़ सकता है, या उसकी देह किसी और रीति से अस्त-व्यस्त हो सकती है, जबकि उसका प्राण शान्ति से परमेश्वर पर टिका रहता है, और सिद्ध शान्ति में बना रहता है। वरन् मन स्वयं भी गहरे संकट में हो सकता है, अत्यन्त उदास हो सकता है, भारीपन और वेदना से, यहाँ तक कि घोर पीड़ा तक, उलझन में और दबा हुआ हो सकता है, जबकि हृदय सिद्ध प्रेम के द्वारा परमेश्वर से लिपटा रहता है, और इच्छा पूरी तरह उसके प्रति समर्पित रहती है। क्या स्वयं परमेश्वर के पुत्र के साथ ऐसा ही न हुआ? क्या मनुष्य की कोई सन्तान उस संकट, उस वेदना, उस घोर पीड़ा को सहती है, जो उसने सही? और फिर भी वह पाप से अनजान था।

“प्र. परन्तु क्या कोई ऐसा व्यक्ति, जिसका हृदय शुद्ध है, अरुचिकर भोजन की अपेक्षा रुचिकर भोजन को पसन्द कर सकता है; या इन्द्रियों के किसी ऐसे सुख का उपयोग कर सकता है जो नितान्त आवश्यक नहीं है? यदि हाँ, तो वे दूसरों से किस बात में भिन्न हैं?

“उ. स्वादिष्ट भोजन ग्रहण करने में इनके और दूसरों के बीच अन्तर यह है: (1.) इन्हें सुखी होने के लिये इनमें से किसी भी वस्तु की आवश्यकता नहीं; क्योंकि इनके भीतर आनन्द का एक सोता है। वे परमेश्वर को देखते हैं और उससे प्रेम करते हैं। इसलिये वे सदा आनन्दित रहते हैं, और हर बात में धन्यवाद करते हैं। (2.) वे इनका उपयोग कर सकते हैं, परन्तु वे इन्हें खोजते नहीं। (3.) वे इनका उपयोग संयम से करते हैं, और स्वयं उस वस्तु के लिये नहीं। यह बात पहले कह देने के बाद हम सीधा उत्तर देते हैं,—ऐसा व्यक्ति रुचिकर भोजन का उपयोग कर सकता है, और उस खतरे के बिना जो उन लोगों के साथ लगा रहता है जो पाप से बचाए नहीं गए हैं। वह उसे अरुचिकर, यद्यपि उतने ही पौष्टिक, भोजन की अपेक्षा पसन्द कर सकता है, कृतज्ञता बढ़ाने के एक साधन के रूप में, और केवल परमेश्वर पर एकाग्र दृष्टि रखते हुए, जो हमारे सुख के लिये सब कुछ बहुतायत से देता है: इसी सिद्धान्त पर वह किसी फूल को सूँघ सकता है, या अंगूर का गुच्छा खा सकता है, या कोई भी ऐसा दूसरा सुख ले सकता है जो परमेश्वर में उसके आनन्द को घटाता नहीं, वरन बढ़ाता है। इसलिये हम यह भी नहीं कह सकते कि जो प्रेम में सिद्ध किया गया है वह विवाह के, और सांसारिक कारोबार के योग्य न रहेगा: यदि वह उनके लिये बुलाया जाए, तो वह पहले से कहीं अधिक योग्य होगा; क्योंकि वह सब काम बिना हड़बड़ी या चिन्ता के, और मन की किसी भी व्याकुलता के बिना कर सकता है।

“प्र. परन्तु यदि दो सिद्ध मसीहियों के सन्तान हों, तो वे पाप में कैसे उत्पन्न हो सकती हैं, जबकि माता-पिता में पाप था ही नहीं?

“उ. यह एक सम्भव स्थिति तो है, परन्तु इसकी सम्भावना कम है; मुझे सन्देह है कि ऐसा कभी हुआ है या कभी होगा।

परन्तु इस बात को छोड़कर, मैं उत्तर देता हूँ: पाप मुझ पर सीधे जन्म देनेवालों के द्वारा नहीं, वरन मेरे आदि पिता के द्वारा उतरा है। ‘आदम में सब मर गए; एक के आज्ञा न मानने से सब मनुष्य पापी ठहरे;’ सब मनुष्य, बिना किसी अपवाद के, जो उस समय उसकी देह में थे जब उसने वर्जित फल खाया।

“बागवानी में इसका एक उल्लेखनीय उदाहरण हमारे सामने है: जंगली खट्टे सेब (क्रैब) के तने पर लगाई गई कलमें उत्तम फल देती हैं; परन्तु इस फल के बीज बोइए, तो परिणाम क्या होगा? उनसे वैसे ही निरे जंगली खट्टे सेब उत्पन्न होते हैं जैसे कभी किसी ने खाए हों।

“प्र. परन्तु सिद्ध व्यक्ति दूसरों से बढ़कर क्या करता है? साधारण विश्वासियों से बढ़कर क्या?

“उ. शायद कुछ भी नहीं; हो सकता है परमेश्वर के विधान ने बाहरी परिस्थितियों के द्वारा उसे घेर रखा हो। शायद उतना भी नहीं; यद्यपि वह परमेश्वर के लिये खर्च करने और आप भी खर्च हो जाने की इच्छा और लालसा रखता है; कम से कम बाहरी रूप से तो नहीं: वह न तो उतनी अधिक बातें बोलता है, न उतने अधिक काम करता है।

जैसे स्वयं हमारे प्रभु ने भी न तो उतनी अधिक बातें कहीं, न उतने अधिक, नहीं, न उतने बड़े काम किए, जितने उसके कुछ प्रेरितों ने किए। (यूहन्ना 14:12) पर इससे क्या? यह इस बात का कोई प्रमाण नहीं कि उसमें अधिक

अनुग्रह नहीं है; और इसी के द्वारा परमेश्वर बाहरी काम को नापता है। उसकी सुनिए: ‘मैं तुम से सच कहता हूँ, कि इस कंगाल विधवा ने सब से बढ़कर डाला है।’ सचमुच, इस कंगाल मनुष्य ने अपने थोड़े से टूटे-फूटे शब्दों से उन सब से बढ़कर कहा है। सचमुच, इस कंगाल स्त्री ने, जिसने एक कटोरा ठण्डा पानी दिया है, उन सब से बढ़कर किया है। ओह, ‘मुँह देखकर न्याय’ करना छोड़ दीजिए, और ‘ठीक ठीक न्याय’ करना सीखिए!

“प्र. परन्तु क्या यह उसके विरुद्ध प्रमाण नहीं है,—कि मुझे न तो उसकी बातों में और न उसकी प्रार्थना में कोई सामर्थ्य अनुभव होती है?

“उ. नहीं है; क्योंकि शायद यह आपका अपना दोष है। यदि इनमें से कोई भी बाधा मार्ग में पड़ी हो, तो आपको उनमें कोई सामर्थ्य अनुभव होने की सम्भावना नहीं: (1.) आपके अपने प्राण की मुर्दनी (आत्मिक जड़ता)। मरे हुए

फरीसियों ने तो उसकी बातों में भी कोई सामर्थ्य अनुभव नहीं की जिसके विषय में कहा गया, ‘किसी मनुष्य ने कभी ऐसी बातें न कीं।’ (2.) किसी ऐसे पाप का दोष जो विवेक पर पड़ा हुआ है और जिससे पश्चाताप नहीं किया गया। (3.) उसके प्रति किसी भी प्रकार का पूर्वाग्रह। (4.)

आपका यह विश्वास न करना कि वह अवस्था, जिसमें होने का वह दावा करता है, प्राप्त की जा सकती है। (5.) यह सोचने या मानने में अनिच्छा कि उसने उसे प्राप्त कर लिया है। (6.) उसे आवश्यकता से अधिक महत्व देना या उसे मूर्ति बना लेना। (7.) अपने आप को और अपने निर्णय को आवश्यकता से अधिक महत्व देना। यदि इनमें से कोई भी बात है, तो इसमें आश्चर्य क्या कि उसकी किसी भी बात में आपको कोई सामर्थ्य अनुभव नहीं होती? परन्तु क्या दूसरे उसे अनुभव नहीं करते? यदि करते हैं, तो आपका तर्क धराशायी हो जाता है। और यदि नहीं करते, तो क्या इनमें से कोई बाधा उनके मार्ग में भी नहीं पड़ी है? इस पर कोई तर्क खड़ा करने से पहले आपको इस बात का निश्चय होना चाहिए; और तब भी आपका तर्क इससे अधिक कुछ सिद्ध नहीं करेगा कि अनुग्रह और वरदान सदा साथ-साथ नहीं चलते।

“‘परन्तु वह एक सिद्ध मसीही के विषय में मेरी धारणा पर खरा नहीं उतरता।’ और शायद कोई कभी उस पर खरा नहीं उतरा, और न कभी उतरेगा। क्योंकि आपकी धारणा पवित्रशास्त्र के विवरण से आगे, या कम से कम उससे हटकर, जा सकती है। उसमें उससे अधिक बातें सम्मिलित हो सकती हैं जितनी बाइबल उसमें सम्मिलित करती है, या फिर कोई ऐसी बात जिसे बाइबल सम्मिलित नहीं करती। पवित्रशास्त्र की सिद्धता यह है: शुद्ध प्रेम, जो हृदय को भर देता है, और सब बातों और कामों पर शासन करता है। यदि आपकी धारणा में इससे अधिक या इसके अतिरिक्त कुछ है, तो वह पवित्रशास्त्र के अनुसार नहीं है; और तब इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि पवित्रशास्त्र के अनुसार सिद्ध मसीही उस पर खरा नहीं उतरता।

“मुझे डर है कि बहुत से लोग इसी ठोकर के पत्थर से ठोकर खाते हैं। किसी सिद्ध व्यक्ति के विषय में अपनी धारणा में वे जितने चाहें उतने तत्व जोड़ लेते हैं, पवित्रशास्त्र के अनुसार नहीं, बल्कि अपनी ही कल्पना के अनुसार; और फिर झट से हर उस व्यक्ति के ऐसा होने का इन्कार कर देते हैं जो उस काल्पनिक धारणा पर खरा नहीं उतरता।

“इसलिये हमें और भी अधिक सावधान रहना चाहिए कि उस सरल, पवित्रशास्त्रीय विवरण को निरन्तर अपनी आँखों के सामने रखें। हृदय और जीवन में अकेला राज्य करनेवाला शुद्ध प्रेम,—यही पवित्रशास्त्रीय सिद्धता का सम्पूर्ण सार है।

“प्र. कोई व्यक्ति कब यह समझ सकता है कि उसने इसे प्राप्त कर लिया है?

“उ. जब, भीतर बसे पाप के विषय में पूरी तरह कायल हो जाने के बाद—ऐसे बोध के द्वारा जो उस बोध से कहीं अधिक गहरा और स्पष्ट हो जिसका अनुभव उसने धर्मी ठहराए जाने से पहले किया था—और उस पाप के क्रमशः मारे जाने का अनुभव करने के बाद, वह पाप के प्रति पूर्ण मृत्यु का, और परमेश्वर के प्रेम और स्वरूप में सम्पूर्ण नवीनीकरण का अनुभव करता है, यहाँ तक कि वह सदा आनन्दित रहता है, निरन्तर प्रार्थना करता है, और हर बात में धन्यवाद करता है। यह नहीं कि ‘केवल प्रेम ही प्रेम अनुभव करना और कोई पाप नहीं’ अपने आप में पर्याप्त प्रमाण है। कई लोगों ने, अपने प्राणों के पूरी तरह नये किए जाने से पहले, कुछ समय तक ऐसा अनुभव किया है। इसलिये किसी को यह विश्वास नहीं करना चाहिए कि काम पूरा हो गया है, जब तक कि उसके साथ आत्मा की गवाही न जुड़ जाए, जो उसके सम्पूर्ण पवित्रीकरण की उतनी ही स्पष्ट गवाही दे जितनी स्पष्ट उसके धर्मी ठहराए जाने की।

“प्र. परन्तु यह कैसे होता है कि कुछ लोग कल्पना कर लेते हैं कि वे इस प्रकार पवित्र किए गए हैं, जबकि वास्तव में वे नहीं हैं?

“उ. इसका कारण यह है: वे पहले बताए गए सब चिह्नों के द्वारा नहीं परखते, बल्कि या तो उनमें से कुछ के द्वारा, या दूसरे ऐसे चिह्नों के द्वारा जो दुविधापूर्ण हैं। परन्तु मैं ऐसा कोई उदाहरण नहीं जानता कि किसी व्यक्ति ने उन सब पर ध्यान दिया हो, और फिर भी इस विषय में धोखा खाया हो। मेरा विश्वास है कि संसार में ऐसा कोई हो ही नहीं सकता। यदि किसी मनुष्य को धर्मी ठहराए जाने के बाद भीतर बसे पाप का गहरा और पूरा बोध हो; यदि फिर वह पाप के क्रमशः मारे जाने का, और उसके बाद परमेश्वर के स्वरूप में सम्पूर्ण नवीनीकरण का अनुभव करे; यदि इस परिवर्तन के साथ—जो उस परिवर्तन से कहीं अधिक बड़ा है जो उसके धर्मी ठहराए जाने के समय हुआ था—इस नवीनीकरण की एक स्पष्ट, प्रत्यक्ष गवाही भी जुड़ जाए; तो मैं इसे उतना ही असम्भव समझता हूँ कि यह मनुष्य इस विषय में धोखा खाए, जितना यह कि परमेश्वर झूठ बोले। और यदि कोई ऐसा व्यक्ति, जिसे मैं सत्यवादी मनुष्य जानता हूँ, मेरे सामने इन बातों की गवाही दे, तो मुझे किसी पर्याप्त कारण के बिना उसकी गवाही को अस्वीकार नहीं करना चाहिए।

“प्र. क्या पाप के प्रति यह मृत्यु, और प्रेम में यह नवीनीकरण, क्रमिक है या तात्कालिक (एक ही क्षण में होनेवाला)?

“उ. एक मनुष्य कुछ समय तक मरता हुआ रह सकता है; फिर भी, ठीक-ठीक कहें तो, वह तब तक नहीं मरता जब तक वह क्षण नहीं आता जिसमें प्राण देह से अलग होता है; और उसी क्षण वह अनन्तकाल का जीवन जीने लगता है।

इसी प्रकार, वह कुछ समय तक पाप के प्रति मरता हुआ रह सकता है; फिर भी वह पाप के प्रति तब तक मरा हुआ नहीं होता जब तक पाप उसके प्राण से अलग नहीं हो जाता; और उसी क्षण वह प्रेम का पूर्ण जीवन जीने लगता है। और जैसे देह के मरने पर जो परिवर्तन होता है वह भिन्न प्रकार का है, और उस किसी भी परिवर्तन से असीम रूप से बड़ा है जिसे हमने पहले जाना था, हाँ, ऐसा कि उस समय तक उसकी कल्पना करना असम्भव है; वैसे ही जब प्राण पाप के प्रति मरता है तब जो परिवर्तन होता है, वह भिन्न प्रकार का है, और पहले के किसी भी परिवर्तन से असीम रूप से बड़ा है, और ऐसा है कि जब तक कोई उसका अनुभव न करे, तब तक उसकी कल्पना नहीं कर सकता। फिर भी वह अनुग्रह में, मसीह के ज्ञान में, परमेश्वर के प्रेम और स्वरूप में बढ़ता ही जाता है; और ऐसा न केवल मृत्यु तक, वरन सारे अनन्तकाल तक करता रहेगा।

“प्र. हमें इस परिवर्तन की बाट किस प्रकार जोहनी चाहिए?

“उ. लापरवाह उदासीनता, या आलसी निष्क्रियता में नहीं; बल्कि जोशीली, सर्वांगीण आज्ञाकारिता में, सब आज्ञाओं के उत्साहपूर्ण पालन में, जागरूकता और परिश्रम में, अपने आप का इन्कार करने और प्रतिदिन अपना क्रूस उठाने में; और साथ ही सच्चे मन से प्रार्थना और उपवास करने में, और परमेश्वर की सब विधियों में लगन से सम्मिलित होने में। और यदि कोई मनुष्य किसी दूसरे मार्ग से इसे प्राप्त करने का स्वप्न देखे, (हाँ, या प्राप्त हो जाने पर इसे बनाए रखने का, चाहे उसने इसे सबसे बड़े परिमाण में ही क्यों न पाया हो,) तो वह अपने ही प्राण को धोखा देता है। यह सच है कि हम इसे साधारण विश्वास के द्वारा पाते हैं: परन्तु परमेश्वर वह विश्वास नहीं देता, और न देगा, जब तक हम उसे पूरे परिश्रम से, उसी मार्ग में जो उसने ठहराया है, न खोजें।

“इस बात पर विचार करने से उन लोगों को सन्तोष मिल सकता है जो पूछते हैं कि इतने थोड़े लोगों ने यह आशीष क्यों पाई है।

पूछिए कि कितने लोग इसे इस मार्ग से खोज रहे हैं; और आपको पर्याप्त उत्तर मिल जाएगा।

“विशेष रूप से प्रार्थना की कमी है। कौन उसमें लगातार लगा रहता है? कौन ठीक इसी बात के लिये परमेश्वर से मल्लयुद्ध करता है? इसलिये, ‘तुम्हें इसलिये नहीं मिलता, कि माँगते नहीं; या इसलिये कि बुरी रीति से माँगते हो,’ अर्थात यह कि आप मरने से पहले नये किए जाएँ। मरने से पहले! क्या इससे आपको सन्तोष हो जाएगा? नहीं, वरन यह माँगिए कि यह अभी हो जाए; आज ही, जब तक आज का दिन कहलाता है। इसे ‘परमेश्वर के लिये समय निर्धारित करना’ न कहिए। निश्चय ही, आज भी उतना ही उसका समय है जितना कल। जल्दी कीजिए, हे मनुष्य, जल्दी कीजिए! आपका

प्राण प्रबल लालसा में फूट पड़े, कि उस सिद्ध परमानन्द को परखे; आपका लालायित हृदय पूरी तरह आग से जल उठे, कि प्रेम में घुलकर मिट जाए!

“प्र. परन्तु जब तक हम प्रेम में सिद्ध न किए जाएँ, क्या तब तक हम शान्ति और आनन्द में बने नहीं रह सकते?

“उ. निश्चय ही रह सकते हैं; क्योंकि परमेश्वर का राज्य अपने ही विरुद्ध बँटा हुआ नहीं है; इसलिये विश्वासी ‘प्रभु में सदा आनन्दित रहने’ से निरुत्साहित न किए जाएँ। और फिर भी हम उस पापमय प्रकृति के कारण, जो अब भी हम में बनी हुई है, स्पष्ट रूप से पीड़ा अनुभव कर सकते हैं। हमारे लिये भला है कि हमें इसका तीव्र बोध हो, और इससे छुटकारा पाने की प्रबल इच्छा हो। परन्तु यह बात हमें केवल इसी के लिये और अधिक उकसाए कि हम हर क्षण और भी अधिक जोश के साथ अपने सामर्थी सहायक की ओर भागें, और और भी अधिक लगन से ‘निशाने की ओर, अर्थात मसीह यीशु में अपनी ऊँची बुलाहट के इनाम की ओर, दौड़े चले जाएँ।’ और जब हमारे पाप का बोध सबसे अधिक बढ़े, तब उसके प्रेम का बोध उससे कहीं अधिक बढ़ना चाहिए।

“प्र. जो लोग सोचते हैं कि उन्होंने इसे प्राप्त कर लिया है, उनके साथ हमें कैसा व्यवहार करना चाहिए?

“उ. निष्पक्षता से उनकी जाँच कीजिए, और उन्हें समझाइए कि वे उत्साह से प्रार्थना करें कि परमेश्वर उनके हृदयों में जो कुछ है वह सब उन्हें दिखाए। हर एक अनुग्रह में बढ़ते जाने के सबसे गम्भीर उपदेश, और सब बुराई से बचने की सबसे कड़ी चेतावनियाँ, सारे नये नियम में उन्हीं लोगों को दी गई हैं जो अनुग्रह की सबसे ऊँची अवस्था में हैं। परन्तु यह काम अत्यन्त कोमलता से होना चाहिए; और बिना किसी कठोरता, रूखेपन या कड़वाहट के। हमें क्रोध, निर्दयता या तिरस्कार के आभास तक से सावधानी से बचना चाहिए। इस प्रकार परीक्षा करना शैतान पर छोड़ दीजिए, और यह चिल्लाना उसकी सन्तान पर छोड़ दीजिए कि, ‘आओ, हम अपमान और यातना देकर उसकी जाँच करें, कि उसकी नम्रता को जानें और उसके धीरज को परखें।’ यदि वे दिए गए अनुग्रह के प्रति विश्वासयोग्य हैं, तो इसके कारण उनके नाश होने का कोई खतरा नहीं; नहीं, चाहे वे उस भूल में तब तक बने रहें जब तक उनकी आत्मा परमेश्वर के पास लौट न रही हो।

“प्र. परन्तु उनके साथ कठोरता से व्यवहार करने में क्या हानि हो सकती है?

“उ. या तो वे भूल में हैं, या नहीं हैं। यदि हैं, तो यह उनके प्राणों को नाश कर सकता है। यह कोई असम्भव बात नहीं, नहीं, न ही असम्भाव्य। यह उन्हें इतना क्रुद्ध या इतना निरुत्साहित कर सकता है कि वे डूब जाएँ और फिर कभी न उठें। यदि वे भूल में नहीं हैं, तो यह उन्हें दुःखी कर सकता है जिन्हें परमेश्वर ने दुःखी नहीं किया, और हमारे अपने प्राणों को बहुत हानि पहुँचा सकता है। क्योंकि निःसन्देह जो उन्हें छूता है, वह मानो परमेश्वर की आँख की पुतली को छूता है। यदि वे सचमुच उसके आत्मा से भरे हुए हैं, तो उनके साथ निर्दयता या तिरस्कार का व्यवहार करना अनुग्रह के आत्मा का कोई छोटा अपमान नहीं है। इसके द्वारा हम अपने भीतर बुरे सन्देहों का, और बहुत से गलत स्वभावों का भी पोषण करते और उन्हें बढ़ाते हैं। केवल एक का उदाहरण दूँ: यह कैसा आत्म-अभिमान है कि हम परमेश्वर की इन गूढ़ बातों में अपने आप को प्रधान धर्म-जाँचकर्ता, और अन्तिम फ़ैसला सुनानेवाले न्यायी बना बैठें! क्या हम इस पद के योग्य हैं? क्या हम सब दशाओं में यह घोषित कर सकते हैं कि दुर्बलता की पहुँच कहाँ तक है? कौन-सी बात उसी का परिणाम मानी जा सकती है, और कौन-सी नहीं? कौन-सी बात सब परिस्थितियों में सिद्ध प्रेम के साथ मेल खा सकती है, और कौन-सी नहीं? क्या हम ठीक-ठीक निर्धारित कर सकते हैं कि वह चेहरे के भाव पर, हाव-भाव पर, और स्वर के उतार-चढ़ाव पर कैसा प्रभाव डालेगी? यदि कर सकते हैं, तो निःसन्देह ‘मनुष्य तो हम ही हैं, और जब हम मरेंगे तब बुद्धि भी जाती रहेगी।’

“प्र. परन्तु यदि वे हमारे विश्वास न करने पर अप्रसन्न हों, तो क्या यह उनके विरुद्ध पूरा प्रमाण नहीं है?

“उ. यह उस अप्रसन्नता के स्वरूप पर निर्भर है: यदि वे क्रोधित होते हैं, तो यह उनके विरुद्ध प्रमाण है; यदि वे दुःखी होते हैं, तो नहीं। यदि हम परमेश्वर के किसी वास्तविक काम पर अविश्वास करें, और इस प्रकार अपने आप को उस लाभ से वंचित कर लें जो हमें उससे मिल सकता था, तो उन्हें दुःखी होना ही चाहिए। और हम इस दुःख को सहज ही क्रोध समझने की भूल कर सकते हैं, क्योंकि दोनों के बाहरी लक्षण बहुत मिलते-जुलते हैं।

“प्र. परन्तु क्या उन लोगों का पता लगाना अच्छा नहीं जो कल्पना करते हैं कि उन्होंने इसे प्राप्त कर लिया है, जबकि उन्होंने प्राप्त नहीं किया?

“उ. यह काम नम्र, प्रेमपूर्ण जाँच के द्वारा करना अच्छा है। परन्तु ऐसे लोगों पर भी विजयोल्लास करना अच्छा नहीं। यदि हमें ऐसा कोई उदाहरण मिल जाए, तो ऐसा आनन्द मनाना मानो हमें बड़ी लूट मिल गई हो, अत्यन्त अनुचित है। क्या हमें इसके बजाय शोक नहीं करना चाहिए, गहरी चिन्ता नहीं करनी चाहिए, अपनी आँखों से आँसू नहीं बहाने चाहिए? यहाँ एक व्यक्ति है जो परमेश्वर की पूरा पूरा उद्धार करने की सामर्थ्य का जीवित प्रमाण प्रतीत होता था; परन्तु हाय, बात वैसी नहीं निकली जैसी हमने आशा की थी। वह तराजू में तौला गया, और हलका पाया गया! और क्या यह आनन्द की बात है? यदि हम शुद्ध प्रेम के सिवा और कुछ न पाएँ, तो क्या हमें हज़ार गुना अधिक आनन्दित नहीं होना चाहिए?

“‘परन्तु वह धोखे में है।’ तो क्या हुआ? जब तक वह अपने हृदय में प्रेम के सिवा और कुछ अनुभव नहीं करता, तब तक यह एक हानिरहित भूल है। यह ऐसी भूल है जो प्रायः बड़े अनुग्रह का, पवित्रता और आनन्द दोनों के ऊँचे स्तर का, संकेत देती है। यह उन सब के लिये जो सीधे मन के हैं, सच्चे आनन्द का विषय होना चाहिए; स्वयं उस भूल का नहीं, बल्कि अनुग्रह की उस ऊँचाई का, जो कुछ समय के लिये उस भूल का कारण बनती है। मैं आनन्दित हूँ कि यह प्राण मसीह में सदा सुखी है, सदा प्रार्थना और धन्यवाद से भरा है। मैं आनन्दित हूँ कि वह कोई अपवित्र स्वभाव अनुभव नहीं करता, बल्कि निरन्तर परमेश्वर का शुद्ध प्रेम अनुभव करता है। और यदि पाप तब तक स्थगित रहे जब तक कि वह पूरी तरह नष्ट न हो जाए, तो मैं आनन्दित होऊँगा।

“प्र. तो क्या किसी मनुष्य के इस प्रकार धोखा खाने में कोई खतरा नहीं है?

“उ. उस समय नहीं, जब वह कोई पाप अनुभव नहीं करता। खतरा पहले था, और फिर होगा जब वह नई परीक्षाओं में पड़ेगा। परन्तु जब तक वह अपने सब विचारों, और बातों, और कामों को प्रेरित करनेवाले प्रेम के सिवा और कुछ अनुभव नहीं करता, तब तक वह किसी खतरे में नहीं; वह न केवल सुखी, वरन ‘सर्वशक्तिमान की छाया में’ सुरक्षित है; और परमेश्वर के लिये, उसे जितने समय तक हो सके उस प्रेम में बने रहने दीजिए। इस बीच, अच्छा होगा कि आप उसे उस खतरे से सावधान करें जो तब होगा जब उसका प्रेम ठण्डा पड़ जाए और पाप फिर जी उठे; अर्थात आशा को फेंक देने का, और यह मान लेने का खतरा कि, क्योंकि उसने अभी तक प्राप्त नहीं किया, इसलिये वह कभी प्राप्त नहीं करेगा।

“प्र. परन्तु यदि अब तक किसी ने इसे प्राप्त न किया हो, तो? यदि वे सब जो ऐसा सोचते हैं धोखे में हों, तो?

“उ. मुझे इसका कायल कर दीजिए, और मैं फिर इसका प्रचार नहीं करूँगा। परन्तु मुझे ठीक से समझिए: मैं किसी सिद्धान्त को इस या उस व्यक्ति पर आधारित नहीं करता। यह या कोई दूसरा मनुष्य धोखा खा सकता है, और मैं विचलित नहीं होता। परन्तु यदि अब तक कोई भी सिद्ध नहीं किया गया है, तो परमेश्वर ने मुझे सिद्धता का प्रचार करने के लिये नहीं भेजा।

“एक समान उदाहरण लीजिए: बहुत वर्षों से मैं यह प्रचार करता आया हूँ, ‘परमेश्वर की एक शान्ति है, जो सारी समझ से परे है।’ मुझे कायल कर दीजिए कि यह वचन व्यर्थ ठहरा है; कि इन सब वर्षों में किसी ने यह शान्ति प्राप्त नहीं की; कि आज के दिन इसका कोई जीवित गवाह नहीं है; और मैं फिर इसका प्रचार नहीं करूँगा।

“‘ओह, परन्तु कई लोग उस शान्ति में मरे हैं।’ शायद ऐसा हो; परन्तु मुझे जीवित गवाह चाहिए।

मैं सचमुच अचूक रूप से निश्चित नहीं हो सकता कि यह या वह व्यक्ति गवाह है; परन्तु यदि मुझे निश्चय हो जाए कि ऐसा कोई है ही नहीं, तो मुझे इस सिद्धान्त को छोड़ देना पड़ेगा।

“‘आप मुझे गलत समझ रहे हैं। मेरा विश्वास है कि कुछ लोग जो इस प्रेम में मरे, उन्होंने अपनी मृत्यु से बहुत पहले से इसका आनन्द लिया था। परन्तु उनकी मृत्यु से कुछ घण्टे पहले तक मुझे निश्चय नहीं हुआ कि उनकी पहले की गवाही सच्ची थी।’

“तब भी आपको अचूक निश्चय नहीं था: और एक तर्कसंगत निश्चय आपको पहले भी हो सकता था; ऐसा निश्चय जो आपके अपने प्राण को जीवन और शान्ति दे सकता, और अन्य सब मसीही प्रयोजनों को पूरा कर सकता। ऐसा निश्चय कोई भी निष्पक्ष व्यक्ति पा सकता है—मान लीजिए कि कोई जीवित गवाह है—केवल परमेश्वर के प्रेम और भय में उस व्यक्ति से एक घण्टा बातचीत करके।

“प्र. परन्तु इससे क्या अन्तर पड़ता है कि किसी ने इसे प्राप्त किया है या नहीं, जबकि पवित्रशास्त्र के इतने वचन इसकी गवाही देते हैं?

“उ. यदि मुझे निश्चय हो जाए कि इंग्लैण्ड में किसी ने भी उस बात को प्राप्त नहीं किया जिसका इतने सारे प्रचारकों के द्वारा, इतने स्थानों में, और इतने लम्बे समय तक इतनी स्पष्टता और दृढ़ता से प्रचार किया गया है,

तो मुझे स्पष्ट रूप से निश्चय हो जाएगा कि हम सब ने पवित्रशास्त्र के उन वचनों का अर्थ समझने में भूल की है; और इसलिये आगे के लिये मुझे भी यही सिखाना पड़ेगा कि ‘पाप मृत्यु तक बना रहेगा।’”

20. सन् 1762 में लंदन में परमेश्वर का काम बहुत बढ़ा। बहुत से लोग, जिन्होंने अब तक इन बातों में से किसी की भी चिन्ता नहीं की थी, अपनी खोई हुई दशा के विषय में गहराई से कायल हुए; बहुतों ने मसीह के लहू में छुटकारा पाया; पीछे हटे हुए लोगों में से भी बहुत से चंगे किए गए; और काफ़ी बड़ी संख्या में लोगों ने विश्वास किया कि परमेश्वर ने उन्हें सब पाप से बचा लिया है। सहज ही यह पहले से देखकर कि शैतान गेहूँ के बीच जंगली बीज बोने का प्रयत्न करेगा, मैंने उन्हें खतरे से, विशेषकर घमण्ड और धर्मोन्माद के विषय में, सावधान करने के लिये बहुत परिश्रम किया। और जब तक मैं नगर में रहा, मेरे पास यह आशा करने का कारण था कि वे नम्र और संयमी दोनों बने रहे।

परन्तु मेरे जाते ही लगभग तुरन्त धर्मोन्माद घुस आया। दो-तीन लोग अपनी ही कल्पनाओं को परमेश्वर की ओर से मिली छापें (प्रेरणाएँ) समझने लगे, और इससे यह मानने लगे कि वे कभी नहीं मरेंगे; और इन्होंने, दूसरों को भी उसी मत में लाने का प्रयत्न करते हुए, बहुत कोलाहल और गड़बड़ी उत्पन्न की। कुछ ही समय बाद, वही लोग, कुछ और लोगों के साथ, दूसरी अतियों में जा पड़े; यह कल्पना करते हुए कि उनकी परीक्षा नहीं हो सकती; कि उन्हें फिर कोई पीड़ा अनुभव न होगी; और कि उन्हें भविष्यद्वाणी का, और आत्माओं की परख का वरदान मिला है। शरद ऋतु में मेरे लंदन लौटने पर, उनमें से कुछ ने डाँट को मान लिया; परन्तु दूसरे शिक्षा से ऊपर उठ चुके थे। इस बीच, लगभग हर ओर से मुझ पर निन्दा की बाढ़ आ पड़ी; स्वयं उनकी ओर से, क्योंकि मैं हर अवसर पर उन्हें रोकता था; और दूसरों की ओर से, क्योंकि, उनके कहने के अनुसार, मैं उन्हें नहीं रोकता था। फिर भी, प्रभु का हाथ रुका नहीं, वरन अधिक से अधिक पापी कायल होते गए; जबकि कुछ लोग लगभग प्रतिदिन परमेश्वर की ओर फिराए जाते थे, और दूसरे उससे अपने सारे मन से प्रेम करने के योग्य किए जाते थे।

21. लगभग इसी समय, लंदन से कुछ दूरी पर रहनेवाले एक मित्र ने मुझे इस प्रकार लिखा:— “इस बात से अधिक घबराइए नहीं कि शैतान मसीह के गेहूँ के बीच जंगली बीज बोता है। ऐसा सदा से होता आया है, विशेषकर उसके आत्मा के किसी उल्लेखनीय उण्डेले जाने के समय; और ऐसा सदा होता रहेगा, जब तक कि वह हज़ार वर्ष के लिये

बाँध न दिया जाए। तब तक वह सदा मसीह के आत्मा के काम की नकल करेगा, और उसे निष्फल करने का प्रयत्न करेगा।

“इसका एक दुःखद परिणाम यह हुआ है कि संसार ने, जो सदा उस दुष्ट की बाँहों में सोया पड़ा रहता है, पवित्र आत्मा के हर काम का उपहास किया है।

“परन्तु सच्चे मसीही क्या कर सकते हैं? यदि वे अपने योग्य आचरण करना चाहें, तो उन्हें चाहिए कि, (1.) प्रार्थना करें कि हर भरमाया हुआ प्राण छुड़ाया जाए; (2.) नम्रता की आत्मा से उन्हें लौटा लाने का प्रयत्न करें; और, अन्त में, प्रार्थना और जागरूकता दोनों के द्वारा अत्यन्त सावधानी रखें कि दूसरों का भ्रम प्राण, देह और आत्मा की उस सर्वांगीण पवित्रता को खोजने में उनके उत्साह को कम न कर दे, ‘जिसके बिना कोई प्रभु को कदापि न देखेगा।’

“सचमुच यह सम्पूर्ण नई सृष्टि एक पागल संसार के लिये निरा पागलपन है। परन्तु इसके बावजूद, यह परमेश्वर की इच्छा और बुद्धि है। हम सब इसकी खोज करें!

“परन्तु कुछ लोग जो इस सिद्धान्त को उसकी पूरी सीमा तक मानते हैं, बहुधा सर्वशक्तिमान को सीमित करने के दोषी होते हैं। वह अपने वरदान ठीक वैसे ही बाँटता है जैसा उसे अच्छा लगता है; इसलिये यह दावा करना न तो बुद्धिमानी है और न विनम्रता कि किसी व्यक्ति को पवित्रता के आत्मा का ऊँचा परिमाण पाने के योग्य होने से पहले किसी निश्चित समय तक विश्वासी रहना ही चाहिए।

“परमेश्वर की सामान्य रीति एक बात है, परन्तु उसकी सर्वोच्च इच्छा दूसरी। अपने काम को शीघ्र करने और उसे विलम्ब से करने, दोनों के लिये उसके पास बुद्धिमानी भरे कारण हैं। कभी वह अचानक और अनपेक्षित रूप से आता है; कभी तब तक नहीं आता जब तक हम लम्बे समय तक उसकी बाट न जोह लें।

“सचमुच बहुत वर्षों से मेरा यह मत रहा है कि ईश्वरीय जीवन में मनुष्यों की इतनी कम उन्नति का एक बड़ा कारण उनकी अपनी ठण्डक, लापरवाही और अविश्वास है। और फिर भी मैं यहाँ विश्वासियों की बात कर रहा हूँ।

“मसीह का आत्मा हमें सब बातों में सही विवेक दे, और ‘हमें परमेश्वर की सारी भरपूरी तक परिपूर्ण करे;’ ताकि हम ‘पूरे और सिद्ध हो जाएँ, और हम में किसी बात की घटी न रहे।’”

22. लगभग उसी समय, पाँच या छः ईमानदार धर्मोन्मादियों ने भविष्यद्वाणी की कि संसार का अन्त 28 फ़रवरी को होनेवाला है। मैंने तुरन्त हर सम्भव उपाय से, सार्वजनिक रूप से और निजी रूप से भी, उनका विरोध किया। मैंने वेस्ट स्ट्रीट और स्पिटलफ़ील्ड्स, दोनों स्थानों पर स्पष्ट रूप से इसी विषय पर प्रचार किया।

मैंने सोसाइटी (संगति) को बार-बार चेतावनी दी, और जितनों से हो सका उनसे अलग-अलग बात की; और मैंने अपने परिश्रम का फल देखा। उन्होंने बहुत ही थोड़े लोगों को अपने मत में मिलाया: मेरा विश्वास है कि हमारी सारी सोसाइटी में मुश्किल से तीस को। फिर भी, उन्होंने बहुत शोर मचाया, उन लोगों को ठोकर खाने का भारी अवसर दिया जो मेरे विरुद्ध हर अवसर का पूरा-पूरा लाभ उठाने में सावधान रहते थे, और मसीही सिद्धता का विरोध करनेवालों की संख्या और साहस, दोनों को बहुत बढ़ा दिया।

23. इनमें से एक के द्वारा उस समय प्रकाशित किए गए कुछ प्रश्नों ने एक सीधे-सादे मनुष्य को निम्नलिखित लिखने के लिये प्रेरित किया— “प्रश्न, जो उन लोगों के सामने नम्रतापूर्वक रखे गए हैं जो इस बात का इन्कार करते हैं कि सिद्धता इस जीवन में प्राप्त की जा सकती है।

“(1.) क्या यहूदी प्रबन्ध की अपेक्षा सुसमाचार के अधीन पवित्र आत्मा अधिक परिमाण में नहीं दिया गया है? यदि नहीं, तो किस अर्थ में आत्मा मसीह के महिमा पाने से पहले नहीं दिया गया था? (यूहन्ना 7:39) “(2.) क्या वह ‘महिमा जो मसीह के दुःखों के बाद होनेवाली थी,’ (1 पतरस 1:11) एक बाहरी महिमा थी, या भीतरी, अर्थात पवित्रता की महिमा?

“(3.) क्या परमेश्वर ने पवित्रशास्त्र में कहीं भी हमें उससे अधिक की आज्ञा दी है जितनी की उसने हमसे प्रतिज्ञा की है?

“(4.) क्या पवित्रता के सम्बन्ध में परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ इस जीवन में पूरी होनी हैं, या केवल अगले जीवन में?

“(5.) क्या एक मसीही उन व्यवस्थाओं के सिवा, जिन्हें परमेश्वर ‘हमारे हृदयों पर लिखने’ की प्रतिज्ञा करता है, किसी और व्यवस्था के अधीन है? (यिर्मयाह 31:31 इत्यादि; इब्रानियों 8:10)

“(6.) किस अर्थ में ‘व्यवस्था की विधि उन में जो शरीर के अनुसार नहीं वरन आत्मा के अनुसार चलते हैं, पूरी की जाती है?’ (रोमियों 8:4)

“(7.) क्या इस जीवन में किसी के लिये ‘परमेश्वर से अपने सारे मन, और सारी बुद्धि, और सारे प्राण, और सारी शक्ति से प्रेम रखना’ असम्भव है? और क्या मसीही किसी ऐसी व्यवस्था के अधीन है जो इस प्रेम में पूरी नहीं होती?

“(8.) क्या प्राण का देह से निकल जाना ही उसे भीतर वास करनेवाले पाप से शुद्ध कर देता है?

“(9.) यदि ऐसा है, तो क्या उसे शुद्ध करनेवाली कोई और ही वस्तु नहीं ठहरती, न कि ‘मसीह का लहू जो’ उसे ‘सब पापों से शुद्ध करता है?’

“(10.) यदि उसका लहू हमें सब पापों से शुद्ध करता है, जब तक प्राण और देह जुड़े हुए हैं, तो क्या यह इसी जीवन में नहीं होता?

“(11.) यदि यह तब होता है जब वह मेल समाप्त हो जाता है, तो क्या यह अगले जीवन में नहीं होता? और क्या यह बहुत देर नहीं है?

“(12.) यदि मृत्यु के क्षण में होता है; तो उस समय प्राण किस दशा में होता है, जब वह न तो देह में होता है और न देह से बाहर?

“(13.) क्या मसीह ने कहीं भी हमें उस वस्तु के लिये प्रार्थना करना सिखाया है जिसे देने का उसका कभी इरादा नहीं?

“(14.) क्या उसने हमें यह प्रार्थना करना नहीं सिखाया, ‘तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है, वैसे पृथ्वी पर भी हो?’

और क्या वह स्वर्ग में सिद्ध रीति से पूरी नहीं होती?

“(15.) यदि ऐसा है, तो क्या उसने हमें पृथ्वी पर सिद्धता के लिये प्रार्थना करना नहीं सिखाया? तो क्या उसका इरादा उसे देने का नहीं है?

“(16.) क्या संत पौलुस ने परमेश्वर की इच्छा के अनुसार प्रार्थना नहीं की, जब उसने प्रार्थना की कि थिस्सलुनीके के लोग ‘पूरी रीति से पवित्र किए जाएँ, और’ (इस संसार में, न कि अगले में, जब तक कि वह मरे हुओं के लिये प्रार्थना न कर रहा हो) ‘यीशु मसीह के आने तक आत्मा, प्राण और देह में निर्दोष सुरक्षित रखे जाएँ?’

“(17.) क्या आप सच्चे मन से चाहते हैं कि इसी जीवन में भीतर वास करनेवाले पाप से मुक्त हो जाएँ?

“(18.) यदि चाहते हैं, तो क्या परमेश्वर ने ही आपको वह इच्छा नहीं दी?

“(19.) यदि ऐसा है, तो क्या उसने वह इच्छा आपको आपका उपहास करने के लिये दी, जबकि उसका कभी पूरा होना असम्भव है?

“(20.) यदि आपमें इतनी सच्चाई भी नहीं कि आप इसकी इच्छा तक करें, तो क्या आप उन बातों पर विवाद नहीं कर रहे जो आपके लिये बहुत ऊँची हैं?

“(21.) क्या आप कभी परमेश्वर से यह प्रार्थना करते हैं कि वह ‘आपके हृदय के विचारों को शुद्ध करे, ताकि’ आप ‘उससे सिद्ध रीति से प्रेम कर सकें?’

“(22.) यदि आप न तो उस वस्तु की इच्छा करते हैं जिसे आप माँगते हैं, और न उसे प्राप्त करने योग्य मानते हैं, तो क्या आप वैसी ही प्रार्थना नहीं करते जैसी एक मूर्ख करता है?

“परमेश्वर आपकी सहायता करे कि आप इन प्रश्नों पर शान्ति और निष्पक्षता से विचार करें!”

24. इस वर्ष के अन्त में, परमेश्वर ने उस जलते और चमकते दीपक, जेन कूपर, को अपने पास बुला लिया। क्योंकि वह जीते जी भी और मरते समय भी मसीही सिद्धता की गवाह थी, इसलिये उसकी मृत्यु का एक संक्षिप्त विवरण जोड़ना इस विषय से बिलकुल भी बाहर न होगा; साथ में उसका अपना एक पत्र भी, जिसमें उस रीति का सरल और निष्कपट वर्णन है जिससे परमेश्वर को उसके प्राण में वह बड़ा परिवर्तन करना भाया:— “2 मई, 1761।

“मेरा विश्वास है कि जब तक मुझमें स्मृति बनी रहेगी, कृतज्ञता भी बनी रहेगी। जिस समय से आपने गलातियों 5:5 पर प्रचार किया, मैंने अपने प्राण की सच्ची दशा स्पष्ट देख ली। उस उपदेश ने मेरे हृदय का वर्णन किया, और यह भी कि वह क्या होना चाहता था; अर्थात, सचमुच सुखी। आपने श्री एम— का पत्र पढ़ा, और उसने उस धर्म का वर्णन किया जिसकी मैं इच्छा करती थी। उस समय से वह इनाम मेरी दृष्टि के सामने आ गया, और मुझे उसके पीछे लगन से चलने की शक्ति मिली। मुझे प्रार्थना के लिये जागते रहने में स्थिर रखा गया, कभी बड़े क्लेश में, और कभी उस आशीष की धीरजपूर्ण प्रतीक्षा में। आपके लंदन छोड़ने से कुछ दिन पहले से मेरा प्राण एक प्रतिज्ञा पर टिका हुआ था जो प्रार्थना में मुझ पर लागू की गई थी: ‘प्रभु, जिसे तुम ढूँढ़ते हो, वह अचानक अपने मन्दिर में आ जाएगा।’ मैंने विश्वास किया कि वह आएगा, और कि वह वहाँ सुनार की आग के समान बैठेगा। आपके जाने के बाद वाले मंगलवार को मैंने सोचा कि जब तक वह उसी रात अपना वचन पूरा न करे, मैं सो नहीं सकूँगी। मैंने इन शब्दों की शक्ति को कभी वैसे नहीं जाना था जैसे तब जाना:

‘चुप हो जाओ, और जान लो, कि मैं ही परमेश्वर हूँ।’ मैं उसके सामने कुछ भी न रही, और मैंने अपने प्राण में सिद्ध शान्ति का आनन्द पाया। मैं नहीं जानती थी कि उसने मेरे पाप को नष्ट किया है या नहीं; परन्तु मैं जानना चाहती थी, ताकि उसकी स्तुति करूँ। फिर भी जल्दी ही मैंने अविश्वास को लौटते पाया, और बोझ से दबी हुई कराहती रही। बुधवार को मैं लंदन गई, और निरन्तर प्रभु को खोजती रही। मैंने प्रतिज्ञा की कि यदि वह मुझे पाप से बचाएगा, तो मैं उसकी स्तुति करूँगी। मैं सब वस्तुओं से अलग हो सकती थी, बस इतना हो कि मैं मसीह को प्राप्त कर लूँ। परन्तु मैंने पाया कि ये सब दलीलें कुछ मूल्य नहीं रखतीं; और कि यदि वह मुझे बचाए, तो यह सेंतमेंत, उसके अपने नाम के निमित्त ही होगा। गुरुवार को मेरी इतनी कड़ी परीक्षा हुई कि मैंने अपने आप को नष्ट कर डालने, या फिर कभी परमेश्वर के लोगों से संगति न करने का विचार किया: और फिर भी मुझे उसके क्षमा करनेवाले प्रेम पर कोई सन्देह न था; परन्तु,— ‘मृत्यु से भी बुरा था अपने परमेश्वर से प्रेम करना, और केवल अपने परमेश्वर ही से नहीं।’ शुक्रवार को मेरा क्लेश और गहरा हो गया। मैंने प्रार्थना करने का प्रयत्न किया, पर न कर सकी। मैं श्रीमती डी. के पास गई, जिन्होंने मेरे लिये प्रार्थना की, और मुझसे कहा कि यह प्रकृति (पुराने स्वभाव) की मृत्यु है। मैंने बाइबल खोली, तो यह वचन निकला, ‘डरपोकों और अविश्वासियों का भाग उस झील में मिलेगा, जो आग और गन्धक से जलती रहती है।’ मैं इसे सह न सकी। मैंने फिर खोली, तो मरकुस 16:6, 7 निकला: ‘चकित मत हो; तुम यीशु नासरी को ढूँढ़ती हो। जाओ, उसके चेलों से कहो कि वह तुम से पहले गलील को जाता है; वहाँ तुम उसे देखोगी।’ मुझे प्रोत्साहन मिला, और मैं यह विश्वास करते हुए प्रार्थना कर सकी कि मैं घर पर यीशु को देखूँगी। उस रात मैं लौटी, और श्रीमती जी. को वहाँ पाया। उन्होंने मेरे लिये प्रार्थना की; और उस पूर्वनियतिवादी (प्रिडेस्टिनेरियन) के पास इसके सिवा कोई दलील न थी कि, ‘प्रभु, तू किसी का पक्षपात नहीं करता।’ उसने मुझे आशीष देकर प्रमाणित कर दिया कि वह पक्षपात नहीं करता। एक ही क्षण में मैं यीशु मसीह को थाम सकी, और साधारण विश्वास के द्वारा उद्धार पाया। उसने मुझे निश्चय दिलाया कि प्रभु, जो राजा है, मेरे बीच में है, और कि मैं फिर विपत्ति न देखूँगी। अब मैंने उसे धन्य कहा जिसने मुझ पर दृष्टि की और मेरा छुटकारा किया, और जो मेरे लिये ‘ज्ञान, धार्मिकता, पवित्रता और छुटकारा’ ठहरा था। मैंने यीशु को सर्वांग मनोहर देखा; और जाना कि अपने सब पदों में वह मेरा है। और, उसकी महिमा हो, अब वह मेरे हृदय में बिना किसी प्रतिद्वन्द्वी के राज्य करता है। मुझमें उसकी इच्छा के सिवा कोई इच्छा नहीं। मैं कोई घमण्ड अनुभव नहीं करती; न कोई ऐसा स्नेह जो उस पर न लगा हो। मैं जानती हूँ कि मैं विश्वास ही से स्थिर हूँ; और कि प्रार्थना के लिये जागते रहना ही विश्वास का पहरेदार होना चाहिए। मैं इस क्षण परमेश्वर में सुखी हूँ, और विश्वास करती हूँ कि अगले क्षण भी रहूँगी। आपने जिस अध्याय का उल्लेख किया है, (1 कुरिन्थियों 13), उसे मैंने प्रायः पढ़ा है, और अपने हृदय और जीवन को उससे मिलाकर देखा है। ऐसा करने में,

मैं अपनी कमियों को, और प्रायश्चित करनेवाले लहू की अपनी आवश्यकता को अनुभव करती हूँ। फिर भी मैं यह कहने का साहस नहीं करती कि मैं वहाँ वर्णित प्रेम का कुछ परिमाण अनुभव नहीं करती, यद्यपि मैं अभी वह सब नहीं हूँ जो मैं बनूँगी। मैं उस ‘प्रेम में, जो ज्ञान से परे है,’ खो जाना चाहती हूँ। मैं देखती हूँ कि ‘धर्मी जन विश्वास से जीवित रहेगा;’ और मुझ पर, जो सब पवित्र लोगों में से छोटी से भी छोटी हूँ, यह अनुग्रह हुआ है। यदि मैं प्रधान स्वर्गदूत होती, तो मैं उसके सामने अपना मुँह ढाँप लेती, और मौन को ही उसकी स्तुति करने देती!”

निम्नलिखित विवरण उस स्त्री ने दिया है जो उन बातों की, जिनका वह वर्णन करती है, आँखों देखी और कानों सुनी गवाह थी:— “(1.) नवम्बर के आरम्भ में, ऐसा लगता था कि उसे उस बात का पूर्वाभास हो गया था जो उस पर आनेवाली थी, और वह प्रायः ये शब्द गाया करती थी:—

‘जब पीड़ा इस दुर्बल देह पर प्रबल हो, तब मेम्ने के समान धीरज से मेरे हृदय को सुसज्जित कर।’ और जब उसने मुझे यह बताने के लिये सन्देश भेजा कि वह बीमार है, तो उसने अपनी चिट्ठी में लिखा, ‘मैं यीशु की इच्छा को सह रही हूँ। वह जो कुछ भेजता है, सब उसके प्रेम से मीठा किया हुआ है। मैं ऐसी सुखी हूँ मानो मैंने एक आवाज़ को यह कहते सुना हो,— ‘मेरे बड़े भाई मेरी बाट जोह रहे हैं, और स्वर्गदूत मुझे इशारे से बुला रहे हैं, और यीशु मुझे आने को कहता है!’

“(2.) जब मैंने उससे कहा, ‘मैं तुम्हारे लिये जीवन या मृत्यु नहीं चुन सकती,’ तो उसने कहा, ‘मैंने प्रभु से माँगा कि, यदि उसकी इच्छा हो, तो मैं पहले मरूँ। और उसने मुझसे कहा कि तुम मेरे बाद जीवित रहोगी, और तुम ही मेरी आँखें बन्द करोगी।’ जब हमें पता चला कि यह चेचक है, तो मैंने उससे कहा, ‘मेरी

प्यारी, यदि हम तुम्हें बताएँ कि तुम्हारा रोग क्या है, तो तुम डरोगी तो नहीं?’ उसने कहा, ‘मैं उसकी इच्छा से नहीं डर सकती।’

“(3.) रोग उस पर बहुत भारी था; परन्तु उतना ही अधिक उसका विश्वास दृढ़ होता गया। मंगलवार, 16 नवम्बर को उसने मुझसे कहा, ‘मैं बड़े महिमामय ढंग से सिंहासन के सामने आराधना करती रही हूँ; मेरा प्राण परमेश्वर में इतनी गहराई तक प्रवेश पा गया था!’ मैंने कहा, ‘क्या प्रभु ने तुम्हें कोई विशेष प्रतिज्ञा दी?’ ‘नहीं,’ उसने उत्तर दिया; ‘वह तो पूर्णतः

वह पवित्र भय था जो हिलने का साहस नहीं करता, और प्रेम का सारा मौन स्वर्ग।’

“(4.) गुरुवार को, जब मैंने पूछा, ‘तुम्हें मुझसे क्या कहना है?’ तो उसने कहा, ‘नहीं, कुछ भी नहीं, सिवाय उसके जो तुम पहले से जानती हो: परमेश्वर प्रेम है।’ मैंने पूछा, ‘क्या तुम्हारे पास कोई विशेष प्रतिज्ञा है?’

उसने उत्तर दिया, ‘मुझे किसी की आवश्यकता नहीं जान पड़ती; मैं उसके बिना जी सकती हूँ। मैं कुरूपता का एक ढेर बनकर मरूँगी, परन्तु तुमसे सम्पूर्ण महिमामय होकर मिलूँगी: और, इस बीच, तुम्हारी आत्मा के साथ मेरी संगति फिर भी बनी रहेगी।’

“(5.) श्री एम. ने पूछा कि उसके विचार में चलने के लिये सबसे उत्तम मार्ग कौन-सा है, और उसकी मुख्य बाधाएँ क्या हैं। उसने उत्तर दिया: ‘सबसे बड़ी बाधा सामान्यतः मनुष्य की स्वाभाविक बनावट से आती है। मेरी बनावट यह थी कि मैं संकोची रहूँ, बहुत चुप रहूँ, बहुत सहूँ, और थोड़ा कहूँ।

कुछ लोग एक मार्ग को अधिक उत्तम समझ सकते हैं, और कुछ दूसरे को: परन्तु मुख्य बात यह है कि परमेश्वर की इच्छा में जीवन बिताया जाए। पिछले कुछ महीनों से, जब मैं विशेष रूप से इसी के प्रति समर्पित रही हूँ, मैंने उसके आत्मा का ऐसा मार्गदर्शन अनुभव किया है, और उस पवित्र जन से जो अभिषेक मुझे मिला है उसने मुझे सब बातों के विषय में ऐसा सिखाया है, कि मुझे इसका प्रयोजन न रहा कि कोई मनुष्य मुझे सिखाए, सिवाय इसके कि जैसा यह अभिषेक सिखाता है।’

“(6.) शुक्रवार की सुबह उसने कहा, ‘मेरा विश्वास है कि मैं मर जाऊँगी।’ तब वह अपने बिस्तर पर उठ बैठी और बोली, ‘प्रभु, मैं तुझे धन्य कहती हूँ, कि तू सदा मेरे साथ है, और जो कुछ तेरा है वह सब मेरा है। तेरा प्रेम मेरी दुर्बलता से बड़ा है, मेरी असहायता से बड़ा है, मेरी अयोग्यता से बड़ा है।

प्रभु, तू सड़ाहट से कहता है, तू मेरी बहिन है! और तेरी महिमा हो, हे यीशु, तू मेरा भाई है। मुझे सब पवित्र लोगों के साथ तेरे प्रेम की लम्बाई, और चौड़ाई, और गहराई, और ऊँचाई को समझने दे! इन्हें आशीष दे;’ (कुछ लोगों के लिये जो वहाँ उपस्थित थे;) ‘ऐसा कर कि ये हर क्षण सब बातों में वैसे ही साधे जाएँ जैसा तू इन्हें बनाना चाहता है।’

“(7.) कुछ घण्टों बाद, ऐसा लगा मानो मृत्यु की पीड़ाएँ उस पर आ ही रही हों; परन्तु उसका मुख विजय की मुस्कानों से भरा था, और उसने आनन्द से तालियाँ बजाईं। श्रीमती सी. ने कहा,

‘मेरी प्यारी, तुम मेम्ने के लहू के द्वारा जयवन्त से भी बढ़कर हो।’ उसने उत्तर दिया: ‘हाँ, ओह हाँ, प्यारे यीशु! हे मृत्यु, तेरा डंक कहाँ रहा?’ फिर वह कुछ समय तक मानो ऊँघती हुई पड़ी रही।

इसके बाद, उसने बोलने का प्रयत्न किया, परन्तु बोल न सकी: फिर भी, उसने कमरे में सब लोगों से हाथ मिलाकर अपने प्रेम की गवाही दी।

“(8.) तब श्री डब्ल्यू. आए। उसने कहा, ‘महोदय, मैं नहीं जानती थी कि मैं आपको देखने तक जीवित रहूँगी। परन्तु मैं आनन्दित हूँ कि प्रभु ने मुझे यह अवसर, और आपसे बात करने की शक्ति भी दी है। मैं आपसे प्रेम करती हूँ। आपने सदा सबसे कड़ी (सबसे खरी) शिक्षा का प्रचार किया है; और मुझे उसका अनुसरण करना प्रिय था। अब भी ऐसा ही कीजिए, चाहे कोई प्रसन्न हो या अप्रसन्न।’ उन्होंने पूछा, ‘क्या अब आप विश्वास करती हैं कि आप पाप से बचाई गई हैं?’

उसने कहा, ‘हाँ; कई महीनों से मुझे इसमें कोई सन्देह नहीं रहा। जो सन्देह मुझे कभी हुआ, वह इसलिये था कि मैं विश्वास में बनी नहीं रही। अब मैं अनुभव करती हूँ कि मैंने विश्वास को थामे रखा है; और सिद्ध प्रेम सारे

भय को दूर कर देता है। आपके विषय में, प्रभु ने मुझसे प्रतिज्ञा की है कि आपके पिछले काम आपके पहले कामों से बढ़कर होंगे, यद्यपि मैं उन्हें देखने के लिये जीवित न रहूँगी। इन छः महीनों से मैं, जैसा वे कहते हैं, एक बड़ी धर्मोन्मादी रही हूँ; परन्तु अपने जीवन में कभी मसीह के हृदय के इतने निकट नहीं रही। आप, महोदय, उस सरलता का अनुसरण करके जिससे आपका प्राण प्रेम करता है, सैकड़ों लोगों के हृदयों को शान्ति देने की इच्छा रखते हैं।’

“(9.) एक व्यक्ति से, जिसने उसकी प्रार्थना के द्वारा परमेश्वर का प्रेम पाया था, उसने कहा, ‘मैं अनुभव करती हूँ कि मैंने किसी चतुराई से गढ़ी हुई कहानी का अनुसरण नहीं किया; क्योंकि मैं उतनी सुखी हूँ जितना कोई जीते जी हो सकता है। आगे बढ़ते जाओ, और निशाने से पहले रुक न जाना।’ कुमारी एम—स से उसने कहा, ‘मसीह से प्रेम करो; वह तुमसे प्रेम करता है। मेरा विश्वास है कि मैं तुम्हें परमेश्वर के दाहिने हाथ देखूँगी: परन्तु जैसे एक तारे से दूसरे तारे के तेज में अन्तर है, वैसे ही मरे हुओं के जी उठने में भी होगा। मैं तुम्हें परमेश्वर की उपस्थिति में आदेश देती हूँ कि उस दिन भीतर से सम्पूर्ण महिमामय होकर मुझसे मिलना। संसार के अनुरूप बनने से पूरी तरह बचो। तुमसे तुम्हारे बहुत से विशेषाधिकार छीन लिये गए हैं।

मैं जानती हूँ कि मैं निर्दोष पाई जाऊँगी। तुम परिश्रम करो कि तुम शान्ति से, निष्कलंक, उसके सामने पाई जाओ।’

“(10.) शनिवार की सुबह उसने लगभग इस प्रकार प्रार्थना की: ‘हे मेरे प्रभु, मैं जानती हूँ कि मेरा जीवन केवल तेरी इच्छा पूरी करने के लिये बढ़ाया गया है। और चाहे मैं फिर कभी न खाऊँ न पीऊँ,’ (उसने लगभग अट्ठाईस घण्टों से कुछ भी नहीं निगला था,) ‘तेरी इच्छा पूरी हो।’ मैं एक वर्ष तक इसी प्रकार रखे जाने को तैयार हूँ:

मनुष्य केवल रोटी ही से जीवित नहीं रहता। मैं तेरी स्तुति करती हूँ कि हमारे चौकों में शिकायत की छाया तक नहीं। उस अर्थ में हम नहीं जानते कि बीमारी क्या होती है। सचमुच, प्रभु, ‘न जीवन, न मृत्यु, न वर्तमान, न भविष्य, नहीं, न कोई और सृष्टि, हमें एक क्षण के लिये भी तेरे प्रेम से अलग कर सकेगी। इन्हें आशीष दे, कि इनके प्राणों में कोई घटी न रहे। मेरा विश्वास है कि न रहेगी। मैं विश्वास से प्रार्थना करती हूँ।’

“रविवार और सोमवार को वह प्रलाप की दशा में रही, परन्तु बीच-बीच में होश में आ जाती थी। तब स्पष्ट दिखाई दिया कि उसका हृदय अब भी स्वर्ग में था। किसी ने उससे कहा, ‘यीशु हमारा निशाना है।’ उसने उत्तर दिया: ‘मेरा केवल एक ही निशाना है; मैं पूरी तरह आत्मिक हूँ।’ कुमारी एम. ने उससे कहा, ‘तुम परमेश्वर में वास करती हो।’ उसने उत्तर दिया:

‘पूरी तरह।’ किसी व्यक्ति ने उससे पूछा: ‘क्या तुम मुझसे प्रेम करती हो?’ उसने कहा, ‘ओह, मैं मसीह से प्रेम करती हूँ; मैं अपने मसीह से प्रेम करती हूँ।’ किसी दूसरे से उसने कहा, ‘मैं यहाँ अधिक समय तक नहीं रहूँगी; यीशु बहुमूल्य है, सचमुच अत्यन्त बहुमूल्य।’

उसने कुमारी एम. से कहा, ‘प्रभु बहुत भला है; वह मेरे प्राण को सब बातों से ऊपर रखता है।’ मरने से पहले पन्द्रह घण्टे तक उसे तीव्र ऐंठन होती रही: उसकी पीड़ाएँ अत्यधिक थीं। किसी ने कहा, ‘तुम दुःखों के द्वारा सिद्ध की जा रही हो।’ उसने कहा, ‘और भी अधिक, और भी अधिक।’ कुछ समय चुपचाप पड़े रहने के बाद उसने कहा, ‘प्रभु, तू सामर्थी है!’ फिर काफ़ी देर रुककर उसने अपने अन्तिम शब्द कहे, ‘मेरा यीशु मेरे लिये सब कुछ और सब में है: समय और अनन्तकाल में उसकी महिमा हो।’ इसके बाद वह लगभग आधे घण्टे तक शान्त पड़ी रही, और फिर बिना किसी आह या कराह के उसने प्राण त्याग दिए।”

25. अगले वर्ष, जब उन लोगों की संख्या, जो विश्वास करते थे कि वे पाप से बचाए गए हैं, बढ़ती ही गई, तो मैंने आवश्यक समझा कि मुख्य रूप से उन्हीं के उपयोग के लिये “मसीही

सिद्धता पर अतिरिक्त विचार” प्रकाशित करूँ:— “प्रश्न 1. ‘मसीह हर एक विश्वास करनेवाले के लिये धार्मिकता के निमित्त व्यवस्था का अन्त’ कैसे है? (रोमियों 10:4) “उत्तर। इसे समझने के लिये आपको यह समझना होगा कि यहाँ किस व्यवस्था की चर्चा है; और यह, मेरी समझ में, है, (1.) मूसा की व्यवस्था, सम्पूर्ण मूसाई प्रबन्ध; जिसके विषय में संत

पौलुस निरन्तर ऐसे बात करता है मानो वह एक ही हो, यद्यपि उसमें तीन भाग हैं: राजनैतिक, नैतिक और विधि-सम्बन्धी (कर्मकाण्डीय)। (2.) आदम की व्यवस्था, जो आदम को उसकी निर्दोष अवस्था में दी गई थी, जिसे उचित रूप से ‘कर्मों की व्यवस्था’ कहा जाता है। यह सार रूप में स्वर्गदूतों की व्यवस्था के समान ही है, क्योंकि यह स्वर्गदूतों और मनुष्यों दोनों के लिये एक-सी है। यह माँग करती थी कि मनुष्य उन सब शक्तियों का, जिनके साथ वह सृजा गया था, परमेश्वर की महिमा के लिये उपयोग करे। अब, वह किसी भी दोष से मुक्त सृजा गया था, न उसकी समझ में कोई दोष था न उसकी भावनाओं में। उस समय उसकी देह मन के लिये कोई बेड़ी न थी; वह उसे सब बातों को स्पष्ट रूप से समझने, उनके विषय में सच्चा निर्णय करने, और ठीक-ठीक तर्क करने से नहीं रोकती थी, यदि वह तर्क करता भी था। मैं कहता हूँ, यदि वह तर्क करता था; क्योंकि सम्भवतः वह नहीं करता था। शायद उसे तर्क करने की कोई आवश्यकता नहीं थी, जब तक कि उसकी नाशवान देह ने मन को दबा न दिया, और उसकी स्वाभाविक शक्तियों को क्षीण न कर दिया। शायद, तब तक, मन हर उस सत्य को, जो सामने आता था, उतनी ही सीधी रीति से देखता था जितनी सीधी रीति से आँख अब प्रकाश को देखती है।

“परिणामस्वरूप, यह व्यवस्था, जो उसकी मूल शक्तियों के अनुपात में थी, माँग करती थी कि वह हर बात में, चाहे वह कोई भी हो, सदा ठीक-ठीक सही सोचे, सदा सही बोले, और सदा सही कार्य करे। वह ऐसा करने में पूरी तरह समर्थ था: और परमेश्वर उस सेवा की माँग किए बिना नहीं रह सकता था जिसे चुकाने में वह समर्थ था।

“परन्तु आदम गिर गया; और उसकी अविनाशी देह नाशवान हो गई; और तब से वह प्राण के लिये एक बेड़ी है, और उसके कार्यों में बाधा डालती है। इसलिये, वर्तमान समय में, मनुष्य की कोई भी सन्तान हर समय स्पष्ट रूप से नहीं समझ सकती, या सच्चा निर्णय नहीं कर सकती। और जहाँ निर्णय या समझ में से कोई भी गलत हो, वहाँ ठीक-ठीक तर्क करना असम्भव है। इसलिये मनुष्य के लिये भूल करना उतना ही स्वाभाविक है जितना साँस लेना; और वह एक के बिना उतना ही नहीं जी सकता जितना दूसरे के बिना: परिणामस्वरूप, कोई भी मनुष्य उस सेवा को पूरा करने में समर्थ नहीं जिसकी माँग आदम की व्यवस्था करती है।

“और कोई भी मनुष्य उसे पूरा करने के लिये बाध्य नहीं; परमेश्वर किसी मनुष्य से इसकी माँग नहीं करता: क्योंकि मसीह जैसे मूसा की व्यवस्था का, वैसे ही आदम की व्यवस्था का भी अन्त है। अपनी मृत्यु के द्वारा उसने दोनों का अन्त कर दिया है; मनुष्य के सम्बन्ध में उसने दोनों को, एक को भी और दूसरे को भी, रद्द कर दिया है; और एक या दूसरे का पालन करने का दायित्व जाता रहा है। न ही कोई जीवित मनुष्य मूसा की व्यवस्था से बढ़कर आदम की व्यवस्था का पालन करने के लिये बाध्य है। [मेरा अर्थ है, यह न तो वर्तमान उद्धार की और न भावी उद्धार की शर्त है।] “इसके स्थान पर, मसीह ने एक दूसरी व्यवस्था स्थापित की है, अर्थात विश्वास की व्यवस्था। अब करनेवाला हर एक नहीं, वरन विश्वास करनेवाला हर एक, शब्द के पूरे अर्थ में धार्मिकता पाता है; अर्थात वह धर्मी ठहराया जाता है, पवित्र किया जाता है, और महिमा पाता है।

“प्र. 2. तो क्या हम व्यवस्था के लिये मरे हुए हैं?

“उ. हम उस ‘मसीह की देह के द्वारा’, जो हमारे लिये दी गई, ‘व्यवस्था के लिये मरे हुए बन गए हैं’ (रोमियों 7:4); मूसा की व्यवस्था के लिये भी और आदम की व्यवस्था के लिये भी। उसकी मृत्यु के द्वारा हम उससे पूरी रीति से स्वतंत्र हो गए हैं; वह व्यवस्था उसी के साथ समाप्त हो गई।

“प्र. 3. तो फिर हम किस प्रकार ‘परमेश्वर की व्यवस्था से हीन नहीं, परन्तु मसीह की व्यवस्था के अधीन’ हैं? (1 कुरिन्थियों

9:21) “उ. हम उस व्यवस्था से तो रहित हैं; परन्तु इससे यह नहीं निकलता कि हम किसी भी व्यवस्था के अधीन नहीं हैं: क्योंकि परमेश्वर ने उसके स्थान पर एक दूसरी व्यवस्था स्थापित की है, अर्थात् विश्वास की व्यवस्था: और हम सब परमेश्वर और मसीह के प्रति इसी व्यवस्था के अधीन हैं; हमारा सृष्टिकर्ता और हमारा छुड़ानेवाला, दोनों ही हमसे इसका पालन करवाना चाहते हैं।

“प्र. 4. क्या प्रेम इस व्यवस्था का पूरा करना है?

“उ. निस्सन्देह यही है। वह सारी व्यवस्था, जिसके अधीन हम अब हैं, प्रेम से पूरी होती है।

(रोमियों 13:9, 10) प्रेम के द्वारा कार्य करनेवाला, या प्रेम से जीवित किया हुआ विश्वास ही वह सब कुछ है जो परमेश्वर अब मनुष्य से चाहता है। उसने स्वर्गदूतों की-सी सिद्धता के स्थान पर (सच्चाई को नहीं, परन्तु) प्रेम को रख दिया है।

“प्र. 5. प्रेम किस प्रकार ‘आज्ञा का सारांश (लक्ष्य)’ है? (1 तीमुथियुस 1:5) “उ. यह परमेश्वर की हर एक आज्ञा का लक्ष्य है। यह वही बिन्दु है जिसको मसीही व्यवस्था का सम्पूर्ण ढाँचा और उसका प्रत्येक अंग निशाना बनाए हुए है। उसकी नींव विश्वास है, जो हृदय को शुद्ध करता है; उसका लक्ष्य प्रेम है, जो अच्छे विवेक को बनाए रखता है।

“प्र. 6. यह कौन-सा प्रेम है?

“उ. प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे मन, बुद्धि, प्राण और शक्ति से प्रेम रखना; और अपने पड़ोसी से, अर्थात् हर एक मनुष्य से, अपने समान, अपने ही प्राण के समान प्रेम रखना।

“प्र. 7. इस प्रेम के फल या गुण क्या हैं?

“उ. संत पौलुस हमें विस्तार से बताता है कि प्रेम धीरजवन्त है। वह परमेश्वर की सन्तानों की सब दुर्बलताओं को, और संसार की सन्तानों की सारी दुष्टता को सह लेता है; और वह भी केवल थोड़े ही समय तक नहीं, परन्तु जब तक परमेश्वर को भाए। सब बातों में वह परमेश्वर का हाथ देखता है, और स्वेच्छा से उसके अधीन हो जाता है। साथ ही, वह कृपालु है। सब बातों में, और सब कुछ के बाद भी, वह सहता है, वह कोमल, नम्र, स्नेही और दयालु बना रहता है।

‘प्रेम डाह नहीं करता,’ वह हर प्रकार और हर मात्रा की डाह को हृदय से बाहर निकाल देता है: ‘प्रेम उतावली से काम नहीं करता,’ अर्थात् उग्र और हठीले ढंग से नहीं, न ही वह कोई उतावला या कठोर न्याय करता है: वह ‘अनरीति नहीं चलता,’ अशिष्ट नहीं होता, अपने स्वभाव के विपरीत आचरण नहीं करता: ‘अपनी भलाई नहीं चाहता,’ अर्थात् अपना आराम, सुख, सम्मान या लाभ नहीं ढूँढ़ता: ‘झुँझलाता नहीं,’ हृदय से सब क्रोध को निकाल देता है: ‘बुरा नहीं सोचता,’ सब प्रकार की जलन, शंका, और बुराई पर झट विश्वास कर लेने की प्रवृत्ति को निकाल फेंकता है: ‘कुकर्म से आनन्दित नहीं होता,’ वरन् अपने सबसे कट्टर शत्रुओं के पाप या मूर्खता पर भी रोता है: ‘परन्तु सत्य से आनन्दित होता है,’ अर्थात् मनुष्य की हर एक सन्तान की पवित्रता और सुख से आनन्दित होता है। ‘प्रेम सब बातों को ढाँप लेता है,’ किसी की बुराई नहीं करता; ‘सब बातों की प्रतीति करता है’ जो दूसरे के चरित्र के हित में हों। वह ‘सब बातों की आशा रखता है,’ जो उन दोषों को हल्का कर सकें जिनसे इन्कार नहीं किया जा सकता; और वह ‘सब बातों में धीरज धरता है’ जिन्हें परमेश्वर होने दे, या मनुष्य और शैतान पहुँचाएँ। यही ‘मसीह की व्यवस्था, सिद्ध व्यवस्था, स्वतंत्रता की व्यवस्था’ है।

“और ‘विश्वास (या प्रेम) की व्यवस्था’ तथा ‘कर्मों की व्यवस्था’ के बीच का यह भेद न तो कोई बारीक और न ही ‘अनावश्यक भेद है। यह किसी भी साधारण समझ के लिये स्पष्ट, सरल और बोधगम्य

है। और यह नितान्त आवश्यक है, ताकि उन लोगों में भी, जो ‘प्रेम में चलते हैं,’ हज़ारों सन्देह और भय उत्पन्न न हों।

“प्र. 8. परन्तु क्या हम सब, वरन् हम में से सबसे उत्तम लोग भी, इस व्यवस्था के विरुद्ध भी ‘बहुत बार चूक नहीं जाते’?

“उ. एक अर्थ में नहीं, जब तक हमारे सारे स्वभाव, और विचार, और वचन, और कार्य प्रेम से उत्पन्न होते हैं। परन्तु दूसरे अर्थ में हाँ, चूकते हैं, और जब तक हम देह में हैं, न्यूनाधिक चूकते रहेंगे। क्योंकि न तो प्रेम और न ही ‘उस पवित्र का अभिषेक’ हमें अचूक बनाता है: इसलिये समझ की अनिवार्य कमी के कारण हम बहुत-सी बातों में भूल किए बिना नहीं रह सकते। और ये भूलें प्रायः हमारे स्वभाव, वचनों और कार्यों में कुछ-न-कुछ गलत उत्पन्न कर देंगी। किसी व्यक्ति के चरित्र को गलत समझने के कारण हम उससे उतना प्रेम नहीं कर पाते जितने का वह वास्तव में योग्य है।

और इसी भूल के कारण हम अनिवार्य रूप से उस व्यक्ति के विषय में ऐसे ढंग से बोल या कार्य कर बैठते हैं, जो ऊपर बताई गई बातों में से किसी-न-किसी बात में इस व्यवस्था के विपरीत होता है।

“प्र. 9. तो क्या इस कारण से भी हमें मसीह की आवश्यकता नहीं?

“उ. सबसे पवित्र मनुष्यों को भी अब तक मसीह की आवश्यकता है, अपने भविष्यद्वक्ता के रूप में, ‘जगत की ज्योति’ के रूप में। क्योंकि वह उन्हें ज्योति देता तो है, परन्तु क्षण-क्षण करके ही: जिस क्षण वह हट जाता है, सब कुछ अंधकार हो जाता है। उन्हें अब भी अपने राजा के रूप में मसीह की आवश्यकता है; क्योंकि परमेश्वर उन्हें पवित्रता का कोई भंडार नहीं दे देता।

परन्तु यदि वे हर क्षण नई आपूर्ति ग्रहण न करें, तो अपवित्रता के सिवा और कुछ न रह जाएगा। उन्हें अब भी अपने याजक के रूप में मसीह की आवश्यकता है, कि वह उनकी पवित्र वस्तुओं के लिये प्रायश्चित करे। सिद्ध पवित्रता भी केवल यीशु मसीह के द्वारा ही परमेश्वर को ग्रहणयोग्य होती है।

‘प्र. 10. तो क्या सबसे उत्तम मनुष्य भी उस मरते हुए शहीद का यह अंगीकार नहीं अपना सकते: ‘मैं अपने आप में पाप, अंधकार और नरक के सिवा कुछ नहीं हूँ; परन्तु तू मेरी ज्योति, मेरी पवित्रता, मेरा स्वर्ग है?’

“उ. ठीक-ठीक नहीं। परन्तु सबसे उत्तम मनुष्य यह कह सकते हैं, ‘तू मेरी ज्योति, मेरी पवित्रता, मेरा स्वर्ग है। तेरे साथ अपनी एकता के द्वारा मैं ज्योति से, पवित्रता से और आनन्द से भरपूर हूँ। परन्तु यदि मैं अपने ही भरोसे छोड़ दिया जाता, तो मैं पाप, अंधकार और नरक के सिवा कुछ न होता।’

“परन्तु आगे बढ़ें: सबसे उत्तम मनुष्यों को भी मसीह की आवश्यकता है—अपने याजक, अपने प्रायश्चित, पिता के पास अपने सहायक के रूप में; केवल इसलिये नहीं कि उनकी हर एक आशीष का बना रहना उसकी मृत्यु और मध्यस्थता पर निर्भर है, परन्तु इसलिये भी कि वे प्रेम की व्यवस्था से कम पड़ जाते हैं। क्योंकि हर जीवित मनुष्य ऐसा ही करता है। आप जो अपने में पूरा प्रेम अनुभव करते हैं, अपने आप को ऊपर दिए गए वर्णन से मिलाकर देखिए।

इस तराज़ू में अपने आप को तौलिए, और देखिए कि क्या आप बहुत-सी बातों में घटे हुए नहीं पाए जाते।

“प्र. 11. परन्तु यदि यह सब मसीही सिद्धता के साथ मेल खाता है, तो वह सिद्धता सब पाप से छुटकारा नहीं है; क्योंकि ‘पाप तो व्यवस्था का उल्लंघन है:’ और सिद्ध लोग उसी व्यवस्था का उल्लंघन करते हैं जिसके वे अधीन हैं। इसके अतिरिक्त, उन्हें मसीह के प्रायश्चित की आवश्यकता है; और वह पाप के सिवा और किसी बात का प्रायश्चित नहीं है। तो क्या ‘निष्पाप सिद्धता’ शब्द उचित है?

“उ. इस पर विवाद करना व्यर्थ है। परन्तु ध्यान दीजिए कि जिन लोगों की यहाँ चर्चा है, उन्हें किस अर्थ में मसीह के प्रायश्चित की आवश्यकता है। उन्हें इसलिये उसकी आवश्यकता नहीं कि वह उनका परमेश्वर से फिर से मेल कराए; क्योंकि उनका मेल हो चुका है। उन्हें इसलिये उसकी आवश्यकता नहीं कि वह परमेश्वर की कृपा को फिर से लौटाए, परन्तु इसलिये कि वह उसे बनाए रखे।

वह उनके लिये नए सिरे से क्षमा प्राप्त नहीं करता, परन्तु ‘उनके लिये विनती करने को सर्वदा जीवित है;’ और ‘उसने एक ही चढ़ावे के द्वारा उन्हें जो पवित्र किए जाते हैं, सर्वदा के लिये सिद्ध कर दिया है।’ (इब्रानियों 10:14)

“इस बात पर उचित रीति से विचार न करने के कारण कुछ लोग इस बात से इन्कार करते हैं कि उन्हें मसीह के प्रायश्चित की आवश्यकता है।

वास्तव में ऐसे लोग बहुत ही थोड़े हैं; मुझे स्मरण नहीं कि मैंने इंग्लैंड में उनमें से पाँच भी पाए हों। इन दोनों में से, मैं सिद्धता को छोड़ देना अधिक पसन्द करूँगा; परन्तु हमें न तो एक को छोड़ने की आवश्यकता है और न दूसरी को। जिस सिद्धता को मैं मानता हूँ—‘ऐसा प्रेम जो सदा आनन्दित रहता है, निरन्तर प्रार्थना करता है, और हर बात में धन्यवाद करता है’—वह इसके साथ भली-भाँति मेल खाती है; यदि कोई ऐसी सिद्धता को मानता है जो इसके साथ मेल नहीं खाती, तो वह स्वयं इसका उत्तर दे।

“प्र. 12. तो क्या मसीही सिद्धता में सच्चाई (निष्कपटता) से अधिक कुछ सम्मिलित है?

“उ. नहीं, यदि उस शब्द से आपका अर्थ है—हृदय को भरनेवाला प्रेम, जो घमण्ड, क्रोध, अभिलाषा और स्वेच्छा को निकाल देता है; सदा आनन्दित रहना, निरन्तर प्रार्थना करना, और हर बात में धन्यवाद करना। परन्तु मुझे सन्देह है कि बहुत थोड़े लोग ‘सच्चाई’ शब्द को इस अर्थ में प्रयोग करते हैं। इसलिये मैं समझता हूँ कि पुराना शब्द ही सबसे अच्छा है।

“कोई व्यक्ति सच्चा हो सकता है, जबकि उसमें उसके सब स्वाभाविक स्वभाव—घमण्ड, क्रोध, वासना, स्वेच्छा—बने हुए हों।

परन्तु जब तक उसका हृदय इनसे, और अपनी सब अन्य भ्रष्टताओं से शुद्ध न हो जाए, तब तक वह सिद्ध नहीं है।

“इस बात को और थोड़ा स्पष्ट करने के लिये: मैं बहुत-से ऐसे लोगों को जानता हूँ जो अपने सारे मन से परमेश्वर से प्रेम रखते हैं। वही उनकी एकमात्र अभिलाषा, उनका एकमात्र आनन्द है, और वे उसमें निरन्तर सुखी रहते हैं। वे अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखते हैं। वे हर एक मनुष्य के सुख के लिये, चाहे वह भला हो या बुरा, मित्र हो या शत्रु, वैसी ही सच्ची, उत्कट और स्थिर अभिलाषा अनुभव करते हैं जैसी अपने सुख के लिये। वे सदा आनन्दित रहते हैं, निरन्तर प्रार्थना करते हैं, और हर बात में धन्यवाद करते हैं। उनके प्राण पवित्र आनन्द, प्रार्थना और स्तुति में निरन्तर परमेश्वर की ओर उमड़ते रहते हैं। यह एक तथ्य की बात है; और यह स्पष्ट, खरा, पवित्रशास्त्र-सम्मत अनुभव है।

“परन्तु ये प्राण भी एक टूटी-फूटी देह में वास करते हैं, और उसके द्वारा इतने दबे रहते हैं कि वे सदा अपनी इच्छा के अनुसार, ठीक-ठीक सही सोचने, बोलने और कार्य करने में अपने आप को लगा नहीं पाते। देह के बेहतर अंगों के अभाव में, उन्हें कभी-कभी गलत सोचना, बोलना या कार्य करना ही पड़ता है; वास्तव में प्रेम की कमी के कारण नहीं, परन्तु ज्ञान की कमी के कारण। और जब तक ऐसा है, उस कमी और उसके परिणामों के होते हुए भी, वे प्रेम की व्यवस्था को पूरा करते हैं।

“फिर भी, क्योंकि इस दशा में भी सिद्ध व्यवस्था के साथ पूरी अनुरूपता नहीं होती, इसलिये सबसे सिद्ध लोगों को भी ठीक इसी कारण से प्रायश्चित के लहू की आवश्यकता है, और वे अपने लिये भी और अपने भाइयों के लिये भी उचित रूप से कह सकते हैं, ‘हमारे अपराधों को क्षमा कर।’

“प्र. 13. परन्तु यदि मसीह ने उस व्यवस्था का अन्त कर दिया है, तो उसका उल्लंघन करने के लिये किसी प्रायश्चित की क्या आवश्यकता?

“उ. ध्यान दीजिए कि उसने किस अर्थ में उसका अन्त किया है, और कठिनाई दूर हो जाती है। यदि उसकी मृत्यु का स्थायी पुण्य-फल और हमारे लिये उसकी निरन्तर मध्यस्थता न होती, तो वह व्यवस्था हमें अब भी दोषी ठहराती। इसलिये उसके हर एक उल्लंघन के लिये हमें अब भी इन्हीं की आवश्यकता है।

“प्र. 14. परन्तु क्या जो पाप से बचाया गया है, उसकी परीक्षा हो सकती है?

“उ. हाँ; क्योंकि मसीह की भी परीक्षा हुई।

“प्र. 15. फिर भी, जिसे आप परीक्षा कहते हैं, उसे मैं अपने हृदय की भ्रष्टता कहता हूँ। और आप एक को दूसरे से कैसे अलग पहचानेंगे?

“उ. कुछ मामलों में आत्मा की प्रत्यक्ष गवाही के बिना पहचानना असम्भव है।

परन्तु सामान्य रूप से कोई इस प्रकार पहचान सकता है:— “कोई मेरी प्रशंसा करता है। यहाँ घमण्ड की परीक्षा है। परन्तु तुरन्त मेरा प्राण परमेश्वर के सामने दीन हो जाता है। और मुझे कोई घमण्ड अनुभव नहीं होता; इस बात का मुझे उतना ही निश्चय है जितना इस बात का कि घमण्ड दीनता नहीं है।

“कोई मनुष्य मुझे मारता है। यहाँ क्रोध की परीक्षा है। परन्तु मेरा हृदय प्रेम से उमड़ पड़ता है।

और मुझे तनिक भी क्रोध अनुभव नहीं होता; इस बात का मुझे उतना ही निश्चय हो सकता है जितना इस बात का कि प्रेम और क्रोध एक ही वस्तु नहीं हैं।

“कोई स्त्री मुझे लुभाती है। यहाँ वासना की परीक्षा है। परन्तु उसी क्षण मैं पीछे हट जाता हूँ।

और मुझे तनिक भी अभिलाषा या वासना अनुभव नहीं होती; इस बात का मुझे उतना ही निश्चय हो सकता है जितना इस बात का कि मेरा हाथ ठंडा है या गरम।

“यदि मेरी परीक्षा किसी उपस्थित वस्तु के द्वारा होती है, तो ऐसा ही होता है; और यदि, उसके अनुपस्थित होने पर, शैतान किसी प्रशंसा, किसी चोट, या किसी स्त्री को मेरे मन में फिर से ले आता है, तब भी ठीक ऐसा ही होता है। उसी क्षण प्राण परीक्षा को ठुकरा देता है, और शुद्ध प्रेम से भरा रहता है।

“और जब मैं अपनी वर्तमान दशा की तुलना अपनी पिछली दशा से करता हूँ, जिसमें मुझे परीक्षा और भ्रष्टता दोनों अनुभव होती थीं, तब यह अन्तर और भी स्पष्ट हो जाता है।

“प्र. 16. परन्तु आप कैसे जानते हैं कि आप पवित्र किए गए हैं, अपनी भीतर बसी भ्रष्टता से बचाए गए हैं?

“उ. मैं इसे किसी और रीति से नहीं जान सकता, सिवाय उसी रीति के जिससे मैं जानता हूँ कि मैं धर्मी ठहराया गया हूँ। ‘इसी से हम जानते हैं कि हम परमेश्वर के हैं,’ चाहे किसी भी अर्थ में, ‘उस आत्मा से जो उसने हमें दिया है।’

“हम इसे आत्मा की गवाही और आत्मा के फल के द्वारा जानते हैं। और पहले, गवाही के द्वारा। जैसे, जब हम धर्मी ठहराए गए, तब आत्मा ने हमारी आत्मा के साथ गवाही दी कि हमारे पाप क्षमा हो गए; वैसे ही, जब हम पवित्र किए गए, तब उसने गवाही दी कि वे दूर कर दिए गए। वास्तव में, पवित्रीकरण की गवाही आरम्भ में सदा स्पष्ट नहीं होती (जैसे धर्मी ठहराए जाने की गवाही भी नहीं होती); न ही वह बाद में सदा एक-सी रहती है, परन्तु धर्मी ठहराए जाने की गवाही के समान, कभी अधिक प्रबल और कभी अधिक मन्द होती है। हाँ, और कभी-कभी वह हटा भी ली जाती है। फिर भी, सामान्य रूप से, आत्मा की यह बाद वाली गवाही भी पहली वाली के समान स्पष्ट और स्थिर होती है।

“प्र. 17. परन्तु इसकी क्या आवश्यकता है, जबकि पवित्रीकरण एक वास्तविक परिवर्तन है, धर्मी ठहराए जाने के समान केवल सम्बन्ध-सम्बन्धी परिवर्तन नहीं?

“उ. परन्तु क्या नया जन्म केवल सम्बन्ध-सम्बन्धी परिवर्तन है? क्या यह वास्तविक परिवर्तन नहीं है? इसलिये, यदि हमें अपने पवित्रीकरण की किसी गवाही की आवश्यकता नहीं, क्योंकि वह वास्तविक परिवर्तन है, तो इसी कारण से हमें इस बात की भी कोई गवाही नहीं चाहिए कि हम परमेश्वर से जन्मे हैं या परमेश्वर की सन्तान हैं।

“प्र. 18. परन्तु क्या पवित्रीकरण अपने ही प्रकाश से नहीं चमकता?

“उ. और क्या नया जन्म भी नहीं चमकता? कभी-कभी चमकता है; और पवित्रीकरण भी चमकता है; और कभी-कभी नहीं चमकता। परीक्षा की घड़ी में शैतान परमेश्वर के कार्य को धुंधला कर देता है, और मन में तरह-तरह के सन्देह और तर्क डाल देता है, विशेषकर उन लोगों में जिनकी समझ या तो बहुत कमज़ोर या बहुत प्रबल होती है। ऐसे समयों में उस गवाही की नितान्त आवश्यकता होती है; जिसके बिना पवित्रीकरण का कार्य न केवल पहचाना नहीं जा सकता, वरन् बना भी नहीं रह सकता। यदि यह न होती, तो प्राण उस समय परमेश्वर के प्रेम में बना नहीं रह सकता था; सदा आनन्दित रहना और हर बात में धन्यवाद करना तो और भी कम सम्भव होता। इसलिये इन परिस्थितियों में इस बात की प्रत्यक्ष गवाही कि हम पवित्र किए गए हैं, सर्वोच्च मात्रा में आवश्यक है।

“‘परन्तु मेरे पास इस बात की कोई गवाही नहीं कि मैं पाप से बचाया गया हूँ। और फिर भी मुझे इसमें कोई सन्देह नहीं है।’ बहुत अच्छा: जब तक आपको कोई सन्देह नहीं, इतना पर्याप्त है; जब सन्देह होगा, तब आपको उस गवाही की आवश्यकता पड़ेगी।

“प्र. 19. परन्तु कौन-सा पवित्रशास्त्र-वचन ऐसी किसी बात का उल्लेख करता है, या उसकी आशा करने का कोई कारण देता है?

“उ. यह वचन: ‘हम ने संसार की आत्मा नहीं, परन्तु वह आत्मा पाया है, जो परमेश्वर की ओर से है, कि हम उन बातों को जानें, जो परमेश्वर ने हमें सेंत-मेंत दी हैं।’ (1 कुरिन्थियों

2:12) “अब निश्चय ही पवित्रीकरण उन ‘बातों’ में से एक है ‘जो परमेश्वर ने हमें सेंत-मेंत दी हैं।’ और कोई भी सम्भव कारण नहीं बताया जा सकता कि इसे अलग क्यों रखा जाए, जबकि प्रेरित कहता है कि ‘हम ने आत्मा पाया है’ ठीक इसी उद्देश्य से, ‘कि हम उन बातों को जानें, जो’ इस प्रकार ‘हमें सेंत-मेंत दी गई हैं।’

“क्या यही बात उस सुप्रसिद्ध वचन में भी निहित नहीं है, ‘आत्मा आप ही हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है, कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं?’ (रोमियों 8:16) क्या वह यह गवाही केवल उन्हीं को देता है जो सबसे निचले अर्थ में परमेश्वर की सन्तान हैं? नहीं, परन्तु उनको भी जो सबसे ऊँचे अर्थ में ऐसे हैं। और क्या वह यह गवाही नहीं देता कि वे सबसे ऊँचे अर्थ में ऐसे हैं? इसमें सन्देह करने का हमारे पास क्या कारण है?

“क्या हो, यदि कोई मनुष्य यह दावा करे (जैसा कि वास्तव में बहुत-से करते हैं) कि यह गवाही केवल मसीहियों की सबसे ऊँची श्रेणी की है? क्या आप यह उत्तर न देंगे, ‘प्रेरित कोई प्रतिबन्ध नहीं लगाता; इसलिये निस्सन्देह यह परमेश्वर की सब सन्तानों की है?’ और यदि कोई यह दावा करे कि यह केवल सबसे निचली श्रेणी की है, तो क्या वही उत्तर लागू न होगा?

“इसी प्रकार 1 यूहन्ना 5:19 पर भी विचार कीजिए: ‘हम जानते हैं, कि हम परमेश्वर के हैं।’ कैसे? ‘उस आत्मा से जो उसने हमें दिया है।’ वरन्, ‘इसी से हम जानते हैं कि वह हम में बना रहता है। और पवित्रशास्त्र या तर्क के आधार पर हमारे पास क्या कारण है कि हम आत्मा के फल से अधिक आत्मा की गवाही को यहाँ के अभिप्राय से बाहर रखें? इसलिये इसी से भी ‘हम जानते हैं, कि हम परमेश्वर के हैं,’ और यह भी कि हम किस अर्थ में ऐसे हैं; चाहे हम बालक हों, जवान हों या पिता, हम इसे एक ही रीति से जानते हैं।

“यह नहीं कि मैं दावा करता हूँ कि सब जवान, या पिता भी, हर क्षण यह गवाही रखते हैं।

उनके इस प्रकार परमेश्वर से जन्मे होने की प्रत्यक्ष गवाही में अन्तराल आ सकते हैं; परन्तु जैसे-जैसे वे मसीह में बढ़ते जाते हैं, वे अन्तराल कम और छोटे होते जाते हैं; और कुछ लोगों के पास अपने धर्मी ठहराए जाने और पवित्रीकरण, दोनों की गवाही बिना किसी भी अन्तराल के रहती है; और मैं समझता हूँ कि और भी बहुत-से लोगों के पास यह हो सकती थी, यदि वे परमेश्वर के साथ दीनता से और निकटता से चलते।

“प्र. 20. क्या उनमें से कुछ के पास आत्मा की यह गवाही नहीं हो सकती कि वे अन्त में परमेश्वर से गिरकर दूर न होंगे?

“उ. हो सकती है। और यह दृढ़ विश्वास कि न जीवन, न मृत्यु उन्हें उससे अलग कर सकेगी, हानिकारक होने के बदले, कुछ परिस्थितियों में अत्यन्त उपयोगी हो सकता है। इसलिये हमें ऐसे लोगों को किसी भी रीति से दुःखी नहीं करना चाहिए, परन्तु उन्हें यत्न से उत्साहित करना चाहिए कि वे ‘अपने प्रथम भरोसे पर अन्त तक दृढ़ता से स्थिर रहें।’

“प्र. 21. परन्तु क्या किसी के पास आत्मा की यह गवाही है कि वे कभी पाप न करेंगे?

“उ. हम नहीं जानते कि परमेश्वर कुछ विशेष व्यक्तियों को क्या ‘प्रदान करे; परन्तु पवित्रशास्त्र में हमें कोई ऐसी सामान्य दशा वर्णित नहीं मिलती, जिससे कोई मनुष्य पीछे हटकर पाप में न गिर सके। यदि कोई ऐसी दशा होती जिसमें यह असम्भव होता, तो वह उन लोगों की दशा होती जो पवित्र किए गए हैं, जो ‘मसीह में पिता हैं, जो सदा आनन्दित रहते हैं, निरन्तर प्रार्थना करते हैं, और हर बात में धन्यवाद करते हैं;’ परन्तु उनके लिये भी पीछे हटना असम्भव नहीं है। जो पवित्र किए गए हैं, वे भी गिर सकते और नाश हो सकते हैं। (इब्रानियों 10:29) मसीह में पिताओं को भी इस चेतावनी की आवश्यकता है: ‘तुम न तो संसार से प्रेम रखो।’ (1 यूहन्ना 2:15) जो ‘आनन्दित रहते, प्रार्थना करते,’ और ‘निरन्तर धन्यवाद करते हैं,’ वे भी ‘आत्मा को बुझा’ सकते हैं। (1 थिस्सलुनीकियों 5:16, &c.) वरन् जिन पर ‘छुटकारे के दिन के लिये छाप दी गई है,’ वे भी ‘परमेश्वर के पवित्र आत्मा को शोकित’ कर सकते हैं। (इफिसियों 4:30)

“इसलिये यद्यपि परमेश्वर कुछ विशेष व्यक्तियों को ऐसी गवाही दे सकता है, फिर भी सामान्य मसीहियों को इसकी आशा नहीं करनी चाहिए; क्योंकि पवित्रशास्त्र में ऐसा कोई वचन नहीं जिस पर ऐसी आशा की नींव रखी जा सके।

“प्र. 22. किस ‘आत्मा के फल’ के द्वारा हम सबसे ऊँचे अर्थ में भी ‘जान सकते हैं कि हम परमेश्वर के हैं’?

“उ. प्रेम, आनन्द, शान्ति के द्वारा, जो सदा बने रहते हैं; अटल सहनशीलता, धीरज और समर्पण के द्वारा; उस कृपालुता के द्वारा जो हर प्रकार की उत्तेजना पर जय पाती है; भलाई, नम्रता, मधुरता और आत्मा की कोमलता के द्वारा; विश्वासयोग्यता, सरलता और ईश्वरीय सच्चाई के द्वारा; दीनता, शान्त-चित्तता और आत्मा की समता के द्वारा; संयम के द्वारा, केवल भोजन और नींद में ही नहीं, परन्तु सब स्वाभाविक और आत्मिक बातों में।

“प्र. 23. परन्तु इसमें कौन-सी बड़ी बात है? क्या जब हम धर्मी ठहराए जाते हैं, तब यह सब हमारे पास नहीं होता?

“उ. क्या! परमेश्वर की इच्छा के प्रति पूर्ण समर्पण, स्वेच्छा के किसी भी मिश्रण के बिना? कृपालुता, क्रोध के किसी भी स्पर्श के बिना, उसी क्षण भी जब हमें उत्तेजित किया जाए? परमेश्वर से प्रेम, सृष्टि से थोड़ा-सा भी प्रेम किए बिना—सिवाय परमेश्वर में और परमेश्वर के लिये—और सब घमण्ड को बाहर रखते हुए? मनुष्य से प्रेम, जो सब डाह, सब जलन और उतावले न्याय को बाहर रखे? नम्रता, जो सारे प्राण को अटल रूप से शान्त बनाए रखे? और सब बातों में संयम? यदि आप चाहें तो इस बात से इन्कार कीजिए कि कोई कभी इस स्तर तक पहुँचा है; परन्तु यह न कहिए कि जितने धर्मी ठहराए गए हैं वे सब यहाँ तक पहुँचते हैं।

“प्र. 24. परन्तु कुछ जो अभी-अभी धर्मी ठहराए गए हैं, पहुँचते हैं। तो आप इनके विषय में क्या कहेंगे?

“उ. यदि वे सचमुच पहुँचते हैं, तो मैं कहूँगा कि वे पवित्र किए गए हैं; उसी क्षण पाप से बचाए गए हैं; और यह कि उन्हें परमेश्वर का दिया हुआ कभी खोने, या फिर कभी पाप का अनुभव करने की आवश्यकता नहीं।

“परन्तु निश्चय ही यह एक अपवाद है। जो धर्मी ठहराए गए हैं उनमें से अधिकांश के साथ ऐसा नहीं होता: वे अपने भीतर न्यूनाधिक घमण्ड, क्रोध, स्वेच्छा, और पीछे हटने की ओर झुका हुआ हृदय अनुभव करते हैं। और जब तक वे धीरे-धीरे इन्हें मार नहीं डालते, तब तक वे प्रेम में पूरी रीति से नए नहीं किए जाते।

“प्र. 25. परन्तु क्या सब धर्मी ठहराए गए लोगों की यही दशा नहीं है? क्या वे धीरे-धीरे पाप के लिये मरते और अनुग्रह में बढ़ते नहीं जाते, यहाँ तक कि मृत्यु के समय, या शायद उससे थोड़ा पहले, परमेश्वर उन्हें प्रेम में सिद्ध करता है?

“उ. मैं विश्वास करता हूँ कि अधिकांश की यही दशा है, परन्तु सबकी नहीं। परमेश्वर सामान्यतः मनुष्यों को धर्मी ठहराए जाने या पवित्र किए जाने से पहले काफ़ी समय देता है, कि वे ज्योति प्राप्त करें, अनुग्रह में बढ़ें, उसकी इच्छा पूरी करें और उसे सहें; परन्तु वह सदा इसी नियम पर नहीं टिका रहता; कभी-कभी वह ‘अपने काम को शीघ्र पूरा कर देता है:’ वह बहुत वर्षों का काम कुछ ही सप्ताहों में कर देता है; शायद एक सप्ताह में, एक दिन में, एक घंटे में।

वह उन्हें भी धर्मी ठहराता या पवित्र करता है जिन्होंने न कुछ किया है न कुछ सहा है, और जिन्हें ज्योति या अनुग्रह में धीरे-धीरे बढ़ने का समय नहीं मिला। और ‘क्या उसे उचित नहीं कि वह अपने माल से जो चाहे सो करे? क्या तू उसके भले होने के कारण बुरी दृष्टि से देखता है?’

“इसलिये इस बात पर बार-बार ज़ोर देने, और पवित्रशास्त्र के चालीस वचनों से इसे प्रमाणित करने की आवश्यकता नहीं कि अधिकांश लोग अन्त में जाकर प्रेम में सिद्ध किए जाते हैं, कि प्राण में परमेश्वर का एक क्रमिक कार्य होता है, या यह कि सामान्य रूप से कहें तो पाप के नाश होने में बहुत समय, वरन् बहुत वर्ष लगते हैं।

यह सब हम जानते हैं: परन्तु हम यह भी जानते हैं कि परमेश्वर, मनुष्य की अच्छी सहमति से, जिस मात्रा में चाहे ‘अपने काम को शीघ्र पूरा कर’ सकता है, और बहुत वर्षों के सामान्य काम को एक क्षण में कर सकता है।

वह बहुत-से उदाहरणों में ऐसा करता है; और फिर भी उस क्षण से पहले और बाद में, दोनों समय एक क्रमिक कार्य होता है: इसलिये कोई यह कह सकता है कि यह कार्य क्रमिक है, और कोई दूसरा यह कि यह तात्कालिक है, और इसमें किसी भी प्रकार का विरोधाभास नहीं है।

“प्र. 26. क्या संत पौलुस का ‘आत्मा की छाप लगने’ से ‘प्रेम में नया किए जाने’ से कुछ अधिक अर्थ है?

“उ. शायद एक स्थान पर (2 कुरिन्थियों 1:22) उसका अर्थ इतना अधिक नहीं है; परन्तु दूसरे स्थान पर (इफिसियों

1:13) ऐसा लगता है कि वह फल और गवाही दोनों को सम्मिलित करता है; और वह भी उससे ऊँची मात्रा में जिसका हम उस समय भी अनुभव करते हैं जब हम पहली बार ‘प्रेम में नए किए जाते हैं;’ परमेश्वर हमें ‘आशा का पूर्ण निश्चय’ देकर ‘प्रतिज्ञा किए हुए आत्मा की छाप’ हम पर लगाता है; अर्थात् परमेश्वर की सब प्रतिज्ञाओं को प्राप्त करने का ऐसा भरोसा, जो सन्देह की सम्भावना को भी बाहर कर देता है; और उस पवित्र आत्मा के द्वारा, सर्वव्यापी पवित्रता के द्वारा, हमारे हृदयों पर परमेश्वर का सम्पूर्ण स्वरूप अंकित करता है।

“प्र. 27. परन्तु जिन पर इस प्रकार छाप लगी है, वे ‘परमेश्वर के पवित्र आत्मा को शोकित’ कैसे कर सकते हैं?

“उ. संत पौलुस आपको बहुत विस्तार से बताता है: (1.) ऐसी बातचीत के द्वारा जो लाभदायक नहीं, जो उन्नति के लिये उत्तम नहीं, और सुननेवालों पर अनुग्रह करने के योग्य नहीं। (2.) कड़वाहट या कृपालुता के अभाव में फिर से गिर जाने के द्वारा। (3.) कोप, स्थायी अप्रसन्नता, या कोमल-हृदयता के अभाव के द्वारा। (4.)

क्रोध के द्वारा, चाहे वह कितनी ही जल्दी समाप्त क्यों न हो जाए; एक दूसरे को तुरन्त क्षमा न करने के द्वारा। (5.) कलह या चिल्लाने के द्वारा, ऊँचे, कठोर, रूखे ढंग से बोलने के द्वारा। (6.) निन्दा करने, कानाफूसी करने, चुगली करने के द्वारा; किसी अनुपस्थित व्यक्ति के दोष का अनावश्यक रूप से उल्लेख करने के द्वारा, चाहे वह कितने ही कोमल ढंग से क्यों न किया जाए।

“प्र. 28. लंदन के उन लोगों के विषय में आप क्या सोचते हैं, जो ऐसा प्रतीत होता है कि हाल ही में ‘प्रेम में नए किए गए’ हैं?

“उ. उनमें से अधिकांश के अनुभव में कुछ बहुत ही विलक्षण बात है। कोई यह आशा करेगा कि एक विश्वासी पहले प्रेम से भरा जाए, और इसके द्वारा पाप से खाली किया जाए; जबकि ये लोग पहले पाप से खाली किए गए, और फिर प्रेम से भरे गए। शायद परमेश्वर को इस रीति से कार्य करना भाया, कि वह अपने कार्य को अधिक स्पष्ट और निर्विवाद बनाए; और उसे उस उमड़ते हुए प्रेम से अधिक स्पष्ट रूप से अलग दिखाए, जिसका अनुभव प्रायः धर्मी ठहराए जाने की दशा में भी होता है।

“यह उस महान् प्रतिज्ञा से भी सबसे अधिक मेल खाता प्रतीत होता है: ‘मैं तुम को तुम्हारी सारी अशुद्धता से शुद्ध करूँगा; मैं तुम को नया मन दूँगा, और तुम्हारे भीतर नई आत्मा उत्पन्न करूँगा।’ (यहेजकेल

36:25, 26) “परन्तु मैं उन सबके विषय में एक-सा नहीं सोचता: उनमें से कुछ और दूसरों के बीच बड़ा अन्तर है। मैं समझता हूँ कि जिनसे मैंने बात की है, उनमें से अधिकांश में बहुत विश्वास, प्रेम, आनन्द और शान्ति है। इनमें से कुछ के विषय में मैं विश्वास करता हूँ कि वे प्रेम में नए किए गए हैं, और उनके पास इसकी प्रत्यक्ष गवाही है; और वे अपने सब वचनों और कार्यों में ऊपर वर्णित फल प्रकट करते हैं। अब कोई मनुष्य इसे जो चाहे कहे; यही वह है जिसे मैं सिद्धता कहता हूँ।

“परन्तु कुछ, जिनमें बहुत प्रेम, शान्ति और आनन्द है, फिर भी उनके पास प्रत्यक्ष गवाही नहीं है; और कुछ दूसरे, जो सोचते हैं कि उनके पास है, वे फिर भी फल में स्पष्ट रूप से घटे हुए हैं। कितने, यह मैं नहीं कहूँगा; शायद दस में से एक; शायद अधिक या कम। परन्तु कुछ निर्विवाद रूप से सहनशीलता और मसीही समर्पण में घटे हुए हैं। जो कुछ भी घटित होता है उसमें वे परमेश्वर का हाथ नहीं देखते, और उसे प्रसन्नता से स्वीकार नहीं करते। वे हर बात में धन्यवाद नहीं करते, और सदा आनन्दित नहीं रहते।

वे सुखी नहीं हैं; कम से कम, सदा सुखी नहीं; क्योंकि कभी-कभी वे शिकायत करते हैं। वे कहते हैं, यह या वह कठिन है!

“कुछ कृपालुता में घटे हुए हैं। वे दूसरा गाल फेर देने के बदले बुराई का सामना करते हैं।

वे निन्दा को कोमलता से ग्रहण नहीं करते; नहीं, डाँट को भी नहीं। वरन्, वे विरोध को, कम से कम नाराज़गी का आभास दिखाए बिना, सह नहीं पाते। यदि उन्हें डाँटा जाए या उनका विरोध किया जाए, चाहे नम्रता से ही क्यों न हो, तो वे उसे अच्छी तरह नहीं लेते; वे पहले की अपेक्षा अधिक दूरी और रूखापन बरतते हैं। यदि उन्हें कठोरता से डाँटा जाए या उनका विरोध किया जाए, तो वे कठोरता से उत्तर देते हैं; ऊँचे स्वर में, या क्रोध भरे लहजे में, या तीखे और रूखे ढंग से।

जब वे दूसरों को डाँटते हैं, तब तीखेपन या रूखेपन से बोलते हैं; और अपने अधीन लोगों के साथ रूखा व्यवहार करते हैं।

“कुछ भलाई में घटे हुए हैं। वे सदा, अपनी आत्मा में, अपने वचनों में, अपनी दृष्टि और हाव-भाव में, अपने सारे आचरण में, कृपालु, नम्र, मधुर, मनोहर, कोमल और प्रेमपूर्ण नहीं रहते; और वह भी सबके प्रति—ऊँचे और नीचे, धनी और निर्धन, बिना पक्षपात के; विशेषकर उनके प्रति जो भूले-भटके हैं, विरोधियों के प्रति, और अपने ही घराने के लोगों के प्रति। वे अपने आस-पास के सब लोगों को सुखी करने के लिये हर उपाय से लालसा, विचार और प्रयत्न नहीं करते। वे उन्हें बेचैन देख सकते हैं और उन्हें कोई चिन्ता नहीं होती; शायद वे स्वयं ही उन्हें बेचैन करते हैं; और फिर मुँह पोंछकर कहते हैं, ‘क्यों, वे इसी के योग्य हैं; यह उन्हीं का दोष है।’

“कुछ विश्वासयोग्यता में, सत्य के प्रति बारीकी से ध्यान रखने में, सरलता में, और ईश्वरीय सच्चाई में घटे हुए हैं।

उनका प्रेम मुश्किल से ही कपट-रहित होता है; उनके मुँह में छल-सी कोई बात पाई जाती है। रूखेपन से बचने के लिये वे दूसरी अति की ओर झुक जाते हैं। वे हद से अधिक चिकनी-चुपड़ी बातें करते हैं, यहाँ तक कि कुछ हद तक चापलूसी से, या जो बात उनका अभिप्राय नहीं है उसे अभिप्राय-सा दिखाने से, मुश्किल से ही बच पाते हैं।

“कुछ नम्रता में, आत्मा की शान्ति में, धीरता में, स्वभाव की समता में घटे हुए हैं।

वे कभी ऊपर, कभी नीचे होते रहते हैं, कभी बहुत उत्साहित, कभी बहुत उदास; उनका मन ठीक से सन्तुलित नहीं है।

उनकी भावनाएँ या तो उचित अनुपात में नहीं हैं—उनमें किसी एक भावना की अधिकता है, किसी दूसरी की बहुत कमी—या वे उचित रीति से परस्पर मिली और सधी हुई नहीं हैं कि एक दूसरे को सन्तुलित करें। इसलिये प्रायः उनमें बेसुरापन होता है। उनका प्राण सुर से उतरा हुआ है, और सच्चा सामंजस्य उत्पन्न नहीं कर सकता।

“कुछ संयम में घटे हुए हैं। वे दृढ़ता से उस प्रकार और उस मात्रा के भोजन का प्रयोग नहीं करते, जिसके विषय में वे जानते हैं, या जान सकते हैं, कि वह देह के स्वास्थ्य, शक्ति और स्फूर्ति के लिये सबसे अधिक सहायक होगा: या वे नींद में संयमी नहीं हैं; वे उस बात पर कड़ाई से नहीं टिके रहते जो देह और मन दोनों के लिये सबसे अच्छी है; नहीं तो वे निरन्तर जल्दी सोते और जल्दी उठते, और वह भी एक निश्चित समय पर: या वे देर रात को भोजन करते हैं, जो न देह के लिये अच्छा है और न प्राण के लिये: या वे न उपवास करते हैं न परहेज़: या वे (और ये सब असंयम के ही इतने प्रकार हैं) उस प्रचार, पठन या बातचीत को, जो उन्हें क्षणिक आनन्द और सांत्वना देती है, उसकी अपेक्षा अधिक पसन्द करते हैं जो परमेश्वर-भक्ति का शोक, या धार्मिकता की शिक्षा लाती है। ऐसा आनन्द पवित्र किया हुआ नहीं है; वह हृदय को क्रूस पर चढ़ाने की ओर नहीं ले जाता, और न उसमें समाप्त होता है। ऐसा विश्वास परमेश्वर पर केन्द्रित नहीं होता, वरन् अपने आप पर केन्द्रित होता है।

“यहाँ तक सब कुछ स्पष्ट है। मैं विश्वास करता हूँ कि आप में विश्वास, और प्रेम, और आनन्द, और शान्ति है। फिर भी आप में से जिनसे यह बात विशेष रूप से सम्बन्ध रखती है, वे हर एक अपने विषय में जानते हैं कि आप ऊपर बताई गई बातों में घटे हुए हैं। आप या तो सहनशीलता, कृपालुता, या भलाई में; या विश्वासयोग्यता, नम्रता, या संयम में घटे हुए हैं। तो आइए, हम दोनों में से कोई भी शब्दों के लिये न लड़े। मूल बात में हम स्पष्ट रूप से सहमत हैं।

“आपके पास वह नहीं है जिसे मैं सिद्धता कहता हूँ; यदि दूसरे उसे सिद्धता कहना चाहें, तो कहें। फिर भी, जो कुछ आपके पास है उसे दृढ़ता से थामे रहिए, और जो आपके पास नहीं है उसके लिये यत्न से प्रार्थना कीजिए।

“प्र. 29. क्या जो सिद्ध हैं, वे अनुग्रह में बढ़ सकते हैं?

“उ. निस्सन्देह बढ़ सकते हैं; और केवल तब तक ही नहीं जब तक वे देह में हैं, परन्तु अनन्तकाल तक।

“प्र. 30. क्या वे इससे गिर सकते हैं?

“उ. मुझे पूरा निश्चय है कि गिर सकते हैं; वास्तविक घटनाएँ इस बात को विवाद से परे रख देती हैं। पहले हम सोचते थे कि जो पाप से बचाया गया है, वह गिर नहीं सकता; अब हम इसके विपरीत जानते हैं। हम ऐसे लोगों के उदाहरणों से घिरे हुए हैं जिन्होंने हाल ही में वह सब अनुभव किया था जिसे मैं सिद्धता से समझता हूँ। उनके पास आत्मा का फल और गवाही दोनों थे; परन्तु अब वे दोनों को खो चुके हैं। न ही कोई उस दशा के स्वभाव में निहित किसी बात के बल पर स्थिर रहता है। पवित्रता की ऐसी कोई ऊँचाई या शक्ति नहीं जिससे गिरना असम्भव हो। यदि कोई ऐसे हैं जो गिर नहीं सकते, तो यह पूरी रीति से परमेश्वर की प्रतिज्ञा पर निर्भर है।

“प्र. 31. क्या जो इस दशा से गिर जाते हैं, वे इसे फिर से प्राप्त कर सकते हैं?

“उ. क्यों नहीं? इसके भी हमारे पास बहुत-से उदाहरण हैं। वरन्, यह एक अत्यन्त साधारण बात है कि लोग इसमें स्थिर होने से पहले इसे एक से अधिक बार खो देते हैं।

“इसलिये, जो पाप से बचाए गए हैं, उन्हें ठोकर के हर अवसर से बचाने के लिये, मैं निम्नलिखित परामर्श देता हूँ। परन्तु पहले मैं स्वयं उस कार्य के विषय में स्पष्ट रूप से बात करूँगा।

“मैं इस हाल के कार्य को परमेश्वर की ओर से मानता हूँ; सम्भवतः यह इस समय पृथ्वी पर सबसे बड़ा कार्य है। फिर भी, अन्य सब कार्यों के समान, इसमें भी बहुत-सी मानवीय दुर्बलता मिली हुई है। परन्तु ये कमज़ोरियाँ उससे कहीं कम हैं जितनी की आशा की जा सकती थी; और उन सबको इन्हें आनन्द से सह लेना चाहिए था जो धार्मिकता से प्रेम रखते और उसका पीछा करते थे। यह कि कुछ कमज़ोर, उतावले दिमाग़ वाले लोग हुए हैं, न तो स्वयं उस कार्य के लिये कलंक है, और न ही उन बहुत-से संयमी लोगों पर दोष लगाने का कोई उचित आधार, जो कठोर पवित्रता के आदर्श हैं। फिर भी (जैसा होना चाहिए था उसके ठीक विपरीत) विरोध बड़ा है; सहायक थोड़े हैं। इस प्रकार बहुत-से लोग दूसरों के झूठे जोश के कारण विश्वास और पवित्रता की खोज करने से रोके जाते हैं; और कुछ, जिन्होंने आरम्भ में अच्छी रीति से दौड़ना आरम्भ किया था, मार्ग से भटका दिए जाते हैं।

“प्र. 32. पहला परामर्श क्या है [आगे दिए गए परामर्श सन् 1762 में एक अलग पुस्तिका के रूप में इस शीर्षक से प्रकाशित हुए थे: “मेथोडिस्ट सोसाइटियों के सबसे बढ़कर अंगीकार करनेवालों को दी गई चेतावनियाँ और निर्देश” (Cautions and Directions given to the Greatest

Professors in the Methodist Societies), और साथ में यह आदर्श-वाक्य था:— “झूठे गवाहों को एक ओर कर दो, फिर भी सत्य को सदा दृढ़ता से थामे रहो।” स्पष्ट है कि इसका उद्देश्य लोगों को जॉर्ज बेल और उसके मित्रों की हानिकारक अतियों से बचाना था, जिनका विस्तृत वृत्तान्त उसी समय के आसपास की मिस्टर वेस्ली की डायरी (जर्नल) में दिया गया है।—सम्पादक।] जो आप उन्हें देंगे?

“उ. घमण्ड के विरुद्ध निरन्तर जागते रहिए और प्रार्थना करते रहिए। यदि परमेश्वर ने उसे बाहर निकाल दिया है, तो ध्यान रखिए कि वह फिर कभी प्रवेश न करे: वह अभिलाषा के समान ही खतरनाक है। और आप अनजाने में फिर से उसमें फिसल सकते हैं; विशेषकर यदि आप सोचते हैं कि उसका कोई खतरा नहीं है। ‘नहीं, परन्तु जो कुछ मेरे पास है, उस सबका श्रेय मैं परमेश्वर को देता हूँ।’ आप ऐसा कर सकते हैं, और फिर भी घमण्डी हो सकते हैं। क्योंकि केवल अपने पास की किसी वस्तु का श्रेय अपने आप को देना ही घमण्ड नहीं है, परन्तु यह सोचना भी घमण्ड है कि हमारे पास वह है जो वास्तव में हमारे पास नहीं है। उदाहरण के लिये, मिस्टर ल— अपने पास की सारी ज्योति का श्रेय परमेश्वर को देता था, और यहाँ तक वह दीन था; परन्तु फिर वह सोचता था कि उसके पास किसी भी जीवित मनुष्य से अधिक ज्योति है; और यह स्पष्ट घमण्ड था। इसी प्रकार आप अपने पास के सारे ज्ञान का श्रेय परमेश्वर को देते हैं; और इस विषय में आप दीन हैं। परन्तु यदि आप सोचते हैं कि आपके पास उससे अधिक है जितना वास्तव में है; या यदि आप सोचते हैं कि आप परमेश्वर से ऐसे सिखाए गए हैं कि अब आपको मनुष्य की शिक्षा की आवश्यकता नहीं रही; तो घमण्ड द्वार पर घात लगाए बैठा है। हाँ; आपको सिखाए जाने की आवश्यकता है, न केवल मिस्टर मॉर्गन के द्वारा, एक दूसरे के द्वारा, मिस्टर

मैक्सफ़ील्ड के द्वारा, या मेरे द्वारा, परन्तु लंदन के सबसे कमज़ोर प्रचारक के द्वारा भी; वरन् सब मनुष्यों के द्वारा। क्योंकि परमेश्वर जिसके हाथ चाहता है, उसके हाथ भेजता है।

“इसलिये जो कोई आपको परामर्श दे या डाँटे, उससे यह न कहिए, ‘तुम अन्धे हो; तुम मुझे नहीं सिखा सकते।’ यह न कहिए, ‘यह तुम्हारी बुद्धि है, तुम्हारा शारीरिक तर्क है;’ परन्तु शान्ति से उस बात को परमेश्वर के सामने तौलिए।

“सदा स्मरण रखिए, बहुत अनुग्रह का अर्थ बहुत ज्योति नहीं है। ये सदा साथ-साथ नहीं चलते। जैसे जहाँ प्रेम थोड़ा ही हो वहाँ बहुत ज्योति हो सकती है, वैसे ही जहाँ ज्योति थोड़ी हो वहाँ बहुत प्रेम हो सकता है। हृदय में आँख से अधिक गरमी होती है; फिर भी वह देख नहीं सकता। और परमेश्वर ने बुद्धिमानी से देह के अंगों को आपस में ऐसा मिला दिया है कि कोई भी दूसरे से यह न कह सके,

‘मुझे तेरा प्रयोजन नहीं।’

“यह कल्पना करना कि केवल वे ही आपको सिखा सकते हैं जो स्वयं पाप से बचाए गए हैं, एक बहुत बड़ी और खतरनाक भूल है। इसे एक क्षण के लिये भी स्थान न दीजिए; यह आपको हज़ारों दूसरी भूलों में ले जाएगी, और वह भी ऐसे कि फिर लौटना सम्भव न रहे। नहीं; प्रभुत्व अनुग्रह पर आधारित नहीं है, जैसा कि पिछली शताब्दी के सनकी लोग कहा करते थे। ‘जो प्रभु में तुम्हारे अगुवे हैं,’ उनकी आज्ञा मानिए और उनका आदर कीजिए, और यह न सोचिए कि आप उनसे अधिक जानते हैं। उनके स्थान को और अपने स्थान को पहचानिए; सदा स्मरण रखते हुए कि बहुत प्रेम का अर्थ बहुत ज्योति नहीं है।

“इस बात पर ध्यान न देने के कारण कुछ लोग बहुत-सी भूलों में, और कम से कम घमण्ड के आभास में पड़ गए हैं। ओह, उस आभास से भी, और स्वयं उस बात से भी सावधान रहिए! ‘आप में वह दीन मन हो जो मसीह यीशु में था।’ और ‘दीनता को वस्त्र की नाईं पहिने रहो।’ वह आपको केवल भरे ही नहीं, परन्तु आपको पूरी तरह ढाँप ले। आपके सब वचनों और कार्यों में विनय और अपने ऊपर अविश्वास (आत्म-संकोच) प्रकट हो। आप जो कुछ बोलें और करें, वह सब यह दिखाए कि आप अपनी ही दृष्टि में छोटे, और तुच्छ, और हीन, और निकम्मे हैं।

“इसका एक उदाहरण यह है कि आप अपनी किसी भी गलती को मान लेने के लिये सदा तैयार रहिए। यदि आपने कभी गलत सोचा, बोला या कार्य किया है, तो उसे स्वीकार करने में पीछे न रहिए। कभी स्वप्न में भी यह न सोचिए

कि इससे परमेश्वर के कार्य को हानि पहुँचेगी; नहीं, इससे वह आगे बढ़ेगा। इसलिये जब आप पर किसी बात का दोष लगाया जाए, तो खुले और स्पष्टवादी रहिए; उससे न तो बचने का और न उसे छिपाने का प्रयत्न कीजिए; परन्तु उसे जैसा वह है वैसा ही प्रकट होने दीजिए, और इसके द्वारा आप सुसमाचार में बाधा नहीं डालेंगे, वरन् उसकी शोभा बढ़ाएँगे।

“प्र. 33. दूसरा परामर्श क्या है जो आप उन्हें देंगे?

“उ. घमण्ड की उस बेटी, धर्मोन्माद से सावधान रहिए। ओह, उससे जितना हो सके उतनी दूर रहिए! उत्तेजित कल्पना को कोई स्थान न दीजिए। बातों का श्रेय जल्दबाज़ी में परमेश्वर को न दीजिए। स्वप्नों, आवाज़ों, मन पर पड़ी छापों, दर्शनों या प्रकाशनों को आसानी से परमेश्वर की ओर से न मान लीजिए। वे उसकी ओर से हो सकते हैं। वे प्रकृति से हो सकते हैं। वे शैतान से हो सकते हैं। इसलिये ‘हर एक आत्मा की प्रतीति न करो: वरन् आत्माओं को परखो, कि वे परमेश्वर की ओर से हैं कि नहीं।’ सब बातों को लिखे हुए वचन से परखिए, और सबको उसके सामने झुकने दीजिए। यदि आप पवित्रशास्त्र से थोड़ा-सा भी हटते हैं, तो आप हर घड़ी धर्मोन्माद के खतरे में हैं; हाँ, या किसी भी वचन के उस स्पष्ट, शाब्दिक अर्थ से, जो उसके प्रसंग के साथ जोड़कर लिया जाए। और आप तब भी उसी खतरे में हैं, यदि आप तर्क, ज्ञान, या मानवीय विद्या को तुच्छ जानते हैं या हल्का समझते हैं; जिनमें से हर एक परमेश्वर का उत्तम वरदान है, और सबसे श्रेष्ठ उद्देश्यों को पूरा कर सकता है।

“मैं आपको परामर्श देता हूँ कि बुद्धि, तर्क या ज्ञान—इन शब्दों को कभी निन्दा के रूप में प्रयोग न कीजिए।

इसके विपरीत, प्रार्थना कीजिए कि आप स्वयं इनमें अधिकाधिक बढ़ते जाएँ। यदि आपका अर्थ सांसारिक बुद्धि, व्यर्थ ज्ञान, झूठा तर्क है, तो वैसा ही कहिए; और भूसी को फेंक दीजिए, परन्तु गेहूँ को नहीं।

“धर्मोन्माद के प्रवेश का एक सामान्य द्वार यह है कि साधनों के बिना अन्त (परिणाम) की आशा की जाए; उदाहरण के लिये, पवित्रशास्त्र में ढूँढ़े बिना और परमेश्वर की सन्तानों से परामर्श लिये बिना ज्ञान की आशा करना; निरन्तर प्रार्थना और स्थिर जागरूकता के बिना आत्मिक शक्ति की आशा करना; हर अवसर पर परमेश्वर का वचन सुने बिना किसी भी आशीष की आशा करना।

“कुछ लोग शैतान की इस युक्ति से अनजान रहे हैं। उन्होंने पवित्रशास्त्र में ढूँढ़ना छोड़ दिया है। उन्होंने कहा, ‘परमेश्वर सारा पवित्रशास्त्र मेरे हृदय पर लिख देता है। इसलिये मुझे उसे पढ़ने की आवश्यकता नहीं।’ दूसरों ने सोचा कि उन्हें सुनने की उतनी आवश्यकता नहीं है, और इस प्रकार वे भोर के प्रचार में उपस्थित होने में ढीले पड़ गए। ओह, आप जिनका इससे सम्बन्ध है, चेतावनी लीजिए! आपने परदेशी का शब्द सुना है। मसीह की ओर लौट भागिए, और उस अच्छे पुराने मार्ग पर बने रहिए, जो ‘पवित्र लोगों को एक ही बार सौंपा गया था;’ वह मार्ग जिसकी गवाही एक अन्यजाति ने भी दी थी: ‘कि मसीही हर दिन भोर को जल्दी उठकर मसीह को परमेश्वर मानकर उसके भजन गाते थे।’

“‘अनुग्रह में बढ़ने’ की अभिलाषा भी कभी-कभी धर्मोन्माद के प्रवेश का द्वार बन सकती है। क्योंकि वह निरन्तर हमें नए अनुग्रह की खोज की ओर ले जाती है, इसलिये वह हमें अनजाने में परमेश्वर और मनुष्य के प्रति प्रेम की नई मात्राओं के अतिरिक्त कुछ और नई वस्तु की खोज की ओर भी ले जा सकती है। इस प्रकार इसने कुछ लोगों को नए हृदय के बाद एक नए प्रकार के वरदानों की खोज करने, और यह कल्पना करने की ओर ले गई है कि उन्होंने वे पा लिए हैं, जैसे: (1.) अपनी सारी बुद्धि से परमेश्वर से प्रेम रखना;

(2.) अपने सारे प्राण से; (3.) अपनी सारी शक्ति से: (4.) परमेश्वर के साथ एकता: (5.) मसीह के साथ एकता: (6.) अपना जीवन मसीह के साथ परमेश्वर में छिपा हुआ होना: (7.) मसीह के साथ मर जाना: (8.) उसके साथ जी उठना: (9.) उसके साथ स्वर्गीय स्थानों में बैठना: (10.) उसके सिंहासन पर उठा लिया जाना: (11.) नए यरूशलेम में होना: (12.) परमेश्वर के डेरे को मनुष्यों के बीच

उतरते हुए देखना: (13.) सब कर्मों के लिये मरा हुआ होना: (14.) मृत्यु, पीड़ा, या शोक, या परीक्षा के अधीन न रहना।

“इनमें से बहुत-सी भूलों का एक कारण यह है कि हृदय पर इन वचनों में से किसी भी वचन के हर नए, प्रबल प्रयोग (प्रभाव) को एक नए प्रकार का वरदान समझ लिया जाता है; यह न जानते हुए कि इनमें से कई वचन अभी तक पूरे नहीं हुए हैं; कि बाकी में से अधिकांश उसी समय पूरे हो जाते हैं जब हम धर्मी ठहराए जाते हैं; और शेष उसी क्षण, जब हम पवित्र किए जाते हैं। अब केवल यह रह जाता है कि हम इनका ऊँची मात्राओं में अनुभव करें।

बस इसी की हमें आशा रखनी है।

“इन भूलों का, और हज़ारों अन्य भूलों का, एक और कारण यह है कि इस बात पर गहराई से विचार नहीं किया जाता कि प्रेम परमेश्वर का सबसे ऊँचा वरदान है—दीन, कोमल, धीरजवन्त प्रेम; कि सब दर्शन, प्रकाशन, और किसी भी प्रकार के प्रकटीकरण प्रेम की तुलना में छोटी बातें हैं; और कि ऊपर बताए गए सब वरदान या तो उसी के समान हैं, या उससे अनन्त गुना निम्न हैं।

“अच्छा हो कि आप इस बात को भली-भाँति समझ लें,—‘स्वर्गों का स्वर्ग प्रेम है।’

धर्म में इससे ऊँचा कुछ भी नहीं; वास्तव में, इसके सिवा और कुछ है ही नहीं; यदि आप अधिक प्रेम के सिवा किसी और वस्तु की खोज में हैं, तो आप निशाने से बहुत दूर देख रहे हैं, आप राजमार्ग से बाहर निकल रहे हैं। और जब आप दूसरों से पूछते हैं, ‘क्या आपने यह या वह आशीष पाई है?’ यदि आपका अर्थ अधिक प्रेम के सिवा कुछ और है, तो आपका अर्थ गलत है; आप उन्हें मार्ग से बाहर ले जा रहे हैं, और उन्हें झूठी गन्ध के पीछे लगा रहे हैं। तो अपने हृदय में यह बात ठान लीजिए कि जिस क्षण से परमेश्वर ने आपको सब पाप से बचाया है, उस क्षण से आपको किसी और बात का लक्ष्य नहीं रखना है, केवल उस प्रेम की अधिकता का, जिसका वर्णन कुरिन्थियों के तेरहवें अध्याय में है। [1 कुरिन्थियों 13] जब तक आप अब्राहम की गोद में न पहुँचा दिए जाएँ, तब तक आप इससे ऊँचे नहीं जा सकते।

“मैं फिर कहता हूँ, धर्मोन्माद से सावधान रहिए। ऐसा ही धर्मोन्माद यह कल्पना करना है कि आपके पास भविष्यद्वाणी करने का, या आत्माओं की परख का वरदान है, जिसके विषय में मैं विश्वास नहीं करता कि आप में से किसी एक के पास भी है; नहीं, न ही अब तक कभी था। लोगों को अपनी भावनाओं के आधार पर सही या गलत ठहराने से सावधान रहिए। यह न्याय करने की पवित्रशास्त्र-सम्मत रीति नहीं है। ओह, ‘व्यवस्था और चितौनी’ से लगे रहिए!

“प्र. 34. तीसरा क्या है?

“उ. व्यवस्था-विरोधवाद (एन्टिनोमियनवाद) से सावधान रहिए; अर्थात् ‘विश्वास के द्वारा व्यवस्था को,’ या उसके किसी भाग को, ‘व्यर्थ ठहराने’ से।

धर्मोन्माद स्वाभाविक रूप से इसी की ओर ले जाता है; वास्तव में इन दोनों को मुश्किल से ही अलग किया जा सकता है। यह हज़ारों रूपों में चुपके से आप पर आ सकता है, इसलिये आप इसके विरुद्ध जितना भी सावधान रहें, कम है। हर उस बात से चौकस रहिए, चाहे सिद्धान्त में हो या व्यवहार में, जिसकी इसकी ओर कोई भी प्रवृत्ति हो। यहाँ तक कि वह महान् सत्य भी, कि ‘मसीह व्यवस्था का अन्त है,’ हमें इसमें फँसा सकता है, यदि हम इस पर विचार न करें कि उसने नैतिक व्यवस्था की हर एक बात को अपना लिया है, और उसे प्रेम की व्यवस्था में कलम की तरह जोड़ दिया है। यह सोचने से सावधान रहिए, ‘क्योंकि मैं प्रेम से भरा हुआ हूँ, इसलिये मुझे इतनी पवित्रता की आवश्यकता नहीं। क्योंकि मैं सदा प्रार्थना करता हूँ, इसलिये मुझे निजी प्रार्थना के लिये किसी निश्चित समय की आवश्यकता नहीं। क्योंकि मैं सदा जागता रहता हूँ, इसलिये मुझे किसी विशेष आत्म-परीक्षण की आवश्यकता नहीं।’ आइए, हम ‘व्यवस्था की,’ अर्थात् सम्पूर्ण लिखे हुए वचन की, ‘बड़ाई करें और उसे आदरयोग्य ठहराएँ।’ हमारी वाणी यह हो: ‘मैं तेरी आज्ञाओं को सोने से वरन् बहुमूल्य रत्नों से भी अधिक प्रिय मानता हूँ। अहा! मैं तेरी व्यवस्था में कैसी प्रीति रखता हूँ! दिन भर मेरा ध्यान उसी पर लगा रहता है।’ व्यवस्था-विरोधी पुस्तकों से सावधान रहिए; विशेषकर डॉ. क्रिस्प और मिस्टर सॉल्टमार्श की रचनाओं से। उनमें बहुत-सी उत्तम बातें हैं; और यही बात उन्हें और भी अधिक खतरनाक बनाती है। ओह, समय रहते चेत जाइए! आग से खिलवाड़ न कीजिए। करैत के बिल में हाथ न डालिए। मैं आपसे विनती करता हूँ, कट्टर संकीर्णता से सावधान रहिए। अपने प्रेम या उपकार को केवल उन्हीं तक सीमित न रखिए जो मेथोडिस्ट कहलाते हैं; उनमें से उस बहुत छोटे भाग तक तो और भी कम, जो प्रेम में नए किए गए प्रतीत होते हैं; या उन तक जो आपकी और उनकी बात पर विश्वास करते हैं। ओह, इसे अपना ‘शिब्बोलेत’ न बनाइए! निश्चलता (स्टिलनेस) से सावधान रहिए, अर्थात् गलत अर्थ में अपने कार्यों से रुक जाने से। बहुत-से उदाहरणों में से एक का उल्लेख करूँ: कोई कहता है, ‘आपने एक बड़ी आशीष पाई थी। परन्तु आप उसके विषय में बातें करने लगे, और यह-वह करने लगे; इसलिये आपने उसे खो दिया। आपको शान्त (निश्चल) रहना चाहिए था।’

“आत्म-भोग से सावधान रहिए; हाँ, और उसे एक सद्गुण बना लेने से भी, और आत्म-त्याग पर, प्रतिदिन अपना क्रूस उठाने पर, उपवास या संयम पर हँसने से भी। दोष ढूँढ़ने की प्रवृत्ति से सावधान रहिए; अर्थात् जो लोग किसी भी प्रकार आपका विरोध करते हैं, चाहे विचार में या आचरण में, उन्हें अंधे, मरे हुए, गिरे हुए, या ‘इस काम के शत्रु’ समझने या कहने से। एक बार और कहता हूँ, केवल-विश्वासवाद (सोलिफ़िडियनवाद) से सावधान रहिए; अर्थात् ‘विश्वास करो, विश्वास करो!’ के सिवा और कुछ न पुकारने से, और जो लोग अधिक पवित्रशास्त्र-सम्मत ढंग से बोलते हैं उन्हें अज्ञानी या व्यवस्थावादी ठहराने से। निश्चय ही कुछ विशेष अवसरों पर यह उचित हो सकता है कि केवल पश्चाताप के विषय में, या केवल विश्वास के विषय में, या पूरी तरह पवित्रता के विषय में ही बात की जाए; परन्तु सामान्यतः हमारी बुलाहट यह है कि हम ‘परमेश्वर की सारी मनसा’ प्रगट करें, और ‘विश्वास के परिमाण के अनुसार भविष्यद्वाणी करें।’ लिखित वचन धार्मिकता के सम्पूर्ण रूप और उसकी हर एक विशेष शाखा के विषय में बताता है, और उसकी छोटी से छोटी शाखाओं तक उतर आता है; जैसे संयमी, शिष्ट, परिश्रमी और धीरजवन्त होना, और सब का आदर करना। इसी प्रकार पवित्र आत्मा भी हमारे हृदयों में यही काम करता है; वह केवल सामान्य रूप से पवित्रता की लालसाएँ ही उत्पन्न नहीं करता, वरन् हमें हर एक विशेष अनुग्रह की ओर प्रबलता से झुकाता है, और ‘जो जो बातें सुहावनी हैं’ उनके हर एक अलग अंश की ओर हमें ले चलता है। और यह पूरी तरह उचित है: क्योंकि जैसे ‘कर्मों से विश्वास सिद्ध हुआ,’ वैसे ही विश्वास के काम का पूरा होना या नष्ट होना, और परमेश्वर की कृपा का आनन्द उठाना या उसकी अप्रसन्नता सहना, बहुत कुछ आज्ञापालन या आज्ञा-उल्लंघन के हर एक अलग कार्य पर निर्भर करता है।

“प्र. 35. चौथी सलाह क्या है?

“उ. छोड़ दिए गए कर्तव्यों के पापों (चूक के पापों) से सावधान रहिए; किसी भी प्रकार की भलाई करने का कोई अवसर न खोइए। भले कामों में उत्साही रहिए; भक्ति या दया का कोई भी काम जान-बूझकर न छोड़िए। मनुष्यों के शरीरों और प्राणों के लिए जितनी भलाई आप कर सकते हैं, सब कीजिए। विशेष करके, ‘अपने पड़ोसी को अवश्य डाँटना, और उसके पाप को उस पर रहने न देना।’ सक्रिय रहिए। आलस्य या सुस्ती को कोई स्थान न दीजिए; किसी को यह कहने का अवसर न दीजिए कि ‘तुम आलसी हो, आलसी।’ बहुत से लोग अब भी यही कहेंगे; परन्तु आपका सारा मन और आचरण इस निन्दा का खण्डन करे। सदा किसी काम में लगे रहिए; समय का एक टुकड़ा भी न खोइए; बचे हुए टुकड़े बटोर लीजिए, कि कुछ भी व्यर्थ न जाए। और जो काम तुझे मिले उसे अपनी शक्ति भर करना।

‘बोलने में धीर’ रहिए, और बोलते समय चौकस रहिए। ‘जहाँ बहुत बातें होती हैं, वहाँ अपराध भी होता है।’

बहुत बातें न कीजिए; और न ही एक बार में देर तक बोलिए। थोड़े ही लोग हैं जो एक घंटे से अधिक लाभदायक बातचीत कर सकते हैं। भक्ति के नाम पर होनेवाली गपशप से, धार्मिक चुगली-चर्चा से, जितना हो सके उतनी दूर रहिए।

“प्र. 36. पाँचवीं सलाह क्या है?

“उ. परमेश्वर के सिवा और किसी वस्तु की लालसा करने से सावधान रहिए। अब आप और कुछ नहीं चाहते; हर दूसरी लालसा निकाल दी गई है; ध्यान रखिए कि उनमें से कोई फिर भीतर न आने पाए। ‘अपने आप को पवित्र बनाए रख;’ आपकी ‘आँख’ ‘निर्मल’ बनी रहे, ‘और आपका सारा शरीर भी उजियाला होगा।’ स्वादिष्ट भोजन की, या इन्द्रियों के किसी और सुख की कोई लालसा मन में न आने दीजिए; किसी भव्य, या नई, या सुन्दर वस्तु के द्वारा आँख या कल्पना को प्रसन्न करने की कोई लालसा नहीं; धन की, प्रशंसा की, या सम्मान की कोई लालसा नहीं; किसी भी सृजी हुई वस्तु में सुख पाने की कोई लालसा नहीं।

आप इन लालसाओं को फिर से वापस ला सकते हैं; परन्तु आपको ऐसा करने की आवश्यकता नहीं; आपको अब उन्हें फिर कभी अनुभव करने की आवश्यकता नहीं। ओह, उस स्वतंत्रता में स्थिर रहिए जिससे मसीह ने आपको स्वतंत्र किया है।

“अपने आप का इन्कार करने और प्रतिदिन अपना क्रूस उठाने में सब के लिए आदर्श बनिए। लोग देखें कि आप किसी ऐसे सुख को कुछ नहीं समझते जो आपको परमेश्वर के निकट नहीं लाता, और किसी ऐसे दुःख की परवाह नहीं करते जो आपको उसके निकट लाता है; कि आपका एकमात्र लक्ष्य उसे प्रसन्न करना है, चाहे काम करके या दुःख सहकर; कि सुख या दुःख, आदर या निरादर, धन या दरिद्रता के विषय में आपके हृदय की निरन्तर भाषा यह है:

‘मेरे लिए सब एक समान है, बस इतना हो कि मैं अपने प्रभु में जीऊँ और मरूँ!’

प्र. 37. छठी सलाह क्या है?

“उ. फूट से, अर्थात् मसीह की कलीसिया में दरार डालने से सावधान रहिए। वह भीतरी अनबन, जब अंग ‘एक दूसरे के लिए’ परस्पर प्रेम रखना छोड़ देते हैं (1 कुरिन्थियों 12:25), सब झगड़ों और हर बाहरी अलगाव की असली जड़ है। हर उस बात से सावधान रहिए जो उस ओर ले जाती है।

फूट डालनेवाली आत्मा से सावधान रहिए; जिस बात में उस ओर का तनिक भी रुख दिखाई दे, उससे दूर रहिए। इसलिए यह न कहिए, ‘मैं पौलुस का हूँ, या मैं अपुल्लोस का हूँ;’ यही तो वह बात थी जिसके कारण कुरिन्थुस में फूट पड़ी थी। यह न कहिए,

‘यह मेरा प्रचारक है; इंग्लैण्ड का सबसे अच्छा प्रचारक। मुझे यह दे दो, और बाकी सब ले लो।’ यह सब फूट को जन्म देने या भड़काने की ओर ले जाता है, उन लोगों को अलग करने की ओर जिन्हें परमेश्वर ने जोड़ा है। किसी प्रचारक को तुच्छ न जानिए और न उसकी बुराई कीजिए; किसी एक को बाकी सब से ऊँचा न उठाइए, कहीं ऐसा न हो कि आप उसे भी और परमेश्वर के काम को भी हानि पहुँचाएँ। दूसरी ओर, किसी के साथ उसकी बातों में किसी असंगति या अशुद्धता के कारण कठोरता न कीजिए; नहीं, कुछ भूलों के कारण भी नहीं, चाहे वे सचमुच भूलें ही क्यों न हों।

“इसी प्रकार, यदि आप फूट से बचना चाहते हैं, तो विवेक के कारण सोसाइटी (संगति) के और बैण्डों के हर नियम का पालन कीजिए। अपनी क्लास या बैण्ड की सभा में जाना कभी न छोड़िए; किसी भी सार्वजनिक सभा से कभी अनुपस्थित न रहिए। ये हमारी सोसाइटी की नसें हैं; और जो कुछ इनके प्रति हमारे आदर को, या इनमें उपस्थित होने की हमारी नियमितता को, कमज़ोर करता है या कमज़ोर करने की ओर ले जाता है, वह हमारी संगति की जड़ पर ही प्रहार करता है। जैसा कि किसी ने कहा है, ‘हमारी व्यवस्था का वह अंग, अर्थात् प्रार्थना, आत्म-परीक्षा और व्यक्तिगत उपदेश के लिए होनेवाली निजी साप्ताहिक सभाएँ, प्रचार किए गए वचन के द्वारा पाई गई हर आशीष को गहरा और दृढ़ करने का, और उसे उन दूसरों तक फैलाने का, जो सार्वजनिक सेवकाई में उपस्थित नहीं हो सकते थे, सबसे बड़ा साधन रहा है; जबकि इस धार्मिक सम्बन्ध और मेल-जोल के बिना, केवल प्रचार के द्वारा किए गए सबसे उत्साहपूर्ण प्रयत्न भी किसी स्थायी काम के सिद्ध नहीं हुए।’

“अपने भाइयों से अलग होने का एक विचार भी मन में न आने दीजिए, चाहे उनकी राय आपकी राय से मेल खाती हो या नहीं। यह कल्पना भी न कीजिए कि कोई मनुष्य आपकी बात पर विश्वास न करने से, आपकी बात न मानने से पाप करता है; या कि यह या वह राय इस काम के लिए अनिवार्य है, और दोनों साथ ही खड़े रहेंगे या साथ ही गिरेंगे।

विरोध के प्रति अधीरता से सावधान रहिए। जो लोग ठीक वैसे नहीं देख सकते जैसे आप देखते हैं, या जो आपका विरोध करना अपना कर्तव्य समझते हैं, चाहे किसी बड़ी बात में या छोटी बात में, उन्हें दोषी न ठहराइए और न उनके विषय में कठोर विचार रखिए। मुझे डर है कि हम में से कुछ ने दूसरों के विषय में केवल इसलिए कठोर विचार रखे हैं कि उन्होंने हमारी कही हुई बात का खण्डन किया। यह सब फूट की ओर ले जाता है; और इस प्रकार की हर बात के द्वारा हम उन्हें अपने ही विरुद्ध एक बुरा पाठ पढ़ा रहे हैं।

“ओह, जल्दी बुरा मान जाने से, चिड़चिड़ेपन से सावधान रहिए, अर्थात् किसी का कुछ कहना सहन न कर पाने से; छोटी से छोटी बात पर चौंक उठने से; और उन लोगों से दूर भागने से जो मेरी या किसी दूसरे की बातों को आँख मूँदकर स्वीकार नहीं कर लेते!

“विरोध और प्रतिरोध की, और साथ ही अनेक प्रकार के क्रूसों की, अपेक्षा रखिए। संत पौलुस के शब्दों पर विचार कीजिए: ‘क्योंकि मसीह के कारण तुम पर यह अनुग्रह हुआ,’—अर्थात् उसके निमित्त, उसकी मृत्यु और आपके लिए उसकी मध्यस्थता के फल के रूप में,—‘कि न केवल उस पर विश्वास करो, पर उसके लिए दुःख भी उठाओ।’ (फिलिप्पियों

1:29.) यह दिया गया है! परमेश्वर आपको यह विरोध या निन्दा देता है; यह उसके प्रेम का एक नया चिह्न है।

और क्या आप देनेवाले को अस्वीकार करेंगे; या उसके दान को ठुकराकर उसे दुर्भाग्य समझेंगे? क्या आप इसके बदले यह नहीं कहेंगे, ‘हे पिता, वह घड़ी आ पहुँची है कि तेरी महिमा हो: अब तू अपनी सन्तान को तेरे लिए कुछ दुःख उठाने देता है: अपनी इच्छा के अनुसार मेरे साथ कर?’ जान लीजिए कि ये बातें, परमेश्वर के काम में या आपके प्राण के लिए बाधा होने से कोसों दूर—जब तक कि आपके अपने दोष से ऐसा न हो—परमेश्वर के विधान के क्रम में न केवल अनिवार्य हैं, बल्कि आपके लिए लाभदायक, हाँ, आवश्यक भी हैं।

इसलिए इन्हें परमेश्वर की ओर से (संयोग से नहीं) स्वेच्छा से और धन्यवाद के साथ ग्रहण कीजिए।

मनुष्यों की ओर से इन्हें दीनता, नम्रता, झुकने की तत्परता, कोमलता और मधुरता के साथ ग्रहण कीजिए। आपका बाहरी रूप और व्यवहार भी कोमल क्यों न हो? लेडी कट्स के चरित्र को स्मरण कीजिए: ‘रोमी सम्राट टाइटस के विषय में कहा जाता था, कोई भी कभी उसके पास से अप्रसन्न होकर नहीं लौटा। परन्तु उसके विषय में यह कहा जा सकता था, कोई भी कभी अप्रसन्न होकर उसके पास नहीं गया: सब को इतना निश्चय रहता था कि उसके यहाँ उनका दयालु और कृपापूर्ण स्वागत होगा।’

“दूसरों को आपसे अलग होने के लिए उकसाने से सावधान रहिए। ऐसी कोई ठोकर न दीजिए जिससे किसी भी प्रकार बचा जा सकता हो; ध्यान रखिए कि आपका आचरण हर बात में आपके अंगीकार के योग्य हो, और आप हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर के उपदेश की शोभा बढ़ाएँ। अपने विषय में बोलते समय विशेष रूप से सावधान रहिए: निश्चय ही आप परमेश्वर के काम का इन्कार नहीं कर सकते; परन्तु जब आपसे उसके विषय में बोलने को कहा जाए, तो जितने अधिक से अधिक अप्रिय न लगनेवाले ढंग से सम्भव हो, उसके विषय में बोलिए। सब बड़े-बड़े, आडम्बरपूर्ण शब्दों से बचिए; वास्तव में आपको इसे कोई सामान्य नाम देने की आवश्यकता ही नहीं; न सिद्धता, न पवित्रीकरण, न दूसरी आशीष, न ‘प्राप्त कर लेना।’ बल्कि उन विशेष बातों का वर्णन कीजिए जो परमेश्वर ने आपके लिए की हैं। आप कह सकते हैं, ‘अमुक समय मैंने एक ऐसा परिवर्तन अनुभव किया जिसे मैं शब्दों में व्यक्त नहीं कर सकता; और उस समय से मैंने न घमण्ड अनुभव किया है, न हठ (अपनी इच्छा), न क्रोध, न अविश्वास; न ही कुछ और, सिवाय परमेश्वर के प्रति और सारी मनुष्य-जाति के प्रति प्रेम की परिपूर्णता के।’ और यदि कोई और सीधा प्रश्न पूछा जाए, तो उसका उत्तर शालीनता और सरलता से दीजिए।

“और यदि आप में से कोई कभी उस अवस्था से गिर जाए जिसमें वह अब है, यदि आप फिर से घमण्ड या अविश्वास, या कोई ऐसा स्वभाव अनुभव करें जिससे आप अब छुड़ाए गए हैं; तो अपने प्राण को जोखिम में डालकर भी उसका इन्कार न कीजिए, उसे न छिपाइए, उस पर बिलकुल पर्दा न डालिए। हर हाल में किसी ऐसे व्यक्ति के पास जाइए जिस पर आप भरोसा कर सकते हैं, और जो आप अनुभव करते हैं ठीक वही कह दीजिए। परमेश्वर उसे समय पर ऐसा वचन कहने की सामर्थ देगा जो आपके प्राण के लिए स्वास्थ्य ठहरेगा। और निश्चय वह फिर आपका सिर ऊँचा करेगा, और जो हड्डियाँ टूट गई थीं उन्हें मगन करेगा।

“प्र. 38. आप उन्हें अन्तिम सलाह क्या देंगे?

“उ. सब बातों में आदर्श बनिए; विशेष करके बाहरी बातों में (जैसे पहनावे में), छोटी बातों में, अपने धन को खर्च करने में (हर अनावश्यक व्यय से बचते हुए), गहरी और स्थिर गम्भीरता में, और अपनी सारी बातचीत की ठोसता और उपयोगिता में। इस प्रकार आप ‘एक दीया होंगे जो अन्धियारे स्थान में प्रकाश देता है।’ इस प्रकार आप प्रतिदिन ‘अनुग्रह में बढ़ते जाएँगे,’ यहाँ तक कि ‘आप हमारे प्रभु यीशु मसीह के अनन्त राज्य में बड़े आदर के साथ प्रवेश करने पाएँगे।’

“पिछली अधिकांश सलाहों पर निम्नलिखित मननों में ज़ोर दिया गया है; जिन्हें मैं पवित्रशास्त्र के बाद आपके गहरे और बार-बार के विचार के लिए अनुशंसित करता हूँ:—

“(1.) समुद्र परमेश्वर की परिपूर्णता का, और धन्य आत्मा की परिपूर्णता का, एक उत्तम चित्र है।

क्योंकि जैसे सब नदियाँ लौटकर समुद्र में जाती हैं; वैसे ही धर्मियों के शरीर, प्राण और भले काम लौटकर परमेश्वर में जाते हैं, कि वहाँ उसके अनन्त विश्राम में जीवित रहें।

“यद्यपि परमेश्वर के सब अनुग्रह केवल उसकी उदारता पर निर्भर हैं, फिर भी सामान्यतः उसे यह भाता है कि वह उन्हें उन लोगों की प्रार्थनाओं, शिक्षाओं और पवित्रता के साथ जोड़ दे जिनके साथ हम रहते हैं।

प्रबल परन्तु अदृश्य आकर्षणों के द्वारा वह कुछ प्राणों को दूसरों के साथ उनके मेल-जोल के द्वारा अपनी ओर खींचता है।

“अनुग्रह से बनी सहानुभूतियाँ स्वभाव से बनी सहानुभूतियों से कहीं बढ़कर हैं।

“सच्चे भक्त यह दिखाते हैं कि मन के आवेग जैसे झूठे प्रेम से स्वाभाविक रूप से उमड़ते हैं, वैसे ही सच्चे प्रेम से भी; वे उन लोगों के भले-बुरे का इतना गहरा अनुभव करते हैं जिनसे वे परमेश्वर के निमित्त प्रेम करते हैं। परन्तु इसे केवल वे ही समझ सकते हैं जो प्रेम की भाषा समझते हैं।

“प्राण की गहराई विश्राम में रह सकती है, तब भी जब हम बहुत सी बाहरी परेशानियों में होते हैं; ठीक वैसे ही जैसे समुद्र की तली शान्त रहती है, जबकि उसकी सतह पर तेज़ हलचल होती है।

“अनुग्रह में बढ़ने के सबसे अच्छे सहायक वे दुर्व्यवहार, अपमान और हानियाँ हैं जो हम पर आ पड़ती हैं। हमें उन्हें पूरे धन्यवाद के साथ ग्रहण करना चाहिए, और उन्हें बाकी सब सहायकों से उत्तम समझना चाहिए, चाहे केवल इसी कारण से,—कि उनमें हमारी इच्छा का कोई भाग नहीं होता।

“अपने दुःखों से बच निकलने का सबसे सीधा मार्ग यह है कि हम इस बात के लिए राज़ी रहें कि वे तब तक बने रहें जब तक परमेश्वर चाहे।

“यदि हम सताव और क्लेश को उचित रीति से सहें, तो इनमें से किसी एक अवसर का ठीक सदुपयोग करके हम मसीह की समानता का उससे कहीं बड़ा परिमाण प्राप्त करते हैं, जितना हम केवल बहुत से भले कामों के द्वारा उसकी दया का अनुकरण करके प्राप्त कर सकते थे।

“जो लोग परमेश्वर से प्रेम करते हैं, उनके प्रति उसके प्रेम के सबसे बड़े प्रमाणों में से एक यह है कि वह उन पर क्लेश भेजता है, और साथ ही उन्हें सहने का अनुग्रह भी।

“बड़े से बड़े क्लेशों में भी हमें परमेश्वर के सामने यह गवाही देनी चाहिए कि उन्हें उसके हाथ से ग्रहण करते हुए हम दुःख के बीच भी आनन्द अनुभव करते हैं, क्योंकि हमें वह दुःख दे रहा है जो हमसे प्रेम करता है, और जिससे हम प्रेम करते हैं।

“किसी मनुष्य को अपनी ओर खींचने के लिए परमेश्वर जो सबसे सीधा मार्ग अपनाता है, वह यह है कि उसे उसी बात में दुःख दे जिससे वह सबसे अधिक प्रेम करता है, और वह भी उचित कारण से; और यह क्लेश किसी ऐसे भले काम से उत्पन्न होने दे जो निर्मल दृष्टि (शुद्ध उद्देश्य) से किया गया हो; क्योंकि कोई भी बात उसे इससे अधिक स्पष्टता से नहीं दिखा सकती कि संसार में जो कुछ सबसे सुन्दर और मनचाहा है, वह कितना खोखला है।

“(2.) सच्चा समर्पण परमेश्वर की सम्पूर्ण इच्छा के साथ पूरी अनुरूपता में है; वह परमेश्वर जो संसार में होनेवाली सब बातों को (पाप को छोड़कर) चाहता और करता है। इसके लिए हमें केवल इतना करना है कि सब घटनाओं को, चाहे अच्छी हों या बुरी, उसकी इच्छा जानकर गले लगाएँ।

“बड़े से बड़े क्लेशों में, जो धर्मियों पर चाहे स्वर्ग से आएँ या पृथ्वी से, वे शान्ति में अटल बने रहते हैं, और परमेश्वर के प्रति पूरी तरह अधीन रहते हैं; क्योंकि वे भीतर ही भीतर प्रेम भरी दृष्टि से उसकी ओर देखते रहते हैं, और अपने प्राणों की सब शक्तियों को एक कर देते हैं।

“जो कुछ हम पर आ पड़े, हमें उसे चुपचाप सहना चाहिए, दूसरों के और अपने दोषों को सहना चाहिए, उन्हें गुप्त प्रार्थना में, या ऐसी आहें भर भरकर जो बयान से बाहर हैं, परमेश्वर के सामने मान लेना चाहिए; परन्तु कभी कोई तीखा या चिड़चिड़ा शब्द नहीं बोलना चाहिए, न कुड़कुड़ाना या शिकायत करना चाहिए; बल्कि इस बात के लिए पूरी तरह राज़ी रहना चाहिए कि परमेश्वर आपके साथ उसी रीति से व्यवहार करे जो उसे भाए। हम उसके मेम्ने हैं, और इसलिए हमें बिना शिकायत किए, मृत्यु तक भी, दुःख सहने के लिए तैयार रहना चाहिए।

“जिन्हें हम सुधार नहीं सकते, उन्हें हमें सहना है, और उन्हें परमेश्वर को सौंप देने में सन्तुष्ट रहना है। यही सच्चा समर्पण है। और जब उसने हमारी दुर्बलताओं को उठा लिया है, तो हम भी उसके निमित्त एक दूसरे की दुर्बलताओं को भली भाँति सह सकते हैं।

“सब कुछ छोड़ देना, अपने आप को सब कुछ से खाली कर देना, ताकि यीशु मसीह को खोजें और उसके पीछे चलें—खाली हाथ बैतलहम तक, जहाँ वह जन्मा; खाली हाथ उस भवन तक, जहाँ उसे कोड़े मारे गए; और खाली हाथ कलवरी तक, जहाँ वह क्रूस पर मरा—यह इतनी बड़ी दया है कि न तो यह बात स्वयं, और न उसका ज्ञान, किसी को दिया जाता है, सिवाय परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास के द्वारा।

“(3.) धीरज के बिना परमेश्वर का प्रेम नहीं, और मन की दीनता और मधुरता के बिना धीरज नहीं।

“दीनता और धीरज प्रेम की बढ़ती के सबसे निश्चित प्रमाण हैं।

“केवल दीनता ही धीरज को प्रेम के साथ जोड़ती है; और उसके बिना दुःख से लाभ उठाना असम्भव है; वरन् शिकायत से बचना भी असम्भव है, विशेषकर तब जब हम सोचते हैं कि मनुष्य हमें जो दुःख देते हैं उसका हमने कोई कारण नहीं दिया।

“सच्ची दीनता एक प्रकार से अपने आप को मिटा देना है; और यही सब सद्गुणों का केन्द्र है।

“जो प्राण परमेश्वर की ओर लौट आया है, उसे उद्धार के विषय में उससे कही जानेवाली हर बात पर ध्यान देना चाहिए, इस इच्छा के साथ कि वह उससे लाभ उठाए।

“जिन पापों को परमेश्वर ने क्षमा कर दिया है, उनमें से कुछ भी शेष न रहे, सिवाय हृदय में एक और गहरी दीनता के, और हमारे शब्दों, हमारे कामों और हमारे दुःख सहने में एक और कड़े अनुशासन के।

“(4.) मनुष्यों को सहना, और बुराइयों को नम्रता और चुप्पी के साथ सहना, यही मसीही जीवन का सार है।

“परमेश्वर हमारे प्रेम का पहला लक्ष्य है: उसका अगला काम है दूसरों के दोषों को सहना। और इसका अभ्यास हमें अपने ही घराने के बीच से आरम्भ करना चाहिए।

“हमें अपना प्रेम मुख्यतः उन लोगों के प्रति काम में लाना चाहिए जो हमारे सोचने के ढंग को, या हमारे स्वभाव को, या हमारे ज्ञान को, या हमारी इस इच्छा को सबसे अधिक ठेस पहुँचाते हैं कि दूसरे भी उतने ही सद्गुणी हों जितना हम स्वयं होना चाहते हैं।

“(5.) परमेश्वर अपना आत्मा उन्हें भी मुश्किल से देता है जिन्हें उसने अनुग्रह में स्थिर कर दिया है, यदि वे हर अवसर पर उसके लिए प्रार्थना न करें, केवल एक बार नहीं, बल्कि बहुत बार।

“परमेश्वर प्रार्थना के उत्तर के सिवा कुछ नहीं करता; और जो लोग स्वयं प्रार्थना किए बिना परमेश्वर की ओर फिरे हैं (जो अत्यन्त दुर्लभ है), वे भी दूसरों की प्रार्थनाओं के बिना नहीं फिरे। किसी प्राण को मिलनेवाली हर नई विजय एक नई प्रार्थना का फल होती है।

“बेचैनी के हर अवसर पर हमें प्रार्थना में चले जाना चाहिए, ताकि हम परमेश्वर के अनुग्रह और ज्योति को स्थान दें, और फिर अपने निश्चय करें, इस बात की कोई चिन्ता किए बिना कि उनका क्या परिणाम होगा।

बड़ी से बड़ी परीक्षाओं में, मसीह की ओर एक बार देख लेना, और केवल उसका नाम ले लेना, उस दुष्ट पर जय पाने के लिए पर्याप्त है, बशर्ते यह भरोसे और मन की शान्ति के साथ किया जाए।

‘निरन्तर प्रार्थना में लगे रहो’ की परमेश्वर की आज्ञा इस बात पर आधारित है कि प्राण में परमेश्वर के जीवन को बनाए रखने के लिए हमें उसके अनुग्रह की आवश्यकता है; वह जीवन उसके बिना एक क्षण भी वैसे ही नहीं टिक सकता जैसे शरीर हवा के बिना नहीं टिक सकता।

चाहे हम परमेश्वर के विषय में सोचें, या उससे बात करें, चाहे हम उसके लिए काम करें या दुःख उठाएँ, जब हमारा उसके प्रेम और उसे प्रसन्न करने की इच्छा के सिवा और कोई उद्देश्य नहीं होता, तो सब कुछ प्रार्थना है।

“एक मसीही जो कुछ करता है, यहाँ तक कि खाना और सोना भी, प्रार्थना है, जब वह सरलता से, परमेश्वर के ठहराए हुए क्रम के अनुसार, अपनी पसन्द से उसमें न कुछ जोड़कर और न कुछ घटाकर किया जाता है।

“प्रार्थना हृदय की लालसा में जारी रहती है, चाहे समझ बाहरी बातों में लगी हो।

“प्रेम से भरे प्राणों में परमेश्वर को प्रसन्न करने की इच्छा एक निरन्तर प्रार्थना है।

“जैसे शैतान हमसे जो भयंकर घृणा रखता है, उसे सिंह का गरजना कहा गया है, वैसे ही हमारे प्रबल प्रेम को परमेश्वर के लिए पुकारना कहा जा सकता है।

“परमेश्वर अपनी सयानी सन्तानों से केवल इतना चाहता है कि उनके हृदय सचमुच शुद्ध किए जाएँ, और वे निरन्तर उसे वे कामनाएँ और मन्नतें अर्पित करें जो सिद्ध प्रेम से स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती हैं। क्योंकि ये इच्छाएँ, प्रेम के सच्चे फल होने के कारण, वे सबसे सिद्ध प्रार्थनाएँ हैं जो उससे उत्पन्न हो सकती हैं।

(6.) यह कल्पना करना भी कठिन है कि वह मार्ग कितना सकरा है जिस पर परमेश्वर अपने पीछे चलनेवालों को ले चलता है; और हमें उस पर कितना निर्भर रहना चाहिए, जब तक कि हम उसके प्रति अपनी विश्वासयोग्यता में कमी न कर रहे हों।

“यह विश्वास करना कठिन है कि परमेश्वर के सामने छोटी से छोटी बातें भी कितना बड़ा महत्व रखती हैं; और जो दोष हल्के दिखाई देते हैं, उनके पीछे कभी-कभी कितनी बड़ी कठिनाइयाँ आ जाती हैं।

जैसे ज़रा सी धूल किसी घड़ी को बिगाड़ देती है, और रेत का सबसे छोटा कण हमारी दृष्टि को धुँधला कर देता है, वैसे ही हृदय पर पड़ा पाप का सबसे छोटा कण भी परमेश्वर की ओर उसकी ठीक गति में बाधा डालता है।

“हमें गिरजाघर में वैसे होना चाहिए जैसे संत स्वर्ग में हैं, और घर में वैसे जैसे सबसे पवित्र लोग गिरजाघर में होते हैं; घर में अपना काम वैसे ही करना चाहिए जैसे हम गिरजाघर में प्रार्थना करते हैं; और हृदय की गहराई से

परमेश्वर की आराधना करनी चाहिए।

“हमें निरन्तर उन सब व्यर्थ वस्तुओं को काट फेंकने में परिश्रम करते रहना चाहिए जो हमें घेरे रहती हैं; और परमेश्वर सामान्यतः हमारे प्राणों की फालतू बातों को उसी अनुपात में छाँटता है जिस अनुपात में हम अपने शरीरों की फालतू वस्तुओं को छाँटते हैं।

“शैतान का सामना करने का सबसे अच्छा साधन यह है कि हमारे भीतर संसार का जो कुछ भी शेष है उसे नष्ट कर दें, ताकि उसके खण्डहरों पर परमेश्वर के लिए पूरी तरह प्रेम का एक भवन खड़ा करें। तब हम इस क्षणभंगुर जीवन में ही परमेश्वर से वैसा प्रेम करना आरम्भ करेंगे जैसा हम अनन्तकाल में उससे करेंगे।

“हम मुश्किल से यह समझ पाते हैं कि सबसे सद्गुणी लोगों के साथ अपनी मित्रता में परमेश्वर का हक छीन लेना कितना आसान है, जब तक कि मृत्यु उन्हें हमसे छीन नहीं लेती। परन्तु यदि यह हानि स्थायी शोक उत्पन्न करे, तो यह इस बात का स्पष्ट प्रमाण है कि पहले हमारे पास दो खज़ाने थे, जिनके बीच हमने अपना हृदय बाँट रखा था।

“(7.) यदि सब कुछ त्याग देने के बाद हम निरन्तर जागते न रहें, और परमेश्वर से विनती न करें कि वह हमारी चौकसी के साथ अपनी चौकसी भी जोड़ दे, तो हम फिर से उलझ जाएँगे और हार जाएँगे।

“जैसे सबसे खतरनाक हवाएँ छोटे-छोटे छेदों से भीतर आ सकती हैं, वैसे ही शैतान कभी भी इतने खतरनाक ढंग से भीतर नहीं आता जितना उन छोटी-छोटी, अनदेखी घटनाओं के द्वारा, जो कुछ भी नहीं लगतीं, फिर भी अनजाने में हृदय को बड़ी परीक्षाओं के लिए खोल देती हैं।

“यह अच्छा है कि हम समय-समय पर अपने प्राणों की दशा की बारीकी से जाँच करके अपने आप को नया करें, मानो हमने पहले कभी ऐसा किया ही न हो; क्योंकि विश्वास के पूर्ण निश्चय की ओर इससे बढ़कर कोई बात नहीं ले जाती कि इस साधन के द्वारा हम अपने आप को दीनता में, और सब भले कामों के अभ्यास में बनाए रखें।

“निरन्तर चौकसी और प्रार्थना के साथ निरन्तर काम में लगे रहना भी जोड़ा जाना चाहिए। क्योंकि जैसे प्रकृति खालीपन से दूर भागती है, वैसे ही अनुग्रह भी; और जिसे परमेश्वर नहीं भरता, उसे शैतान भर देता है।

“कोई भी विश्वासयोग्यता उस विश्वासयोग्यता के समान नहीं जो प्राणों के मार्गदर्शक और उसके द्वारा मार्गदर्शन पानेवाले व्यक्ति के बीच होनी चाहिए। उन्हें निरन्तर एक दूसरे को परमेश्वर में देखना चाहिए, और अपने आप को बारीकी से जाँचना चाहिए कि क्या उनके सब विचार शुद्ध हैं, और उनके सब शब्द मसीही विवेक के साथ कहे गए हैं। दूसरे मामले तो केवल मनुष्यों की बातें हैं; परन्तु ये विशेष रूप से परमेश्वर की बातें हैं।

“(8.) संत पौलुस के ये शब्द, ‘कोई पवित्र आत्मा के बिना यीशु को प्रभु नहीं कह सकता,’ हमें दिखाते हैं कि अपने भले कामों में, वरन् अपने छोटे से छोटे विचारों में भी, परमेश्वर की ओर दृष्टि लगाए रखना कितना आवश्यक है; यह जानते हुए कि उसे केवल वे ही भाते हैं जिन्हें वह हम में और हमारे साथ मिलकर रचता है। इससे हम सीखते हैं कि हम उसकी सेवा नहीं कर सकते, जब तक कि वह हमारी जीभ, हाथों और हृदय को काम में न लाए, ताकि जो कुछ वह हमसे करवाना चाहता है उसे वह स्वयं और अपने आत्मा के द्वारा करे।

“यदि हम पूरी तरह असमर्थ न होते, तो हमारे भले काम हमारी अपनी सम्पत्ति होते; परन्तु अब वे पूरी तरह परमेश्वर के हैं, क्योंकि वे उससे और उसके अनुग्रह से निकलते हैं: हमारे कामों को ऊँचा उठाकर और उन सब को ईश्वरीय बनाकर, वह उनके द्वारा हम में अपनी ही महिमा करता है।

“धर्म के प्रमुख नियमों में से एक यह है कि परमेश्वर की सेवा करने का कोई अवसर न खोएँ। और क्योंकि वह हमारी आँखों से अदृश्य है, इसलिए हमें अपने पड़ोसी में उसकी सेवा करनी है; और वह इसे ऐसे ग्रहण करता है मानो यह स्वयं उसके लिए किया गया हो, जब वह प्रत्यक्ष रूप से हमारे सामने खड़ा हो।

“परमेश्वर चंचल मनुष्यों से प्रेम नहीं करता, और न ऐसे भले कामों से जो रुक-रुककर किए जाते हैं।

उसे केवल वही भाता है जिसमें उसकी अपनी अपरिवर्तनशीलता की कुछ समानता हो।

“जो काम परमेश्वर ने हमें सौंपा है उस पर निरन्तर ध्यान देना ठोस भक्ति का चिह्न है।

“प्रेम जब उपवास कर सकता है, और जितना कर सकता है, उतना उपवास करता है। वह परमेश्वर की सब विधियों की ओर ले जाता है, और उन सब बाहरी कामों में अपने आप को लगाता है जिन्हें वह कर सकता है। वह मानो एलिय्याह की नाईं मैदान के ऊपर से उड़ता है, कि परमेश्वर को उसके पवित्र पर्वत पर पाए।

“परमेश्वर इतना महान है कि उसकी सेवा के लिए किए गए छोटे से छोटे काम को भी वह महानता प्रदान करता है।

“धन्य हैं वे जो कोई भला काम करने के कारण बीमार पड़ते हैं, हाँ, या अपना प्राण भी खो देते हैं।

“परमेश्वर अक्सर उस भाग को छिपा रखता है जो उसकी सन्तानों का दूसरे प्राणों के मन-परिवर्तन में होता है। फिर भी यह साहस से कहा जा सकता है कि जो व्यक्ति किसी दूसरे के मन-परिवर्तन के लिए उसके सामने लम्बे समय तक कराहता रहता है, वह प्राण जब कभी परमेश्वर की ओर फिरता है, तो वह व्यक्ति उसके मुख्य कारणों में से एक होता है।

“परोपकार (प्रेम के काम) का सही अभ्यास तब तक नहीं हो सकता, जब तक कि, पहले, हम उसे उसी क्षण न करें जब परमेश्वर अवसर देता है; और, दूसरे, उसके तुरन्त बाद एकान्त में जाकर दीन धन्यवाद के साथ उसे परमेश्वर को अर्पित न कर दें।

और यह तीन कारणों से: पहला, ताकि जो हमने उससे पाया है वह उसे लौटा दें। दूसरा, उस खतरनाक परीक्षा से बचने के लिए जो इन कामों की भलाई से ही उत्पन्न होती है।

और तीसरा, अपने आप को परमेश्वर के साथ जोड़ने के लिए, जिसमें प्राण उन सब अनुग्रहों के साथ जो हमने पाए हैं, और उन भले कामों के साथ जो हमने किए हैं, प्रार्थना में फैल जाता है, ताकि उससे उन बुरे प्रभावों के विरुद्ध नई शक्ति पाए जो ये ही काम हम में उत्पन्न कर सकते हैं, यदि हम उन प्रतिकारक औषधियों का उपयोग न करें जो परमेश्वर ने इन विषों के विरुद्ध ठहराई हैं। अनुग्रह के धन से फिर से भर जाने का सच्चा साधन यही है कि इस प्रकार हम अपने आप को उससे खाली कर दें; और इसके बिना भले कामों के अभ्यास में ढीले न पड़ना अत्यन्त कठिन है।

“भले काम तब तक अपनी अन्तिम सिद्धता को नहीं पहुँचते, जब तक कि वे मानो परमेश्वर में अपने आप को खो न दें। यह उनके लिए एक प्रकार की मृत्यु है, जो हमारे शरीरों की मृत्यु के समान है, जो तब तक अपने सबसे ऊँचे जीवन, अर्थात् अपनी अमरता को प्राप्त नहीं करेंगे, जब तक कि वे हमारे प्राणों की महिमा में, वरन् परमेश्वर की उस महिमा में, जिससे वे भर दिए जाएँगे, अपने आप को खो न दें। और इस आत्मिक मृत्यु के द्वारा भले काम केवल वही खोते हैं जो उनमें पार्थिव और नश्वर था।

“आग प्रेम का प्रतीक है; और परमेश्वर का प्रेम हमारे सब भले कामों का मूल और अन्त है। परन्तु सत्य चित्र से बढ़कर है; और ईश्वरीय प्रेम की आग को भौतिक आग पर यह श्रेष्ठता प्राप्त है कि वह अपने स्रोत तक फिर से ऊपर चढ़ सकती है, और अपने द्वारा उत्पन्न सब भले कामों को अपने साथ वहाँ ऊपर उठा ले जा सकती है। और इस साधन के द्वारा वह उन्हें घमण्ड, अहंकार, या किसी बुरी मिलावट से भ्रष्ट होने से बचाती है। परन्तु यह इसके सिवा और किसी रीति से नहीं हो सकता कि इन भले कामों को आत्मिक रीति से परमेश्वर में मरने दिया जाए, एक गहरी कृतज्ञता के द्वारा, जो प्राण को उसमें मानो एक अथाह गहराई में डुबो देती है, जो कुछ वह है उस सब के साथ, और उस सब अनुग्रह और उन सब कामों के साथ जिनके लिए वह उसका ऋणी है; एक ऐसी कृतज्ञता, जिसके द्वारा प्राण मानो अपने आप को उनसे खाली कर देता है, ताकि वे अपने स्रोत की ओर लौट जाएँ, जैसे नदियाँ मानो अपने आप को खाली करने को तैयार दिखाई देती हैं, जब वे अपने सारे जल के साथ समुद्र में उँडेल देती हैं।

“जब हमें परमेश्वर से कोई कृपा प्राप्त हुई हो, तो हमें एकान्त में जाना चाहिए, यदि अपनी कोठरियों में नहीं तो अपने हृदयों में, और कहना चाहिए, ‘हे प्रभु, जो कुछ तू ने दिया है उसे तुझे लौटाने को मैं आया हूँ; और मैं उसे स्वेच्छा से छोड़ देता हूँ, ताकि फिर से अपनी शून्यता में प्रवेश करूँ। क्योंकि तेरी उपस्थिति में स्वर्ग या पृथ्वी की सबसे सिद्ध सृष्टि भी क्या है, सिवाय एक खालीपन के, जो तुझसे और तेरे द्वारा भरे जाने के योग्य है;

जैसे हवा, जो खाली और अँधेरी है, सूर्य के प्रकाश से भरे जाने के योग्य है, जो उस प्रकाश को हर दिन वापस ले लेता है कि अगले दिन फिर लौटा दे, क्योंकि हवा में ऐसा कुछ नहीं है जो इस प्रकाश को अपना बना ले या उसका विरोध करे? ओह, मुझे भी तेरे अनुग्रह और भले कामों को इसी सहजता से ग्रहण करने और लौटाने की क्षमता दे! मैं कहता हूँ, तेरे; क्योंकि मैं मानता हूँ कि जिस जड़ से वे उत्पन्न होते हैं वह तुझमें है, मुझमें नहीं।’”

26. सन् 1764 में, इस पूरे विषय पर फिर से विचार करने के बाद, मैंने जो कुछ देखा-समझा था उसका सार निम्नलिखित संक्षिप्त प्रस्तावों में लिख दिया:— “(1.) सिद्धता जैसी कोई बात है; क्योंकि पवित्रशास्त्र में उसका बार-बार उल्लेख हुआ है।

“(2.) यह धर्मी ठहराए जाने जितनी जल्दी नहीं होती; क्योंकि धर्मी ठहराए गए लोगों को ‘सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाना’ है।

(इब्रानियों 6:1.) “(3.) यह मृत्यु जितनी देर से भी नहीं होती; क्योंकि संत पौलुस ऐसे जीवित मनुष्यों के विषय में बोलता है जो सिद्ध थे। (फिलिप्पियों

3:15.) “(4.) यह निरपेक्ष (पूर्ण) नहीं है। निरपेक्ष सिद्धता न मनुष्य की है, न स्वर्गदूतों की, बल्कि केवल परमेश्वर की है।

“(5.) यह मनुष्य को अचूक नहीं बनाती: जब तक कोई देह में है, तब तक कोई भी अचूक नहीं।

“(6.) क्या यह पापरहित है? किसी शब्द के लिए विवाद करना उचित नहीं। यह ‘पाप से उद्धार’ है।

“(7.) यह ‘सिद्ध प्रेम’ है। (1 यूहन्ना 4:18.) यही इसका सार है; इसके गुण, या इसके अविभाज्य फल, ये हैं: सदा आनन्दित रहना, निरन्तर प्रार्थना करना, और हर बात में धन्यवाद करना। (1

थिस्सलुनीकियों 5:16 इत्यादि।) “(8.) इसमें उन्नति हो सकती है। यह किसी अविभाज्य बिन्दु में सीमित होने से, और बढ़ने के अयोग्य होने से इतनी दूर है कि जो प्रेम में सिद्ध किया गया है, वह पहले से कहीं अधिक शीघ्रता से अनुग्रह में बढ़ सकता है।

“(9.) यह खोई जा सकती है, इसके खो जाने की सम्भावना है; जिसके हमारे पास अनेक उदाहरण हैं। परन्तु पाँच या छः वर्ष पहले तक हमें इस बात का पूरा निश्चय नहीं हुआ था।

“(10.) इससे पहले भी और इसके बाद भी सदा एक क्रमिक काम होता है।

“(11.) परन्तु क्या यह अपने आप में तात्कालिक (एक क्षण में होनेवाली) है या नहीं? इसकी जाँच करते हुए आइए, हम कदम-दर-कदम आगे बढ़ें।

“कुछ विश्वासियों में एक तात्कालिक परिवर्तन हुआ है: इसका इन्कार कोई नहीं कर सकता।

“उस परिवर्तन के बाद से वे सिद्ध प्रेम का आनन्द उठाते हैं; वे इसे अनुभव करते हैं, और केवल इसी को; वे ‘सदा आनन्दित रहते हैं, निरन्तर प्रार्थना करते हैं, और हर बात में धन्यवाद करते हैं।’ और सिद्धता से मेरा अर्थ बस इतना ही है; इसलिए ये लोग उस सिद्धता के गवाह हैं जिसका मैं प्रचार करता हूँ।

“‘परन्तु कुछ लोगों में यह परिवर्तन तात्कालिक नहीं था।’ उन्होंने उस क्षण को नहीं पहचाना जब यह हुआ। यह पहचानना अक्सर कठिन होता है कि मनुष्य किस क्षण मरता है; फिर भी एक क्षण ऐसा होता है जिसमें जीवन समाप्त हो जाता है। और यदि पाप कभी समाप्त होता है, तो उसके अस्तित्व का एक अन्तिम क्षण, और उससे हमारे छुटकारे का एक पहला क्षण, अवश्य होगा।

“‘परन्तु यदि अब उनमें यह प्रेम है, तो वे इसे खो देंगे।’ वे खो सकते हैं; परन्तु उन्हें खोने की आवश्यकता नहीं। और चाहे वे खोएँ या न खोएँ, अभी तो यह उनमें है; अभी वे उसका अनुभव कर रहे हैं जो हम सिखाते हैं। अभी वे पूरी तरह प्रेम हैं; अभी वे निरन्तर आनन्द करते, प्रार्थना करते और स्तुति करते हैं।

“‘फिर भी, उनमें पाप केवल स्थगित हुआ है; नष्ट नहीं हुआ।’ आप इसे जो चाहें कहिए।

आज वे पूरी तरह प्रेम हैं; और वे कल के लिए कोई चिन्ता नहीं करते।

“‘परन्तु इस सिद्धान्त का बहुत दुरुपयोग हुआ है।’ विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने के सिद्धान्त का भी हुआ है। परन्तु यह न इस सिद्धान्त को और न पवित्रशास्त्र के किसी और सिद्धान्त को छोड़ देने का कोई कारण है। जैसा कि किसी ने कहा है, ‘जब आप अपने बच्चे को नहलाएँ, तो पानी फेंक दीजिए; पर बच्चे को मत फेंकिए।’

“‘परन्तु जो लोग सोचते हैं कि वे पाप से बचाए गए हैं, वे कहते हैं कि उन्हें मसीह के गुणों (पुण्य) की कोई आवश्यकता नहीं।’ वे ठीक इसके उलटा कहते हैं। उनकी भाषा यह है,—

‘हे प्रभु, हर क्षण मुझे तेरी मृत्यु के गुण (पुण्य) की आवश्यकता है!’ उन्हें पहले कभी मसीह के सब पदों (कार्यों) में उसकी आवश्यकता का इतना गहरा, इतना अवर्णनीय बोध नहीं हुआ था जितना अब है।

“इसलिए हमारे सब प्रचारकों को यह अपना नियम बना लेना चाहिए कि वे विश्वासियों को निरन्तर, दृढ़ता से और स्पष्ट रूप से सिद्धता का प्रचार करें; और सब विश्वासियों को इसी एक बात पर मन लगाना चाहिए, और इसके लिए निरन्तर जी-जान से प्रयत्न करना चाहिए।”

27. अब मैंने वह कर दिया है जिसका मैंने निश्चय किया था। मैंने सरल और सीधा विवरण दे दिया है कि मैंने पहले-पहल सिद्धता का सिद्धान्त किस रीति से ग्रहण किया, और किस अर्थ में मैंने उसे ग्रहण किया, और किस अर्थ में मैं आज तक उसे ग्रहण करता और सिखाता हूँ। उस पवित्रशास्त्रीय अभिव्यक्ति से मेरा जो कुछ अर्थ है, उसका पूरा रूप और उसका हर भाग मैंने घोषित कर दिया है। मैंने उसका पूरा चित्र खींच दिया है, बिना किसी छिपाव या पर्दे के। और अब मैं किसी भी निष्पक्ष व्यक्ति से पूछना चाहता हूँ, इसमें ऐसा भयानक क्या है? यह सारा शोर-शराबा कहाँ से आया, जो इन बीस वर्षों से और उससे भी अधिक समय से सारे राज्य में मचाया जा रहा है; मानो सारी मसीहियत नष्ट हो गई हो, और सारा धर्म जड़ से उखाड़ दिया गया हो? ऐसा क्यों है कि सिद्धता का नाम ही मसीहियों के मुँह से निकाल फेंका गया है; हाँ, उसे ठुकराया गया और उससे घृणा की गई है, मानो उसमें सबसे विनाशकारी पाखण्ड (विधर्म) भरा हो? इसके प्रचारकों पर पागल कुत्तों की तरह क्यों चिल्लाया गया है, और वह भी उन लोगों के द्वारा जो परमेश्वर का

भय मानते हैं; वरन् उनकी अपनी कुछ सन्तानों के द्वारा भी, उनमें से कुछ के द्वारा जिन्हें उन्होंने परमेश्वर के अधीन सुसमाचार के द्वारा जन्म दिया था? इसका क्या कारण है, या क्या बहाना है? कारण, कोई ठोस कारण, तो है ही नहीं। हो ही नहीं सकता। परन्तु बहाने तो हैं, और वे भी बहुतायत से। वास्तव में यह डरने का आधार है कि जो लोग हमारे साथ ऐसा व्यवहार करते हैं, उनमें से कुछ के लिए यह निरा बहाना है; कि यह आरम्भ से अन्त तक उनके चेहरे का दिखावा मात्र है।

वे मेरे विरुद्ध अवसर चाहते थे, अवसर खोजते थे; और यहाँ उन्हें वह मिल गया जो वे खोज रहे थे। “यह श्री वेस्ली का सिद्धान्त है! वह सिद्धता का प्रचार करता है!” हाँ, वह करता है; फिर भी यह उसका सिद्धान्त उससे अधिक नहीं है जितना यह आपका, या किसी और का है जो मसीह का सेवक है। क्योंकि यह उसका सिद्धान्त है, विशेष रूप से, पूरे ज़ोर के साथ उसी का; यह यीशु मसीह का सिद्धान्त है। वे शब्द उसके हैं, मेरे नहीं:

Esesthe oun teleioi, hosper ho pater hymon ho en tois ouranois teleios esti,—“इसलिए तुम सिद्ध होगे, जैसा तुम्हारा पिता जो स्वर्ग में है सिद्ध है।” और कौन कहता है कि तुम नहीं होगे; या कम से कम तब तक नहीं जब तक तुम्हारा प्राण देह से अलग न हो जाए? यह संत पौलुस का सिद्धान्त है, संत याकूब का, संत पतरस का और संत यूहन्ना का सिद्धान्त है; और यह श्री वेस्ली का सिद्धान्त केवल उसी अर्थ में है जिस अर्थ में यह हर उस व्यक्ति का सिद्धान्त है जो शुद्ध और सम्पूर्ण सुसमाचार का प्रचार करता है। मैं आपको जितना साफ़-साफ़ कह सकता हूँ कहता हूँ कि यह मुझे कहाँ और कब मिला। यह मुझे परमेश्वर के वचनों में, पुराने और नये नियम में मिला; जब मैंने उन्हें केवल अपने प्राण के उद्धार के सिवा किसी और दृष्टि या इच्छा के बिना पढ़ा। परन्तु यह सिद्धान्त चाहे किसी का भी हो, मैं आपसे पूछता हूँ, इसमें क्या हानि है? इसे फिर से देखिए; इसका हर ओर से, और सबसे बारीक ध्यान के साथ, निरीक्षण कीजिए। एक दृष्टि से देखें तो यह उद्देश्य की शुद्धता है, सारा जीवन परमेश्वर को समर्पित कर देना है। यह परमेश्वर को अपना सारा हृदय दे देना है; यह एक ही इच्छा और एक ही उद्देश्य है जो हमारे सब स्वभावों पर राज्य करता है।

यह अपने प्राण, शरीर और सम्पत्ति का एक भाग नहीं, बल्कि सब कुछ परमेश्वर को अर्पित कर देना है। दूसरी दृष्टि से देखें तो यह वही सारा मन है जो मसीह में था, जो हमें ऐसा चलने के योग्य बनाता है जैसा मसीह चलता था। यह हृदय का सब मलिनता से, सब भीतरी और बाहरी अशुद्धता से खतना है। यह परमेश्वर के सम्पूर्ण स्वरूप में, अपने सृजनहार की पूरी समानता में, हृदय का नया हो जाना है। एक और दृष्टि से देखें तो

यह परमेश्वर से अपने सारे हृदय से, और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना है। अब, इनमें से जिस दृष्टि से चाहें इसे लीजिए (क्योंकि इनमें कोई मूल अन्तर नहीं है), और यही वह सम्पूर्ण और एकमात्र सिद्धता है, जैसा कि लेखों की एक पूरी श्रृंखला निर्विवाद रूप से प्रमाणित करती है, जिस पर मैंने इन चालीस वर्षों से, सन् 1725 से सन् 1765 तक, विश्वास किया है और जिसे सिखाया है।

28. अब इस सिद्धता को उसके स्वाभाविक रूप में प्रगट होने दीजिए, और कौन इसके विरुद्ध एक शब्द भी कह सकता है? क्या कोई प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे हृदय से, और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करने के विरुद्ध बोलने का साहस करेगा? हृदय के केवल आंशिक रूप से नहीं, बल्कि परमेश्वर के सम्पूर्ण स्वरूप में नया हो जाने के विरुद्ध? वह कौन है जो शरीर और आत्मा दोनों की सब मलिनता से शुद्ध किए जाने के विरुद्ध; या उस सारे मन के होने के विरुद्ध जो मसीह में था, और सब बातों में वैसा चलने के विरुद्ध जैसा मसीह चलता था, अपना मुँह खोलेगा? कौन मनुष्य, जो अपने आप को मसीही कहता है, इतनी ढिठाई रखता है कि अपने प्राण, शरीर और सम्पत्ति का एक भाग नहीं, बल्कि सब कुछ परमेश्वर को अर्पित करने पर आपत्ति करे? कौन गम्भीर मनुष्य परमेश्वर को अपना सारा हृदय देने का, और एक ही उद्देश्य के हमारे सब स्वभावों पर राज्य करने का विरोध करेगा?

मैं फिर कहता हूँ, इस सिद्धता को उसके अपने रूप में प्रगट होने दीजिए, और कौन उससे लड़ेगा? उसका विरोध किए जाने से पहले उसका भेष बदलना पड़ता है। पहले उसे भालू की खाल से ढकना पड़ता है, नहीं तो लोगों में के जंगली पशु भी उसे नोचने-फाड़ने के लिए मुश्किल से तैयार होंगे। परन्तु ये चाहे जो करें, परमेश्वर की सन्तान अब और परमेश्वर के स्वरूप से न लड़ें। मसीह के अंग उस सारे मन के होने के विरुद्ध कुछ न कहें जो मसीह में था। जो परमेश्वर के लिए जीवित हैं, वे अपना सारा जीवन उसे समर्पित करने का विरोध न करें। आप, जिनके हृदय में उसका प्रेम डाला गया है, उसे अपना सारा हृदय देने का विरोध क्यों करें? क्या आपके भीतर का सब कुछ यह पुकार नहीं उठता, “ओह, जो प्रेम करता है, उनमें कौन पर्याप्त प्रेम कर सकता है?” कितने दुःख की बात है कि जो लोग उसे प्रसन्न करने की इच्छा और उद्देश्य रखते हैं, उनकी कोई और इच्छा या उद्देश्य हो! इससे भी बढ़कर, कि वे इस एक इच्छा और उद्देश्य के हर स्वभाव पर राज्य करने से एक घातक भ्रम समझकर डरें, हाँ, परमेश्वर की दृष्टि में घृणित वस्तु समझकर उससे घृणा करें! भक्त लोग अपना सारा प्राण, शरीर और सम्पत्ति परमेश्वर को अर्पित करने से क्यों डरें? जो लोग मसीह से प्रेम करते हैं, वे यह सोचने को एक विनाशकारी भूल क्यों समझें कि हम में वह सारा मन हो सकता है जो उसमें था? हम मानते हैं, हम इस बात पर ज़ोर देते हैं, कि हम मसीह की धार्मिकता और लहू के द्वारा सेंत-मेंत धर्मी ठहराए जाते हैं। तो फिर आप हम पर इतने गरम क्यों हैं, केवल इसलिए कि हम यह भी आशा रखते हैं कि उसके आत्मा के द्वारा हम पूरी रीति से पवित्र किए जाएँगे? हम न तो पाप के खुले दासों से, और न उनसे जिनमें केवल भक्ति का भेष है, किसी कृपा की आशा रखते हैं।

परन्तु आप, जो आत्मा से परमेश्वर की आराधना करते हैं, जिनका “ऐसा खतना हुआ है जो हाथ से नहीं होता,” कब तक उन लोगों के विरुद्ध युद्ध के लिए पाँति बाँधते रहेंगे जो हृदय का सम्पूर्ण खतना चाहते हैं, जो “शरीर और आत्मा की सब मलिनता से” शुद्ध किए जाने के, और “परमेश्वर का भय रखते हुए पवित्रता को सिद्ध करने” के प्यासे हैं? क्या हम आपके शत्रु हैं, इसलिए कि हम उस “शारीरिक मन” से पूरे छुटकारे की आशा रखते हैं “जो परमेश्वर से शत्रुता है?” नहीं, हम तो आपके भाई हैं, हमारे प्रभु की दाख की बारी में आपके सहकर्मी हैं, यीशु के राज्य और धीरज में आपके सहभागी हैं। फिर भी हम यह मान लेते हैं (यदि इसमें हम मूर्ख हैं, तो भी मूर्ख जानकर हमें सह लीजिए), कि हम सचमुच परमेश्वर से अपने सारे हृदय से, और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करने की आशा रखते हैं। हाँ, हम सचमुच विश्वास करते हैं कि वह इसी संसार में अपने पवित्र

आत्मा की प्रेरणा से हमारे हृदयों के विचारों को ऐसा शुद्ध करेगा कि हम उससे सिद्ध प्रेम करेंगे, और उसके पवित्र नाम की यथायोग्य महिमा करेंगे।”

मसीही सिद्धता पर संक्षिप्त विचार आज सुबह मसीही सिद्धता के विषय में, और उसे प्राप्त करने की रीति और समय के विषय में, मेरे मन में कुछ विचार आए, जिन्हें लिख रखना, मैं समझता हूँ, उपयोगी हो सकता है।

1. सिद्धता से मेरा अर्थ है परमेश्वर से और अपने पड़ोसी से दीन, कोमल, धीरजवन्त प्रेम, जो हमारे स्वभावों, शब्दों और कामों पर राज्य करता है।

मैं इसमें उससे गिरने की असम्भवता को सम्मिलित नहीं करता, न आंशिक रूप से और न पूर्ण रूप से। इसलिए मैं अपने भजनों की कई अभिव्यक्तियों को वापस लेता हूँ, जो ऐसी असम्भवता को कहीं स्पष्ट रूप से व्यक्त करती हैं और कहीं उसका संकेत देती हैं।

और मैं “पापरहित” शब्द के लिए आग्रह नहीं करता, यद्यपि मैं उस पर आपत्ति भी नहीं करता।

2. रीति के विषय में। मैं विश्वास करता हूँ कि यह सिद्धता सदा प्राण में विश्वास के एक सरल कार्य के द्वारा उत्पन्न की जाती है; फलस्वरूप, एक क्षण में।

परन्तु मैं विश्वास करता हूँ कि उस क्षण से पहले भी और उसके बाद भी एक क्रमिक काम होता है।

3. समय के विषय में। मैं विश्वास करता हूँ कि यह क्षण सामान्यतः मृत्यु का क्षण होता है, प्राण के देह को छोड़ने से ठीक पहले का पल। परन्तु मैं विश्वास करता हूँ कि यह दस, बीस, या चालीस वर्ष पहले भी हो सकता है।

मैं विश्वास करता हूँ कि यह सामान्यतः धर्मी ठहराए जाने के कई वर्ष बाद होता है; परन्तु यह उसके पाँच वर्ष या पाँच महीने के भीतर भी हो सकता है, इसके विरुद्ध मैं कोई निर्णायक तर्क नहीं जानता।

यदि इसका धर्मी ठहराए जाने के कई वर्ष बाद ही होना आवश्यक है, तो मैं जानना चाहूँगा कि कितने वर्ष बाद। _Pretium quotus arroget annus?_ [होरेस के इस उद्धरण का बॉस्कावेन ने इस प्रकार अनुवाद किया है:—“कितने वर्ष हमारी पंक्तियों को मान्यता देते हैं?”—सम्पादक।]

और कोई भी सिद्धता और मृत्यु के बीच कितने दिन या महीने, या वर्ष भी, रहने दे सकता है? यह धर्मी ठहराए जाने से कितनी दूर होनी चाहिए; और मृत्यु के कितनी निकट?

लंदन, 27 जनवरी, 1767।

[जॉर्ज लायन्स द्वारा नॉर्थवेस्ट नाज़रीन कॉलेज (नाम्पा, आइडाहो) के ‘वेस्ली सेंटर फ़ॉर एप्लाइड थियोलॉजी’ के लिए सम्पादित।] पवित्रशास्त्र-संदर्भों की अनुक्रमणिका व्यवस्थाविवरण 6:5 30:6

यहेजकेल 36:25 36:25 36:26 36:29 36:29

यूहन्ना 7:39 14:12 17:20-23 रोमियों 7:4 8:3 8:4 8:4 8:16 10:4 13:9 13:10 13:10

1 कुरिन्थियों 2:12 9:21 12:25 13 13 2 कुरिन्थियों 1:22 7:1

इफिसियों 1:13 3:14 4:30 5:25-27 फिलिप्पियों 1:29 3:15

1 थिस्सलुनीकियों 5:16 5:16 5:23

इब्रानियों 6:1 8:10 10:14 10:29

1 यूहन्ना 2:15 3:8 4:17 4:18 5:19