अमरता पर विचार

अमरता पर विचार

अमरता पर विचार

जे. सी. राइल द्वारा

विषय-सूची

प्रारम्भिक टिप्पणी

अमरता पर विचार

हम ऐसे संसार में जीते हैं जहाँ सब कुछ अस्थायी है और मिटता जा रहा है

हम सब एक ऐसे संसार की ओर बढ़ रहे हैं जहाँ सब कुछ अनन्त है

अनदेखे अनन्त लोक में हमारी दशा इस पर निर्भर है कि हम समय के इस जीवन में कैसे हैं

प्रभु यीशु मसीह ही वह महान मित्र हैं जिनकी ओर हमें समय और अनन्तकाल दोनों के लिये सहायता हेतु देखना चाहिए

अनन्त आशा

सशर्त अमरता

प्रारम्भिक टिप्पणी

आगे के पन्नों में उस उपदेश का सार है जो मैंने निमंत्रण पर 1877 के आगमन-काल के चौथे रविवार को पीटरबरो गिरजाघर के मध्य-भाग (नेव) में दिया था—सार ही, ठीक वही शब्द नहीं। सीधी बात यह है कि उस उपदेश को प्रकाशित करने का विचार नहीं था। वह टिप्पणियों के सहारे दिया गया था, और उन लोकप्रिय सम्बोधनों में से था जो बारीकी से लिखे जाने पर टिक नहीं पाते। जो भाषा सुनने पर कानों को भाती है, वह पढ़ने पर मन को कम ही सन्तुष्ट करती है। प्रकाशक से हस्तलिखित विवरण मिलने पर मैंने पाया कि उपदेश को संक्षिप्त करने, सुधारने, अनुच्छेदों में बाँटने, विराम-चिह्न लगाने और छपने योग्य बनाने में अपनी टिप्पणियों और स्मृति के आधार पर उसे मोटे तौर पर फिर से लिख डालने की अपेक्षा कहीं अधिक परिश्रम लगता। समय की कमी के कारण मेरे पास इसी मार्ग को अपनाने या प्रकाशन से पूरी तरह मना कर देने के सिवा कोई विकल्प न था। परिणाम यह है कि पाठक के सामने मेरे उपदेश की विषय-वस्तु, क्रम, शीर्षक, रूपरेखा तथा मुख्य विचार और वाक्य हैं, पर मैं दोहराता हूँ, ठीक वही शब्द नहीं। आशा है वह इतने से सन्तुष्ट रहेगा।

उपदेश के बाद जो पुनश्च दिया गया है, वह एक ऐसे विषय पर प्रकाश डालने का संक्षिप्त प्रयास है जो आज कुछ मसीहियों के मन को व्याकुल कर रहा है। वह विषय है "भावी दशा," अर्थात् "मृत्यु के बाद की दशा।" निस्सन्देह इस जैसी छोटी पुस्तक में पाठक इस गम्भीर विषय का पूर्ण विवेचन नहीं पाएगा। परन्तु मेरा साहस है कि मैंने कुछ स्पष्ट कारण दिये हैं कि भावी दशा के विषय में "पुराने मार्गों" को क्यों हल्के में नहीं छोड़ना चाहिए। मैंने उन पुस्तकों के नाम भी दिये हैं जिनमें अधिक विस्तृत जानकारी मिल सकती है।

धर्मविज्ञान में नई बातें सदा आकर्षक लगती हैं। भावी दशा के विषय में आजकल जो नये मत प्रस्तुत किये जाते हैं, वे पहली दृष्टि में मनभावने, विश्वसनीय और बहुत लुभावने लगते हैं। परन्तु (तथाकथित) नई, उदार और अधिक खुली शिक्षाओं के पक्षधरों का पूरा आदर करते हुए भी मुझे उनमें ऐसा कुछ नहीं दिखता जो बाइबल के प्रकाश में शान्त जाँच की कसौटी पर खरा उतरे। "पुराना ही अच्छा है।"

जे. सी. लिवरपूल।

पैलेस, लिवरपूल,

19 अप्रैल, 1883।

अमरता पर विचार

"देखी हुई वस्तुएँ थोड़े ही दिन की हैं, परन्तु अनदेखी वस्तुएँ सदा बनी रहती हैं।"—2 कुरिन्थियों 4:18।

इस पद के ऊपरी स्वरूप में ही एक विषय उभरकर सामने आता है, जो बाइबल के सबसे गम्भीर और हृदय को परखने वाले विषयों में से एक है। वह विषय अनन्तता, अर्थात् अमरता है।

यह ऐसा विषय है जिसका थोड़ा-सा अंश ही सबसे बुद्धिमान मनुष्य भी समझ सकता है। हमारे पास न इसे पूरी तरह देखने की आँखें हैं, न इसकी थाह लेने की डोरी, न इसे समेट लेने वाला मन; फिर भी हमें इस पर विचार करने से इनकार नहीं करना चाहिए। हमारे ऊपर आकाश में तारों की ऐसी गहराइयाँ हैं जिन्हें सबसे शक्तिशाली दूरबीन भी भेद नहीं सकती; फिर भी उनमें झाँककर कुछ सीख लेना अच्छा है, भले ही सब कुछ न सीखा जा सके। अनन्तता के विषय में भी ऐसी ऊँचाइयाँ और गहराइयाँ हैं जिन्हें नश्वर मनुष्य कभी पूरी तरह नहीं समझ सकता; परन्तु

परमेश्वर ने इसके विषय में कहा है, और हमें इससे पूरी तरह मुँह मोड़ लेने का कोई अधिकार नहीं।

यह ऐसा विषय है जिसके निकट हमें हाथ में बाइबल लिये बिना कभी नहीं जाना चाहिए। अनन्तता और मनुष्य की भावी दशा पर विचार करते समय जैसे ही हम "परमेश्वर के लिखित वचन" से हटते हैं, हमारे भ्रम में पड़ने की सम्भावना बढ़ जाती है। इन विषयों की जाँच में हमें इस बारे में पहले से बनी धारणाओं से कोई सरोकार नहीं कि परमेश्वर का स्वभाव कैसा है, और हम क्या सोचते हैं कि परमेश्वर को कैसा होना चाहिए, या मृत्यु के बाद मनुष्य के साथ क्या करना चाहिए।* हमें केवल यह खोजना है कि क्या लिखा है। "पवित्रशास्त्र क्या कहता है? प्रभु क्या कहता है?" यह बेतुकी बात है कि हमें पवित्रशास्त्र से स्वतन्त्र और उससे बढ़कर परमेश्वर के विषय में "उदात्त विचार" रखने चाहिए। स्वाभाविक धर्म यहाँ शीघ्र ही रुक जाता है। परमेश्वर के विषय में जो उदात्त से उदात्त विचार रखने का हमें अधिकार है, वे वही विचार हैं जिन्हें उसने अपने "लिखित वचन" में हम पर प्रकट करना चाहा है।

जिन-जिन के हाथ में यह उपदेश पहुँचे, उन सबसे मैं निवेदन करता हूँ कि मैं अनन्तता के विषय में कुछ विचारोत्तेजक बातें रखूँ तो ध्यान दें। एक नश्वर मनुष्य के नाते मैं इस विषय को सँभालने में अपनी अयोग्यता को गहराई से अनुभव करता हूँ। परन्तु मैं प्रार्थना करता हूँ कि परमेश्वर पवित्र आत्मा, जिसकी सामर्थ्य निर्बलता में सिद्ध होती है, मेरे लिखे इन शब्दों को आशीष दे, और उन्हें अनेक मनों में अनन्त जीवन के बीज बना दे।

हम ऐसे संसार में जीते हैं जहाँ सब कुछ

अस्थायी है और मिटता जा रहा है

वह मनुष्य सचमुच अन्धा होगा जो इसे न समझ सके। हमारे चारों ओर की हर वस्तु क्षीण हो रही है, मर रही है और अपने अन्त को पहुँच रही है। निस्सन्देह एक अर्थ में "पदार्थ" अनन्त है। एक बार रचे जाने पर वह कभी पूरी तरह नष्ट नहीं होगा। परन्तु साधारण व्यावहारिक अर्थ में हमारी आत्माओं को छोड़ हममें और कुछ अविनाशी नहीं है। इसमें आश्चर्य नहीं कि कवि कहता है:—

"चारों ओर मैं देखता हूँ परिवर्तन और क्षय:

हे अपरिवर्तनीय, मेरे संग बने रह!"

ऊँचे हों या नीचे, कुलीन हों या साधारण, धनी हों या निर्धन, बूढ़े हों या जवान, हम सब "जा रहे हैं, जा रहे हैं, जा रहे हैं।" हम सब जा रहे हैं, और शीघ्र ही "चले गए" होंगे।

सुन्दरता केवल अस्थायी है। सारा कभी स्त्रियों में सबसे सुन्दर थी, और मिस्र के दरबार की प्रशंसा-पात्र थी; फिर भी एक दिन ऐसा आया कि उसके पति अब्राहम ने भी कहा, "मुझे अपनी मृतक के लिये कब्रिस्तान का अधिकार दो कि मैं उसे अपने सामने से हटाकर मिट्टी दूँ" (उत्पत्ति 23:4)।—शरीर का बल केवल अस्थायी है। दाऊद कभी पराक्रमी शूरवीर था, जिसने सिंह और रीछ को मारा, और गोलियत के विरुद्ध इस्राएल का योद्धा बना; फिर भी एक दिन ऐसा आया कि बुढ़ापे में दाऊद की भी बच्चे की नाईं सेवा-टहल करनी पड़ी।—बुद्धि और मस्तिष्क की शक्ति केवल अस्थायी है। सुलैमान कभी ज्ञान का अद्भुत प्रतिभावान था, और पृथ्वी के सब राजा उसकी बुद्धि सुनने आते थे; फिर भी सुलैमान ने अपने अन्तिम दिनों में बड़ी मूर्खता की, और अपनी स्त्रियों को अपना मन फेर देने दिया।

ये सत्य चाहे कितने ही दीन करनेवाले और पीड़ादायक लगें, तौभी इन्हें समझना और अपने मन में रखना हमारे लिए भला है। जिन घरों में हम रहते हैं, जिन परिवारों से हम प्रेम करते हैं, जो धन हम इकट्ठा करते हैं, जिन व्यवसायों में हम लगे रहते हैं, जो योजनाएँ हम बनाते हैं, जो सम्बन्ध हम जोड़ते हैं, वे सब केवल थोड़े समय के लिए हैं। "देखी हुई वस्तुएँ थोड़े ही दिन की हैं।" "इस संसार का दृश्य बदलता जाता है।" (1 कुरिन्थियों 7:31।)

यह विचार ऐसा है जो हर उस व्यक्ति को जगा दे जो केवल इस संसार के लिए जी रहा है। यदि उसका विवेक पूरी तरह सुन्न नहीं हो गया है, तो यह उसके हृदय में गहरी खोज-बीन जगाए। ओह, चौकस रहो कि तुम क्या कर रहे हो! बहुत देर होने से पहले जागो और बातों को उनके सच्चे रूप में देखो। जिन वस्तुओं के लिए तुम अब जीते हो वे सब क्षणिक हैं और मिटती जा रही हैं। जो सुख-विलास, मनोरंजन, आमोद-प्रमोद, लाभ और सांसारिक व्यवसाय अभी तुम्हारे सारे हृदय को घेरे हुए हैं और तुम्हारे सारे मन को पी रहे हैं, वे शीघ्र समाप्त हो जाएँगे। ये दीन और नश्वर वस्तुएँ हैं जो टिक नहीं सकतीं। ओह, इनसे अत्यधिक प्रेम न करो; इन्हें कसकर न पकड़ो; इन्हें अपनी मूरतें न बनाओ! तुम इन्हें रख नहीं सकते, और तुम्हें इन्हें छोड़ना ही पड़ेगा। पहले परमेश्वर के राज्य की खोज करो, तो और सब कुछ तुम्हें दिया जाएगा। "पृथ्वी पर की नहीं परन्तु स्वर्गीय वस्तुओं पर ध्यान लगाओ।" ओह, तुम जो संसार से प्रेम करते हो, समय रहते बुद्धिमान बनो! यह कभी, कभी न भूलो कि लिखा है, "संसार और उसकी अभिलाषाएँ दोनों मिटते जाते हैं, पर जो परमेश्वर की इच्छा पर चलता है, वह सर्वदा बना रहेगा।" (कुलुस्सियों 3:2; 1 यूहन्ना 2:17।)

यही विचार हर सच्चे मसीही को प्रसन्न और सांत्वना भी देना चाहिए। तुम्हारे क्लेश, क्रूस और संघर्ष सब क्षणिक हैं। वे शीघ्र ही समाप्त हो जाएँगे; और अभी भी वे तुम्हारे लिए "अति महान और अनन्त महिमा" का भार उत्पन्न कर रहे हैं। (2 कुरिन्थियों 4:17।) उन्हें धीरज से सहो; उन्हें चुपचाप उठाओ; ऊपर, आगे, और उनसे बहुत परे दृष्टि रखो। अपना दैनिक युद्ध इस अटल विश्वास के साथ लड़ो कि यह केवल थोड़े समय के लिए है, और विश्राम दूर नहीं है। अपना दैनिक क्रूस इस अटल स्मरण के साथ उठाओ कि वह उन "देखी हुई वस्तुओं" में से एक है जो क्षणिक हैं। क्रूस शीघ्र ही मुकुट से बदल दिया जाएगा, और तुम परमेश्वर के राज्य में अब्राहम, इसहाक और याकूब के साथ बैठोगे।

हम सब एक ऐसे संसार की ओर जा रहे हैं जहाँ

सब कुछ अनन्त है

अदृश्य अस्तित्व की वह महान अवस्था जो कब्र के पार है, सदा के लिए है। चाहे वह सुखी हो या दुःखी, चाहे आनन्द की दशा हो या शोक की, एक बात में वह इस संसार से बिलकुल भिन्न है,—वह सदा के लिए है। वहाँ कम से कम कोई परिवर्तन और क्षय नहीं होगा, कोई अन्त नहीं, कोई विदाई नहीं, कोई सुबह और शाम नहीं, कोई बदलाव नहीं, कोई विनाश नहीं। जब अन्तिम तुरही बज चुकी होगी और मरे हुए जिलाए जा चुके होंगे, तब कब्र के पार जो कुछ भी होगा, वह अन्तहीन, चिरस्थायी और अनन्त होगा। "अनदेखी वस्तुएँ चिरस्थायी हैं।"

हम इस दशा को पूरी तरह समझ नहीं सकते। अभी और तब के बीच, इस संसार और आनेवाले संसार के बीच का अन्तर इतना अत्यधिक है कि हमारे निर्बल मन उसे ग्रहण नहीं कर पाते। इससे जो परिणाम निकलते हैं वे इतने भयंकर हैं कि वे लगभग हमारी साँस रोक देते हैं, और हम उनकी ओर देखने से घबराते हैं। परन्तु जब बाइबल स्पष्ट रूप से बोलती है तो हमें किसी विषय से मुँह मोड़ने का कोई अधिकार नहीं है, और बाइबल हाथ में लेकर हमारे लिए अच्छा होगा कि हम उन "वस्तुओं" को देखें "जो चिरस्थायी हैं।"

(क) तो आओ, पहली बात हम अपने मन में यह ठहरा लें कि जो उद्धार पाते हैं उनका भावी सुख अनन्त है। हम उसे चाहे कितना ही कम समझें, वह ऐसी वस्तु है जिसका कोई अन्त नहीं होगा: वह कभी समाप्त नहीं होगी, कभी पुरानी नहीं होगी, कभी नष्ट नहीं होगी, कभी नहीं मरेगी। परमेश्वर के "दाहिने हाथ में सुख सर्वदा बना रहता है।" (भजन संहिता 16:11।) एक बार स्वर्गलोक में पहुँच जाने पर परमेश्वर के सन्त फिर कभी बाहर नहीं निकलेंगे। उनका निज भाग "अविनाशी, और निर्मल, और अमिट है।" वे "महिमा का मुकुट पाएँगे जो कभी मुर्झाने का नहीं।" (1 पतरस 1:4; 5:4।) उनका युद्ध पूरा हो चुका; उनकी लड़ाई समाप्त हो गई; उनका कार्य पूरा हो गया। वे फिर भूखे न होंगे, और न प्यासे होंगे। वे "अनन्त महिमा के भार" की ओर, एक ऐसे घर की ओर यात्रा कर रहे हैं जो कभी नहीं उजड़ेगा, एक ऐसे मिलन की ओर जिसमें बिछुड़ना नहीं, एक ऐसे पारिवारिक मेल की ओर जिसमें अलगाव नहीं, एक ऐसे दिन की ओर जिसमें रात नहीं। विश्वास दृष्टि में समा जाएगा, और आशा निश्चय में। वे वैसा ही देखेंगे जैसा उन्हें देखा गया है, और वैसा ही जानेंगे जैसा वे जाने गए हैं, और "सदा प्रभु के साथ रहेंगे।" मुझे आश्चर्य नहीं कि प्रेरित पौलुस आगे कहता है, "इसलिए इन बातों से एक दूसरे को शान्ति दिया करो।" (1 थिस्सलुनीकियों 4:17, 18।)

(ख) और दूसरी बात हम अपने मन में यह ठहरा लें कि जो अन्त में खो जाते हैं उनका भावी दुःख अनन्त है। मैं जानता हूँ कि यह एक भयानक सत्य है, और शरीर और लहू स्वभावतः इसके विचार से कतराते हैं। परन्तु मैं उनमें से हूँ जो इसे पवित्रशास्त्र में स्पष्ट रूप से प्रकट किया हुआ मानते हैं, और मैं इसे मंच से छिपाने का साहस नहीं करता। मेरी दृष्टि में अनन्त भावी सुख और अनन्त भावी दुःख साथ-साथ खड़े दिखाई देते हैं। मैं नहीं देख पाता कि एक की अवधि को दूसरे की अवधि से कैसे अलग किया जा सकता है। यदि विश्वासी का आनन्द सदा के लिए है, तो अविश्वासी का शोक भी सदा के लिए है। यदि स्वर्ग अनन्त है, तो नरक भी वैसा ही है। यह मेरी अज्ञानता हो सकती है, परन्तु मैं नहीं जानता कि इस निष्कर्ष से कैसे बचा जा सकता है।

मैं दण्ड की अनन्तता के इनकार का बाइबल की भाषा के साथ मेल नहीं बैठा सकता। इसके समर्थक प्रेम और दान की बड़ी-बड़ी बातें करते हैं, और कहते हैं कि यह परमेश्वर के दयालु और करुणामय स्वभाव से मेल नहीं खाता। परन्तु पवित्रशास्त्र क्या कहता है? हमारे प्रभु यीशु मसीह के समान प्रेम और दया के वचन और किसने कहे? फिर भी वही होंठ हैं जो तीन बार अन्पश्चाताप और पाप के परिणाम का वर्णन इस प्रकार करते हैं, "जहाँ उनका कीड़ा नहीं मरता और आग नहीं बुझती।" वही वह व्यक्ति है जो एक ही वाक्य में दुष्टों के "अनन्त दण्ड" में जाने और धर्मियों के "अनन्त जीवन" में जाने की बात कहता है। (मरकुस 9:43–48; मत्ती 25:46।)*—प्रेम के विषय में प्रेरित पौलुस के वचन किसे स्मरण नहीं? फिर भी यह वही प्रेरित है जो कहता है कि दुष्ट लोग "अनन्त विनाश का दण्ड पाएँगे।" (2 थिस्सलुनीकियों 1:9।)—यूहन्ना के सुसमाचार और पत्रियों में जो प्रेम की आत्मा बहती है, उसे कौन नहीं जानता? फिर भी वह प्रिय प्रेरित नए नियम का वही लेखक है जो प्रकाशित वाक्य की पुस्तक में भावी दुःख की वास्तविकता और अनन्तता पर सबसे अधिक बल देता है। इन बातों के विषय में हम क्या कहें? क्या हम जो लिखा है उससे अधिक बुद्धिमान बनें? क्या हम इस खतरनाक सिद्धान्त को स्वीकार कर लें कि पवित्रशास्त्र के शब्दों का वह अर्थ नहीं जो प्रत्यक्ष दिखता है? क्या यह कहीं उत्तम नहीं कि हम अपने मुँह पर हाथ रखें और कहें, "परमेश्वर ने जो कुछ लिखा है वह अवश्य सत्य है।" "हाँ, हे सर्वशक्तिमान प्रभु परमेश्वर, तेरे निर्णय सच्चे और धर्ममय हैं।" (प्रकाशित वाक्य 16:7।)

मैं दण्ड की अनन्तता के इनकार का हमारी प्रार्थना-पुस्तक की भाषा के साथ भी मेल नहीं बैठा सकता। हमारी अनुपम लिटनी की पहली ही विनती में यह वाक्य आता है, "हे भले प्रभु, हमें अनन्त दण्ड से बचा।"—प्रश्नोत्तरी हर उस बालक को, जो उसे सीखता है, यह सिखाती है कि जब कभी हम प्रभु की प्रार्थना दोहराते हैं तो हम अपने स्वर्गीय पिता से चाहते हैं कि वह "हमें हमारे आत्मिक शत्रु से और अनन्त मृत्यु से बचाए रखे।"—यहाँ तक कि हमारी अन्त्येष्टि-सेवा में भी हम कब्र के किनारे यह प्रार्थना करते हैं, "हमें अनन्त मृत्यु की कड़वी पीड़ाओं के हवाले न कर।"—मैं फिर पूछता हूँ, "इन बातों के विषय में हम क्या कहें?" क्या हम अपनी मण्डलियों को यह सिखाएँ कि जब लोग पाप में जीते और मरते हैं, तब भी हम किसी दूर के भविष्य में उनके सुख की आशा रख सकते हैं? निश्चय ही हमारे बहुत से आराधकों की सामान्य समझ यही उत्तर देगी कि यदि ऐसा है तो प्रार्थना-पुस्तक के शब्दों का कोई अर्थ ही नहीं।

मैं पवित्रशास्त्र के किसी विशेष ज्ञान का दावा नहीं करता। मैं प्रतिदिन अनुभव करता हूँ कि मैं रोम के अध्यक्ष से अधिक अचूक नहीं हूँ। परन्तु परमेश्वर ने मुझे जो ज्योति दी है उसके अनुसार मुझे बोलना ही है; और मैं नहीं समझता कि यदि मैं इस विषय पर चेतावनी का स्वर न उठाऊँ और मसीहियों को सावधान करने का प्रयत्न न करूँ, तो मैं अपना कर्तव्य निभाऊँगा। छः हज़ार वर्ष पहले शैतान के इस दुस्साहसी झूठ के द्वारा संसार में पाप आया—"तुम निश्चय न मरोगे।" (उत्पत्ति 3:4।) छः हज़ार वर्ष के अन्त में भी मनुष्यजाति का वह महाशत्रु अपने उसी पुराने हथियार का प्रयोग कर रहा है, और मनुष्यों को यह समझाने का प्रयत्न कर रहा है कि वे पाप में जीएँ और मरें, फिर भी किसी दूर के समय में अन्ततः उनका उद्धार हो सकता है। हम उसकी युक्तियों से अनजान न रहें। हम पुराने मार्गों पर दृढ़ता से चलें। हम पुराने सत्य को थामे रहें, और विश्वास करें कि जैसे उद्धार पाए हुओं का सुख अनन्त है, वैसे ही खोए हुओं का दुःख भी अनन्त है।*

(क) हम इसे प्रकट किए गए सम्पूर्ण धर्म-व्यवस्था के हित में थामे रहें। यदि मनुष्य यीशु पर विश्वास किए बिना ही अन्ततः उद्धार पा सकते हैं, तो परमेश्वर के पुत्र के देह धारण करने, गतसमनी में वेदना सहने और प्रायश्चित करने के लिये क्रूस पर मरने का क्या प्रयोजन था? इसका ज़रा-सा भी प्रमाण कहाँ है कि मसीह के लहू पर उद्धार देनेवाला विश्वास मृत्यु के बाद कभी आरम्भ हो सकता है? यदि पापियों को अन्त में बिना मन-परिवर्तन और हृदय के नए होने के स्वर्ग में प्रवेश करना है, तो पवित्र आत्मा की क्या आवश्यकता रही? यदि कोई अपरिवर्तित दशा में मर जाए, तो इसका तनिक भी प्रमाण हम कहाँ पा सकते हैं कि वह नया जन्म पा सकता है और नया हृदय पा सकता है? यदि मनुष्य मसीह के लहू पर विश्वास या आत्मा के पवित्रीकरण के बिना भी अन्ततः अनन्त दण्ड से बच सकता है, तो पाप अब अनन्त बुराई नहीं रहा, और मसीह के प्रायश्चित करने की कोई आवश्यकता नहीं थी।

(ख) हम इसे पवित्रता और नैतिकता के लिये थामे रहें। मैं नहीं सोच सकता कि शरीर और लहू को इस लुभावने सिद्धान्त से अधिक प्रिय कुछ हो सकता है कि हम पाप में जीते रहें और फिर भी अनन्त विनाश से बच जाएँ; और यद्यपि यहाँ हम "नाना प्रकार की अभिलाषाओं और सुखविलास के दास" बने रहें, तो भी किसी न किसी रीति से परलोक में हम सब स्वर्ग पहुँच जाएँगे! उस जवान से, जो "लुचपन में अपनी सम्पत्ति उड़ा रहा है," केवल इतना कह दो कि अन्त में स्वर्ग है, या कम से कम, उनके लिये भी अनन्त दण्ड नहीं जो पाप में जीते और मरते हैं, तो फिर उसके बुराई से फिरने की कोई सम्भावना नहीं। यदि वह बिना कष्ट के अन्ततः स्वर्ग पहुँच सकता है या दण्ड से बच सकता है, तो वह मन फिराकर क्रूस क्यों उठाए?*

(ग) अन्त में, हम इसे परमेश्वर के सब पवित्र लोगों की साझी आशाओं के लिये थामे रहें। हम स्पष्ट रूप से समझ लें कि दण्ड की अनन्तता पर किया गया हर प्रहार प्रतिफल की अनन्तता पर भी उतना ही भारी प्रहार है। इन दोनों बातों को अलग करना असम्भव है। कोई चतुर धर्मशास्त्रीय परिभाषा इन्हें बाँट नहीं सकती। ये साथ ही खड़ी रहती हैं और साथ ही गिरती हैं। जब बाइबल इन दोनों में से किसी भी दशा के विषय में बोलती है, तो वही भाषा प्रयोग करती है, और वही अलंकार काम में लाती है। नरक की अवधि पर हर आक्रमण स्वर्ग की अवधि पर भी आक्रमण है।* यह एक गहरा और सच्चा कथन है, "पापी के भय के साथ हमारी आशा भी जाती रहती है।"

मैं अपने विषय के इस भाग से गहरी पीड़ा की अनुभूति के साथ आगे बढ़ता हूँ। मैं रॉबर्ट मैकचेयन के साथ दृढ़ता से यह अनुभव करता हूँ कि "यह ऐसा कठिन विषय है जिसे प्रेम के साथ सँभालना कठिन है।" परन्तु मैं उतनी ही गहरी प्रतीति के साथ इससे आगे बढ़ता हूँ कि यदि हम बाइबल पर विश्वास करते हैं तो उसमें जो कुछ भी है उसमें से हमें कुछ भी कभी नहीं छोड़ना चाहिए। हे भले प्रभु, हमें कठोर, रूखे और निर्दय धर्मविज्ञान से बचा! यदि मनुष्य उद्धार नहीं पाते तो इसलिए कि वे "मसीह के पास आना नहीं चाहते।" (यूहन्ना 5:40।) परन्तु हमें जो लिखा है उससे बढ़कर बुद्धिमान नहीं बनना चाहिए। तथाकथित उदारता का कोई रुग्ण प्रेम हमें इस बात के लिए प्रेरित न करे कि हम अनन्तकाल के विषय में परमेश्वर द्वारा प्रकट की गई किसी भी बात को अस्वीकार कर दें। मनुष्य कभी-कभी केवल परमेश्वर की दया, प्रेम और करुणा की ही बातें करते हैं, मानो उसके और कोई गुण ही न हों, और उसकी पवित्रता और शुद्धता, उसके न्याय और अपरिवर्तनशीलता तथा पाप के प्रति उसकी घृणा को पूरी तरह आँखों से ओझल कर देते हैं। हम इस भ्रम में पड़ने से सावधान रहें। इन अन्तिम दिनों में यह एक बढ़ती हुई बुराई है। पाप की अवर्णनीय नीचता और घिनौनेपन के विषय में, और सनातन परमेश्वर की अवर्णनीय शुद्धता के विषय में तुच्छ और अपर्याप्त विचार मनुष्य की भावी दशा के विषय में भ्रम के उपजाऊ स्रोत हैं। आइए, हम उस महान सत्ता के विषय में सोचें जिससे हमारा सरोकार है, जैसा उसने स्वयं मूसा के सामने अपना स्वभाव प्रकट करते हुए कहा, "यहोवा, यहोवा, ईश्वर दयालु और अनुग्रहकारी, कोप करने में धीरजवन्त, और अति करुणामय और सत्य, हजारों पीढ़ियों तक निरन्तर करुणा करनेवाला, अधर्म और अपराध और पाप का क्षमा करनेवाला।" परन्तु उस वाक्य को समाप्त करनेवाले गम्भीर वाक्यांश को हम न भूलें: "परन्तु दोषी को वह किसी प्रकार निर्दोष न ठहराएगा।" (निर्गमन 34:6, 7।) जिस पाप से मन न फिराया गया हो वह अनन्त बुराई है, और वह कभी पाप होना बन्द नहीं कर सकता; और जिससे हमारा सरोकार है वह सनातन परमेश्वर है।

भजन संहिता 145 के शब्द अत्यन्त सुन्दर हैं: "यहोवा अनुग्रहकारी और दयालु है, वह कोप करने में धीमा और बड़ी करुणावाला है। यहोवा सभों के लिये भला है, और उसकी दया उसके सब कामों पर है।—जो गिरते हैं उन सब को यहोवा सम्भालता है, और जो झुके हुए हैं उन सब को सीधा खड़ा करता है।—यहोवा अपनी सब गति में धर्मी और अपने सब कामों में करुणामय है। जितने यहोवा को पुकारते हैं, अर्थात् जितने उसको सच्चाई से पुकारते हैं, उन सभों के वह निकट रहता है।—यहोवा अपने सब प्रेमियों की रक्षा करता है।" इस भाषा की दयालुता से बढ़कर कुछ नहीं हो सकता! परन्तु यह कितनी विचित्र बात है कि यह अंश आगे यह गम्भीर निष्कर्ष जोड़ता है, "परन्तु वह सब दुष्टों को सत्यानाश करेगा" (भजन संहिता 145:8–20।)

3

अनदेखे अनन्त लोक में हमारी दशा पूरी तरह इस पर निर्भर है कि इस समय में हम कैसे हैं

पृथ्वी पर हमारा जीवन अधिक से अधिक भी छोटा है, और शीघ्र बीत जाता है। "हम अपने वर्ष शब्द के समान बिताते हैं।"—"तुम्हारा जीवन है ही क्या? तुम तो भाप के समान हो जो थोड़ी देर दिखाई देती है, फिर लोप हो जाती है।" (भजन संहिता 90:9; याकूब 4:14।) इस संसार को छोड़ने पर जो जीवन हमारे सामने है वह अन्तहीन अनन्तकाल है, ऐसा सागर जिसकी कोई थाह नहीं और ऐसा समुद्र जिसका कोई किनारा नहीं। हे सनातन परमेश्वर, "तेरी दृष्टि में एक दिन हजार वर्ष के बराबर है और हजार वर्ष एक दिन के बराबर।" (2 पतरस 3:8।) उस लोक में समय न रहेगा।—परन्तु यहाँ हमारा जीवन चाहे कितना ही छोटा हो और आगे वह चाहे कितना ही अन्तहीन हो, यह एक भयावह विचार है कि अनन्तकाल समय पर टिका हुआ है। मनुष्य की दृष्टि से कहें तो मृत्यु के बाद हमारी दशा इस पर निर्भर है कि जीवित रहते हुए हम कैसे हैं। लिखा है कि परमेश्वर "हर एक को उसके कामों के अनुसार बदला देगा: जो सुकर्म में स्थिर रहकर महिमा, आदर और अमरता की खोज में हैं, उन्हें अनन्त जीवन; परन्तु जो विवादी हैं और सत्य को नहीं मानते, परन्तु अधर्म को मानते हैं, उन पर क्रोध और कोप पड़ेगा।" (रोमियों 2:6, 7।)

हमें यह कभी न भूलना चाहिए कि जब तक हम जीवित हैं, हम सब परीक्षा की दशा में हैं। हम निरन्तर ऐसे बीज बो रहे हैं जो अंकुरित होंगे और फल लाएँगे, अपने जीवन के हर दिन और हर घड़ी। हमारे सब विचारों, वचनों और कामों के अनन्त परिणाम होते हैं, जिनका हम बहुत ही कम हिसाब रखते हैं। "जो-जो निकम्मी बातें मनुष्य कहेंगे, न्याय के दिन उस हर एक बात का लेखा देंगे।" (मत्ती 12:36।) हमारे सब विचार गिने हुए हैं, हमारे सब काम तौले जाते हैं। इसमें आश्चर्य नहीं कि पौलुस कहता है, "जो अपने शरीर के लिये बोता है, वह शरीर के द्वारा विनाश की कटनी काटेगा; और जो आत्मा के लिये बोता है, वह आत्मा के द्वारा अनन्त जीवन की कटनी काटेगा।" (गलातियों 6:8।) एक शब्द में, जीवन में हम जो बोते हैं उसे मृत्यु के बाद काटेंगे, और सारे अनन्तकाल तक काटेंगे।

इससे बड़ा कोई भ्रम नहीं कि यह सामान्य धारणा रखी जाए कि दुष्टता में जीवन बिताकर भी महिमा के साथ जी उठना सम्भव है; इस संसार में बिना धर्म के रहकर भी अगले संसार में सन्त हो जाना सम्भव है। जब प्रसिद्ध व्हाइटफ़ील्ड ने पिछली शताब्दी में मन-परिवर्तन के सिद्धान्त को पुनर्जीवित किया, तो कहा जाता है कि उसके श्रोताओं में से एक उपदेश के बाद उसके पास आया और बोला, "श्रीमान्, यह सब बिलकुल सच है। मुझे आशा है कि मैं किसी दिन मन-परिवर्तन पाऊँगा और नया जन्म लूँगा, परन्तु अपनी मृत्यु के बाद ही।" मुझे भय है कि उसके समान बहुत से लोग हैं। मुझे भय है कि रोमी शुद्धिकरण-स्थान (पर्गेटरी) की झूठी शिक्षा के इंग्लैंड की कलीसिया की सीमाओं के भीतर भी बहुत से गुप्त मित्र हैं! जीवित रहते हुए मनुष्य चाहे कितनी ही लापरवाही से चलते रहें, वे भीतर ही भीतर इस आशा से चिपके रहते हैं कि मरने पर वे सन्तों में गिने जाएँगे। उन्हें यह विचार प्रिय लगता है कि मृत्यु से कोई शुद्ध करने और पवित्र करने वाला प्रभाव उत्पन्न होता है, और कि इस जीवन में वे चाहे जैसे हों, आनेवाले जीवन में वे "सन्तों के साथ उत्तराधिकार के योग्य" पाए जाएँगे। परन्तु यह सब एक भ्रम है।*

"जीवन ही है प्रभु की सेवा का समय,

महान प्रतिफल पाने का यही है समय।"

बाइबल स्पष्ट सिखाती है कि जैसे हम मरते हैं, चाहे मन फिराए हुए या बिना मन फिराए, चाहे विश्वासी या अविश्वासी, चाहे भक्त या अभक्त, वैसे ही हम तब जी उठेंगे जब अन्तिम तुरही फूँकी जाएगी। कब्र में कोई मन फिराव नहीं है; अन्तिम साँस लेने के बाद कोई मन-परिवर्तन नहीं है। अभी मसीह पर विश्वास करने और अनन्त जीवन को पकड़ने का समय है। अभी अन्धकार से ज्योति की ओर फिरने और अपने बुलाए जाने और चुनाव को दृढ़ करने का समय है। रात आनेवाली है जब कोई काम नहीं कर सकता। जैसे वृक्ष गिरता है, वैसे ही वह पड़ा रहेगा। यदि हम इस संसार को बिना मन फिराए और अविश्वास की दशा में छोड़ें, तो हम पुनरुत्थान की सुबह वैसे ही उठेंगे, और पाएँगे कि "यदि हमारा जन्म ही न होता तो हमारे लिये भला होता।" (मरकुस 14:21।)*

मैं इस लेख के हर पाठक से आग्रह करता हूँ कि इसे स्मरण रखे, और समय का भली-भाँति सदुपयोग करे। इसे उस सामग्री के समान समझो जिससे जीवन बनता है, और इसे कभी व्यर्थ न गँवाओ और न फेंक दो। तुम्हारे घंटों, दिनों, सप्ताहों, महीनों और वर्षों का कब्र के पार की एक अनन्त दशा से कुछ न कुछ सम्बन्ध है। इस वर्तमान जीवन में जो कुछ तुम बोओगे, आनेवाले जीवन में उसे अवश्य काटोगे। जैसा पवित्र बैक्सटर कहता है, यह "अभी या कभी नहीं" है। धर्म के विषय में हमें जो कुछ भी करना है, वह अभी करना है।

अनुग्रह के सब साधनों को काम में लाते समय, छोटे से लेकर बड़े तक, इसे स्मरण रखो। उनके विषय में कभी लापरवाह न हो। वे इसलिए दिए गए हैं कि अनन्त संसार की ओर तुम्हारे सहायक हों, और उनमें से किसी के साथ भी बिना सोचे-समझे, या हल्के और अनादर के भाव से व्यवहार करना उचित नहीं। तुम्हारी दैनिक प्रार्थनाएँ और बाइबल-पठन, प्रभु के दिन तुम्हारा साप्ताहिक आचरण, सार्वजनिक आराधना में तुम्हारे सम्मिलित होने की रीति,—ये सब बातें महत्त्वपूर्ण हैं। इन सबको ऐसे मनुष्य के समान काम में लाओ जो अनन्तकाल को स्मरण रखता है।

विशेष करके तब भी इसे स्मरण रखो जब तुम्हें बुराई करने का प्रलोभन हो। जब पापी तुम्हें फुसलाएँ, और कहें, "यह तो केवल छोटी सी बात है,"—जब शैतान तुम्हारे मन में फुसफुसाए, "कोई बात नहीं: इसमें कौन सी बड़ी हानि है? सब लोग ऐसा ही करते हैं,"—तब समय से परे उस अदृश्य संसार की ओर देखो, और प्रलोभन के सामने अनन्तकाल का विचार रखो। शहीद धर्म-सुधारक अध्यक्ष हूपर के विषय में एक महान कथन दर्ज है, जब किसी ने उन्हें जलाए जाने से पहले अपना मत त्याग देने के लिए कहा, "जीवन मीठा है और मृत्यु कड़वी।" भले अध्यक्ष ने कहा, "सच है, बिलकुल सच है! परन्तु अनन्त जीवन और भी अधिक मीठा है, और अनन्त मृत्यु और भी अधिक कड़वी है।"

प्रभु यीशु मसीह ही वह महान मित्र हैं जिनकी ओर हमें समय और अनन्तकाल दोनों के लिए सहायता हेतु देखना चाहिए

परमेश्वर का अनन्त पुत्र जिस उद्देश्य से जगत में आया, उसकी घोषणा कभी इतनी पूर्णता से या इतने ऊँचे स्वर में नहीं की जा सकती कि वह पर्याप्त हो। वह इसलिए आया कि जब तक हम "देखी हुई वस्तुओं" के बीच जीते हैं, जो "अस्थायी हैं," तब तक हमें आशा और शान्ति दे, और जब हम "अनदेखी वस्तुओं" में प्रवेश करें, जो "अनन्त हैं," तब महिमा और आशीष दे। वह "जीवन और अमरता को प्रकाशित करने" आया, और "उन्हें छुड़ाने के लिए जो मृत्यु के भय के मारे जीवन भर दासत्व में फँसे थे।" (2 तीमुथियुस 1:10; इब्रानियों 2:15।) उसने हमारी खोई हुई और दिवालिया दशा को देखा, और हम पर तरस खाया। और अब, उसका नाम धन्य हो, एक नश्वर मनुष्य अस्थायी वस्तुओं के बीच से सांत्वना के साथ निकल सकता है, और अनन्त वस्तुओं की ओर निडर होकर देख सकता है।

ये बड़े विशेषाधिकार हमारे प्रभु यीशु मसीह ने अपने ही बहुमूल्य लहू की कीमत पर हमारे लिए मोल लिए हैं। वह हमारा स्थानापन्न बना, और हमारे पापों को अपनी देह पर लिए हुए क्रूस पर चढ़ गया, और फिर हमारे धर्मी ठहराए जाने के लिए जी उठा। उसने पापों के लिए दुःख उठाया, अर्थात् धर्मी ने अधर्मियों के लिए, ताकि हमें परमेश्वर के पास ले आए। जो पाप से अज्ञात था उसे उसने हमारे लिए पाप ठहराया, कि हम पापी और दीन प्राणी जब तक जीवित रहें क्षमा और धर्मी ठहराए जाने का अनुभव करें, और जब मरें तब महिमा और आशीष पाएँ। (1 पतरस 2:24; 3:18; 2 कुरिन्थियों 5:21।)

और जो कुछ हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमारे लिए मोल लिया है, वह उस हर एक को सेंतमेंत देता है जो अपने पापों से फिरे, उसके पास आए, और विश्वास करे। वह कहता है, "जगत की ज्योति मैं हूँ: जो मेरे पीछे हो लेगा, वह अन्धकार में न चलेगा, परन्तु जीवन की ज्योति पाएगा।"—"हे सब परिश्रम करनेवालो और बोझ से दबे हुए लोगो, मेरे पास आओ; मैं तुम्हें विश्राम दूँगा"—"यदि कोई प्यासा हो तो मेरे पास आए और पीए।"—"जो मेरे पास आएगा उसे मैं कभी न निकालूँगा"—और शर्तें उतनी ही सरल हैं जितना प्रस्ताव सेंतमेंत है: "प्रभु यीशु मसीह पर विश्वास कर, तो तू उद्धार पाएगा।" "जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए।" (यूहन्ना 8:12; मत्ती 11:28; यूहन्ना 7:37; 6:37; प्रेरितों के काम 16:31; यूहन्ना 3:16।)

जिसके पास मसीह है, उसके पास जीवन है। वह अपने चारों ओर "अस्थायी वस्तुओं" को देखकर, हर ओर परिवर्तन और क्षय होता देखकर भी निराश नहीं होता। उसके पास स्वर्ग में ऐसा धन है जिसे न कीड़ा और न जंग बिगाड़ता है, और न चोर सेंध लगाकर चुराते हैं।—वह "अनन्त वस्तुओं" की ओर आगे देखकर शान्त और स्थिरचित्त रह सकता है। उसका उद्धारकर्ता जी उठा है, और उसके लिए स्थान तैयार करने गया है। जब वह इस जगत को छोड़ेगा तो उसे महिमा का मुकुट मिलेगा, और वह सदा अपने प्रभु के साथ रहेगा।—वह कब्र में भी, जैसा बुद्धिमान से बुद्धिमान यूनानी और रोमी कभी न कर सके, दृष्टि डालकर कह सकता है, "हे मृत्यु, तेरा डंक कहाँ रहा? हे कब्र, तेरी जय कहाँ रही? हे अनन्तकाल, तेरे भय कहाँ रहे?" (1 कुरिन्थियों 15:55।)

आओ, हम सब अपने मन में यह दृढ़ता से ठान लें कि "देखी हुई वस्तुओं" में से सांत्वना के साथ निकलने, और "अनदेखी वस्तुओं" की ओर निडर होकर देखने का एकमात्र मार्ग यह है कि मसीह हमारा उद्धारकर्ता और मित्र हो, हम विश्वास के द्वारा मसीह को थाम लें, मसीह के साथ एक हो जाएँ और मसीह हम में रहे, और जब तक हम शरीर में जीएँ, परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास करके जीवन बिताएँ। (गलातियों 2:20।) जिसे मसीह पर विश्वास है और जिसे नहीं है, उन दोनों की दशा में कितना बड़ा अन्तर है! धन्य है वह पुरुष या स्त्री जो सच्चाई से कह सके, "मैं यीशु पर भरोसा रखता हूँ: मैं विश्वास करता हूँ।" जब कार्डिनल ब्यूफ़ोर्ट मृत्युशय्या पर पड़ा था, तब हमारे महान कवि शेक्सपियर ने राजा हेनरी के मुख से यह कहलवाया है, "वह मरता है, पर कोई चिन्ह नहीं देता।" जब स्कॉटलैंड के धर्म-सुधारक जॉन नॉक्स का अन्त निकट आ रहा था और वे बोल नहीं सकते थे, तब एक विश्वासयोग्य सेवक ने उनसे कहा कि अपना हाथ उठाकर यह प्रमाण दें कि जिस सुसमाचार का उन्होंने जीवन भर प्रचार किया, वह उन्हें मृत्यु में भी सांत्वना देता है। उन्होंने सुना; और अपना हाथ तीन बार स्वर्ग की ओर उठाया, और फिर चल बसे। मैं फिर कहता हूँ, धन्य है वह जो विश्वास करता है! केवल वही धनवान, स्वतन्त्र, और हानि की पहुँच से परे है। यदि तुम्हें और मुझे अस्थायी वस्तुओं के बीच कोई सांत्वना नहीं, और अनन्त वस्तुओं के लिए कोई आशा नहीं, तो दोष पूरी तरह हमारा ही है। यह इसलिए है कि हम "मसीह के पास आना नहीं चाहते, कि जीवन पाएँ।" (यूहन्ना 5:40।)

अनन्तकाल के इस विषय को मैं यहीं छोड़ता हूँ, और प्रार्थना करता हूँ कि परमेश्वर इसे बहुत सी आत्माओं के लिए आशीष का कारण बनाए। तुमने और मैंने शायद जीवन में पहली बार एक-दूसरे का मुँह देखा है, और संभवतः अन्तिम बार भी। परन्तु हम फिर कब और कहाँ मिलेंगे? बिछड़ने से पहले, और शायद सदा के लिए, मैं मित्रभाव से एक प्रोत्साहन का वचन कहता हूँ। आज रात इस प्राचीन गिरजाघर की दीवारों के भीतर जो भी हैं, उन सबके सामने मैं मनन के लिए कुछ भोजन, और आत्म-परीक्षण के लिए कुछ विषय रखता हूँ।

(1) सबसे पहले, तुम अपना समय किस प्रकार बिता रहे हो? जीवन छोटा और अत्यन्त अनिश्चित है। तुम नहीं जानते कि एक दिन क्या लेकर आएगा। व्यापार और आमोद-प्रमोद, धन कमाना और धन उड़ाना, खाना-पीना, ब्याह करना और ब्याह में दिया जाना,—ये सब शीघ्र ही सदा के लिए समाप्त हो जाएँगे। और तुम, तुम अपनी अमर आत्मा के लिए क्या कर रहे हो? क्या तुम समय को व्यर्थ गँवा रहे हो, या उसे भले काम में लगा रहे हो? क्या तुम परमेश्वर से भेंट करने की तैयारी कर रहे हो?

(2) दूसरे, अनन्तकाल में तुम कहाँ होगे? वह आ रहा है, आ रहा है, बड़ी तेज़ी से हमारी ओर आ रहा है। तुम उसमें जा रहे हो, जा रहे हो, बड़ी तेज़ी से जा रहे हो। परन्तु तुम कहाँ होगे? न्याय के दिन दाहिनी ओर या बायीं ओर? खोए हुओं में या उद्धार पाए हुओं में? ओह, तब तक चैन न लो, चैन न लो, जब तक तुम्हारी आत्मा सुरक्षित न हो जाए! पक्का काम करो: किसी बात को अनिश्चित मत छोड़ो। बिना तैयारी के मरना और जीवते परमेश्वर के हाथों में पड़ना भयानक बात है।

(3) तीसरे, क्या तुम समय और अनन्तकाल दोनों के लिए सुरक्षित होना चाहते हो? तो मसीह को खोजो और उस पर विश्वास करो। जैसे हो वैसे ही उसके पास आओ। जब तक वह मिल सकता है उसे खोजो, जब तक वह निकट है उसे पुकारो। अनुग्रह का सिंहासन अब भी है। अभी देर नहीं हुई है। मसीह अनुग्रह करने को ठहरा हुआ है: वह तुम्हें अपने पास आने का निमंत्रण देता है। इससे पहले कि द्वार बन्द हो जाए और न्याय आरम्भ हो, मन फिराओ, विश्वास करो और उद्धार पाओ।

(4) अन्त में, क्या तुम सुखी होना चाहते हो? मसीह से लिपटे रहो और उस पर विश्वास का जीवन जियो। उसमें बने रहो और उसके निकट रहकर जीओ। अपने सारे मन, सारे प्राण, सारी बुद्धि और सारी शक्ति से उसके पीछे चलो और प्रतिदिन उसे और भली-भाँति जानने का प्रयत्न करो। ऐसा करने से जब तुम "अस्थायी बातों" में से होकर निकलोगे तो तुम्हें बड़ी शान्ति मिलेगी, और मरते हुए संसार के बीच तुम "कभी न मरोगे।" (यूहन्ना 11:26।) ऐसा करने से तुम "अनन्त बातों" की ओर अटल भरोसे के साथ देख सकोगे, और यह अनुभव कर सकोगे और "जान सकोगे कि जब हमारा पृथ्वी पर का डेरा सरीखा घर गिराया जाएगा तो हमारे पास परमेश्वर की ओर से स्वर्ग पर एक ऐसा भवन है जो हाथों से बना हुआ नहीं, परन्तु चिरस्थाई है।" (2 कुरिन्थियों 5:1।)

अनन्त आशा

ऊपर का उपदेश देने के बाद मैंने कैनन फैरार की पुस्तक "अनन्त आशा" (Eternal Hope) पढ़ी है। इस पुस्तक की बहुत-सी बातों से मैं किसी प्रकार सहमत नहीं हो सकता। ऐसे सुप्रसिद्ध लेखक की लेखनी से निकली हुई किसी भी बात पर आदरपूर्वक विचार करना उचित है। परन्तु "अनन्त आशा" पढ़ने के बाद मुझे ईमानदारी से यह कहना पड़ता है कि "अनन्तकाल" पर अपने उपदेश में मैंने जो कुछ कहा है उसमें से कुछ भी वापस लेने का मुझे कोई कारण दिखाई नहीं देता, और मैंने इस पुस्तक को खेद और असन्तोष के साथ रखा, अपने मतों के विषय में न तो मुझे विश्वास दिलाया जा सका और न मैं डिगा।

कैनन फैरार के कथनों में मुझे कुछ भी नया नहीं मिलता। वे लगभग कोई ऐसी बात नहीं कहते जो पहले न कही जा चुकी हो और जिसका पहले खण्डन न हो चुका हो। जो लोग भावी दण्ड की वास्तविकता और अनन्तता के विषय की पूरी जाँच करना चाहते हैं, उन सब को मैं चार ऐसी रचनाएँ पढ़ने का सुझाव देने का साहस करता हूँ जो जितनी जानी जानी चाहिए उससे बहुत कम जानी जाती हैं, और जो मुझे "अनन्त आशा" से कहीं अधिक ठोस और पवित्रशास्त्र के अनुसार जान पड़ती हैं। एक है

"हॉरबरी की भावी दण्ड की अवधि के विषय में पवित्रशास्त्र के सिद्धान्त की जाँच।" दूसरी है "गर्डलस्टोन की डीज़ इरे।" तीसरी है "चाइल्ड की असुरक्षित लंगर।" चौथी "भावी जीवन" पर विभिन्न लेखकों के अमेरिकी निबन्धों का एक संग्रह है। इनमें से किसी भी पुस्तक का कभी उत्तर नहीं दिया गया है, और मैं समझता हूँ कि कभी दिया भी नहीं जाएगा। "पुनरुत्थान" और "अनन्त जीवन" शीर्षकों के अन्तर्गत "अध्यक्ष पियर्सन की पंथसार (Creed) पर व्याख्या" भी ध्यानपूर्वक पढ़ने के योग्य है।

सीधी बात यह है कि दुष्टों की भावी दशा के विषय के साथ बड़ी-बड़ी कठिनाइयाँ जुड़ी हुई हैं, जिन्हें कैनन फैरार ने मुझे ऐसा लगता है कि बिलकुल अछूता छोड़ दिया है। परमेश्वर की अद्भुत दयालुता और इस बात की भयावहता कि हमारे आसपास के बहुत-से लोग सदा के लिए खो जाएँगे—इसे उन्होंने अपनी विशिष्ट वाक्पटुता के साथ विस्तार से निभाया है। निस्सन्देह परमेश्वर की करुणा अवर्णनीय है। वह नहीं चाहता कि कोई नाश हो। वह चाहता है कि सब मनुष्यों का उद्धार हो। पापियों के लिए मरने को मसीह को जगत में भेजने में उसका प्रेम एक अक्षय विषय है। परन्तु यह परमेश्वर के चरित्र का केवल एक पक्ष है, जैसा कि वह हमें पवित्रशास्त्र में प्रकट किया गया है। उसके चरित्र और गुणों को सब ओर से देखने की आवश्यकता है। अनन्त परमेश्वर की असीम पवित्रता और न्याय,—बुराई से उसकी घृणा, जो नूह के जलप्रलय में, सदोम में, और कनान की सात जातियों के विनाश में प्रकट हुई,—परमेश्वर की दृष्टि में पाप की अवर्णनीय घिनौनता और दोष,—स्वाभाविक मनुष्य और उसके सिद्ध सृजनहार के बीच की चौड़ी खाई,—वह भारी आत्मिक परिवर्तन जिससे आदम की हर सन्तान को गुज़रना होगा, यदि उसे सदा परमेश्वर की उपस्थिति में रहना है,—और बाइबल में इस बात का पूर्ण अभाव कि यह परिवर्तन मृत्यु के बाद हो सकता है,—ये सब बातें मुझे कैनन फैरार की पुस्तक में अपेक्षाकृत एक ओर रख दी गई या छोड़ दी गई प्रतीत होती हैं। "अनन्त आशा" में समर्थित मतों को स्वीकार करने से पहले मेरा मन इन बातों पर सन्तोष माँगता है, और वह सन्तोष मुझे इस पुस्तक में नहीं मिलता।

कैनन फैरार ने जो पक्ष लिया है उसका औपचारिक रूप से प्रथम समर्थन ओरिजेन ने किया था, जो मसीह के बाद तीसरी शताब्दी का एक कलीसियाई पिता था। उसने निडर होकर यह मत प्रस्तुत किया कि भावी दण्ड केवल अस्थायी होगा; परन्तु उसके समकालीनों में से लगभग सब ने उसके इस मत को अस्वीकार कर दिया। अध्यक्ष वर्ड्सवर्थ कहते हैं,—"ओरिजेन के समय में और उसके बाद की शताब्दियों में कलीसिया के पिताओं ने, जिनमें बहुत-से ऐसे थे जिनकी मातृभाषा नए नियम की मूल भाषा थी और जिन्हें अनुवाद भटका नहीं सकते थे, ओरिजेन के मत और कथनों की बारीकी से जाँच की, और अधिकांश ने उन्हें अस्वीकार और दोषपूर्ण ठहराने में सहमति जताई। पूर्वी कलीसिया के इरेनियस, यरूशलेम के कुरिल्लुस, क्रिसोस्तम, बासिल, सिकन्दरिया के कुरिल्लुस और अन्य, और पश्चिमी कलीसिया के तरतुल्लियन, कुप्रियन, लैक्टैन्शियस, ऑगस्टीन, ग्रेगरी महान, बीड और अन्य बहुतेरे इस शिक्षा में एकमत थे कि धर्मियों का आनन्द और दुष्टों के दण्ड अस्थायी नहीं, परन्तु अनन्त होंगे।"

"बात यहीं समाप्त नहीं हुई। सम्राट जस्टिनियन के अधीन कुस्तुनतुनिया में सन् 553 में हुई पाँचवीं सार्वभौमिक महासभा ने ओरिजेन के मतों की जाँच की, और उनकी निन्दा करते हुए एक धर्मसभीय आदेश पारित किया। और उस समय के बाद एक हज़ार वर्ष तक मसीही जगत में इसी अर्थ में सर्वसम्मति रही।" (अध्यक्ष वर्ड्सवर्थ के "भावी प्रतिफल पर उपदेश" आदि, पृ. 34।)

इस कथन में मैं यह तथ्य भी जोड़ता हूँ कि भावी दण्ड की अनन्तता को धर्म-सुधार के समय से लेकर आज तक लगभग सभी धर्मविज्ञानियों ने माना है। यह ऐसा विषय है जिस पर लूथरवादी, कैल्विनवादी और आर्मीनियनवादी, एपिस्कोपेलियन, प्रेस्बिटेरियन और इंडिपेंडेंट, कुछ अपवादों को छोड़कर, सदा एकमत रहे हैं। सबसे प्रतिष्ठित और विद्वान धर्म-सुधारकों के लेखों को खोजिए, प्यूरिटनों की रचनाओं को खोजिए, उन थोड़े-से पुरुषों के बचे हुए साहित्य को खोजिए जिन्होंने अठारहवीं शताब्दी में अंग्रेज़ी मसीही धर्म को पुनर्जीवित किया, और नियम के रूप में आपको सदा एक ही सुसंगत उत्तर मिलेगा। निःसन्देह पिछले कुछ वर्षों में भावी दण्ड की "अनन्तता-रहितता" को कई उत्साही समर्थक मिले हैं। परन्तु अपेक्षाकृत आधुनिक समय तक, मैं निःसंकोच कहता हूँ, कैनन फ़ैरार के विचारों के समर्थक रूढ़िवादी मसीहियों में सदा अत्यन्त छोटा अल्पमत ही रहे हैं। यह तथ्य, किसी भी दशा में, स्मरण रखने योग्य है।

जहाँ तक भावी दण्ड के पुराने, या सामान्य, दृष्टिकोण को घेरने वाली कठिनाइयों का प्रश्न है, मैं उनके अस्तित्व को स्वीकार करता हूँ, और उन्हें समझाने का दावा नहीं करता। परन्तु प्रकाशित धर्म में मैं सदा अनेक रहस्यों के मिलने की आशा रखता हूँ, और उनसे मुझे ठोकर नहीं लगती। मैं संसार में और भी कठिनाइयाँ देखता हूँ जिन्हें मैं सुलझा नहीं सकता, और उनके समाधान की प्रतीक्षा करने में सन्तुष्ट हूँ। जिसे एक महान धर्मविज्ञानी ने "परमेश्वर का रहस्य, अर्थात् उसके द्वारा बुराई और अव्यवस्था को प्रबल होने देने का महान रहस्य" कहा है,—बुराई की उत्पत्ति,—क्रूरता, अत्याचार, दरिद्रता और रोग की अनुमति,—शिशुओं का भले-बुरे की पहचान से पहले ही बीमार पड़ना और मर जाना,—उन अन्यजातियों का भविष्य जिन्होंने कभी सुसमाचार नहीं सुना,—पिछले 1800 वर्षों से चीन, हिन्दुस्तान और मध्य अफ्रीका की दशा,—ये सब बातें मेरे मन में ऐसी बड़ी गाँठें हैं जिन्हें मैं खोल नहीं सकता, और ऐसी गहराइयाँ हैं जिन्हें नापने की डोरी मेरे पास नहीं है। पर मैं प्रकाश की बाट जोहता हूँ, और मुझे कोई सन्देह नहीं कि सब कुछ स्पष्ट कर दिया जाएगा। मैं इस विचार में विश्राम करता हूँ कि परमेश्वर अनन्त बुद्धि वाला है, और सब कुछ भली रीति से कर रहा है। "क्या सारी पृथ्वी का न्यायी न्याय न करे?" (उत्पत्ति 18:25।) अध्यक्ष बटलर का यह वाक्य बुद्धिमानी का है: "परमेश्वर की विविध व्यवस्था में अन्याय की सारी छाया, और वास्तव में सब कठोर प्रतीतियाँ, लुप्त हो जातीं, यदि हम यह स्मरण रखते कि हर दयापूर्ण छूट दी जाएगी, और किसी से उससे अधिक नहीं माँगा जाएगा जितनी उचित रीति से उससे उन परिस्थितियों में अपेक्षा की जा सकती थी जिनमें वह रखा गया था, न कि उतनी जितनी उससे तब की जाती जब वह अन्य परिस्थितियों में रखा गया होता।" ("एनालॉजी," भाग 2, अध्याय 6, पृ. 425, विल्सन का संस्करण।) अय्यूब में एलीहू का यह कथन भव्य है: "सर्वशक्तिमान के विषय में तो हम उसका भेद पा नहीं सकते; वह सामर्थ्य और न्याय में महान है, और धार्मिकता की बहुतायत वाला है; वह दुःख नहीं देगा।" (अय्यूब 37:23।)

यह बिलकुल सच हो सकता है कि रोमी कलीसिया के अनेक धर्मविज्ञानियों ने, और कुछ प्रोटेस्टेंटों ने भी, दूसरे लोक में खोए हुओं के शारीरिक कष्टों के विषय में अतिशयोक्तिपूर्ण और आपत्तिजनक कथन किए हैं। यह भी सच हो सकता है कि अनन्त दण्ड में विश्वास करने वालों ने कभी-कभी पदों को ग़लत समझा या उनका ग़लत अनुवाद किया है, और अलंकारिक भाषा को आवश्यकता से अधिक खींचा है। परन्तु मसीही धर्म को उसके पक्षधरों की भूलों के लिए उत्तरदायी ठहराना शायद ही उचित है। यह एक पुरानी कहावत है कि "मसीही भ्रम अविश्वासियों के तर्क हैं।" थॉमस एक्विनास, दान्ते, मिल्टन, बोस्टन और जोनाथन एडवर्ड्स न तो प्रेरित थे, न अचूक, और खोए हुओं की दशा के विषय में उन्होंने जो कुछ लिखा हो उस सब का उत्तरदायी होने से मैं इनकार करता हूँ। परन्तु हर छूट, स्वीकृति और कटौती के बाद भी, मेरी विनम्र सम्मति में, अनन्त दण्ड के सिद्धान्त के समर्थन में पवित्रशास्त्र के प्रमाणों का ऐसा समूह शेष रहता है जिसे कभी समझाकर टाला नहीं जा सकता, और जिसे अंग्रेज़ी बाइबल का कोई संशोधन या नया अनुवाद कभी उलट नहीं सकेगा।*

कि भावी अवस्था में दुःख की श्रेणियाँ भी हैं और महिमा की श्रेणियाँ भी, कि खोए हुओं में से कुछ की दशा दूसरों से कहीं अधिक बुरी होगी, यह सब निर्विवाद है। परन्तु यह कि दुष्टों का दण्ड कभी समाप्त होगा, या यह कि केवल समय की लम्बाई कभी किसी हृदय को बदल सकती है, या यह कि पवित्र आत्मा कभी मरे हुओं में कार्य करता है, या यह कि क़ब्र के पार कोई शुद्ध करने, पवित्र करने की प्रक्रिया है जिससे दुष्ट अन्त में स्वर्ग के योग्य बनाए जाएँगे, ये ऐसी स्थापनाएँ हैं जिन्हें, मैं दृढ़ता से कहता हूँ, पवित्रशास्त्र के पदों से सिद्ध करना सर्वथा असम्भव है। वरन् पवित्रशास्त्र में ऐसे पद हैं जो एक बिलकुल भिन्न सिद्धान्त सिखाते हैं। हॉर्बरी कहता है, "यह आश्चर्य की बात है, यदि नरक शुद्धिकरण की ऐसी अवस्था है, कि पवित्रशास्त्र में उसे सदा दण्ड का स्थान बताया गया है।" (खण्ड 2, पृ. 223।) "कुछ नहीं," कहता है

गर्डलस्टोन, "पवित्रशास्त्र के स्पष्ट कथनों के सिवा और कुछ हमें अभक्त लोगों को मृत्यु के बाद मन फिराव के सिद्धान्त को मानने या उसका प्रचार करने का अधिकार नहीं दे सकता; और इस विषय पर एक भी स्पष्ट कथन नहीं मिलता।" ("डीज़ इरे," पृ. 269।) यदि हम एक बार ऐसे सिद्धान्त गढ़ने लगें जिन्हें हम पदों से सिद्ध नहीं कर सकते, या पवित्रशास्त्र के पदों के प्रमाण को इसलिए ठुकराने लगें कि वे हमें ऐसे निष्कर्षों पर पहुँचाते हैं जो हमें पसन्द नहीं, तो हम बाइबल को पूरी तरह एक ओर फेंक दें और विवाद के न्यायी के रूप में उसे त्याग दें!

कुछ लोगों का तर्क है कि कोई भी धार्मिक सिद्धान्त सत्य नहीं हो सकता जिसे मनुष्यजाति की "सामान्य राय" और लोकप्रिय भावना अस्वीकार करती हो,—कि जो भी पद इस सामान्य लोकप्रिय भावना के विपरीत जाते हैं उनकी व्याख्या अवश्य ही गलत की गई होगी,—और इसलिए अनन्त दण्ड सत्य नहीं हो सकता, क्योंकि जनसमूह की आन्तरिक भावना उसके विरुद्ध विद्रोह करती है,—मुझे यह तर्क समान रूप से खतरनाक और निराधार प्रतीत होता है। यह खतरनाक है, क्योंकि यह विश्वास के एकमात्र नियम के रूप में पवित्रशास्त्र के अधिकार पर सीधा प्रहार करता है। यदि नश्वर मनुष्य की "सामान्य राय" को परमेश्वर के वचन की घोषणाओं से अधिक महत्त्व दिया जाना है, तो बाइबल का क्या उपयोग रह जाता है?—यह निराधार है, क्योंकि यह मसीही धर्म के उस महान मूल सिद्धान्त की उपेक्षा करता है,—कि मनुष्य एक गिरा हुआ प्राणी है, जिसका हृदय और समझ दोनों भ्रष्ट हैं, और आत्मिक बातों में उसका निर्णय निकम्मा है। हमारे हृदयों पर एक परदा पड़ा है। "शारीरिक मनुष्य परमेश्वर के आत्मा की बातें ग्रहण नहीं करता, क्योंकि वे उसकी दृष्टि में मूर्खता की बातें हैं।" (1 कुरिन्थियों 2:14।) ऐसे पद के सामने यह कहना कि जो भी सिद्धान्त अधिकांश लोगों को अप्रिय लगता है, जैसे अनन्त दण्ड, वह इसीलिए असत्य होना चाहिए, केवल बेतुकी बात है! "सामान्य राय" के सही होने की अपेक्षा गलत होने की सम्भावना अधिक है। निस्सन्देह अध्यक्ष बटलर ने कहा है, "यदि प्रकाशन में कोई ऐसा अंश मिले जिसका प्रत्यक्ष अर्थ स्वाभाविक धर्म के विपरीत हो, तो हम निश्चय ही यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि वह प्रत्यक्ष अर्थ वास्तविक अर्थ नहीं है।" परन्तु जो लोग विजय के भाव से इन शब्दों को उद्धृत करते हैं, उन्हें इसके तुरन्त बाद का वाक्य भी देखना चाहिए: "परन्तु पवित्रशास्त्र की किसी व्याख्या के विरुद्ध यह किसी भी अंश में कोई अनुमान नहीं है कि उस व्याख्या में ऐसा सिद्धान्त है जिसे प्रकृति का प्रकाश खोज नहीं सकता।" ("एनालॉजी," भाग 1, अध्याय 2, पृ. 358, विल्सन का संस्करण।)

आखिर भावी दण्ड की अवधि के विषय में मनुष्यजाति के बहुसंख्यक लोगों की "सामान्य भावना" या राय क्या है, यह प्रश्न बहुत सन्देह की गुंजाइश रखता है। निश्चय ही हमारे पास इसे जानने का कोई साधन नहीं है; और इससे किसी भी पक्ष में कोई विशेष अन्तर नहीं पड़ता। ऐसे विषय में एकमात्र बात यह है कि पवित्रशास्त्र क्या कहता है? परन्तु मुझे दृढ़ सन्देह है कि यदि संसार की गणना की जा सके, तो हम पाएँगे कि मनुष्यजाति के अधिकांश लोग अनन्त दण्ड में विश्वास करते थे! यूनानियों और रोमियों की राय के विषय में तो किसी भी स्थिति में कोई विवाद हो ही नहीं सकता। यदि उनकी पौराणिक कथाओं में कुछ स्पष्ट रूप से सिखाया गया है, तो वह दुष्टों के कष्टों का अन्तहीन स्वरूप है। अध्यक्ष बटलर कहते हैं, "अन्यजातीय लेखक, चाहे नैतिकतावादी हों या कवि, दुष्टों के भावी दण्ड के विषय में, अवधि और मात्रा दोनों के सम्बन्ध में, वैसी ही अभिव्यक्ति और वर्णन की शैली में बोलते हैं जैसी पवित्रशास्त्र में है।" ("एनालॉजी," भाग 1, अध्याय 2, पृ. 218।) टैंटलस, सिसिफस, इक्सिओन, प्रोमेथियस और डैनाइड्स की विचित्र और भयावह कथाओं में एक समान विशेषता है। प्रत्येक में दण्ड अनन्त है! यह तथ्य ध्यान देने योग्य है। इसका जो भी मूल्य है, सो है। परन्तु यह कम से कम इतना तो दिखाता है कि अनन्त दण्ड के विरोधियों को "मनुष्यजाति की सामान्य राय" के विषय में इतने विश्वास से नहीं बोलना चाहिए।

दुष्टों के मरते ही उनके विनाश का सिद्धान्त (Annihilation), जिससे अनेक लोग जुड़े हुए हैं, मुझे हमारे प्रभु यीशु मसीह के "दण्ड के पुनरुत्थान" सम्बन्धी शब्दों और पौलुस के इन शब्दों से बिलकुल मेल न खाता हुआ प्रतीत होता है, "धर्मी और अधर्मी दोनों का जी उठना होगा" (यूहन्ना 5:29; प्रेरितों के काम 24:14), कि जब तक यह सिद्ध न हो जाए कि ये शब्द प्रेरित पवित्रशास्त्र का भाग नहीं हैं, तब तक इस पर बहस करना मुझे केवल समय की बर्बादी लगता है।

इस सिद्धान्त के समर्थकों का प्रिय तर्क कि "मृत्यु, मरना, नष्ट होना, विनाश" और इसी प्रकार के शब्दों का अर्थ केवल "अस्तित्व का समाप्त हो जाना" हो सकता है, मुश्किल से ध्यान देने योग्य है। बाइबल का प्रत्येक पाठक जानता है कि परमेश्वर ने आदम से वर्जित फल के विषय में कहा था, "जिस दिन तू उसे खाएगा उसी दिन अवश्य मर जाएगा।" (उत्पत्ति 2:17।) परन्तु रविवार की पाठशाला का प्रत्येक सुशिक्षित विद्यार्थी जानता है कि जब आदम ने आज्ञा तोड़ी तो वह "अस्तित्वहीन" नहीं हो गया। वह आत्मिक रूप से मरा, परन्तु उसका अस्तित्व समाप्त नहीं हुआ!—इसी प्रकार पतरस जल-प्रलय के विषय में कहता है: "उस समय का संसार जल में डूबकर नाश हो गया।" (2 पतरस 3:6।) फिर भी वह निश्चय ही अस्तित्वहीन नहीं हुआ; और जब जल सूख गया तो नूह फिर उसी पर रहने लगा।

यह तर्क कि पवित्रशास्त्र में "अनन्त और सदा के" शब्दों का अर्थ सदैव "अन्तहीन" नहीं होता, और इसलिए "सदा का दण्ड" का अर्थ "अन्तहीन दण्ड" नहीं है, शान्त जाँच-पड़ताल में नहीं टिकता। निस्सन्देह जब "सदा के" जैसे शब्द भौतिक विषयों, जैसे पहाड़ियों, पर लागू किए जाते हैं, तो वे पृथ्वी की सतह पर पर्वतों की तुलनात्मक स्थिरता और प्राचीनता से अधिक कुछ नहीं दर्शाते। परन्तु यह भी उतना ही निश्चित है कि जब परमेश्वर और मनुष्य की आत्मा के साथ उसका व्यवहार विषय हो, तब अनन्तता सदैव वास्तव में अन्तहीन अनन्तता को ही दर्शाती है। नए नियम में कम से कम इस विषय पर अकाट्य प्रमाण मिलता है। हमारे स्वीकृत अनुवाद में एक ही यूनानी शब्द का बयालीस बार "अनन्त" और चौबीस बार "सदा का" अनुवाद किया गया है। तैंतालीस स्थानों में यह उस "अन्तहीन" महिमामय जीवन के लिए प्रयुक्त हुआ है जिसकी प्रतिज्ञा विश्वासियों से की गई है। छह स्थानों में यह मन न फिरानेवालों और अविश्वासियों की भावी दशा के लिए प्रयुक्त हुआ है। परन्तु इन छह स्थानों में इस बात का ज़रा भी चिह्न नहीं कि इस शब्द का अर्थ उससे कुछ भिन्न है जो नए नियम के हर दूसरे अंश में है जहाँ यह आता है।

संक्षेप में, मत्ती के आरम्भ से लेकर प्रकाशित वाक्य के अन्त तक, इस शब्द का केवल एक ही अर्थ हो सकता है। चाहे यह "परमेश्वर" पर लागू हो, या "आत्मा" पर, या छुटकारे, या शान्ति, या महिमा, या दण्ड, या आग पर, इसकी केवल एक ही व्याख्या हो सकती है। यह सदैव उसी को दर्शाता है जिसका कोई अन्त नहीं।

सशर्त अमरता

तथापि भविष्य की दशा के विषय में एक और सिद्धान्त है, जिसे हाल ही में कुछ लोगों में बड़ा आदर मिला है, और वह अधिक ध्यान माँगता है, क्योंकि वह अन्त में सबके पूर्ण विनाश के सिद्धान्त से कहीं अधिक आकर्षक और विश्वासयोग्य जान पड़ता है। जिस सिद्धान्त की मैं बात कर रहा हूँ, यदि मैंने उसे ठीक समझा है, तो उसका सार यह है: "अमरता, अपने पूर्ण अर्थ में, विश्वासी का विशेष अधिकार है। मृत्यु के पश्चात् उसका आनन्द सचमुच और अक्षरशः अनन्त है। परन्तु जो लोग पाप में मरते हैं, उनका दुःख अनन्त नहीं होगा। वह एक निश्चित अवधि के पश्चात् समाप्त हो जाएगा, चाहे वह अवधि कितनी ही भयानक रूप से लम्बी क्यों न हो, और तब अस्तित्वहीनता या अचेतनता की दशा आएगी, बौद्ध की भावी दशा के समान।" इस आधुनिक मत के समर्थक यह तर्क देते हैं कि दुःख भोगते हुए प्राणियों का अनन्त काल तक बने रहना एक प्रेमी और दयालु परमेश्वर के स्वभाव से मेल नहीं खाता।

अब, इसका उत्तर देना सरल होगा कि नश्वर मनुष्य यह परखने में बहुत ही अयोग्य है कि परमेश्वर के स्वभाव के अनुकूल क्या है और उसके विपरीत क्या। परमेश्वर की दृष्टि में पाप की भयंकर पापमयता के विषय में, और परमेश्वर की अवर्णनीय पवित्रता और शुद्धता के विषय में, मनुष्य की धारणाएँ निश्चय ही पूरी तरह अपर्याप्त और अधूरी होंगी। असंख्य युगों की कोई भी अवधि पाप को उस सत्ता के सामने, जिससे हमारा सरोकार है, एक अवर्णनीय बुराई के सिवा और कुछ नहीं बना सकती। लाखों वर्षों का दुःख परमेश्वर की व्यवस्था के उस उल्लंघन को कभी सन्तुष्ट नहीं कर सकता, जिसके प्रायश्चित के लिए परमेश्वर के सनातन पुत्र यीशु मसीह के लहू की आवश्यकता पड़ी। पाप की पापमयता को केवल लहू ही पूरा कर सकता है, समय की लम्बाई नहीं। परन्तु मैं इस बात पर अधिक रुकना नहीं चाहता। मैं परमेश्वर के वचन पर ठहरना अधिक पसन्द करता हूँ।

इसलिए मैं निःसंकोच कहता हूँ कि भक्तों के भावी आनन्द की अवधि और अभक्तों के भावी दुःख की अवधि के बीच जो कथित भेद बताया जाता है, उसे बाइबल से सिद्ध नहीं किया जा सकता। आप इस भेद की शिक्षा देकर कब्र के पार विश्वासी की आशाओं पर प्राणघातक प्रहार किए बिना नहीं रह सकते। दोनों वर्गों की भावी दशा की अवधि के विषय में पवित्रशास्त्र की भाषा एक ही है। आप एक दशा को सीमित या छोटा करें और दूसरी को उतना ही सीमित या छोटा न करें, यह नहीं हो सकता।

भविष्यद्वक्ता दानिय्येल क्या कहता है: "और जो भूमि के नीचे सोए रहेंगे उनमें से बहुत से लोग जाग उठेंगे, कितने तो सदा के जीवन के लिये, और कितने अपनी नामधराई और सदा तक की घिनौनी दशा में पड़ने के लिये।" (दानिय्येल 12:2।)

हमारे प्रभु यीशु मसीह क्या कहते हैं? "और ये अनन्त दण्ड भोगेंगे, परन्तु धर्मी अनन्त जीवन में प्रवेश करेंगे।" (मत्ती 25:46।)

मुझे तो ये दो पद ही निर्णायक और अकाट्य जान पड़ते हैं। दोनों स्थानों पर इन दोनों दशाओं का वर्णन करनेवाले इब्रानी और यूनानी शब्द ठीक एक ही हैं। उद्धार पाए हुओं का भावी आनन्द और खोए हुओं का भावी दुःख, अवधि के विषय में एक समान बताए गए हैं। यदि एक का अन्त होना है तो दूसरे का भी; यदि "जीवन" अन्तहीन है तो नामधराई और दण्ड भी अन्तहीन हैं। मेरी दृष्टि में दोनों समान रूप से असीम, चिरस्थायी और अनन्त हैं।

ऐसा कौन मसीही है जो मृत्यु के पश्चात् आनन्द के ऐसे जीवन की कल्पना से, जो एक दिन समाप्त हो जाएगा और अन्त को पहुँचेगा, चौंक न उठे? बाइबल पढ़नेवाला कौन विश्वासी इस विचार से लिपटा नहीं रहता कि परिवर्तन और क्षय से भरे इस संसार के पश्चात् एक ऐसा संसार होगा जिसमें कोई परिवर्तन नहीं? कौन पवित्र स्त्री या पुरुष, बिछोड़ों, क्रूसों, वियोगों, रोगों और मृत्युओं के बीच, एक अविनाशी राज्य, एक न मुर्झानेवाले मुकुट, बिना बिछोड़े की भेंट, बिना वियोग की सभा, और बिना मृत्यु के जीवन की आशा में आनन्दित नहीं होता? और क्यों? केवल इसलिए कि ये ऐसी बातें हैं जिनकी प्रतिज्ञा परमेश्वर के लिखित वचन में सैकड़ों बार की गई है।

यदि हम आने वाले संसार के विषय में कुछ लोगों के आधुनिक सिद्धान्तों को एक बार मान लें, तो आशा का यह सारा भण्डार छोड़ देना और फेंक देना पड़ेगा। भावी मुकुट मुर्झा जाएगा! भावी भेंट टूट जाएगी! भावी महिमा अस्त हो जाएगी! भावी जीवन के बदले विलोप या अचेतनता मिलेगी! कैसी अत्यन्त दयनीय और दुःखद सम्भावना! परन्तु यदि शब्दों का कोई अर्थ है, तो कुछ आधुनिक शिक्षकों के सिद्धान्त पर इसके सिवा कोई विकल्प नहीं। एक बार मान लीजिए कि अनन्त दण्ड का अन्त होगा, तो समान तर्क से आपको यह भी मानना पड़ेगा कि अनन्त जीवन का भी अन्त है। एक बार अनन्त नरक के सत्य को उलट दीजिए, तो आप अनन्त स्वर्ग के सत्य को स्थिर नहीं रख सकते। वे दोनों साथ ही खड़े रहते हैं और साथ ही गिरते हैं।

ग्रेगरी महान का यह कथन गहरा है, जिसे अध्यक्ष पियर्सन ने उद्धृत किया है: "यदि वह सच नहीं जिसकी परमेश्वर ने चेतावनी दी है, तो वह भी सच नहीं जिसकी उसने प्रतिज्ञा की है।" संक्षेप में, अध्यक्ष के अपने शब्दों में, "खोए हुओं की दशा अपरिवर्तनीय है, उनका दण्डादेश अटल है, उनकी यातनाएँ अनिवार्य हैं, उनके दुःख अनन्त हैं। जैसे वे अपने स्वयं के विनाश के द्वारा अपने दण्ड से छुड़ाए नहीं जाएँगे, वैसे ही किसी करुणा से भी दण्ड उनसे हटाया नहीं जाएगा।"

"वे जन सदा के लिए इसी निरुपाय दशा में बने रहेंगे, एक ओर अनन्त हानि की पीड़ा सहते हुए, क्योंकि स्वर्ग की कोई आशा नहीं, और दूसरी ओर अनन्त इन्द्रिय-पीड़ा सहते हुए, क्योंकि परमेश्वर के उस क्रोध को शान्त करने का कोई उपाय नहीं जो उन पर ठहरा रहता है।" (पियर्सन, प्रेरितों के विश्वास-वचन पर, खण्ड 1, पृ. 467।)

इस मत के कुछ समर्थकों का यह साधारण तर्क कि यह मान लेना भयावह है कि परमेश्वर इतने प्राणियों को अस्तित्व में बुलाता है जो अन्त में अनन्त दुःख को पहुँचेंगे, इसका उत्तर अध्यक्ष बटलर ने बहुत पहले ऐसी बुद्धिमानी से दे दिया था कि मैं केवल उनके शब्दों को उद्धृत करके सन्तोष करूँगा।

अपनी पुस्तक "एनालॉजी" के पहले भाग के पाँचवें अध्याय में अध्यक्ष कहते हैं,—

"वर्तमान संसार बहुतों के लिए, यहाँ तक कि साधारणतः अधिकांश लोगों के लिए, वास्तव में नैतिक अनुशासन की अवस्था नहीं बन पाता—अर्थात् वे इसमें न सुधरते हैं, न बेहतर होते हैं—यह बात किसी ऐसे व्यक्ति के लिए, जो प्रकृति की समानता को तनिक भी ध्यान से देखता है, इस बात का प्रमाण नहीं बन सकती कि इसका उद्देश्य नैतिक अनुशासन नहीं था। क्योंकि वनस्पतियों के असंख्य बीजों और पशुओं की देहों में, जो स्वाभाविक परिपक्वता और सिद्धता की एक निश्चित अवस्था तक पहुँचने के योग्य बनाई गई हैं और उसकी राह पर डाली गई हैं, हम देखते हैं कि दस लाख में से शायद एक ही वास्तव में वहाँ पहुँचता है। क्योंकि उनमें से अधिकांश वहाँ पहुँचने से पहले ही नष्ट हो जाते हैं और पूरी तरह मिटते दिखाई देते हैं। फिर भी जो सब अन्तिम कारणों का इनकार नहीं करता, वह यह इनकार नहीं करेगा कि जो बीज और देहें परिपक्वता और सिद्धता की उस अवस्था तक पहुँचती हैं, वे उस उद्देश्य को पूरा करती हैं जिसके लिए प्रकृति ने उन्हें सचमुच रचा था; और इसलिए प्रकृति ने उन्हें ऐसी ही सिद्धता के लिए ठहराया था।"

"और मैं इतना और जोड़े बिना नहीं रह सकता, यद्यपि यह वर्तमान विषय से सम्बन्धित नहीं है, कि इन बीजों और देहों के सम्बन्ध में बाहरी कारणों से प्रकृति में ऐसी विस्मयकारी बर्बादी का दिखाई देना हमारे लिए उतना ही समझ से परे है जितना—जो कहीं अधिक भयानक है—इतने नैतिक प्राणियों का अपने ही द्वारा, अर्थात् दुराचार के द्वारा, वर्तमान और भविष्य में विनाश।"

अब मैं इस लम्बे परिशिष्ट को एक ऐसे अंश के साथ समाप्त करता हूँ जो मैंने पच्चीस वर्ष पहले प्रकाशित एक रचना में लिखा था, और जिसे इस लेख के बहुत से पाठकों ने शायद नहीं देखा होगा। जब से मैंने वह अंश लिखा, एक चौथाई सदी बीत गई है, और मुझ पर से बहुत से "समय गुज़र चुके हैं।" मुझे आशा है कि मैं अनेक बातों में अधिक बुद्धिमान हुआ हूँ। मैं बहुत सी कब्रों के पास खड़ा रहा हूँ, बहुत से आँसू बहाए हैं, बहुत से क्रूस उठाए हैं, बहुत से मसीहियों से बातचीत की है, और बहुत सी पुस्तकें पढ़ी हैं। फिर भी मुझे उन विचारों में, जो नीचे के अनुच्छेदों में हैं, कोई परिवर्तन करने का, या जो पक्ष मैंने लिया था उससे पीछे हटने का कोई कारण दिखाई नहीं देता।

… "दूसरे चाहें तो नरक के विषय में चुप रहें;—मैं ऐसा करने का साहस नहीं करता। मैं इसे पवित्रशास्त्र में स्पष्ट देखता हूँ, और मुझे इसके विषय में बोलना ही होगा। मुझे भय है कि हज़ारों लोग उस चौड़े मार्ग पर हैं जो वहाँ पहुँचाता है, और मैं उन्हें उनके सामने के संकट का बोध कराकर जगाना चाहता हूँ। उस मनुष्य के विषय में तुम क्या कहोगे जिसने अपने पड़ोसी के घर को जल जाने के खतरे में देखा, और फिर भी 'आग!' की पुकार न लगाई? यदि हम सेवक होकर अपने आप को आत्माओं के पहरुए कहते हैं, और फिर भी दूर नरक की आग को भड़कते देखकर चेतावनी नहीं देते, तो हमारे विषय में क्या कहा जाना चाहिए? चाहो तो नरक की चर्चा करने को अरुचिकर कहो। चाहो तो बातों को सुखद बनाने, मीठा-मीठा बोलने, और शान्ति की निरन्तर लोरी से लोगों को सुला देने को प्रेम कहो। रुचि और प्रेम की ऐसी धारणाओं से मैं सदा बचा रहूँ! प्रेम के विषय में मेरी धारणा यह है कि मनुष्यों को खतरे की स्पष्ट चेतावनी दी जाए। सेवकाई में रुचि के विषय में मेरी धारणा यह है कि परमेश्वर की सारी मनसा बताई जाए। यदि मैं नरक के विषय में कभी न बोलूँ, तो मैं समझूँगा कि मैंने कोई लाभदायक बात छिपा रखी, और अपने आप को शैतान का सहभागी मानूँगा।"

"पाठक, मैं पूरे कोमल स्नेह से तुझ से विनती करता हूँ, जिस विषय पर मैं ठहरा रहा हूँ उसके विषय में झूठे विचारों से सावधान रह। नरक और दण्ड की अनन्तता के विषय में नए और अनोखे सिद्धान्तों से सावधान रह। अपने ही मन का एक परमेश्वर गढ़ने से सावधान रह,—ऐसा परमेश्वर जो केवल दया है, परन्तु न्यायी नहीं,—ऐसा परमेश्वर जो केवल प्रेम है, परन्तु पवित्र नहीं,—ऐसा परमेश्वर जिसके पास सब के लिए स्वर्ग है, परन्तु किसी के लिए नरक नहीं,—ऐसा परमेश्वर जो इस समय के जीवन में भले और बुरे को साथ-साथ रहने देता है, परन्तु अनन्तकाल में भले और बुरे में कोई भेद न करेगा। ऐसा परमेश्वर तेरी अपनी बनाई हुई मूरत है, उतनी ही सचमुच जितना बृहस्पति या जगन्नाथ की भयानक मूर्ति,—उतनी ही सच्ची मूरत जितना मिस्री मन्दिर का कोई साँप या मगरमच्छ,—उतनी ही सच्ची मूरत जितनी कभी पीतल या मिट्टी से ढाली गई। तेरी अपनी कल्पना और भावुकता के हाथों ने उसे बनाया है। वह बाइबल का परमेश्वर नहीं है, और बाइबल के परमेश्वर के अतिरिक्त कोई परमेश्वर है ही नहीं। तेरा स्वर्ग कोई स्वर्ग ही न होगा। सब प्रकार के चरित्रों को बिना भेद के मिलाकर रखने वाला स्वर्ग तो सचमुच दयनीय कलह होगा। हाय, ऐसे स्वर्ग की अनन्तता पर! उसमें और नरक में बहुत थोड़ा अन्तर होगा। हे पाठक, नरक है! भूसे के लिए आग है, जैसे गेहूँ के लिए खत्ता है! चौकस रह, ऐसा न हो कि तू इसे अपनी हानि उठाकर, और बहुत देर से जाने।"

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