अध्याय 3

परमेश्वर की मसीही धारणा, अथवा बाइबल का परमेश्वर, क्रिश्चियन साइंस के परमेश्वर और आधुनिक दर्शनशास्त्र के परमेश्वर से भिन्न

II

परमेश्वर की मसीही धारणा, अथवा बाइबल का परमेश्वर,

क्रिश्चियन साइंस के परमेश्वर और आधुनिक दर्शनशास्त्र के परमेश्वर

से भिन्न

“परमेश्वर आत्मा है।”— यूहन्ना 4:24। “परमेश्वर ज्योति है।”— 1 यूहन्ना 1:5। “परमेश्वर प्रेम है।”— 1 यूहन्ना 4:8, 16।

आज प्रातः हमारा विषय है “परमेश्वर की मसीही धारणा, अथवा बाइबल का परमेश्वर, क्रिश्चियन साइंस के परमेश्वर और आधुनिक दर्शनशास्त्र के परमेश्वर से भिन्न।” मेरे तीन पाठ हैं: यूहन्ना 4:24: “परमेश्वर आत्मा है।” 1 यूहन्ना 1:5: “परमेश्वर ज्योति है।” 1 यूहन्ना 4:8, 16: “परमेश्वर प्रेम है।” ये तीन पाठ अब तक कहे गए सबसे उल्लेखनीय कथनों में से तीन हैं, और ये परमेश्वर की मसीही धारणा को, हर अन्य धारणा से भिन्न रूप में, सबसे स्पष्ट रीति से हमारे सामने रखते हैं। क्रिश्चियन साइंटिस्ट हमारे पाठों में से एक को निरंतर उद्धृत करते हैं: “परमेश्वर प्रेम है।” वास्तव में वे बाइबल के लगभग किसी भी अन्य अंश से अधिक इसे उद्धृत करते हैं, परंतु “परमेश्वर प्रेम है” से उनका बिल्कुल वह अर्थ नहीं है जो 1 यूहन्ना 4:8 या 1 यूहन्ना 4:16 का, अपने संदर्भ में लेने पर, स्पष्टतः है। “प्रेम” से क्रिश्चियन साइंटिस्ट का अर्थ परमेश्वर का कोई व्यक्तिगत गुण नहीं, वरन् एक अवैयक्तिक अमूर्त धारणा है जो स्वयं परमेश्वर है। श्रीमती एडी परमेश्वर के व्यक्तित्व को साफ़ और सपाट रूप से नकारती हैं। क्रिश्चियन साइंटिस्ट केवल यही नहीं कहते, “परमेश्वर प्रेम है,” वरन् यह भी कहते हैं, “प्रेम परमेश्वर है।” वे केवल यही नहीं कहते, “परमेश्वर भला है,” वरन् यह भी कहते हैं, “भलाई परमेश्वर है।” “प्रेम परमेश्वर है” कहना “परमेश्वर प्रेम है” कहने से सर्वथा भिन्न कथन है। आप यह भी कह सकते हैं, “आत्मा परमेश्वर है,” क्योंकि परमेश्वर कहता है, “परमेश्वर आत्मा है,” परंतु हर आत्मा परमेश्वर नहीं है। या आप यह भी कह सकते हैं, “ज्योति परमेश्वर है,” क्योंकि “परमेश्वर ज्योति है,” परंतु ज्योति परमेश्वर नहीं है और प्रेम परमेश्वर नहीं है, यद्यपि परमेश्वर प्रेम है और परमेश्वर ज्योति है और परमेश्वर आत्मा है। प्रेरित कथन “परमेश्वर प्रेम है” में “प्रेम” से क्या तात्पर्य है?

“परमेश्वर प्रेम है” कथन का क्या अर्थ है, यह संदर्भ में और ठीक पहले के अध्याय में दी गई प्रेम की परिभाषा या वर्णन से दिखाया गया है— 1 यूहन्ना 3:13-18। ये पद स्पष्ट दिखाते हैं कि 1 यूहन्ना 4:8 और 1 यूहन्ना 4:16 के कथन “परमेश्वर प्रेम है” से यह तात्पर्य नहीं है कि परमेश्वर “प्रेम” नाम का कोई अमूर्त गुण है और प्रेम का वह अमूर्त गुण ही परमेश्वर है, वरन् तात्पर्य यह है कि परमेश्वर एक व्यक्ति है जिसका संपूर्ण अस्तित्व और आचरण प्रेम के गुण से, अर्थात् दूसरों के सर्वोच्च कल्याण की इच्छा और उसमें आनंद से, संचालित है। यह आपको स्पष्ट हो जाएगा यदि मैं ठीक पहले के अध्याय (1 यूहन्ना 3:13-17) से पढ़ूँ: “हे भाइयो, यदि संसार तुम से बैर रखता है तो आश्चर्य न करना। (14) हम जानते हैं कि हम मृत्यु से पार होकर जीवन में आ गए हैं, क्योंकि हम भाइयों से प्रेम रखते हैं।

जो प्रेम नहीं रखता, वह मृत्यु में बना रहता है। (15) जो कोई अपने भाई से बैर रखता है, वह हत्यारा है; और तुम जानते हो कि किसी हत्यारे में अनन्त जीवन स्थिर नहीं रहता। (16) हम ने प्रेम इसी से जाना कि उसने हमारे लिये अपना प्राण दिया; और हमें भी भाइयों के लिये प्राण देना चाहिए। (17) पर जिस किसी के पास संसार की संपत्ति हो और वह अपने भाई को तंगी में देखकर उस पर तरस न खाए, तो उसमें परमेश्वर का प्रेम कैसे बना रह सकता है? (18) हे बालको, हम वचन और जीभ ही से नहीं, पर काम और सत्य के द्वारा प्रेम करें।” और इसी पत्री के इस अध्याय (1 यूहन्ना 4:7-17) से: “हे प्रियो, हम एक दूसरे से प्रेम रखें; क्योंकि प्रेम परमेश्वर से है; और जो कोई प्रेम करता है वह परमेश्वर से जन्मा है और परमेश्वर को जानता है। (8) जो प्रेम नहीं रखता, वह परमेश्वर को नहीं जानता; क्योंकि परमेश्वर प्रेम है। (9) जो प्रेम परमेश्वर हम से रखता है, वह इस से प्रगट हुआ कि परमेश्वर ने अपने एकलौते पुत्र को जगत में भेजा है कि हम उसके द्वारा जीवन पाएँ। (10) प्रेम इस में नहीं कि हम ने परमेश्वर से प्रेम किया, पर इस में है कि उसने हम से प्रेम किया और हमारे पापों के प्रायश्चित्त के लिये अपने पुत्र को भेजा। (11) हे प्रियो, जब परमेश्वर ने हम से ऐसा प्रेम किया, तो हमें भी एक दूसरे से प्रेम रखना चाहिए। (12) परमेश्वर को कभी किसी ने नहीं देखा; यदि हम एक दूसरे से प्रेम रखें, तो परमेश्वर हम में बना रहता है, और उसका प्रेम हम में सिद्ध हो गया है। (13) इसी से हम जानते हैं कि हम उसमें बने रहते हैं और वह हम में, कि उसने अपने आत्मा में से हमें दिया है। (14) और हम ने देख लिया और गवाही देते हैं कि पिता ने पुत्र को जगत का उद्धारकर्ता होने के लिये भेजा है। (15) जो कोई यह मान लेता है कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है, परमेश्वर उस में बना रहता है, और वह परमेश्वर में। (16) और जो प्रेम परमेश्वर हम से रखता है, उसको हम जान गए और हमने उस पर विश्वास किया है। परमेश्वर प्रेम है; जो प्रेम में बना रहता है, वह परमेश्वर में बना रहता है, और परमेश्वर उसमें बना रहता है। (17) इसी से प्रेम हम में सिद्ध हुआ, कि हमें न्याय के दिन साहस हो; क्योंकि जैसा वह है, वैसे ही संसार में हम भी हैं।”

जिसे “आधुनिक दर्शनशास्त्र” कहा जाता है, उसका परमेश्वर “परम तत्त्व” है, और “परम तत्त्व” से सामान्यतः तात्पर्य एक ठंडी अमूर्त धारणा है, न कि एक स्पष्ट, निश्चित और उष्ण व्यक्तित्व जो प्रेम करता है, शोक करता है, दुःख उठाता है, और दूसरों के लिए बुद्धिमानी से कार्य करता है। और प्रायः आधुनिक दर्शनशास्त्र का परमेश्वर केवल “सब वस्तुओं में” ही नहीं, वरन् स्वयं सब वस्तुएँ है और सब वस्तुएँ परमेश्वर हैं। ऐसा परमेश्वर कोई परमेश्वर ही नहीं है। जबकि बाइबल का परमेश्वर, जैसा हम आगे बढ़ते हुए देखेंगे, एक ईश्वरीय व्यक्ति है जो उस संसार से अलग अस्तित्व रखता है जिसे उसने रचा है और जो उसके रचे संसार से पहले भी विद्यमान था, जिसका अपने बनाए संसार के साथ निश्चित संबंध है और जो निश्चित तथा स्पष्ट रूप से प्रकट की गई रीतियों में कार्य करता है। इसलिए हम इस प्रश्न के आमने-सामने आ खड़े होते हैं: बाइबल का परमेश्वर, वास्तविक परमेश्वर, एकमात्र सच्चा परमेश्वर, मसीहियत का परमेश्वर, वह एकमात्र परमेश्वर जिसकी हमें आराधना, प्रेम और आज्ञापालन करना चाहिए, किस प्रकार की सत्ता है? कैसर भी परमेश्वर के विषय में बहुत बोलता है और उसके अनुयायी “Gott mit uns” कहना पसंद करते हैं, परंतु यदि कोई कैसर के कथनों का ध्यान से अध्ययन करे तो स्पष्ट हो जाता है कि वह “परमेश्वर” से बाइबल के परमेश्वर, मसीही परमेश्वर, हमारे प्रभु यीशु मसीह के परमेश्वर और पिता को नहीं समझता।

I. परमेश्वर आत्मा है

सबसे पहले “परमेश्वर आत्मा है।” यह हम अपने पहले पाठ में पढ़ते हैं: यूहन्ना 4:24, “परमेश्वर आत्मा है।” आप देखेंगे कि आपकी बाइबल में, ऑथराइज़्ड और रिवाइज़्ड दोनों वर्शनों में, आप पढ़ते हैं, “परमेश्वर एक आत्मा है।” परंतु यूनानी भाषा में अनिश्चयवाचक उपपद नहीं होता, और जहाँ कहीं अंग्रेज़ी अनुवाद में अंग्रेज़ी मुहावरे के अनुकूल बनाने के लिए आवश्यक हो, उसे जोड़ना पड़ता है, और इस मामले में वह जोड़ा गया है। परंतु यहाँ उसे जोड़ने का वास्तव में कोई कारण नहीं है, जैसे 1 यूहन्ना 4:8 में उसे जोड़कर “परमेश्वर एक प्रेम है” अनुवाद करने, या 1 यूहन्ना 1:5 में “परमेश्वर एक ज्योति है” अनुवाद करने का कोई कारण नहीं है। जैसा मैंने दिया है, वही अनुवाद श्रेष्ठ है: “परमेश्वर आत्मा है।” यह परमेश्वर के मूल स्वभाव की परिभाषा है। इसका क्या अर्थ है? “आत्मा” का क्या अर्थ है, यह हमारे प्रभु यीशु ने स्वयं लूका 24:39 में परिभाषित किया है, जहाँ अपने पुनरुत्थान के बाद वे यह कहते हुए अभिलिखित हैं: “मेरे हाथ और मेरे पाँव देखो कि मैं वही हूँ; मुझे छूकर देखो, क्योंकि आत्मा के हाड़-मांस नहीं होता, जैसा मुझ में देखते हो।” हमारे प्रभु के इन शब्दों से स्पष्ट है कि आत्मा वह है जो शरीर के विपरीत है। अर्थात् आत्मा अशरीरी, अदृश्य वास्तविकता है। “परमेश्वर आत्मा है” कहने का अर्थ है कि परमेश्वर अपने मूल स्वरूप में अशरीरी और अदृश्य है (देखें 1 तीमुथियुस 6:16), कि परमेश्वर अपने मूल स्वभाव में भौतिक नहीं वरन् अभौतिक और अदृश्य है, फिर भी वास्तविक है। यह विचार पुराने नियम के पहले भाग में परमेश्वर ने मूसा को अपने विषय में जो प्रकाशन दिया उसके हृदय में भी पाया जाता है।

उदाहरण के लिए, हम व्यवस्थाविवरण 4:15-18 में पढ़ते हैं: “इसलिये तुम अपने विषय में बहुत सावधान रहो; क्योंकि जिस दिन यहोवा ने होरेब में आग के बीच से तुम से बातें कीं, उस दिन तुम ने कोई रूप नहीं देखा; (16) ऐसा न हो कि तुम बिगड़कर किसी आकार की, चाहे पुरुष या स्त्री की समानता में, कोई मूर्ति खोदकर अपने लिये बना लो, (17) या पृथ्वी पर के किसी पशु की समानता, या आकाश में उड़नेवाले किसी पंखवाले पक्षी की समानता, (18) या भूमि पर रेंगनेवाले किसी जंतु की समानता, या पृथ्वी के नीचे जल में रहनेवाली किसी मछली की समानता।” यह मसीह से पंद्रह शताब्दी पहले परमेश्वर के मूल स्वरूप की आत्मिकता की स्पष्ट घोषणा है। परमेश्वर मूलतः अदृश्य आत्मा है।

परंतु परमेश्वर के वचन में यह भी स्पष्ट रूप से प्रकट है कि “आत्मा” दृश्य, शारीरिक रूप में प्रकट हो सकता है। यूहन्ना 1:32 में हम बपतिस्मा देनेवाले यूहन्ना के ये शब्द पढ़ते हैं, जो उसने अपनी आँखों से जो देखा था उसके विषय में कहे: “और यूहन्ना ने यह गवाही दी, कि मैंने आत्मा को कबूतर की नाईं आकाश से उतरते देखा है; और वह उस पर ठहर गया।” यहाँ हम देखते हैं कि जो मूलतः आत्मा है वह स्वयं को शारीरिक, दृश्य रूप में प्रकट करता है।

इसके अतिरिक्त बाइबल में हमें बताया गया है कि परमेश्वर ने स्वयं को दृश्य रूप में प्रकट किया है। हम निर्गमन 24:9, 10 में पढ़ते हैं: “तब मूसा और हारून, नादाब और अबीहू, और इस्राएल के सत्तर प्राचीन ऊपर गए; (10) और उन्होंने इस्राएल के परमेश्वर को देखा; और उसके पाँवों के नीचे नीलमणि का चबूतरा-सा कुछ था, जो आकाश के समान निर्मल था।”

उन्होंने जो देखा वह परमेश्वर अपने मूल स्वरूप में, आत्मिक सत्ता के रूप में नहीं था। वास्तव में, जब हम एक दूसरे को देखते हैं तो हमें हमारा मूल स्वरूप नहीं दिखता, वरन् वह घर दिखता है जिसमें हम रहते हैं; और इसलिए यूहन्ना यह कह सका, जैसा कि वह यूहन्ना 1:18 में कहता है: “परमेश्वर को किसी ने कभी नहीं देखा।” और इसी प्रकार मैं आपसे अभी कह सकता हूँ कि आप मुझे नहीं देखते। फिर भी उन्होंने जो देखा वह स्वयं परमेश्वर का वास्तविक प्रकटीकरण था, और इसलिए यह भी कहा जा सकता था, और सच्चाई से कहा जा सकता था, कि उन्होंने परमेश्वर को देखा, जैसे यह सच्चाई से कहा जा सकता है, “आप मुझे देखते हैं।”

इसके भी आगे, यद्यपि परमेश्वर मूलतः आत्मा है, फिर भी परमेश्वर का एक दृश्य रूप है। यह फिलिप्पियों 2:6 में सबसे असंदिग्ध शब्दों में सिखाया गया है, जहाँ हमारे प्रभु यीशु के विषय में हमें बताया गया है कि वे मूल रूप में “परमेश्वर के स्वरूप में” थे। इस पद में जिस यूनानी शब्द का अनुवाद “स्वरूप” किया गया है उसका अर्थ है “दृश्य रूप,” “वह रूप जिससे कोई व्यक्ति या वस्तु दृष्टि को प्रभावित करती है,” “बाहरी आकार।” उसका अर्थ और कुछ हो ही नहीं सकता। नए नियम के सर्वोत्तम यूनानी-अंग्रेज़ी शब्दकोश में यहाँ “स्वरूप” अनूदित इस शब्द की यही परिभाषा दी गई है। अब जब यीशु मूल रूप में “परमेश्वर के स्वरूप में” थे, तो स्पष्ट है कि स्वयं परमेश्वर का भी एक रूप अवश्य होगा, यही रूप जिसमें हमारे प्रभु यीशु मूल रूप में विद्यमान बताए गए हैं।

कि परमेश्वर अपने बाहरी रूप में, यद्यपि अपने अदृश्य सार में नहीं, देखा जा सकता है, यह प्रेरितों के काम 7:55, 56 से भी स्पष्ट है, जहाँ हम पढ़ते हैं: “परंतु उसने (अर्थात् स्तिफनुस ने) पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होकर स्वर्ग की ओर एकटक देखा और परमेश्वर की महिमा को, और यीशु को परमेश्वर के दाहिने हाथ खड़ा देखकर कहा, देखो, मैं स्वर्ग को खुला हुआ, और मनुष्य के पुत्र को परमेश्वर के दाहिनी ओर खड़ा हुआ देखता हूँ।” अब यदि परमेश्वर का ऐसा रूप नहीं है जो देखा जा सके, तो निश्चय ही प्रभु यीशु परमेश्वर के दाहिने हाथ खड़े नहीं देखे जा सकते थे। परमेश्वर, जैसा हम आगे देखेंगे, सर्वत्र है; परंतु परमेश्वर सर्वत्र एक ही अर्थ में नहीं है। एक स्थान है जहाँ परमेश्वर दृश्य और प्रकट रूप से उपस्थित है, उस रीति से जैसा वह और कहीं नहीं है। एक स्थान है जहाँ वह दृश्य रूप से उपस्थित है और स्वयं को उस प्रकार प्रकट करता है जैसा और कहीं नहीं करता। परमेश्वर की दृश्य उपस्थिति और स्वयं के पूर्ण प्रकटीकरण का स्थान स्वर्ग है, यद्यपि अपनी आत्मिक उपस्थिति में वह सारे विश्व में व्याप्त है। यह पवित्रशास्त्र के अनेक अंशों से स्पष्ट है। उदाहरण के लिए, यह उस प्रार्थना से स्पष्ट है जो हमारे प्रभु ने हमें सिखाई—पवित्रशास्त्र का एक ऐसा भाग जिसे वे बहुत से लोग भी स्वीकार करते हैं जो बाइबल के अधिकांश भाग को अस्वीकार करते हैं। हमारे प्रभु ने अपने चेलों को सिखाई गई प्रार्थना इन शब्दों से आरंभ की “हे हमारे पिता, तू जो स्वर्ग में है।” यदि इन शब्दों का कोई अर्थ है, तो निश्चय ही यह कि परमेश्वर, हमारा पिता, स्वर्ग में उस रीति से है जैसा वह और कहीं नहीं है। जब यीशु उसे संबोधित कर रहे थे तब परमेश्वर वहीं था। हम फिर मत्ती 3:17 में पढ़ते हैं: “देखो, यह आकाशवाणी हुई, कि यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं प्रसन्न हूँ।” यदि इन शब्दों का कोई अर्थ है, तो यही कि परमेश्वर स्वर्ग में था और उसकी वाणी आकाश से पृथ्वी पर के प्रभु यीशु के पास आई। फिर यूहन्ना 14:28 में यीशु को यह कहते हुए अभिलिखित किया गया है:

“तुम ने सुना कि मैंने तुम से कहा, मैं जाता हूँ, और तुम्हारे पास फिर आता हूँ। यदि तुम मुझ से प्रेम रखते, तो इस बात से आनंदित होते कि मैं पिता के पास जाता हूँ, क्योंकि पिता मुझ से बड़ा है।” यदि इन शब्दों का कोई अर्थ है, तो अगले दिन और उसके बाद के दिनों में होनेवाली घटनाओं के प्रकाश में लेने पर, यही कि यीशु उस स्थान से, जहाँ वे तब थे—पृथ्वी—किसी अन्य स्थान को जा रहे थे जहाँ वे बोलते समय नहीं थे, अर्थात् स्वर्ग—और स्वर्ग को जाने में वे वहाँ जा रहे थे जहाँ परमेश्वर था, उस पृथ्वी से जहाँ परमेश्वर उस अर्थ में नहीं था जिस अर्थ में वह स्वर्ग में था। फिर हम प्रेरितों के काम 11:9 में पढ़ते हैं: “उस आकाशवाणी ने दूसरी बार उत्तर दिया, कि जो कुछ परमेश्वर ने शुद्ध ठहराया है उसे तू अशुद्ध मत कह।” यहाँ फिर परमेश्वर स्वर्ग से, जहाँ वह था, बोलता हुआ दिखाया गया है। फिर यूहन्ना 20:17 में हमारे प्रभु यीशु मसीह को अपने पुनरुत्थान के बाद मरियम मगदलीनी से यह कहते हुए अभिलिखित किया गया है: “मुझे मत छू, क्योंकि मैं अब तक पिता के पास ऊपर नहीं गया; परंतु मेरे भाइयों के पास जाकर उनसे कह दे, कि मैं अपने पिता और तुम्हारे पिता, और अपने परमेश्वर और तुम्हारे परमेश्वर के पास ऊपर जाता हूँ,” जिससे निस्संदेह स्पष्ट है कि पुनरुत्थान के बाद हमारे प्रभु यीशु की धारणा में एक स्थान था जहाँ परमेश्वर था और जहाँ वे जा रहे थे, और वह स्थान ऊपर स्वर्ग में था। इसे अलंकार की भाषा कहकर समझा देना संभव नहीं है; ऐसी किसी भी व्याख्या से सारा अंश अपना अर्थ खो देता है, और उसे इस प्रकार समझाने का प्रयास एक चाल और बहाना है जो ध्यानपूर्वक जाँच को नहीं सह सकता।

फिर प्रेरित पौलुस हमारे प्रभु यीशु मसीह के विषय में हमें बताता है कि पिता परमेश्वर ने “उसे मरे हुओं में से जिलाया, और स्वर्गीय स्थानों में अपनी दाहिनी ओर बैठाया” (इफिसियों 1:20), जो भाषा जितना स्पष्ट कुछ भी कर सकती है उतना स्पष्ट कर देता है कि एक स्थान, स्वर्ग, है जहाँ परमेश्वर उस अर्थ में है जिसमें वह और कहीं नहीं है, और जहाँ कोई उसकी दाहिनी ओर बैठाया जा सकता है। यही बात उन पदों से भी स्पष्ट है जिन्हें हम पहले ही दूसरे संदर्भ में उद्धृत कर चुके हैं, प्रेरितों के काम 7:55, 56, जहाँ हमें बताया गया है कि स्तिफनुस ने “पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होकर स्वर्ग की ओर एकटक देखा और परमेश्वर की महिमा को, और यीशु को परमेश्वर के दाहिनी ओर खड़ा देखकर कहा, देखो, मैं स्वर्ग को खुला हुआ, और मनुष्य के पुत्र को परमेश्वर के दाहिनी ओर खड़ा हुआ देखता हूँ।” इन शब्दों का अर्थ हर उस व्यक्ति के लिए जो जानना चाहता है कि शब्द क्या बताना चाहते हैं, और उन्हें केवल अपनी धारणा के अनुकूल तोड़ना-मरोड़ना नहीं चाहता, यह है कि परमेश्वर स्वर्ग में स्थानिक रूप से उपस्थित है। किसी भी निष्पक्ष, ईमानदार व्याख्या से इससे बचा नहीं जा सकता। जो मनुष्य सत्य को बुरे नाम देकर, और ऐसे नाम देकर जो बहुत विद्वत्तापूर्ण सुनाई देते हैं, उसे बदनाम करने की कला में निपुण हैं, वे इसे “मानवरूपारोपण” कह सकते हैं, और यह बहुत विद्वत्तापूर्ण सुनाई देता है। फिर भी, चाहे वह “मानवरूपारोपण” हो या कुछ और, अपरिपक्व कॉलेज के लड़कों और अपरिपक्व कॉलेज की लड़कियों को डराने के लिए प्रयुक्त इस या किसी अन्य भयावह शब्द के बावजूद, यह परमेश्वर के वचन की स्पष्ट शिक्षा है। इसमें कोई भूल नहीं हो सकती कि यह बाइबल की शिक्षा है, और हम पहले ही सिद्ध कर चुके हैं कि बाइबल परमेश्वर का वचन है, और उसे उसके स्पष्ट अर्थ में ही लिया जाना चाहिए, उन सब प्रयासों के बावजूद जो वे मनुष्य करते हैं जो “अपने आप को बुद्धिमान समझकर मूर्ख बन गए,” उसे समझाकर दूर करने के लिए।

II. परमेश्वर एक व्यक्ति है

परमेश्वर के विषय में बाइबल अगली बात यह सिखाती है कि परमेश्वर एक व्यक्ति है। अर्थात् वह एक ऐसी सत्ता है जो जानती है, अनुभव करती है, प्रेम करती है, प्रार्थना सुनती है, बोलती है, कार्य करती है, एक ऐसी सत्ता जो हम पर बुद्धिमानी से कार्य करती है और जिस पर हम कार्य कर सकते हैं।

यद्यपि परमेश्वर सब वस्तुओं में है, फिर भी वह उन व्यक्तियों और वस्तुओं से भिन्न व्यक्तित्व है जिनमें वह है और जिन्हें उसने रचा है। बाइबल, पुराने और नए दोनों नियमों में, “जीवते परमेश्वर” की इस जीवंत धारणा से भरी है, जो “परम तत्त्व,” या “अनंत,” या “परम सत्ता,” या “महान प्रथम कारण” की उस मात्र ठंडी अमूर्त धारणा से भिन्न है जिसके विषय में “आधुनिक दर्शनशास्त्र” बकबक करना पसंद करता है।

उदाहरण के लिए, हम यिर्मयाह 10:10-16 में पढ़ते हैं: “परंतु यहोवा सच्चा परमेश्वर है; वह जीवित परमेश्वर और सनातन राजा है; उसके क्रोध से पृथ्वी काँपती है, और जातियाँ उसके रोष को सह नहीं सकतीं। (11) तुम उनसे यह कहना, कि जिन देवताओं ने आकाश और पृथ्वी को नहीं बनाया वे पृथ्वी पर से और आकाश के नीचे से नाश हो जाएँगे। (12) उसी ने पृथ्वी को अपनी सामर्थ्य से बनाया, और जगत को अपनी बुद्धि से स्थिर किया, और आकाश को अपनी समझ से तान दिया है। (13) जब वह बोलता है तब आकाश में जल का बड़ा शब्द होता है, और वह पृथ्वी की छोर से कुहरे उठाता है; वह वर्षा के लिये बिजली बनाता है, और अपने भंडारों में से पवन चलाता है। (14) हर एक मनुष्य पशु के समान ज्ञानरहित हो गया है; हर एक सुनार अपनी खोदी हुई मूर्ति के कारण लज्जित होता है; क्योंकि उसकी ढली हुई मूर्ति झूठी है, और उनमें साँस नहीं है। (15) वे व्यर्थ और भ्रम का काम हैं; दण्ड के समय वे नाश हो जाएँगी। (16) याकूब का भाग इनके समान नहीं है; क्योंकि वह सब का रचनेवाला है, और इस्राएल उसके निज भाग का गोत्र है; सेनाओं का यहोवा उसका नाम है।” इस अंश में परमेश्वर मूर्तियों से भिन्न दिखाया गया है, जो वस्तुएँ हैं, व्यक्ति नहीं, वस्तुएँ जो “बोलती नहीं,” “कार्य नहीं कर सकतीं,” “न भला कर सकतीं, न बुरा करना उनके वश में है”; और हमें बताया गया है कि यहोवा “सब बुद्धिमानों” से अधिक बुद्धिमान है। वह “जीवित परमेश्वर,” “सनातन राजा” है, एक ऐसी सत्ता जिसमें “क्रोध और रोष” है, जो अपनी सृष्टि से अलग है—“उसके क्रोध से पृथ्वी काँपती है, और जातियाँ उसके रोष को सह नहीं सकतीं।”

प्रेरितों के काम 14:15 में हम पढ़ते हैं: “हे मनुष्यो, तुम यह क्या करते हो? हम भी तुम्हारे समान दुःख-सुख भोगनेवाले मनुष्य हैं, और तुम्हें सुसमाचार सुनाते हैं, कि तुम इन व्यर्थ बातों से अलग होकर जीवते परमेश्वर की ओर फिरो, जिसने स्वर्ग, पृथ्वी, समुद्र और जो कुछ उनमें है बनाया।” यहाँ भी परमेश्वर का वर्णन एक व्यक्तिगत सत्ता के रूप में है जो उसकी रची हुई कृति से भिन्न है, और उन मूर्तियों से भी स्पष्ट रूप से भिन्न है जो जीवित देवता नहीं हैं। 1 थिस्सलुनीकियों 1:9 में थिस्सलुनीके के मसीही मृत देवताओं से, “मूरतों से, जीवते और सच्चे परमेश्वर की सेवा करने के लिये” फिरते हुए दिखाए गए हैं।

2 इतिहास 16:9 में हमें बताया गया है कि “यहोवा की दृष्टि सारी पृथ्वी पर इसलिये फिरती रहती है कि जिनका मन उसकी ओर निष्कपट रहता है, उनकी सहायता में वह अपना सामर्थ्य दिखाए,” और भजन संहिता 94:9, 10 में हम पढ़ते हैं: “जिसने कान दिया, क्या वह नहीं सुनता? जिसने आँख रची, क्या वह नहीं देखता? जो जातियों को ताड़ना देता है, क्या वह न दंड देगा? वही जो मनुष्य को ज्ञान सिखाता है?” यह स्पष्टतः एक व्यक्तिगत परमेश्वर का चित्रण है, न कि “परम तत्त्व,” या “अनंत,” या “परम सत्ता” जैसी मात्र अमूर्त धारणा का। परमेश्वर, जो सब वस्तुओं में अंतर्यामी है और विश्वासियों में वास करता है, तथा उन सत्ताओं और व्यक्तियों के बीच, जिनमें वह वास करता है, स्पष्ट भेद हमारे प्रभु ने स्वयं यूहन्ना 14:10 में बहुत स्पष्ट रूप से दिखाया: “क्या तू विश्वास नहीं करता कि मैं पिता में हूँ और पिता मुझ में है? ये बातें जो मैं तुम से कहता हूँ, अपनी ओर से नहीं कहता; परंतु पिता मुझ में रहकर अपने काम करता है।” और फिर उसी अध्याय के 24वें पद में जहाँ हमारे प्रभु यीशु अपने व्यक्तित्व और पिता के व्यक्तित्व में, जो उनमें वास करता था, भेद करते हैं, इन शब्दों में: “जो मुझ से प्रेम नहीं रखता, वह मेरे वचन नहीं मानता; और जो वचन तुम सुनते हो, वह मेरा नहीं, परंतु पिता का है जिसने मुझे भेजा।” परमेश्वर की यह धारणा सारी बाइबल में व्याप्त है। बाइबल में प्रस्तुत परमेश्वर का दृष्टिकोण सर्वेश्वरवाद, बौद्ध धर्म, थियोसॉफ़ी और क्रिश्चियन साइंस की धारणा से पूर्णतः भिन्न है। यह धारणा बाइबल के आरंभिक शब्दों में पाई जाती है, उत्पत्ति 1:1: “आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की।” यहाँ बाइबल का परमेश्वर सर्वेश्वरवाद के और क्रिश्चियन साइंस के तथाकथित परमेश्वर से स्पष्ट रूप से भिन्न किया गया है। और परमेश्वर की यही धारणा बाइबल के अंतिम अध्याय में पाई जाती है, और पहले तथा अंतिम के बीच बाइबल के हर अध्याय में पाई जाती है।

बाइबल का परमेश्वर एक व्यक्तिगत सत्ता है, जो सब वस्तुओं को रचने और सब वस्तुओं में होने पर भी, अपने रचे हुए व्यक्तियों और वस्तुओं से अलग एक भिन्न व्यक्तित्व है।

III. संसार और मनुष्यों के साथ परमेश्वर का वर्तमान संबंध

अब हम बाइबल में हमारे सामने प्रस्तुत इस व्यक्तिगत परमेश्वर के उस संसार के साथ जिसे उसने रचा है, और उन मनुष्यों के साथ जिन्हें उसने रचा है, वर्तमान संबंध पर विचार करते हैं।

1. पहली बात, हम पाते हैं कि परमेश्वर अपने रचे हुए संसार को सम्भालता, शासन करता और उसकी देखभाल करता है। वही संसार के संपूर्ण वर्तमान इतिहास को आकार देता है। यह बात बार-बार सामने आती है। कुछ उदाहरण पर्याप्त होंगे। हम भजन संहिता 104:27-30 में पढ़ते हैं: “इन सब को तेरी ही बाट जोहती है, कि तू उनको समय पर आहार दे। (28) तू उन्हें देता है, वे चुन लेते हैं; तू अपनी मुट्ठी खोलता है और वे भलाई से तृप्त होते हैं। (29) तू अपना मुख छिपा लेता है, और वे घबरा जाते हैं; तू उनकी साँस ले लेता है, और वे मर जाते हैं, और फिर मिट्टी में मिल जाते हैं। (30) तू अपनी आत्मा भेजता है, और वे सृजे जाते हैं; और तू धरती का मुँह नया कर देता है।” और फिर भजन संहिता 75:6, 7 में: “क्योंकि न तो पूर्व से, न पश्चिम से, और न दक्षिण से, कोई ऊँचा पद देता है। (7) परंतु परमेश्वर ही न्यायी है; वह एक को गिराता और दूसरे को उठाता है।” ये सब अंश, और अन्य अंश जो उद्धृत किए जा सकते हैं, परमेश्वर के अपने रचे हुए संसार के साथ वर्तमान संबंध की एक ही धारणा प्रस्तुत करते हैं। वे दिखाते हैं, जैसा हम कह चुके हैं, कि परमेश्वर अपनी रची हुई कृति को सम्भालता, शासन करता और उसकी देखभाल करता है; कि वह संसार के संपूर्ण वर्तमान इतिहास को आकार देता है।

2. अब आइए मनुष्यों के कार्यों के साथ उसके संबंध को देखें। हम पाएँगे कि मनुष्यों के कार्यों में परमेश्वर की वर्तमान, व्यक्तिगत रुचि और सक्रिय भूमिका है; कि वह अपने लोगों के लिए मार्ग बनाता है और उनका मार्गदर्शन करता है; कि वह छुड़ाता है, बचाता है और दंड देता है। यहाँ बाइबल से चार उदाहरण पर्याप्त होंगे। सबसे पहले यहोशू 3:10: “और यहोशू ने कहा, इस से तुम जान लोगे कि जीवित परमेश्वर तुम्हारे बीच में है, और वह निश्चय तुम्हारे सामने से कनानियों, हित्तियों, हिव्वियों, परिज्जियों, गिर्गाशियों, एमोरियों और यबूसियों को निकाल देगा।” अब दानिय्येल 6:20-22, 26, 27 देखें। “जब वह गुफा के निकट आया तो शोक भरी वाणी से दानिय्येल को पुकारा; राजा ने दानिय्येल से कहा, हे दानिय्येल, हे जीवते परमेश्वर के दास, क्या तेरा परमेश्वर, जिसकी तू नित्य सेवा करता है, तुझे सिंहों से बचा सका है? (21) तब दानिय्येल ने राजा से कहा, हे राजा, तू चिरंजीव रहे। (22) मेरे परमेश्वर ने अपना दूत भेजकर सिंहों के मुँह बंद कर दिए, और उन्होंने मुझे कुछ हानि नहीं पहुँचाई; क्योंकि मैं उसके सामने निर्दोष पाया गया; और हे राजा, तेरे सामने भी मैंने कोई हानि नहीं की।” . . .

“(26) मैं यह आज्ञा देता हूँ कि मेरे राज्य के सारे अधिकार में लोग दानिय्येल के परमेश्वर के सामने काँपें और थरथराएँ; क्योंकि वही जीवित और सदा स्थिर रहनेवाला परमेश्वर है, उसका राज्य अविनाशी है और उसका प्रभुत्व अन्त तक बना रहेगा। (27) वह बचाता और छुड़ाता है, और स्वर्ग में और पृथ्वी पर चिह्न और अद्भुत काम करता है; उसी ने दानिय्येल को सिंहों की शक्ति से बचाया है।” अब 1 तीमुथियुस 4:10 देखें: “क्योंकि हम परिश्रम और यत्न इसी लिये करते हैं कि हमारी आशा उस जीवते परमेश्वर पर लगी है, जो सब मनुष्यों का, और निज करके विश्वासियों का उद्धारकर्ता है,” और अब इब्रानियों 10:28-31 देखें: “जिसने मूसा की व्यवस्था को टाला, वह दो या तीन जनों की गवाही पर बिना दया के मार डाला जाता है। (29) तो सोच लो कि वह कितने अधिक भारी दण्ड के योग्य ठहरेगा, जिसने परमेश्वर के पुत्र को पाँवों से रौंदा, और वाचा के उस लहू को, जिससे वह पवित्र ठहराया गया था, अपवित्र जाना, और अनुग्रह की आत्मा का अपमान किया? (30) क्योंकि हम उसे जानते हैं जिसने कहा, पलटा लेना मेरा काम है, मैं ही बदला दूँगा। और फिर यह भी कि प्रभु अपने लोगों का न्याय करेगा। (31) जीवते परमेश्वर के हाथों में पड़ना भयानक बात है।” इन सब अंशों में मनुष्य के साथ संबंध में परमेश्वर की यही धारणा है, अर्थात् मनुष्यों के कार्यों में परमेश्वर की व्यक्तिगत रुचि और सक्रिय भूमिका है; वह अपने लोगों के लिए मार्ग बनाता और उनका मार्गदर्शन करता है; वह उन्हें छुड़ाता, बचाता और दंड देता है।

बाइबल के परमेश्वर को केवल सर्वेश्वरवादियों के परमेश्वर से ही स्पष्ट रूप से भिन्न नहीं समझा जाना चाहिए, जिसका अपनी सृष्टि से अलग कोई अस्तित्व नहीं है, वरन् ईश्वरवादियों (डीइस्टों) के उस परमेश्वर से भी, जिसने संसार को रचा और उसमें स्वशासन और विकास की सब आवश्यक शक्तियाँ रख दीं और उसे चला दिया और स्वयं चलने के लिए छोड़ दिया। बाइबल का परमेश्वर वह परमेश्वर है जो आज भी ब्रह्मांड के कार्यों में व्यक्तिगत और सक्रिय रूप से उपस्थित है। वह अपने रचे हुए संसार को सम्भालता, शासन करता और उसकी देखभाल करता है; वह संसार के संपूर्ण वर्तमान इतिहास को आकार देता है। मनुष्यों के कार्यों में उसकी वर्तमान व्यक्तिगत रुचि और सक्रिय भूमिका है, और आज घट रही सब घटनाओं के पीछे वही है। वह राज्य करता है और मनुष्यों के क्रोध को भी अपनी स्तुति का कारण बना देता है, और क्रोध के बचे हुए भाग को रोक रखता है। कैसर चाहे क्रोध में उबले, सेनाएँ चाहे टकराएँ, बल, हिंसा और अत्याचार चाहे इस बीतते क्षण के लिए विजयी दिखें, परंतु परमेश्वर सबके पीछे खड़ा है; और सारी उलझन, विरोध, उथल-पुथल, पीड़ा और विनाश के बीच से, उन सब भयंकर अत्याचारों के बीच से जो मनुष्यों के हृदय भय से थमा रहे हैं, वह अपने प्रेम के उद्देश्यों को पूरा कर रहा है और जो उससे प्रेम रखते हैं उनके लिए सब बातों को मिलाकर भलाई ही उत्पन्न कर रहा है।

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