అధ్యాయము 8

అపవాది మరియు లోకం

“ఆకాశ సంబంధమైన అధిపతి” అంటే కేవలం నైరూప్యంగా, తాను అధిపతిగా ఉన్న ఆకాశంపై సాతాను పరిపాలన అని మాత్రమే కాదు, తన నివాసానికి అత్యంత అనుకూలమైన స్థలంగా ఆకాశంలో నివసిస్తూ ఎగిరే అతని అపవాదులు, అతని దూతలు అని అర్థం; అతడు అధిపతిగా ఉన్న ఆ శక్తి వీరికి ఉంది; “ఆకాశ సంబంధమైన అధిపతి” అనేది ఈ లోకంలో అతనితో కూడా ప్రధానులుగా, అధికారులుగా, పాలకులుగా ఉండి, ఈ లోక మనుష్యులలో అతని క్రింద పని చేసే ఆ గాలి ఆత్మలను సూచిస్తుంది; వారు ఈ ఒక్క అధిపతియైన సాతాను క్రింద ఐక్య రాజ్యం, ఒక రాజకీయ దేహం; నిర్గమకాండము 14:28; లో ఫరో సైన్యం వలె, మనం సైన్యాన్ని శక్తి, బలగం అని పిలిచినట్లే వారు శక్తి అని పిలువబడతారు. భూమి పైన ఉన్న సృష్టి అంతా మూడు భాగాలుగా విభజింపబడవచ్చు; ప్రతి భాగానికి దాని నివాసులైన శక్తులు ఉన్నాయి; దేవుడు, ఆయన దూత సైన్యం ఉన్న ఉన్నతమైన ఆకాశాలు ఉన్నాయి; సూర్యుడు తన సైన్యాలకు అధిపతిగా ఉన్న నక్షత్ర ఆకాశాలు ఉన్నాయి; చంద్రుని క్రింది ఈ లోకపు గాలి ఉంది, అక్కడ సాతాను శిక్షిత సిబ్బంది ఉన్నారు, వారు “ఆకాశ సంబంధమైన అధిపతి” లేదా (15:4)

తమ అధిపతి క్రింద ఆకాశంలోని అపవాది సైన్యాలు అని పిలువబడతారు. —థామస్ గుడ్విన్.

క్రీస్తు యొక్క ప్రతి నిజమైన శిష్యుడు లోకాన్ని విసర్జించాలనీ, లోకాన్ని, లోక సంగతులను ప్రేమించడం మనలను దేవునితో బహిరంగ, స్థిర శత్రుత్వంలో ఉంచుతుందనీ చెప్పే దానికంటే మౌలికమైన ప్రకటన మరొకటి లేదు. లోకంతో ప్రేమ లేదా స్నేహ సంబంధం వలన మనం దేవునికి శత్రువులం. లోకానికి మన అనుబంధం కారణంగా మరే ఇతర పాపం, మరే ఇతర నేరం అవసరం లేదు. దానివలన మాత్రమే మనం దేవునికి శత్రువులం.

లోకానికి, తన శిష్యులకు మధ్య ద్వేషం ఉంటుందని క్రీస్తు యేసు స్పష్టమైన సత్యంగా ప్రకటిస్తాడు. తనకు, లోకానికి అనే రెండు శిష్యత్వాలు పరస్పర విరుద్ధమైనవి, అసాధ్యమైనవి. క్రీస్తు పిలుపు, స్పర్శ, ఎంపిక అంగీకరింపబడి, విధేయత చూపబడినప్పుడు, వెంటనే లోకపు ద్వేషానికి రహస్యంగా, మూలంగా మారతాయి.

తన అనుచరుల పట్ల లోకానికి సహజమైన, అనివార్యమైన శత్రుత్వాన్ని యేసు ప్రకటిస్తాడు: “నేను లోకసంబంధిని కానట్లే వారును లోకసంబంధులు కారు గనుక లోకము వారిని ద్వేషించెను.” మళ్ళీ, ప్రధాన యాజక ప్రార్థనలో, ఆయన ఈ స్పష్టమైన, నిత్యమైన వేరుపాటును, సంఘర్షణను ప్రకటిస్తాడు: “నేను లోకసంబంధిని కానట్లే వారును లోకసంబంధులు కారు.” క్రీస్తుతో వారి సంబంధం వలన వారు లోకం నుండి వేరుచేయబడి, లోకంతో సంఘర్షణలో ఉన్నారు.

యేసు, ఆదాము అనే ఇద్దరు వ్యక్తుల స్వభావాలు, అనుబంధాలు, వ్యతిరేకత స్పష్టమైన భాషలో ప్రకటింపబడ్డాయి: “మొదటి మనుష్యుడు భూమినుండి పుట్టినవాడు, మట్టివాడు; రెండవ మనుష్యుడు పరలోకమునుండి వచ్చినవాడు. మట్టివాడు ఎట్టివాడో మట్టివారును అట్టివారే; పరలోకసంబంధియైనవాడు ఎట్టివాడో పరలోకసంబంధులును అట్టివారే. మనము మట్టివాని పోలికను ధరించినట్లే పరలోకసంబంధియైనవాని పోలికను కూడ ధరింతుము.” లోకానికి వ్యతిరేకత ఎంత బలంగా ప్రకటింపబడి, డిమాండ్ చేయబడిందో! లోకపు ప్రేమ దేవుని ప్రేమకు శత్రువైనది, దానిని నాశనం చేసేది. ఈ రెండూ కలిసి ఉండలేవు.

“వ్యభిచారిణులారా, లోకస్నేహము దేవునితో వైరమని మీరెరుగరా? కాబట్టి ఎవడైనను లోకమునకు స్నేహితుడైయుండ గోరిన యెడల వాడు దేవునికి శత్రువుగా చేసికొనుచున్నాడు” (యాకోబు 4:4).

దీనికంటే స్పష్టమైనది మరొకటి లేదు, దీనికంటే ఆజ్ఞాపకమైనది, అధికారయుతమైనది, కఠినమైనది మరొకటి లేదు. “లోకమును ప్రేమింపకుడి.” దేవునికి దీనికంటే అప్రియమైనది మరొకటి లేదు, దీనికంటే నేరమైనది, అసహ్యమైనది, దేవునితో ఆత్మకు ఉన్న అత్యంత పవిత్ర సంబంధాన్ని ఉల్లంఘించేది మరొకటి లేదు. “వ్యభిచారిణులు”—పవిత్రత పోయి అవమానం, అక్రమ సంబంధం ఉన్నాయి. లోకంతో స్నేహం పరలోకం దృష్టిలో గొప్ప నేరం, దేవునికి గొప్ప శత్రువు.

పరలోకానికి వెళ్ళే మార్గంలో పోరాడి జయించవలసిన శత్రువులలో లోకం ఒకటి. “మనము ఆయన ఆజ్ఞల ననుసరించి నడుచుకొనుటయే దేవునియందు మనకున్న ప్రేమ; ఆయన ఆజ్ఞలు భారమైనవి కావు. దేవుని మూలముగా పుట్టిన ప్రతివాడును లోకమును జయించును; లోకమును జయించిన విజయమిదే, అనగా మన విశ్వాసమే. యేసు దేవుని కుమారుడని నమ్మువాడు తప్ప లోకమును జయించువాడెవడు?”

సువార్త ఒక శిక్షణ పాఠశాలగా చిత్రింపబడింది; దానిలో లౌకిక కోరికలను నిరాకరించడం దాని పాఠ్యప్రణాళికలో ఒక భాగం. “ఏలయనగా సమస్త మనుష్యులకు రక్షణకరమైన దేవుని కృప ప్రత్యక్షమై, మనము భక్తిహీనతను, ఇహలోక సంబంధమైన దురాశలను విసర్జించి, ఇప్పటి లోకమందు స్వస్థబుద్ధితోను నీతితోను భక్తితోను బ్రదుకుచు, ధన్యకరమైన నిరీక్షణ, అనగా మహాదేవుడును మన రక్షకుడునైన క్రీస్తుయేసుయొక్క మహిమ ప్రత్యక్షమగుట కనిపెట్టుచుండవలెనని మనకు బోధించుచున్నది. ఆయన మనలను సమస్త అక్రమములనుండి విమోచించి, సత్కార్యములయందాసక్తి గల ప్రత్యేక జనమును తన కోసము పవిత్రపరచుకొనుటకై మన నిమిత్తము తన్నుతానే అర్పించుకొనెను.” లోకంలో ఎక్కడో ఏదో ఉంది, అది క్రీస్తు రక్షణకు ప్రాణాంతక శత్రువుగా చేసి, పరలోకానికి వ్యతిరేకంగా మనలను విషపూరితం చేస్తుంది.

మనలను పరలోకం నుండి ఇంత సమర్థవంతంగా దూరం చేసి, దానితో మన సంబంధం వలన మనలను దేవునితో బహిరంగ శత్రుత్వంలో ఉంచే, దేనితో స్నేహం దేవునికి మన వివాహ ప్రతిజ్ఞను ఉల్లంఘిస్తుందో, దేని ప్రేమ దేవునికి శత్రుత్వమో, దేని స్నేహం అత్యంత అసహ్యమైన, పరమ స్థాయి నేరమో, ఆ “ఈ లోకము” అంటే ఏమిటి? అది ఏమిటి? “లోకము, శరీరాశ, నేత్రాశ, జీవపు డంబము.” అవి ఏమిటి? లోకంలో దేవుని నుండి దూరమైన, కాబట్టి క్రీస్తు కార్యానికి శత్రువులైన మనుష్యుల సమస్త సముదాయం ఉంది. అది లౌకిక వ్యవహారాలను, భూసంబంధమైన వాటి సమూహాన్ని, భూసంబంధమైన మేలులు, ప్రసాదాలు, ఐశ్వర్యాలు, ప్రయోజనాలు, సుఖాలు, వ్యాపకాల యొక్క సమస్త వృత్తాన్ని కలిగి ఉంది; అవి శూన్యమైనవి, బలహీనమైనవి, క్షణికమైనవి అయినా, కోరికను రేకెత్తిస్తాయి, దేవుని నుండి ప్రలోభపెడతాయి, క్రీస్తు కార్యానికి అడ్డంకులు. పరలోకానికి, భూమికి మధ్య, దేవునికి, ఆయన సృష్టికి మధ్య విడిపోయిన లేదా చీలిన సంబంధం “లోకము” అనే పదంలో వ్యక్తీకరణ పొందింది. మన ఆంగ్ల పదం “desire” (కోరిక) అనేది lust అనే పదం యొక్క అర్థాన్ని వ్యక్తపరుస్తుంది; కోరికా స్థానం, సహజ ఆకలులు ప్రేరేపించే క్రియాశీల దురాశలు, కోరికల సమస్త లోకాన్ని ఇది కలిగి ఉంది.

ఆల్ఫర్డ్ వ్యాఖ్యానం ఇలా చెబుతుంది: “లోకం మొదట ఆదాములో ఏర్పరచబడింది; అది దేవునికి ఇష్టమైనదిగా, ఆయనకు విధేయమైనదిగా ఉండేది. అది మనుష్యుని లోకం; మనుష్యునిలో అది సంగ్రహింపబడింది; మనుష్యునిలో అది స్వార్థ వ్యాపకాల చీకటిలో పడిపోయింది; దాని వలన మనుష్యుడు ఆత్మలో భౌతికీకరింపబడి, లోకసంబంధిగా, ఇంద్రియాసక్తునిగా మారేలా క్రిందికి లాగబడ్డాడు. లోకం దేవుని నుండి పతనమైన మనుష్యుని లోకం. “శరీరాశ” అంటే దేవునికి విముఖమైన మానవ స్వభావం; “నేత్రాశ” అంటే బాహ్య విషయాలను గమనించి వాటిచేత రగిలే ఇంద్రియం. “జీవపు డంబము” అంటే లోకసంబంధులు ఒకరి మధ్య ఒకరు జీవించే విధానం; దానిలో గర్వం ప్రదర్శించబడుతుంది, ఆడంబరం ఆదరింపబడుతుంది.

బెంగెల్ ఇలా చెబుతాడు: “శరీరాశ” అంటే ఆనందం, రుచి, స్పర్శ అనే ఇంద్రియాలు ఆహారంగా తీసుకునే విషయాలు. “నేత్రాశ” అంటే పరిశీలనా ఇంద్రియాలైన కన్ను, చూపు, వినికిడి, వాసన నిమగ్నమయ్యే విషయాలు. “జీవపు డంబము” అంటే ఎవరైనా మాటలలో లేదా క్రియలలో తనకు తాను ఎక్కువగా ఆపాదించుకోవడం. జీవిత అహంకారాన్ని ప్రేమించనివారు కూడా “నేత్రాశ”ను అనుసరించవచ్చు, దీనిని అధిగమించినవారు కూడా తరచుగా శరీరాశను నిలుపుకుంటారు; ఎందుకంటే ఇది పేదలలో, మధ్యతరగతిలో, శక్తిమంతులలో, ఆత్మనిరాకరణ చేస్తున్నట్లు కనబడే వారిలో కూడా అత్యధిక స్థాయిలో, అత్యంత విస్తృతంగా ప్రబలి ఉంది.”

జాన్ వెస్లీ ఇలా చెబుతాడు: “శరీర కోరిక అంటే రుచి, వాసన లేదా స్పర్శ అనే బాహ్య ఇంద్రియాల సుఖాలు. ‘కంటి కోరిక’ అంటే కల్పన యొక్క సుఖాలు (దీనికి ప్రధానంగా కన్ను అనుగుణం), అనగా గొప్పదైనదాన్ని, క్రొత్తదాన్ని, అందమైనదాన్ని మనం ఆస్వాదించే అంతర్గత ఇంద్రియం. ‘జీవపు డంబము’ అంటే సాధారణంగా మనుష్యజాతి సమూహం నుండి గౌరవం తెచ్చిపెట్టి, గర్వాన్ని, వ్యర్థాభిమానాన్ని తృప్తిపరిచే వస్త్రాలలో, ఇళ్ళలో, గృహోపకరణాలలో, వాహనాలలో, జీవన విధానంలో ఉన్న ఆడంబరమంతా. కాబట్టి ఇది ప్రత్యక్షంగా ప్రశంస కోరికను, పరోక్షంగా లోభత్వాన్ని కలిగి ఉంది. ఈ కోరికలన్నీ దేవుని నుండి కావు, ఈ లోకాధిపతి నుండి వచ్చినవి.”

ఈ లోకం తనను, తన శక్తులన్నిటినీ పరలోకానికి వ్యతిరేకంగా సన్నద్ధం చేసుకుంటుంది. లౌకికత్వం పరలోకానికి అంటువ్యాధి వంటి శత్రువు. ఈ లోకం కోసం జీవించడం అంటే ప్రతి ఆకర్షణ ద్వారా పరలోకాన్ని కోల్పోవడం. దేవుని కుమారుడు తన శిష్యుల గురించి ప్రకటించి, అత్యంత ప్రాముఖ్యమైనదిగా ఆ ప్రకటనను తన తండ్రికి పునరుద్ఘాటిస్తాడు: “లోకములోనుండి నీవు వారిని నాకు అనుగ్రహించితివి. నేను లోకసంబంధిని కానట్లే వారును లోకసంబంధులు కారు.” యేసు నిజమైన శిష్యులందరూ లోకసంబంధులు కారని, లోకములోనుండి ఏర్పరచబడినవారని, లోకాన్ని విడిచిపెట్టినవారని, లోకాన్ని విసర్జించినవారని, లోకానికి సిలువ వేయబడినవారని ఈ గంట వరకూ సత్యమే.

ఈ సత్యాలు మౌలికమైనవి, నిత్యమైనవి; యేసు ప్రతి అనుచరునిలో పరలోకానికి వీటి ఉదాహరణ ఉంది.

లోకానికి దాని ప్రాణాంతక ఆకర్షణలను ఏది ఇస్తుంది? దాని మంత్రజాలాన్ని ఇంత ప్రాణాంతకంగా ఏది చేస్తుంది? కొన్నిసార్లు దాని సౌందర్యమంతా వాడిపోతుంది, దాని ప్రకాశమంతా రాత్రిగా మారుతుంది, దాని నిరీక్షణంతా నిరాశ అవుతుంది, దాని ఆనందం అత్యంత చేదైన వేదన అవుతుంది, దాని భవిష్యత్తంతా క్షీణించి ఎడారిగా మారుతుంది, అయినా అది పట్టుకొని బంధిస్తూనే ఉంటుంది. దానిని విడిచిపెట్టడానికి మనకు ఇష్టం ఉండదు. దాని ప్రాణాంతక మంత్రజాలం, ప్రాణాంతక ఉచ్చులు ఎక్కడినుండి? దాని దుష్ట ద్వేషం ఎక్కడినుండి? దేవునిపట్ల దాని శత్రుత్వం, పరలోకం నుండి దాని దూరం ఎక్కడినుండి? ఈ లోకం అపవాది లోకం. మనుష్యుడు దేవునిపట్ల తన విధేయత, భక్తి నుండి పతనమైన ఆ ప్రాణాంతక గడియలో, దేవునికి వ్యతిరేకంగా తన తిరుగుబాటులో లోకాన్ని తనతో కూడా తీసుకువెళ్ళాడు. మనుష్యుడు లోకానికి ప్రభువు; ఆ ప్రభువుతో కూడా అది పతనమైంది. దాని సంపూర్ణ ప్రభావానికి, దాని దుష్ట పోటీకి, పరలోకం పట్ల దాని తీవ్ర వ్యతిరేకతకు ఇదే వివరణ. అపవాదికి ఇక్కడ తన రాజ్యం ఉంది. అది అతని సంస్థానం. అతడు పరలోకానికి ప్రత్యర్థిగా దానిని సమస్త సౌందర్యంతో, ప్రలోభ శక్తితో అలంకరిస్తాడు. పరలోకానికి శత్రు త్రయం లోకం, శరీరం, అపవాది. లోకం మొదటిది, అత్యంత శక్తివంతమైనది, ఆకర్షణీయమైనది. అపవాది వాటిని ప్రేరేపించి రగిలిస్తాడు కాబట్టి అవన్నీ దానిలో కేంద్రీకృతమై చెడు కోసం బలంగా ఉంటాయి. అపవాది శరీర కోరికలను రగిలిస్తాడు కాబట్టే శరీరం ఆత్మతో యుద్ధం చేస్తుంది. లోకం తన ప్రాణాంతక, ఆకర్షణీయ ఉచ్చులను అపవాది నుండి పొందుతుంది. లోకం కేవలం సాతాను మిత్రుడు మాత్రమే కాదు, అతని సాధనం, ఏజెంటు. అది అతనిని అత్యంత దాస్యపూర్వక, సంపూర్ణ విధేయతతో ప్రతినిధిత్వం వహిస్తుంది.

ఇప్పటికే ఉదహరించిన యోహాను వాక్యం “లోకమును లోకములోని వాటిని ప్రేమింపకుడి” పూర్తిగా అర్థం కావాలంటే దాని పీఠిక కావాలి: “యౌవనులారా, మీరు దుష్టుని జయించియున్నారు గనుక మీకు వ్రాయుచున్నాను. చిన్నపిల్లలారా, మీరు తండ్రిని ఎరిగియున్నారు గనుక మీకు వ్రాసియున్నాను. తండ్రులారా, మీరు ఆదినుండి ఉన్నవానిని ఎరిగియున్నారు గనుక మీకు వ్రాసియున్నాను. యౌవనులారా, మీరు బలవంతులు, దేవుని వాక్యము మీయందు నిలుచుచున్నది, మీరు దుష్టుని జయించియున్నారు గనుక మీకు వ్రాసియున్నాను.”

“దుష్టుని జయించడానికి” లోకాన్ని, దాని ప్రేమను, దాని వస్తువులను విసర్జించాలి. అనేక సంఘ ద్వారాల గుమ్మం వద్ద ఈ మాటలు ఉన్నాయి; ఇవి ఆత్మలో ప్రతి ఆత్మ క్రీస్తుతో నిజమైన నిశ్చితార్థపు పవిత్ర గౌరవానికి చెందినవి: “నీవు అపవాదిని, వాని సమస్త క్రియలను, లోకపు వ్యర్థ ఆడంబరాన్ని, మహిమను, దానికి సంబంధించిన సమస్త లోభపు కోరికలను, శరీరపు శారీరక కోరికలను విసర్జించి, వాటిని అనుసరించకుండా, వాటిచేత నడిపింపబడకుండా ఉందువా?” “నేను వాటన్నిటినీ విసర్జిస్తున్నాను” అనే సమాధానం గంభీర గడియలో ఉద్వేగంతో చెప్పబడింది; బోధకుడు, ప్రజలు, మన హృదయాలు నిజమైనవైతే “ఆమేన్” అన్నాయి. ఇప్పుడును, ఎల్లప్పుడును ఆమేన్ అగును గాక.

ఈ లోకాన్ని విసర్జించాలి, ఇది సాతానును విసర్జించడమే. అతని పాలనపై ఇదే అత్యంత ప్రాణాంతకమైన దెబ్బ. లోకంతో స్నేహం పరలోకానికి మన వివాహ ప్రతిజ్ఞలను ఉల్లంఘించడమే.

లోకాన్ని తీవ్రంగా ఖండిస్తూ, దాని స్నేహాన్ని ఇంత నేరంగా చేసి, లోకానికి స్నేహితుడుగా ఉండడమే స్వయంగా దేవునికి శత్రువుగా ఉండడమని ప్రకటించే యాకోబును మనం అర్థం చేసుకోము; లోకస్నేహం అపవాది మతమనీ, భూసంబంధమైనదీ, ఇంద్రియ సంబంధమైనదీ, అపవాది సంబంధమైనదీ అనీ, లోక స్నేహాన్ని విసర్జించడం ద్వారా, మన హృదయాలను, చేతులను దాని మాలిన్య స్పర్శ నుండి శుద్ధి చేసుకోవడం ద్వారా మాత్రమే మనం దేవుని వద్దకు తిరిగి రాగలమనీ ఆయన ప్రకటిస్తున్న విధానాన్ని గమనిస్తే తప్ప. అపవాదిని ఎదిరించడం ద్వారా మనం దేవునికి సమీపిస్తాము. లోకాన్ని విసర్జించడం ద్వారా మనం అపవాదిని ఎదిరిస్తాము.

అపోస్తలుడైన యాకోబు అపవాది యొక్క లోకసంబంధ నకిలీ మతం యొక్క విశిష్ట లక్షణాలను సంక్షిప్తంగా చెబుతున్నాడు. కోరిక, ఆకలి, సుఖం ఏలుతూ యుద్ధం చేస్తాయి. సంఘ చరిత్రలలో ఈ కోరిక, సుఖం, లోక మతం ఎంతగా ఉన్నాయి? చాలా తరచుగా దాని చరిత్ర కోరిక, కలహం, ఆశయం, రక్తపాతం యొక్క చరిత్ర. దాని సార్వత్రిక సభలు అదుపు లేని, అత్యంత దుష్ట రూపంలో ఉన్న కోరికకు యుద్ధభూమి. “భూసంబంధమైనది, ఇంద్రియ సంబంధమైనది, అపవాది సంబంధమైనది” అనేది దానిపై దేవుడు వేసిన ముద్ర; సంఘ చరిత్రను గుర్తించి కళంకపరచే అనేకదానిపై అపకీర్తి మోపబడింది. ఈ లౌకిక మతం యొక్క ఎన్ని సంపుటాలు, వ్రాయబడని సంపుటాలు, సంపుటాలతో నిండిన లోకం, అనేక పాత ప్రఖ్యాత పరిశుద్ధుల జీవితాలకు, అనేక ఆధునిక సంఘ సభ్యులకు, సంఘానికి వెళ్ళేవారికి చెందుతాయి. వారు లోకానికి స్నేహితులు, దాని సమర్థకులు, ప్రేమికులు. వారు ప్రార్థించరు; ప్రార్థన తప్పిపోకుండా ఉండడానికి మాత్రమే ప్రార్థనలు చెబుతారు. దేవునికి సమీపించడం లేదు, అపవాదితో పోరాడి అతనిని కార్యక్షేత్రం నుండి తరిమివేయడం లేదు. వారి మతం, దాని ఆచారాలు, ఆరాధన పైనుండి దిగివచ్చేవి కావు, “భూసంబంధమైనవి, సహజమైనవి, అపవాది సంబంధమైనవి.” “దేవునికి లోబడుడి,” “అపవాదిని ఎదిరించుడి” అనేది లోకసంబంధం లేని మతానికి ప్రధాన స్వరం. వ్యక్తిగత దేవుడు, వ్యక్తిగత అపవాది నిజమైన మతంలో విశ్వాస సూత్రాలలో, అనుభవంలో ప్రాథమిక అంశాలు. దేవునికి లొంగండి, ఆయనకు సమీపించండి, ఆయనకు దగ్గరగా జీవించండి, అపవాదితో పోరాడండి, లోకాన్ని ఖండించి విసర్జించడం ద్వారా అతనిని వదిలించుకోండి.

మునుపటి అధ్యాయం | విషయసూచిక | తదుపరి అధ్యాయం

↑ పైకి తిరుగు ← పుస్తకానికి తిరుగు ← పుస్తక గ్రంథాలయానికి తిరుగు