अध्याय 8

शैतान और संसार

“आकाश के अधिकार” से अभिप्राय केवल अमूर्त रूप में, उस आकाश पर शैतान का शासन नहीं है जिसका वह प्रधान है, परंतु उसके दुष्टात्मा, उसके दूत हैं जो आकाश में रहते और ऊपर-नीचे उड़ते हैं, क्योंकि वह उनके निवास के लिए सबसे सुविधाजनक स्थान है; उनके पास वह सामर्थ्य है जिसका वह प्रधान है; और “आकाश का अधिकार” उन वायवीय आत्माओं को संदर्भित करता है जो प्रधानताएँ, अधिकार और इस संसार में उसके साथ शासक हैं, और जो उसके अधीन इस संसार के मनुष्यों में कार्य करते हैं; और वे एक संयुक्त राज्य, इस एक प्रधान शैतान के अधीन एक राजनैतिक देह हैं; और वे सामर्थ्य कहलाते हैं, जैसे हम सेना को सामर्थ्य, बल कहते हैं, जैसे निर्गमन 14:28; 15:4 में फिरौन की सेना। पृथ्वी के ऊपर की सारी सृष्टि तीन भागों में बाँटी जा सकती है, जिनमें से प्रत्येक भाग की अपनी शक्तियाँ हैं जो उसकी निवासी हैं; सबसे ऊँचे स्वर्ग हैं, जहाँ परमेश्वर और उसके स्वर्गदूतों की सेना है; तारों से भरे स्वर्ग हैं, जिनकी सेनाओं का प्रधान सूर्य है, और इस चंद्र-अधोलोकीय संसार की वायु है, जहाँ शैतान का प्रशिक्षित दल है, जो “आकाश का अधिकार” या

अपने प्रधान के अधीन वायु में दुष्टात्माओं की सेनाएँ कहलाता है। —थॉमस गुडविन।

इससे अधिक मौलिक कथन कोई नहीं कि मसीह के प्रत्येक सच्चे चेले को संसार का त्याग करना है, और संसार से और संसार की बातों से प्रेम रखना हमें परमेश्वर के साथ खुले और स्थायी बैर में डाल देता है। संसार के प्रति प्रेम या मित्रता के संबंध के कारण हम परमेश्वर के शत्रु हैं। संसार से हमारे लगाव के कारण किसी और पाप, किसी और अपराध की आवश्यकता नहीं। केवल उसी से हम परमेश्वर के शत्रु हैं।

मसीह यीशु इसे एक स्पष्ट सत्य के रूप में रखता है कि संसार और उसके चेलों के बीच बैर होगा। उसके प्रति और संसार के प्रति ये दोनों शिष्यत्व परस्पर शत्रुतापूर्ण और असंभव थे। मसीह की बुलाहट, स्पर्श और चुनाव जब स्वीकार और पालन किया जाता है, तो तुरंत संसार के बैर का रहस्य और स्रोत बन जाता है।

यीशु अपने अनुयायियों के प्रति संसार के स्वाभाविक और अनिवार्य बैर की घोषणा करता है: “संसार ने उनसे बैर किया, क्योंकि जैसा मैं संसार का नहीं, वैसे ही वे भी संसार के नहीं हैं।” फिर, महायाजकीय प्रार्थना में, वह इस स्पष्ट और अनंत अलगाव और संघर्ष की घोषणा करता है: “जैसे मैं संसार का नहीं, वैसे ही वे भी संसार के नहीं हैं।” मसीह के साथ अपने संबंध के कारण वे संसार से अलग हैं और उसके साथ संघर्ष में हैं।

दो व्यक्तियों, यीशु और आदम, उनके स्वभाव, आत्मीयताएँ और विरोध स्पष्टतम भाषा में घोषित हैं: “पहला मनुष्य धरती से अर्थात् मिट्टी का था; दूसरा मनुष्य स्वर्गीय है। जैसा वह मिट्टी का था, वैसे ही और मिट्टी के हैं; और जैसा वह स्वर्गीय है, वैसे ही और भी स्वर्गीय हैं। और जैसे हमने उसके स्वरूप को जो मिट्टी का था धारण किया, वैसे ही उसके स्वरूप को भी जो स्वर्गीय है, धारण करेंगे।” संसार के प्रति विरोध कितना प्रबल घोषित और माँगा गया है। संसार का प्रेम परमेश्वर के प्रेम का विरोधी और विनाशक है। दोनों एक साथ नहीं रह सकते।

“हे व्यभिचारिणियो, क्या तुम नहीं जानतीं कि संसार से मित्रता करना परमेश्वर से बैर करना है? सो जो कोई संसार का मित्र होना चाहता है, वह अपने आपको परमेश्वर का बैरी बनाता है” (याकूब 4:4)।

इससे अधिक स्पष्ट कुछ नहीं, इससे अधिक आज्ञापूर्ण, अधिकारपूर्ण और कठोर कुछ नहीं। “संसार से प्रेम मत करो।” परमेश्वर को इससे अधिक अप्रिय कुछ नहीं, इससे अधिक अपराधपूर्ण, घृणित, और परमेश्वर के साथ आत्मा के सबसे पवित्र संबंध का उल्लंघन करनेवाला कुछ नहीं। “व्यभिचारिणियो”—पवित्रता चली गई और लज्जा तथा अवैध संबंध मौजूद हैं। संसार के प्रति मित्रता स्वर्ग का सबसे बड़ा अपराध और परमेश्वर का सबसे बड़ा शत्रु है।

संसार उन शत्रुओं में से एक है जिनसे स्वर्ग के मार्ग पर लड़ना और जिन्हें जीतना है। “क्योंकि परमेश्वर का प्रेम यह है कि हम उसकी आज्ञाओं को मानें; और उसकी आज्ञाएँ भारी नहीं। क्योंकि जो कुछ परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है, वह संसार पर जय प्राप्त करता है, और वह विजय जिससे संसार पर जय प्राप्त होती है हमारा विश्वास है। संसार पर जय पानेवाला कौन है? केवल वही जिसका यह विश्वास है कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है।”

सुसमाचार को एक प्रशिक्षण-विद्यालय के रूप में चित्रित किया गया है जिसके पाठ्यक्रम का एक भाग सांसारिक अभिलाषाओं का इनकार करना है। “क्योंकि परमेश्वर का अनुग्रह, जो सब मनुष्यों के लिए उद्धार लाता है, प्रगट हुआ है, और हमें चिताता है कि हम अभक्ति और सांसारिक अभिलाषाओं को छोड़कर इस युग में संयम और धार्मिकता और भक्ति से जीवन बिताएँ, और उस धन्य आशा की अर्थात् अपने महान परमेश्वर और उद्धारकर्ता यीशु मसीह की महिमा के प्रगट होने की प्रतीक्षा करें; जिसने अपने आपको हमारे लिए दे दिया कि हमें हर प्रकार के अधर्म से छुड़ा ले, और शुद्ध करके अपने लिए एक ऐसी जाति बना ले जो भले-भले कामों में सरगर्म हो।” संसार में कहीं कुछ ऐसा है जो उसे मसीह के उद्धार का घातक शत्रु बनाता है और हमें स्वर्ग के विरुद्ध विषैला कर देता है।

“यह संसार” क्या है, जो हमें स्वर्ग से इतने प्रभावी रूप से अलग कर देता है और उससे हमारे संबंध के कारण हमें परमेश्वर के प्रत्यक्ष बैर में डाल देता है, जिससे मित्रता परमेश्वर के प्रति हमारी विवाह-प्रतिज्ञा का उल्लंघन करती है, जिसका प्रेम परमेश्वर का बैर है, जिसकी मित्रता अत्यंत घृणित और चरम सीमा तक अपराधपूर्ण है? वह क्या है? “संसार, शरीर की अभिलाषा, आँखों की अभिलाषा और जीविका का घमंड।” वे क्या हैं? संसार में परमेश्वर से विमुख मनुष्यों का समस्त समूह सम्मिलित है, और इसलिए मसीह के उद्देश्य का विरोधी। इसमें सांसारिक मामले, पार्थिव वस्तुओं का समुच्चय, पार्थिव भलाइयों, वरदानों, धन, लाभों, सुखों और व्यापारों का पूरा घेरा सम्मिलित है, जो खोखले, नाज़ुक और क्षणिक होते हुए भी अभिलाषा जगाते हैं, परमेश्वर से बहकाते हैं, और मसीह के उद्देश्य में बाधा हैं। स्वर्ग और पृथ्वी के बीच, परमेश्वर और उसके प्राणियों के बीच जो टूटा या फटा हुआ संबंध है, वह “संसार” शब्द में अभिव्यक्ति पाता है। हमारा अंग्रेज़ी शब्द “desire” (अभिलाषा) lust शब्द का अर्थ व्यक्त करता है, जिसमें सक्रिय वासनाओं और अभिलाषाओं का पूरा संसार सम्मिलित है, जिसकी ओर इच्छा का स्थान और स्वाभाविक भूख प्रेरित करती हैं।

आल्फर्ड की टीका कहती है: “संसार आरंभ में आदम में स्थापित हुआ, परमेश्वर को भानेवाला और उसके प्रति आज्ञाकारी। वह मनुष्य का संसार था, और मनुष्य में उसका सार था, और मनुष्य में वह स्वार्थी व्यापारों के अंधकार में गिर पड़ा, जिससे मनुष्य आत्मा में भौतिकवादी और इतना नीचे खींचा गया कि सांसारिक और विषयासक्त हो गया। संसार परमेश्वर से अपने पतन में मनुष्य का संसार है। “शरीर की अभिलाषा” परमेश्वर से विमुख मानव स्वभाव है; “आँखों की अभिलाषा” वह इंद्रिय है जो बाहरी वस्तुओं पर ध्यान देती है और उनसे भड़क उठती है। “जीविका का घमंड” सांसारिक मनुष्यों का आपस में जीवन-व्यवहार है जिसमें घमंड दिखावा करता है और आडंबर पोसा जाता है।

बेंगेल कहता है: “शरीर की अभिलाषा” का अर्थ वे वस्तुएँ हैं जिन पर आनंद, स्वाद और स्पर्श की इंद्रियाँ पलती हैं। “आँखों की अभिलाषा” का अर्थ वे वस्तुएँ हैं जिनमें अन्वेषण की इंद्रियाँ, आँख और दृष्टि, श्रवण और घ्राण, लगी रहती हैं। “जीविका का घमंड” का अर्थ है जब कोई वचन या कर्म में अपने लिए बहुत अधिक मान लेता है। जो लोग जीवन के अहंकार से प्रेम नहीं रखते वे भी संभवतः “आँखों की अभिलाषा” का पीछा कर सकते हैं, और जिन्होंने इस पर विजय पाई है वे भी प्रायः शरीर की अभिलाषा बनाए रखते हैं, क्योंकि यह निर्धनों, मध्यम वर्ग और शक्तिशालियों में, यहाँ तक कि उनमें भी जो आत्म-त्याग करते दिखते हैं, सबसे अधिक मात्रा में और सबसे व्यापक रूप से प्रबल है।”

जॉन वेस्ली कहता है: “शरीर की अभिलाषा का अर्थ बाहरी इंद्रियों के सुख हैं, चाहे वे स्वाद, गंध या स्पर्श के हों। ‘आँख की अभिलाषा’ कल्पना के सुख हैं (जिनके प्रति मुख्यतः आँख सेवक है), उस आंतरिक इंद्रिय के, जिससे हम भव्य, नवीन या सुंदर वस्तु का आनंद लेते हैं। ‘जीविका का घमंड’ का अर्थ वस्त्रों, भवनों, साज-सामान, वाहनों और जीवन-शैली का वह सारा आडंबर है जो सामान्यतः मानव-समुदाय के बड़े भाग से सम्मान दिलाता है, और इस प्रकार घमंड और व्यर्थ अभिमान को तृप्त करता है। अतः इसमें सीधे प्रशंसा की अभिलाषा और दूर से लोभ सम्मिलित है। ये सब अभिलाषाएँ परमेश्वर की ओर से नहीं, बल्कि इस संसार के प्रधान की ओर से हैं।”

यह संसार अपने आपको और अपनी सारी शक्तियों को स्वर्ग के विरुद्ध खड़ा करता है। सांसारिकता स्वर्ग की महामारी-रूपी शत्रु है। इस संसार के लिए जीना विपरीत आकर्षण के द्वारा स्वर्ग को खो देना है। परमेश्वर का पुत्र अपने चेलों के विषय में घोषणा करता है, और उसे अपने पिता के सामने सर्वाधिक महत्व की बात के रूप में दोहराता है: “तूने उन्हें संसार में से मुझे दिया। जैसे मैं संसार का नहीं, वैसे ही वे भी संसार के नहीं हैं।” आज की घड़ी तक यह सत्य है कि यीशु के सब सच्चे चेले संसार के नहीं हैं, बल्कि संसार में से चुने गए हैं, उन्होंने संसार को छोड़ दिया है, संसार का त्याग किया है, और संसार के लिए क्रूस पर चढ़ाए गए हैं।

ये सत्य मौलिक और अनंत हैं, जिनका स्वर्ग के पास यीशु के प्रत्येक अनुयायी में एक उदाहरण है।

संसार को उसके घातक आकर्षण क्या देता है? उसके जादू को इतना घातक क्या बनाता है? कभी उसकी सुंदरता सारी मुरझा जाती है, उसकी चमक सारी रात बन जाती है, उसकी आशा सारी निराशा, उसका आनंद सबसे कड़वी पीड़ा, और उसकी सब संभावनाएँ क्षय और उजाड़ में बदल जाती हैं, फिर भी वह थामे और बाँधे रखता है। हम उसे छोड़ना नहीं चाहते। उसका घातक जादू और घातक फंदे कहाँ से आते हैं? उसकी विषैली घृणा कहाँ से? परमेश्वर के प्रति उसकी शत्रुता और स्वर्ग से उसका अलगाव कहाँ से? यह संसार शैतान का संसार है। उस घातक घड़ी में जब मनुष्य परमेश्वर के प्रति अपनी निष्ठा और भक्ति से गिर गया, वह परमेश्वर के विरुद्ध अपने विद्रोह में संसार को भी अपने साथ ले गया। मनुष्य संसार का स्वामी था, और वह अपने स्वामी के साथ गिर गया। यही उसके पूर्ण प्रभाव, उसकी विषैली प्रतिद्वंद्विता और स्वर्ग के प्रति उसके तीव्र विरोध का समाधान है। शैतान का यहाँ अपना राज्य है। यह उसकी रियासत है। वह इसे स्वर्ग के प्रतिद्वंद्वी के रूप में समस्त सुंदरता और बहकानेवाली शक्ति से सजाता है। स्वर्ग के शत्रुओं की त्रिमूर्ति संसार, शरीर और शैतान है। संसार पहला है, सबसे शक्तिशाली और आकर्षक। वे सब उसमें केंद्रित और बुराई के लिए सशक्त हैं, क्योंकि शैतान उन्हें प्रेरित और भड़काता है। शरीर आत्मा से इसीलिए युद्ध करता है कि शैतान उसकी अभिलाषाओं को भड़काता है। संसार अपने घातक और मोहक फंदे शैतान से पाता है। संसार केवल शैतान का सहयोगी नहीं, बल्कि उसका साधन और एजेंट है। वह उसका प्रतिनिधित्व सबसे दासवत और पूर्ण निष्ठा के साथ करता है।

यूहन्ना का पहले उद्धृत वचन, “तुम न तो संसार से और न संसार में की वस्तुओं से प्रेम रखो,” पूरी तरह समझने के लिए उसकी भूमिका आवश्यक है, जो इस प्रकार है: “हे जवानो, मैं तुम्हें इसलिए लिखता हूँ कि तुमने उस दुष्ट पर जय पाई है। हे बालको, मैं तुम्हें इसलिए लिखता हूँ कि तुमने पिता को जाना है। हे पितरो, मैंने तुम्हें इसलिए लिखा है कि तुम उसे जानते हो जो आदि से है। हे जवानो, मैंने तुम्हें इसलिए लिखा है कि तुम बलवंत हो, और परमेश्वर का वचन तुम में बना रहता है, और तुमने उस दुष्ट पर जय पाई है।”

“उस दुष्ट पर जय पाने” के लिए संसार, उसके प्रेम और उसकी वस्तुओं का त्याग करना होगा। अनेक कलीसियाओं के द्वार की दहलीज़ पर ये शब्द खड़े हैं, जो आत्मा में हर प्राण के मसीह से सच्ची सगाई के पवित्र सम्मान के हैं: “क्या तू शैतान और उसके सब कामों को, संसार के व्यर्थ आडंबर और महिमा को, उसकी सब लोभपूर्ण अभिलाषाओं को, और शरीर की शारीरिक अभिलाषाओं को त्यागता है, ताकि तू उनके पीछे न चले और उनसे न बहके?” “मैं इन सबको त्यागता हूँ,” यह उत्तर गंभीर घड़ी में गंभीरता से कहा गया, और प्रचारक, लोगों और हमारे अपने हृदयों ने, यदि सच्चे थे, कहा, “आमीन।” और अब और सदा के लिए आमीन हो।

इस संसार का त्याग करना है, और यही शैतान का त्याग करना है। यह उसके शासन पर सबसे घातक प्रहार है। संसार की मित्रता स्वर्ग के प्रति हमारी विवाह-प्रतिज्ञाओं का उल्लंघन है।

हम याकूब को संसार की उसकी कठोर निंदाओं में नहीं समझेंगे, जहाँ वह उसकी मित्रता को इतना अपराधपूर्ण बनाता है और घोषित करता है कि संसार का मित्र होना स्वयं ही परमेश्वर का शत्रु होना है, जब तक हम यह न देखें कि वह कैसे घोषणा कर रहा है कि संसार की मित्रता शैतान का धर्म है, सांसारिक, विषयासक्त, शैतानी; और यह कि हम परमेश्वर के पास लौट सकते हैं केवल संसार की मित्रता का त्याग करके और अपने हृदयों और हाथों को उसके मलिन करनेवाले स्पर्श से शुद्ध करके। शैतान का सामना करने से हम परमेश्वर के निकट आते हैं। संसार का त्याग करके हम शैतान का सामना करते हैं।

प्रेरित याकूब शैतान के संसार-रूपी नकली धर्म की विशिष्ट विशेषताओं का सार बताता है। वासना, भूख और सुख राज करते और युद्ध छेड़ते हैं। कलीसिया के इतिहास में इस वासना, सुख और संसार-धर्म का कितना अंश रहा है? बहुत बार उसका इतिहास वासना, कलह, महत्वाकांक्षा और रक्त का इतिहास है। उसकी विश्वव्यापी महासभाएँ वासना के अनियंत्रित, सबसे विषैले रूप का रणक्षेत्र हैं। “सांसारिक, विषयासक्त, शैतानी” उस पर परमेश्वर की लगाई कलंक-मुहर है, और कलीसियाई इतिहास को चिह्नित और बिगाड़नेवाली बहुत-सी बातों पर निंदा लगाई गई है। इस सांसारिक धर्म के कितने खंड, अलिखित खंड, खंडों से भरा संसार, अनेक पुराने प्रतिष्ठित संतों के जीवन और अनेक आधुनिक कलीसिया-सदस्यों और कलीसिया जानेवालों के हैं। वे संसार के मित्र, उसके पक्षधर और प्रेमी हैं। वे प्रार्थना नहीं करते और केवल प्रार्थनाएँ बोल देते हैं ताकि प्रार्थना करना न छूटे। न परमेश्वर के निकट आना है, न शैतान से लड़ना और उसे कार्य-क्षेत्र से खदेड़ना। उनका धर्म और उसके कार्य और आराधना ऊपर से नहीं उतरते, बल्कि “सांसारिक, स्वाभाविक, शैतानी” हैं। “परमेश्वर के आधीन हो जाओ” और “शैतान का सामना करो” संसार से अलग धर्म का मूल स्वर है। एक व्यक्तिगत परमेश्वर और एक व्यक्तिगत शैतान सच्चे धर्म के विश्वास और अनुभव के मूल अनुच्छेदों में हैं। परमेश्वर के आगे समर्पित हो जाओ, उसके निकट आओ, उसके समीप जियो, शैतान से लड़ो, और संसार की निंदा और त्याग करके उससे छुटकारा पाओ।

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