भावी जीवन पर मनन करने के विषय में

अध्याय IV।

भावी जीवन पर मनन करने के विषय में।

अध्याय का सारांश

I. क्रूस का प्रमुख उद्देश्य

क्रूस वर्तमान जीवन के प्रति तिरस्कार उत्पन्न करने और भावी जीवन की हमारी अभिलाषाओं को प्रज्वलित करने का साधन है। (खण्ड 1, 2)

II. भावी जीवन को अपनाना

वर्तमान जीवन से विरक्त होते हुए हमें न उससे भागना चाहिए और न उसे तुच्छ जानना चाहिए। वरन हमें भावी जीवन की उत्कट लालसा करनी चाहिए और अपने सर्वोच्च स्वामी की आज्ञा पर स्वेच्छा से वर्तमान जीवन से विदा होना चाहिए। (खण्ड 3, 4)

III. मृत्यु के भय पर विजय पाना

मृत्यु से डरने की हमारी स्वाभाविक प्रवृत्ति पर विचार किया गया है, साथ ही इस भय को दूर करने का सुधार और उपचार भी। (खण्ड 6)

1. हम पर चाहे जिस प्रकार का क्लेश आए, हमें सदा उसका अन्त यही समझना चाहिए कि हम वर्तमान को तुच्छ जानने के लिए प्रशिक्षित किए जाएँ, और इस प्रकार भावी जीवन की अभिलाषा के लिए उभारे जाएँ। क्योंकि परमेश्वर अपनी बुद्धि में जानता है कि हमारे हृदयों में इस संसार से दासत्व-भरे प्रेम के साथ चिपके रहने की प्रबल प्रवृत्ति है। हम उसमें फँसकर बँध न जाएँ, इसलिए वह कृपा करके हमें हमारी आत्मिक नींद से जगाने के लिए सबसे उपयुक्त साधन काम में लाता है। यद्यपि हम स्वर्गीय अमरता की इच्छा रखने का दावा कर सकते हैं, तथापि हमारे विचार, इच्छाएँ और कार्य प्रायः हमारी सांसारिक व्यस्तताओं को प्रकट कर देते हैं। हमारे मन धन, सत्ता और सम्मान के आकर्षण में मोहित रहते हैं, और हमें अपने अस्तित्व के सच्चे उद्देश्य के प्रति अन्धा कर देते हैं। हमारे हृदय लोभ, महत्त्वाकांक्षा और वासना के फन्दों में उलझ जाते हैं, और हमें इन सांसारिक लुभावनों से ऊपर उड़ने से रोकते हैं। हमारे प्राण शरीर के सुखों पर मुग्ध होकर तृप्ति और सुख केवल इसी पृथ्वी पर खोजते हैं। इस रोग से हमें चंगा करने के लिए प्रभु अपनी बुद्धि से इस वर्तमान जीवन की दुर्दशाओं की निरन्तर स्मृति के द्वारा उसकी व्यर्थता को प्रकट करता है। वह हमें संघर्षों, उथल-पुथल और अन्याय से घिरने देता है, और संसार की शान्ति की क्षणभंगुर प्रकृति दिखाता है। वह हमारा अत्यधिक धन छीन लेता है या हमें साधारण साधनों तक सीमित कर देता है, और स्मरण दिलाता है कि पृथ्वी की सम्पत्ति नश्वर और असन्तोषजनक है। वह देश-निकाले, अभाव या विपत्ति के काल लाता है, और हमें सांसारिक आशीषों की भंगुरता सिखाता है। वह हमें वैवाहिक कठिनाइयों, अपने प्रियजनों के कुकर्म, या वियोग की वेदना का अनुभव करने देता है, जिससे हम दीन होते हैं और हमारा ध्यान अनन्त वास्तविकताओं की ओर मुड़ता है। और यदि वह अपनी दया से इन क्लेशों को रोके रखता है, तो रोगों और संकटों के द्वारा हमें हमारी मरणशीलता और पार्थिव सुखों की क्षणिकता का स्मरण दिलाता है। क्रूस के अनुशासन के द्वारा ही हमें सच्ची बुद्धि मिलती है, जब हम यह मान लेते हैं कि यह जीवन, अपने आप में जाँचने पर, बेचैन, व्याकुल और अनगिनत दुःखों से भरा है, और सच्चे सुख से रहित है। इसकी कथित आशीषें केवल क्षणिक भ्रम हैं, जो नश्वर आनन्दों और स्थायी बुराइयों के मिश्रण से दूषित हैं। इसलिए हम समझते हैं कि यहाँ हमारा उद्देश्य आराम या सुरक्षा खोजना नहीं, वरन आत्मिक दौड़ में भाग लेना और अपनी दृष्टि स्वर्गीय मुकुट पर टिकाना है। जब हम इस संसार के क्षणिक सुखों को तुच्छ जानना सीख लेते हैं, तभी हमारे हृदय भावी अनन्त आनन्दों की सच्ची इच्छा और अभिलाषा कर सकते हैं।

2. क्योंकि इन दो विकल्पों के बीच कोई मध्य मार्ग नहीं: या तो हमें पृथ्वी को व्यर्थ मानना होगा, या हम उससे अमर्यादित प्रेम के दास बने रहेंगे। इसलिए यदि हमारी दृष्टि अनन्तकाल पर लगी है, तो हमें उन बेड़ियों से अपने को छुड़ाने का परिश्रम से यत्न करना चाहिए जो हमें बाँधती हैं। फिर, चूँकि वर्तमान जीवन अपने लुभावनों से हमें खींचता है और आनन्द, शोभा और माधुर्य का भ्रम प्रस्तुत करता है, इसलिए अत्यन्त आवश्यक है कि हम समय-समय पर उसके मोहक आलिंगन से जगाए जाएँ। यदि हमें इस पार्थिव जीवन में सम्मान और सुख की अटूट धारा मिलती रहती, तो हमारा क्या होता?

क्लेश की निरन्तर चोट भी प्रायः हमें अपनी दुर्दशा के उचित बोध के लिए नहीं जगा पाती। मानव जीवन की क्षणभंगुरता, धुएँ या ढलती छाया के समान, कोई छिपा हुआ सत्य नहीं जो केवल विद्वानों को ज्ञात हो; वह तो जन-चेतना में गहराई से जमी हुई एक कहावत है। यद्यपि हम इस तथ्य को मानते हैं, तथापि हम शायद ही उस पर मनन करते या उसे स्मरण में रखते हैं। उलटे हम अपनी योजनाएँ ऐसे बनाते हैं मानो हमारी अमरता इसी पृथ्वी पर दृढ़ता से स्थापित हो। यह सच है कि जब हम किसी अर्थी से मिलते हैं या कब्रों के बीच से गुज़रते हैं, तब मृत्यु का चित्र हमारे सामने खड़ा हो जाता है, और हम जीवन की व्यर्थता पर धाराप्रवाह दार्शनिक बातें कर सकते हैं। परन्तु चिन्तन के ऐसे क्षण प्रायः क्षणिक होते हैं और उनका स्थायी प्रभाव बहुत कम पड़ता है। जैसे ही हम मुड़ते हैं वे लोप हो जाते हैं और स्मृति का कोई चिह्न नहीं छोड़ते। संक्षेप में, वे वैसे ही बीत जाते हैं जैसे किसी मनोहर तमाशे के बाद नाट्यशाला की तालियाँ। हम केवल मृत्यु को ही नहीं, वरन अपनी मरणशीलता को भी भूलकर, मानो उसकी फुसफुसाहट तक कभी न सुनी हो, निश्चिन्त सुरक्षा में लिप्त होकर पार्थिव अमरता की आशा रखते हैं। यदि कोई बीच में यह कहावत भी कह दे कि “मनुष्य एक दिन का प्राणी है,” तो हम उसकी सच्चाई स्वीकार कर लेते हैं, परन्तु वह हमारी चेतना में सचमुच नहीं उतरती, क्योंकि स्थायित्व की धारणा अब भी हमारे मनों से चिपकी रहती है। तब कौन इस बात के गहरे महत्त्व से इनकार कर सकता है कि हम केवल शब्दों के द्वारा स्मरण न दिलाए जाएँ, वरन प्रत्यक्ष अनुभव से अपने पार्थिव अस्तित्व की दुर्दशा के विषय में भली-भाँति आश्वस्त किए जाएँ? आश्वस्त होने पर भी हम प्रायः उसे दुष्ट और मूर्खतापूर्ण प्रशंसा से देखते रहते हैं, मानो उसमें सब भलाई का सार हो। परन्तु यदि परमेश्वर हमें इस रीति से प्रशिक्षित करना आवश्यक समझता है, तो उसकी बुलाहट पर कान देना और उसे अपनी नींद से हमें झकझोरने देना हमारा गम्भीर कर्तव्य है, कि हम संसार को तुच्छ जानने और आनेवाले जीवन की पूरे मन से अभिलाषा करने में शीघ्रता करें।

3. फिर भी विश्वासियों को वर्तमान जीवन के प्रति जो तिरस्कार विकसित करना चाहिए, उससे परमेश्वर के प्रति घृणा या कृतघ्नता उत्पन्न नहीं होनी चाहिए। दुर्दशा की भरमार के बावजूद, यह जीवन उन ईश्वरीय आशीषों में गिना जाता है जिनकी उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। इसलिए यदि हम उसमें परमेश्वर की कृपा को न पहचानें, तो हम उसके प्रति कृतघ्नता के दोषी हैं। विशेषतः विश्वासियों के लिए यह ईश्वरीय उदारता का प्रमाण होना चाहिए, क्योंकि यह पूरी तरह उनके उद्धार को बढ़ाने के लिए ठहराया गया है। अनन्त महिमा की विरासत को खुले रूप से प्रकट करने से पहले, परमेश्वर कृपा करके छोटे प्रमाणों के द्वारा, अर्थात् उन दैनिक आशीषों के द्वारा जो वह हम पर उण्डेलता है, अपने आपको हम पर पिता के रूप में प्रकट करता है। इसलिए जब यह जीवन हमें परमेश्वर की भलाई से परिचित कराता है, तो क्या हम उसे ऐसे तुच्छ जानें मानो उसमें कोई भलाई ही नहीं? हमें उसे ऐसा अनुभव करना और समझना चाहिए कि हम उसे ईश्वरीय भलाई के उन वरदानों में गिनें जिन्हें तुच्छ नहीं जानना चाहिए। पवित्रशास्त्र में स्पष्ट प्रमाणों की भरमार न भी होती—जो वस्तुतः है—तो भी प्रकृति स्वयं हमें प्रेरित करती है कि हम परमेश्वर का धन्यवाद करें कि उसने हमें अस्तित्व में लाया, जीवन का उपयोग दिया, और उसकी रक्षा के लिए आवश्यक सब साधन जुटाए। इसके अतिरिक्त, इससे भी ऊँचा एक कारण है जब हम विचार करते हैं कि यहाँ पृथ्वी पर हम स्वर्गीय राज्य की महिमा के लिए तैयार किए जा रहे हैं। क्योंकि प्रभु ने ठहराया है कि जिन्हें अन्त में स्वर्ग में मुकुट पहनाया जाएगा, उन्हें पहले पृथ्वी पर युद्ध करना होगा, उसकी चुनौतियों पर जय पानी होगी और विजय प्राप्त करनी होगी, तब वे जयवन्त होंगे। एक और कारण यह है कि यहाँ, नाना रीतियों से, हम ईश्वरीय भलाई का स्वाद चखना आरम्भ करते हैं, जो उसके पूर्ण प्रकटीकरण के लिए हमारी आशा और अभिलाषा को जगाता है। जब हम पहचान लेते हैं कि हमारा पार्थिव जीवन ईश्वरीय दया का वरदान है, जिसके लिए कृतज्ञ होना हमारा कर्तव्य है, तब हम उसकी अत्यन्त दयनीय दशा पर उचित रीति से विचार कर सकते हैं और उससे उस अत्यधिक लगाव से बच सकते हैं जिसकी ओर हम स्वभावतः झुकते हैं।

4. जैसे-जैसे इस पार्थिव जीवन के प्रति हमारा अनुचित प्रेम घटता जाए, वैसे-वैसे एक उत्तम और अनन्त जीवन के लिए हमारी लालसा बढ़नी चाहिए। मुझे मानना पड़ेगा कि उन लोगों के मत में बुद्धि है जो समझते थे कि जन्म न लेना ही अच्छा था, और उसके बाद सबसे अच्छा यह कि शीघ्र मर जाएँ। क्योंकि जिनके पास परमेश्वर का प्रकाश और सच्चा विश्वास नहीं था, वे इस संसार में भयानक अपशकुनों और बुराई के सिवा और क्या देख सकते थे? उनका जन्म पर विलाप करना और आँसू बहाना, और मृत्यु पर आनन्दित होना अनुचित नहीं था। परन्तु उन्होंने यह निष्फल ही किया, क्योंकि विश्वास की सच्ची शिक्षा के अभाव में वे यह न देख सके कि यह जीवन, जो अपने आप में न सुखी है न चाहने योग्य, धर्मियों के लाभ में कैसे बदल सकता है। उनके मत ने उन्हें निराशा में पहुँचाया। परन्तु हम विश्वासी होकर, जब इस नश्वर जीवन को आँकते हैं और उसकी अन्तर्निहित दुर्दशा को पहचानते हैं, तो आइए हम अधिक उत्साह से और कम रुकावट के साथ भावी और अनन्त जीवन को पाने का यत्न करें। जब हम दोनों की तुलना करते हैं, तो पहला न केवल नगण्य हो जाता है, वरन दूसरे की तुलना में वह तुच्छ और घृणित ठहरता है। यदि स्वर्ग हमारा सच्चा देश है, तो पृथ्वी परदेश के सिवा और क्या हो सकती है? यदि इस संसार से कूच करना जीवन में प्रवेश करना है, तो संसार एक कब्र के सिवा कुछ नहीं, और उसमें रहना मृत्यु में डूबे रहना है। यदि देह से मुक्त होना सच्ची स्वतन्त्रता पाना है, तो देह स्वयं एक बन्दीगृह है। यदि परम सुख परमेश्वर की उपस्थिति में है, तो उसके बिना जीवन कितना दयनीय है? फिर भी, जब तक हम इस पार्थिव देह में हैं, हम प्रभु से अलग हैं। इसलिए जब हम पार्थिव जीवन की तुलना स्वर्गीय जीवन से करते हैं, तो उसे सचमुच तुच्छ जाना और पाँव तले रौंदा जा सकता है। फिर भी, हमें उससे कभी घृणा नहीं करनी चाहिए, सिवाय इस सीमा तक कि वह हमें पाप का दास बनाए रखता है। और इस घृणा में भी हमें उसे स्वयं जीवन की ओर निर्देशित नहीं करना चाहिए। तथापि हमें उसके पास थकान या अवहेलना के साथ जाना चाहिए, उसके अन्त की लालसा करते हुए और प्रभु की इच्छा के अनुसार उसमें बने रहने को तैयार रहते हुए, कुड़कुड़ाहट और अधीरता से दूर रहकर। यह ऐसा है मानो प्रभु ने हमें एक चौकी सौंपी है, जिसे हमें तब तक ईमानदारी से सम्भाले रखना है जब तक वह हमें वापस न बुलाए। पौलुस अपने विलाप में स्वीकार करता है कि वह अब भी देह से बँधा है और छुटकारे की उत्कट लालसा करता है। फिर भी उसने परमेश्वर की आज्ञा मानने की अपनी तत्परता घोषित की, जीवन या मृत्यु दोनों के लिए तैयार, और इसे अपना कर्तव्य जानते हुए कि चाहे जीवन से हो चाहे मृत्यु से, परमेश्वर के नाम की महिमा हो, और यह निर्णय परमेश्वर पर छोड़ते हुए कि उसकी महिमा के लिए क्या सबसे हितकारी है। इसलिए यदि हमारा उद्देश्य प्रभु के लिए जीना और मरना है, तो आइए हम अपने जीवन की अवधि और अपनी मृत्यु का समय उसके हाथ में सौंप दें। आइए हम मृत्यु की उत्सुकता से लालसा करें, उस पर निरन्तर मनन करें, और भावी अमरता की तुलना में इस जीवन को तुच्छ जानें। जब भी प्रभु को भाए, हम पाप की दासता के कारण इसे त्याग देने की लालसा करें।

5. परन्तु यह सचमुच अद्भुत है कि बहुत से लोग जो मसीही होने का दावा करते हैं, मृत्यु की लालसा करने के बजाय उसके नाम मात्र से भय और आतंक से भर जाते हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं कि अपने ही विघटन के विचार से हमारी स्वाभाविक प्रवृत्तियाँ कुछ विचलित हों। परन्तु यह सर्वथा अस्वीकार्य है कि भक्ति का प्रकाश मसीहियों के हृदयों में इतना तेज़ न चमके कि वह उस भय को अधिक बड़ी शान्ति से जीतकर दबा दे। जब हम अपनी पार्थिव देहों की क्षणिक, त्रुटिपूर्ण, नाशमान, मुरझाती, सूखती और क्षीण होती प्रकृति पर विचार करते हैं, यह जानते हुए कि वे केवल इसलिए विघटित होंगी कि निश्चित, सिद्ध, अविनाशी और स्वर्गीय महिमा में नई की जाएँ, तो क्या हमारा विश्वास हमें विवश न करे कि हम उसकी उत्सुकता से कामना करें जिससे प्रकृति डरती है? जब हम सोचते हैं कि मृत्यु परदेश से हमारा अपने सच्चे देश, एक स्वर्गीय देश, में लौटना है, तो क्या इससे हमें शान्ति न मिले? आख़िर हर वस्तु स्थायी अस्तित्व की लालसा करती है। मैं यह मानता हूँ, और इसीलिए कहता हूँ कि हमें भावी अमरता पर दृष्टि लगानी चाहिए, जहाँ हम वह स्थायित्व पा सकें जो इस पार्थिव लोक में हमारी पहुँच से बाहर है। पौलुस प्रेरित विश्वासियों को उचित ही प्रेरित करता है कि वे मृत्यु को उत्सुकता से अपनाएँ, इसलिए नहीं कि वे वस्त्रहीन होना चाहते हैं, वरन इसलिए कि वे पुनरुत्थान के स्वर्गीय वस्त्र पहनने की लालसा रखते हैं (2 कुरिन्थियों 5:2)। क्या निम्न पशु, और काठ-पत्थर जैसी निर्जीव सृष्टि भी, जो अपनी वर्तमान व्यर्थता से अवगत है, परमेश्वर के पुत्रों के साथ अन्तिम पुनरुत्थान और व्यर्थता से छुटकारे की उत्सुकता से बाट जोहेगी (रोमियों 8:19)? और क्या हम, जिन्हें बुद्धि का प्रकाश मिला है, और बुद्धि से भी बढ़कर परमेश्वर के आत्मा से प्रकाशित किए गए हैं, जब हमारे अपने सार का प्रश्न है, तब भी इस पृथ्वी की भ्रष्टता से ऊपर न उठें? तथापि इस बड़ी विकृति के विरुद्ध तर्क करने का यह समय या स्थान नहीं है। आरम्भ ही में मैंने घोषित किया था कि मेरा इरादा सामान्य विषयों पर विस्तृत चर्चा में पड़ने का नहीं है। जिनके हृदय ऐसी कायरता से भरे हैं, उन्हें मेरी सलाह है कि वे सिप्रियन की छोटी पुस्तिका “मरणशीलता के विषय में” पढ़ें, जब तक कि वे दार्शनिकों के पास भेजे जाने के अधिक योग्य न हों, कि मृत्यु के तिरस्कार पर उनकी शिक्षाएँ देखकर उन्हें लज्जा आने लगे। फिर भी हम इस सत्य को दृढ़ता से थामे रहें कि मसीह की पाठशाला में किसी ने सचमुच उन्नति नहीं की जब तक वह मृत्यु के दिन और अन्तिम पुनरुत्थान की आनन्द से बाट न जोहे (2 तीमुथियुस 4:18; तीतुस 2:13)। क्योंकि पौलुस सब विश्वासियों को इसी चिह्न से पहचानता है, और पवित्रशास्त्र का अटल सन्देश हमें उस महिमामय आशा की ओर निर्देशित करता है जब-जब वह हमें सच्चे और उमड़ते आनन्द के लिए जगाना चाहता है। हमारा प्रभु कहता है, “सीधे होकर अपने सिर ऊपर उठाओ, क्योंकि तुम्हारा छुटकारा निकट है” (लूका 21:28)। मैं पूछता हूँ, क्या यह उचित है कि जिसे उसने हमें तत्परता और उल्लास के लिए जगाने के प्रबल प्रभाव के रूप में ठहराया, वह केवल उदासी और घबराहट उत्पन्न करे? यदि ऐसा हो, तो हम अब भी उसे अपना स्वामी कहकर क्यों गर्व करते हैं? इसलिए आइए हम स्वस्थ मन पुनः प्राप्त करें, और शरीर की अन्धी और मूर्खतापूर्ण लालसाएँ चाहे जितना विरोध करें, हम प्रभु के आगमन की उत्कट कामना करने में संकोच न करें, केवल इच्छा से नहीं वरन उत्कट आहों के साथ भी, मानो सब घटनाओं में वह सबसे अनुकूल और धन्य घटना है। वह हमारे छुड़ानेवाले के रूप में आएगा, हमें बुराई और दुर्दशा की विशाल खाई से छुड़ाएगा, और हमें अपने अनन्त जीवन और महिमा की धन्य विरासत में पहुँचाएगा।

6. सचमुच यह सत्य है। विश्वासियों की सारी देह, जब तक वे इस पृथ्वी पर रहते हैं, वध होने को ले जाई जानेवाली भेड़ों के समान होनी चाहिए, अपने सिर मसीह के अनुरूप ढलते हुए (रोमियों 8:36)। यदि वे अपने हृदयों को स्वर्ग की ओर उठाकर इस संसार की सब वस्तुओं से ऊपर न उठें और वर्तमान स्थिति के पार न जाएँ, तो उनकी दशा अत्यन्त शोचनीय होगी (1 कुरिन्थियों 15:19)। दूसरी ओर, जब वे अपनी दृष्टि सांसारिक बातों से ऊपर उठा लेते हैं, तब चाहे वे दुष्टों को धन और सम्मान में फलते-फूलते, गहरी शान्ति भोगते, विलासिता और ठाठ-बाट में रमते, और सब प्रकार के सुखों में मगन होते देखें, और चाहे वे स्वयं दुष्टता से आक्रमण सहें, घमण्ड से अपमानित हों, लोभ से लूटे जाएँ, या किसी अन्य वासना से पीड़ित हों, वे इन क्लेशों को सहजता से सह लेंगे। उनकी आँखें उस दिन की ओर लगी रहेंगी (यशायाह 25:8; प्रकाशितवाक्य 7:17) जब प्रभु अपने विश्वासयोग्य सेवकों का स्वागत करेगा, उनकी आँखों से सब आँसू पोंछ देगा, उन्हें महिमा और आनन्द के वस्त्र पहनाएगा, अपने सुखों की अकथनीय मधुरता से उन्हें तृप्त करेगा, उन्हें अपनी महानता में सहभागी होने के लिए ऊँचा उठाएगा, और अन्ततः उन्हें अपने अनन्त सुख में भागीदार बनाएगा। और जो दुष्ट पृथ्वी पर फले-फूले होंगे, वे अत्यन्त अपमान के साथ निकाल फेंके जाएँगे। उनके सुख यातनाओं में बदल जाएँगे, उनकी हँसी और आनन्द रोने और दाँत पीसने में, उनकी शान्ति विवेक की पीड़ा में, और उनकी विलासिता न बुझनेवाली आग में। प्रभु उन्हें भक्तों के पाँवों तले दीन करेगा, जिन्हें उन्होंने सताया और परखा था। जैसा पौलुस घोषित करता है, “परमेश्वर के निकट यह न्याय है कि जो तुम्हें क्लेश देते हैं, उन्हें क्लेश दे, और तुम जो क्लेश पाते हो, हमारे साथ चैन दे; जब प्रभु यीशु अपने सामर्थी स्वर्गदूतों के साथ स्वर्ग से प्रगट होगा” (2 थिस्सलुनीकियों 1:6-7)। निश्चय ही यही हमारी एकमात्र शान्ति है। इसके बिना हम या तो निराशा के आगे झुक जाते, या संसार की खोखली सान्त्वना में अपना विनाश ढूँढ़ते। भजनकार स्वीकार करता है, “मेरे पाँव तो फिसलने ही पर थे, मेरे डग लगभग चूक गए थे। क्योंकि जब मैं दुष्टों की समृद्धि देखता था, तब घमण्डियों के विषय में डाह करता था” (भजन संहिता 73:3-4)। उसे तब तक कोई शरण न मिली जब तक वह पवित्रस्थान में न गया और धर्मियों और दुष्टों के अन्तिम अन्त पर विचार न किया। सारांश यह कि शैतान, शरीर, पाप और पापियों पर मसीह के क्रूस की जय विश्वासियों के हृदयों में तभी होती है जब उनकी आँखें उसके पुनरुत्थान की सामर्थ्य पर टिकी हों।