అధ్యాయము 3
అధ్యాయము II — దేవుణ్ణి ప్రేమించుట గూర్చి. మనుష్యుని నుండి దేవుడు ఎంతటి ప్రేమకు అర్హుడు —
ఆయన భౌతికమైన, ఆత్మీయమైన వరములను గుర్తించుటలో: మరియు
ఈ వరములను ఎలా విలువైనవిగా కాపాడుకొనవలెను,
వరమిచ్చువానిని విస్మరింపకుండా
నేను చెప్పినదాని సత్యాన్ని అంగీకరించేవారు, మనం దేవుణ్ణి ఎందుకు ప్రేమింపవలసిన బాధ్యత కలిగి ఉన్నామో తెలిసికొని ఉంటారని నాకు నిశ్చయం. అయితే అవిశ్వాసులు దీనిని ఒప్పుకొనకపోతే, మన జాతిపై కుమ్మరింపబడినవియు, ఇంద్రియములకు స్పష్టముగా తెలియునవియునైన ఆయన లెక్కలేనన్ని ఉపకారముల వలన వారి కృతఘ్నత వెంటనే భంగపరచబడును. సమస్త శరీరులకు ఆహారమును, ప్రతి కంటికి వెలుగును, ఊపిరి పీల్చు సమస్తమునకు గాలిని ఇచ్చువాడు ఎవడు? వాటిని లెక్కించ మొదలుపెట్టుట మూర్ఖత్వము, ఏలయనగా నేను వాటిని ఇప్పుడే లెక్కలేనివని పిలిచితిని; అయినను ఆహారము, సూర్యకాంతి, గాలి అనువాటిని ప్రసిద్ధ ఉదాహరణలుగా పేర్కొనుచున్నాను; అవి దేవుని శ్రేష్ఠమైన వరములైనందున కాదు, శారీరక జీవనమునకు అవి అత్యవసరములైనందున. మనుష్యుడు అత్యున్నత వరములను తన ఉన్నతమైన స్వభావములోనే వెదకవలెను; అవి గౌరవము, జ్ఞానము, సద్గుణము. గౌరవము అనగా స్వేచ్ఛాసంకల్పము; దీని ద్వారా అతడు భూమిపై ఉన్న ఇతర సృష్టులన్నిటినీ అధిగమించుటయే కాక వాటిపై ఆధిపత్యము కలిగియున్నాడు. జ్ఞానము అనగా ఈ గౌరవమును గుర్తించి, అది తన సొంత సాధన కాదని కూడా గ్రహించు శక్తి. సద్గుణము మనుష్యుని మూలమైనవానిని ఆసక్తితో వెదకుటకును, ఆయనను కనుగొనిన తరువాత గట్టిగా పట్టుకొనుటకును ప్రేరేపించును.
కాబట్టి మనం ఏమై ఉన్నామో తెలిసికొనవలెను, మరియు మనం ఏమై ఉన్నామో అది మన వలన కాదని కూడా తెలిసికొనవలెను. దీనిని సంపూర్ణంగా తెలిసికొననిచో, మనము అసలు అతిశయపడము, లేదా మన అతిశయము వ్యర్థమగును. చివరకు ఇట్లు వ్రాయబడెను: ‘నీకు తెలియని యెడల మందల అడుగుజాడలనుబట్టి నీవు బయలుదేరి పొమ్ము’ (పరమగీతము 1.8). ఇది సరియే. ఎందుకంటే గౌరవమునందున్న మనుష్యుడు తన గౌరవమును ఎరుగనిచో, ఆ అజ్ఞానము వలన నశించు మృగములతో సముచితముగా పోల్చబడును. తాను బుద్ధిని కలిగియుండుట చేత బుద్ధిహీన జంతువుల నుండి వేరుపరచబడిన సృష్టియని తనను తాను ఎరుగక, లోపల ఉన్న తన నిజమైన మహిమను ఎరుగక, తన కుతూహలమునకు బందీయై బాహ్యమైన ఇంద్రియ విషయములను గూర్చి వ్యాకులపడుచు వాటితో కలిసిపోవ మొదలుపెట్టును. ఆ విధంగా తాను వాటికంటె ఎక్కువగా అనుగ్రహింపబడినవాడని తెలియకపోవుటచేత అతడు నీచ జీవులను పోలినవాడగును.
ఇప్పుడు ఈ మూడు శ్రేష్ఠ వరములలో ప్రతిదానికి ద్వివిధ స్వభావము కలదు. గౌరవము మానవ స్వభావము యొక్క విశిష్ట హక్కుగా మాత్రమే కాక, భూమిపై ఉన్న ప్రతి మృగముపై ఉన్న మనుష్యుని భయమునకును బెదురునకును కారణముగా కూడా కనబడుచున్నది. జ్ఞానము ఈ భేదమును గ్రహించును, కాని అది మనలో ఉన్నను, సమస్త సద్గుణముల వలె మన వలన కలిగినది కాదని ఒప్పుకొనును. చివరగా సద్గుణము కర్తను ఆసక్తితో వెదకుటకు మనలను కదిలించును, ఆయనను కనుగొనిన తరువాత ఇంకా ఆసక్తితో ఆయనకు హత్తుకొనుటకు బోధించును. అంతేగాక జ్ఞానము లేని గౌరవము దేనికీ కొరగాదని గమనింపుము; మరియు
ఈ అజ్ఞానమును గూర్చి మనము జాగ్రత్తగా ఉండవలెను. మనలను మనము మరీ తక్కువగా అంచనా వేసుకొనకూడదు; అంతకంటె ఎక్కువ జాగ్రత్తతో, మనలో ఏ మంచి ఉన్నను దానిని మూర్ఖముగా మనకే ఆపాదించుకొనుచు, మనము తలంచవలసిన దానికంటె మనలను గూర్చి ఎక్కువగా తలంచకుండా చూచుకొనవలెను. అయితే ఈ రెండు విధములైన అజ్ఞానముకంటె మరీ ఎక్కువగా, మనము
దేవుని ప్రేమించుటను గూర్చి — క్లైర్వోకు చెందిన పరిశుద్ధ బెర్నార్డ్ రచన
మనవి కాని మేలులను గూర్చి అతిశయపడుటకు మనలను నడిపించు ఆ దుస్సాహసమును ద్వేషించి దూరముగా ఉంచవలెను; అవి మన వలన కాక దేవుని వలన కలిగినవని ఎరిగియు, దేవునికి చెందవలసిన ఘనతను దోచుకొనుటకు భయపడకుండా ఉండుట తగదు. ఏలయనగా కేవలము అజ్ఞానము, మొదటి సందర్భములో వలె, అసలు అతిశయపడదు; మరియు కేవలము జ్ఞానము, రెండవ సందర్భములో వలె, ఒక విధమైన అతిశయము కలిగియున్నను ప్రభువునందు అతిశయపడదు. అయితే మూడవ దుష్ట సందర్భములో మనుష్యుడు అజ్ఞానముతో కాక ఉద్దేశపూర్వకముగా పాపము చేయును, దేవునికి చెందవలసిన మహిమను అక్రమముగా అపహరించును. ఈ అహంకారము రెండవదైన అజ్ఞానము కంటె ఎక్కువ ఘోరమైన, ప్రాణాంతకమైన దోషము, ఎందుకనగా అది దేవుని తిరస్కరించును, ఆ అజ్ఞానము ఆయనను ఎరుగదు. అజ్ఞానము పశుప్రాయము, అహంకారము అపవాది స్వభావము. సమస్త దుష్టత్వములలో ప్రధానమైన గర్వము మాత్రమే వరములను మన స్వభావము యొక్క న్యాయసమ్మత లక్షణములుగా పరిగణింపజేయగలదు, మరియు ఉపకారములను పొందుచునే మన ఉపకారికి చెందవలసిన మహిమను దోచుకొనజేయగలదు.
దేవుణ్ణి ఆయన కొరకే ప్రేమించుట. సంగ్రహముగా: తన శరీర జీవనమునకు అవసరమైన సమస్తమును — వెలుగు, గాలి, ఆహారము — సమస్త శరీరులకు ఆహారమిచ్చువాడును (కీర్తన 136.25), ‘తన సూర్యుని దుష్టులమీదను సత్పురుషులమీదను ఉదయింపజేసి, నీతిమంతులమీదను అనీతిమంతులమీదను వర్షము కురిపించువాడును’ (మత్తయి 5.45) అయిన ఆయన నుండియే తాను పొందెనని ఏ అవిశ్వాసి ఎరుగడు? ఆదికాండములో ‘మన స్వరూపములో మన పోలికచొప్పున మనుష్యుని చేయుదము’ అని పలికినవాని కాక (ఆది. 1.26), మానవత్వము యొక్క విశిష్ట ఔన్నత్యమును వేరొకరికి ఆపాదించునంత భక్తిహీనుడెవడు? ‘మనుష్యునికి జ్ఞానము నేర్పువాడు’ (కీర్తన 94.10) తప్ప జ్ఞానమును అనుగ్రహించువాడు మరెవడు కాగలడు? సద్గుణములకు ప్రభువు తప్ప సద్గుణమును ఇచ్చువాడు మరెవడు? కాబట్టి క్రీస్తును ఎరుగక, కనీసము తనను తాను ఎరిగిన అవిశ్వాసి కూడా దేవుని కొరకే దేవుణ్ణి ప్రేమింపవలసినవాడు. అతడు తన ప్రభువైన దేవుణ్ణి పూర్ణహృదయముతోను పూర్ణాత్మతోను పూర్ణమనస్సుతోను ప్రేమింపకపోతే క్షమార్హుడు కాడు; ఏలయనగా తనకు అన్నిటినీ ఇచ్చిన దేవుణ్ణి సంపూర్ణముగా ప్రేమింపవలసినవాడనని అతని సహజమైన న్యాయబుద్ధియు వివేకమును లోపలినుండి కేకలు వేయును. కానీ మనుష్యుడు తన సొంత బలముతో గాని స్వేచ్ఛాసంకల్ప శక్తితో గాని సమస్తమును వాటి ఆదిమూలమైన దేవునికి సమర్పించుట, వాటిని తిప్పి ఎవరికివారే తమ లెక్కలోకి తీసికొనకుండా ఉండుట, కష్టము — కాదు, అసాధ్యము; ‘అందరు తమ స్వప్రయోజనమునే వెదకుదురు’ (ఫిలిప్పీ 2.21) అని వ్రాయబడినట్లు; మరియు ‘మనుష్యుని హృదయ తలంపు బాల్యమునుండి చెడ్డది’ (ఆది. 8.21).
కాబట్టి గౌరవము జ్ఞానములకు ఆ రెంటి సరైన ఫలమైన సద్గుణమును జోడింపవలెను. సద్గుణము సమస్త మేలులకు కర్తయు దాతయునైనవానిని వెదకి కనుగొనును; ఆయన సర్వములోను మహిమపరచబడవలెను; లేనిచో, ఏది సరియో ఎరిగియు దానిని చేయనివాడు అనేక దెబ్బలతో కొట్టబడును (లూకా 12.47). ఎందుకు? అని మీరు అడుగవచ్చు. ఏలయనగా అతడు తన జ్ఞానమును మంచి ఫలము కొరకు వినియోగింపక, తన పడకమీద కీడును తలంచెను (కీర్తన 36.4); దుష్ట సేవకుని వలె, తన మంచి ప్రభువునకును యజమానునకును మాత్రమే చెందునని తన జ్ఞానమే తనకు హామీ ఇచ్చిన ఆ మహిమను అపహరించుటకు అతడు తొలగిపోయెను. కాబట్టి జ్ఞానము లేని గౌరవము నిరుపయోగము, సద్గుణము లేని జ్ఞానము శాపగ్రస్తమని స్పష్టమగుచున్నది. అయితే సద్గుణము కలిగినప్పుడు జ్ఞానమును గౌరవమును ప్రమాదకరములు కావు, ధన్యకరములు. అట్టి మనుష్యుడు దేవునికి మొఱ్ఱపెట్టి ఆయనను స్తుతించును; నిండు హృదయముతో ఒప్పుకొనును: ‘మాకు కాదు ప్రభువా, మాకు కాదు, నీ నామమునకే మహిమ కలుగును గాక’ (కీర్తన 115.1). అనగా, ‘ప్రభువా, మేము మా కొరకు ఏ జ్ఞానమును ఏ ప్రత్యేకతను కోరుకొనము; సమస్తము నీదే, ఏలయనగా నీ నుండియే సమస్తము కలుగుచున్నవి.’