అధ్యాయము 2

అధ్యాయము I — మనం దేవుణ్ణి ఎందుకు ప్రేమించాలి

మరియు ఆ ప్రేమ యొక్క పరిమాణము

దేవుణ్ణి ఎందుకు, ఎంత ప్రేమించాలో నేను చెప్పాలని మీరు కోరుతున్నారు. నా జవాబు: దేవుణ్ణి ప్రేమించుటకు కారణం దేవుడే; ఆయనకు చెల్లించవలసిన ప్రేమ పరిమాణం అపరిమితమైన ప్రేమ. ఇది స్పష్టమేనా? ఆలోచనాపరునికి నిస్సందేహంగా స్పష్టమే; కాని అజ్ఞానులకు కూడా నేను రుణగ్రస్తుడను. జ్ఞానికి ఒక్కమాట చాలును; కాని సామాన్యులను కూడా నేను పరిగణించాలి. కాబట్టి పైన చెప్పినదాని భావాన్ని మరింత వివరంగా వివరించుటకు సంతోషంగా పూనుకొనుచున్నాను.

పరిశుద్ధుడు, సర్వోన్నతుడు, సర్వశక్తిమంతుడైన దేవునికి అపవిత్రులు, నీచులు, బలహీనులైన మనుష్యులపై ఉన్న హక్కు ఇదే. ఇది మానవాళి విషయంలో నిజమే గాని దేవదూతల విషయంలో కాదని ఎవరైనా వాదింపవచ్చు. నిజమే, ఎందుకంటే దేవదూతలకు అది అవసరం కాలేదు. అవసర సమయంలో మనుష్యులకు సహాయం చేసినవాడు దేవదూతలను అటువంటి అవసరం నుండి కాపాడెను; పాపులైన మనుష్యుల పట్ల ఆయన ప్రేమ వారిలో అద్భుతంగా పనిచేసినట్లే, వారు

దేవుని ప్రేమించుటను గూర్చి — క్లైర్వోకు చెందిన పరిశుద్ధ బెర్నార్డ్ రచన

పాపులుగా నిలిచి ఉండకుండునట్లు, ఆయన దేవదూతలపై సమానంగా కుమ్మరించిన ఆ ప్రేమయే వారిని పూర్తిగా పాపరహితులుగా కాపాడెను.

సద్గుణం లేని జ్ఞానం హానికరమే; దీనిని ఈ క్రింది వాదన చూపుతుంది: తనకు ఒక వరం ఉందని తెలియకుండా దానిని కలిగి ఉండడంలో ఏ మహిమా లేదు. అయితే అది తన వలన కలిగినది కాదని తెలియకుండా, కేవలం తనకు అది ఉందని మాత్రమే తెలిసికొనడం స్వాతిశయమే గాని, దేవునియందు నిజమైన మహిమ కాదు. అందుచేత అటువంటి సందర్భాలలో అపొస్తలుడు మనుష్యులతో ఇట్లు చెబుతున్నాడు: ‘నీకు కలిగినదేది నీవు పొందనిది? పొందినవాడవై యుండగా పొందనివానివలె నీవు ఏల అతిశయపడుచున్నావు?’ (1 కొరింథీ 4.7). ‘నీవు ఏల అతిశయపడుచున్నావు?’ అని అడిగి, ‘పొందనివానివలె’ అని కొనసాగించి, తప్పు ఒక స్వాధీనతను గూర్చి అతిశయపడడంలో లేదనీ, అది పొందబడనట్లు అతిశయపడడంలోనే ఉందనీ చూపుతున్నాడు. అటువంటి అతిశయాన్ని వ్యర్థ అతిశయమని పిలవడం సముచితమే; ఎందుకంటే దానికి సత్యమనే స్థిరమైన పునాది లేదు. నిజమైన మహిమను అబద్ధ మహిమ నుండి ఎలా వేరుపరచాలో అపొస్తలుడు చూపుతున్నాడు: ‘అతిశయపడువాడు ప్రభువునందు అతిశయపడునుగాక’ అనగా సత్యమునందు; ఎందుకంటే మన ప్రభువే సత్యము (1 కొరింథీ 1.31; యోహాను 14.6).

↑ పైకి తిరుగు