అధ్యాయము 12

అధ్యాయము XI — దీనిని పొందుటను గూర్చి

ప్రేమ యొక్క ఈ పరిపూర్ణతను, కేవలము

పునరుత్థానమునందే

ఇప్పటికే శరీరములనుండి విడుదల పొందిన ఆత్మల సంగతి ఏమి? అవి నిత్యమైన వెలుగు యొక్కయు, ప్రకాశమానమైన నిత్యత్వము యొక్కయు ఆ విశాల సముద్రములో నిమగ్నమైయున్నవని మనము విశ్వసింతుము. అయినను అవి తమ శరీరములను మరల పొందుటకు ఇంకను నిరీక్షించుచు ఆశించుచున్నవని ఎవడును నిరాకరింపడు: దీనినిబట్టి అవి ఇంకను సంపూర్ణముగా రూపాంతరము చెందలేదనియు, స్వార్థములో కొంత ఇంకను అర్పింపబడకుండ మిగిలియున్నదనియు స్పష్టమగుచున్నది. మరణము జయములో మింగివేయబడువరకును, నిత్యమైన వెలుగు చీకటి యొక్క అంతిమ సరిహద్దులను ముంచెత్తువరకును, పరలోక మహిమ మన శరీరములను ధరింపజేయువరకును, మన ఆత్మలు స్వార్థమునుండి పూర్తిగా విడుదల పొంది తమను దేవునికి సమర్పించుకొనజాలవు. ఏలయనగా అంతవరకు ఆత్మలు శరీరములకు ప్రాణాధారమైన ఇంద్రియ సంబంధముచేత కాకపోయినను సహజ అనురాగముచేత బద్ధములై యున్నవి; కావున తమ శరీరములు లేకుండ అవి తమ సంపూర్ణ పరిపూర్తిని పొందజాలవు, పొందగలిగినను పొందనేరవు. శరీర పునరుద్ధరణకు ముందు ఆత్మయందే ఏ లోపమును లేదు, ఏలయనగా అది తనంతట తాను పొందగల అత్యున్నత స్థితిని ఇప్పటికే పొందియున్నది; అయినను శరీరము లేకుండ పరిపూర్తి పొందగలిగినయెడల ఆత్మ శరీరముతో తిరిగి కలయికకై ఆశింపదు.

చివరిగా, 'ప్రభువు దృష్టికి ఆయన భక్తుల మరణము ఎంతో విలువైనది' (కీర్తన 116:15). వారి మరణమే అంత విలువైనదైతే, వారి జీవితము ఎట్టిదై యుండవలెను! శరీరము ఆత్మకు నూతన మహిమను చేర్చునట్లు కనబడుట ఆశ్చర్యము కాదు; ఏలయనగా అది బలహీనమును మర్త్యమునైనను పరస్పర సహాయమునకు తక్కువగా ఉపయోగపడలేదు. 'దేవుని ప్రేమించువారికి సమస్తమును కలిసి మేలుకే జరుగును' (రోమా 8:28) అని చెప్పినవాడు ఎంత సత్యము పలికెను. దేవుని ప్రేమించు ఆత్మకు శరీరము అనారోగ్యములోనైనను, మృతిలోనైనను సహాయకారియే, మృతులలోనుండి మరల లేచినప్పుడు మరింత ఎక్కువగా: ఏలయనగా అనారోగ్యము పశ్చాత్తాపమునకు సహాయము; మరణము విశ్రాంతికి ద్వారము; పునరుత్థానము పరిపూర్తిని తెచ్చును. కావున ఆత్మ ప్రతి స్థితిలోను శరీరము తన మేలుకు అవసరమైయుండెనని గుర్తించుచున్నందున, శరీరము లేకుండ తాను పరిపూర్ణురాలు కాకుండుట న్యాయమే.

మొదట విశ్వాసముగల ఆత్మ తన ఆహారమును భుజించును, అయ్యో! తన ముఖపు చెమటతో. శరీరములో నివసించుచు, ఆమె ఇంకను విశ్వాసముచేత నడుచును; ఆ విశ్వాసము ప్రేమద్వారా క్రియచేయవలెను. క్రియలులేని విశ్వాసము మృతమైనట్లు, క్రియయే ఆమెకు ఆహారము; మన ప్రభువు చెప్పినట్లు: 'నన్ను పంపినవాని చిత్తప్రకారము చేయుటయే నా ఆహారము' (యోహాను 4:34). శరీరము విడువబడినప్పుడు, ఆమె ఇక చింతయనెడి ఆహారమును భుజింపదు, గాని భోజనము తరువాత వలె ప్రేమయనెడి ద్రాక్షారసమును సమృద్ధిగా త్రాగుటకు అనుమతింపబడును. అయినను ఆ ద్రాక్షారసము ఇంకను కలుషితము కానిది కాదు; పెండ్లికుమారుడు మరియొక చోట చెప్పినట్లు: 'నేను నా ద్రాక్షారసమును నా పాలతో కలిపి త్రాగితిని' (పరమగీ. 5:1). ఏలయనగా ఆత్మ దేవుని ప్రేమయనెడి ద్రాక్షారసముతో సహజ అనురాగమనెడి పాలను, అనగా కోరికను, కలుపుకొనును

దేవుని ప్రేమించుటను గూర్చి — క్లైర్వోకు చెందిన పరిశుద్ధ బెర్నార్డ్ రచన

తన శరీరము కొరకును దాని మహిమపరచబడుట కొరకును. ఆమె త్రాగిన పరిశుద్ధ ప్రేమయనెడి ద్రాక్షారసముచేత ప్రకాశించును; అయినను ఆమె ఇంకను పూర్తిగా అగ్నిమయము కాలేదు, ఏలయనగా ఆమె ఆ ద్రాక్షారసపు శక్తిని పాలతో మందగింపజేసెను. కలుషితము కాని ద్రాక్షారసము ఆత్మను పరవశింపజేసి తన్ను గూర్చి పూర్తిగా మరపింపజేయును; గాని ఇక్కడ అట్టి పరవశము లేదు, ఏలయనగా ఆమె ఇంకను తన శరీరమును కోరుచున్నది. ఆ కోరిక తీరినప్పుడు, ఆ ఒక్క కొరత నెరవేరినప్పుడు, ఆమె తన్ను పూర్తిగా దేవునికి అర్పించుకొనుటను, తన స్వరూపమును కోల్పోయి ఆయనవలె రూపాంతరము చెందుటను ఏది అడ్డగింపగలదు? చివరకు ఆమె పరలోక జ్ఞానమను పాత్రను చేరును; దానిని గూర్చి 'నా పాత్ర నిండియుండును' అని వ్రాయబడియున్నది. ఇప్పుడు నిజముగా ఆమె దేవుని మందిరపు సమృద్ధితో తృప్తిపరచబడును; అచ్చట స్వార్థపు చింతయంతయు తొలగిపోవును, ఆమె నిత్యము సురక్షితముగా నుండి, తన తండ్రి రాజ్యములో క్రీస్తుతో కూడ క్రొత్తదియు స్వచ్ఛమైనదియునగు ద్రాక్షారసమును పానము చేయును (మత్తయి 26:29).

మృదువును పవిత్రమునైన కౌగిలిలో పెండ్లికుమార్తె ఉండగా, అప్పుడు దాని ప్రవాహపు నదులు దేవుని పట్టణమును సంతోషపరచును (కీర్తన 46:4). ఇది దేవుని కుమారుని గూర్చియే చెప్పబడినది; ఆయన తాను వాగ్దానము చేసినట్లు బయలుదేరి వచ్చి వారికి పరిచర్య చేయును; కావున ఆ దినమున నీతిమంతులు దేవుని యెదుట సంతోషించి ఉల్లసింతురు: వారు ఆనందించి సంతోషభరితులగుదురు (కీర్తన 68:3). ఇక్కడ నిజముగా అలసటలేని తృప్తి ఉన్నది: ఇక్కడ బాధలేని, ఎన్నడును ఆరిపోని జ్ఞానతృష్ణ ఉన్నది; ఇక్కడ కొరతను ఎరుగని నిత్యమును అనంతమునైన కోరిక ఉన్నది; చివరిగా ఇక్కడ క్రొత్త ద్రాక్షారసము త్రాగుటవలన కాక దేవుని ఆనందించుటవలన కలుగు ఆ నిగ్రహయుక్తమైన మత్తు ఉన్నది (అపొస్తలుల కార్యములు 2:13). మనము దేవుని మాత్రమే సర్వోన్నతముగా ప్రేమించినప్పుడు, దేవుని నిమిత్తము తప్ప మనలను మనమే ప్రేమింపనప్పుడు, ప్రేమ యొక్క నాల్గవ మెట్టు శాశ్వతముగా పొందబడును; అప్పుడు ఆయనే తన్ను ప్రేమించువారికి బహుమానమై యుండును, నిత్యప్రేమకు నిత్యమైన బహుమానము.

ఈ మూడంచెల విందును సిద్ధపరచునది జ్ఞానమే, అచ్చట భోజనమంతయు ప్రేమయే; శ్రమించువారికి ఆహారమిచ్చునది, విశ్రమించువారికి పానమిచ్చునది, క్రీస్తుతో కూడ ఏలువారిని ఆనందముతో ముంచెత్తునది జ్ఞానమే. భూలోక విందులో ఆచారమును స్వభావమును మొదట మాంసమును తరువాత ద్రాక్షారసమును వడ్డించునట్లు, ఇక్కడను అట్లే. మరణమునకు ముందు, మనము ఇంకను మర్త్య శరీరములో ఉన్నప్పుడు, మన చేతుల కష్టార్జితమును భుజింతుము, అట్లు సంపాదించిన ఆహారమును శ్రమతో మ్రింగుదుము; గాని మరణము తరువాత, ఆత్మీయ జీవమును ఆత్రముగా పానము చేయ మొదలుపెట్టుదుము, చివరకు మన శరీరములతో తిరిగి కలిసి, ఆనంద సంపూర్ణతలో సంతోషించుచు, అమరత్వముతో నూతనోత్తేజము పొందుదుము. పెండ్లికుమారుడు, 'స్నేహితులారా, భోజనము చేయుడి; ప్రియులారా, త్రాగుడి, సమృద్ధిగా త్రాగుడి' అని చెప్పినప్పుడు తెలుపునది ఇదియే. మరణమునకు ముందు భోజనము చేయుడి; మరణము తరువాత త్రాగ మొదలుపెట్టుడి; పునరుత్థానము తరువాత సమృద్ధిగా త్రాగుడి. ప్రేమను సమృద్ధిగా త్రాగినవారు ప్రియులని పిలువబడుట యుక్తమే; గొఱ్ఱెపిల్ల వివాహ విందునకు తీసికొనిరాబడుటకు యోగ్యులైనవారు, ఆయన రాజ్యములో ఆయన బల్లయొద్ద భుజించుచు పానము చేయుచు (ప్రకటన 19:9; లూకా 22:30) సమృద్ధిగా త్రాగుట యుక్తమే. ఆ విందులో ఆయన మచ్చయైనను ముడతయైనను అట్టి మరి ఏదియైనను లేని మహిమగల సంఘమును తనకు తానే సమర్పించుకొనును (ఎఫెసీ 5:27). అప్పుడు నిజముగా ఆయన తన ప్రియులకు నూతనోత్తేజము కలుగజేయును; అప్పుడు ఆయన తన ఆనందముల నదినుండి వారికి త్రాగనిచ్చును (కీర్తన 36:8). పెండ్లికుమారుడు ఆలింగనము చేసికొనుచుండగా

↑ పైకి తిరుగు