ఈ తెలుగు పాఠ్యం సమీక్ష కోసం సిద్ధం చేయబడింది. ఆంగ్ల మూలమే ప్రామాణికం.

అధ్యాయము 11

అధ్యాయము X — ప్రేమ యొక్క నాల్గవ స్థాయిని గూర్చి;

అందులో మనుష్యుడు తనను కూడ

దేవుని కొరకే తప్ప తన్ను ప్రేమింపడు

ప్రేమ యొక్క నాల్గవ స్థాయిని చేరుకొనినవాడు, తన్ను తాను దేవునియందు మాత్రమే ప్రేమించుకొనువాడు ఎంత ధన్యుడు! దేవా, నీ నీతి బలమైన పర్వతములవలె నిలిచియున్నది. ఇట్టి ప్రేమ దేవుని పర్వతము, అందు నివసించుట ఆయనకు ఇష్టము. ‘యెహోవా పర్వతము ఎక్కగలవాడెవడు?’ ‘అయ్యో, నాకు పావురమువలె రెక్కలుండిన యెడల నేను ఎగిరిపోయి విశ్రమించియుందును.’ ‘షాలేమునందు ఆయన గుడారము, సీయోనునందు ఆయన నివాసము.’ ‘అయ్యో, నేను మేషెకులో నివసింప నిర్బంధింపబడితిని!’ (కీర్తన 24:3; 55:6; 76:2; 120:5). నా ప్రాణమునకు గుడారమైన ఈ శరీరము, ఈ మట్టి పాత్ర, ఎప్పుడు దీనిని చేరుకొనును? ఎప్పుడు నా ఆత్మ,

దేవుని ప్రేమించుటను గూర్చి — క్లైర్వోకు చెందిన పరిశుద్ధ బెర్నార్డ్ రచన

దైవిక ప్రేమలో పరవశించి పూర్తిగా తన్ను మరచి, అవును, పగిలిన పాత్రవలె అయి, పూర్తిగా దేవుని కొరకే ఆశించి, ప్రభువుతో కలియబడి ఆయనతో ఒక్క ఆత్మయగును? ఎప్పుడు ఆమె, ‘నా శరీరము నా హృదయము క్షీణించును; అయితే దేవుడే నా హృదయమునకు ఆధారము, నిత్యము నా స్వాస్థ్యము’ (కీర్తన 73:26) అని ఉద్ఘాటించును? ఈ మర్త్య జీవితములో అట్టి పరవశత ఎవనికి అనుగ్రహింపబడెనో వానిని నేను ధన్యునిగాను పరిశుద్ధునిగాను ఎంచుదును; ఏలయనగా నిన్ను నీవు ఖాళీ అయినట్లు, కోల్పోయినట్లు, దేవునియందు మింగివేయబడినట్లు ఒక్క క్షణమైనను మరచిపోవుట మానవ ప్రేమ కాదు; అది పరలోక సంబంధమైనది. అయితే ఒక్కొక్కప్పుడు దీనుడైన మర్త్యుడు ఒక పరవశ క్షణమున ఆ పరలోక ఆనందమును అనుభవించినయెడల, ఈ దౌర్భాగ్య జీవితము అతని సంతోషముపై అసూయపడును, దినదిన అల్పవిషయముల కపటము అతనిని కలవరపరచును, ఈ మరణ శరీరము అతనిని క్రుంగదీయును, శరీర అవసరములు అనివార్యములు, నాశనమను బలహీనత అతనిని విడువక పట్టును, అన్నిటికంటె మిక్కిలి సహోదర ప్రేమ అతనిని కర్తవ్యమునకు తిరిగి పిలుచును. అయ్యో! ఆ స్వరము అతనిని తన స్వంత జీవన వలయమునకు తిరిగి ప్రవేశింపుమని పిలుచును; అప్పుడు అతడు, ‘ప్రభువా, నేను బాధింపబడుచున్నాను; నాకు పూటకాపై యుండుము’ (యెషయా 38:14) అనియు, మరల, ‘అయ్యో, నేనెంతటి దౌర్భాగ్యుడను! ఈ మరణమునకు లోనగు దేహమునుండి నన్ను ఎవడు విడిపించును?’ (రోమా. 7:24) అనియు ఎల్లప్పుడును విలపించుచు మొఱ్ఱపెట్టవలసియుండును.

సమస్త మానవ భావములు వర్ణింపశక్యముకాని ఒక రూపాంతరముచేత దేవుని చిత్తములోనికి కరిగిపోవును. ఏలయనగా మనుష్యునియందు కేవలము మానవమైనదేదైనను మిగిలియుండినయెడల దేవుడు సర్వములో సర్వమై ఎట్లు ఉండును? సారము నిలుచును గాని, వేరొక సౌందర్యముతో, ఉన్నతమైన శక్తితో, గొప్ప మహిమతో. అది ఎప్పుడు కలుగును? ఎవడు చూచును, ఎవడు స్వంతము చేసికొనును? ‘నేను ఎప్పుడు వచ్చి దేవుని సన్నిధిని కనబడుదును?’ (కీర్తన 42:2). ‘నా ముఖము వెదకుడని నీవు సెలవిచ్చినప్పుడు నా హృదయము నీతో మాటలాడెను; యెహోవా, నీ ముఖమును నేను వెదకెదను’ (కీర్తన 27:8). ప్రభువా, నీ పరిశుద్ధాలయమును నేనును చూచెదనని నీవు తలంచుచున్నావా?

ఈ జీవితములో, 'నీ దేవుడైన ప్రభువును నీ పూర్ణహృదయముతోను, నీ పూర్ణాత్మతోను, నీ పూర్ణశక్తితోను, నీ పూర్ణమనస్సుతోను ప్రేమింపవలెను' (లూకా 10:27) అను ఆజ్ఞకు మనము సంపూర్ణముగాను పరిపూర్ణముగాను లోబడలేమని నేను తలంచుచున్నాను. ఏలయనగా ఇక్కడ హృదయము శరీరమును గూర్చి ఆలోచింపవలెను; ఆత్మ శరీరమునకు చైతన్యమును ఇవ్వవలెను; శక్తి క్షీణించకుండ తనను తాను కాపాడుకొనవలెను, మరియు దేవుని అనుగ్రహముచేత వృద్ధి పొందుటకు ప్రయత్నింపవలెను. కావున మన సంకల్పములను ఆశయములను బలహీనమైన, రోగగ్రస్తమైన ఈ శరీరములకు అనుగుణముగా సర్దుబాటు చేసికొనవలసియున్నంతకాలము, మన సమస్త అస్తిత్వమును దేవునికి అర్పించుట, ఆయన ముఖదర్శనము కొరకు పూర్తిగా ఆశించుట అసాధ్యము. అందువలన ఆత్మ ప్రేమ యొక్క నాల్గవ మెట్టును పొందుటకు, లేక దానిచే పొందబడుటకు, సంపూర్ణమును, శాంతియుతమును, సుందరమును, సమస్తములో ఆత్మకు పూర్తిగా లోబడినదియునగు ఆత్మీయమైన అక్షయ శరీరమును ధరించినప్పుడు మాత్రమే ఆశింపగలదు. ఈ మెట్టును ఏ మానవ ప్రయత్నమును చేరుకొనజాలదు: తాను ఇష్టపడినవారికి దానిని ఇచ్చుట దేవుని అధికారములోనిది. అప్పుడు ఆత్మ ఆ అత్యున్నత దశను సులభముగా చేరుకొనును; ఏలయనగా శరీర దురాశలు తన ప్రభువు సంతోషములోనికి ఆత్మ ఆత్రముగా ప్రవేశించుటను ఆలస్యపరచవు, ఏ కష్టములును దాని శాంతిని భంగపరచవు. పరిశుద్ధ హతసాక్షులు తమ జయశీలమైన శరీరములను విడువక మునుపే, కనీసము కొంతమేరకైనను ఈ కృపను అనుభవించిరని మనము తలంపవచ్చును కదా? నిశ్చయముగా వారి ఆత్మలను పరవశింపజేసిన ప్రేమబలము అపరిమితమైనది; అది శారీరక హింసలను చూచి నవ్వుటకును, సంతోషముగా తమ ప్రాణములను అర్పించుటకును వారిని సమర్థులనుగా చేసెను. అయినను ఆ భయంకరమైన బాధ వారి మనశ్శాంతిని నాశనము చేయజాలకపోయినను, దాని పరిపూర్ణతను కొంతమేరకు తప్పక క్షీణింపజేసియుండును.

'దేవుడు సమస్తమును తన మహిమ కొరకు సృజించెను' (యెషయా 43:7) అని లేఖనము చెప్పుచున్నది కావున, ఆయన సృష్టి ప్రాణులు సాధ్యమైనంత వరకు తమను ఆయన చిత్తమునకు అనుగుణముగా మలచుకొనవలెను. మన భావములన్నియు ఆయనయందే కేంద్రీకృతము కావలెను; తద్వారా సమస్త విషయములలో మనలను సంతోషపెట్టుకొనుటకు కాక, ఆయన చిత్తమును నెరవేర్చుటకే ప్రయత్నింపవలెను. నిజమైన ఆనందము మన కోరికలను తీర్చుకొనుటలోను, క్షణికమైన సుఖములను పొందుటలోను కలుగదు, గాని మన విషయమై దేవుని చిత్తమును నెరవేర్చుటలోనే కలుగును: మనము ప్రతిదినము ప్రార్థించునట్లు: 'నీ చిత్తము పరలోకమందు నెరవేరుచున్నట్లు భూమియందును నెరవేరును గాక' (మత్తయి 6:10). ఓ పవిత్రమైన పరిశుద్ధ ప్రేమా! ఓ మధురమైన కృపాపూర్ణ అనురాగమా! ఓ స్వార్థపు కల్మషమంతయు పూర్తిగా కడిగి శుద్ధిచేయబడి, దైవచిత్తముతో సంపర్కముచే మధురమైన నిర్మలమైన ఆశయమా! ఈ స్థితిని చేరుట దేవునివలె అగుటయే. ద్రాక్షారసములో పోయబడిన నీటిబొట్టు తన్ను తాను కోల్పోయి ద్రాక్షారసపు వర్ణమును రుచిని పొందునట్లు; లేక ఎర్రగా కాల్చబడిన ఇనుప కడ్డీ తన స్వభావమును మరచి అగ్నివలె అగునట్లు; లేక సూర్యకిరణములతో ప్రకాశించు గాలి ప్రకాశింపబడునదిగా కాక కాంతియే అయినదిగా కనబడునట్లు; అట్లే పరిశుద్ధులలో

దేవుని ప్రేమించుటను గూర్చి — క్లైర్వోకు చెందిన పరిశుద్ధ బెర్నార్డ్ రచన

కావున శరీరము మంచి ఆత్మకు మంచిదియు నమ్మకమైనదియునగు సహచరుడు: అది భారముగా ఉన్నప్పుడు కూడా సహాయము చేయును; సహాయము ఆగిపోయినప్పుడు భారమును ఆగిపోవును; మరల సహాయము ప్రారంభమైనప్పుడు ఇక భారము ఉండదు. మొదటి స్థితి శ్రమతో కూడినది, అయినను ఫలవంతమైనది; రెండవది విశ్రాంతికరమైనది, అయినను విసుగు పుట్టనిది: మూడవది మహిమాన్వితమైనది. ఈ మూడంచెల అభివృద్ధికి పెండ్లికుమారుడు పరమగీతములో మనలను ఎట్లు పిలుచుచున్నాడో వినుడి: 'స్నేహితులారా, భోజనము చేయుడి; ప్రియులారా, త్రాగుడి, సమృద్ధిగా త్రాగుడి' (పరమగీ. 5:1). శారీరక శ్రమతో కష్టపడుచున్నవారికి ఆయన ఆహారము అర్పించును; తరువాత శరీరములను విడిచి విశ్రమించుచున్న ఆత్మలను త్రాగుటకు పిలుచును; చివరకు తమ శరీరములను తిరిగి ధరించినవారిని సమృద్ధిగా త్రాగుడని ప్రోత్సహించును. ఆయన 'ప్రియులు' అని పిలుచువారు ప్రేమతో పొంగిపొరలుచున్నవారై యుండవలెను; వారికిని, ఆయన 'ప్రియులు' అని కాక 'స్నేహితులు' అని పిలుచు ఇతరులకును గల భేదము అదియే. ఇంకను శరీరములో మూల్గుచున్నవారు తమకున్న ప్రేమను బట్టి ఆయనకు ప్రియులు; శరీర బంధములనుండి విడుదల పొందినవారు ఇంతకు ముందుకంటె ప్రేమించుటకు సిద్ధపడినవారును సమర్థులునై యున్నందున మరింత ప్రియులు. అయితే ఈ రెండు వర్గములకంటె మించినవారు ఆయన 'ప్రియులు' అని పిలుచువారు: ఏలయనగా వారు రెండవ వస్త్రమును, అనగా తమ మహిమ పొందిన శరీరములను పొందిరి; కాబట్టి ఇప్పుడు వారిని అడ్డగించుటకు గాని కలవరపరచుటకు గాని స్వార్థమేదియు మిగిలియుండదు, వారు ఆత్రముగాను సంపూర్ణముగాను దేవుని ప్రేమించుటకు తమను అర్పించుకొందురు. ఇతరులకు ఇది సాధ్యము కాదు; ఏలయనగా మొదటివారు శరీరభారమును మోయవలసియున్నారు, రెండవవారు కొంత స్వార్థపు ఆశతో శరీరమును మరల కోరుచున్నారు.

↑ పైకి తిరుగు