धन का उपयोग

धन का उपयोग

धन का उपयोग (THE USE OF MONEY)

एक उपदेश

जॉन वेस्ली द्वारा

1703–1791

यह इलेक्ट्रॉनिक पाठ सार्वजनिक क्षेत्र (public domain) में है।

केटी स्टीवर्ट (Katie Stewart) द्वारा पुनः स्वरूपित

बोल्ड ज़ोर WStS द्वारा

"मैं तुम से कहता हूँ, कि अधर्म के धन से अपने लिये मित्र बना लो; ताकि जब वह जाता रहे, तो वे तुम्हें अनन्त निवासों में ले लें।"

– लूका 16:9.

हमारे प्रभु ने उड़ाऊ पुत्र का वह सुन्दर दृष्टान्त—जिसे उन्होंने विशेष रूप से उन लोगों को सम्बोधित किया था जो चुंगी लेनेवालों और पापियों को उनके ग्रहण करने पर कुड़कुड़ाते थे—समाप्त करने के बाद एक दूसरे प्रकार का वृत्तान्त जोड़ा, जो परमेश्वर की सन्तानों को सम्बोधित था। "उसने अपने चेलों से कहा"—उन शास्त्रियों और फरीसियों से उतना नहीं, जिनसे वे पहले बात कर रहे थे—"किसी धनवान का एक भण्डारी था, और लोगों ने उसके सामने भण्डारी पर यह दोष लगाया कि वह तेरी सब सम्पत्ति उड़ाए देता है। सो उसने उसे बुलाकर कहा, यह क्या है जो मैं तेरे विषय में सुन रहा हूँ? अपने भण्डारीपन का लेखा दे; क्योंकि तू आगे को भण्डारी नहीं रह सकता" (लूका 16:1, 2)। उस दुष्ट भण्डारी ने आवश्यकता के दिन के लिए जो उपाय किया, उसका वर्णन करने के बाद हमारा उद्धारकर्ता जोड़ता है, "स्वामी ने उस अधर्मी भण्डारी को सराहा"—अर्थात् इस बात में कि उसने समय रहते सावधानी की; और यह गम्भीर विचार जोड़ता है, "इस संसार के लोग अपने समय के लोगों के साथ रीति-व्यवहारों में ज्योति के लोगों से अधिक चतुर हैं" (लूका 16:8)। जो इस संसार के सिवा और कोई भाग नहीं खोजते, वे "अधिक चतुर हैं" (पूर्णतः नहीं; क्योंकि वे सब-के-सब आकाश के नीचे के सबसे बड़े मूर्ख, सबसे घोर पागल हैं; परन्तु "अपने समय में," अपनी रीति से; वे अपने आप से अधिक संगत हैं; वे अपने स्वीकृत सिद्धान्तों के प्रति अधिक सच्चे हैं; वे अपने लक्ष्य का अधिक दृढ़ता से पीछा करते हैं) "ज्योति के लोगों से"—उनसे जो "यीशु मसीह के चेहरे में परमेश्वर की महिमा की ज्योति" देखते हैं। फिर ऊपर उद्धृत शब्द आते हैं: "और मैं,"—परमेश्वर का एकलौता पुत्र, सृष्टिकर्ता, प्रभु, और स्वर्ग-पृथ्वी तथा उनमें की सब वस्तुओं का स्वामी; सबका न्यायी, जिसे तुम्हें "अपने भण्डारीपन का लेखा देना" है, जब तुम "आगे को भण्डारी नहीं रह सकते"; "मैं तुम से कहता हूँ,"—इस बात में उस अधर्मी भण्डारी से भी सीखो—"अपने लिये मित्र बना लो," बुद्धिमान, समय रहते की गई सावधानी से, "अधर्म के धन से।" "धन" (Mammon) का अर्थ है सम्पत्ति या रुपया-पैसा। इसे "अधर्म का धन" इसलिए कहा गया है, क्योंकि यह प्रायः अधर्म की रीति से प्राप्त किया जाता है, और जो ईमानदारी से प्राप्त किया गया है वह भी सामान्यतः अधर्म की रीति से ही उपयोग में लाया जाता है। इससे "अपने लिये मित्र बना लो," हर सम्भव भलाई करके, विशेषकर परमेश्वर की सन्तानों के लिए; "ताकि जब वह जाता रहे,"—जब तुम मिट्टी में लौट जाओ, जब सूर्य के नीचे तुम्हारा कोई स्थान न रहे,—उनमें से जो पहले जा चुके हैं, "तुम्हें ले लें," तुम्हारा स्वागत करें, "अनन्त निवासों में।"

यहाँ हमारा प्रभु अपने सब अनुयायियों को मसीही बुद्धि की एक उत्तम शाखा सिखाता है, अर्थात् धन का सही उपयोग—एक ऐसा विषय जिस पर संसार के लोग अपनी रीति से बहुत कुछ कहते हैं; परन्तु जिन्हें परमेश्वर ने संसार में से चुन लिया है, वे इस पर पर्याप्त विचार नहीं करते। ये लोग सामान्यतः, जैसा इस विषय का महत्व माँग करता है, इस उत्तम तोड़े के उपयोग पर विचार नहीं करते। न ही वे समझते हैं कि इसे सबसे बड़े लाभ के लिए कैसे काम में लाया जाए; जबकि संसार में इसका आना परमेश्वर के बुद्धिमान और अनुग्रहपूर्ण विधान का एक अद्भुत उदाहरण है। सच है कि लगभग सब युगों और सब जातियों में कवियों, वक्ताओं और दार्शनिकों की यह रीति रही है कि वे इसे संसार का महान भ्रष्ट करनेवाला, सद्गुण का विष, मानव समाज की महामारी कहकर इसकी निन्दा करें।

इसलिए इससे अधिक सामान्य रूप से सुनी जानेवाली बात और कोई नहीं:

Nocens ferrum, ferroque nocentius aurum: लोहा हानिकारक है; और सोना सबसे तेज़ फौलाद से भी अधिक हानिकारक।

इसलिए यह शोकपूर्ण शिकायत:

Effodiuntur opes, irritamenta malorum: धन खोदकर निकाला जाता है—सब बुराइयों का उकसानेवाला।

यही नहीं, एक प्रसिद्ध लेखक अपने देशवासियों को गम्भीरता से उपदेश देता है कि सारी बुराइयों को एक ही बार में भगाने के लिए "अपना सारा धन समुद्र में फेंक दो":

In mare proximum, Summi materiem mali! [निकटतम समुद्र में—सबसे बड़ी बुराई की सामग्री को!]

परन्तु क्या यह सब केवल खोखली बकवास नहीं है? क्या इसमें कोई ठोस तर्क है? कदापि नहीं। क्योंकि संसार चाहे जितना भ्रष्ट हो, क्या सोना या चाँदी दोषी है? "धन का लोभ," हम जानते हैं, "सब प्रकार की बुराइयों की जड़ है"; परन्तु वस्तु स्वयं नहीं। दोष धन में नहीं, बल्कि उनमें है जो उसका उपयोग करते हैं। इसका बुरा उपयोग हो सकता है: और किसका नहीं हो सकता? परन्तु इसका अच्छा उपयोग भी हो सकता है: यह सबसे बुरे उपयोगों के लिए जितना उपयुक्त है, सबसे अच्छे उपयोगों के लिए भी उतना ही उपयुक्त है। सब सभ्य जातियों के लिए जीवन के सब सामान्य कामकाज में यह अकथनीय सेवा करता है: यह हर प्रकार का व्यापार चलाने का, और (यदि हम इसे मसीही बुद्धि के अनुसार उपयोग करें) हर प्रकार की भलाई करने का सबसे संक्षिप्त साधन है। सच है, यदि मनुष्य निर्दोषता की अवस्था में होता, या यदि सब मनुष्य "पवित्र आत्मा से परिपूर्ण" होते, जिससे यरूशलेम की प्रारम्भिक कलीसिया के समान "कोई भी अपनी सम्पत्ति को अपनी नहीं कहता," परन्तु "एक-एक को उसकी आवश्यकता के अनुसार बाँट दिया जाता," तो इसका उपयोग अनावश्यक हो जाता; जैसा कि हम कल्पना नहीं कर सकते कि स्वर्ग के निवासियों के बीच ऐसी कोई वस्तु है। परन्तु मानवजाति की वर्तमान अवस्था में यह परमेश्वर का एक उत्तम दान है, जो सबसे श्रेष्ठ उद्देश्यों को पूरा करता है। उसकी सन्तानों के हाथों में यह भूखों के लिए भोजन, प्यासों के लिए पानी, नंगों के लिए वस्त्र है: यह यात्री और परदेशी को सिर रखने की जगह देता है। इसके द्वारा हम विधवा के लिए पति का और अनाथ के लिए पिता का स्थान भर सकते हैं। हम सताए हुओं के लिए रक्षा, रोगियों के लिए स्वास्थ्य का साधन, पीड़ितों के लिए राहत हो सकते हैं; यह अन्धों के लिए आँखें, लँगड़ों के लिए पाँव हो सकता है; हाँ, मृत्यु के फाटकों से ऊपर उठानेवाला!

इसलिए यह सबसे बड़ी चिन्ता का विषय है कि परमेश्वर का भय माननेवाले सब लोग इस मूल्यवान तोड़े का उपयोग करना जानें; कि उन्हें सिखाया जाए कि यह इन महिमामय उद्देश्यों को, और सर्वोच्च स्तर पर, कैसे पूरा कर सकता है। और सम्भवतः इसके लिए आवश्यक सब शिक्षाओं को तीन सरल नियमों में समेटा जा सकता है, जिनके ठीक-ठीक पालन से हम "अधर्म के धन" के विश्वासयोग्य भण्डारी सिद्ध हो सकते हैं।

I. "जितना कमा सकते हो, कमाओ।"

इनमें से पहला है (जो सुनता है, वह समझे!) "जितना कमा सकते हो, कमाओ।" यहाँ हम संसार के लोगों की तरह बोल सकते हैं: हम उनसे उन्हीं के मैदान में मिलते हैं। और ऐसा करना हमारा अनिवार्य कर्तव्य है: हमें जितना कमा सकते हैं उतना कमाना चाहिए—सोने को बहुत महँगा खरीदे बिना, उसके मूल्य से अधिक चुकाए बिना।

परन्तु यह निश्चित है कि हमें यह नहीं करना चाहिए: हमें जीवन की कीमत पर, और न ही (जो प्रभाव में वही बात है) अपने स्वास्थ्य की कीमत पर धन कमाना चाहिए। इसलिए कोई भी लाभ हमें ऐसे किसी काम में लगने या बने रहने के लिए प्रेरित न करे, जो ऐसे प्रकार का हो, या जिसमें इतना कठिन या इतना लम्बा परिश्रम हो कि हमारा शरीर टूट जाए। न ही हमें कोई ऐसा व्यवसाय आरम्भ करना या जारी रखना चाहिए जो हमें भोजन और नींद के उचित समय से, उस अनुपात में जितना हमारी प्रकृति माँगती है, अनिवार्य रूप से वंचित करता हो। वास्तव में, यहाँ बड़ा अन्तर है। कुछ व्यवसाय पूर्णतः और सर्वथा अस्वास्थ्यकर हैं; जैसे वे जिनमें संखिया या अन्य समान रूप से हानिकारक खनिजों से बहुत अधिक काम पड़ता है, या पिघलते सीसे की भाप से दूषित हवा में साँस लेनी पड़ती है, जो अन्ततः सबसे मज़बूत शरीर को भी नष्ट कर देगी। अन्य व्यवसाय पूर्णतः अस्वास्थ्यकर न हों, परन्तु केवल कमज़ोर शरीरवालों के लिए हों। ऐसे हैं वे जिनमें लिखने में कई घण्टे बिताने पड़ते हैं; विशेषकर यदि कोई व्यक्ति बैठकर, अपने पेट पर झुककर लिखे, या बहुत देर तक असुविधाजनक मुद्रा में रहे। परन्तु जो कुछ भी तर्क या अनुभव स्वास्थ्य या बल के लिए विनाशकारी दिखाए, उसके अधीन हमें नहीं होना चाहिए; क्योंकि "प्राण भोजन से, और देह वस्त्र से बढ़कर" मूल्यवान है। और यदि हम पहले से ऐसे किसी काम में लगे हैं, तो हमें उसे यथाशीघ्र किसी ऐसे काम से बदल लेना चाहिए जो, यदि हमारा लाभ घटाए भी, तो भी हमारा स्वास्थ्य न घटाए।

दूसरे, हमें जितना कमा सकते हैं उतना कमाना है, पर अपने मन को उतना ही नुकसान पहुँचाए बिना जितना अपनी देह को नहीं पहुँचाते। क्योंकि इसे भी हम हानि नहीं पहुँचा सकते। हमें हर हाल में स्वस्थ मन की आत्मा को बनाए रखना है। इसलिए हम किसी पापमय व्यापार में, जो परमेश्वर की व्यवस्था या हमारे देश के कानून के विरुद्ध हो, न लग सकते हैं और न बने रह सकते हैं। ऐसे सब व्यापार हैं जिनमें राजा के वैध शुल्कों को लूटना या उसे धोखा देना अनिवार्य रूप से सम्मिलित है। क्योंकि राजा को उसके अधिकार से वंचित करना कम से कम उतना ही पापमय है जितना अपने संगी प्रजाजनों को लूटना। और राजा का अपने शुल्कों पर उतना ही पूरा अधिकार है जितना हमारा अपने घरों और वस्त्रों पर। अन्य व्यवसाय ऐसे हैं जो अपने आप में चाहे कितने ही निर्दोष हों, पर अब—कम से कम इंग्लैण्ड में—निर्दोषता के साथ नहीं चलाए जा सकते; उदाहरण के लिए, ऐसे व्यवसाय जो धोखा दिए बिना, झूठ बोले बिना, या किसी ऐसी प्रथा के अनुरूप हुए बिना जो अच्छे विवेक के अनुकूल नहीं है, पर्याप्त जीविका नहीं देते: इनसे भी पवित्र रूप से बचना है, चाहे उस व्यापार की प्रथा का पालन करने पर वे जितना भी लाभ दें; क्योंकि धन कमाने के लिए हमें अपना प्राण नहीं खोना चाहिए। फिर भी ऐसे और व्यवसाय हैं जिन्हें बहुत लोग पूर्ण निर्दोषता से, अपनी देह या मन को कोई हानि पहुँचाए बिना करते हैं; और फिर भी शायद आप नहीं कर सकते: या तो वे आपको ऐसी संगति में उलझा सकते हैं जो आपके प्राण को नष्ट कर देगी; और बार-बार के प्रयोगों से यह प्रकट हो सकता है कि आप एक को दूसरे से अलग नहीं कर सकते; या आपके प्राण की बनावट में कोई विलक्षणता—कोई विशेषता—हो सकती है (जैसी बहुतों की शारीरिक बनावट में होती है), जिसके कारण वह काम आपके लिए घातक है, जिसे दूसरा सुरक्षित रूप से कर सकता है। जैसे, मैं बहुत से प्रयोगों से आश्वस्त हूँ कि मैं गणित, अंकगणित या बीजगणित का किसी भी स्तर की पूर्णता तक अध्ययन, नास्तिक नहीं तो ईश्वरवादी (Deist) बने बिना, नहीं कर सकता था: और फिर भी दूसरे लोग जीवन भर इनका अध्ययन बिना किसी असुविधा के कर सकते हैं। इसलिए यहाँ कोई दूसरे के लिए निर्णय नहीं कर सकता; बल्कि हर मनुष्य को अपने लिए स्वयं निर्णय करना होगा, और जो कुछ वह विशेष रूप से अपने प्राण के लिए हानिकारक पाए, उससे दूर रहना होगा।

तीसरे, हमें जितना कमा सकते हैं उतना कमाना है, पर अपने पड़ोसी को हानि पहुँचाए बिना। परन्तु यदि हम अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखते हैं, तो हम यह कर ही नहीं सकते। यदि हम हर एक से अपने समान प्रेम रखते हैं, तो हम किसी को उसकी सम्पत्ति में हानि नहीं पहुँचा सकते। हम जुए के द्वारा, बढ़ा-चढ़ाकर बनाए गए बिलों के द्वारा (चाहे चिकित्सा के, या कानून के, या किसी और चीज़ के), या ऐसा ब्याज माँगने या लेने के द्वारा, जिसे हमारे देश के कानून भी मना करते हैं, उसकी भूमि की उपज को, और शायद भूमि और घरों को भी, नहीं निगल सकते। इसके द्वारा सब प्रकार का गिरवी-व्यापार वर्जित हो जाता है: क्योंकि उससे हम चाहे जो भलाई करें, सब निष्पक्ष लोग दुःख के साथ देखते हैं कि बुराई उससे कहीं अधिक भारी है। और यदि ऐसा न भी होता, तो भी हमें "भलाई हो इसलिये बुराई करने" की अनुमति नहीं है। हम भाईचारे के प्रेम के अनुरूप रहते हुए अपना माल बाज़ार-भाव से नीचे नहीं बेच सकते; हम अपना व्यापार बढ़ाने के लिए अपने पड़ोसी के व्यापार को नष्ट करने की युक्ति नहीं कर सकते; उसके सेवकों या कारीगरों को, जिनकी उसे आवश्यकता है, बहकाकर ले जाना या रख लेना तो और भी नहीं कर सकते। अपने पड़ोसी की सम्पत्ति को निगलकर कोई लाभ नहीं कमा सकता—नरक की दण्डाज्ञा कमाए बिना!

न ही हम अपने पड़ोसी की देह को हानि पहुँचाकर कमा सकते हैं। इसलिए हम कोई ऐसी वस्तु नहीं बेच सकते जो स्वास्थ्य को बिगाड़ती हो। ऐसी है, विशेष रूप से, वह सारी तरल आग जिसे सामान्यतः ड्राम या मदिरा कहा जाता है। सच है कि चिकित्सा में इनका स्थान हो सकता है; कुछ शारीरिक विकारों में ये उपयोगी हो सकती हैं; यद्यपि यदि चिकित्सकों की अकुशलता न होती तो इनकी आवश्यकता कभी-कभार ही पड़ती। इसलिए जो इन्हें केवल इसी उद्देश्य से तैयार करके बेचते हैं, वे अपना विवेक स्वच्छ रख सकते हैं। परन्तु वे कौन हैं? कौन इन्हें केवल इसी उद्देश्य से तैयार करके बेचते हैं? क्या आप इंग्लैण्ड में ऐसे दस भट्टीवाले जानते हैं? तब इन्हें क्षमा कीजिए। परन्तु जो इन्हें सामान्य रीति से, हर खरीदनेवाले को बेचते हैं, वे सब सर्वसाधारण विष देनेवाले हैं। वे महाराज की प्रजा का थोक में वध करते हैं; न उनकी आँख तरस खाती है, न बख्शती है। वे उन्हें भेड़ों की तरह नरक की ओर हाँकते हैं। और उनका लाभ क्या है? क्या वह इन मनुष्यों का लहू नहीं है? तब कौन उनकी विशाल जागीरों और भव्य महलों से ईर्ष्या करेगा? उनके बीच एक शाप है: परमेश्वर का शाप उनके पत्थरों, लकड़ी, साज-सामान से चिपका हुआ है। परमेश्वर का शाप उनके बगीचों, उनके रास्तों, उनके कुंजों में है; एक आग जो अधोलोक तक जलती है! लहू, लहू वहाँ है: नींव, फर्श, दीवारें, छत लहू से रँगी हुई हैं! और हे लहू के मनुष्य, क्या तू आशा कर सकता है, यद्यपि तू "बैंजनी कपड़े और मलमल पहनता है और प्रतिदिन सुख-विलास में रहता है," क्या तू आशा कर सकता है कि अपने लहू के खेत तीसरी पीढ़ी तक सौंप देगा? ऐसा नहीं; क्योंकि स्वर्ग में एक परमेश्वर है: इसलिए तेरा नाम शीघ्र ही जड़ से उखाड़ दिया जाएगा। जैसे वे जिन्हें तूने देह और प्राण सहित नष्ट किया, वैसे ही "तेरा स्मरण तेरे साथ मिट जाएगा!"

और क्या वे—चाहे शल्य-चिकित्सक हों, औषधि-विक्रेता हों या वैद्य—उसी अपराध के, यद्यपि कुछ कम मात्रा में, भागी नहीं हैं, जो अपना लाभ बढ़ाने के लिए मनुष्यों के जीवन या स्वास्थ्य से खेलते हैं? जो जान-बूझकर उस पीड़ा या रोग को लम्बा खींचते हैं जिसे वे शीघ्र दूर कर सकते हैं? जो रोगी की सम्पत्ति लूटने के लिए उसकी देह के उपचार में देर करते हैं? क्या कोई मनुष्य परमेश्वर के सामने निर्दोष हो सकता है, जो हर विकार को "जितना कर सके" उतना कम नहीं करता, और हर रोग और पीड़ा को "जितना शीघ्र कर सके" उतना शीघ्र दूर नहीं करता? नहीं हो सकता: क्योंकि इससे अधिक स्पष्ट कुछ नहीं कि वह "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम" नहीं रखता; कि वह "दूसरों के साथ वैसा व्यवहार नहीं करता जैसा वह चाहता है कि दूसरे उसके साथ करें।"

यह महँगा खरीदा हुआ लाभ है। और वैसा ही वह सब है जो अपने पड़ोसी के प्राण को हानि पहुँचाकर प्राप्त किया जाता है; मान लीजिए, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से उसकी अशुद्धता या असंयम में सहायक होकर—जो निश्चय ही कोई ऐसा व्यक्ति नहीं कर सकता जिसमें परमेश्वर का कुछ भी भय, या उसे प्रसन्न करने की कोई वास्तविक इच्छा हो। उन सब लोगों के लिए इस पर विचार करना अत्यन्त आवश्यक है, जिनका मधुशालाओं, भोजनालयों, ओपेरा-घरों, नाट्यशालाओं, या सार्वजनिक, फैशनेबल मनोरंजन के किसी अन्य स्थान से कोई सम्बन्ध है। यदि ये मनुष्यों के प्राणों को लाभ पहुँचाते हैं, तो आप निर्दोष हैं; आपका काम अच्छा है और आपका लाभ निर्दोष; परन्तु यदि ये या तो स्वयं पापमय हैं, या विविध प्रकार के पाप के स्वाभाविक प्रवेश-द्वार हैं, तो डर है कि आपको एक दुःखद लेखा देना होगा। सावधान रहिए, कहीं परमेश्वर उस दिन न कहे, "ये अपने अधर्म में नष्ट हो गए, परन्तु उनके लहू का लेखा मैं तेरे हाथ से लूँगा!"

इन सावधानियों और प्रतिबन्धों का पालन करते हुए, सांसारिक व्यवसाय में लगे सब लोगों का यह अनिवार्य कर्तव्य है कि वे धन के सम्बन्ध में मसीही बुद्धि के उस पहले और बड़े नियम का पालन करें, "जितना कमा सकते हो, कमाओ।" ईमानदार परिश्रम से जितना कमा सकते हो, कमाओ। अपनी बुलाहट में हर सम्भव परिश्रम करो। समय न गँवाओ। यदि आप अपने आप को और परमेश्वर तथा मनुष्य से अपने सम्बन्ध को समझते हैं, तो आप जानते हैं कि आपके पास गँवाने को कुछ नहीं है। यदि आप अपनी विशेष बुलाहट को वैसे समझते हैं जैसे समझना चाहिए, तो आपके पास कोई समय ऐसा नहीं होगा जो आपके हाथों में बेकार लटका रहे। हर व्यवसाय हर दिन और हर घण्टे के लिए पर्याप्त काम देगा। जिस काम में आप रखे गए हैं, यदि आप उसे गम्भीरता से करें, तो वह आपको मूर्खतापूर्ण, निष्फल मनोरंजनों के लिए कोई अवकाश नहीं छोड़ेगा। आपके पास हमेशा कुछ बेहतर करने को है, कुछ ऐसा जो आपको थोड़ा या बहुत लाभ देगा। और "जो काम तुझे मिले उसे अपनी शक्ति भर करना।" इसे यथाशीघ्र करो: कोई विलम्ब नहीं! दिन-दिन, घण्टे-घण्टे टालना नहीं! जो आज कर सकते हो, उसे कभी कल पर न छोड़ो। और इसे यथासम्भव अच्छी तरह करो। इस पर सोओ या जम्हाई मत लो: अपनी पूरी शक्ति काम में लगाओ। कोई परिश्रम न बचाओ। कुछ भी आधा-अधूरा, या हल्के और लापरवाह ढंग से न किया जाए। अपने व्यवसाय में कुछ भी अनकिया न छोड़ो, यदि वह परिश्रम या धैर्य से किया जा सकता है।

सामान्य बुद्धि से, परमेश्वर ने आपको जो समझ दी है उस सबको अपने व्यवसाय में लगाकर, जितना कमा सकते हो, कमाओ। यह देखना आश्चर्यजनक है कि कितने कम लोग ऐसा करते हैं; मनुष्य कैसे अपने पूर्वजों की उसी नीरस लीक पर चलते रहते हैं। परन्तु जो परमेश्वर को नहीं जानते वे चाहे जो करें, यह आपके लिए नियम नहीं है। एक मसीही के लिए यह लज्जा की बात है कि वह जो कुछ हाथ में ले, उसमें उनसे आगे न बढ़े। आपको निरन्तर दूसरों के अनुभव से, या अपने अनुभव, पढ़ने और मनन से यह सीखते रहना चाहिए कि जो कुछ आपको करना है, उसे कल से आज बेहतर करें। और ध्यान रखें कि जो कुछ सीखें उसे व्यवहार में लाएँ, ताकि आप अपने हाथ में जो कुछ है उसका सर्वोत्तम उपयोग कर सकें।

II. "जितना बचा सकते हो, बचाओ।"

ईमानदार बुद्धि और अथक परिश्रम से जितना कमा सकते हो उतना कमा लेने के बाद, मसीही विवेक का दूसरा नियम है, "जितना बचा सकते हो, बचाओ।" उस बहुमूल्य तोड़े को समुद्र में मत फेंको: वह मूर्खता विधर्मी दार्शनिकों के लिए छोड़ दो। इसे व्यर्थ के खर्चों में मत उड़ाओ, जो इसे समुद्र में फेंकने के ही समान है। इसका कोई भाग केवल शरीर की अभिलाषा, आँखों की अभिलाषा, या जीवन के घमण्ड की तृप्ति के लिए खर्च न करो।

इतने बहुमूल्य तोड़े का कोई भाग केवल शरीर की अभिलाषाओं की तृप्ति में, किसी भी प्रकार के इन्द्रिय-सुखों को प्राप्त करने में—विशेषकर स्वाद के सुख को बढ़ाने में—व्यर्थ न गँवाओ। मेरा अर्थ केवल पेटूपन और मतवालेपन से बचना नहीं है: एक ईमानदार विधर्मी भी इनकी निन्दा करेगा। परन्तु एक नियमित, सम्मानजनक प्रकार की इन्द्रिय-लोलुपता है, एक सुरुचिपूर्ण भोगविलास, जो तुरन्त पेट को नहीं बिगाड़ता, न ही (कम से कम प्रत्यक्ष रूप से) समझ को क्षीण करता है। और फिर भी (इसके अन्य प्रभावों का अभी उल्लेख किए बिना) इसे काफ़ी खर्च के बिना बनाए नहीं रखा जा सकता। यह सारा खर्च काट दो! नज़ाकत और विविधता को तुच्छ जानो, और उसी से सन्तुष्ट रहो जो सादी प्रकृति माँगती है।

इतने बहुमूल्य तोड़े का कोई भाग केवल आँखों की अभिलाषा की तृप्ति में—अनावश्यक या महँगे वस्त्रों से, या व्यर्थ के आभूषणों से—व्यर्थ न गँवाओ। इसका कोई भाग अपने घरों को विचित्र रूप से सजाने में; अनावश्यक या महँगे साज-सामान में; महँगे चित्रों, रंगाई, सोने की पालिश, पुस्तकों में; उपयोगी के बजाय सुरुचिपूर्ण बगीचों में व्यर्थ न गँवाओ। अपने पड़ोसियों को, जो इससे बेहतर कुछ नहीं जानते, ऐसा करने दो: "मरे हुओं को अपने मुर्दे गाड़ने दो।" परन्तु "तुझे इससे क्या?" हमारा प्रभु कहता है: "तू मेरे पीछे हो ले।" क्या आप तैयार हैं? तब आप ऐसा करने में समर्थ भी हैं।

जीवन के घमण्ड की तृप्ति के लिए, मनुष्यों की प्रशंसा या सराहना पाने के लिए कुछ भी खर्च न करो। खर्च का यह उद्देश्य प्रायः पहले दोनों में से एक या दोनों के साथ गुँथा हुआ होता है। लोग भोजन, वस्त्र या साज-सामान में केवल अपनी भूख को तृप्त करने, या अपनी आँख, अपनी कल्पना को प्रसन्न करने के लिए ही नहीं, बल्कि अपने अहंकार के लिए भी खर्च करते हैं। "जब तक तू अपना भला करता रहेगा, लोग तेरी बड़ाई करते रहेंगे।" जब तक तू "बैंजनी कपड़े और मलमल पहने और प्रतिदिन सुख-विलास में रहे," निस्सन्देह बहुत लोग तेरी रुचि की सुन्दरता, तेरी उदारता और आतिथ्य की सराहना करेंगे। परन्तु उनकी सराहना इतनी महँगी न खरीदो। उस आदर से सन्तुष्ट रहो जो परमेश्वर की ओर से आता है।

यदि कोई यह विचार करे कि इन अभिलाषाओं को तृप्त करना उन्हें बढ़ाना है, तो वह उन्हें तृप्त करने में क्या कुछ खर्च करेगा? इससे अधिक निश्चित कुछ नहीं: दैनिक अनुभव दिखाता है कि जितना इन्हें पोसा जाता है, उतना ही ये बढ़ती हैं। इसलिए जब भी आप अपने स्वाद या अन्य इन्द्रियों को प्रसन्न करने के लिए कुछ खर्च करते हैं, तो आप उतना इन्द्रिय-लोलुपता के लिए चुकाते हैं। जब आप अपनी आँख को प्रसन्न करने के लिए धन लगाते हैं, तो आप उतना कुतूहल की वृद्धि के लिए—उन सुखों से और अधिक दृढ़ लगाव के लिए, जो उपयोग में ही नष्ट हो जाते हैं—देते हैं। जब आप कोई ऐसी वस्तु खरीद रहे हैं जिसकी लोग सराहना करते हैं, तो आप और अधिक घमण्ड खरीद रहे हैं। क्या आपके पास पहले से घमण्ड, इन्द्रिय-लोलुपता, कुतूहल पर्याप्त नहीं था? क्या किसी वृद्धि की आवश्यकता थी? और क्या आप इसके लिए पैसा भी चुकाएँगे? यह कैसी बुद्धि है? क्या अपना धन सचमुच समुद्र में फेंक देना इससे कम हानिकारक मूर्खता न होती?

और आप अपने बच्चों पर, अपने से अधिक, नाज़ुक भोजन में, भड़कीले या महँगे वस्त्रों में, किसी भी प्रकार की फ़िज़ूल चीज़ों में धन क्यों उड़ाएँ? आप उनके लिए और अधिक घमण्ड या वासना, और अधिक अहंकार, या मूर्खतापूर्ण और हानिकारक अभिलाषाएँ क्यों खरीदें? उन्हें और अधिक की आवश्यकता नहीं; उनके पास पहले से पर्याप्त है; प्रकृति ने उनके लिए भरपूर प्रबन्ध किया है: आप उनकी परीक्षाओं और फन्दों को बढ़ाने, और उन्हें और अधिक दुःखों से बेध देने के लिए और खर्च क्यों करें?

इसे उड़ाने के लिए उन पर मत छोड़ो। यदि आपके पास यह विश्वास करने का पर्याप्त कारण है कि जो अभी आपके पास है, उसे वे शरीर की अभिलाषा, आँखों की अभिलाषा, या जीवन के घमण्ड की तृप्ति में—और इस प्रकार उन्हें बढ़ाने में—अपने और आपके प्राण के संकट पर उड़ा देंगे, तो ये फन्दे उनके मार्ग में मत रखो। अपने बेटों या बेटियों को मोलेक के समान बलियाल को भी अर्पित मत करो। उन पर तरस खाओ, और जो कुछ आप सहज ही पहले से देख सकते हैं कि उनके पापों को बढ़ाएगा और फलस्वरूप उन्हें अनन्त विनाश में और गहरा डुबा देगा, उसे उनके मार्ग से हटा दो! तब उन माता-पिताओं का मोह कितना आश्चर्यजनक है, जो सोचते हैं कि वे अपने बच्चों के लिए कभी पर्याप्त नहीं छोड़ सकते! क्या! क्या आप उनके लिए तीर, जलते अंगारे और मृत्यु पर्याप्त नहीं छोड़ सकते? मूर्खतापूर्ण और हानिकारक अभिलाषाएँ पर्याप्त नहीं? घमण्ड, वासना, महत्वाकांक्षा, अहंकार पर्याप्त नहीं? अनन्त ज्वालाएँ पर्याप्त नहीं? हे अभागे! तू वहाँ डरता है जहाँ कोई डर नहीं। निश्चय ही तू और वे, जब तुम नरक में अपनी आँखें उठाओगे, तब तुम्हारे पास "वह कीड़ा जो कभी नहीं मरता" और "वह आग जो कभी नहीं बुझेगी," दोनों पर्याप्त होंगे!

"तो आप क्या करते, यदि आप मेरी स्थिति में होते? यदि आपके पास छोड़ने के लिए एक बड़ी सम्पत्ति होती?" मैं ऐसा करता या नहीं, पर मैं जानता हूँ कि मुझे क्या करना चाहिए: इस पर कोई उचित प्रश्न नहीं उठ सकता। यदि मेरी एक सन्तान होती, बड़ी या छोटी, जो धन का मूल्य जानती; जिसके विषय में मुझे विश्वास होता कि वह उसे सच्चे उपयोग में लाएगी, तो मैं अपनी सम्पत्ति का अधिकांश उस सन्तान को छोड़ना अपना पूर्ण, अनिवार्य कर्तव्य समझता; और बाकी को केवल उतना, जितना उन्हें उस रीति से जीने योग्य बनाए जिसके वे अभ्यस्त रहे हैं। "परन्तु क्या, यदि आपकी सब सन्तानें धन के सच्चे उपयोग से समान रूप से अनभिज्ञ होतीं?" तब मुझे (कठिन बात! इसे कौन सुन सकता है?) हर एक को उतना देना चाहिए जो उसे अभाव से ऊपर रखे, और बाकी सब उस रीति से देना चाहिए जिसे मैं परमेश्वर की महिमा के लिए सर्वाधिक उपयुक्त समझूँ।

III. "जितना दे सकते हो, दो।"

परन्तु कोई मनुष्य यह न समझे कि उसने केवल यहाँ तक पहुँचकर, "जितना कमा सकता है कमाकर और जितना बचा सकता है बचाकर," कुछ कर लिया है, यदि वह यहीं रुक जाए। यह सब कुछ नहीं है, यदि मनुष्य आगे न बढ़े, यदि वह इस सबको किसी आगे के उद्देश्य की ओर न लगाए। वास्तव में, यदि कोई इसे केवल जमा करके रखे, तो यह ठीक से नहीं कहा जा सकता कि उसने कुछ बचाया है। अपना धन पृथ्वी में गाड़ना समुद्र में फेंकने के ही समान है। और इसे अपने सन्दूक में या बैंक ऑफ़ इंग्लैण्ड में गाड़ना पृथ्वी में गाड़ने के ही समान है। उपयोग न करना प्रभावतः उसे फेंक देना है। इसलिए, यदि आप सचमुच "अधर्म के धन से अपने लिये मित्र बनाना" चाहते हैं, तो पहले दो नियमों में तीसरा जोड़िए। पहले जितना कमा सकते हो कमाकर, और दूसरे जितना बचा सकते हो बचाकर, तब "जितना दे सकते हो, दो।"

इसका आधार और कारण देखने के लिए विचार कीजिए: जब स्वर्ग और पृथ्वी के स्वामी ने आपको अस्तित्व में लाया और इस संसार में रखा, तो उसने आपको यहाँ स्वामी के रूप में नहीं, बल्कि भण्डारी के रूप में रखा: इसी रूप में उसने कुछ समय के लिए विविध प्रकार की वस्तुएँ आपको सौंपीं; परन्तु इनका एकमात्र स्वामित्व अब भी उसी में है, और उससे अलग नहीं किया जा सकता। जैसे आप स्वयं अपने नहीं, बल्कि उसके हैं, वैसा ही वह सब भी है जिसका आप उपभोग करते हैं। आपका प्राण और आपकी देह ऐसे ही हैं—आपके नहीं, परमेश्वर के। और विशेष रूप से आपकी सम्पत्ति भी ऐसी ही है। और उसने आपको सबसे स्पष्ट और प्रत्यक्ष शब्दों में बताया है कि आपको इसे उसके लिए कैसे काम में लाना है—ऐसी रीति से कि यह सब मसीह यीशु के द्वारा ग्रहणयोग्य एक पवित्र बलिदान हो। और इस हल्की, सरल सेवा का प्रतिफल उसने महिमा के अनन्त भार से देने की प्रतिज्ञा की है।

हमारी सांसारिक सम्पत्ति के उपयोग के विषय में परमेश्वर ने हमें जो निर्देश दिए हैं, उन्हें निम्नलिखित बातों में समेटा जा सकता है। यदि आप एक विश्वासयोग्य और बुद्धिमान भण्डारी होना चाहते हैं, तो अपने प्रभु की सम्पत्ति के उस भाग में से, जिसे उसने इस समय आपके हाथों में रखा है, परन्तु जब चाहे वापस लेने के अधिकार के साथ—पहले, अपने लिए आवश्यक वस्तुओं का प्रबन्ध कीजिए; खाने को भोजन, पहनने को वस्त्र, जो कुछ प्रकृति देह को स्वस्थ और बलवान रखने के लिए संयत रूप से माँगती है। दूसरे, अपनी पत्नी, अपने बच्चों, अपने सेवकों, या अपने घराने के किसी अन्य व्यक्ति के लिए इनका प्रबन्ध कीजिए। जब यह हो जाए और कुछ अधिशेष बचे, तो "विश्वासी घराने के लोगों के साथ भलाई करो।" यदि तब भी अधिशेष बचे, तो "जहाँ तक अवसर मिले सब के साथ भलाई करो।" ऐसा करने में आप जितना दे सकते हैं, देते हैं; हाँ, सही अर्थ में, जो कुछ आपके पास है वह सब: क्योंकि जो कुछ इस रीति से लगाया जाता है, वह वास्तव में परमेश्वर को दिया जाता है। आप "जो परमेश्वर का है, वह परमेश्वर को देते हैं," न केवल उससे जो आप कंगालों को देते हैं, बल्कि उससे भी जो आप अपने और अपने घराने के लिए आवश्यक वस्तुओं के प्रबन्ध में खर्च करते हैं।

तब, यदि कभी आपके मन में इस विषय में कोई सन्देह उठे कि आप अपने पर या अपने परिवार के किसी भाग पर क्या खर्च करने जा रहे हैं, तो उसे दूर करने का आपके पास एक सरल उपाय है। शान्त और गम्भीर होकर पूछिए:

(1.) इसे खर्च करने में, क्या मैं अपने चरित्र के अनुसार कार्य कर रहा हूँ? क्या मैं इसमें स्वामी के रूप में नहीं, बल्कि अपने प्रभु की सम्पत्ति के भण्डारी के रूप में कार्य कर रहा हूँ?

(2.) क्या मैं यह उसके वचन की आज्ञाकारिता में कर रहा हूँ? किस पवित्रशास्त्र में वह मुझसे ऐसा करने की माँग करता है?

(3.) क्या मैं इस कार्य को, इस खर्च को, यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के लिए एक बलिदान के रूप में चढ़ा सकता हूँ?

(4.) क्या मेरे पास यह विश्वास करने का कारण है कि इसी कार्य के लिए धर्मियों के पुनरुत्थान में मुझे प्रतिफल मिलेगा?"

इस विषय में उठनेवाले किसी भी सन्देह को दूर करने के लिए आपको कभी-कभार ही इससे अधिक किसी चीज़ की आवश्यकता पड़ेगी; बल्कि इस चौगुने विचार से आपको उस मार्ग के विषय में स्पष्ट प्रकाश मिलेगा जिस पर आपको चलना चाहिए।

यदि फिर भी कोई सन्देह शेष रहे, तो आप इन जाँच-बिन्दुओं के अनुसार प्रार्थना के द्वारा अपने आप को और परखें। देखिए कि क्या आप हृदयों के जाँचनेवाले से, अपने विवेक के दोषी ठहराए बिना, यह कह सकते हैं:

"हे प्रभु, तू देखता है कि मैं यह राशि उस भोजन, वस्त्र, साज-सामान पर खर्च करने जा रहा हूँ। और तू जानता है कि इसमें मैं तेरी सम्पत्ति के भण्डारी के रूप में एक ही दृष्टि से कार्य कर रहा हूँ, और उनमें से यह भाग इस प्रकार उस उद्देश्य के अनुसरण में खर्च कर रहा हूँ जो इन्हें मुझे सौंपने में तेरा था। तू जानता है कि मैं यह प्रभु की आज्ञाकारिता में कर रहा हूँ, जैसा तू आज्ञा देता है, और इसलिए कि तू आज्ञा देता है। मैं तुझसे विनती करता हूँ, यह यीशु मसीह के द्वारा ग्रहणयोग्य एक पवित्र बलिदान हो! और मुझे अपने भीतर यह गवाही दे कि प्रेम के इस परिश्रम का प्रतिफल मुझे तब मिलेगा जब तू हर मनुष्य को उसके कामों के अनुसार बदला देगा।"

अब यदि आपका विवेक पवित्र आत्मा में आपको गवाही दे कि यह प्रार्थना परमेश्वर को भाती है, तो आपके पास यह सन्देह करने का कोई कारण नहीं कि वह खर्च उचित और अच्छा है, और ऐसा है जो आपको कभी लज्जित नहीं करेगा।

तब आप देखते हैं कि "अधर्म के धन से अपने लिये मित्र बनाना" क्या है, और किन उपायों से आप यह प्राप्त कर सकते हैं कि "जब वह जाता रहे, तो वे तुम्हें अनन्त निवासों में ले लें।" आप सच्चे मसीही विवेक का स्वरूप और विस्तार देखते हैं, जहाँ तक उसका सम्बन्ध धन नामक उस बड़े तोड़े के उपयोग से है। अपने या अपने पड़ोसी को, प्राण या देह में, हानि पहुँचाए बिना, इसमें अविराम परिश्रम से और परमेश्वर द्वारा दी गई पूरी समझ से लगकर, जितना कमा सकते हो, कमाओ;—हर उस खर्च को काटकर, जो केवल मूर्खतापूर्ण अभिलाषा को पोसने, शरीर की अभिलाषा, आँखों की अभिलाषा या जीवन के घमण्ड को तृप्त करने के काम आता है, जितना बचा सकते हो, बचाओ; जीते या मरते, अपने लिए या अपने बच्चों के लिए, पाप या मूर्खता पर कुछ भी व्यर्थ न गँवाओ;—और फिर, जितना दे सकते हो, दो, या दूसरे शब्दों में, जो कुछ तुम्हारे पास है वह सब परमेश्वर को दो। मसीही की अपेक्षा यहूदी की तरह अपने आप को इस या उस अनुपात तक सीमित मत करो। "जो परमेश्वर का है, वह परमेश्वर को दो"—दसवाँ भाग नहीं, तिहाई नहीं, आधा नहीं, बल्कि जो कुछ परमेश्वर का है वह सब, चाहे कम हो या अधिक; इस सबको अपने पर, अपने घराने पर, विश्वासी घराने पर और सारी मानवजाति पर ऐसी रीति से लगाकर, कि जब तुम आगे को भण्डारी न रह सको तब अपने भण्डारीपन का अच्छा लेखा दे सको; ऐसी रीति से जैसे परमेश्वर के वचन सामान्य और विशेष आज्ञाओं द्वारा निर्देश देते हैं; ऐसी रीति से कि जो कुछ तुम करो वह "परमेश्वर के लिये सुखदायक सुगन्ध का बलिदान" हो, और हर कार्य का प्रतिफल उस दिन मिले जब प्रभु अपने सब पवित्र लोगों के साथ आएगा।

भाइयो, क्या हम बुद्धिमान या विश्वासयोग्य भण्डारी हो सकते हैं, यदि हम अपने प्रभु की सम्पत्ति का इस प्रकार प्रबन्ध न करें? नहीं हो सकते—जैसा न केवल परमेश्वर के वचन, बल्कि हमारा अपना विवेक भी गवाही देता है। तब हम विलम्ब क्यों करें? हम माँस और लहू से, या संसार के लोगों से, और अधिक परामर्श क्यों करें? हमारा राज्य, हमारी बुद्धि इस संसार की नहीं: विधर्मियों की रीति हमारे लिए कुछ नहीं। हम किसी मनुष्य के पीछे उससे आगे नहीं चलते जहाँ तक वे मसीह के पीछे चलते हैं। उसकी सुनो। हाँ, आज, जब तक "आज" कहा जाता है, उसकी वाणी सुनो और मानो! इसी घड़ी, और इसी घड़ी से, उसकी इच्छा पूरी करो: इसमें और सब बातों में उसका वचन पूरा करो! मैं प्रभु यीशु के नाम से तुमसे विनती करता हूँ, अपनी बुलाहट की गरिमा के अनुरूप कार्य करो! अब और आलस्य नहीं! जो काम तुम्हारे हाथ लगे, उसे अपनी पूरी शक्ति से करो! अब और अपव्यय नहीं! हर उस खर्च को काट दो जो फैशन, मनमौज, या माँस और लहू माँगते हैं! अब और लोभ नहीं! बल्कि जो कुछ परमेश्वर ने तुम्हें सौंपा है, उसे भलाई करने में लगाओ—हर सम्भव भलाई, हर सम्भव प्रकार और मात्रा में, विश्वासी घराने के लिए, सब मनुष्यों के लिए! यह "धर्मियों की बुद्धि" का कोई छोटा भाग नहीं है। जो कुछ तुम्हारे पास है, और जो कुछ तुम हो, वह सब उसे आत्मिक बलिदान के रूप में दो, जिसने अपने पुत्र, अपने एकलौते पुत्र को भी तुमसे नहीं रोका: इस प्रकार "आगे के लिये एक अच्छी नींव अपने लिये धरते हुए, सच्चे जीवन को वश में कर लो!"

. समाप्त

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