కృపపై గ్రంథం

ఆకారం లేదా చలనం వంటి సహజ వస్తువుల గుణాలు మరియు సూత్రాలు, వాటికి మించిన దేనినీ ఎన్నటికీ సృష్టించలేవు. అనంతమైన అవగాహనలు మరియు విభజనలు శాశ్వతంగా చేయబడినప్పటికీ, వస్తువులు శాశ్వతంగా ఒకే విధంగా ఉండాలి, మరియు వాటి సాధ్యమయ్యే ప్రభావాలన్నీ ఒకే దాని పునరావృత్తులు తప్ప మరేమీ కావు. కేవలం ఆకారం మరియు చలనం అనే గుణాల ద్వారా, ఆకారం మరియు చలనానికి మించి దేనినీ సృష్టించలేము: అలాగే ఆత్మలో కూడా, కేవలం దాని అంతర్గత సూత్రాల ద్వారా, ఈ సూత్రాలు లేదా గుణాలకు మించి, లేదా వాటి యొక్క కొత్త మెరుగుదలలు మరియు మార్పులకు మించి దేనినీ సృష్టించలేము. ఒకవేళ ఆ సహజ సూత్రాలు మరియు గుణాలను మరింత సంపూర్ణంగా మరియు పరిపూర్ణంగా వినియోగించుకోవడానికి ఒక సహాయక సహకారం ఉందని మనం భావించినప్పటికీ, ఆ ప్రభావ సహకారం వాస్తవానికి అంతర్గత సూత్రం యొక్క వినియోగానికి మించిన దేనినైనా సృష్టించనంత వరకు: అప్పటికీ, అది అదే విషయం. వినియోగించబడుతున్న ఆ సూత్రాల యొక్క మెరుగుదల మరియు కొత్త మార్పు తప్ప మరేదీ సృష్టించబడదు. అందువల్ల, మనిషిలో ఇప్పటికే ఉన్న పరిపూర్ణతలను కేవలం అభ్యసించడం ద్వారా హృదయంలో రక్షణ కృప కలుగదు. దీనికి నైతిక నచ్చజెప్పడం గానీ, అతని సహజ సూత్రాలను అభ్యసించడం గానీ ఎంతగానో సహాయపడినప్పటికీ, వీటన్నిటికంటే మించి ఆత్మపై దైవ స్వరూపం యొక్క ప్రత్యక్ష ప్రవేశం లేదా కార్యం ఉంటే తప్ప ఇది సాధ్యం కాదు. కృప అనేది దేవుని ప్రత్యక్ష కార్యమై ఉండాలి, మరియు వాస్తవానికి అది ఆత్మపై ఆయన సర్వశక్తి యొక్క ఉత్పన్నమై ఉండాలి.

సమస్త రక్షణ కృప క్లుప్తంగా దేనిలో ఇమిడి ఉందో చూపించడం"

పరిశీలించవలసిన తదుపరి విషయం ఏమిటంటే, ఆత్మలో సహజంగా ఉండే వాటన్నిటికీ పూర్తిగా భిన్నంగా ఉండే ఈ దైవిక సూత్రం యొక్క స్వభావం ఏమిటి? ఇక్కడ నేను గమనించేది ఏమిటంటే,-- 1. పరిశుద్ధుల హృదయాలలో ఉండే ఆ రక్షించే కృప, వారిలో ప్రకృతికి అతీతమైనది మరియు మార్పు చెందని మనుషులందరి నుండి వారిని పూర్తిగా వేరుచేసేది, మూలతః ఒక్కటే — అంటే, దాని అభ్యాసాలు ఎంత విభిన్నంగా ఉన్నప్పటికీ, దాని మూలంలో అది ఒక్కటే; అది హృదయంలోని ఒకే ఒక వ్యక్తిగత సూత్రం.

దేవుని ఆత్మ యొక్క వివిధ కృపలను, అవి పవిత్రతకు సంబంధించిన అనేక విభిన్న సూత్రాలైనట్లుగా మనం మాట్లాడటం, మరియు వాటిని పశ్చాత్తాపం, వినయం, సమర్పణ, కృతజ్ఞత మొదలైన ప్రత్యేక పేర్లతో పిలవడం సర్వసాధారణం. కానీ, హృదయంలోని వాటి మొదటి మూలం మరియు వేరు నుండి ఇవి వాస్తవానికి విభిన్న సూత్రాలని మనం భావిస్తే పొరబడతాము. అవన్నీ ఒకే ఊట నుండి వస్తాయి, మరియు వాస్తవానికి, అవన్నీ ఒకే దాని యొక్క వివిధ ప్రయత్నాలు మరియు పరిస్థితులు. కేవలం, దానిని ఆచరించే వివిధ సందర్భాలు, లక్ష్యాలు, పద్ధతులు, సహచరులు మరియు పరిస్థితులను బట్టి వాటికి వేర్వేరు పేర్లు పెట్టబడతాయి. హృదయంలో ఒకే ఒక పవిత్ర సూత్రం ఉంది, అదే సమస్త కృపకు సారం మరియు సారాంశం; అన్ని రకాల పవిత్ర కార్యాలకు మూలం మరియు ఆధారం; మరియు ప్రతి మంచి ప్రవాహానికి ఊట. అంతిమంగా క్రైస్తవ సద్గుణాలన్నీ దానిలోనే లీనమవుతాయి, మరియు దానిలోనే సమస్త కర్తవ్యం మరియు పవిత్రత నెరవేర్చబడతాయి.

ఈ విధంగా లేఖనం దానిని సూచిస్తుంది. ఆత్మలోని కృప జీవజలము గల ఒకే ఊట, (John 4:14,) కానీ వేర్వేరుగా ఉన్న ఊటలు కాదు. కాబట్టి దేవుడు, పునరుత్పత్తి కార్యంలో, ఆత్మలో ఒకే పరలోక బీజాన్ని నాటుతాడు, వేర్వేరుగా ఉన్న బీజాలను కాదు. 1 John 3:9--"దేవుని వలన జన్మించినవాడు పాపము చేయడు; ఎందుకంటే ఆయన బీజము అతనిలో నిలిచియుండును." ... ఆత్మ మీద ఉదయించిన ఆ దినము ఒక్కటే. పాత్రలోని నూనె సరళమైనది మరియు స్వచ్ఛమైనది, అది ఒకే పవిత్రమైన అభిషేకం ద్వారా ప్రసాదించబడింది.

అంతా దేవుని ఆత్మ యొక్క ఒకే ఒక్క కార్యం ద్వారా "జరుగుతుంది". అందువలననే కృపల మధ్య ఏకాభిప్రాయం ఉంది. ఒక కృప మరొకదానితో ఏదో ఒక విధంగా సంబంధం కలిగి ఉండి, ఒకదానికొకటి సహాయం మరియు ప్రోత్సాహం అందించడమే కాకుండా, వాస్తవానికి ఒకటి మరొకదానిలో అంతర్లీనంగా ఉంటుంది. ఒకదాని స్వభావం మరొకదాని స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. దీనికి గల గొప్ప కారణం ఏమిటంటే, అన్ని కృపలకు ఒకే ఉమ్మడి సారం, అన్నింటికీ మూల సూత్రం ఉంది, మరియు అది ఒక్కటే. క్రైస్తవుని ఆత్మలోని వివిధ భాగాల నుండి వాటి పరిస్థితులు, సహచరులు, అనుబంధాలు, సాధనాలు మరియు సందర్భాలను తొలగించి, వాటి ఆత్మ మరియు సారం అని చెప్పబడే దానిని పరిశీలిస్తే, అంతా ఒకటే అనిపిస్తుంది. [నేను గమనిస్తున్నాను]

2. పరిశుద్ధుల ఆత్మలో ఉన్న ఆ సూత్రమే గొప్ప క్రైస్తవ సద్గుణం, మరియు అదే సమస్త కృపకు ఆత్మ, సారం మరియు సంక్షిప్త అవగాహన, అది దైవిక సూత్రం.

ప్రేమ. ఇది సుస్పష్టమే, (1.) ఎందుకంటే దైవిక ప్రేమ అన్ని కర్తవ్యాల సారాంశమని, మరియు దేవుడు మన నుండి ఆశించేదంతా దానిలోనే నెరవేరుతుందని లేఖనాల్లో మనకు విస్తారంగా బోధించబడింది, --అనగా, ప్రేమ హృదయం యొక్క సమస్త కర్తవ్యాల సారాంశం, మరియు దాని అభ్యాసాలు, ఫలాలు జీవిత కర్తవ్యాలన్నింటి సారాంశం. అయితే హృదయం యొక్క కర్తవ్యం, లేదా హృదయాలకు తగిన అన్ని ప్రవృత్తులు ప్రేమలోనే ఇమిడి ఉంటే, అప్పుడు నిస్సందేహంగా సమస్త కృప కూడా ప్రేమలోనే ఇమిడి ఉండవచ్చు.

మన కర్తవ్యమంతా ప్రేమలోనే ఇమిడి ఉందని లేఖనం మనకు బోధిస్తుంది; లేదా, అదే విధంగా, ధర్మశాస్త్రంలో ఆజ్ఞాపించబడిన వాటన్నిటి సారాంశం అదే; మనం ధర్మశాస్త్రం అంటే పది ఆజ్ఞలు అని తీసుకున్నా, లేదా దేవుని వ్రాతపూర్వక వాక్యమంతటినీ తీసుకున్నా ఇది వర్తిస్తుంది. కాబట్టి, ధర్మశాస్త్రం అంటే పది ఆజ్ఞలు అని అర్థం చేసుకున్నప్పుడు: Rom. 13:8--"ఒకరినొకరు ప్రేమించుట తప్ప మరి ఏదియు ఎవనికిని రుణపడియుండవద్దు; ఎందుకనగా ఇతరులను ప్రేమించువాడు ధర్మశాస్త్రమును నెరవేర్చినవాడగును"; అందువల్ల, ఈ ఆజ్ఞలలో కొన్ని అక్కడ పునరుద్ఘాటించబడ్డాయి. మరియు మరలా, 10వ వచనంలో, "ప్రేమయే ధర్మశాస్త్రమును నెరవేర్చుట." ధర్మశాస్త్రం ఆజ్ఞాపించిన వాటన్నిటి సారాంశం ప్రేమ కాకపోతే, ధర్మశాస్త్రం ప్రేమలో నెరవేరదు. ఒక ధర్మశాస్త్రం దానిలోని సారాంశానికి విధేయత చూపడం ద్వారా తప్ప నెరవేరదు. అదే విధంగా అదే అపొస్తలుడు మరలా: 1 తిమోతి 1:5-- "ఆజ్ఞ యొక్క అంతము ప్రేమయే" [ప్రేమ].

మనం ధర్మశాస్త్రాన్ని ఇంకా విస్తృతమైన అర్థంలో, అనగా వ్రాయబడిన దేవుని వాక్యమంతటినీ తీసుకున్నప్పటికీ, దానిలో అవసరమైన వాటన్నిటి సారాంశం ప్రేమే అని లేఖనం మనకు బోధిస్తుంది. [అందువల్ల] మత్తయి 22:40.

దేవుణ్ణి మరియు మన పొరుగువారిని ప్రేమించడం అనే ఈ రెండు ఆజ్ఞల మీదే ధర్మశాస్త్రమంతయు, ప్రవక్తల బోధలును, అనగా దేవుని వ్రాతపూర్వక వాక్యమంతయు ఆధారపడియున్నాయని క్రీస్తు అక్కడ మనకు బోధిస్తున్నాడు. కాబట్టి, ధర్మశాస్త్రము మరియు ప్రవక్తల బోధలు అని పిలువబడినది, అప్పటికి వాడుకలో ఉన్న దేవుని వ్రాతపూర్వక వాక్యమంతయు. లేఖనము ధర్మశాస్త్రములోని ప్రతి పట్టిక గురించి ప్రత్యేకంగా ఈ విషయాన్ని బోధిస్తుంది.

ఈ విధంగా, లూకా సువార్త 10వ అధ్యాయం, 25-28 వచనాలలో మనం చదివే ధర్మశాస్త్ర పండితుడు, దేవుని మరియు మన పొరుగువారి పట్ల ప్రేమ అనేది ధర్మశాస్త్రంలోని రెండు పలకల సారాంశమని పేర్కొన్నాడు; మరియు క్రీస్తు అతను చెప్పిన దాన్ని ఆమోదించాడు. అతను నిలబడి, "బోధకుడా, నిత్యజీవాన్ని పొందుటకు నేను ఏమి చేయాలి?" అని క్రీస్తును శోధించినప్పుడు, "ధర్మశాస్త్రంలో" అతని నుండి ఏమి ఆశించబడుతుందో క్రీస్తు అతన్ని అడిగాడు.

అతడు ఇలా జవాబిచ్చాడు, "నీవు నీ దేవుడైన ప్రభువును నీ పూర్ణ హృదయముతోను, నీ పూర్ణ ఆత్మతోను, నీ పూర్ణ బలముతోను, నీ పూర్ణ మనస్సుతోను ప్రేమించవలెను, మరియు నీ పొరుగువానిని నీవలెనే ప్రేమించవలెను;" అందుకు క్రీస్తు ఇలా జవాబిచ్చాడు, "నీవు సరిగానే జవాబిచ్చావు: దీనిని పాటించు, అప్పుడు నీవు జీవిస్తావు;" అనగా,

ఇది చేయి, అప్పుడు నీవు ధర్మశాస్త్రమంతటినీ నెరవేర్చినవాడవు.

కాబట్టి Matthew 22:36-38లో, "నీవు నీ దేవుడైన ప్రభువును నీ పూర్ణ హృదయముతోను, నీ పూర్ణ ఆత్మతోను, నీ పూర్ణ మనస్సుతోను ప్రేమించవలెను" అనే ఆజ్ఞను, ధర్మశాస్త్రము యొక్క మొదటి పట్టిక యొక్క సారాంశంగా, క్రీస్తు స్వయంగా ఆయనను అడిగిన ప్రశ్నకు జవాబుగా ఇచ్చారు.

ధర్మశాస్త్రమందున్న గొప్ప ఆజ్ఞ ఏది! మరియు తర్వాతి వచనంలో, మన పొరుగువారిని మనలా ప్రేమించడం అనేది రెండవ పట్టిక యొక్క సారాంశంగా పేర్కొనబడింది, ఇది Romans 13:9 లో కూడా ఉంది, అక్కడ రెండవ పట్టికలోని చాలా ఆజ్ఞలు ప్రత్యేకంగా పునరావృతం చేయబడ్డాయి: "దీనికొరకు, నీవు వ్యభిచారము చేయకూడదు, నీవు నరహత్య చేయకూడదు, నీవు దొంగతనము చేయకూడదు, నీవు అబద్ధ సాక్ష్యము పలుకకూడదు, నీవు దురాశపడకూడదు; మరియు ఇంకేదైనా ఆజ్ఞ ఉంటే, అది ఈ మాటలో క్లుప్తంగా ఇమిడి ఉంది, అనగా, నీ పొరుగువారిని నీలా ప్రేమించుము."

అపొస్తలుడైన యాకోబు కూడా ఇదే విషయాన్ని బోధిస్తున్నట్లు కనిపిస్తుంది. James 2:8-- "లేఖనము చొప్పున, నీ పొరుగువానిని నీవలెనే ప్రేమించవలెను అనే రాజధర్మశాస్త్రమును మీరు నెరవేర్చిన యెడల, మీరు బాగుగా ప్రవర్తించినవారై యున్నారు."

ఈ విధంగా, సమస్త కర్తవ్యం ప్రేమలోనే ఇమిడి ఉందని లేఖనం మనకు తరచుగా, స్పష్టంగా మరియు నిర్దిష్టంగా బోధిస్తుంది. లేఖనం మనకు అదే విధంగా మరే ఇతర విషయాన్ని బోధించదు. సాధారణంగా మతం కేవలం అప్పుడప్పుడు మాత్రమే ఆ పేరుతో పిలవబడి ఉంటే ఉండే పరిస్థితికి ఇది పూర్తిగా భిన్నమైనది.

అధ్యాయం II. దైవ ప్రేమ గురించి, దీనిని కొన్నిసార్లు దైవభీతి అని, కొన్నిసార్లు దైవజ్ఞానం అని, మరికొన్నిసార్లు దైవభావన అని కూడా పిలుస్తారు.

ఈ వాదన, సమస్త కృప, మరియు ప్రతి క్రైస్తవ స్వభావం మరియు మనస్సు, హృదయపు అలవాటు, ప్రత్యేకించి దానిలో ప్రాథమికంగా పవిత్రమైన మరియు దైవికమైన విషయానికి వస్తే, అది సంక్షిప్తంగా దైవిక ప్రేమలోనే ఇమిడి ఉంటుందని మరియు దానిలోనే లీనమవుతుందని సంపూర్ణంగా మరియు తిరుగులేని విధంగా నిరూపిస్తుంది: అయినప్పటికీ, దాని రకాలు, దానిని ఆచరించే విధానం మరియు దాని అనుబంధాల విషయంలో, అది వైవిధ్యభరితంగా ఉండవచ్చు. ఎందుకంటే నిశ్చయంగా, ధర్మశాస్త్రంలోను మరియు ప్రవక్తల గ్రంథాలలోను చేర్చబడని హృదయపు కర్తవ్యం గానీ, తగిన మానసిక స్వభావం గానీ లేదు; మరియు మానవాళి నడుచుకోవడానికి ఆయన ఇచ్చిన ఆ ధర్మశాస్త్రం మరియు నియమం యొక్క ఏదో ఒక ఆజ్ఞ ద్వారా అది అవసరమవుతుంది. అయినప్పటికీ, ఈ సత్యానికి లేఖనం మనకు ఇతర సాక్ష్యాలను అందిస్తుంది.

(2.) అపోస్తలుడు మొదటి కొరింథీయుల పత్రిక యొక్క పదమూడవ అధ్యాయంలో దైవిక ప్రేమ సమస్త క్రైస్తవ్యానికి సారాంశమని మాట్లాడాడు. అక్కడ అపోస్తలుడు స్పష్టంగా ఆత్మ వరాలకు మరియు ఆత్మ కృపకు మధ్య పోలికను ఉద్దేశించాడు. అంతకు ముందు అధ్యాయంలో అపోస్తలుడు జ్ఞాన వరం, తెలివి వరం, విశ్వాస వరం, స్వస్థపరచు వరం లేదా అద్భుతాలు చేయు వరం, ప్రవచనం, ఆత్మలను వివేచించడం, భాషలతో మాట్లాడటం మొదలైన ఆత్మ వరాల గురించి అంతటా మాట్లాడాడు; మరియు ఆ అధ్యాయంలోని చివరి వచనంలో అతను కొరింథీయులను "శ్రేష్ఠమైన వరాలను ఆసక్తిగా ఆశించండి" అని ప్రోత్సహించాడు; కానీ, "అయినప్పటికీ నేను మీకు మరింత శ్రేష్ఠమైన మార్గాన్ని చూపిస్తాను" అని జతచేసి, ఆ విధంగా ఆత్మ యొక్క రక్షించే కృపను ప్రేమ అనే పేరుతో ఉపన్యసించడం కొనసాగించాడు, మరియు హృదయంలోని ఈ రక్షించే కృపను ఆ వరాలతో పోల్చాడు. ఇప్పుడు, పరిశుద్ధులకు మరియు పాపులకు ఇద్దరికీ సాధారణమైన ఆత్మ వరాలకు, మరియు నిజమైన పరిశుద్ధులను వేరుచేసే రక్షించే కృపకు మధ్య పోలిక ఉందని స్పష్టమవుతోంది; అందువల్ల, ఇక్కడ దాతృత్వం లేదా ప్రేమ అనేది హృదయపూర్వకమైన నిష్కపటమైన కృపతో సమానమైన అర్థాన్ని ఇస్తుందని దైవశాస్త్రవేత్తలు భావిస్తున్నారు.

ఇక్కడ ప్రేమ లేదా దాతృత్వం అనే పదబంధాన్ని బట్టి అపొస్తలుడు కేవలం మనుషుల పట్ల ప్రేమ గురించి మాత్రమే మాట్లాడుతున్నాడని అర్థం చేసుకోవడానికి ఏ కారణమూ లేదు; కానీ, పరిశుద్ధుల హృదయాలలో సంపూర్ణంగా ఉండే, ప్రాథమికంగా దేవుడే లక్ష్యంగా గల దైవిక ప్రేమ యొక్క సూత్రాన్ని గురించి మాట్లాడుతున్నాడు. ఎందుకంటే, అదే గ్రంథంలోని ఎనిమిదవ అధ్యాయంలో దాతృత్వం అనే పదానికి ఏ అర్థం చెప్పాడో, ఇక్కడ కూడా అపొస్తలుడు అదే అర్థం చెప్పలేదని భావించడానికి ఏ కారణమూ లేదు.

పత్రికలో, ఇక్కడ చేసినట్లే, అతను జ్ఞానం మరియు ప్రేమ అనే అవే రెండు విషయాలను పోలుస్తున్నాడు. కానీ అక్కడ ప్రేమ అంటే దేవుని ప్రేమ అని అతను వివరిస్తున్నాడు: [1-3 వచనాలు] -- "విగ్రహములకు అర్పించిన వాటి విషయమై మనమంతయు జ్ఞానము కలిగియున్నామని మనకు తెలియును. జ్ఞానము గర్వమును పుట్టించును, కానీ ప్రేమ అభివృద్ధిపరచును. ఎవడైనను తనకు ఏదైనా తెలుసనుకుంటే, అతడు తెలుసుకోవలసినంతగా ఇంకా ఏమీ ఎరుగడు. కానీ ఎవడైనను దేవుని ప్రేమించిన యెడల, అతడు దేవునికి తెలియబడును," మొదలైనవి.

ఇక్కడ (13వ అధ్యాయంలో) ప్రేమ లేదా దాతృత్వం అనేది సమస్త క్రైస్తవ్యం యొక్క సారాంశంగా చెప్పబడిందని, మరియు దయగల నిష్కపటత్వం దానిలోనే ఇమిడి ఉంటుందని స్పష్టమవుతోంది. ఎందుకంటే అపోస్తలుడు దానిని అన్నిటికంటే శ్రేష్ఠమైన, అత్యంత అవసరమైన మరియు ముఖ్యమైన విషయంగా పేర్కొన్నాడు; అది లేకుండా మతంలో గొప్ప, అందమైన మరియు అత్యంత ప్రకాశవంతమైన ప్రదర్శనను సృష్టించేదంతా శూన్యం.

-- అది లేకుండా, "మనం మనుష్యుల మరియు దేవదూతల భాషలతో మాట్లాడినా, మనం మ్రోగే ఇత్తడి మరియు గలగలమనే తాళాల వలె ఉంటాము" - మరియు అది లేకుండా, మనకు "ప్రవచించే వరం ఉన్నా, సమస్త మర్మాలను, సమస్త జ్ఞానాన్ని అర్థం చేసుకున్నా, మరియు సంపూర్ణ విశ్వాసం ఉన్నా, మనం పర్వతాలను కదిలించగలిగినా, మన ఆస్తినంతటినీ పేదలకు దానం చేసినా, చివరికి మన శరీరాలను దహనం చేయడానికి అప్పగించినా, మనం శూన్యం." కాబట్టి, సమస్త సారం దీనిలోనే ఇమిడి ఉందని, మరియు ఆయన ప్రేమ అనగా దయగల ప్రేమ అని, సాధారణంగా దానినే అర్థం చేసుకున్నారని తప్ప అపొస్తలుని మాటలను మనం ఇంకెలా అర్థం చేసుకోగలం? ఒక వ్యక్తి ఇక్కడ చెప్పబడిన ఈ పనులన్నీ చేస్తే, అటువంటి మహిమాన్వితమైన ప్రవచనాలు చేస్తే, అటువంటి జ్ఞానం, అటువంటి విశ్వాసం కలిగి ఉంటే, అద్భుతంగా మాట్లాడితే, అద్భుతమైన బాహ్య కార్యాలు చేస్తే, మరియు తన ఆస్తినంతటినీ పేదలకు ఇవ్వడం, తన శరీరాన్ని దహనం చేయడానికి అప్పగించడం వంటి గొప్ప మతపరమైన కార్యాలు చేస్తే, ఒక్కటే లోటు? సమస్త మతాల యొక్క సారభూతమైన సారాంశం, మతం యొక్క నిష్కపటత్వం, ఆధ్యాత్మికత మరియు దైవత్వం సంక్షిప్తంగా ఇమిడి ఉన్నదే ఆ విషయం. మరియు అదే ప్రేమ అని ప్రవక్త మనకు బోధిస్తున్నారు.

ఇంకా, ఈ శ్రేష్ఠమైన సూత్రం మంచిదైన వాటన్నిటినీ సమూలంగా ఎలా తనలో ఇముడ్చుకుంటుందో చూపించడమే అపోస్తలుని ఉద్దేశ్యమని స్పష్టమవుతోంది. ఎందుకంటే, దేవుని పట్ల మరియు మనిషి పట్ల ఉండే మంచి మరియు శ్రేష్ఠమైన స్వభావాలు, ప్రవర్తనల యొక్క సారాంశాలన్నీ వాస్తవంగా ఈ ఒక్క సూత్రంలోనే ఇమిడి ఉన్నాయని మరియు దాని నుండే ప్రవహిస్తాయని ఆయన చూపిస్తాడు: "ప్రేమ దీర్ఘకాలం సహిస్తుంది, దయగలది, అసూయపడదు."

... అన్నిటినీ సహిస్తాడు" మొదలైనవి. ఈ చివరి వచనంలోని మాటలు ప్రత్యేకంగా దేవుని పట్ల విధులను గౌరవిస్తాయి, ఎలాగైతే మునుపటివి మనుష్యుల పట్ల విధులను గౌరవించాయో, దానిని నేను తరువాత మరింత ప్రత్యేకంగా చూపిస్తాను.

(ఇక్కడ ఒక విషయం గమనించవచ్చు, 'అన్నిటినీ నమ్మడం, అన్నిటినీ నిరీక్షించడం' అనే ప్రేమ మాట ద్వారా అపోస్తలుడు నిస్సందేహంగా, ఈ అధ్యాయంలోని ఇతర భాగాలలో ప్రేమతో కలిపి ప్రస్తావించబడి, పోల్చబడిన అవే విశ్వాసం మరియు నిరీక్షణను సూచిస్తున్నాడు, [దీనిపై ఇక్కడ సమయం వెచ్చించడం సముచితమైతే, ఈ విషయాన్ని తగినంతగా స్పష్టం చేయవచ్చని నేను భావిస్తున్నాను.] అంతేగానీ, మన పొరుగువారి విషయంలో నమ్మడం మరియు నిరీక్షించడం కాదు, దీని గురించి అపోస్తలుడు ఇంతకుముందు 5వ వచనం చివరి మాటలలో మాట్లాడాడు, మరియు 6వ వచనంలో మన పొరుగువారి పట్ల ప్రేమ యొక్క అన్ని భాగాలను స్పష్టంగా సంగ్రహించాడు. ఆ తర్వాత ఈ వచనంలో అపోస్తలుడు పూర్తిగా భిన్నమైన ప్రేమ యొక్క ఇతర అభ్యాసాలను లేదా ఫలాలను ప్రస్తావించడానికి పూనుకున్నాడు—అవి: శ్రమలలో సహనం, విశ్వాసం మరియు నిరీక్షణ, మరియు ఓర్పు.)

ఈ విధంగా అపోస్తలుడు ప్రేమను లేదా దాతృత్వాన్ని క్రైస్తవత్వంలో అత్యుత్తమమైనదిగా, మరియు సమస్త మతానికి సారాంశంగా, జీవంగా మరియు ఆత్మగా మాత్రమే కాకుండా, వాస్తవానికి సమస్త పవిత్రమైన సద్గుణాలను మరియు అభ్యాసాలను తనలో ఇముడ్చుకున్నదిగా కూడా సూచిస్తున్నాడు. మరియు ప్రేమ సమస్త కృపకు సారాంశం మరియు ఆత్మ అయినందున, దాతృత్వానికి సంబంధించిన వాటన్నిటి యొక్క దైవత్వం మరియు పవిత్రత సరిగ్గా మరియు ముఖ్యంగా దానిలోనే ఇమిడి ఉంటాయి, కాబట్టి, క్రైస్తవులు తమ అత్యంత పరిపూర్ణ స్థితికి చేరుకున్నప్పుడు, వారిలోని దైవ స్వభావం దాని అత్యున్నత ఉన్నతి మరియు స్వచ్ఛతలో ఉన్నప్పుడు, మరియు అది ప్రస్తుత స్థితిలో ఉన్న ఈ అనుబంధాలను మరియు ఆ వస్త్రాన్ని విడిచిపెట్టి, అన్ని కల్మషాల నుండి విముక్తి పొందినప్పుడు; మరియు అది తన అనేక ఇతర రూపాలను, ముఖ్యంగా ప్రస్తుత స్థితి యొక్క అసంపూర్ణ పరిస్థితులకు అనుగుణంగా ఉండే ప్రత్యేకమైన పద్ధతులు మరియు అభ్యాసాలను కోల్పోయినప్పుడు, అవే మిగిలి ఉంటాయి. అపొస్తలుడు, ఈ విషయంపై తన అధ్యాయానికి (1 కొరింథీ. 13) అనుగుణంగా, 8-10 వచనాలలో గమనించినట్లుగా, దాతృత్వం లేదా ప్రేమ అనే పేరులో మిగిలిన పేర్లన్నీ కలిసిపోతాయి - "ప్రేమ ఎన్నటికీ విఫలం కాదు.... కానీ పరిపూర్ణమైనది వచ్చినప్పుడు, అప్పుడు పాక్షికమైనది..."

అధ్యాయం II. తీసివేయబడును." అందువలన, చివరి వచనంలో అపొస్తలుడు ప్రేమను గొప్ప కృపగా పేర్కొన్నప్పుడు, క్రీస్తు దేవుణ్ణి ప్రేమించుట మొదలైన ఆజ్ఞలను గొప్ప ఆజ్ఞగా పేర్కొన్నప్పుడు ఉన్న అర్థంలోనే మనం ఆయనను అర్థం చేసుకోవచ్చు — అనగా, కృపలలో అదే సమస్త కృపలకు మూలం మరియు సారాంశం, ఆజ్ఞాపించబడినది సమస్త ఆజ్ఞల సారాంశంగా చెప్పబడినట్లే, మరియు అది మిగిలిన సమస్త విధులకు ఆధారమైన విధిని కోరుతుంది.

హృదయంలోని సమస్త కర్తవ్యాలకు మరియు సమస్త మంచితనానికి దాతృత్వమే సారాంశం మరియు ఆత్మ కావడం వలనే, అది "ఆజ్ఞ యొక్క అంతిమ లక్ష్యం" అని అపోస్తలుడు చెప్పి ఉండాలి. ఎందుకంటే, నిస్సందేహంగా ఆ ఆజ్ఞ యొక్క ప్రధాన లక్ష్యం మతంలో అత్యంత ఆవశ్యకమైన మరియు పవిత్రతకు మూలమైన దానిని ప్రోత్సహించడమే.

3. హేతువు కూడా అదే విషయాన్ని ధృవీకరిస్తుంది.

(1.) మతంలో దైవిక ప్రేమ ఎంత అవసరమో హేతువు సాక్ష్యమిస్తుంది, అది లేకుండా మతమంతా కేవలం కపటత్వం మరియు "వ్యర్థమైన ప్రదర్శన" మాత్రమే. దైవ స్వరూపం పట్ల గౌరవాన్ని ప్రదర్శించడం మరియు వ్యక్తపరచడం తప్ప మతం అంటే మరేమిటి? కానీ నిశ్చయంగా, ఆయన పట్ల ప్రేమ లేకపోతే, ఆయన పట్ల నిజమైన గౌరవం ఉండదు; మరియు ఆయన పట్ల చూపించే గౌరవపు నటన మరియు ప్రదర్శన, అది మాటల ద్వారా గానీ, చేతల ద్వారా గానీ, కపటత్వమే అవుతుంది, మరియు హృదయాన్ని చూసే ఆయన దృష్టిలో దానికి విలువ ఉండదు. ప్రేమ లేకుండా నిజమైన గౌరవం, హృదయపూర్వకమైన స్తుతి ఉండవని ఎంత స్పష్టంగా ఉంది! మరియు దేవుని పట్ల గౌరవానికి సాక్ష్యం కాకపోతే విధేయత ఎలా హృదయపూర్వకంగా ఉంటుంది! ప్రేమ లేని దైవభయం, దయ్యాల భయం కంటే భిన్నమైనది కాదు; మరియు ఆ బాహ్య గౌరవం మరియు విధేయత, ఆ త్యాగం, పాపం పట్ల ఆ పశ్చాత్తాపం మరియు దుఃఖం, మతంలోని ఆ ఆచారం, ప్రేమ లేకుండా కేవలం అటువంటి భయం నుండి ప్రదర్శించబడే ఆ బాహ్య భక్తి, ఇవన్నీ ఒక ఆచరణాత్మక అబద్ధం, Psalm 66:3లో వలె-- "...నీ కార్యములలో నీవు ఎంత భయంకరుడవు! నీ శక్తి యొక్క గొప్పతనం ద్వారా నీ శత్రువులు నీకు లోబడతారు." అసలు వచనంలో "నీ శత్రువులు నీకు అబద్ధం చెబుతారు" అని ఉంది -- అంటే, వారు తమ హృదయాలలో ఇంకా శత్రువులుగానే ఉన్నప్పటికీ, నీకు ఒక కపటమైన లేదా అబద్ధపు విధేయత మరియు గౌరవాన్ని చూపిస్తారు. నరకంలో ఉన్న దెయ్యం ఎప్పుడూ ఎంతో మంది మనుషులను నాశనం చేయాలని చూస్తుంది.

దేవుని యెడల ప్రేమ లేనివాడు మత విషయంలో ప్రవర్తించాడు; మరియు వారు కూడా అలాంటి పరిస్థితులలో ఉండి, దాని ద్వారా లాభం పొందుతామనే ఆశతో ఉంటే ఇంకా చాలా ఎక్కువగా ప్రవర్తిస్తారు, మరియు ఇప్పుడు అతనిలాగే ఈ హృదయంలో కూడా సైతానులా ఉంటారు. సైతాను ఒకప్పుడు హింసకు భయపడి మతభక్తి గలవాడిలా కనిపించాడు: Luke 8:28-- "అతడు యేసును చూచినప్పుడు, కేకవేసి ఆయన యెదుట సాగిలపడి, బిగ్గరగా, ‘నీవేమిటి?’ అని అన్నాడు."

"యేసూ, సర్వోన్నత దేవుని కుమారుడా, నీతో నాకేమి పని? నన్ను హింసించవద్దని నిన్ను బ్రతిమాలుతున్నాను." ఇది బాహ్య ఆరాధన. సైతాను భక్తిపరుడు; వాడు ప్రార్థిస్తాడు -- వాడు వినయపూర్వకమైన భంగిమలో ప్రార్థిస్తాడు; వాడు క్రీస్తు ముందు సాగిలపడతాడు, సాష్టాంగ నమస్కారం చేస్తాడు; వాడు తీవ్రంగా ప్రార్థిస్తాడు, బిగ్గరగా కేకలు వేస్తాడు; వాడు వినయపూర్వకమైన మాటలను ఉపయోగిస్తాడు -- "నన్ను హింసించవద్దని నిన్ను బ్రతిమాలుతున్నాను;" వాడు గౌరవప్రదమైన, ఆరాధనాపూర్వకమైన మాటలను ఉపయోగిస్తాడు -- "యేసూ, సర్వోన్నత దేవుని కుమారుడా." ప్రేమ తప్ప మరేదీ లోపించలేదు.

ఇక మనుషుల పట్ల విధుల విషయానికొస్తే, ఒకరి హృదయాన్ని చూసి, ఆ విధులు హృదయంలోని గౌరవం నుండి పుట్టలేదని తెలుసుకున్నప్పుడు, మనుషులు ఒకరికొకరు చేసే ఏ మంచి పనులనూ అంగీకరించరు. ఒక బిడ్డ తన తండ్రి పట్ల ఎంతో గౌరవంగా ప్రవర్తిస్తే, అది తీవ్రమైన భయం వల్లనో, లేదా తండ్రి చనిపోయిన తర్వాత తనకు ఎక్కువ వారసత్వం వస్తుందనే ఆశతోనో, లేదా అలాంటి ఇతర కారణాల వల్లనో కావచ్చు, కానీ తన హృదయంలో తండ్రి పట్ల ఏమాత్రం గౌరవం లేకపోతే; ఆ బిడ్డ హృదయం తన తండ్రిని చూసేందుకు తెరిచి ఉండి, తన పట్ల నిజమైన గౌరవం లేదని అతనికి స్పష్టంగా తెలిస్తే, ఆ బిడ్డ యొక్క బాహ్య గౌరవం మరియు విధేయత తల్లిదండ్రులకు ఆమోదయోగ్యంగా ఉంటాయా? అలాగే, ఒక భార్య తన భర్త పట్ల ఎంతో గౌరవంగా ప్రవర్తిస్తే, అది అతని పట్ల ఏమాత్రం ప్రేమతో కాకుండా, అతనికి స్పష్టంగా కనిపించే మరియు ఖచ్చితంగా తెలిసిన ఇతర కారణాల వల్ల అయితే, అతని సమక్షంలో ఒక చెక్క బొమ్మ గౌరవపూర్వకంగా నమస్కరించినట్లు అతను ఏమాత్రం సంతోషిస్తాడా?

మానవుల పట్ల విధులను దేవుడు మతంలో ఒక భాగంగా మరియు దైవ సేవగా అంగీకరించాలంటే, వాటిని మానవుల పట్ల హృదయపూర్వక ప్రేమతో నిర్వర్తించడమే కాకుండా, ఆ ప్రేమ ఆయన పట్ల గౌరవం నుండి ప్రవహించాలి.

(2.) సకల సత్ప్రవర్తనలు మరియు విధులు దైవిక ప్రేమలో పూర్తిగా ఇమిడి ఉన్నాయని, మరియు దాని నుండే ప్రవహిస్తాయని హేతువు తెలియజేస్తుంది. దేవుని పట్ల మరియు మానవుల పట్ల ప్రేమ అంటే, వారి పట్ల సకల తృప్తికరమైన గౌరవం లేదా మర్యాద కలిగి ఉండటం; మరియు వారిద్దరి పట్ల చూపించే సకల తృప్తికరమైన క్రియలు మరియు వ్యక్తీకరణలు దాని నుండే ప్రవహిస్తాయి, అందువల్ల వారిద్దరి పట్ల మనకున్న కర్తవ్యం కూడా దాని నుండే ప్రవహిస్తుంది. మన హృదయంలో దేవుని పట్ల మరియు మానవుల పట్ల మనం తగిన విధంగా గౌరవం కలిగి ఉండటం కూడా అదే. అందువల్ల, సృప్తికరమైన గౌరవం లేదా ప్రేమ హృదయం యొక్క సకల సద్గుణాలను తనలో ఇముడ్చుకుంటుంది; మరియు తన ఆచరణలో దేవుని పట్ల, మానవుల పట్ల సృప్తికరమైన గౌరవాన్ని చూపించేవాడు, వారి పట్ల తన కర్తవ్యమైన వాటన్నిటినీ ఆచరణలో నెరవేరుస్తాడు. అపొస్తలుడు ఇలా అంటున్నాడు, Romans 13:10-- "ప్రేమ తన పొరుగువానికి కీడు చేయదు."

ఆ సందర్భంలో అతని వాదనను బట్టి, అతను వ్యక్తపరిచిన దానికంటే ఎక్కువ అర్థం చెప్పాడని స్పష్టమవుతోంది -- ప్రేమ మన పొరుగువారికి ఏ కీడు చేయదు, కేవలం మేలు మాత్రమే చేస్తుంది; అదే విధంగా, దేవుని పట్ల ప్రేమ ఏ కీడు చేయదు, కానీ ఆయన పట్ల కర్తవ్యాన్ని నెరవేరుస్తుంది.

దేవుని పట్ల క్రైస్తవ ప్రేమ, మరియు మానవుల పట్ల క్రైస్తవ ప్రేమ అనేవి హృదయంలో వాస్తవానికి రెండు వేర్వేరు సూత్రాలు కావు. ఈ వైవిధ్యాలు మూలతః ఒకటే; వాటి ఉనికి క్రమాన్ని బట్టి, ఒకే సూత్రం వేర్వేరు విషయాల వైపు ప్రవహిస్తుంది. దేవుడే సమస్తానికి ప్రథమ కారణం, మరియు సమస్త మంచితనానికి ఊట మరియు మూలం; మరియు మానవులు ఆయన నుండి ఉద్భవించారు, ఆయన స్వరూపంలో కొంత భాగాన్ని కలిగి ఉన్నారు, మరియు ఆయన కరుణకు పాత్రులు. కాబట్టి దైవిక ప్రేమకు ప్రథమ మరియు సర్వోన్నతమైన పాత్ర దేవుడే; మరియు మానవులు దేవుని పిల్లలుగా, లేదా ఆయన సృష్టిగా, ఆయన స్వరూపంలో ఉన్నవారిగా, ఆయన కరుణకు పాత్రులుగా, లేదా కొన్ని విధాలుగా దేవునికి సంబంధించినవారిగా, లేదా ఆయన సౌందర్యంలో పాలుపొందినవారిగా, లేదా కనీసం సంతోషాన్ని పొందగలవారిగా ప్రేమించబడతారు.

దేవుని యెడల ప్రేమ, మరియు మనుష్యుల యెడల క్రైస్తవ ప్రేమ, హృదయంలో వాటి మూలం మరియు ఆధార సూత్రంలో ఒక్కటేనని యోహాను మొదటి పత్రికలోని అనేక వాక్యభాగాలు ధృవీకరిస్తున్నాయి: అధ్యాయం 3:16-17-- "ఆయన మన కొరకు తన ప్రాణమును అర్పించెను గనుక దీనివలన మనము దేవుని ప్రేమను గ్రహించుచున్నాము; మనమును మన సహోదరుల కొరకు మన ప్రాణములను అర్పించవలెను. అయినను ఈ లోకసంబంధమైన సంపదలు గలవానిలో దేవుని ప్రేమ ఎలా నివసించును?" అధ్యాయం 4:20,21-- "ఒకడు నేను దేవుని ప్రేమిస్తున్నాను అని చెప్పి, తన సహోదరుని ద్వేషించిన యెడల, వాడు అబద్ధికుడు; ఎందుకనగా, తాను చూచిన తన సహోదరుని ప్రేమించనివాడు, తాను చూడని దేవుని ఎలా ప్రేమించగలడు? మరియు ఈ ఆజ్ఞను మనము ఆయన నుండి పొందియున్నాము,

దేవుని ప్రేమించువాడు తన సహోదరుని కూడా ప్రేమించాలి." అధ్యాయం 5:1,2-- "యేసు క్రీస్తు అని నమ్మిన ప్రతివాడు దేవుని వలన జన్మించినవాడు; కన్నవానిని ప్రేమించు ప్రతివాడు, ఆయన వలన పుట్టినవానిని కూడా ప్రేమించినట్లే. మనము దేవుని ప్రేమించి, ఆయన ఆజ్ఞలను గైకొనునప్పుడు, మనము దేవుని పిల్లలను ప్రేమిస్తున్నామని దీనివలన మనకు తెలుస్తుంది."

అందువల్ల దైవిక ప్రేమ స్వభావాన్ని వివరించడానికి, ప్రధానంగా అవసరమైనది దేవుని పట్ల ప్రేమ స్వభావాన్ని వివరించడమే. ఎందుకంటే దీనినే ప్రత్యేకంగా దైవిక ప్రేమ అని పిలవవచ్చు; మరియు ఇందులో అన్నీ

క్రైస్తవ ప్రేమ లేదా దాతృత్వం మౌలికంగా దానిలో ఇమిడి ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఇదే అన్నింటికీ మూలం.

దైవిక ప్రేమ నిర్వచనం విషయానికి వస్తే, ఈ స్వభావం గల విషయాలను సరిగ్గా నిర్వచించడం సాధ్యం కాదు. వాటిని నిర్వచించడం కన్నా అనుభూతి చెందడమే మేలు. ప్రేమ అనేది దాని అర్థంలో చాలా స్పష్టమైన పదం, మరియు దాని స్థానంలో మనం కనుగొనగలిగే లేదా ప్రత్యామ్నాయంగా వాడగలిగే ఏ ఇతర పదం లేదా పదాల వలెనే, అది సూచించే విషయాన్ని మనసుకు అంతే సహజంగా సూచిస్తుంది. అయినప్పటికీ, ఈ దివ్య సూత్రం గురించి ఇవ్వబడే వివరణలన్నీ అసంపూర్ణమైనవే అయినా, వాటి వల్ల చాలా ప్రయోజనం ఉండవచ్చు. అవి ఆ పదం యొక్క అర్థాన్ని పరిమితం చేయడానికి, ఈ సూత్రాన్ని ఇతర విషయాల నుండి వేరు చేయడానికి, నకిలీలను తొలగించడానికి, మరియు దాని స్వభావానికి సంబంధించిన కొన్ని విషయాలను మరింత స్పష్టంగా వివరించడానికి ఉపయోగపడతాయి.

దేవుడే లక్ష్యంగా ఉన్న దైవిక ప్రేమను ఈ విధంగా వర్ణించవచ్చు. అది దైవిక స్వభావం యొక్క అత్యున్నత శ్రేష్ఠతను ఆత్మ ఆస్వాదించడం, హృదయాన్ని దేవుడే ప్రధాన శ్రేయస్సుగా భావించేలా చేస్తుంది.

దైవిక ప్రేమలో ప్రథమమైనది, మరియు దానికి సంబంధించిన ప్రతిదీ దేని నుండి ఉద్భవిస్తుందో అది, దైవిక స్వభావం యొక్క శ్రేష్ఠతను ఆస్వాదించడం; మానవ ఆత్మకు సహజంగా అది ఏమాత్రం ఉండదు.

ఆత్మ తన సహజ స్వభావానికి మించిన స్థాయికి తీసుకువెళ్ళబడటానికి కారణమయ్యే మొదటి ప్రభావం ఏమిటంటే, అది దైవిక సంబంధం యొక్క మాధుర్యాన్ని ఆస్వాదించేలా చేయడం. దైవిక ప్రేమలో ఇదే మొదటి మరియు అత్యంత ప్రాథమికమైన విషయం, మరియు దైవిక ప్రేమకు సంబంధించిన మిగతావన్నీ సహజంగా మరియు తప్పనిసరిగా దీని నుండే ఉద్భవిస్తాయి. ఆత్మ దైవిక స్వభావం యొక్క శ్రేష్ఠతను ఆస్వాదించేలా చేయబడినప్పుడు, అది సహజంగా మరియు నిస్సందేహంగా అన్ని విధాలుగా దేవుని వైపు మొగ్గు చూపుతుంది. అది ఆయనతో ఉండటానికి మరియు ఆయనను ఆనందించడానికి మొగ్గు చూపుతుంది. అది దేవుని పట్ల దయను కలిగి ఉంటుంది. ఆయన సంతోషంగా ఉన్నందుకు అది సంతోషిస్తుంది. ఆయన మహిమపరచబడాలని మరియు అన్ని విషయాలలో ఆయన చిత్తమే నెరవేరాలని అది మొగ్గు చూపుతుంది. కాబట్టి, పునరుజ్జీవనంలో హృదయంలో దేవుని శక్తి యొక్క మొదటి ప్రభావం ఏమిటంటే, హృదయానికి దైవిక రుచిని లేదా అనుభూతిని ఇవ్వడం; దైవిక స్వభావం యొక్క అత్యున్నత శ్రేష్ఠత యొక్క మనోహరత్వాన్ని మరియు మాధుర్యాన్ని అది ఆస్వాదించేలా చేయడం; నిజానికి, దైవిక శక్తి యొక్క తక్షణ ప్రభావం ఇంతే. ఆత్మలో సకల శుభ ఫలితాలను కలిగించడానికి దైవాత్మ చేయవలసింది కూడా ఇంతే. దేవుడు తన తక్షణ చర్య ద్వారా ఆత్మకు తన స్వభావపు శ్రేష్ఠత యొక్క రుచిని అనుగ్రహిస్తే, ఆత్మ యొక్క సామర్థ్యాల స్వభావాన్ని నిలబెట్టడానికి అవసరమైనది తప్ప, దైవిక శక్తి యొక్క మరే ఇతర చర్య లేకుండానే మిగిలినవన్నీ వాటంతట అవే అనుసరిస్తాయి. ఒకసారి దైవ స్వరూపం యొక్క అత్యున్నతమైన సౌందర్యాన్ని చూసిన, లేదా రుచి చూసిన వ్యక్తికి, దేవుని ఆనందాన్ని ఆకాంక్షించడానికి, దేవుని సంతోషంలో ఆనందించడానికి, మరియు ఈ అత్యంత శ్రేష్ఠమైన స్వరూపం సంతోషించి మహిమపరచబడాలని కోరుకోవడానికి ఇంకేమీ అవసరం ఉండదు. ప్రేమను సాధారణంగా సుఖప్రేమ మరియు దయాప్రేమగా విభజిస్తారు. ఈ రెండింటిలో సుఖప్రేమ మొదటిది, మరియు రెండవదానికి పునాది,--అంటే, సుఖప్రేమ అంటే ప్రియమైనవారి గుణగణాలలోని మాధుర్యాన్ని ఆస్వాదించడం, మరియు వారి శ్రేష్ఠతకు సంతోషించడం, ఆనందించడం అయితే. ప్రకృతి క్రమంలో, ఇది దయాప్రేమ కంటే ముందు ఉంటుంది, ఎందుకంటే అది

అధ్యాయం II. దాని పునాది మరియు కారణం. ఒక వ్యక్తి, ఒకరి మనోహరత్వం కారణంగా వారికి మేలు జరగాలని కోరుకోవడానికి గానీ, లేదా వారు మేలు పొందడానికి అర్హులని భావించడానికి గానీ, ముందుగా ఆ మనోహర స్వభావాన్ని ఆస్వాదించాలి. నిజానికి, కొన్నిసార్లు సౌజన్య ప్రేమను కొంత భిన్నంగా వివరిస్తారు; అది ప్రియమైన వారి సమక్షంలో మరియు వారి స్వాధీనంలో ఉన్నప్పుడు ఆత్మకు కలిగే ఆనందం. ఇది ప్రియమైన వారి సౌందర్యాన్ని ఆత్మ ఆస్వాదించడానికి భిన్నమైనది, మరియు పరోపకారం వలెనే ఇది కూడా దాని ఫలమే. ఆత్మ ఒక ప్రియమైన వస్తువు యొక్క మాధుర్యాన్ని మరియు సౌందర్యాన్ని, ఆ వస్తువు ఉన్నా లేకపోయినా, స్వాధీనంలో ఉన్నా లేకపోయినా ఆస్వాదించవచ్చు; మరియు ఈ ఆస్వాదనే పరోపకార ప్రేమకు, లేదా ప్రియమైన వారి మేలును కోరుకోవడానికి పునాది.

మరియు ప్రియమైన వారు దూరంగా ఉన్నప్పుడు వారి పట్ల ఉండే ఆప్యాయతకు అదే పునాది; వారు దగ్గరగా ఉన్నప్పుడు వారి విషయంలో ఆనందించడానికి కూడా అదే పునాది; అందువల్ల దైవిక ప్రేమకు సంబంధించిన మిగతా అన్నింటికీ కూడా అదే పునాది.) ఇది నిజమైతే, దేవుని పట్ల నిజమైన ప్రేమకు ప్రధాన ఆధారం ఆయన స్వభావం యొక్క శ్రేష్ఠతే కానీ, ఆయన మన పట్ల చూపిన మంచితనం వల్ల మనం పొందిన లేదా పొందాలని ఆశించే ఏ ప్రయోజనమూ కాదు. అంతేకాదు, దేవుడు మనపై కురిపించిన కరుణలకు ఆయన పట్ల కృతజ్ఞత చూపడం అనేది ఒకటి ఉంది; మరియు ఆయన మన పట్ల చూపిన మంచితనం యొక్క కార్యాలు, ఫలాలు దేవుని పట్ల నిజమైన ప్రేమను వ్యక్తపరచడానికి సందర్భాలుగా, ప్రేరణలుగా ఉండవచ్చు, మరియు చాలా తరచుగా ఉంటాయి కూడా, దీనిని నేను తర్వాత మరింత వివరంగా చూపిస్తాను. కానీ, దేవుని నుండి ఏదైనా ప్రయోజనం పొందడం లేదా ఆశించడం తప్ప మరే ఇతర ప్రయోజనం లేని దేవుని పట్ల ప్రేమ లేదా ఆప్యాయత నిజమైన ప్రేమ కాదు. దైవిక స్వభావం యొక్క సంపూర్ణ శ్రేష్ఠతలో ఆనందించే భావన ఏమాత్రం లేకుండా ఉంటే, దానిలో దైవత్వం ఏమీ ఉండదు. దేవుని పట్ల అటువంటి కృతజ్ఞతకు ఆత్మలో ఉండాలంటే, మనుషులందరూ పుట్టుకతో పొందే మానవ స్వభావం, లేదా కనీసం చక్కగా తీర్చిదిద్దబడిన, మెరుగుపరచబడిన మానవ స్వభావం, లేదా వాస్తవానికి అది సహజంగా ఉన్నదానికంటే ఎక్కువగా చెడిపోకుండా, భ్రష్టు పట్టకుండా ఉండటం తప్ప మరేమీ అవసరం లేదు. సహజంగా తమకు ఉన్న సూత్రం తప్ప మరే ఇతర సూత్రం జోడించబడకుండానే, సహజమైన మనుషులు, తమ పొరుగువారు చేసిన గొప్ప దయకు ఎలాగైతే కృతజ్ఞతతో నిండిపోతారో, అలాగే దేవుడు తమ పట్ల చూపిన ఏదైనా విశేషమైన దయకు కూడా కృతజ్ఞతతో నిండిపోవడం సాధ్యమే. ఈ రెండింటికీ ఆత్మప్రేమ అనే సూత్రం మాత్రమే అవసరం. కానీ దైవ ప్రేమ అనేది ఆత్మప్రేమకు, దాని నుండి ఉద్భవించే వాటన్నిటికీ భిన్నమైన ఒక సూత్రం. నిజానికి, ఒక వ్యక్తి దైవ స్వభావంలో ఉన్న పరమ మేలు యొక్క మాధుర్యాన్ని ఆస్వాదించడం నేర్చుకున్న తర్వాత, ఆ మేలును అనుభవించాలనే తపనలో ఆత్మప్రేమ పాత్ర ఉండవచ్చు. ఎందుకంటే ఆత్మప్రేమ ఒక వ్యక్తికి తనకు మధురమైన దానిని అనుభవించాలనే కోరికను తప్పనిసరిగా కలిగిస్తుంది. కానీ, ఆ మాధుర్యాన్ని అనుభవించాలనే కోరికను కలిగించడానికి స్వార్థం వారిపై ఎలాంటి ప్రభావం చూపాలంటే, ముందుగా దేవుని పరిపూర్ణతలు మనుషులకు ఆకలిని కలిగించి, మధురంగా ​​ఉండాలి, లేదా దేవుని పరిపూర్ణతలోని మాధుర్యాన్ని ఆస్వాదించే రుచిని వారు కలిగి ఉండాలి.