अनुग्रह पर निबन्ध

जो कुछ भी शरीर से बढ़कर किसी उच्च स्वभाव का है, वह उस व्यक्ति में नहीं हो सकता जो नये सिरे से नहीं जन्मा, और इसी कारण हमें अवश्य ‘नये सिरे से जन्म लेना’ है। कि शरीर और आत्मा से यहाँ कुछ विशेष नैतिक तत्त्व, स्वभाव या गुण अभिप्रेत हैं, जो अपने स्वरूप में एक दूसरे से पूर्णतः भिन्न और विरोधी हैं, यह अन्य वचनों से भी स्पष्ट है, विशेष रूप से: गलातियों 5:17—“क्योंकि शरीर आत्मा के विरोध में, और आत्मा शरीर के विरोध में लालसा करती है, और ये एक दूसरे के विरोधी हैं, यहाँ तक कि जो कुछ तुम चाहते हो वह नहीं कर सकते।” पद 19, “शरीर के काम तो प्रगट हैं, अर्थात् व्यभिचार, गन्दे काम,” इत्यादि। पद 22—“परन्तु आत्मा का फल प्रेम, आनन्द, शान्ति,” इत्यादि; और गलातियों 6:8 से—“क्योंकि जो अपने शरीर के लिये बोता है वह शरीर से विनाश की, परन्तु जो आत्मा के लिये बोता है वह आत्मा से अनन्त जीवन की फसल काटेगा।” रोमियों 8:6-9—“क्योंकि शरीर पर मन लगाना मृत्यु है, परन्तु आत्मा पर मन लगाना जीवन और शान्ति है,” इत्यादि। 1 कुरिन्थियों 3:1—“और हे भाइयो, मैं तुम से आत्मिकों की नाईं नहीं परन्तु शारीरिकों की नाईं, वरन् मसीह में बालकों की नाईं बातें कर सका।” इससे यह स्पष्ट है कि जो लोग केवल पहले जन्म के अधीन रहे हैं, उनमें उस नैतिक तत्त्व या गुण का कुछ भी अंश नहीं, जो नये जन्मे हुओं में है, और जिसके द्वारा उन्हें स्वर्ग के राज्य का अधिकार मिलता है। यह तत्त्व या गुण जन्म के अतिरिक्त और किसी रीति से प्रकट नहीं होता, और जिस जन्म से यह आना अवश्य है वह पहला जन्म नहीं है, न हो सकता है, वरन् नया जन्म ही होना चाहिए। यदि जिन मनुष्यों को स्वर्ग के राज्य का कोई अधिकार नहीं, वे शरीर के साथ-साथ आत्मा का भी कुछ अंश रख सकते, तो मसीह का तर्क झूठा ठहरता। मसीह के तर्क से यह स्पष्ट है कि जो उद्धार की दशा में नहीं हैं, उनके हृदय में ये दोनों विरोधी तत्त्व एक साथ नहीं हो सकते—कुछ शरीर का, कुछ आत्मा का, एक दूसरे के विरुद्ध लालसा करते हुए, जैसा भक्त लोगों में होता है—वरन् उनमें केवल शरीर ही है।

2. कि जो उद्धार के निमित्त परिवर्तित हुए हैं उनमें एक ही तत्त्व है, जिससे अनुग्रह के कार्य निकलते हैं, और जिसे पवित्रशास्त्र की भाषा में आत्मा कहा गया है, शरीर के विपरीत रखकर—और यह वह तत्त्व है जिसका औरों में न केवल पर्याप्त अंश नहीं, वरन् कुछ भी अंश नहीं—यह इससे और भी स्पष्ट होता है कि पवित्रशास्त्र दोनों प्रकार से इसकी पुष्टि करता है: नकारात्मक रूप से, कि जिनमें आत्मा नहीं वे मसीह के नहीं हैं। रोमियों 8:9—“परन्तु यदि परमेश्वर का आत्मा सचमुच तुम में बसा हुआ है, तो तुम शरीर में नहीं वरन् आत्मा में हो। और यदि किसी में मसीह का आत्मा नहीं, तो वह उसका नहीं है;” और सकारात्मक रूप से भी, कि जिनमें आत्मा है वे उसी के हैं। 1 यूहन्ना 3:24—“और इसी से हम जानते हैं, कि वह हम में बना रहता है, अर्थात् उस आत्मा से जो उसने हमें दिया है।” और हमारे हृदयों में परमेश्वर के आत्मा का निवास करना इस बात के निश्चित चिन्ह के रूप में बताया गया है कि व्यक्ति स्वर्ग के अधिकारी हैं, और इसे आनेवाली मीरास का बयाना कहा गया है (2 कुरिन्थियों 1:22 और 5:5, इफिसियों 1:14;) जो कभी न होता यदि औरों को भी, जिन्हें उस मीरास का कोई अधिकार नहीं, उसका कुछ अंश अपने भीतर निवास किए हुए मिल सकता।

वरन् यह और भी स्पष्ट है कि जो सच्चे पवित्र लोग नहीं हैं उनमें आत्मा का कुछ भी अंश या भाग नहीं, क्योंकि न केवल आत्मा की किसी विशेष प्रेरणा का होना, वरन् आत्मा का होना ही मसीह में होने का निश्चित चिन्ह ठहराया गया है। 1 यूहन्ना 4:13—“इसी से हम जानते हैं, कि हम उस में बने रहते हैं, और वह हम में, इसलिये कि उस ने अपने आत्मा में से हमें दिया है।” यदि जो सच्चे पवित्र लोग नहीं हैं उनमें भी उस आत्मिक तत्त्व का कुछ अंश होता, तो चाहे उतना अधिक न होता, तौभी उनमें उसका कुछ भाग होता, और इस प्रकार यह इस बात का कोई चिन्ह न रहता कि कोई व्यक्ति मसीह में है। यदि वे

जिनका मसीह में उद्धारक भाग नहीं, उनमें आत्मा का कुछ भी न हो, तो उनमें कुछ भी नहीं है—उन अनुग्रहों का कोई अंश नहीं जो आत्मा के फल कहलाते हैं, जिनका उल्लेख गलातियों 5:22 में है—“परन्तु आत्मा का फल प्रेम, आनन्द, शान्ति, धीरज, कृपा, भलाई, विश्वास, नम्रता, और संयम है।” ये फल यहाँ इसी उद्देश्य से बताए गए हैं, कि हम जान सकें कि हम में आत्मा है या नहीं।

3. जो सच्चे पवित्र लोग नहीं और उद्धार की दशा में नहीं, उनमें न केवल उस पवित्र स्वभाव और ईश्वरीय तत्त्व का उतना अंश नहीं जितना पवित्र लोगों के हृदयों में है, वरन् वे उसमें भागी भी नहीं हैं, क्योंकि “ईश्वरीय स्वभाव के भागी” होना सच्चे पवित्र लोगों का विशेष सौभाग्य बताया गया है (2 पतरस 1:4)। यह स्पष्ट है कि प्रेरित वहाँ सच्चे पवित्र लोगों की ही बात कर रहा है। इस पद और इसके पूर्ववर्ती पद के शब्द ये हैं: “जैसा उसकी”

ईश्वरीय सामर्थ ने हमें वह सब कुछ जो जीवन और भक्ति से सम्बन्ध रखता है, उसी की सच्ची पहचान के द्वारा दिया है जिसने हमें महिमा और सद्गुण के लिये बुलाया है: जिनके द्वारा हमें अत्यन्त बड़ी और बहुमूल्य प्रतिज्ञाएँ दी गई हैं: ताकि इनके द्वारा तुम उस सड़ाहट से छूटकर, जो संसार में बुरी अभिलाषा से होती है, ईश्वरीय स्वभाव के भागी हो जाओ।” यहाँ “ईश्वरीय स्वभाव” और “अभिलाषा” को स्पष्टतः मनुष्य में दो विरोधी तत्त्वों के रूप में बताया गया है। जो संसार में हैं और संसार के मनुष्य हैं, उनमें केवल पिछला तत्त्व है; परन्तु ईश्वरीय स्वभाव का भागी होना उन्हीं का विशेष लक्षण बताया गया है, जो परमेश्वर के स्वतंत्र और प्रभुतासम्पन्न अनुग्रह के द्वारा संसार से अलग किए गए हैं—जिन्हें जीवन और भक्ति से सम्बन्धित सब कुछ दिया गया, जिन्हें उसकी पहचान दी गई और महिमा तथा सद्गुण के लिये बुलाया गया, और जिन्हें सुसमाचार की अत्यन्त बड़ी और बहुमूल्य प्रतिज्ञाएँ दी गईं, और जो दुष्ट मनुष्यों के संसार की सड़ाहट से छूट चुके हैं। और ईश्वरीय स्वभाव का भागी होना न केवल पवित्र लोगों का विशेष लक्षण, वरन् पवित्र लोगों के सबसे बड़े सौभाग्यों में से एक बताया गया है।

4. कि जिनका मसीह में उद्धारक भाग नहीं, उनमें आत्मिक बातों या आत्मा की बातों का, उनकी ईश्वरीय सच्चाई और उत्कृष्टता का, वह रस और बोध कुछ भी नहीं जो एक सच्चे पवित्र व्यक्ति में होता है—यह 1 कुरिन्थियों 2:14 से स्पष्ट है—“परन्तु प्राणिक मनुष्य परमेश्वर के आत्मा की बातें ग्रहण नहीं करता, क्योंकि वे उसकी दृष्टि में मूर्खता की बातें हैं; और वह उन्हें जान भी नहीं सकता, क्योंकि वे आत्मिक रीति से परखी जाती हैं।” यहाँ स्वाभाविक मनुष्य को आत्मिक मनुष्य के, अर्थात् जिसमें आत्मा है उसके, विपरीत रखा गया है, जैसा पहले और बाद के पदों से प्रकट होता है। हम पहले ही दिखा चुके हैं कि पवित्रशास्त्र ऐसे व्यक्ति को ही सच्चा पवित्र जन घोषित करता है, और किसी और को नहीं। इसलिये स्वाभाविक मनुष्यों से अभिप्राय उन्हीं से है जिनमें मसीह का आत्मा नहीं और जो उसके नहीं हैं, और जो केवल स्वाभाविक जन्म के ही अधीन हैं। परन्तु यहाँ हमें स्पष्ट रूप से सिखाया गया है कि एक स्वाभाविक मनुष्य आत्मा की उन बातों के किसी भी बोध, प्रत्यक्षीकरण या परख से पूर्णतः वंचित है। यह हमें इन शब्दों से सिखाया गया है, “वह न जानता है न जान सकता है, न परख सकता है;” इससे भी बढ़कर वे उसके लिये “मूर्खता की बातें” हैं; वह उनके लिये पूरी तरह अजनबी है, यहाँ तक कि वह नहीं जानता कि ऐसी बातों की चर्चा का क्या अर्थ है; उसके लिये वे केवल अर्थहीन शब्द हैं; वह इस विषय में उतना ही अनजान है जितना एक अंधा मनुष्य रंगों के विषय में।

इससे यह परिणाम निकलता है कि धर्म की बातों का जो बोध एक स्वाभाविक मनुष्य में होता है, वह न केवल उतनी मात्रा में नहीं, वरन् उस बोध के स्वभाव में भी उससे कुछ भी समानता नहीं रखता जो एक सच्चे पवित्र

व्यक्ति में होता है। और इसके अतिरिक्त, यदि किसी स्वाभाविक मनुष्य में आत्मा का वह फल हो जो एक आत्मिक मनुष्य के फल के समान स्वभाव का हो, तो वह अपने भीतर परमेश्वर के आत्मा की बातों का अनुभव करता है; और तब उसे उनका ऐसा अजनबी और उनकी किसी भी प्रत्यक्षीकरण या परख से रहित कैसे कहा जा सकता है?

स्वाभाविक मनुष्यों को आत्मिक बातों का ज्ञान न होने का कारण यह है कि उनमें परमेश्वर के आत्मा का निवास नहीं है। यह प्रसंग से स्पष्ट है: क्योंकि वहाँ हमें बताया गया है कि ये बातें आत्मा के द्वारा ही सिखाई जाती हैं (पद 10-12); अगले पद में भक्त जनों को आत्मिक कहा गया है, क्योंकि उनमें आत्मा निवास करता है। इससे यह बोध और भी पुष्ट होता है, क्योंकि स्वाभाविक मनुष्य किसी भी अंश में आत्मिक नहीं हैं; उनमें केवल स्वभाव है, आत्मा नहीं। यदि उनमें आत्मा का कुछ भी अंश होता, चाहे भक्त जनों जितना न हो, तौभी उन्हें आत्मिक बातें, या आत्मा की बातें, उनके पास जितना आत्मा का माप हो उसी अनुपात में सिखाई जातीं। जो आत्मा सब बातों की खोज करता है, वह उन्हें कुछ न कुछ अंश तक अवश्य सिखाता। तब इतना बड़ा अन्तर न होता कि एक वर्ग को उनका कुछ भी बोध न हो और वे उनके लिये मूर्खता ठहरें, जबकि दूसरे वर्ग को वे ईश्वरीय रीति से अद्भुत बुद्धिमानी और उत्कृष्टता से भरी दिखें, जैसा प्रसंग में (पद 6-9) कहा गया है, और जिस रीति से प्रेरित ने यहाँ उनकी परख की बात कही है।

स्वाभाविक मनुष्यों को आत्मिक बातों का न कोई ज्ञान है न कोई प्रत्यक्षीकरण, इसका कारण यह है कि उनमें उस अभिषेक का कुछ भी अंश नहीं जिसका उल्लेख 1 यूहन्ना 2:27 में है: “जो अभिषेक तुम ने उस से पाया है, वह तुम में बना रहता है, और तुम्हें प्रयोजन नहीं, कि कोई तुम्हें सिखाए।” यह अभिषेक यहाँ स्पष्टतः सच्चे पवित्र लोगों की ही विशेषता के रूप में बताया गया है। भक्तिहीन मनुष्यों पर वह पवित्र तेल कभी किसी भी अंश में नहीं डाला गया, इसलिये उनमें आत्मिक बातों की कोई परख नहीं है। अतः धर्म की बातों का जो बोध स्वाभाविक मनुष्यों में है, वह उस बोध के स्वभाव में कुछ भी समान नहीं जो भक्त जनों में है। वरन् इन बातों के प्रति वे पूर्णतः अंधे हैं। इसलिये मन-परिवर्तन में अंधों की आँखें खोली जाती हैं। संसार परमेश्वर के आत्मा से पूर्णतः अपरिचित है, जैसा यूहन्ना 14:17 से प्रकट होता है, जहाँ हम “सत्य के उस आत्मा” के विषय में पढ़ते हैं “जिसे संसार ग्रहण नहीं कर सकता, क्योंकि वह न तो उसे देखता, और न जानता है।”

5. धर्म में वे जो सच्चे पवित्र लोग नहीं और उद्धार की दशा में नहीं, उनमें प्रेम नहीं है, जैसा 1 कुरिन्थियों के 13वें अध्याय के आरम्भ में स्पष्ट रूप से निहित है। इसलिये उनमें उस प्रकार के अनुग्रह, स्वभाव या स्नेह का, जो इस नाम से पुकारा जाता है, कुछ भी अंश नहीं। इसी प्रकार मसीह अन्यत्र फरीसियों को, जो यहूदियों में धर्म के बड़े दिखावटी थे, यह कहकर उलाहना देता है कि उनमें परमेश्वर का प्रेम नहीं था (यूहन्ना 5:42)।

6. कि जो सच्चे पवित्र लोग नहीं हैं उनमें पवित्र लोगों वाले अनुग्रह का कुछ भी अंश नहीं, यह इससे स्पष्ट है कि उनकी मसीह के साथ कोई संगति या सहभागिता नहीं। यदि जो सच्चे पवित्र लोग नहीं हैं वे भी उस आत्मा में, उन पवित्र झुकावों और स्नेहों में, और प्राण के उन अनुग्रह भरे कार्यों में, जो भक्त जनों को मसीह के आत्मा के निवास करने से प्राप्त होते हैं, कुछ भाग रखते, तो उनकी भी मसीह के साथ संगति होती। पवित्र लोगों की मसीह के साथ संगति निश्चय ही बहुत कुछ उसकी परिपूर्णता में से पाने और उसके अनुग्रह में भागी होने में है, जिसका उल्लेख यूहन्ना 1:16 में है—“क्योंकि उस की परिपूर्णता में से हम सब ने पाया, वरन् अनुग्रह पर अनुग्रह पाया,” और उस आत्मा में भागी होने में है

जिसे परमेश्वर उसे माप से नहीं देता। मसीह की पवित्रता और अनुग्रह में, उसके स्वभाव, झुकावों, प्रवृत्तियों, प्रेम और इच्छाओं, शान्ति और आनन्द में भागी होना ही मसीह के साथ संगति रखना है। वरन् एक विश्वासी की पिता और पुत्र के साथ संगति मुख्यतः पवित्र आत्मा में उसके भागी होने में ही है, जैसा 2 कुरिन्थियों 13:14 से प्रकट होता है—“प्रभु यीशु मसीह का अनुग्रह, और परमेश्वर का प्रेम, और पवित्र आत्मा की सहभागिता।”

परन्तु अविश्वासियों की मसीह के साथ कोई सहभागिता या संगति नहीं, यह इससे प्रकट होता है: (1.) क्योंकि वे मसीह के साथ संयुक्त नहीं हैं। वे मसीह में नहीं हैं। क्योंकि पवित्रशास्त्र इस विषय में अत्यन्त स्पष्ट है, कि जो मसीह में हैं वे वास्तव में उद्धार की दशा में हैं, और धर्मी ठहराए गए, पवित्र किए गए, मसीह में ग्रहण किए गए हैं, और उद्धार पाएँगे। फिलिप्पियों 3:8-9—“वरन् निःसन्देह मैं सब वस्तुओं को अपने प्रभु मसीह यीशु की पहचान की उत्तमता के कारण हानि समझता हूं: जिसके लिये मैं ने सब वस्तुओं की हानि उठाई, और उन्हें कूड़ा समझता हूं, ताकि मैं मसीह को प्राप्त करूं, और उस में पाया जाऊं।” 2 कुरिन्थियों 5:17—“इसलिये यदि कोई मसीह में है, तो वह नई सृष्टि है: पुरानी बातें बीत गईं; देखो, सब बातें नई हो गई हैं।” 1 यूहन्ना 2:5—“परन्तु जो कोई उसके वचन का पालन करता है, उस में सचमुच परमेश्वर का प्रेम सिद्ध हुआ है: इसी से हम जानते हैं, कि हम उस में हैं;” और 3:24—“और जो उसकी आज्ञाओं को मानता है, वह उस में बना रहता है, और वह उस में। और इसी से हम जानते हैं कि वह हम में बना रहता है, अर्थात् उस आत्मा से जो उस ने हमें दिया है।” परन्तु जो मसीह में नहीं हैं, और उससे संयुक्त नहीं, उनकी उसके साथ कुछ भी संगति नहीं हो सकती। क्योंकि संयोग बिना संगति सम्भव नहीं। अंग सिर के साथ तब तक कोई संगति या उसके जीवन और स्वास्थ्य में भाग नहीं रख सकते, जब तक वे उससे संयुक्त न हों। डाली को दाखलता से संयुक्त होना अवश्य है, नहीं तो दाखलता से उसकी ओर कोई प्रवाह नहीं हो सकता, न ही वह उसके रस, जीवन या प्रभाव में कुछ भी भागी हो सकती है। इसी प्रकार पत्नी का पति से संयोग बिना उसकी सम्पत्ति में उसकी कोई संगति नहीं हो सकती। (2.) पवित्रशास्त्र और भी सीधे रीति से सिखाता है कि केवल सच्चे पवित्र लोगों की ही मसीह के साथ संगति है, जैसा विशेष रूप से 1 यूहन्ना 1:3 में, तथा उससे आगे के पदों में, यह अत्यन्त स्पष्ट रूप से पवित्र लोगों की ही, और केवल उन्हीं की विशेषता बताया गया है

6-7—“जो हम ने देखा और सुना है, वही तुम्हें भी सुनाते हैं, कि तुम भी हमारे साथ सहभागी हो; और सचमुच हमारी सहभागिता पिता के साथ, और उसके पुत्र यीशु मसीह के साथ है।” पद

6—“यदि हम कहें, कि उसके साथ हमारी सहभागिता है, और अन्धकार में चलें, तो हम झूठे ठहरते हैं, और सत्य पर नहीं चलते: पर यदि हम ज्योति में चलें, जैसा वह ज्योति में है, तो हमारी आपस में सहभागिता है, और उसके पुत्र यीशु मसीह का लहू हमें सब पाप से शुद्ध करता है।” और 1 कुरिन्थियों 1:9 में भी—“परमेश्वर विश्वासयोग्य है, जिस ने तुम्हें उसके पुत्र हमारे प्रभु यीशु मसीह की सहभागिता के लिये बुलाया है।”

7. पवित्रशास्त्र हृदय में एक सचमुच पवित्र और अनुग्रह भरे तत्त्व के वास्तविक होने को मनुष्य के पापी या दुष्ट होने के साथ असंगत बताता है। 1 यूहन्ना 3:9—“जो कोई परमेश्वर से जन्मा है, वह पाप नहीं करता; क्योंकि उसका बीज उस में बना रहता है: और वह पाप कर ही नहीं सकता, क्योंकि वह परमेश्वर से जन्मा है।” यहाँ इस विवाद में पड़ना आवश्यक नहीं कि इस बीज से क्या अभिप्राय है—चाहे वह प्राण में सच्ची सद्गुणशीलता और पवित्र स्वभाव का तत्त्व हो, या परमेश्वर का वचन हो जो उस सद्गुण का कारण है। क्योंकि हम इसे चाहे किसी भी अर्थ में समझें, वर्तमान तर्क में यह लगभग एक ही बात पर पहुँचता है; क्योंकि यदि बीज से परमेश्वर के वचन का अभिप्राय हो, तौभी जब उसे नये सिरे से जन्मे हुए व्यक्ति में बने रहनेवाला कहा जाता है, तो उसे अपने प्रभाव के

सन्दर्भ में, उसके हृदय में एक पवित्र तत्त्व के रूप में ही समझा जाना चाहिए: क्योंकि परमेश्वर का वचन किसी नये सिरे से जन्मे हुए व्यक्ति में औरों से अधिक, अपने प्रभाव के अतिरिक्त, किसी और रीति से बना नहीं रहता। परमेश्वर का वचन एक पुनर्जन्मी व्यक्ति के हृदय में एक पवित्र बीज, वहाँ का एक ईश्वरीय तत्त्व, बना रहता है, चाहे वह केवल बीज के समान, एक छोटी वस्तु के समान ही क्यों न हो। बीज पौधे का बहुत ही छोटा भाग है, और उसका प्रथम तत्त्व है।

यह हृदय में राई के दाने के समान हो सकता है, छिपा हुआ, और बहुत कुछ मिट्टी में गड़ा हुआ प्रतीत हो सकता है। परन्तु फिर भी यह दुष्टता के साथ असंगत है। एक ईश्वरीय और पवित्र स्वभाव तथा प्रवृत्ति के छोटे से छोटे अंश और प्रथम तत्त्व भी पाप की दशा के साथ असंगत हैं; इसीलिये कहा गया है, “वह पाप कर ही नहीं सकता।” यहाँ इस वाक्यांश के अर्थ में गहन खोज करना आवश्यक नहीं है; क्योंकि निःसन्देह इतना तो इस वाक्य से निहित है, “उसका बीज उस में है,” जितना उसके पापी या दुष्ट होने के साथ असंगत है। इस प्रकार सच्ची पवित्रता का यह स्वर्गीय पौधा किसी पापी के हृदय में, अपने प्रथम तत्त्व के रूप में भी, नहीं हो सकता।

8. इसकी पुष्टि उन बातों से होती है जिनके द्वारा पवित्रशास्त्र में मन-परिवर्तन को दर्शाया गया है, विशेषकर इसे सृष्टि के कार्य के रूप में दर्शाए जाने से। जब परमेश्वर सृष्टि करता है तो वह केवल पहले से बनी वस्तुओं को स्थिर और सिद्ध ही नहीं करता, वरन् पूर्णतः और तुरन्त कुछ सर्वथा नई वस्तु बनाता है, चाहे शून्य में से, चाहे उस वस्तु में से जो उस स्वभाव से पूर्णतः रहित थी—जैसे जब उसने मनुष्य को भूमि की मिट्टी से बनाया। “जो वस्तुएँ देखी जाती हैं वे प्रगट वस्तुओं में से नहीं बनीं।” मनुष्य में उद्धारक अनुग्रह को नया मनुष्य या नई सृष्टि कहा गया है, और भ्रष्ट स्वभाव को पुराना मनुष्य। यदि जो स्वभाव एक भक्त मनुष्य के हृदय में है वह अपने स्वरूप और प्रकार में उससे पहले की सब बातों से भिन्न न हो, तो सम्भव है कि उस मनुष्य में एक वर्ष पहले भी, वरन् उसके जीवन के आरम्भ से समय-समय पर, वही बातें रही हों, केवल उतनी मात्रा में नहीं। तो फिर उस में अनुग्रह किस रीति से नया मनुष्य या नई सृष्टि है?

फिर, मन-परिवर्तन को प्रायः पुनरुत्थान से भी तुलना दी जाती है। दुष्ट मनुष्यों को मृत कहा गया है, परन्तु जब उनका मन-परिवर्तन होता है तो उन्हें परमेश्वर की शक्तिशाली और प्रभावकारी सामर्थ से मृतकों में से जिलाया गया दर्शाया जाता है। अब मृत होने और जीवित होने के बीच कोई मध्यम अवस्था नहीं है। जो मृत है उस में जीवन का कुछ भी अंश नहीं; जिस में जीवन का लेशमात्र भी अंश है वह जीवित है। जब कोई मनुष्य मृतकों में से जिलाया जाता है, तो जीवन न केवल अधिक मात्रा में होता है, वरन् वह सम्पूर्ण रूप से नया होता है।

यही बात मन-परिवर्तन को नये जन्म या पुनर्जन्म के रूप में दर्शाए जाने से भी स्पष्ट होती है।

जन्म देना केवल पुरानी वस्तु को सिद्ध करना नहीं, वरन् नये सिरे से जन्माना है। तब जो स्वभाव और जीवन उस समय प्राप्त होता है उसका आरम्भ उसी क्षण होता है: उसे अपने प्रथम तत्त्व उसी समय प्राप्त होते हैं।

फिर पवित्रशास्त्र में मन-परिवर्तन को अंधों की आँखें खोले जाने के रूप में भी दर्शाया गया है। ऐसे कार्य में उन्हें ज्योति दी जाती है जो पहले उससे पूर्णतः वंचित थे। इसी प्रकार मन-परिवर्तन में, पत्थरों को अब्राहम की सन्तान बनाकर खड़ा किया गया कहा गया है: पत्थर रहते हुए वे उन सब गुणों से पूर्णतः वंचित होते हैं जो बाद में उन्हें अब्राहम की जीवित सन्तान बनाते हैं, और न केवल उतनी मात्रा में उनसे रहित होते हैं। इसी के अनुरूप, मन-परिवर्तन को पत्थर का हृदय हटाकर मांस का हृदय दिया जाना कहा गया है। जो मनुष्य अभी तक अपरिवर्तित है उसके पास

पत्थर का हृदय है, जिसमें उस जीवन और बोध का कुछ भी अंश नहीं जो मांस के हृदय में होता है, क्योंकि वह अब भी पत्थर ही बना रहता है, और पत्थर से बढ़कर जीवन और बोध से दूर और कुछ भी नहीं।

निष्कर्ष 1.—जो कुछ कहा गया है उससे मैं यह देखना चाहता हूँ कि मन-परिवर्तन का कार्य अवश्य ही एक ही क्षण में सम्पन्न होता है। वह ज्ञान, वह सुधार और वह पाप का बोध जो मन-परिवर्तन की तैयारी के रूप में होता है, क्रमिक हो सकता है, और मन-परिवर्तन के बाद अनुग्रह का कार्य भी क्रमशः आगे बढ़ाया जा सकता है, तौभी प्राण पर अनुग्रह का वह कार्य, जिसके द्वारा कोई व्यक्ति पूर्ण भ्रष्टता और बिगाड़ की दशा से निकलकर अनुग्रह की दशा में, मसीह में भाग पाने, और वास्तव में परमेश्वर की सन्तान होने की दशा में लाया जाता है, एक ही क्षण में होता है।

यह अनिवार्य परिणाम है; क्योंकि यदि जो अनुग्रह या सद्गुण किसी व्यक्ति में उसके अनुग्रह की दशा में लाए जाने पर होता है, वह अपने स्वरूप और प्रकार में उससे पहले की सब बातों से पूर्णतः भिन्न हो, तो इससे यह निकलता है कि किसी व्यक्ति के वास्तव में परमेश्वर की सन्तान और अनुग्रह की दशा में होने के ठीक पहले वाले क्षण में, उस व्यक्ति में उस वास्तविक भलाई और उस सच्चे सद्गुण का, जो परमेश्वर की सन्तान में होता है, लेशमात्र भी अंश नहीं होता।

जिन बातों के द्वारा पवित्रशास्त्र में मन-परिवर्तन को दर्शाया गया है, वे भी यही बात प्रकट करती हैं।

सृष्टि में कोई वस्तु एक ही क्षण में शून्य में से अस्तित्व में लाई जाती है। परमेश्वर बोलता है और वह हो जाती है, वह आज्ञा देता है और वह स्थिर हो जाती है। जब मृतकों को जिलाया जाता है, तो वह भी एक ही क्षण में होता है। इसी प्रकार जब मसीह ने लाज़र को उसकी कब्र में से बुलाया, तो वह कोई क्रमिक कार्य नहीं था। उस ने कहा, “लाज़र, बाहर निकल आ,” और उस पुकार के साथ ही जीवन चला गया। उस ने उसका शब्द सुना और जीवित हो गया। इसी प्रकार मसीह, यूहन्ना

5:25 में—“मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि वह घड़ी आती है, वरन् अभी है, जिस में मुरदे परमेश्वर के पुत्र का शब्द सुनेंगे, और सुनकर जीएंगे,”—इन शब्दों को मन-परिवर्तन के कार्य के विषय में ही समझा जाना चाहिए। सृष्टि में, अस्तित्व शून्य में से पुकारा जाता है और तुरन्त उस पुकार का पालन करता है, और पुनरुत्थान में मृतकों को जीवन के लिये पुकारा जाता है: जैसे ही पुकार दी जाती है, मृतक उसका पालन करते हैं।

मन-परिवर्तन के कार्य की इसी तात्कालिकता के कारण, पवित्रशास्त्र में जिन नामों से मन-परिवर्तन का प्रायः उल्लेख किया जाता है, उनमें से एक है ‘बुलाहट’: रोमियों 8:28-30—“और हम जानते हैं कि जो परमेश्वर से प्रेम रखते हैं, उन के लिये अर्थात जो उसकी मनसा के अनुसार बुलाए हुए हैं उन के लिये सब बातें मिलकर भलाई ही उत्पन्न करती हैं। क्योंकि जिन्हें उस ने पहले से जाना, उन्हें अपने पुत्र के स्वरूप के अनुरूप होने के लिये पहले से ठहराया भी, कि वह बहुत भाइयों में जेठा हो।”

और जिन्हें उस ने पहले से ठहराया, उन्हें बुलाया भी; और जिन्हें बुलाया, उन्हें धर्मी भी ठहराया; और जिन्हें धर्मी ठहराया, उन्हें महिमा भी दी।” प्रेरितों के काम 2:37-39—“यह सुनकर उन के मन में चुभन हुई, और उन्होंने पतरस और अन्य प्रेरितों से कहा,”

हे भाइयो, हम क्या करें? तब पतरस ने उन से कहा, मन फिराओ, और तुम में से हर एक यीशु मसीह के नाम से पापों की क्षमा के लिये बपतिस्मा ले, तो तुम पवित्र आत्मा का दान पाओगे। क्योंकि यह प्रतिज्ञा तुम्हारे और तुम्हारे बच्चों के, और उन सब दूर दूर के लोगों के लिये भी है, जिन्हें प्रभु हमारा परमेश्वर बुलाएगा।” इब्रानियों 9:15 (अन्तिम भाग में)—“कि जो बुलाए गए हैं, वे अनन्त मीरास की प्रतिज्ञा को पाएं।” 1 थिस्सलुनीकियों 5:23-24—“और शान्ति का परमेश्वर आप ही तुम्हें पूरी रीति से पवित्र करे... तुम्हारा बुलानेवाला विश्वासयोग्य है, और यह भी वह करेगा।” इन स्थानों में बुलाहट से और कुछ भी अभिप्रेत नहीं हो सकता, सिवाय इसके कि मसीह किसी पापी के

उद्धारक मन-परिवर्तन में करता है। इससे यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि यह एक ही क्षण में होता है, क्रमशः नहीं; जिससे यह भी प्रकट होता है कि मसीह अपनी महान सामर्थ से केवल वह प्रभावशाली शब्द बोलता है और वह हो जाता है,

वह केवल बुलाता है, और पापी का हृदय तुरन्त चला आता है। ऐसा प्रतीत होता है कि यह मसीह के अपने चेलों को बुलाने और उनके तुरन्त उसके पीछे हो लेने से प्रतीकात्मक रूप में दर्शाया गया है। इसी प्रकार जब उसने बुलाया

पतरस, अन्द्रियास, याकूब और यूहन्ना को, वे और बातों में लगे हुए थे; परन्तु उसकी पुकार पर उन्होंने तुरन्त सब कुछ छोड़ दिया और उसके पीछे हो लिये। मत्ती 4:18-22—पतरस और अन्द्रियास समुद्र में जाल डाल रहे थे, और मसीह ने उनके पास से जाते हुए उन से कहा, मेरे पीछे हो लो; और कहा गया है कि उन्होंने तुरन्त अपने जाल छोड़ दिए और उसके पीछे हो लिये। इसी प्रकार याकूब और यूहन्ना अपने पिता जब्दी के साथ नाव में अपने जाल सुधार रहे थे, और उसने उन्हें बुलाया, और वे तुरन्त नाव और अपने पिता को छोड़कर उसके पीछे हो लिये। इसी प्रकार जब मत्ती को बुलाया गया: मत्ती 9:9—“और जब यीशु वहां से आगे बढ़ा, तो उस ने मत्ती नाम एक मनुष्य को चुंगी की चौकी पर बैठे देखा, और उस से कहा, मेरे पीछे हो ले। और वह उठकर उसके पीछे हो लिया।” अब चाहे वे उस समय परिवर्तित हुए हों या नहीं, तौभी निःसन्देह मसीह इस प्रकार अपने पहले चेलों को अपने प्रत्यक्ष अनुसरण के लिये बुलाकर हमें वह रीति दर्शाता है जिससे वह सब युगों में मनुष्यों को सचमुच अपना चेला बनने और आत्मिक रीति से अपने पीछे चलने के लिये बुलाता है। उस पुकार पर उनके हृदयों में तुरन्त और उसी क्षण कुछ ऐसा डाल दिया जाता है जिसका उन में पहले कुछ भी न था, और जो उन्हें प्रभावकारी रीति से पीछे चलने के लिये प्रवृत्त करता है।

यह अत्यन्त स्पष्ट है कि पृथ्वी पर रहते हुए मसीह ने जो लगभग सभी चमत्कार किए, वे पापियों के मन-परिवर्तन के उसके महान कार्य के प्रतिरूप थे, और जिस रीति से उसने वे चमत्कार किए, वह मन-परिवर्तन के कार्य की तात्कालिकता को प्रकट करती है। इस प्रकार जब उसने कोढ़ी को चंगा किया, जो हमारे आत्मिक कोढ़ से हमें चंगा करने का प्रतिरूप था, तो उसने अपना हाथ बढ़ाकर उसे छुआ, और कहा, “मैं चाहता हूं; तू शुद्ध हो जा।” और तुरन्त उसका कोढ़ शुद्ध हो गया।

मत्ती 8:3; मरकुस 1:42; लूका 5:13। और इसी प्रकार अंधों की आँखें खोलने में, जो हमारे अंधे प्राणों की आँखें खोलने का प्रतिरूप है, (मत्ती 20:30 आदि,) उसने उनकी आँखों को छुआ, और तुरन्त उनकी आँखों को दृष्टि मिली, और वे उसके पीछे हो लिये। इसी प्रकार मरकुस 10:52; लूका 18:43। इसी प्रकार जब उसने बीमारों को चंगा किया, जो हमारी आत्मिक बीमारियों को चंगा करने, अर्थात् मन-परिवर्तन का प्रतिरूप है, तो वह भी एक ही क्षण में हुआ। इस प्रकार जब उसने शमौन की सास को चंगा किया, (मरकुस 1:31,) तो उसने उसका हाथ पकड़कर उसे उठाया; और तुरन्त उसका ज्वर उतर गया, और वह उनकी सेवा करने लगी। इसी प्रकार जब उस स्त्री ने, जिसे लहू बहने का रोग था, मसीह के वस्त्र के आँचल को छुआ, तो तुरन्त उसका लहू बहना बन्द हो गया (लूका 8:44)। इसी प्रकार वह स्त्री जो दुर्बलता की आत्मा से कुबड़ी हो गई थी, जब मसीह ने अपने हाथ उस पर रखे, तो तुरन्त वह सीधी हो गई, और परमेश्वर की महिमा करने लगी (लूका 13:12-13); जो उस कार्य का प्रतिरूप है जो प्राण पर किया जाता है जिससे

वह एक सीधा हृदय देता है, और प्राण को उसके बन्धन से स्वतंत्र करके उसकी महिमा करने योग्य बनाता है। इसी प्रकार बैतहसदा के तालाब के पास वाला मनुष्य, जब मसीह ने उसे उठकर अपनी खाट उठाने और चलने को कहा, तो वह तुरन्त चंगा हो गया (यूहन्ना 5:8-9)। इसी रीति से मसीह ने दुष्टात्माओं को निकाला, जो मन-परिवर्तन में हमारे प्राणों में से शैतान को निकाल बाहर करने का प्रतिरूप है; और इसी प्रकार उसने आंधी और लहरों को शान्त किया, जो मन-परिवर्तन में दुष्ट के हृदय को वश में करने का प्रतिरूप है,

जो उस अशान्त समुद्र के समान है जो कभी स्थिर नहीं हो सकता; और इसी प्रकार उसने मृतकों को जिलाया, जो मृत प्राणों को जिलाने का प्रतिरूप है।

इसी बात की पुष्टि उन बातों से भी होती है जिनसे पवित्रशास्त्र में मन-परिवर्तन की तुलना दी गई है।

इसकी तुलना प्रायः पुनरुत्थान से दी जाती है। स्वाभाविक मनुष्यों को (जैसा पहले कहा गया) मृत कहा गया है, और जब उनका मन-परिवर्तन होता है तो उन्हें परमेश्वर की शक्तिशाली और प्रभावकारी सामर्थ से मृतकों में से जिलाया गया कहा जाता है।

अब, मृत होने और जीवित होने के बीच कोई मध्यम अवस्था नहीं है; जो मृत है उस में जीवन का कुछ भी अंश नहीं, जिस में जीवन का लेशमात्र भी अंश है वह जीवित है। जब कोई मनुष्य मृतकों में से जिलाया जाता है, तो उस में जीवन न केवल पहले से अधिक मात्रा में होता है, वरन् वह सम्पूर्ण रूप से नया होता है। मन-परिवर्तन के कार्य की तुलना मृतकों को जीवन के लिये जिलाए जाने से इसी बात में—अर्थात् इसकी तात्कालिकता में, या मानो एक शब्द बोलने भर से इसके हो जाने में—दी गई प्रतीत होती है। जैसा यूहन्ना 5:25 में (पहले उद्धृत)—“मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि वह घड़ी आती है, वरन् अभी है, जिस में मुरदे परमेश्वर के पुत्र का शब्द सुनेंगे, और सुनकर जीएंगे।” यहाँ वह मन-परिवर्तन के कार्य के विषय में ही बोलता है, जैसा पूर्ववर्ती पद से प्रकट होता है; और उन्हीं शब्दों से भी, जो इस मृतकों के जिलाए जाने के समय की बात न केवल भविष्य में आनेवाले रूप में करते हैं, वरन् इस रूप में भी कि वह पहले ही आ चुका है। इससे प्रकट होता है कि मन-परिवर्तन एक तुरन्त और तात्कालिक कार्य है, ठीक उसी परिवर्तन के समान जो लाज़र में हुआ जब मसीह ने उसे कब्र में से बुलाया: पुकार के साथ ही जीवन चला गया, और लाज़र तुरन्त जीवित हो गया। पुकार से ठीक पहले पापी मृत या जीवन से पूर्णतः वंचित हैं, जैसा इस वाक्यांश से प्रकट होता है, “मुरदे उसका शब्द सुनेंगे,” और पुकार के तुरन्त बाद वे जीवित हो जाते हैं; वरन् उस शब्द के साथ ही जीवन चला जाता है, जैसा इससे स्पष्ट है कि न केवल यह कहा गया है कि वे जीएंगे, वरन् यह भी कि वे उसका शब्द सुनेंगे। जिस क्षण मसीह पुकारता है, और जैसे ही वे बुलाए जाते हैं, वही उनके पास जीवन का पहला क्षण होता है, जो इससे भी प्रकट होता है जो पहले देखा गया, अर्थात् यह कि पवित्रशास्त्र में बुलाए जाने और मन-परिवर्तित होने को एक ही बात के रूप में कहा गया है।

इसी बात की पुष्टि (जैसा पहले देखा गया) मन-परिवर्तन को सृष्टि के कार्य से तुलना दिए जाने से होती है, जो ऐसा कार्य है जिस में कोई वस्तु या तो शून्य में से बनाई जाती है, या उस वस्तु में से जिस में उसी प्रकार के गुणों और तत्त्वों का कुछ भी अंश नहीं था—जैसे जब परमेश्वर ने मनुष्य को भूमि की मिट्टी से बनाया। इस प्रकार कहा गया है, “यदि कोई मसीह में है, तो वह नई सृष्टि है;” जिससे स्पष्टतः यह निहित है कि वह उस से जो वह मसीह में होने से पहले था, एक अत्यन्त भिन्न प्रकार की सृष्टि है, कि जो तत्त्व या गुण उस में हैं जिनसे वह मसीही है, वे पूर्णतः नए हैं, और मसीह में होने से पहले उस में उनका कुछ भी अंश न था।

निष्कर्ष 2. इससे हम यह सीख सकते हैं कि मनुष्यों के लिये अपने ही बल और परिश्रम से अपना मन-परिवर्तन करना असम्भव है, चाहे उनकी प्राण की स्वाभाविक क्षमताओं और तत्त्वों के प्रयोग में और उनके सुधार को सुनिश्चित करने में कोई सहायक सहयोग ही क्यों न मिले। क्योंकि इस रीति से जो कुछ प्राप्त होता है वह एक क्रमिक अर्जन है, न कि कोई ऐसी वस्तु जो तात्कालिक रूप से उत्पन्न हुई हो, और अपने स्वरूप में उस व्यक्ति में क्षण भर पहले जो कुछ था उस सब से पूर्णतः भिन्न और सर्वथा अलग प्रकार की हो। मनुष्य अपने ही बल और परिश्रम से बस इतना ही कर सकते हैं कि वे अपने पास पहले से मौजूद स्वभाव के गुणों, तत्त्वों और सिद्धियों को क्रमशः बढ़ाएं, सुधारें, नया रूप दें और निर्देशित करें। और यह इसलिये स्पष्ट है, क्योंकि एक मनुष्य अपने ही स्वभाव के बल और तत्त्वों के प्रयोग और सुधार में उन्हीं गुणों, सामर्थ्यों और सिद्धियों के अतिरिक्त, जो पहले से उसके स्वभाव में विद्यमान हैं, काम करने के लिये और कुछ भी नहीं रखता, और उन्हीं के अतिरिक्त काम करने के लिये और कुछ भी नहीं है; इसलिये यह असम्भव है कि केवल इसी से प्राण के स्वभाव में जो पहले से है उसके नए रूपान्तरण के अतिरिक्त और कुछ भी घटित हो। जो कुछ केवल स्वाभाविक गुणों, तत्त्वों और सिद्धियों के सुधार से आता है—चाहे इन्हें कितना ही अधिक, कितने ही परिश्रम से, और कितने ही लम्बे समय तक सुधारा जाए, वे फिर भी उन्हीं स्वाभाविक गुणों, तत्त्वों और सिद्धियों के सुधार से अधिक कुछ नहीं होंगे; और इसलिये किसी सारतः भिन्न और उच्चतर स्वभाव व प्रकार की कोई वस्तु नहीं।

यह असम्भव है (जैसा डॉ. क्लार्क कहते हैं) “कि किसी कार्य में कोई ऐसी सिद्धता हो जो उसके कारण में न हो: क्योंकि यदि ऐसा होता, तो वह सिद्धता किसी भी वस्तु के बिना उत्पन्न हुई मानी जाती।” इसलिये यह पूर्णतः असम्भव है कि मनुष्यों की स्वाभाविक सिद्धियाँ और गुण, उनके प्रयोग में, और चाहे उस प्रयोग में कैसी भी सहायता मिले, प्राण में उन सब से सर्वथा भिन्न स्वभाव का कोई तत्त्व या सिद्धता उत्पन्न कर सकें, या उनका किसी भी रीति से सुधार या रूपान्तरण कर सकें।

स्वाभाविक वस्तुओं के गुण और तत्त्व, जैसे आकृति या गति, अपने आप से बढ़कर कभी कुछ भी उत्पन्न नहीं कर सकते। यदि अनन्त संयोजन और विभाजन सदा किए जाते रहें, तो भी वे वस्तुएँ सदा वही रहेंगी, और उनके सब सम्भावित प्रभाव सदा उन्हीं की पुनरावृत्ति के अतिरिक्त और कुछ नहीं हो सकते। आकृति और गति के गुणों से आकृति और गति के अतिरिक्त कुछ भी उत्पन्न नहीं हो सकता: इसी प्रकार प्राण में उसके भीतरी तत्त्वों से उन्हीं तत्त्वों या गुणों के, या उनके नए सुधार और रूपान्तरण के अतिरिक्त, कुछ भी उत्पन्न नहीं हो सकता। और यदि हम यह मान भी लें कि कोई सहयोगी सहायता उन स्वाभाविक तत्त्वों और गुणों के अधिक पूर्ण और सिद्ध प्रयोग को सम्भव बनाती है, तो भी जब तक वह सहायता या प्रभाव वास्तव में भीतरी तत्त्व के प्रयोग से बढ़कर कुछ उत्पन्न न करे, बात वही रहती है। तब भी उन प्रयुक्त तत्त्वों के सुधार और नए रूपान्तरण के अतिरिक्त और कुछ भी उत्पन्न नहीं होगा। इसलिये यह परिणाम निकलता है कि हृदय में उद्धारक अनुग्रह मनुष्य में पहले से विद्यमान सिद्धियों के मात्र प्रयोग से उत्पन्न नहीं हो सकता, चाहे उसे नैतिक प्रेरणा से कितनी ही सहायता मिले, और चाहे उसके स्वाभाविक तत्त्वों के प्रयोग में कितनी ही सहायता मिले—जब तक कि इस सब से बढ़कर कुछ और न हो, अर्थात् ईश्वरीय सत्ता का प्राण पर एक प्रत्यक्ष संचार या कार्य। अनुग्रह अवश्य ही परमेश्वर का प्रत्यक्ष कार्य होना चाहिए, और ठीक अर्थ में उसकी सर्वशक्तिमान सामर्थ का प्राण पर एक उत्पादन होना चाहिए।

यह दिखाना कि सम्पूर्ण उद्धारक अनुग्रह संक्षेप में किस में है

अब विचार के लिये अगला विषय यह है कि प्राण में यह ईश्वरीय तत्त्व, जो प्राण में स्वाभाविक रूप से रहनेवाली हर वस्तु से इतना सर्वथा भिन्न है, अपने स्वभाव में क्या है? यहाँ मैं यह देखना चाहूँगा—1. कि जो उद्धारक अनुग्रह पवित्र लोगों के हृदयों में है, जो उनके भीतर स्वभाव से ऊपर की वस्तु है, और जो उन्हें समस्त अपरिवर्तित मनुष्यों से पूर्णतः अलग करता है, वह मूल रूप से एक ही है—अर्थात् चाहे उसके व्यवहार कितने भी विविध क्यों न हों, वह अपनी जड़ में एक ही है; हृदय में यह एक ही व्यक्तिगत तत्त्व है।

हमारे लिये यह सामान्य बात है कि हम परमेश्वर के आत्मा के विविध अनुग्रहों की बात इस प्रकार करें मानो वे पवित्रता के इतने ही भिन्न-भिन्न तत्त्व हों, और उन्हें उसी रूप में भिन्न-भिन्न नामों से पुकारें—पश्चाताप, दीनता, समर्पण, धन्यवाद, इत्यादि। परन्तु यदि हम यह कल्पना करें कि हृदय में इनके प्रथम स्रोत और जड़ में ये ठीक अर्थ में भिन्न-भिन्न तत्त्व हैं, तो हम भूल करते हैं। ये सब एक ही सोते से निकलते हैं, और वास्तव में एक ही वस्तु के विविध प्रकट रूप और दशाएँ हैं, जिन्हें केवल उसके व्यवहार के विविध अवसरों, विषयों, रीतियों, संगियों और परिस्थितियों के अनुसार भिन्न-भिन्न नाम दिए जाते हैं। हृदय में कोई एक ही पवित्र तत्त्व है जो सम्पूर्ण अनुग्रह का सार और सारांश है, हर प्रकार के पवित्र कार्यों की जड़ और स्रोत है, और हर भले सोते का उद्गम है, जिसमें अन्ततः सब मसीही सद्गुण समाहित हो जाते हैं, और जिसमें समस्त कर्तव्य और पवित्रता पूर्ण होती है।

पवित्रशास्त्र इसे इसी रीति से दर्शाता है। प्राण में अनुग्रह जीवन के जल का एक ही सोता है (यूहन्ना 4:14), न कि अनेक भिन्न-भिन्न सोते। इसी प्रकार परमेश्वर पुनर्जन्म के कार्य में प्राण में एक ही स्वर्गीय बीज बोता है, न कि अनेक भिन्न-भिन्न बीज। 1 यूहन्ना 3:9—“जो कोई परमेश्वर से जन्मा है, वह पाप नहीं करता; क्योंकि उसका बीज उस में बना रहता है।” ...जो दिन प्राण पर उदय हुआ है वह एक ही है। पात्र में तेल सरल और शुद्ध है, एक ही पवित्र अभिषेक से दिया गया।

यह सब कुछ परमेश्वर के आत्मा के एक ही व्यक्तिगत कार्य से “सम्पन्न” होता है। और इस रीति से अनुग्रहों में एक पारस्परिक संगति है। एक अनुग्रह न केवल किसी रीति से दूसरे से जुड़ा हुआ है, और इस प्रकार एक-दूसरे की सहायता और वृद्धि करता है, वरन् एक वास्तव में दूसरे में निहित है। एक का स्वभाव दूसरे के स्वभाव को अपने भीतर समेटे हुए है। और इसका बड़ा कारण यह है कि सब अनुग्रहों का एक ही सामान्य सार है, सबका मूल तत्त्व एक ही है। मसीही प्राण के विविध अंगों को उनकी परिस्थितियों, साथी तत्त्वों, उपांगों, साधनों और अवसरों से अलग करके देखें, और उस वस्तु पर विचार करें जो मानो उनका प्राण और सार है, तो सब कुछ एक ही प्रतीत होता है।

2. पवित्र लोगों के प्राण में वह तत्त्व, जो महान मसीही सद्गुण है, और जो सम्पूर्ण अनुग्रह का प्राण, सार और संक्षिप्त समावेश है, ईश्वरीय

प्रेम का तत्त्व है। यह इससे स्पष्ट है, (1.) क्योंकि पवित्रशास्त्र में हमें भरपूर रीति से सिखाया गया है कि ईश्वरीय प्रेम सम्पूर्ण कर्तव्य का सारांश है; और परमेश्वर जो कुछ हम से चाहता है वह सब इसी में पूरा होता है—अर्थात् प्रेम हृदय के सम्पूर्ण कर्तव्य का सारांश है, और इसके व्यवहार तथा फल जीवन के सम्पूर्ण कर्तव्य का सारांश हैं। परन्तु यदि हृदय का कर्तव्य, अथवा हृदय की सब उचित प्रवृत्तियाँ, प्रेम में ही समाहित हैं, तो निःसन्देह सम्पूर्ण अनुग्रह भी प्रेम में समाहित हो सकता है।

पवित्रशास्त्र हमें सिखाता है कि हमारा सम्पूर्ण कर्तव्य प्रेम में समाहित है; अथवा, जो एक ही बात है, कि यह व्यवस्था में जो कुछ अपेक्षित है उसका सारांश है; और यह बात तब भी सत्य है जब हम व्यवस्था से दस आज्ञाओं का अभिप्राय लें, और तब भी जब सम्पूर्ण लिखित परमेश्वर के वचन का। जब व्यवस्था से दस आज्ञाओं का अभिप्राय लिया जाता है: रोमियों 13:8—“किसी के कर्जदार न रहो, केवल एक दूसरे से प्रेम रखने के कर्जदार रहो; क्योंकि जो दूसरे से प्रेम रखता है उस ने व्यवस्था को पूरा किया है”; और इसलिये वहाँ इन आज्ञाओं में से कई का उल्लेख भी किया गया है। और फिर, पद 10 में, “प्रेम रखना व्यवस्था को पूर्ण करना है।” और यदि प्रेम वह सारांश न होता जो व्यवस्था चाहती है, तो व्यवस्था प्रेम में पूर्ण न हो सकती। कोई व्यवस्था उसकी विषय-वस्तु के सारांश का पालन किए बिना पूर्ण नहीं होती। इसी प्रकार वही प्रेरित फिर कहता है: 1 तीमुथियुस 1:5—“अब आज्ञा का लक्ष्य प्रेम है।”

यदि हम व्यवस्था को और भी विस्तृत अर्थ में सम्पूर्ण लिखित परमेश्वर के वचन के लिये लें, तो भी पवित्रशास्त्र हमें यही सिखाता है कि प्रेम ही उसमें अपेक्षित बात का सारांश है। मत्ती 22:40।

वहाँ मसीह हमें सिखाता है कि परमेश्वर और अपने पड़ोसी से प्रेम रखने की इन दो आज्ञाओं पर सम्पूर्ण व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं की बातें टिकी हैं—अर्थात् सम्पूर्ण लिखित परमेश्वर का वचन। इस प्रकार जिसे व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता कहा गया, वह उस समय तक का सम्पूर्ण लिखित परमेश्वर का वचन था। पवित्रशास्त्र यह बात व्यवस्था की प्रत्येक पटिया के विषय में विशेष रूप से भी सिखाता है।

इस प्रकार लूका के 10वें अध्याय, पद 25-28 में जिस व्यवस्थापक का उल्लेख हम पढ़ते हैं, वह परमेश्वर और अपने पड़ोसी से प्रेम को व्यवस्था की दोनों पटियाओं का सारांश बताता है; और मसीह उसकी बात का समर्थन करता है। जब वह खड़ा होकर इस प्रश्न से मसीह की परीक्षा लेता है, “हे गुरु, अनन्त जीवन का वारिस होने के लिये मुझे क्या करना चाहिए?” तो मसीह उस से पूछता है कि “व्यवस्था में” उस से क्या अपेक्षित है?

वह उत्तर देता है, “तू प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे मन और अपने सारे प्राण और अपनी सारी शक्ति और अपनी सारी बुद्धि से प्रेम रख, और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख;” और मसीह उत्तर देता है, “तू ने ठीक उत्तर दिया; यही कर, तो तू जीएगा;” जिसका अर्थ मानो यह हो,

“यही कर, तो तू ने सम्पूर्ण व्यवस्था पूर्ण कर दी है।”

इसी प्रकार मत्ती 22:36-38 में वह आज्ञा, “तू प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे मन, और अपने सारे प्राण, और अपनी सारी बुद्धि से प्रेम रख,” मसीह स्वयं व्यवस्था की पहली पटिया के सारांश के रूप में देता है, उस व्यवस्थापक के प्रश्न के उत्तर में, जिसने उससे पूछा था,

“व्यवस्था में सब से बड़ी आज्ञा कौन सी है?” और अगले पद में, अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखना दूसरी पटिया के सारांश के रूप में बताया गया है, जैसा रोमियों 13:9 में भी है, जहाँ दूसरी पटिया की अधिकांश आज्ञाओं का विशेष रूप से उल्लेख किया गया है: “क्योंकि व्यभिचार न करना, हत्या न करना, चोरी न करना, झूठी गवाही न देना, लालच न करना; और यदि कोई और आज्ञा हो, तो वह इस बात में संक्षेप में समाई हुई है, अर्थात्, तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख।”

प्रेरित याकूब भी यही बात सिखाता प्रतीत होता है। याकूब 2:8—“तौभी यदि तुम पवित्रशास्त्र के अनुसार इस राजोचित व्यवस्था को पूरा करते हो, कि तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख, तो अच्छा करते हो।”

इस प्रकार पवित्रशास्त्र हमें यह सिखाने में अत्यन्त बार-बार, स्पष्ट और विशेष रूप से बोलता है कि सम्पूर्ण कर्तव्य प्रेम में समाहित है। पवित्रशास्त्र हमें इसी रीति से और किसी बात के विषय में नहीं सिखाता। यह उससे बिलकुल भिन्न बात है यदि धर्म को सामान्यतः केवल कभी-कभी इस नाम से पुकारा गया होता

परमेश्वर के प्रेम के, जैसे यह कभी परमेश्वर के भय के नाम से, और कभी परमेश्वर के ज्ञान के नाम से, और कभी परमेश्वर के अनुभव के नाम से भी पुकारा जाता है।

यह तर्क पूर्णतः और अखंडनीय रीति से यह सिद्ध करता है कि सम्पूर्ण अनुग्रह, और मन तथा हृदय की हर मसीही प्रवृत्ति और स्वभाव, विशेषकर उस भाग में जो उसमें मूलतः पवित्र और ईश्वरीय है, संक्षेप में ईश्वरीय प्रेम में ही समाहित है, और उसी में समाया जा सकता है: चाहे इसके प्रकारों, व्यवहार की रीति और इसके उपांगों की दृष्टि से यह विविध क्यों न हो। क्योंकि निश्चय ही हृदय का कोई कर्तव्य, या मन की कोई उचित प्रवृत्ति ऐसी नहीं जो “व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं” में समाहित न हो, और जो उस व्यवस्था और नियम की किसी आज्ञा से अपेक्षित न हो जो उसने मनुष्यजाति को चलने के लिये दिया है। परन्तु पवित्रशास्त्र इस सत्य के अन्य प्रमाण भी हमें देता है।

(2.) प्रेरित 1 कुरिन्थियों के तेरहवें अध्याय में ईश्वरीय प्रेम की बात इस रूप में करता है कि वह सम्पूर्ण मसीहीयत का सार है। वहाँ प्रेरित का अभिप्राय स्पष्टतः आत्मा के वरदानों और आत्मा के अनुग्रह के बीच तुलना करने का है। पिछले अध्याय में प्रेरित आत्मा के वरदानों की बात पूरी तरह से करता आया था, जैसे बुद्धि का वरदान, ज्ञान का वरदान, विश्वास का वरदान, चंगाई या चमत्कार करने का वरदान, भविष्यद्वाणी, आत्माओं को परखना, अन्य भाषाएँ बोलना, इत्यादि; और उस अध्याय के अन्तिम पद में वह कुरिन्थियों को उभारता है कि “बड़े से बड़े वरदानों की धुन में लगे रहो;” परन्तु आगे कहता है, “तौभी मैं तुम्हें और भी उत्तम मार्ग दिखाता हूं,” और इस प्रकार आत्मा के उद्धारक अनुग्रह की चर्चा ‘अगापे’ अर्थात् प्रेम के नाम से करना आरम्भ करता है, और हृदय के इस उद्धारक अनुग्रह की उन वरदानों से तुलना करता है। अब यह स्पष्ट है कि यह तुलना आत्मा के उन वरदानों के बीच है जो पवित्र और पापी दोनों में समान रूप से पाए जाते थे, और उस उद्धारक अनुग्रह के बीच जो सच्चे पवित्र लोगों को अलग करता है; और इसलिये यहाँ प्रेम या प्रीति को धर्मशास्त्रियों ने हृदय के सच्चे अनुग्रह के ही अर्थ में समझा है।

यहाँ प्रेम अथवा प्रेम-भाव से प्रेरित का अभिप्राय केवल मनुष्यों के प्रति प्रेम समझने का कोई कारण नहीं, वरन उस ईश्वरीय प्रेम के तत्त्व से है जो पवित्र लोगों के हृदय में अपनी पूर्ण व्याप्ति में विद्यमान है, और जिसका मुख्य विषय परमेश्वर ही है। क्योंकि यह मानने का कोई कारण नहीं कि प्रेरित यहाँ प्रेम से वही अभिप्राय नहीं रखता जो वह उसी पत्री के आठवें अध्याय में रखता है।

वहाँ भी वह इन्हीं दो बातों — ज्ञान और प्रेम — की तुलना उसी प्रकार करता है जैसे यहाँ करता है। परन्तु वहाँ वह स्वयं स्पष्ट करता है कि प्रेम से उसका अभिप्राय परमेश्वर से प्रेम है: [पद 1-3] — "मूरतों के आगे बलि की हुई वस्तुओं के विषय में, हमें मालूम है, कि हम सब को ज्ञान है। ज्ञान तो अभिमानी बनाता है, पर प्रेम उन्नति के काम में लाता है। और यदि कोई समझे, कि मैं कुछ जानता हूं, तो अभी उसे जानने का जो प्रकार होना चाहिए वह मालूम नहीं हुआ। पर यदि कोई परमेश्वर से प्रेम रखता है, तो वह उसका जाना हुआ है," इत्यादि।

यह स्पष्ट है कि यहाँ (13वें अध्याय में) प्रेम को समस्त मसीही धर्म का सार बताया गया है, और वही वह वस्तु है जिसमें अनुग्रहपूर्ण सच्चाई निहित है। क्योंकि प्रेरित इसे सबसे उत्कृष्ट, सबसे आवश्यक और सारभूत वस्तु बताता है, जिसके बिना धर्म में जो कुछ भी सबसे बड़ा, सबसे सुन्दर और सबसे चमकदार दिखावा है, वह सब व्यर्थ है।

— जिसके बिना, "यदि मैं मनुष्यों, और स्वर्गदूतों की बोलियाँ बोलूँ, परन्तु प्रेम न रखूँ, तो मैं ठनठनाता पीतल, या झंझनाती झाँझ हूँ" — और जिसके बिना, चाहे मुझे "भविष्यद्वाणी करने का दान हो, और मैं सारे भेदों और सारी विद्या को जानता होऊँ, और यदि मुझे ऐसा पूरा विश्वास हो, कि पहाड़ों को हटा दूँ, परन्तु प्रेम न रखूँ, तो मैं कुछ भी नहीं। और यदि मैं अपनी सारी सम्पत्ति कंगालों को खिला दूँ, और अपनी देह जलाने के लिये दे दूँ, परन्तु प्रेम न रखूँ, तो मुझे कुछ भी लाभ नहीं।" इसलिये हम प्रेरित को इसके सिवा और किस प्रकार समझ सकते हैं कि यही वह वस्तु है जिसमें सबका सार निहित है; और वह प्रेम से वही अभिप्राय रखता है जो सामान्यतः समझा जाता है, अर्थात् अनुग्रहपूर्ण प्रेम। यदि कोई मनुष्य यहाँ कही गई ये सब बातें करे, ऐसी गौरवमय भविष्यद्वाणियाँ करे, ऐसा ज्ञान रखे, ऐसा विश्वास रखे, और इतनी उत्कृष्टता से बोले, और ऐसे उत्कृष्ट बाहरी कार्य करे, और धर्म में ऐसे महान कार्य करे जैसे अपनी सारी सम्पत्ति कंगालों को दे देना और अपनी देह जलाने के लिये दे देना, तो केवल एक ही वस्तु की कमी रह जाती है। वह है समस्त धर्म का सर्वोत्कृष्ट सार, वही वस्तु जिसमें धर्म की सच्चाई, आत्मिकता और ईश्वरत्व संक्षेप में निहित है। और प्रेरित हमें सिखाता है कि वह है — प्रेम।

और आगे, प्रेरित का अभिप्राय स्पष्टतः यह दिखाना है कि यह उत्कृष्ट तत्त्व मूल रूप से सारी भलाई को किस प्रकार समाहित किए हुए है। क्योंकि वह आगे यह दिखाता है कि परमेश्वर और मनुष्य दोनों के प्रति सभी अच्छे और उत्कृष्ट स्वभावों और व्यवहारों का सार वस्तुतः इसी एक तत्त्व में समाया हुआ है और इसी से प्रवाहित होता है: "प्रेम धीरजवन्त है, और कृपालु है; प्रेम डाह नहीं करता,

... सब बातों में धीरज धरता है," इत्यादि। इस अन्तिम पद के शब्द विशेष रूप से परमेश्वर के प्रति कर्तव्यों से सम्बन्धित हैं, जैसे पूर्व के शब्द मनुष्यों के प्रति कर्तव्यों से सम्बन्धित थे, जैसा मैं आगे और अधिक विस्तार से दिखाऊँगा।

(यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि प्रेम के "सब बातों की प्रतीति करना, सब बातों की आशा रखना" से प्रेरित का अभिप्राय निःसन्देह उसी विश्वास और आशा से है जिनका उल्लेख इस अध्याय के अन्य भागों में प्रेम के साथ मिलाकर किया गया है [जैसा मुझे लगता है कि पर्याप्त रूप से स्पष्ट किया जा सकता है, यदि यहाँ इस पर समय व्यतीत करना उचित होता]। यह अपने पड़ोसी के सम्बन्ध में विश्वास और आशा रखना नहीं है, जिसका उल्लेख प्रेरित पहले, 5वें पद के अन्तिम शब्दों में कर चुका है, और जिसमें उसने पड़ोसी के प्रति प्रेम के सब भागों को 6वें पद में स्पष्ट रूप से समेट दिया है। और फिर इस पद में प्रेरित प्रेम के अन्य प्रकार के गुणों या फलों का उल्लेख करने लगता है — अर्थात्, दुःख में धीरज, विश्वास और आशा, और स्थिरता।)

इस प्रकार प्रेरित प्रेम को न केवल मसीही धर्म की सर्वोत्कृष्ट वस्तु, और समस्त धर्म का सार, जीवन और प्राण बताता है, वरन उस वस्तु के रूप में भी बताता है जो वस्तुतः सब पवित्र सद्गुणों और व्यवहारों को समाहित करती है। और क्योंकि प्रेम ही समस्त अनुग्रह का सार और प्राण है, जिसमें प्रेम से सम्बन्धित सब कुछ का ईश्वरत्व और पवित्रता ठीक रूप से और सारतः निहित है, इसलिये जब मसीही अपनी सर्वाधिक सिद्ध अवस्था में पहुँचेंगे, और उनमें ईश्वरीय स्वभाव अपनी सर्वोच्च उन्नति और शुद्धता में होगा, और सब मिश्रणों से मुक्त होगा, उन साधनों और उस वस्त्र से रहित होगा जो उसे वर्तमान अवस्था में धारण करने पड़ते हैं; और जब वह अपने अन्य बहुत से नामों को खो देगा, विशेष रूप से उन विशिष्ट रीतियों और व्यवहारों से सम्बन्धित नामों को जो वर्तमान अवस्था की अपूर्ण परिस्थितियों के अनुकूल हैं, तब जो शेष रहेगा वही यह होगा। अन्य सब नाम प्रेम के नाम में समा जाएँगे, जैसा प्रेरित इसी अध्याय (1 कुरिन्थियों 13) के अनुरूप पद 8-10 में कहता है — "प्रेम कभी टलता नहीं... परन्तु जब सिद्ध आए, तब जो अधूरा है

वह जाता रहेगा।" और इसलिये, जब प्रेरित अन्तिम पद में प्रेम को सबसे बड़ा अनुग्रह-गुण बताता है, तो हम उसे उसी अर्थ में समझ सकते हैं जिस अर्थ में मसीह परमेश्वर से प्रेम रखने की आज्ञा को सबसे बड़ी आज्ञा बताते हैं — अर्थात्, जैसे वह आज्ञा सब आज्ञाओं का सार बताई गई है और वह कर्तव्य माँगती है जो अन्य सब कर्तव्यों का आधार है, वैसे ही प्रेम अनुग्रह के गुणों में सबका स्रोत और सार है।

यह अवश्य ही इसलिये है कि प्रेम हृदय के सब कर्तव्य और सब भलाई का सार और प्राण है, कि प्रेरित कहता है कि यह "आज्ञा का लक्ष्य" है, क्योंकि निःसन्देह आज्ञा का मुख्य लक्ष्य उस वस्तु को बढ़ावा देना है जो धर्म में सबसे सारभूत है और पवित्रता का अंग है।

3. बुद्धि भी इसी बात की साक्षी देती है।

(1.) बुद्धि साक्षी देती है कि ईश्वरीय प्रेम धर्म में इतना सारभूत है कि उसके बिना समस्त धर्म केवल पाखण्ड और "व्यर्थ दिखावा" ही है। धर्म और क्या है, सिवाय ईश्वरीय सत्ता के प्रति आदर के अभ्यास और अभिव्यक्तियों के? परन्तु निश्चय ही यदि उसके प्रति प्रेम न हो, तो उसके प्रति कोई सच्चा आदर नहीं है; और चाहे वचन में हो या कर्म में, उसके प्रति आदर का सब बहाना और दिखावा पाखण्ड ही होगा, और उसकी दृष्टि में जो हृदय को देखता है, कुछ भी मूल्य नहीं रखेगा। यह कितना स्पष्ट है कि प्रेम के बिना न तो कोई सच्चा सम्मान हो सकता है, न कोई सच्ची स्तुति! और आज्ञाकारिता हार्दिक कैसे हो सकती है, यदि वह परमेश्वर के प्रति आदर की साक्षी न हो! प्रेम रहित परमेश्वर का भय दुष्टात्माओं के भय से भिन्न कुछ नहीं; और वह सब बाहरी आदर और आज्ञाकारिता, वह सब समर्पण, वह पश्चाताप और पाप के लिये शोक, वह धर्म का रूप, वह बाहरी भक्ति जो केवल ऐसे प्रेम-रहित भय से की जाती है, वह सब व्यावहारिक झूठ ही है, जैसा भजन संहिता 66:3 में है — "...तेरे काम कैसे भययोग्य हैं! तेरी शक्ति की बहुतायत के कारण तेरे शत्रु तेरे आगे झूठा समर्पण करेंगे।" मूल भाषा में यह है "तेरे शत्रु तुझसे झूठ बोलेंगे" — अर्थात्, वे तेरे प्रति एक बनावटी या झूठी आज्ञाकारिता और आदर दिखाएँगे, जबकि वे अपने हृदय में शत्रु ही बने रहेंगे। नरक में ऐसा कोई भी दुष्टात्मा नहीं जो वह सब न कर सके जो बहुत से मनुष्य

धर्म में करते आए हैं, जिन्हें परमेश्वर से कोई प्रेम न था; और यदि वे भी वैसी ही परिस्थितियों में और वैसी ही लाभ की आशा में होते, तो और भी अधिक करते, और अपने हृदय में उतने ही दुष्टात्मा बने रहते जितना वे अब हैं। शैतान एक बार यातना के भय से धार्मिक प्रतीत हुआ था: लूका 8:28 — "उसने यीशु को देखकर चिल्लाकर उसके आगे गिरकर बड़े शब्द से कहा, हे

परम प्रधान परमेश्वर के पुत्र यीशु, मुझे तुझ से क्या काम? मैं तुझ से बिनती करता हूँ, मुझे पीड़ा न दे।" यहाँ बाहरी आराधना है। शैतान धार्मिक है; वह प्रार्थना करता है — वह दीन मुद्रा में प्रार्थना करता है; वह मसीह के आगे गिरता है, वह भूमि पर पड़ जाता है; वह उत्कट होकर प्रार्थना करता है, वह ऊँचे शब्द से पुकारता है; वह दीन शब्दों का प्रयोग करता है — "मैं तुझ से बिनती करता हूँ, मुझे पीड़ा न दे;" वह आदरसूचक, सम्मानजनक, आराधनापूर्ण शब्दों का प्रयोग करता है — "यीशु, हे परम प्रधान परमेश्वर के पुत्र।" केवल एक ही वस्तु की कमी थी — प्रेम।

और मनुष्यों के प्रति कर्तव्यों के सम्बन्ध में, यदि मनुष्य एक दूसरे का हृदय देख सकें और जान लें कि वे भले व्यवहार हृदय के किसी आदर से उत्पन्न नहीं हुए, तो उन्हें एक दूसरे से स्वीकार्य न होंगे। यदि कोई सन्तान अपने पिता के प्रति बड़े आदर से बर्ताव करे, या तो प्रबल भय से, या पिता की मृत्यु के बाद बड़ी विरासत पाने की आशा से, या ऐसे ही किसी विचार से, और अपने हृदय में पिता के प्रति कोई आदर न रखे; यदि सन्तान का हृदय पिता की दृष्टि के लिये खुला होता, और पिता स्पष्ट जान लेता कि उसके प्रति कोई सच्चा स्नेह नहीं है — तो क्या सन्तान का बाहरी सम्मान और आज्ञाकारिता पिता को स्वीकार्य होती? इसी प्रकार यदि कोई पत्नी अपने पति के प्रति बड़े अच्छे ढंग से बर्ताव करे, परन्तु उसके प्रति कोई प्रेम न रखे, वरन स्पष्ट दिखाई देने वाले और पति को निश्चय ही ज्ञात अन्य विचारों से — तो क्या वह उसके बाहरी सम्मान से उतना ही प्रसन्न होगा जितना यदि उसकी उपस्थिति में सम्मानजनक हरकतें करने के लिये कोई काठ की मूरत बनाई गई हो?

यदि मनुष्यों के प्रति कर्तव्य परमेश्वर द्वारा धर्म के एक अंग और ईश्वरीय सत्ता की सेवा के रूप में स्वीकार किए जाने हैं, तो वे न केवल मनुष्यों के प्रति हार्दिक प्रेम के साथ किए जाने चाहिए, वरन वह प्रेम उसके प्रति आदर से प्रवाहित होना चाहिए।

(2.) बुद्धि दिखाती है कि सब अच्छे स्वभाव और कर्तव्य पूर्णतः ईश्वरीय प्रेम में समाहित हैं, और उसी से प्रवाहित होते हैं। परमेश्वर और मनुष्यों से प्रेम में उन दोनों के प्रति सब उचित आदर या स्नेह सम्मिलित है; और उन दोनों के प्रति आदर के सब उचित कार्य और अभिव्यक्तियाँ उसी से प्रवाहित होंगी, और इसलिये दोनों के प्रति सब कर्तव्य भी। परमेश्वर और मनुष्यों को अपने हृदय में जैसा उचित हो वैसा मानना ही एक ही बात है। और इसलिये, उचित स्नेह या प्रेम हृदय के सब सद्गुण को समाहित करता है; और जो अपने व्यवहार में परमेश्वर और मनुष्यों के प्रति सब उचित आदर दिखाता है, वह उनके प्रति व्यवहार में अपना सब कर्तव्य पूरा करता है। प्रेरित कहता है, रोमियों 13:10 — "प्रेम पड़ोसी की हानि नहीं करता।"

उस स्थान पर उसके तर्क से यह स्पष्ट है कि उसका अभिप्राय जो कहा गया है उससे अधिक है — अर्थात् प्रेम पड़ोसी के प्रति न केवल हानि नहीं करता, वरन सब भलाई करता है; इसी प्रकार, समान तर्क से, परमेश्वर से प्रेम परमेश्वर के प्रति कोई हानि नहीं करता, वरन सब कर्तव्य पूरा करता है।

मसीही प्रेम जो परमेश्वर से है, और मसीही प्रेम जो मनुष्यों से है, वास्तव में हृदय में दो पृथक तत्त्व नहीं हैं। ये भिन्नताएँ मूलतः एक ही हैं; वही एक तत्त्व भिन्न-भिन्न विषयों की ओर, उनके अस्तित्व के क्रम के अनुसार, प्रवाहित होता है। परमेश्वर समस्त वस्तुओं का प्रथम कारण है, और समस्त भलाई का सोता और स्रोत है; और मनुष्य उसी से उत्पन्न हैं, उसकी प्रतिमा का कुछ अंश रखते हैं, और उसकी दया के विषय हैं। इसलिये ईश्वरीय प्रेम का प्रथम और सर्वोच्च विषय परमेश्वर ही है; और मनुष्यों से प्रेम या तो परमेश्वर की सन्तान या उसकी सृष्टि होने के नाते किया जाता है, अथवा उनके परमेश्वर की प्रतिमा में होने, और उसकी दया के विषय होने, अथवा किसी प्रकार परमेश्वर से सम्बद्ध होने, अथवा उसकी उत्कृष्टता में भागी होने, अथवा कम से कम सुख के योग्य होने के कारण किया जाता है।

कि परमेश्वर से प्रेम और मसीही प्रेम जो मनुष्यों से है, इस प्रकार हृदय में अपने मूल और आधार-तत्त्व में एक ही हैं, इसकी पुष्टि यूहन्ना की पहली पत्री के कई वचनों से होती है: अध्याय 3:16-17 — "हम इसी से प्रेम को पहचानते हैं, कि उसने हमारे लिये अपना प्राण दे दिया; और हमें भी भाइयों के लिये अपना अपना प्राण देना चाहिए। पर जिसके पास संसार की सम्पत्ति हो,... तो उसमें परमेश्वर का प्रेम क्योंकर बना रह सकता है?" अध्याय 4:20,21 — "यदि कोई कहे, कि मैं परमेश्वर से प्रेम रखता हूँ, और अपने भाई से बैर रखे, तो वह झूठा है; क्योंकि जो अपने भाई से जिसे उसने देखा है, प्रेम नहीं रखता, तो परमेश्वर से जिसे उसने नहीं देखा, प्रेम कैसे रख सकता है? और हमें उसकी ओर से यह आज्ञा मिली है,

कि जो कोई परमेश्वर से प्रेम रखता है वह अपने भाई से भी प्रेम रखे।" अध्याय 5:1,2 — "जो कोई यह विश्वास करता है, कि यीशु ही मसीह है, वह परमेश्वर से जन्मा है, और जो कोई जन्मानेवाले से प्रेम रखता है, वह उससे भी, जो उससे जन्मा है, प्रेम रखता है। जब हम परमेश्वर से प्रेम रखते और उसकी आज्ञाओं को मानते हैं, तो इसी से हम जानते हैं, कि हम परमेश्वर की सन्तान से प्रेम रखते हैं।"

इसलिये ईश्वरीय प्रेम के स्वभाव को स्पष्ट करने के लिये मुख्यतः आवश्यक यह है कि परमेश्वर से प्रेम के स्वभाव को स्पष्ट किया जाए। क्योंकि इसे विशेष रूप से ईश्वरीय प्रेम कहा जा सकता है; और इसी में समस्त

मसीही प्रेम मूल रूप से निहित है, क्योंकि यही सबका सोता है।

ईश्वरीय प्रेम की परिभाषा के विषय में, ऐसी वस्तुएँ वस्तुतः परिभाषा के योग्य नहीं होतीं। उन्हें परिभाषित करने की अपेक्षा अनुभव करना अधिक उचित है। "प्रेम" शब्द अपने अर्थ में उतना ही स्पष्ट है, और उतनी ही स्वाभाविकता से मन में उस वस्तु का बोध कराता है जो इससे सूचित होती है, जितना कोई अन्य शब्द या शब्द जो हम इसके स्थान पर खोज या प्रयोग कर सकें। परन्तु फिर भी इस स्वर्गीय तत्त्व के जो वर्णन दिए जा सकते हैं, उनसे बहुत लाभ हो सकता है, यद्यपि वे सब अपूर्ण ही हैं। वे इस शब्द के अर्थ को सीमित करने, इस तत्त्व को अन्य वस्तुओं से भिन्न दिखाने, और नकली वस्तुओं को बाहर रखने, तथा इसके स्वभाव से सम्बन्धित कुछ बातों को और अधिक स्पष्टता से समझाने में सहायक हो सकते हैं।

ईश्वरीय प्रेम को, जहाँ तक इसका विषय परमेश्वर है, इस प्रकार वर्णित किया जा सकता है। यह प्राण का ईश्वरीय स्वभाव की सर्वोच्च उत्कृष्टता का स्वाद है, जो हृदय को परमेश्वर की ओर, प्रमुख भलाई के रूप में, झुकाता है।

ईश्वरीय प्रेम में पहली बात, जिससे इससे सम्बन्धित सब कुछ उत्पन्न होता है, ईश्वरीय स्वभाव की उत्कृष्टता का स्वाद है; जिसका मनुष्य का प्राण स्वभाव से कुछ भी नहीं रखता।

प्राण में उत्पन्न होने वाला पहला प्रभाव, जिसके द्वारा वह अपने स्वाभाविक स्तर से ऊपर उठाया जाता है, यह है कि उसे ईश्वरीय सम्बन्ध की मधुरता का स्वाद या अनुभव कराया जाए। ईश्वरीय प्रेम में यही पहली और सबसे मूलभूत बात है, जिससे ईश्वरीय प्रेम से सम्बन्धित बाकी सब कुछ स्वाभाविक रूप से और अनिवार्यतः उत्पन्न होता है। जब प्राण को ईश्वरीय स्वभाव की उत्कृष्टता का स्वाद लेने के योग्य बनाया जाता है, तो वह स्वाभाविक रूप से, अपने आप, परमेश्वर की ओर हर प्रकार से झुकेगा। वह उसके साथ रहने और उसका आनन्द लेने की ओर झुकेगा। उसमें परमेश्वर के प्रति परोपकार होगा। वह इससे प्रसन्न होगा कि परमेश्वर सुखी है। वह चाहेगा कि परमेश्वर की महिमा हो, और उसकी इच्छा सब बातों में पूरी हो। इस प्रकार पुनर्जन्म में हृदय में परमेश्वर की सामर्थ्य का पहला प्रभाव यह है कि हृदय को एक ईश्वरीय स्वाद या बोध दिया जाए; उसे ईश्वरीय स्वभाव की सर्वोच्च उत्कृष्टता की मनोहरता और मधुरता का स्वाद दिया जाए; और वस्तुतः यही ईश्वरीय सामर्थ्य का सारा प्रत्यक्ष प्रभाव है, यही सब कुछ है जो परमेश्वर के आत्मा को प्राण में सब भले प्रभाव उत्पन्न करने के लिये करना आवश्यक है। यदि परमेश्वर अपने प्रत्यक्ष कार्य से प्राण को अपने ही स्वभाव की उत्कृष्टता का स्वाद दे दे, तो शेष सब कुछ अपने आप हो जाएगा, बिना ईश्वरीय सामर्थ्य के किसी और कार्य के, सिवाय इसके जो प्राण की शक्तियों के स्वभाव को बनाए रखने के लिये आवश्यक है। जो एक बार ईश्वरीय सत्ता की सर्वोत्कृष्ट मनोहरता को देखने, या यूँ कहें कि चखने, के योग्य बन जाता है, उसे इसके अतिरिक्त और कुछ आवश्यक नहीं रहता कि वह परमेश्वर के भोग की लालसा करे, परमेश्वर के सुख में आनन्दित हो, और चाहे कि यह सर्वोच्च उत्कृष्ट सत्ता प्रसन्न और महिमान्वित हो। (प्रेम को सामान्यतः प्रसन्नता के प्रेम और परोपकार के प्रेम में विभाजित किया जाता है। इन दोनों में प्रसन्नता का प्रेम पहला है, और दूसरे का आधार है — अर्थात्, यदि प्रसन्नता के प्रेम से अभिप्राय हो प्रियजन के गुणों में मधुरता का स्वाद लेना, और उसकी उत्कृष्टता में प्रसन्न और आनन्दित होना। स्वभाव के क्रम में यह परोपकार से पहले है, क्योंकि यह उसका

आधार और कारण है। किसी व्यक्ति को पहले उस वस्तु का स्वाद लेना होगा जिसमें स्वभाव की मनोहरता निहित है, इससे पहले कि वह उस मनोहरता के कारण, या भलाई पाने के योग्य होने के कारण, उसका भला चाहे। वस्तुतः, कभी-कभी प्रसन्नता के प्रेम को कुछ भिन्न रूप से समझाया जाता है, अर्थात् उस आनन्द के रूप में जो प्राण को प्रियजन की उपस्थिति और प्राप्ति में होता है, जो प्रियजन की सुन्दरता के स्वाद से भिन्न है, और परोपकार के समान उसी का फल है। प्राण किसी प्रिय वस्तु की मधुरता और सुन्दरता का स्वाद ले सकता है, चाहे वह वस्तु उपस्थित हो या अनुपस्थित, चाहे प्राप्त हो या अप्राप्त; और यही स्वाद परोपकार के प्रेम का, अर्थात् प्रियजन की भलाई की कामना का, आधार है।

और यही प्रिय वस्तु के अनुपस्थित होने पर उसके प्रति स्नेह-प्रेम का आधार है; और यही उसके उपस्थित होने पर उसमें आनन्दित होने का आधार है; और इस प्रकार यही ईश्वरीय प्रेम से सम्बन्धित अन्य सब कुछ का आधार है।) और यदि यह सत्य है, तो परमेश्वर के प्रति सच्चे प्रेम का मुख्य आधार उसके अपने स्वभाव की उत्कृष्टता है, न कि कोई ऐसा लाभ जो हमने उसकी भलाई से पाया है या पाने की आशा रखते हैं। ऐसा नहीं कि हम पर की गई दयाओं के लिये परमेश्वर के प्रति अनुग्रहपूर्ण कृतज्ञता जैसी कोई वस्तु नहीं है; और उसकी भलाई के कार्य और फल हमारे लिये सच्चे प्रेम के अभ्यास के अवसर और प्रेरणा हो सकते हैं, और प्रायः होते भी हैं, जैसा मुझे आगे और विस्तार से दिखाना है। परन्तु परमेश्वर के प्रति वह प्रेम या स्नेह, जिसका कोई अन्य आधार नहीं सिवाय परमेश्वर से पाए गए या आशा किए गए किसी लाभ के, सच्चा प्रेम नहीं है। यदि यह ईश्वरीय स्वभाव की पूर्ण उत्कृष्टता में आनन्द के किसी बोध के बिना हो, तो इसमें कुछ भी ईश्वरीय नहीं है। ऐसी कृतज्ञता के लिये प्राण में उतना ही मानव स्वभाव होना पर्याप्त है जिसके साथ सब मनुष्य जन्म लेते हैं, या कम से कम वह मानव स्वभाव जो भली-भाँति संवर्धित और उन्नत हो, या जो स्वाभाविक रूप से जितना बिगड़ा हुआ है उससे अधिक बिगड़ा न हो। यह सम्भव है कि स्वाभाविक मनुष्य, अपने स्वभाव से प्राप्त के अतिरिक्त किसी और तत्त्व के बिना, परमेश्वर की किसी उल्लेखनीय कृपा से कृतज्ञता से प्रभावित हो जाएँ, जैसे वे किसी पड़ोसी के किसी बड़े कृपा-कार्य से प्रभावित हो जाते हैं। दोनों के लिये केवल आत्म-प्रेम का तत्त्व ही पर्याप्त है। परन्तु ईश्वरीय प्रेम आत्म-प्रेम से, और उससे उत्पन्न होने वाली सब वस्तुओं से, भिन्न एक तत्त्व है। वस्तुतः, जब मनुष्य परमेश्वर के स्वभाव में विद्यमान सर्वोच्च भलाई की मधुरता का स्वाद लेने लगता है, तब आत्म-प्रेम उस भलाई के भोग की लालसा में कुछ भाग ले सकता है। क्योंकि आत्म-प्रेम अनिवार्यतः मनुष्य को उस वस्तु के भोग की इच्छा कराएगा जो उसे मधुर लगती है। परन्तु परमेश्वर के गुणों को पहले मनुष्यों को लालसा योग्य और मधुर लगना आवश्यक है, अर्थात् उन्हें पहले परमेश्वर के गुण की मधुरता का स्वाद लेने की क्षमता होनी चाहिए, इससे पहले कि आत्म-प्रेम उस मधुरता के भोग की लालसा उत्पन्न करने में उन पर कोई प्रभाव डाल सके।

और इसलिये प्राण का वह ईश्वरीय स्वाद या रुचि, जिसमें ईश्वरीय प्रेम सबसे मूल रूप से निहित है, आत्म-प्रेम के उस सब प्रभाव से पहले है जो हमें परमेश्वर की ओर झुका सकता है; और इसलिये यह उससे बिल्कुल भिन्न और स्वतन्त्र एक तत्त्व होना चाहिए।

यह दिखाना कि अनुग्रह का तत्त्व परमेश्वर के आत्मा से किस प्रकार है।

I. यह पवित्र और ईश्वरीय तत्त्व, जिसे हमने दिखाया है कि मूल रूप से और संक्षेप में ईश्वरीय प्रेम में निहित है, धन्य त्रिएकता के तीसरे व्यक्ति, पवित्र आत्मा के प्रभावों में, परमेश्वर की सामर्थ्य से प्राण में अस्तित्व में आता है — यह पवित्रशास्त्र से भली-भाँति स्पष्ट है।

पुनर्जन्म आत्मा से है: यूहन्ना 3:5-6 — "मैं तुझ से सच सच कहता हूँ, कि यदि कोई जल और आत्मा से न जन्मे तो वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता। जो शरीर से जन्मा है वह शरीर है, और जो आत्मा से जन्मा है वह आत्मा है।" और पद 8 — "आँधी जिधर चाहती है उधर बहती है, और तू उसका शब्द सुनता है, परन्तु नहीं जानता कि वह किधर से आती और किधर को जाती है; जो कोई आत्मा से जन्मा है उसकी दशा ऐसी ही है।"

प्राण का नवीनीकरण पवित्र आत्मा से है: तीतुस 3:5 — "उसने हमारा उद्धार धार्मिकता के कामों के कारण नहीं, जो हमने आप किए, पर अपनी दया के अनुसार, नए जन्म के धोने, और पवित्र आत्मा के नवीनीकरण के द्वारा किया।" नया हृदय परमेश्वर द्वारा अपने आत्मा को हमारे भीतर रखने से दिया जाता है: यहेजकेल 36:26,27 — "और मैं तुम्हें नया मन दूँगा, और तुम्हारे भीतर नई आत्मा उत्पन्न करूँगा; और तुम्हारी देह में से पत्थर का सा मन निकालकर तुम्हें माँस का मन दूँगा। और मैं अपनी आत्मा तुम्हारे भीतर देकर ऐसा करूँगा कि तुम मेरी विधियों पर चलोगे, और मेरे नियमों को मानते हुए उनके अनुसार काम करोगे।" मृत प्राण का जीवित किया जाना आत्मा से है: यूहन्ना 6:63 — "आत्मा ही जिलाता है।" पवित्रीकरण परमेश्वर के आत्मा से है: 2 थिस्सलुनीकियों 2:13 — "परमेश्वर ने आदि से तुम्हें आत्मा की पवित्रता, और सत्य पर विश्वास करने के द्वारा उद्धार के लिये चुन लिया।" रोमियों 15:16 — "कि अन्यजातियों की भेंट पवित्र आत्मा से पवित्र बनकर ग्रहण करने के योग्य हो।" 1 कुरिन्थियों 6:11 — "और तुम में से कितने ऐसे ही थे, परन्तु तुम प्रभु यीशु मसीह के नाम से, और हमारे परमेश्वर के आत्मा से धोए गए, और पवित्र हुए, और धर्मी ठहरे।" 1 पतरस 1:2 — "जो पिता परमेश्वर के भविष्य ज्ञान के अनुसार आत्मा की पवित्रता के द्वारा आज्ञा मानने, और यीशु मसीह के लहू के छिड़काव के लिये चुने गए हो।" हृदय में सारा अनुग्रह आत्मा का फल है: गलातियों 5:22,23 — "परन्तु आत्मा का फल प्रेम, आनन्द, शान्ति, धीरज, कृपा, भलाई, विश्वास, नम्रता, संयम है।" इफिसियों 5:9 — "आत्मा का फल सब प्रकार की भलाई और धार्मिकता और सत्य में है।" इसी से परमेश्वर का आत्मा अनुग्रह की आत्मा कहलाता है (इब्रानियों 10:29)।

यह मत कि अनुग्रहमय स्वभाव परमेश्वर के आत्मा के प्रत्यक्ष प्रभाव से है, न केवल पवित्रशास्त्र में सिखाया गया है, वरन बुद्धि के लिये भी अखण्डनीय है। वस्तुतः मनुष्यों में सच्चे स्वभाव के मत पर, अर्थात् मनुष्यों के हृदयों में परमेश्वर के आत्मा के प्रत्यक्ष प्रभाव के मत पर, अविश्वास और विरोध करने की, अथवा उसे यथासम्भव छोटा और दूरस्थ बनाकर घटाने की, और यथासम्भव दृष्टि से दूर रखने की, प्रबल प्रवृत्ति प्रतीत होती है। जबकि मुझे लगता है कि सच्चा सद्गुण और पवित्रता स्वाभाविक रूप से ऐसे मत के पक्ष में एक पूर्वाग्रह (यदि मैं ऐसा कह सकूँ) उत्पन्न करेगी; और यह कि प्राण, जब वह अपनी सर्वोत्कृष्ट अवस्था में हो, और सद्गुण के सबसे जीवन्त अभ्यास में हो — अर्थात् परमेश्वर से प्रेम और उसमें आनन्द — तो वह स्वाभाविक रूप से और अनिवार्यतः परमेश्वर को इस रूप में सोचेगा कि वह कृपापूर्वक स्वयं को उसके साथ बाँट रहा है, और उसके साथ संगति रख रहा है, मानो वह परमेश्वर को अपने ऊपर मुस्कुराते हुए देख रहा हो, उसे देते हुए और उससे बातचीत करते हुए; और यदि वह परमेश्वर के विषय में ऐसा न सोचे, वरन इसके विपरीत यह सोचे कि परमेश्वर और उसके बीच कोई प्रत्यक्ष सम्पर्क नहीं है, तो यह उसके प्राण के पवित्र संचालनों को बहुत हद तक दबा देगा, और उसके आनन्द को अत्यधिक हानि पहुँचाएगा।

इसका कोई उचित कारण नहीं दिया जा सकता कि मनुष्यों में परमेश्वर और सृष्टि के बीच किसी प्रत्यक्ष सम्पर्क को नकारने, या उसे यथासम्भव कम करके दिखाने की ऐसी आन्तरिक प्रवृत्ति क्यों हो। यह मनुष्यों की एक विचित्र प्रवृत्ति है कि वे परमेश्वर को संसार से बाहर धकेल दें, या उसे

यथासम्भव दृष्टि से दूर रखें, और किसी भी प्रकार से प्रत्यक्ष और अनुभवगम्य रूप से उससे सम्बन्ध न रखें। इसीलिये मनुष्यों के हृदयों में ईश्वरीय सत्ता के किसी प्रभाव को बाहर करने, या घटाने, या बहुत दूर हटाने के लिये इतनी सारी योजनाएँ बनाई गई हैं, जैसे पेलागियसवादियों, सोसिनियसवादियों आदि की योजना। और इसीलिये वे मत जो आत्मा के प्रत्यक्ष प्रभाव को बहुत महत्त्व देते हैं, इतने उपहास के पात्र बनते हैं, और उन्हें उत्साहमय-धार्मिकता, धर्मोन्माद, सनक, और भ्रान्ति कहा जाता है; परन्तु कोई भी नश्वर मनुष्य यह नहीं बता सकता कि किस कारण से।

यदि हम यह मानने में कोई कठिनाई नहीं समझते कि परमेश्वर ने आरम्भ में सारे विश्व को प्रत्यक्ष रूप से बनाया, और उसे शून्य से अस्तित्व में लाया, और यह कि प्रत्येक वस्तु अपना अस्तित्व सर्वशक्तिमान की एक प्रत्यक्ष, स्वेच्छित, स्वाधीन क्रिया के ऋणी है, तो हमें यह मानने में क्यों कठिनाई हो कि उसकी बनाई हुई वस्तुओं से उसका अब भी कुछ प्रत्यक्ष सम्बन्ध है, और यह कि परमेश्वर की बनाई हुई सृष्टि में उसका अब भी कोई स्वाधीन प्रभाव है?

और यदि सृष्टि के किसी भी भाग के सम्बन्ध में इसे मानना उचित हो, तो विशेष रूप से बुद्धिमान प्राणियों के सम्बन्ध में यह उचित है, जो परमेश्वर के बाद सृष्टि का सर्वोच्च भाग हैं, और जो सबसे प्रत्यक्ष रूप से परमेश्वर के लिये बनाए गए हैं, और जिनके निकटतम मुखिया वही है, और जो उस कार्य के लिये सृजे गए हैं जिससे वे सबसे अधिक सम्बन्धित हैं। और सबसे बढ़कर, उस बात में जिसमें इस सर्वोच्च श्रेणी के प्राणियों की सर्वोच्च उत्कृष्टता निहित है, और जिसमें वह परमेश्वर के सबसे अनुरूप है, उसके सबसे निकट है, और जिसमें परमेश्वर उसका सबसे प्रत्यक्ष विषय है।

मुझे यह सबसे अधिक तर्कसंगत प्रतीत होता है कि जैसे-जैसे हम सत्ता के क्रम में ऊपर चढ़ते हैं, अन्ततः हम प्रत्यक्ष रूप से परमेश्वर तक, जो प्रथम कारण है, पहुँचेंगे। जिस किसी भी दृष्टि से हम ऊपर चढ़ते हैं, हम काल और उत्तराधिकार के क्रम में ऊपर चढ़ते हैं।

II. पवित्रशास्त्र हृदय के इस पवित्र और ईश्वरीय तत्त्व के विषय में न केवल यह कहता है कि यह आत्मा से है, वरन यह भी कि यह आत्मिक है। इस प्रकार उद्धारकारी ज्ञान को आत्मिक समझ कहा गया है: कुलुस्सियों

1:9 — "कि तुम सारे ज्ञान, और आत्मिक समझ में उसकी इच्छा की पहिचान से परिपूर्ण हो जाओ।" इसी प्रकार परमेश्वर के आत्मा के प्रभावों, अनुग्रहों और शान्तिदायक कार्यों को आत्मिक आशीषें कहा गया है: इफिसियों 1:3 — "धन्य है हमारे प्रभु यीशु मसीह का परमेश्वर और पिता, जिसने हमें मसीह में स्वर्गीय स्थानों में सब प्रकार की आत्मिक आशीष दी है।" इसी प्रकार किसी अनुग्रहमय लाभ के दिए जाने को आत्मिक वरदान का दिया जाना कहा गया है: रोमियों 1:11 — "क्योंकि मैं तुम से मिलने की लालसा रखता हूँ, कि तुम्हें कोई आत्मिक वरदान दूँ।" और परमेश्वर को चढ़ाए गए आत्मा के फलों को आत्मिक बलिदान कहा गया है: 1 पतरस 2:5 — "पवित्र याजकपद होकर उन आत्मिक बलिदानों को चढ़ाओ, जो यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर को ग्रहणयोग्य हों।" और आत्मिक व्यक्ति का अर्थ पवित्रशास्त्र में वही है जो अनुग्रहमय व्यक्ति का, और कभी-कभी वह व्यक्ति जो अनुग्रह के प्रभाव में बहुत अधिक है: 1 कुरिन्थियों 2:15 — "आत्मिक मनुष्य सब बातों को जाँचता है, पर आप किसी से जाँचा नहीं जाता;" और 3:1 — "हे भाइयो, मैं तुम से इस रीति से बातें न कर सका, जैसे आत्मिक मनुष्यों से, परन्तु जैसे शारीरिक मनुष्यों से।" गलातियों 6:1 — "हे भाइयो, यदि कोई मनुष्य किसी अपराध में पकड़ा भी जाए, तो तुम जो आत्मिक हो नम्रता के साथ उसको सुधारो।" और अनुग्रहमय मन रखने को पवित्रशास्त्र में आत्मिक मनवाला होना कहा गया है: रोमियों 8:6 — "आत्मिक मनसा जीवन और शान्ति है।"

इस विषय में दो बातें ध्यान देने योग्य हैं।

1. यह कि हृदय का यह ईश्वरीय तत्त्व इसलिये आत्मिक नहीं कहलाता कि इसका स्थान मनुष्य के प्राण या आत्मिक अंग में है, न कि उसकी देह में। यह आत्मिक इसलिये नहीं कहलाता कि इसका सम्बन्ध मनुष्य की आत्मा से है जिसमें यह विद्यमान है, वरन इसलिये कि इसका सम्बन्ध परमेश्वर के आत्मा से है जिससे यह उत्पन्न होता है। यह स्पष्ट है कि वस्तुएँ इसलिये आत्मिक नहीं कहलातीं कि वे देह से नहीं वरन मनुष्य की आत्मा से सम्बन्धित हैं, क्योंकि उपर्युक्त वचन (कुलुस्सियों 1:9) में अनुग्रहमय या पवित्र समझ को आत्मिक समझ कहा गया है। अब, "आत्मिक समझ" से यह अभिप्राय नहीं हो सकता कि वह समझ जिसका स्थान प्राण में है, ताकि उसे उस अन्य समझ से भिन्न किया जाए जिसका स्थान देह में है, क्योंकि सारी समझ का स्थान प्राण में ही है; और यह पूर्णतः स्पष्ट है कि वस्तुएँ परमेश्वर के आत्मा से सम्बन्ध के कारण आत्मिक कहलाती हैं, यह 1 कुरिन्थियों के दूसरे अध्याय के उत्तरार्ध से भली-भाँति स्पष्ट है। वहाँ हमें ये दोनों अभिव्यक्तियाँ, एक के बाद तुरन्त दूसरी, स्पष्टतः एक ही अर्थ में मिलती हैं: पद 13,14 — "और हम इन बातों को उन शब्दों में नहीं जो मनुष्य के ज्ञान की सिखाई हुई बातें हैं, वरन उनमें जो आत्मा की सिखाई हुई हैं, कहते हैं; और आत्मिक बातों को आत्मिक बातों के साथ मिलाते हैं। परन्तु प्राणिक मनुष्य परमेश्वर के आत्मा की बातों को ग्रहण नहीं करता।" और यह कि "आत्मिक मनुष्य" से अभिप्राय वह है जिसमें आत्मा है, यह प्रसंग से भी उतना ही स्पष्ट है: पद 10-12 — "परन्तु परमेश्वर ने आत्मा के द्वारा हम पर प्रकट किया, क्योंकि आत्मा सब बातों को, वरन परमेश्वर की गूढ़ बातों को भी जाँच लेता है।

क्योंकि मनुष्य में की बातें मनुष्य की आत्मा को छोड़ और कौन जानता है," इत्यादि। इसी प्रकार पद 15 — "आत्मिक मनुष्य सब बातों को जाँचता है," जिससे स्पष्टतः वही अभिप्राय है जो उस व्यक्ति का जिसमें वह आत्मा है जो "सब बातों को जाँच लेता है," जैसा हमें पूर्व पदों में मिलता है। इसी प्रकार व्यक्तियों को आत्मिक-मनवाला इसलिये नहीं कहा जाता कि वे मनुष्य के प्राण या आत्मा से सम्बन्धित बातों पर मन लगाते हैं, वरन इसलिये कि वे परमेश्वर के आत्मा से सम्बन्धित बातों पर मन लगाते हैं: रोमियों 8:5,6 — "क्योंकि जो शरीर के अनुसार हैं वे शरीर की बातों पर मन लगाते हैं; परन्तु जो आत्मा के अनुसार हैं वे आत्मा की बातों पर। क्योंकि शारीरिक मनसा तो मृत्यु है, परन्तु आत्मिक मनसा जीवन और शान्ति है।"

2. यह ध्यान देने योग्य है कि जहाँ मन में उत्पन्न उद्धारकारी अनुग्रह के इस पवित्र ईश्वरीय तत्त्व को पवित्रशास्त्र में आत्मिक कहा गया है, वहाँ इस अभिव्यक्ति से अभिप्राय केवल या मुख्यतः यह नहीं कि यह परमेश्वर के आत्मा से है, वरन यह कि यह परमेश्वर के आत्मा के स्वभाव का है। कुछ स्वाभाविक मनुष्यों के मन में बहुत सी ऐसी बातें होती हैं जो आत्मा के प्रभाव से हैं, परन्तु फिर भी वे किसी भी रीति से पवित्रशास्त्र के अर्थ में आत्मिक वस्तुएँ नहीं हैं। परमेश्वर का आत्मा स्वाभाविक मनुष्यों को पाप का बोध कराता है (यूहन्ना 16:8)। स्वाभाविक मनुष्यों में सामान्य अनुग्रह, सामान्य प्रकाशन, और सामान्य भावनाएँ हो सकती हैं जो परमेश्वर के आत्मा से हैं, जैसा इब्रानियों 6:4 से प्रतीत होता है। स्वाभाविक मनुष्यों में कभी-कभी परमेश्वर के आत्मा के अपने

सामान्य कार्यों और वरदानों के प्रभाव होते हैं, और इसीलिये कहा गया है कि परमेश्वर का आत्मा उनसे लगातार बहस करता है, और वे आत्मा का विरोध करते हैं (प्रेरितों के काम 7:51); कि वे परमेश्वर के पवित्र आत्मा को शोकित और खिन्न करते हैं (इफिसियों

4:30; यशायाह 63:10); और कहा गया है कि परमेश्वर उनसे उसी प्रकार दूर हो जाता है जैसे यहोवा का आत्मा शाऊल से दूर हो गया था: 1 शमूएल 16:14 — "परन्तु यहोवा का आत्मा शाऊल के पास से उठ गया, और यहोवा की ओर से एक दुष्ट आत्मा उसे घबरा देती थी।"

परन्तु फिर भी स्वाभाविक मनुष्य किसी भी हद तक आत्मिक नहीं हैं। स्वाभाविक मनुष्यों और भक्त मनुष्यों में यह बड़ा अन्तर प्रतीत होता है कि एक स्वाभाविक और शारीरिक है, और दूसरा आत्मिक; और स्वाभाविक मनुष्य उस वस्तु से, जो आत्मा है, इतने पूर्णतः रहित हैं कि वे उसके विषय में कुछ भी नहीं जानते, और इसका कारण यह बताया गया है कि वे आत्मिक नहीं हैं (1 कुरिन्थियों 2:13-15)।

वस्तुतः कभी-कभी आत्मा के वे चमत्कारी वरदान जो सामान्य थे, आत्मिक कहलाते हैं क्योंकि वे परमेश्वर के आत्मा से हैं; परन्तु अधिकांशतः यह शब्द प्राण पर उसके अनुग्रहमय प्रभावों और फलों के लिये ही उपयुक्त प्रतीत होता है, जो स्वाभाविक मनुष्यों में पाए जाने वाले आत्मा के सामान्य प्रभावों से आत्मिक होने में किसी और दृष्टि से भिन्न नहीं हैं, सिवाय इसके कि प्राण में यह उद्धारकारी अनुग्रह न केवल आत्मा से है, वरन उस आत्मा के स्वभाव में भी भागी है जिससे यह है, जो आत्मा का सामान्य अनुग्रह नहीं करता। इस प्रकार पवित्रशास्त्र की भाषा में वस्तुओं को पार्थिव कहा जाता है, क्योंकि वे पार्थिव स्वभाव में, पृथ्वी के स्वभाव में भागी हैं; इसी प्रकार वस्तुओं को स्वर्गीय कहा जाता है, क्योंकि वे अपने स्वभाव में स्वर्ग की वस्तुओं से मेल खाती हैं; और इसी प्रकार हृदय में उद्धारकारी अनुग्रह को आत्मिक कहा जाता है, और इसी में यह आत्मा के अन्य सब प्रभावों से भिन्न है, कि यह परमेश्वर के आत्मा के स्वभाव का है। यह उस आत्मा के स्वभाव में भागी है, जबकि आत्मा का कोई सामान्य वरदान ऐसा नहीं करता।

परन्तु यहाँ एक प्रश्न उठाया जा सकता है, अर्थात् — प्रश्न: उद्धारकारी अनुग्रह उस आत्मा के स्वभाव में किस प्रकार भागी है जिससे यह है, कि इस कारण इसे आत्मिक कहा जाए, और इस प्रकार यह आत्मा के अन्य सब प्रभावों से सारतः भिन्न हो जाए? क्योंकि प्रत्येक प्रभाव में किसी न किसी रूप में अपने कारण का स्वभाव होता है, और स्वाभाविक मनुष्यों में पाए जाने वाले सामान्य बोध और प्रकाशन भी किसी हद तक परमेश्वर के आत्मा के स्वभाव के हैं; क्योंकि इन सामान्य प्रकाशनों में ज्योति, समझ और सत्य का बोध होता है, और इसलिये वे परमेश्वर के आत्मा के स्वभाव के हैं — अर्थात्, एक विवेचक आत्मा और सत्य की आत्मा। परन्तु फिर भी उद्धारकारी अनुग्रह, "आत्मिक" कहलाने से, मानो इस कारण आत्मा के अन्य सब वरदानों से भिन्न हो, किसी बहुत ही विशिष्ट रीति से परमेश्वर के आत्मा के स्वभाव में भागी प्रतीत होता है।

इस प्रश्न को भली-भाँति सन्तुष्ट करने के लिये हमें ये दो बातें करनी होंगी — 1. हमें वह बात स्मरण रखनी होगी जो उद्धारकारी अनुग्रह के स्वभाव के विषय में पहले ही कही जा चुकी है, और जो मैंने पहले ही दिखाया है कि वही है जिसमें इसका स्वभाव और सार निहित है, और जिसमें सारा उद्धारकारी अनुग्रह मूल रूप से और संक्षेप में समाहित है — अर्थात्, ईश्वरीय प्रेम का तत्त्व। 2. हमें यह विचार करना होगा कि पवित्रशास्त्र किस प्रकार परमेश्वर के पवित्र आत्मा के स्वभाव को किसी विशिष्ट रीति से प्रकट करता है, और इस प्रकार की जाँच में मैं उससे आगे नहीं जाऊँगा जहाँ तक मुझे लगता है कि पवित्रशास्त्र स्पष्टतः मेरे आगे जाता है। परमेश्वर का वचन निश्चय ही बुद्धि और हमारी अपनी धारणाओं से इतने ऊपर के विषयों में हमारा नियम होना चाहिए।

और यहाँ मैं यह कहना चाहूँगा — (1.) मुझे लगता है कि पवित्रशास्त्र पवित्र आत्मा को एक वास्तविक ईश्वरीय व्यक्ति के रूप में पर्याप्त रूप से प्रकट करता है; और इसलिये हमें उसे एक भिन्न व्यक्तिगत कर्ता के रूप में देखना चाहिए। उसका उल्लेख प्रायः एक व्यक्ति के रूप में किया गया है, व्यक्तिगत विशेषताओं और व्यक्तिगत कार्यों के अन्तर्गत प्रकट किया गया है, और उसके साथ एक व्यक्ति के समान व्यवहार किए जाने की बात कही गई है, और पवित्रशास्त्र स्पष्ट रूप से उसे वह सब कुछ आरोपित करता है जो उचित रूप से एक भिन्न व्यक्ति को सूचित करता है; और यद्यपि "व्यक्ति" शब्द पवित्रशास्त्र में कम ही प्रयोग हुआ है, फिर भी मेरा विश्वास है कि अंग्रेज़ी भाषा में हमारे पास ऐसा कोई अन्य शब्द नहीं है जो पवित्रशास्त्र द्वारा प्रकट किए गए सनातन तीन — पिता, पुत्र, और पवित्र आत्मा — के भेद को इतनी स्वाभाविकता से प्रकट करता हो, जितना यह कहना कि वे एक परमेश्वर हैं परन्तु तीन व्यक्ति हैं।

(2.) यद्यपि सब ईश्वरीय गुण त्रिएकता के हर व्यक्ति को आरोपित किए जाने चाहिए, फिर भी पवित्र आत्मा को विशिष्ट रीति से "प्रेम" — अगापे — के नाम से पुकारा गया है, और यही शब्द 1 कुरिन्थियों के 13वें अध्याय में "चैरिटी" अनुवादित हुआ है। परमेश्वरत्व या ईश्वरीय सत्ता को बार-बार प्रेम कहा गया है: 1 यूहन्ना 4:8 — "जो प्रेम नहीं रखता, वह परमेश्वर को नहीं जानता, क्योंकि परमेश्वर प्रेम है।" फिर, पद 16 — "परमेश्वर प्रेम है, और जो प्रेम में बना रहता है, वह परमेश्वर में बना रहता है, और परमेश्वर उसमें बना रहता है।" परन्तु ईश्वरीय सत्ता को इस प्रकार विशिष्ट रीति से पवित्र आत्मा में साँस लिया हुआ और विद्यमान कहा गया है; जैसा इन वचनों के प्रसंग से देखा जा सकता है, जैसे उसी अध्याय के 12वें और 13वें पद में — "परमेश्वर को कभी किसी ने नहीं देखा। यदि हम आपस में प्रेम रखें, तो परमेश्वर हम में बना रहता है, और उसका प्रेम हम में सिद्ध हो गया है। इसी से हम जानते हैं, कि हम उसमें बने रहते हैं, और वह हम में बना रहता है, क्योंकि उसने अपनी आत्मा में से हमें दिया है।" इन दोनों पदों में एक ही तर्क है: 12वें पद में प्रेरित तर्क करता है कि यदि हम में प्रेम बसा हुआ है, तो हम में परमेश्वर बसा हुआ है; और 13वें पद में वह इस तर्क को इससे स्पष्ट करता है कि हम में बसा हुआ यह प्रेम परमेश्वर का आत्मा है। और यह दिखाता है कि पूर्व का तर्क सही है, और यह कि यदि हम में प्रेम बसा हुआ है, तो हम वास्तव में जानते हैं कि परमेश्वर हम में बसा हुआ है, क्योंकि प्रेरित यह मान लेता है कि परमेश्वर का आत्मा

परमेश्वर है। पवित्रशास्त्र अन्यत्र भी हमें भली-भाँति सिखाता है कि परमेश्वर पवित्र लोगों में जिस रीति से बसता है वह उसके आत्मा के द्वारा है, अर्थात् उनके पवित्र आत्मा के मन्दिर होने के द्वारा। यहाँ यह प्रेरित भी हमें वही बात सिखाता है। वह कहता है, "इसी से हम जानते हैं कि वह हम में बना रहता है, कि उसने हमें अपना आत्मा दिया है;" और यह स्पष्टतः पूर्व पद में कही गई बात को समझाने के लिये है — अर्थात्, कि परमेश्वर हम में बसता है, इस हद तक कि उसका प्रेम हम में बसता है; जिस प्रेम के विषय में उसने हमें पहले, पद

8 में, बता दिया था कि वह परमेश्वर स्वयं है। और बाद में, 16वें पद में, वह इसे और अधिक पूर्णता से व्यक्त करता है, कि यही वह रीति है जिससे परमेश्वर पवित्र जन में बसता है — अर्थात्, क्योंकि यह प्रेम उनमें बसता है, जो परमेश्वर है।

यही बात उसी रीति से पूर्व अध्याय के अन्तिम पदों में भी सूचित की गई है।

पूर्व पदों में, 18वें पद से आरम्भ करते हुए, प्रेम को सच्चाई और परमेश्वर के साथ हमारी स्वीकृति के सच्चे चिह्न के रूप में बताते हुए, वह अन्तिम पद में तर्क को इस प्रकार समेटता है: "और इसी से हम जानते हैं, कि वह हम में बना रहता है, अर्थात् उस आत्मा के द्वारा जो उसने हमें दिया है।"

पौलुस प्रेरित के लेखों में भी हमें इससे बहुत मिलता-जुलता कुछ मिलता है।

गलातियों 5:13-16 — "केवल स्वतंत्रता को शरीर के लिये अवसर न बनाओ, वरन प्रेम से एक दूसरे के दास बनो।

क्योंकि सारी व्यवस्था एक ही बात में पूरी हो जाती है, अर्थात् इसमें, कि तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख।

परन्तु यदि तुम एक दूसरे को दाँतों से काटते और खाते हो, तो चौकस रहो, ऐसा न हो कि एक दूसरे का सत्यानाश कर डालो।

मैं यह कहता हूँ, कि आत्मा के अनुसार चलो, तो तुम शरीर की अभिलाषा किसी रीति से पूरी न करोगे।" यहाँ यह सबसे अधिक स्पष्ट प्रतीत होता है कि प्रेरित 13वें, 14वें, और 15वें पदों में जो उपदेश और आग्रह करता है — अर्थात्, कि वे प्रेम में चलें, ताकि वे शरीर की तृप्ति का अवसर न दें — उसे वह 16वें पद में इस प्रकार स्पष्टतः समझाता है, कि वे आत्मा में चलें, ताकि वे शरीर की अभिलाषा पूरी न करें; जिसे महान मिस्टर होवे ने अपने "सर्मन्स ऑन द प्रॉस्परस स्टेट ऑफ़ द क्रिश्चियन इंटरेस्ट बिफ़ोर द एण्ड ऑफ़ टाइम" (पृष्ठ 185, मिस्टर इवांस द्वारा प्रकाशित) में उल्लेख किया है। उसके शब्द हैं, "आत्मा में चलना विशेष रूप से इसी प्रेम के अभ्यास की ओर निर्देशित और सन्दर्भित है; जैसा गलातियों 5 के 14वें, 15वें, और 16वें पद को साथ मिलाकर देखने से प्रतीत होता है। सारी व्यवस्था एक ही बात में पूरी हो जाती है (उसका अभिप्राय दूसरी पटिया की सारी व्यवस्था से है), अर्थात् इसमें, कि तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख। परन्तु यदि तुम एक दूसरे को दाँतों से काटो और खाओ (जो इस प्रेम के विपरीत है, या जो इसकी कमी से, या विपरीत तत्त्व से उत्पन्न होता है), तो चौकस रहो, कि एक दूसरे का सत्यानाश न कर डालो। मैं यह कहता हूँ फिर (परिणाम देखो), आत्मा में चलो, तो तुम शरीर की अभिलाषा पूरी न करोगे। आत्मा में चलना इसी प्रेम के अभ्यास में चलना है।"

इस प्रकार जैसे परमेश्वर के पुत्र को परमेश्वर की बुद्धि, समझ, और "लोगोस" (वचन) कहा गया है (नीतिवचन 8; लूका 11:49; यूहन्ना 1 के आरम्भ में), और जैसा धर्मशास्त्री कहते हैं, वह परमेश्वर की व्यक्तिगत बुद्धि है; वैसे ही परमेश्वर के आत्मा को परमेश्वर का प्रेम कहा गया है, और उतने ही ठोस आधार और औचित्य से उसे परमेश्वर का व्यक्तिगत प्रेम कहा जा सकता है। हमें उस प्रिय शिष्य के लेखों में इन दोनों — लोगोस और अगापे — के विषय में पढ़ने को मिलता है, और दोनों को ही परमेश्वर कहा गया है (यूहन्ना

1:1; 1 यूहन्ना 4:8-16)। एक परमेश्वर का पुत्र है, और दूसरा पवित्र आत्मा। यूहन्ना की इस पहली पत्री में परमेश्वर को दो वस्तुएँ कहा गया है — ज्योति और प्रेम: अध्याय 1:5 — "परमेश्वर ज्योति है।" यह परमेश्वर का पुत्र है, जिसे परमेश्वर की बुद्धि और तर्कशक्ति, और उसकी महिमा की चमक कहा गया है; और उसी पत्री के चौथे अध्याय में वह कहता है, "परमेश्वर प्रेम है," और इसे वह पवित्र आत्मा पर लागू करता है।

इसीलिये पवित्रशास्त्र में पवित्र आत्मा का प्रतीक कबूतर है, जो प्रेम का चिह्न है, और जैसा भली-भाँति ज्ञात है, अन्यजातीय संसार में भी सदैव ऐसा ही माना जाता रहा है, और उनके कवि और पुराणकार भी इसे इसी रूप में प्रयोग करते रहे हैं, जो सम्भवतः आंशिक रूप से इस पक्षी के स्वभाव और रीति से, और सम्भवतः आंशिक रूप से नूह के कबूतर की उस कथा की परम्परा से उत्पन्न हुआ है, जो जलप्रलय के समय परमेश्वर के क्रोध की ऐसी भयानक अभिव्यक्तियों के बाद शान्ति और प्रेम का सन्देश लेकर आया था। यह पक्षी पवित्र

पवित्रशास्त्र में; जैसा कि उस शान्ति और प्रेम के संदेश के समय हुआ जो परमेश्वर ने नूह के पास भेजा, जब वह अपनी चोंच में जैतून की पत्ती लिए हुए आया, और जैसा कि श्रेष्ठगीत में बार-बार आता है: श्रेष्ठगीत 1:15-- "तेरी आंखें कबूतर की सी हैं": श्रेष्ठगीत 5:12-- "उसकी आंखें उन कबूतरों की नाईं हैं": श्रेष्ठगीत 5:2-- "हे मेरी प्रिय, हे मेरी कबूतरी, मेरे लिये द्वार खोल," और उस गीत के अन्य स्थानों में भी।

इस पक्षी को परमेश्वर ने प्रसन्नतापूर्वक अपने पवित्र आत्मा के विशेष चिन्ह के रूप में चुना है, उस आत्मा के सबसे महान पद या कार्य में जो उसने कभी किया है या करेगा--अर्थात् मसीह का अभिषेक करने में, जो कि महान

समस्त पवित्र लोगों की कलीसिया का सिर है, जिस सिर से यह पवित्र तेल अध्याय III सब अंगों पर, और उसके वस्त्रों के छोर पर उतरता है, जैसे वह मीठा और बहुमूल्य इत्र जो हारून के सिर पर उंडेला गया था, जो मसीह का वह महान प्रतिरूप था। जैसे परमेश्वर पिता ने तब अपने पवित्र

प्रेम के आत्मा को बिना नाप के पुत्र पर उंडेला, वैसे ही जो उस समय आंख से देखा गया--अर्थात् एक कबूतर का उतरकर मसीह पर आ बैठना--वही बात प्रकट करता था जो उसी समय पुत्र के विषय में घोषित की गई--अर्थात्, यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं अत्यन्त प्रसन्न हूं।

यह वह पुत्र है जिस पर मैं अपना सारा प्रेम उंडेलता हूं, जिसकी ओर मेरा सत्तत्व प्रेम में पूरी तरह बह जाता है। देखें मत्ती 3:16,17; मरकुस 1:10-11; लूका 3:22; यूहन्ना 1:32-33।

यह कलीसिया के सिर और हमारे महान महायाजक का अभिषेक था, और इसलिए वह प्राचीन पवित्र अभिषेक का तेल, जिससे हारून और अन्य प्रतिरूपी महायाजकों का अभिषेक किया गया था, पुराने नियम में पवित्र आत्मा का सबसे प्रमुख प्रतिरूप था। यह पवित्र तेल, अपने कोमलता से बहने और फैलने के स्वभाव के कारण, तथा अपनी अद्वितीय मिठास और सुगन्ध के कारण, ईश्वरीय प्रेम को, अर्थात् उस आत्मा को जो स्वयं ईश्वरत्व है और जो अनन्त प्रेम और आनन्द में साँस के समान निकलता, बहता और कोमलता से गिरता है, बहुत उपयुक्त रूप से दर्शाता था। इसका उल्लेख पवित्र प्रेम के उपयुक्त प्रतिरूप के रूप में किया गया है, जो उस बहुमूल्य इत्र के समान कहा गया है जो सिर पर था और दाढ़ी पर, हां, हारून की दाढ़ी पर, बहकर उसके वस्त्रों के छोर तक उतर गया।

यह जैतून के वृक्ष के फल से बना था, जिसे प्रेम या शान्ति के चिन्ह के रूप में उपयोग किए जाने की बात ज्ञात है, और जो सम्भवतः उस जैतून की डाली से लिया गया जिसे कबूतर परमेश्वर की कृपादृष्टि के चिन्हस्वरूप नूह के पास लाया था; सो जैतून की डाली और उसे लानेवाला कबूतर, दोनों एक ही बात को दर्शाते थे--अर्थात् प्रेम को, जो विशेष रूप से जैतून के बहुमूल्य तेल द्वारा प्रतिरूपित है।

परमेश्वर का प्रेम मूलतः स्वयं उसी की ओर है, और उसका अनन्त आनन्द स्वयं उसी में है, अर्थात् पिता और पुत्र के एक दूसरे से प्रेम करने और एक दूसरे में आनन्दित होने में। हम बार-बार पढ़ते हैं कि पिता पुत्र से प्रेम करता है, और पुत्र में प्रसन्न होता है, और पुत्र पिता से प्रेम करता है। इन दोनों व्यक्तियों के बीच जो अनन्त प्रेम और आनन्द है, उसी में परमेश्वर का अनन्त सुख निहित है: नीतिवचन 8:30-- "तब मैं उसके पास कारीगर होकर रहता था, और प्रति दिन मैं उसका आनन्द था, और हर समय उसके साम्हने मगन रहता था;" और इसलिए, चूंकि पवित्रशास्त्र यह दर्शाता है कि परमेश्वर का आत्मा परमेश्वर का प्रेम है, तो इससे यह निकलता है कि पवित्र आत्मा किसी ऐसे ढंग से पिता और पुत्र में से निकलता या उनसे सांस के समान निकलता है जो हमारी सब कल्पनाओं से अनन्त गुणा ऊपर है, क्योंकि ईश्वरीय सत्तत्व पिता और पुत्र में से अनन्त शुद्ध प्रेम और मधुर आनन्द में पूरी तरह बहकर और सांस के समान निकलकर आता है; और यही वह जीवन के जल की शुद्ध नदी है जो पिता और पुत्र के सिंहासन से निकलती है, जैसा हम प्रकाशितवाक्य के 22वें अध्याय के आरम्भ में पढ़ते हैं; क्योंकि मसीह स्वयं हमें बताता है कि जीवन के जल, या जीवन के पानी से पवित्र आत्मा ही अभिप्रेत है, (यूहन्ना 7:38, 39।) प्रकाशितवाक्य की यह जीवन के जल की नदी स्पष्टतः यहेजकेल में पवित्रस्थान के जीवन के जल के समान ही है, (यहेजकेल 47:1, आदि;) और यह नदी निःसन्देह परमेश्वर के आनन्द की नदी है, अर्थात् परमेश्वर के अपने अनन्त आनन्द की, जिसकी चर्चा भजन संहिता 36:7-9 में की गई है-- "हे परमेश्वर, तेरी करुणा क्या ही अनमोल है! इसलिए मनुष्य तेरे पंखों की छाया में शरण लेते हैं। वे तेरे भवन की चिकनाई से तृप्त होंगे, और तू उन्हें अपने आनन्द की नदी से पिलाएगा। क्योंकि सोता तेरे ही पास है।"

अध्याय III जीवन का। परमेश्वर के आनन्द की यह नदी, जिसकी चर्चा यहां की गई है, वही है जीवन का सोता, जिसकी चर्चा अगले शब्दों में की गई है। जैसा पहले देखा गया, मसीह की अपनी व्याख्या के अनुसार जीवन का जल पवित्र आत्मा ही है। परमेश्वर के आनन्द की यह नदी परमेश्वर के भवन की चिकनाई के समान भी है, अर्थात् उस पवित्रस्थान के पवित्र तेल के समान, जिसकी चर्चा ठीक पहले के शब्दों में की गई है, और यह परमेश्वर के प्रेम, या परमेश्वर की उत्कृष्ट करुणा के समान भी है, जिसकी चर्चा ठीक पहले की आयत में की गई है।

मैं पहले भी बता चुका हूं कि पवित्रशास्त्र भरपूर रूप से यह प्रगट करता है कि जिस रीति से मसीह पवित्र लोगों में निवास करता है वह उसके आत्मा का उनमें निवास करना ही है, और यहां मैं यह बताना चाहता हूं कि मसीह अपनी उस प्रार्थना में, जो यूहन्ना के 17वें अध्याय में है, ऐसा प्रतीत होता है मानो वह जिस रीति से उनमें निवास करता है उसे उस प्रेम के निवास द्वारा बता रहा है जिससे पिता ने उससे प्रेम किया है: यूहन्ना 17:26-- "और मैं ने तेरा नाम उन पर प्रगट किया, और प्रगट करता रहूंगा; इसलिये कि जिस प्रेम से तू ने मुझ से प्रेम रखा वह उन में रहे, और मैं भी उन में रहूं।" इस सुसमाचार को लिखनेवाले उस प्रिय चेले ने इस बात पर ऐसा विशेष ध्यान दिया था कि उसने बाद में अपनी पहली पत्री में बार-बार यह बताया कि प्रेम का पवित्र लोगों में निवास करना और आत्मा का उनमें निवास करना, दोनों एक ही बात हैं।

फिर, पवित्रशास्त्र अनेक स्थानों में मसीहियों में के प्रेम की चर्चा ऐसे करता प्रतीत होता है मानो वह उनमें रहनेवाले परमेश्वर के आत्मा के समान ही हो, या कम से कम प्राण में आत्मा की मुख्य और सबसे स्वाभाविक श्वास और कार्यशीलता के समान हो। इसलिए रोमियों 5:5-- "क्योंकि पवित्र आत्मा के द्वारा जो हमें दिया गया है, परमेश्वर का प्रेम हमारे हृदयों में उंडेला गया है:" कुलुस्सियों 1:8-- "और उसी ने आत्मा में तुम्हारे प्रेम का समाचार भी हमें दिया:" 2 कुरिन्थियों 6:6-- "कृपालुता से, पवित्र आत्मा से, निष्कपट प्रेम से:"

फिलिप्पियों 2:1-- "सो यदि मसीह में कुछ ढाढ़स, यदि प्रेम की कोई शान्ति, यदि आत्मा की सहभागिता, यदि करुणा और दया हो, तो मेरा आनन्द इस से पूरा करो, कि तुम एक ही मन के हो; एक ही प्रेम रखनेवाले, एक चित्त, और एक ही मत के हो।"

इसलिये पवित्रशास्त्र हमें इस निष्कर्ष तक ले जाता है, यद्यपि यह समझना कि यह कैसे हो सकता है हमारी समझ से अनन्त गुणा ऊपर है, कि जैसे परमेश्वर का पुत्र परमेश्वर का व्यक्तिगत वचन, विचार, या बुद्धि है, जो परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है, और जो स्वयं परमेश्वर का अनन्त सिद्ध, सत्तात्मक प्रतिरूप या विचार है,

(जैसा कि पवित्रशास्त्र से बहुत स्पष्टता से सिद्ध किया जा सकता है, यदि यहां इसके लिए उपयुक्त अवसर होता;) वैसे ही पवित्र आत्मा भी किसी अकथनीय और अकल्पनीय रीति से पिता और पुत्र दोनों में से निकलता और सांस के समान निकाला जाता है, इस प्रकार कि ईश्वरीय सत्तत्व उस अनन्त प्रगाढ़, पवित्र और शुद्ध प्रेम और आनन्द में पूर्णतः उंडेला और प्रवाहित होता है जो पिता और पुत्र में से निरन्तर और अपरिवर्तनीय रूप से मुख्यतः एक दूसरे की ओर, और गौणतः सृष्टि की ओर, सांस के समान निकलता रहता है, और इस प्रकार एक भिन्न सत्ता या व्यक्ति के रूप में हमारे लिए पूर्णतः अवर्णनीय और अकल्पनीय रीति से प्रवाहित होता है, और यही वह व्यक्ति है जो स्वर्गदूतों और पवित्र लोगों के हृदयों में उंडेला जाता है।

इसी से इस बात का कारण समझ में आता है, कि यद्यपि हम पवित्रशास्त्र में बार-बार पढ़ते हैं कि पिता पुत्र से प्रेम करता है, और पुत्र पिता से प्रेम करता है, तौभी हम कभी एक बार भी यह नहीं पढ़ते कि पिता या पुत्र पवित्र आत्मा से प्रेम करता हो, या आत्मा उन दोनों में से किसी से प्रेम करता हो। इसका कारण यह है कि पवित्र

आत्मा स्वयं ईश्वरीय प्रेम है, अर्थात् पिता और पुत्र का प्रेम। इसी से यह भी समझ में आता है कि हम बहुत बार यह पढ़ते हैं कि पिता और पुत्र दोनों मनुष्यों से प्रेम करते हैं, और अध्याय III विशेष रूप से पवित्र लोगों से प्रेम करते हैं; परन्तु हम कभी नहीं पढ़ते कि पवित्र आत्मा उनसे प्रेम करता हो, क्योंकि पवित्र आत्मा परमेश्वर और मसीह का वह प्रेम है जो मुख्यतः एक दूसरे की ओर सांस के समान निकलता है, और गौणतः सृष्टि की ओर प्रवाहित होता है। इसी से यह भी भली-भांति समझ में आता है कि प्रेरित पौलुस अपनी पत्रियों के आरम्भ में इतनी बार परमेश्वर पिता और प्रभु यीशु मसीह की ओर से अनुग्रह, दया और शान्ति की कामना करता है, बिना पवित्र आत्मा का नाम लिए भी, क्योंकि पवित्र आत्मा स्वयं परमेश्वर पिता और प्रभु यीशु

मसीह का प्रेम और अनुग्रह ही है। वह ईश्वरत्व है जो अनन्त, सत्तात्मक, बुद्धिमान प्रेम में पूर्णतः सांस के समान निकला हुआ है: पहले पिता और पुत्र से एक दूसरे की ओर, और फिर गौणतः स्वतंत्रतापूर्वक सृष्टि की ओर प्रवाहित होकर, और इस प्रकार एक भिन्न व्यक्तिगत सत्ता के रूप में खड़ा है।

ईश्वरत्व की पवित्रता और सुख दोनों ही इसी प्रेम में निहित हैं। जैसा हम पहले सिद्ध कर चुके हैं कि हर सृष्ट प्राणी की पवित्रता मूलतः और संक्षेप में परमेश्वर से प्रेम और अन्य प्राणियों से प्रेम में निहित है; वैसे ही परमेश्वर की पवित्रता भी उसके प्रेम में निहित है, विशेष रूप से पिता और पुत्र के बीच जो सिद्ध और घनिष्ठ एकता और प्रेम है, उसमें। परन्तु वह आत्मा जो पिता और पुत्र में से निकलता है, इस एकता का बन्धन है, जैसे वह पिता और पुत्र के बीच, परमेश्वर और सृष्टि के बीच, और स्वयं प्राणियों के बीच की सब पवित्र एकता का भी बन्धन है। यह सब बात मसीह की उस प्रार्थना में प्रगट होती प्रतीत होती है जो यूहन्ना के 17वें अध्याय में 21वीं आयत से है। इसलिये प्रेम का यह आत्मा स्वर्ग और पृथ्वी में उस सम्पूर्ण धन्य समाज या परिवार में, जो पिता को परिवार के मुखिया के रूप में, और पुत्र को, और पुत्र के सब पवित्र लोगों को, जो पुत्र के चेले, वंश और दुल्हिन हैं, सम्मिलित किए हुए है, "सिद्धता का बन्धन" है (कुलुस्सियों 3:14)। परमेश्वर का सुख भी इसी प्रेम में निहित है; क्योंकि निःसन्देह परमेश्वर का सुख उस अनन्त प्रेम में निहित है जो वह स्वयं से रखता है, और उस आनन्द में जो वह स्वयं में पाता है; अर्थात् दूसरे शब्दों में, पिता और पुत्र के बीच जो अनन्त आनन्द है, जिसकी चर्चा नीतिवचन 8:30 में की गई है, उसी में। पिता और पुत्र का यह आनन्द जो वे एक दूसरे में पाते हैं, उनके उस प्रसन्नता के प्रेम से भिन्न नहीं किया जा सकता जो वे एक दूसरे में रखते हैं, जिसमें प्रेम मूलतः निहित है, जैसा पहले देखा गया। ईश्वरत्व का सुख, जैसे हर अन्य सच्चा सुख, प्रेम और संगति में निहित है।

इसी से यह होता है कि परमेश्वर का आत्मा, जो त्रिएकता का तीसरा व्यक्ति है, इतनी बार पवित्र आत्मा कहलाता है, मानो "पवित्र" कोई ऐसा विशेषण हो जो किसी न किसी रीति से विशेष रूप से उसी का हो, और यह इसके सिवा और किसी रीति से नहीं हो सकता कि परमेश्वर की पवित्रता उसी में निहित है। वह न केवल पिता और पुत्र के समान अनन्त पवित्र है, वरन् वह स्वयं परमेश्वर की पवित्रता है, अपने निराकार रूप में।

पिता और पुत्र की पवित्रता इस आत्मा के सांस के समान निकालने में ही निहित है। इसलिये वह न केवल पवित्र आत्मा कहलाता है, वरन् पवित्रता का आत्मा भी कहलाता है: रोमियों 1:4-- "पवित्रता की आत्मा के भाव से।"

इसी से "जीवन के जल" की वह नदी भी, जिसे मसीह यूहन्ना के 7वें अध्याय में पवित्र आत्मा के विषय में स्पष्ट करता है, उसी पूर्वोक्त भजन [36:8] में "परमेश्वर के आनन्द की नदी" कहलाई है; और इसी से वह पवित्र तेल भी, जिससे मसीह का अभिषेक किया गया, और जिसे मैंने पवित्र आत्मा दिखाया है, "आनन्द का तेल" कहलाता है: इब्रानियों 1:9-- "इसलिये परमेश्वर, तेरे परमेश्वर ने आनन्द का तेल तुझे तेरे संगियों से अधिक देकर तेरा अभिषेक किया है।" इसी से हम सीखते हैं

अध्याय III कि परमेश्वर की परिपूर्णता पवित्र आत्मा में ही निहित है। परिपूर्णता से, जैसा यह शब्द पवित्रशास्त्र में प्रयुक्त हुआ है, जैसा उन वचनों को देखने से सरलता से समझ में आ सकता है जिनमें इसका उल्लेख है, उस भलाई का अभिप्राय है जो कोई रखता है। अब परमेश्वर जो भलाई रखता है, वह सबसे प्रत्यक्ष रूप से उस आनन्द और प्रसन्नता में निहित है जो वह स्वयं में रखता है। यह वस्तुतः तो पिता और पुत्र में निहित है; परन्तु सबसे प्रत्यक्ष रूप से इन तत्वों में की प्रसन्नता में निहित है। तौभी परमेश्वर की परिपूर्णता ईश्वरत्व की पवित्रता और सुख में निहित है।

इसी से मनुष्य, पवित्र आत्मा के सहभागी बनकर, या उसे अपने में निवास करते हुए पाकर, "परमेश्वर की" या मसीह की "परिपूर्णता के सहभागी" कहलाते हैं। मध्यस्थ के रूप में मसीह की परिपूर्णता इसी में निहित है कि उसे आत्मा "बिना नाप के" दिया गया है, (यूहन्ना 3:34।) और इसी कारण उसके विषय में कहा गया है कि उसमें "ईश्वरत्व की परिपूर्णता" है, जो "देहरूप में उस में वास किए हुए है," (कुलुस्सियों 2:9।)

और जैसे हम, मसीह से पवित्र आत्मा पाकर, और उसके आत्मा के सहभागी बनकर, "उसकी परिपूर्णता में से अनुग्रह पर अनुग्रह पाते" कहलाते हैं। और चूंकि यह आत्मा, जो परमेश्वर की परिपूर्णता है, परमेश्वर और मसीह के प्रेम में निहित है; इसलिये हम, मसीह के प्रेम को जानकर, "परमेश्वर की सारी परिपूर्णता तक भर" जाते कहलाते हैं, (इफिसियों 3:19।) क्योंकि जिस रीति से हम मसीह के प्रेम को जानते हैं, वह उस प्रेम का हम में निवास करना ही है, जैसा 1 यूहन्ना 4:13 में है; क्योंकि परमेश्वर की परिपूर्णता पवित्र आत्मा में निहित है। इसी से परमेश्वर पिता और परमेश्वर पुत्र के साथ हमारी सहभागिता उनके आत्मा, अर्थात् पवित्र आत्मा को रखने में निहित है। क्योंकि उन दोनों में से किसी के साथ सहभागिता या संगति रखने का अर्थ है उनके साथ एकता और संगति में उनकी परिपूर्णता की भलाई में सहभागी होना। इसी से हम पढ़ते हैं कि पवित्र लोग पिता और पुत्र के साथ संगति और सहभागिता रखते हैं; परन्तु कभी नहीं पढ़ते कि वे पवित्र आत्मा के साथ संगति रखते हैं, क्योंकि पवित्र आत्मा वह सामान्य भलाई या परिपूर्णता है जिसके वे सहभागी होते हैं और जिसमें उनकी संगति निहित है। हम पवित्र आत्मा की सहभागिता के विषय में पढ़ते हैं; परन्तु उसके साथ सहभागिता के विषय में नहीं, जो दो बिलकुल भिन्न बातें हैं।

मनुष्यों के विषय में तब कहा जाता है कि उनकी आपस में संगति है जब वे किसी सामान्य भलाई में एक दूसरे के साथ सहभागी होते हैं; परन्तु किसी वस्तु के विषय में तब कहा जाता है कि किसी की उसमें सहभागिता है, जब वह उस वस्तु का, जिसमें वे सहभागी होते हैं, दूसरों के साथ मिलकर भोग करता है। इसी से, प्रेरितीय आशीर्वचन में, वह "प्रभु यीशु मसीह का अनुग्रह, और परमेश्वर पिता का प्रेम, और पवित्र आत्मा की सहभागिता" चाहता है। जो आशीष चाही गई है वह एक ही है--अर्थात् पवित्र आत्मा। पवित्र आत्मा का सहभागी होना ही पिता के उस प्रेम और पुत्र के उस अनुग्रह को रखना है।

जो कुछ कहा गया है उससे यह निकलता है कि पवित्र आत्मा सब भलाई का सर्वोच्च शिखर है। वह परमेश्वर की परिपूर्णता है। ईश्वरत्व की पवित्रता और सुख उसी में निहित हैं; और उसकी सहभागिता या भागीदारी में ही सृष्टि की सब सच्ची सुन्दरता और सुख निहित हैं। मनुष्य यहां जो अनुग्रह और शान्ति पाते हैं, और आगे जो उनकी सब पवित्रता और सुख होगा, वह सब उस आत्मा के प्रेम में निहित है, जिसकी चर्चा रोमियों 15:30 में है; और पवित्र आत्मा में जो आनन्द है, जिसकी चर्चा रोमियों 14:17; प्रेरितों के काम 9:31, 13:52 में है। और इसलिये, जो बात मत्ती 7:11 में इस प्रकार है-- "सो जब तुम बुरे होकर अपने बालकों को अच्छी वस्तुएं देना जानते हो, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता अपने मांगनेवालों को क्यों कर अच्छी वस्तुएं न देगा?" वही लूका 11:13 में इस प्रकार कही गई है:

"सो जब तुम बुरे होकर अपने बालकों को अच्छी वस्तुएं देना जानते हो, तो स्वर्गीय पिता अपने मांगनेवालों को पवित्र आत्मा क्यों न देगा?" निःसन्देह दोनों सुसमाचार लेखकों के कहने में एक ही बात है: और मांगनेवालों को पवित्र आत्मा देना, मांगनेवालों को अच्छी वस्तुएं देने के ही समान है; क्योंकि पवित्र आत्मा सब भलाई का सार है।

इसी से हम त्रिएकता के व्यक्तियों की उस व्यवस्था को बेहतर समझ सकते हैं जैसी वह छुटकारे के कार्य में हर एक व्यक्ति के भाग में प्रगट होती है, और यह दिखाती है कि हर

व्यक्ति उस कार्य में समान रूप से सम्मिलित है, और हर एक को समान आदर और स्तुति मिलनी चाहिए।

उस कार्य के लिये, महिमा पिता और पुत्र दोनों को मिलती है, कि उन्होंने संसार से इतना अधिक प्रेम किया।

पिता को इसलिये कि उसने संसार से ऐसा प्रेम किया कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, जो उसका सम्पूर्ण आनन्द था, जो उसका अनन्त वस्तुगत सुख है। पुत्र को इसलिये कि उसने संसार से ऐसा प्रेम किया कि उसने स्वयं को दे दिया। परन्तु पवित्र आत्मा को भी इसी कारण समान महिमा मिलनी चाहिए, क्योंकि

वह पिता और पुत्र का वह प्रेम है, जो मुख्यतः परमेश्वर की ओर, और गौणतः उन चुने हुओं की ओर प्रवाहित होता है जिन्हें बचाने मसीह आया। सो, पिता और पुत्र का प्रेम चाहे जितना अद्भुत प्रतीत हो, उतनी ही अधिक महिमा पवित्र आत्मा को भी मिलनी चाहिए, जिसमें वह अद्भुत और उत्कृष्ट प्रेम निहित है।

यह इस प्रकार पिता की अनन्त उत्कृष्टता दर्शाता है:--कि पुत्र पिता में इतना आनन्दित था, और उसके आदर और महिमा को इतना मूल्यवान मानता था, कि जब उसने पापियों को बचाने की इच्छा की, तो वह अनन्त रीति से नीचे आया, इसके बजाय कि मनुष्यों का उद्धार उस आदर और महिमा की हानि का कारण बने। इसने पुत्र की अनन्त उत्कृष्टता और मूल्य दिखाया, कि पिता पुत्र में इतना आनन्दित था, कि उसके लिये वह अपने ही अधिकार को त्यागने को तैयार था; हां, और उन्हें अनुग्रह में ग्रहण करने को तैयार था जिन्होंने उसके हाथों से अनन्त बुराई पाने योग्य किया था। दोनों बातें पवित्र आत्मा की भी अनन्त उत्कृष्टता दिखाती हैं, क्योंकि वही पिता और पुत्र का वह आनन्द है जो वे एक दूसरे में पाते हैं, और जो इन बातों से इतना महान और अनन्त प्रगट होता है।

जो कुछ कहा गया है वह दिखाता है कि इस कार्य में हमारी निर्भरता हर एक व्यक्ति पर समान रूप से है।

पिता छुड़ानेवाले को स्वीकार करता और उपलब्ध कराता है, और स्वयं उस मोल ली गई भलाई का दाम ग्रहण करता है, और वह भलाई प्रदान करता है। पुत्र छुड़ानेवाला है, और वह दाम है जो मोल ली गई भलाई के लिये चढ़ाया जाता है। और पवित्र आत्मा वह मोल ली गई भलाई है; क्योंकि पवित्रशास्त्र यह संकेत देता प्रतीत होता है कि पवित्र आत्मा ही उस सबका सार है जो मसीह ने मनुष्य के लिये मोल लिया,

(गलातियों 3:13-14।) मसीह ने हमारे लिये जो मोल लिया वह यह है, कि हम परमेश्वर की उस भलाई में उसके साथ सहभागी हो सकें, जो, जैसा मैं दिखा चुका हूं, पवित्र आत्मा के सहभागी होने या उसकी संगति रखने में निहित है। छुड़ाए हुओं का सारा धन्यभाग्य अपने सिर और छुड़ानेवाले मसीह की परिपूर्णता के सहभागी होने में निहित है, जो, जैसा मैंने बताया है, उस आत्मा के सहभागी होने में निहित है जो उसे बिना नाप के दिया गया है। यही वह जीवनदायी रस है जिसे सृष्ट प्राणी सच्ची दाखलता से पाते हैं। यही वह पवित्र तेल है जो सिर पर उंडेला गया, जो अंगों तक उतरता है। मसीह ने हमारे लिये यह मोल लिया कि हम उस प्रेम का भोग करें: परन्तु परमेश्वर का प्रेम आत्मा के निकलने में प्रवाहित होता है;

अध्याय III और उसने उनके लिये यह मोल लिया कि परमेश्वर का प्रेम और आनन्द उनमें निवास करे, जो पवित्र आत्मा के निवास द्वारा होता है।

पवित्र लोगों को इस संसार में जो सारी आत्मिक भलाई प्राप्त है, उसका सार वही जीवन के जल का सोता है जो उनके भीतर है और जिसकी चर्चा हम पढ़ते हैं, (यूहन्ना 4:10;) और वे जीवन के जल की नदियां जो उनके भीतर से बहती हैं और जिनकी चर्चा हम पढ़ते हैं, (यूहन्ना 7:38,39,) जिनके विषय में हमें वहां बताया गया है कि वे पवित्र

आत्मा ही है। और उस दूसरे लोक में सारे सुख का सार वही जीवन के जल की नदी है जो परमेश्वर और मेम्ने के सिंहासन से बहती है, जो परमेश्वर के आनन्द की नदी है, और पवित्र आत्मा ही है, जिसकी तुलना पवित्रशास्त्र में बार-बार जल से, वर्षा और ओस से, और नदियों और जल की बाढ़ों से की गई है, (यशायाह 44:3; 32:15; 41:17,18, यूहन्ना 4:14 से मिलाकर देखें; यशायाह

35:6,7; 43:19,20।) पवित्र आत्मा पवित्र लोगों की मोल ली हुई सम्पत्ति और मीरास है, जैसा इससे प्रगट होता है कि उसका वह थोड़ा अंश जो पवित्र लोगों को इस संसार में मिला है, उस मोल ली हुई मीरास का बयाना कहा गया है, (इफिसियों 1:13,14; 2 कुरिन्थियों 1:22, 5:5।) यह उस बात का बयाना है जिसकी परिपूर्णता हमें आगे मिलनी है। पवित्र आत्मा सुसमाचार की सब प्रतिज्ञाओं का महान विषय है, और इसलिये प्रतिज्ञा का आत्मा कहलाता है, (इफिसियों 1:13।) वह पिता की प्रतिज्ञा कहलाता है, (लूका 24:49।) चूंकि पवित्र आत्मा सुसमाचार में प्रतिज्ञा की गई सब अच्छी वस्तुओं का समावेश है, इसलिये हम प्रेरित के इस प्रश्न का बल सरलता से समझ सकते हैं: गलातियों 3:2-- "मैं केवल यह जानना चाहता हूं।

कि तुम ने आत्मा को व्यवस्था के कामों से पाया, या विश्वास के समाचार सुनने से?" सो छुटकारे के इस प्रस्ताव में परमेश्वर ही वह है जिससे हमारी भलाई मोल ली गई है, और परमेश्वर ही वह है जो उसे मोल लेता है, और परमेश्वर ही वह वस्तु है जो मोल ली गई है। इस प्रकार हमारी सब भलाई परमेश्वर की ओर से, परमेश्वर के द्वारा, और परमेश्वर में है, जैसा रोमियों 11:36 में है-- "क्योंकि उसी की ओर से, और उसी के द्वारा, और उसकी ओर, और उसी में [जैसा यूनानी शब्द 'एइस' का अनुवाद 1 कुरिन्थियों 8:6 में किया गया है,] सब वस्तुएं हैं: उसकी महिमा युगानुयुग होती रहे।" हमारी सब भलाई परमेश्वर पिता की ओर से, और परमेश्वर पुत्र के द्वारा है, और सब पवित्र आत्मा में है, क्योंकि वह स्वयं

हमारी सब भलाई है। और इस प्रकार परमेश्वर स्वयं अपनी प्रजा का भाग और मोल ली हुई मीरास है। इस प्रकार परमेश्वर इस छुटकारे के कार्य में अल्फा और ओमेगा है।

यदि हम पवित्र आत्मा के विषय में केवल वही मान लें जो सामान्यतः माना जाता रहा है, तो छुटकारे के कार्य में पवित्र आत्मा का आदर किसी भी रीति से पिता और पुत्र के आदर के समान नहीं ठहरता; न ही इस कार्य की महिमा का समान भाग उसका हो सकता है। केवल हम पर लागू करना, या मोल ली गई आशीष को, उसके मोल लिए जाने के बाद, हमें तुरन्त देना या सौंपना, अन्य दोनों व्यक्तियों के अधीन है,--यह मसीह द्वारा अनन्त दाम चुकाकर, अपने आपको बलिदान करके उसे प्राप्त करने की तुलना में एक छोटी बात है; और परमेश्वर पिता के अपने अनन्त प्रिय पुत्र को हमारे लिये बलिदान होने को देकर यह भलाई प्राप्त करने की तुलना में भी यह एक छोटी बात है। परन्तु जो अब माना गया है उसके अनुसार, इसमें समानता है। परमेश्वर का अद्भुत प्रेम होना, उतना ही महान है जितना पिता और पुत्र का अद्भुत प्रेम करना; और वह मोल ली गई वस्तु होना, उतना ही महान है जितना वह दाम होना जो उसे मोल लेता है। दाम, और उस दाम से मोल ली गई वस्तु, मूल्य में एक दूसरे के तुल्य हैं; और वह उत्कृष्ट लाभ होना जो चढ़ाया जाता है, उतना ही महान है जितना ऐसा उत्कृष्ट लाभ चढ़ाना। क्योंकि जो महिमा

अध्याय III सुसमाचार देनेवाले को मिलती है, वह उस वरदान की उत्कृष्टता और मूल्य से उत्पन्न होती है, और इसलिये महिमा उस लाभ की उत्कृष्टता के तुल्य होती है। और इसलिये जो व्यक्ति वह उत्कृष्ट लाभ है, उसे उतनी ही महिमा मिलती है जितनी उस व्यक्ति को जो ऐसा उत्कृष्ट लाभ देता है।

परन्तु अब लौटकर आते हैं: पवित्रशास्त्र से पवित्र आत्मा के स्वभाव के विषय में जो कुछ अब देखा गया है, उससे स्पष्ट रूप से समझा जा सकता है कि पवित्र लोगों के हृदयों में जो अनुग्रह है वह आत्मिक क्यों कहलाता है, अन्य उन बातों से भिन्न करके जो मनुष्यों के हृदयों में आत्मा के प्रभाव हैं। क्योंकि इससे यह प्रगट होता है कि पवित्र लोगों में जो ईश्वरीय तत्त्व है वह आत्मा के स्वभाव का है; क्योंकि जैसे परमेश्वर के आत्मा का स्वभाव ईश्वरीय प्रेम है, वैसे ही ईश्वरीय प्रेम ही पवित्र लोगों के हृदयों में उस पवित्र तत्त्व का स्वभाव और सत्तत्व है।

परमेश्वर का आत्मा उन स्वाभाविक मनुष्यों के मनों पर, जिनमें अनुग्रह नहीं है, कार्य कर सकता और प्रभाव उत्पन्न कर सकता है, जैसे वह स्वाभाविक विवेक और पाप तथा खतरे के बोध में सहायता करते समय करता है। परमेश्वर का आत्मा निर्जीव वस्तुओं पर भी प्रभाव उत्पन्न कर सकता है, जैसे प्राचीनकाल में वह जल के ऊपर मण्डलाता था। परन्तु वह अपने ही निज स्वभाव में पवित्रता का संचार केवल उन्हीं पवित्र प्रभावों में करता है जो पवित्र लोगों के हृदयों में होते हैं। और इसलिये, केवल वे ही पवित्र प्रभाव आत्मिक कहलाते हैं; और पवित्रशास्त्र में केवल पवित्र लोग ही आत्मिक व्यक्ति कहलाते हैं।

मनुष्यों की स्वाभाविक शक्तियां और तत्त्व परमेश्वर के आत्मा के उनके मनों पर कार्य करने से सहायता पा सकते हैं, ताकि वे उन कार्यों को करने में समर्थ हों जिन्हें वे कम या अधिक मात्रा में स्वाभाविक रूप से करते हैं। परन्तु आत्मा उसमें अपने निज स्वभाव में, जो ईश्वरीय प्रेम है, अपने आपको बिलकुल भी उससे अधिक संचारित नहीं करता जितना वह जल के ऊपर मण्डलाते समय करता था।

इसी से हम उस सिद्धान्त को भी अधिक सरलता से ग्रहण और समझ सकते हैं जो पवित्रशास्त्र में हृदय के अनुग्रह के विषय में हमें सिखाया गया प्रतीत होता है--अर्थात् यह कि वह परमेश्वर के आत्मा के स्वयं पवित्र व्यक्ति के हृदय में निवास करने और कार्य करने से भिन्न कुछ नहीं है,-- जो इन बातों पर विचार करने से प्रगट होगा:-- (1.) कि पवित्रशास्त्र अनुग्रह को न केवल आत्मिक कहता है, वरन् "आत्मा" भी कहता है।

(2.) कि जब पवित्रशास्त्र अनुग्रह को आत्मा कहता है, तो उससे परमेश्वर का आत्मा ही अभिप्रेत है; और अनुग्रह "आत्मा" इसके सिवा और किसी रीति से नहीं कहलाता कि पवित्र आत्मा, जो त्रिएकता का तीसरा

व्यक्ति है, उसका नाम उसे दिया गया है।

1. यह पवित्र तत्त्व पवित्रशास्त्र में बार-बार "आत्मा" के नाम से कहलाता है। जैसे यूहन्ना 3:6 में-- "जो आत्मा से जन्मा है वह आत्मा है।" यहां शरीर और आत्मा से, जैसा हम पहले दिखा चुके हैं, हृदय में के वे दो विपरीत तत्त्व, अर्थात् भ्रष्टता और अनुग्रह, अभिप्रेत हैं। इसी प्रकार शरीर और आत्मा से गलातियों 5:17 में स्पष्ट रूप से वही बातें अभिप्रेत हैं-- "क्योंकि शरीर आत्मा के विरोध में, और आत्मा शरीर के विरोध में लालसा करता है, और ये एक दूसरे के विरोधी हैं; यहां तक कि जो चाहते हो वह नहीं कर सकते।" यह जो यहां इस बात के कारण के रूप में दिया गया है

कि मसीही जो चाहते हैं वह नहीं कर सकते, वह स्पष्ट रूप से वही है जो रोमियों के 7वें अध्याय के उत्तरार्ध में उसी बात के लिये दिया गया है। वहां जो कारण दिया गया है कि वे जो चाहते हैं वह क्यों नहीं कर सकते, वह यह है, कि अंगों की व्यवस्था मन की व्यवस्था के विरुद्ध युद्ध करती है; और इसलिये, अंगों की व्यवस्था और मन की व्यवस्था से वही अभिप्रेत है जो गलातियों में शरीर और आत्मा से है। हां, वहां भी उसी सन्दर्भ में, अगले अध्याय के आरम्भ में उसी विवेचन की निरन्तरता में, उन्हें अध्याय III शरीर और आत्मा के उसी नाम से कहा गया है:-- "इसलिये अब उन के लिये जो मसीह यीशु में हैं, कुछ भी दण्ड की आज्ञा नहीं, जो शरीर के अनुसार नहीं वरन् आत्मा के अनुसार चलते हैं।" यहां प्रेरित स्पष्ट रूप से उन्हीं दो विपरीत तत्त्वों की ओर संकेत करता है, जो एक दूसरे के विरुद्ध युद्ध करते हैं, जिनकी चर्चा वह पिछले अध्याय के अन्त में कर रहा था, और जिन्हें वह यहां भी शरीर और आत्मा कहता है, जैसे वह गलातियों की पत्री में करता है।

यह अगले शब्दों से और भी अधिक स्पष्ट हो जाता है, जो ये हैं, "क्योंकि जीवन के आत्मा की व्यवस्था ने जो मसीह यीशु में है, मुझे पाप और मृत्यु की व्यवस्था से स्वतंत्र कर दिया है।" यहां वे दो बातें जो पिछली आयत में "शरीर और आत्मा" कहलाई हैं, इस आयत में

"जीवन के आत्मा की व्यवस्था" और "पाप और मृत्यु की व्यवस्था" कहलाती हैं, और स्पष्ट रूप से अब भी हमारे मन की उसी व्यवस्था और पाप की उस व्यवस्था की चर्चा करती हैं जिसकी चर्चा पिछले अध्याय की अन्तिम आयत में की गई है।

प्रेरित 8वें अध्याय में आगे विरुद्धता और अनुग्रह को शरीर और आत्मा के नामों से कहता चला जाता है, (आयतें 4-9, और फिर आयतें 12,13।) ये दोनों तत्त्व मत्ती 26:41 में भी इन्हीं नामों से कहलाए हैं-- "आत्मा तो तैयार है, परन्तु शरीर दुर्बल है।" इसमें कोई सन्देह नहीं हो सकता कि यहां शरीर और आत्मा से वही बात अभिप्रेत है जो (यहां और उन स्थानों में शरीर और आत्मा के विषय में जो कुछ कहा गया है उसकी तुलना करने से) रोमियों के 7वें और 8वें अध्यायों में, और गलातियों 5 में है। फिर, ये दोनों तत्त्व गलातियों 6:8 में भी उन्हीं शब्दों से कहलाए हैं। यदि इसकी तुलना पिछले अध्याय की 18वीं आयत से, और रोमियों 8:6 और 13 से की जाए, तो कोई सन्देह नहीं कर सकता कि हर स्थान में वही बात अभिप्रेत है।

2. यदि पवित्रशास्त्र को भली-भांति देखा जाए, जहां अनुग्रह को "आत्मा" के नाम से कहा गया है, तो यह प्रगट होगा कि वह ऐसा इसलिये कहलाता है क्योंकि पवित्र आत्मा का, अर्थात् त्रिएकता के तीसरे व्यक्ति का, नाम पवित्र लोगों के हृदयों में उस ईश्वरीय तत्त्व को दिया गया है, मानो उनमें वह तत्त्व स्वयं परमेश्वर के आत्मा के सिवा और कुछ न हो, जो प्राण से एक हो गया है, और उसमें जीवित रहता और कार्य करता है, और उसकी शक्तियों के उपयोग और उन्नति में अपने आपको प्रकट करता है।

ऐसा ही रोमियों के 8वें अध्याय में है, जैसा आयतें 9-16 से स्पष्ट रूप से प्रगट होता है-- "पर यदि सचमुच परमेश्वर का आत्मा तुम में बसा हुआ है, तो तुम शारीरिक नहीं, आत्मिक हो," आदि। "पर जिस किसी में मसीह का आत्मा नहीं, वह उसका नहीं," आदि।

यहां प्रेरित पूरी तरह स्पष्ट करता है कि जब वह पवित्र लोगों के हृदयों में के उस पवित्र तत्त्व को इतनी बार "आत्मा" के नाम से पुकारता है, तो उसका अभिप्राय क्या है। उसका अभिप्राय यह है, कि परमेश्वर का आत्मा स्वयं उनमें निवास करता और कार्य करता है। 9वीं आयत में वह उसे परमेश्वर का आत्मा कहता है, और 10वीं आयत में मसीह का आत्मा। 11वीं आयत में वह उसे उनमें का मसीह कहता है। वह उसे उस परमेश्वर का आत्मा कहता है जिसने यीशु को मरे हुओं में से जिलाया, और जो उनमें निवास करता है; और 14वीं आयत में वह उसे परमेश्वर का आत्मा कहता है। 16वीं आयत में वह उसे आत्मा ही कहता है। इसी प्रकार वह 1 कुरिन्थियों 2:11,12 में भी परमेश्वर का आत्मा कहलाता है। सो वह पवित्र, ईश्वरीय तत्त्व, जो, जैसा हमने देखा है, मूलतः और सारभूत रूप से ईश्वरीय प्रेम में निहित है, उसी अनन्त ईश्वरीय प्रेम के, जो परमेश्वर ही है, और जिसमें ईश्वरत्व अनन्तकाल से सांस के समान निकलता रहता है, संचार और सहभागिता के सिवा और कुछ नहीं है; और यह उस धन्य त्रिएकता के तीसरे व्यक्ति में निहित है।

सो सच्चा उद्धारक अनुग्रह परमेश्वर के उसी प्रेम के सिवा और कुछ नहीं है--अर्थात् परमेश्वर, त्रिएकता के अध्याय III एक व्यक्ति के रूप में, स्वयं को सृष्ट प्राणी के प्राण से एक करता है, मानो एक जीवनदायी तत्त्व के रूप में, वहां निवास करते हुए और मनुष्य के प्राण की शक्तियों के द्वारा अपने आपको प्रकट करते हुए, अपने निज स्वभाव में, प्रकृति के एक तत्त्व की रीति से।

और अब हम पीछे मुड़कर यह अधिक पूरी तरह समझ सकते हैं कि प्रेरित यूहन्ना का क्या अभिप्राय है जब वह बार-बार कहता है, "परमेश्वर प्रेम है," और "जो प्रेम में बना रहता है वह परमेश्वर में बना रहता है, और परमेश्वर उस में बना रहता है," और "यदि हम आपस में प्रेम रखें, तो परमेश्वर हम में बना रहता है," और "उसका प्रेम हम में सिद्ध हो गया है," [और] "इसी से हम जानते हैं, कि हम उस में बने रहते हैं, और वह हम में; क्योंकि उस ने अपने आत्मा में से हमें दिया है।"

इससे, हम यह भी समझ सकते हैं कि प्रेरित पतरस का अपनी दूसरी पत्री 1:4 में क्या अभिप्राय है, कि पवित्र लोग "ईश्वरीय स्वभाव के सहभागी" बनाए जाते हैं। वे केवल ऐसे स्वभाव के सहभागी नहीं हैं जिसे किसी अर्थ में ईश्वरीय कहा जा सके, क्योंकि वह परमेश्वर के स्वभाव के अनुरूप है; वरन् स्वयं ईश्वरत्व भी, किसी अर्थ में, उनमें निवास करता है। वह पवित्र और ईश्वरीय प्रेम उनके हृदयों में निवास करता है, और मानवीय शक्तियों से इस प्रकार एक हो गया है, कि वह स्वयं एक नए स्वभाव का तत्त्व बन गया है। वह प्रेम, जो स्वयं परमेश्वर की निज भाषा और आत्मा है, उनके प्राणों में इस प्रकार निवास करता है कि वह अपने निज स्वभाव में उन शक्तियों के प्रयोग में अपने आपको प्रकट करता है, मानो उनमें एक स्वाभाविक या जीवनदायी तत्त्व की रीति से।

यह हमें दिखाता है कि पवित्र लोग किस रीति से "पवित्र आत्मा के मन्दिर" कहलाते हैं, जैसे वे वास्तव में हैं।

इससे, हम यह भी समझ सकते हैं कि पवित्र लोग किस रीति से "परमेश्वर की पवित्रता के सहभागी" बनाए जाते कहलाते हैं, न केवल इस अर्थ में कि वे उस पवित्रता के सहभागी होते हैं जो परमेश्वर देता है, वरन् उस पवित्रता के सहभागी होते हैं जिससे वह स्वयं पवित्र है। क्योंकि पहले देखा जा चुका है कि परमेश्वर की पवित्रता उसी ईश्वरीय प्रेम में निहित है जिसमें परमेश्वर का सत्तत्व वास्तव में बहकर निकलता है।

यह हमें यह भी दिखाता है कि जब हमारा प्रभु पवित्र लोगों में अपने आनन्द के पूरा होने की बात करता है तो उसे कैसे समझें: यूहन्ना 17:13-- "अब मैं तेरे पास आता हूं; और जगत में यह बातें कहता हूं, कि वे अपने अपने मन में मेरा सा आनन्द पाएं।" यह उस ईश्वरीय

आत्मा के निवास से होता है, जिसे हम दिखा चुके हैं कि वह परमेश्वर पिता और पुत्र का एक दूसरे में अनन्त प्रेम और आनन्द है। 13वीं आयत में वह कहता है कि उसने अपने चेलों से अपना वचन इसलिये कहा है, "कि वे अपने अपने मन में मेरा सा आनन्द पाएं;" और 26वीं आयत में वह कहता है, "और मैं ने तेरा नाम उन पर प्रगट किया, और प्रगट करता रहूंगा; इसलिये कि जिस प्रेम से तू ने मुझ से प्रेम रखा वह उन में रहे, और मैं भी उन में रहूं।"

और इसी में उस जीवनदायी एकता का रहस्य निहित है जो मसीह और विश्वासी के प्राण के बीच है, जिसकी चर्चा परम्परावादी धर्मशास्त्री इतनी अधिक करते हैं, अर्थात् मसीह का प्रेम--यानी उसका आत्मा वास्तव में उनके प्राणों की शक्तियों से एक हो गया है। सो वह ठीक रीति से उनके प्राणों में जीवित रहता है, कार्य करता है, और उनकी शक्तियों के प्रयोग में अपने स्वभाव को प्रकट करता है। इस प्रेम के उनमें होने से, वह स्वयं उनमें है, (यूहन्ना 17:26;) और इसी से कहा गया है, 1 कुरिन्थियों 6:17-- "पर जो प्रभु के साथ मिला रहता है, वह उसके साथ एक आत्मा हो जाता है।"

और इसी रीति से पवित्र लोगों के विषय में कहा जाता है कि वे जीवित रहते हैं, "तौभी मैं नहीं, वरन् मसीह मुझ में जीवित है," (गलातियों

2:20।) उनके प्राणों में आत्मिक जीवन का वह वचन स्वयं मसीह के आत्मा के सिवा और कुछ नहीं है। सो वे उसके जीवन से उतना ही जीते हैं जितना देह के अंग प्रभु के जीवन से जीते हैं, और जितना डालियां जड़ और तने के जीवन से जीती हैं। "क्योंकि मैं जीवित हूं,

अध्याय III इसलिये तुम भी जीवित रहोगे," (यूहन्ना 14:19।) "क्योंकि तुम मर गए हो, और तुम्हारा जीवन मसीह के साथ परमेश्वर में छिपा हुआ है," (कुलुस्सियों

3:3।) "जब मसीह जो हमारा जीवन है प्रगट होगा," (कुलुस्सियों 3:4।) मसीह के प्रेम के निवास द्वारा मसीह के साथ एकता दो रीति से होती है। पहली, इस रूप में कि वह मसीह से है, और स्वयं मसीह का आत्मा, जीवन और परिपूर्णता है; और दूसरी, इस रूप में कि वह मसीह की ओर कार्य करता है। क्योंकि उसका निज स्वभाव ही उसकी ओर प्रेम और हृदय की एकता है।

चूंकि परमेश्वर का आत्मा प्राण में एक जीवनदायी तत्त्व या नए जीवन के तत्त्व के रूप में निवास करता है, इसलिये वह "जीवन का आत्मा" कहलाता है, (रोमियों 8:2;) और वह आत्मा जो "जिलाता है।" (यूहन्ना 6:63।)

परमेश्वर का आत्मा प्राण में एक जीवनदायी तत्त्व है, जैसे जीवन की सांस देह में होती है: यहेजकेल

37:5-- "प्रभु यहोवा इन हड्डियों से यों कहता है, देखो, मैं तुम में सांस समवाऊंगा, और तुम जी उठोगी;" और आगे आयतें 9,10 भी इसी प्रकार हैं...

पवित्र लोगों के हृदयों में जो अनुग्रह का तत्त्व है, वह त्रिएकता के तीसरे व्यक्ति परमेश्वर के आत्मा का उतना ही उचित संचार या सहभागिता है, जितनी उस सांस को उन देहों में समाना उस पवन की सहभागिता कहा गया है जो उन पर बही थी। भविष्यद्वक्ता कहता है, "हे सांस, चारों दिशाओं से आ, और इन मारे हुओं पर सांस ले कि वे जी उठें," और यह वही पवन और वही सांस है; परन्तु इन देहों को केवल इस बात की आवश्यकता थी कि वह उनमें एक जीवनदायी तत्त्व बने, जो अन्यथा मृत होतीं। और इसलिये

मसीह स्वयं अपने चेलों को अपने आत्मा का संचार, उन पर सांस लेने और उन्हें अपनी सांस देने के द्वारा दर्शाता है, (यूहन्ना 20:22।)

हम प्रायः, इस प्रकार की बातों के विषय में अपनी सामान्य भाषा में, अनुग्रह के एक तत्त्व की चर्चा करते हैं। मेरा मानना है कि प्राण में अनुग्रह का और कोई तत्त्व नहीं है सिवाय स्वयं पवित्र आत्मा के, जो प्राण में निवास करता है और वहां एक जीवनदायी तत्त्व के रूप में कार्य करता है। अनुग्रह के एक स्वभाव की बात करना, मानो अनुग्रह करने की एक स्वाभाविक प्रवृत्ति हो, जो ईश्वरीय ज्योति के पहले संचार से प्राण में उत्पन्न हुई हो, और जो उस पहली ज्योति का स्वाभाविक और अनिवार्य परिणाम हो, कुछ मामलों में एक गलत विचार लिए हुए प्रतीत होता है। सच तो यह है कि पहली ज्योति में अनुग्रह का पहला अभ्यास भविष्य के कार्यों की ओर प्रवृत्ति रखता है, मानो एक स्थिर तत्त्व से, अनुग्रह और परमेश्वर की वाचा द्वारा; परन्तु किसी स्वाभाविक बल से नहीं। एक अनुग्रहपूर्ण प्रकाशन या अनुग्रह का एक कार्य देना, या एक हज़ार देना, भविष्य के लिये अनुग्रह का एक स्थिर स्वभाव उत्पन्न करने की कोई उचित स्वाभाविक प्रवृत्ति नहीं रखता; न ही किसी अन्य रीति से सिवाय ईश्वरीय व्यवस्था और वाचा के। परन्तु अनुग्रह के सब आगामी कार्य उतने ही प्रत्यक्ष रूप से, और हर अर्थ में, प्राण पर परमेश्वर के आत्मा की प्रत्यक्ष क्रिया से होने चाहिए, जितना पहला कार्य था; और यदि परमेश्वर अपने आत्मा को प्राण में से हटा ले-- तो अनुग्रह के सब स्वभाव और कार्य अपने आप उतनी ही तुरन्त समाप्त हो जाएंगे जितनी तुरन्त एक कमरे में ज्योति समाप्त हो जाती है जब दीपक बाहर ले जाया जाता है। और किसी मनुष्य में अनुग्रह का स्वभाव किसी अन्य रीति से निवास नहीं करता सिवाय इसके कि उसमें पवित्र आत्मा उसके मन्दिर में निवास करता है, और उसकी स्वाभाविक शक्तियों के साथ एकता में, एक जीवनदायी तत्त्व की रीति से, कार्य करता है। सो जब वे अनुग्रह के कार्य करते हैं,

तो यह, प्रेरित की भाषा में, "वे नहीं, वरन् मसीह उनमें जीवित रहकर" करता है। सच तो यह है कि परमेश्वर का आत्मा, मानवीय शक्तियों से एक होकर, बहुत कुछ एक स्वाभाविक तत्त्व या स्वभाव की रीति से कार्य करता है। सो एक कार्य दूसरे के लिये मार्ग बनाता है, और इस प्रकार वह अब प्राण को पवित्र कार्यों की प्रवृत्ति में स्थिर कर देता है; परन्तु यह वह अनुग्रह और वाचा द्वारा करता है, न कि किसी स्वाभाविक आवश्यकता से।

इसी से परमेश्वर के आत्मा की चर्चा पवित्रशास्त्र में उन व्यक्तियों के एक गुण के रूप में की गई प्रतीत होती है जिनमें वह निवास करता है। सो वे आत्मिक व्यक्ति कहलाते हैं; जैसे जब हम एक सद्गुणी मनुष्य कहते हैं, तो हम सद्गुण को उस मनुष्य के गुण के रूप में कहते हैं। हृदय में सच्चे सद्गुण का एकमात्र तत्त्व स्वयं आत्मा ही है। सो सच्चे रूप से सद्गुणी होना वही है जो आत्मिक होना है।

और इस प्रकार यह न केवल पृथ्वी पर के पवित्र लोगों के हृदयों में के सद्गुण के विषय में सत्य है, वरन् स्वर्ग के पवित्र लोगों के सिद्ध सद्गुण और पवित्रता के विषय में भी। यह पूरी तरह उनके स्वभावों में परमेश्वर के आत्मा के निवास और कार्य में निहित है। और मनुष्य के पतन से पहले भी ऐसा ही था; और चुने हुए, निष्पाप स्वर्गदूतों के विषय में भी ऐसा ही है। हम दिखा चुके हैं कि परमेश्वर की पवित्रता और सुख पवित्र आत्मा में निहित हैं; और इसी प्रकार परमेश्वर के हर पवित्र या सच्चे सद्गुणी प्राणी की, चाहे स्वर्ग में हो या पृथ्वी पर, पवित्रता और सुख उसी आत्मा की संगति में निहित हैं।

पवित्रशास्त्र संदर्भों की सूची पवित्रशास्त्र संदर्भों की सूची 1 शमूएल 16:14

श्रेष्ठगीत 1:15 5:2 5:12

यशायाह 32:15 35:6 35:7 41:17 41:18 43:19 43:20 44:3 63:10

यहेजकेल 36:26 36:27 37:5 47:1

मत्ती 3:16 3:17 4:18-22 7:11 8:3 9:9 20:30 22:36-38 22:40 26:41

मरकुस 1:10-11 1:31 1:42 10:52

लूका 3:22 5:13 8:28 8:44 11:13 11:49 13:12-13 18:43 24:49

यूहन्ना 1 1:1 1:16 1:32-33 3:5-6 3:6 3:6 3:34 4:10 4:14 4:14 5:8-9 5:25 5:25 5:42 6:63

6:63 7:38 7:38 7:39 7:39 14:17 14:19 16:8 17:13 17:26 17:26 20:22

प्रेरितों के काम 2:37-39 7:51 9:13 9:31

रोमियों 1:4 1:11 5:5 8:2 8:5 8:6 8:6 8:6 8:6-9 8:9 8:28-30 11:36 13:8 13:9 13:10 14:17

1 कुरिन्थियों 1:9 2:11 2:12 2:13-15 2:14 2:15 3:1 6:11 6:17 8:6 13 2 कुरिन्थियों 1:22 1:22 5:17 6:6 13:14

गलातियों 2:20 3:2 3:13-14 5 5 5:13-16 5:17 5:17 5:22 5:22 5:23 6:1 6:8 6:8

इफिसियों 1:3 1:13 1:14 1:14 3:19 4:30 5:9

फिलिप्पियों 2:1 3:8-9 पवित्रशास्त्र संदर्भों की सूची कुलुस्सियों 1:8 1:9 1:9 2:9 3:3 3:4 3:14

1 थिस्सलुनीकियों 5:23-24 2 थिस्सलुनीकियों 2:13

इब्रानियों 1:9 6:4 9:15 10:29

1 यूहन्ना 1:3 2:5 2:27 3:9 3:9 3:24 4:8 4:8-16 4:13 4:13