ఒక దివ్యమైన మరియు అతీంద్రియ కాంతి

దైవిక మరియు అతీంద్రియ కాంతి, దేవుని ఆత్మచే ఆత్మకు తక్షణమే ప్రసాదించబడినది, ఇది లేఖనాధారిత మరియు హేతుబద్ధమైన సిద్ధాంతం అని చూపబడింది.

జోనాథన్ ఎడ్వర్డ్స్ గారి ప్రసంగం [1734వ సంవత్సరంలో నార్తాంప్టన్‌లో ప్రసంగించి, కొంతమంది శ్రోతల కోరిక మేరకు ప్రచురించబడింది.]

Matthew 16:17 - అందుకు యేసు అతనితో ఇట్లనెను: యోనా కుమారుడగు సీమోను, నీవు ధన్యుడవు; రక్తమాంసములు దీనిని నీకు బయలుపరచలేదు గాని, పరలోకమందున్న నా తండ్రే బయలుపరచెను.

పేతురు తనను దేవుని కుమారునిగా ఎరిగి తన విశ్వాసమును ప్రకటించిన సందర్భములో క్రీస్తు ఈ మాటలను పలికెను. మన ప్రభువు తన శిష్యులను, జనులు తనను ఎవరని చెప్పుచున్నారని విచారిస్తున్నాడు; ఆయనకు ఆ విషయం తెలియవలసిన అవసరం లేదు, కానీ తరువాత రాబోయే విషయానికి పరిచయం చేసి, సందర్భాన్ని ఇవ్వడానికే అలా అడిగాడు. కొందరు ఆయనను బాప్తిస్మమిచ్చు యోహాను అని, కొందరు ఏలీయా అని, మరికొందరు యిర్మీయా అని, లేదా ప్రవక్తలలో ఒకడని చెప్పారని వారు జవాబిచ్చెను. ఇతరులు ఆయనను ఎవరని చెప్పారో వారు ఈ విధంగా వివరించిన తరువాత, క్రీస్తు వారిని, "మీరు నన్ను ఎవరని చెప్పుచున్నారు?" అని అడిగాడు. ఎల్లప్పుడూ ఉత్సాహంగా, ముందుచూపుతో ఉండే సీమోను పేతురు, అందరికంటే మొదటగా జవాబిచ్చాడు: అతడు ఆ ప్రశ్నకు వెంటనే, "నీవు క్రీస్తువు, జీవముగల దేవుని కుమారుడవు" అని జవాబిచ్చెను.

ఈ సందర్భంలో, క్రీస్తు అతనికి చెప్పినట్లుగా మరియు లేఖనంలో అతని గురించి చెప్పినట్లుగా, దీనిలో మనం గమనించవచ్చు, 1. ఈ కారణంగా పేతురు ధన్యుడని ప్రకటించబడ్డాడు. నీవు ధన్యుడవు -- "నేను జీవముగల దేవుని కుమారుడనైన క్రీస్తుననే ఈ సంగతి నీకు తెలియకపోలేదు గనుక నీవు ధన్యుడవు."

నీవు మిక్కిలి ధన్యుడవు. నీవు ఇప్పుడు వివరించినట్లుగా, ఇతరులు అంధులై, అస్పష్టమైన మరియు భ్రమలతో కూడిన భయాలను కలిగి ఉన్నారు; కొందరు నేను ఏలీయా అని, మరికొందరు నేను అని అనుకుంటున్నారు.

యిర్మీయా, మరికొందరు ఒక విషయం, ఇంకొందరు ఇంకొక విషయం; కానీ వారిలో ఎవరూ సరిగ్గా ఆలోచించలేదు, వారందరూ తప్పుదోవ పట్టారు. ఈ విషయంలో సత్యాన్ని తెలుసుకునేంత విశిష్టత పొందిన నీవు ధన్యుడవు.

2. అతని ఈ ఆనందానికి సాక్ష్యం ప్రకటించబడింది; అనగా, దేవుడు, మరియు ఆయన మాత్రమే, దానిని అతనికి వెల్లడించాడు. ఇది అతను ధన్యుడు అనడానికి ఒక సాక్ష్యం.

మొదటగా, ఇతరుల కంటే అతడు దేవునిచేత ఎంత ప్రత్యేకంగా అనుగ్రహించబడ్డాడో ఇది చూపిస్తుంది; అనగా, "నీవు ఎంతగా అనుగ్రహించబడ్డావంటే, జ్ఞానులు, గొప్పవారైన శాస్త్రులు, పరిసయ్యులు, అధికారులు మరియు సాధారణంగా జనం తమ సొంత తప్పుడు భావనలను అనుసరిస్తూ చీకటిలో వదిలివేయబడ్డారు;

ఓ దైవిక మరియు అతీంద్రియ కాంతి, మరియు నీవు పేరు పెట్టి ప్రత్యేకంగా ఎన్నుకోబడాలి, తద్వారా నా పరలోకపు తండ్రి తన ప్రేమను నీపై ఉంచాలి, ఓ సైమన్ బార్-జోనా. ఈ విధంగా నీవు దేవుని విశిష్టమైన ప్రేమకు పాత్రుడవు కావడం నిన్ను ధన్యుడవని వాదిస్తుంది.

రెండవదిగా, ఇది అతని ధన్యతను కూడా రుజువు చేస్తుంది, ఎందుకంటే ఈ జ్ఞానం మానవ శరీరం బయలుపరచగల దేనికైనా అతీతమైనదని ఇది సూచిస్తుంది. "ఇది పరలోకమందున్న నా తండ్రి మాత్రమే ఇవ్వగల జ్ఞానం: ఇది ఇతర జ్ఞానం వంటి మార్గాల ద్వారా తెలియజేయబడటానికి చాలా ఉన్నతమైనది మరియు శ్రేష్ఠమైనది. దేవుడు మాత్రమే నీకు బోధించగల దానిని నీవు ఎరిగినందున నీవు ధన్యుడవు."

ఈ జ్ఞానం యొక్క మూలం ఇక్కడ ప్రతికూలంగా మరియు సానుకూలంగా ప్రకటించబడింది. సానుకూలంగా, ఎందుకంటే దేవుడే దానికి కర్త అని ఇక్కడ ప్రకటించబడింది. ప్రతికూలంగా, ఎందుకంటే రక్తమాంసాలు దానిని బయలుపరచలేదని ప్రకటించబడింది. సమస్త జ్ఞానానికి మరియు గ్రహింపునకు దేవుడే కర్త. మానవ విద్య ద్వారా పొందిన జ్ఞానానికి ఆయనే కర్త: సమస్త నైతిక వివేకానికి, మరియు మనుష్యులు తమ లౌకిక వ్యవహారాలలో కలిగియున్న జ్ఞానానికి, నైపుణ్యానికి ఆయనే కర్త. ఈ విధంగా ఇశ్రాయేలులో జ్ఞానహృదయులై, కుట్టుపనిలో నైపుణ్యం కలిగిన వారందరినీ గూర్చి, దేవుడు జ్ఞానాత్మతో నింపాడని చెప్పబడింది.

అటువంటి జ్ఞానానికి దేవుడే కర్త; అయినప్పటికీ, రక్తమాంసాలు దానిని బయలుపరిస్తేనే అది నిజమవుతుంది.

మర్త్య మానవులు మానవ కళలు మరియు శాస్త్రాల జ్ఞానాన్ని, మరియు ప్రాపంచిక వ్యవహారాలలో నైపుణ్యాన్ని అందించగలరు. దేవుడు ఆ సాధనాల ద్వారా అటువంటి జ్ఞానానికి కర్త: దానికి శరీరం మరియు రక్తం మధ్యవర్తిగా లేదా రెండవ కారణంగా ఉపయోగించబడతాయి; ఆయన దానిని సహజ సాధనాల శక్తి మరియు ప్రభావం ద్వారా అందిస్తాడు. కానీ ఈ వాక్యభాగంలో చెప్పబడిన ఈ ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానానికి దేవుడే కర్త, మరెవరూ కాదు: ఆయనే దానిని బయలుపరుస్తాడు, శరీరం మరియు రక్తం దానిని బయలుపరచవు. ఆయన ఇతర జ్ఞానంలో చేసినట్లుగా, ఏ మధ్యంతర సహజ కారణాలను ఉపయోగించకుండా, ఈ జ్ఞానాన్ని తక్షణమే అందిస్తాడు.

అంతకు ముందు జరిగిన ప్రసంగంలో జరిగిన సంఘటనల కారణంగానే క్రీస్తు సహజంగానే ఈ విషయాన్ని గమనించారు; ఎందుకంటే, ఇతరులకు ఆయన తెలియదని, ఆయనను గూర్చి వారందరూ సాధారణంగా పొరబడ్డారని, ఆయన పట్ల వారి అభిప్రాయాలలో విభేదించి, గందరగోళానికి గురయ్యారని శిష్యులు చెబుతూ వచ్చారు: కానీ పేతురు, ఆయన దేవుని కుమారుడని తన నిశ్చయమైన విశ్వాసాన్ని ప్రకటించాడు. ఇప్పుడు, ఈ విషయాన్ని ఆయనకు బయలుపరిచింది రక్తమాంసాలు కాదు, దేవుడే అని గమనించడం సహజం: ఎందుకంటే, ఈ జ్ఞానం సహజ కారణాలపై లేదా సాధనాలపై ఆధారపడి ఉంటే, పేద జాలర్లు, నిరక్షరాస్యులు, మరియు తక్కువ విద్యావంతులైన వారి సమూహం సత్యజ్ఞానాన్ని ఎలా పొందగలిగింది; అదే సమయంలో, ఇతర విషయాలలో గొప్ప ప్రయోజనాలు, అధిక జ్ఞానం మరియు వివేకం కలిగిన శాస్త్రులు, పరిసయ్యులు అజ్ఞానంలోనే ఎలా ఉండిపోయారు? ఇది కేవలం దేవుని ఆత్మ యొక్క కృపామయమైన, ప్రత్యేకమైన ప్రభావం మరియు ప్రత్యక్షత వలనే సాధ్యమైంది. అందువల్ల, ఈ మాటల నుండి నా ప్రస్తుత ప్రసంగానికి నేను చెప్పదలచుకున్న విషయం ఇదే.

సిద్ధాంతం: సహజ మార్గాల ద్వారా పొందే కాంతి కన్నా భిన్నమైన స్వభావం గల, దేవుడు ఆత్మకు నేరుగా ప్రసాదించే ఆధ్యాత్మిక మరియు దైవిక కాంతి అనే ఒకటి ఉంది.--మరియు ఈ విషయంపై నేను, I. ఈ దైవిక కాంతి ఏమిటో చూపించాలనుకుంటున్నాను.

దైవిక మరియు అతీంద్రియ కాంతి II. అది దేవునిచే తక్షణమే ఎలా ఇవ్వబడుతుంది, మరియు సహజ మార్గాల ద్వారా ఎలా పొందబడదు.

III. సిద్ధాంతం యొక్క సత్యాన్ని చూపించండి.

ఆపై ఒక చిన్న మెరుగుదలతో ముగించండి.

I. ఈ ఆధ్యాత్మిక మరియు దైవిక వెలుగు ఏమిటో నేను చూపిస్తాను. మరియు దాని కోసం, మొదటగా, కొన్ని విషయాలలో అది ఏమి కాదో చూపిస్తాను. మరియు ఇక్కడ, 1. ప్రాకృతిక మనుష్యులకు వారి పాపం మరియు దుస్థితి గురించి కలిగే దోషారోపణలు, ఈ ఆధ్యాత్మిక మరియు దైవిక వెలుగు కాదు. ప్రాకృతిక స్థితిలో ఉన్న మనుష్యులకు తమపై ఉన్న అపరాధం గురించి, దేవుని కోపం గురించి, మరియు దైవిక ప్రతీకార ప్రమాదం గురించి దోషారోపణలు కలగవచ్చు. అటువంటి దోషారోపణలు సత్యం యొక్క వెలుగు లేదా గ్రహణశక్తి నుండి వస్తాయి. కొందరు పాపులకు ఇతరుల కంటే వారి అపరాధం మరియు దుస్థితి గురించి ఎక్కువ దోషారోపణ ఉండటానికి కారణం, కొందరికి ఇతరుల కంటే ఎక్కువ వెలుగు లేదా సత్యంపై ఎక్కువ అవగాహన ఉండటమే. మరియు ఈ వెలుగు మరియు దోషారోపణ దేవుని ఆత్మ నుండి రావచ్చు; ఆత్మ మనుష్యులను పాపం గురించి ఒప్పిస్తుంది: అయినప్పటికీ, సిద్ధాంతంలో చెప్పబడిన ఆ ఆధ్యాత్మిక మరియు దైవిక వెలుగును అందించడం కంటే ఇందులో స్వభావానికి చాలా ఎక్కువ సంబంధం ఉంది; అది కేవలం ప్రాకృతిక సూత్రాలకు సహాయపడటానికి మాత్రమే దేవుని ఆత్మ నుండి వస్తుంది, అంతేగాని ఏ కొత్త సూత్రాలనూ ప్రవేశపెట్టడానికి కాదు.

సాధారణ కృప, ప్రత్యేక కృపకు భిన్నంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే అది కేవలం ప్రకృతి సహాయంతో మాత్రమే ప్రభావితం చేస్తుంది; అంతేగానీ, కృపను ప్రసాదించడం ద్వారా గానీ, ప్రకృతికి మించిన దేనినైనా ఇవ్వడం ద్వారా గానీ కాదు. లభించే జ్ఞానం పూర్తిగా సహజమైనది, లేదా కేవలం ప్రకృతి సాధించే దానికంటే ఏ మాత్రం ఉన్నతమైనది కాదు. అయినప్పటికీ, మనుషులను పూర్తిగా వారి ఇష్టానికి వదిలేస్తే లభించే దానికంటే ఎక్కువ జ్ఞానం లభిస్తుంది: లేదా, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఆత్మ యొక్క శక్తులు సహజంగా చేసే పనిని మరింత సంపూర్ణంగా చేయడానికి సాధారణ కృప కేవలం సహాయపడుతుంది. ఎలాగైతే సహజమైన మనస్సాక్షి లేదా వివేకం, కేవలం స్వభావం రీత్యా, ఒక వ్యక్తికి అపరాధ భావనను కలిగించి, అతను తప్పు చేసినప్పుడు నిందించి, ఖండిస్తుందో, అలాగే. మనస్సాక్షి అనేది మనుషులకు సహజమైన ఒక సూత్రం; మరియు అది సహజంగా లేదా దానంతట అదే చేసే పని ఏమిటంటే, ఒప్పు తప్పుల మధ్య అవగాహనను కలిగించడం, మరియు ఒప్పు తప్పుల మధ్య ఉన్న సంబంధాన్ని, ప్రతిఫలాన్ని మనసుకు సూచించడం. పునరుజ్జీవనం పొందని మనుష్యులకు అప్పుడప్పుడు కలిగే దోషారోపణల విషయంలో, దేవుని ఆత్మ, మనస్సాక్షిని దాని పనిని అది స్వయంగా చేసుకునే దానికంటే అధిక స్థాయిలో చేయడానికి సహాయపడుతుంది: దానిని మందకొడిగా చేసి, దాని పనితీరుకు ఆటంకం కలిగించే వాటికి వ్యతిరేకంగా ఆయన దానికి సహాయం చేస్తాడు.

అయితే పరిశుద్ధాత్మ యొక్క నూతనపరిచే మరియు పవిత్రపరిచే కార్యంలో, స్వభావానికి అతీతమైన, మరియు స్వభావరీత్యా ఆత్మలో అటువంటివి ఏవీ లేని విషయాలు ఆత్మలో నెరవేర్చబడతాయి; మరియు అవి ఆత్మలో అలవాటుగా, మరియు నిరంతర క్రమంలో అభ్యాసాలకు అటువంటి పునాది వేసే ఒక నిర్దిష్టమైన నిర్మాణం లేదా నియమం ప్రకారం ఉనికిలో ఉండేలా చేయబడతాయి, దీనిని స్వభావ సూత్రం అని పిలుస్తారు. మిగిలి ఉన్న సూత్రాలు తమ పనిని మరింత స్వేచ్ఛగా మరియు పూర్తిగా చేయడానికి సహాయపడటమే కాకుండా, పతనం వలన పూర్తిగా నాశనమైన సూత్రాలు కూడా పునరుద్ధరించబడతాయి; మరియు అప్పటి నుండి మనస్సు, పాపపు ఆధిపత్యం వలన పూర్తిగా లేకుండా పోయిన క్రియలను, ఒక నిర్జీవ దేహం ప్రాణక్రియలను కోల్పోయినట్లుగా, అలవాటుగా ప్రదర్శిస్తుంది.

దేవుని ఆత్మ ఒక సందర్భంలో కంటే మరొక సందర్భంలో చాలా భిన్నమైన రీతిలో పనిచేస్తుంది. ఆయన ఒక ప్రాకృతిక మానవుని మనస్సుపై పనిచేయవచ్చు, కానీ ఆయన ఒక పరిశుద్ధుని మనస్సులో అంతర్లీనంగా ఉండే ప్రాణశక్తిగా పనిచేస్తాడు. ఆయన పునరుజ్జీవనం పొందని వ్యక్తి మనస్సుపై బాహ్యమైన, అప్పుడప్పుడు మాత్రమే పనిచేసే కారకంగా పనిచేస్తాడు; ఎందుకంటే వారిపై పనిచేస్తున్నప్పుడు, ఆయన వారితో ఏకం కాడు;

ఒక దైవిక మరియు అతీంద్రియ కాంతి, ఎందుకంటే ఆయన ప్రభావాలన్నిటికీ వారు లోబడినప్పటికీ, వారు ఇంకా ఇంద్రియలోలురే, వారిలో ఆత్మ లేదు, యూదా 19. కానీ ఆయన ఒక పరిశుద్ధుని మనస్సుతో ఏకమై, అతడిని తన ఆలయంగా స్వీకరించి, జీవితానికి మరియు క్రియకు ఒక నూతన అతీంద్రియ సూత్రంగా అతడిని నడిపించి, ప్రభావితం చేస్తాడు.

ఒక భేదం ఏమిటంటే, దైవాత్మ ఒక భక్తిపరుని ఆత్మలో పనిచేస్తున్నప్పుడు, తన స్వంత స్వభావంతోనే అక్కడ తనను తాను వ్యక్తపరుస్తాడు. పరిశుద్ధత అనేది దేవుని ఆత్మ యొక్క స్వంత స్వభావం. పరిశుద్ధాత్మ భక్తిపరుల మనస్సులతో ఏకమై, వారిలో నివసిస్తూ, వారి సామర్థ్యాలను వినియోగించడంలో తన స్వంత స్వభావాన్ని ప్రదర్శిస్తూ వారి మనస్సులలో పనిచేస్తాడు.

దేవుని ఆత్మ ఒక ప్రాణిపై పనిచేయగలదు, కానీ అలా పనిచేస్తున్నప్పుడు తనను తాను వ్యక్తపరచుకోదు. దేవుని ఆత్మ నిర్జీవ ప్రాణులపై పనిచేయగలదు; ఉదాహరణకు, సృష్టి ఆరంభంలో ఆత్మ జలముల మీద సంచరించినట్లుగా; అలాగే దేవుని ఆత్మ మనుష్యుల మనస్సులపై అనేక విధాలుగా పనిచేయగలదు, మరియు ఒక నిర్జీవ ప్రాణిపై పనిచేసినప్పుడు కంటే ఎక్కువగా తనను తాను వ్యక్తపరచుకోదు. ఉదాహరణకు, ఆయన వారిలో ఆలోచనలను రేకెత్తించవచ్చు, వారి సహజమైన తర్కానికి మరియు గ్రహణశక్తికి సహాయపడవచ్చు, లేదా ఇతర సహజ సూత్రాలకు సహాయపడవచ్చు, మరియు ఇదంతా ఆత్మతో ఎటువంటి ఐక్యత లేకుండానే జరుగుతుంది, కానీ, ఒక బాహ్య వస్తువుపై పనిచేసినట్లుగా పనిచేయగలదు. అయితే ఆయన తన పవిత్రమైన ప్రభావాలలో మరియు ఆత్మీయ కార్యకలాపాలలో పనిచేస్తున్నప్పుడు, ఆయన తనను తాను ఒక ప్రత్యేకమైన రీతిలో వ్యక్తపరుచుకుంటాడు; అందువల్ల ఆ విషయాన్ని ఆత్మీయ అని పిలుస్తారు.

2. ఈ ఆధ్యాత్మిక మరియు దైవిక కాంతి ఊహపై కలిగే ఏ ముద్రలోనూ ఉండదు. భౌతిక నేత్రాలతో ఏదైనా చూసినట్లుగా మనస్సుపై కలిగే ముద్ర ఇది కాదు: ఇది బాహ్య కాంతి లేదా మహిమ, లేదా రూపం లేదా ముఖ సౌందర్యం, లేదా ఏదైనా వస్తువు యొక్క కనిపించే ప్రకాశం లేదా కాంతికి సంబంధించిన ఊహ లేదా భావన కాదు. ఊహ అటువంటి విషయాలతో బలంగా ముద్రించబడవచ్చు; కానీ ఇది ఆధ్యాత్మిక కాంతి కాదు. నిజానికి, మనస్సు ఆధ్యాత్మిక విషయాలను సజీవంగా కనుగొన్నప్పుడు మరియు దైవిక కాంతి శక్తిచే బాగా ప్రభావితమైనప్పుడు, అది ఊహను బాగా ప్రభావితం చేయవచ్చు, మరియు బహుశా చాలా సాధారణంగా చేస్తుంది; తద్వారా ఆ ఆధ్యాత్మిక ఆవిష్కరణలతో పాటు బాహ్య సౌందర్యం లేదా కాంతికి సంబంధించిన ముద్రలు కలగవచ్చు. కానీ ఆధ్యాత్మిక కాంతి అనేది ఊహపై కలిగే ఆ ముద్ర కాదు, దానికి పూర్తిగా భిన్నమైనది.

ప్రాకృతిక మానవుల ఊహలపై సజీవమైన ముద్రలు కలగవచ్చు; మరియు తేజోదూతగా రూపాంతరం చెందే సైతాను, బాహ్య సౌందర్యం, లేదా దృశ్యమాన మహిమ, శబ్దాలు, మాటలు మరియు అలాంటి ఇతర విషయాల గురించిన ఊహలను కలిగించగలడో లేదో మనం నిర్ధారించలేము; కానీ ఇవి ఆధ్యాత్మిక వెలుగుతో పోలిస్తే అత్యంత హీనమైన స్వభావం గల విషయాలు.

3. ఈ ఆధ్యాత్మిక వెలుగు అంటే దేవుని వాక్యంలో లేని ఏ కొత్త సత్యాలను గానీ, ప్రతిపాదనలను గానీ సూచించడం కాదు. ఆ ప్రతిపాదనల గురించి మాట రూపంలో గానీ, రాత రూపంలో గానీ ముందుగా ఏ ప్రత్యక్షత లేకుండా, మనసుకు కొత్త సత్యాలను లేదా సిద్ధాంతాలను సూచించడమే దైవావేశం; ప్రవక్తలకు, అపొస్తలులకు కలిగినటువంటిది, మరియు కొంతమంది ఉత్సాహవంతులు తమకు ఉందని చెప్పుకునేటువంటిది. కానీ నేను మాట్లాడుతున్న ఈ ఆధ్యాత్మిక వెలుగు, దైవావేశం కన్నా పూర్తిగా భిన్నమైనది: అది ఏ కొత్త సిద్ధాంతాన్ని బయలుపరచదు, మనసుకు ఏ కొత్త ప్రతిపాదనను సూచించదు, బైబిలులో బోధించబడని దేవుని గురించి గానీ, క్రీస్తు గురించి గానీ, లేదా మరో లోకం గురించి గానీ ఏ కొత్త విషయాన్నీ బోధించదు, కానీ దేవుని వాక్యంలో బోధించబడిన విషయాల గురించి సరైన అవగాహనను మాత్రమే ఇస్తుంది.

ఒక దైవిక మరియు అతీంద్రియ కాంతి 4. మత విషయాల పట్ల మనుషులకు కలిగే ప్రతీ భావోద్వేగపూరితమైన దృక్కోణం ఈ ఆధ్యాత్మిక మరియు దైవిక కాంతి కాదు. మనుషులు కేవలం తమ సహజ స్వభావం రీత్యా, మతంతో ప్రత్యేక సంబంధం ఉన్న విషయాలతో పాటు ఇతర విషయాలతో కూడా ప్రభావితం కాగలరు. ఉదాహరణకు, ఒక వ్యక్తి కేవలం తన స్వభావం రీత్యా, ఏ ఇతర విషాద కథతోనైనా ప్రభావితం అయినట్లే, ఏసుక్రీస్తు కథతో, ఆయన అనుభవించిన బాధలతో కూడా ప్రభావితం కాగలడు: మానవాళికి దానిపై ఆసక్తి ఉందని అతను భావించడం వల్ల దానితో మరింతగా ప్రభావితం కావచ్చు: అవును, అతను దానిని నమ్మకపోయినా ప్రభావితం కావచ్చు; ఒక వ్యక్తి శృంగార నవలలో చదివిన దానితో లేదా రంగస్థల నాటకంలో ప్రదర్శించిన దానిని చూసి ప్రభావితం అయినట్లే. స్వర్గంలోని ధన్యుల స్థితికి సంబంధించిన అనేక ఆహ్లాదకరమైన విషయాల యొక్క సజీవమైన మరియు వాక్చాతుర్యంతో కూడిన వర్ణనతో అతను ప్రభావితం కావచ్చు, అలాగే అద్భుత లోకం లేదా అలాంటి వాటి యొక్క ఆహ్లాదకరమైన శృంగార వర్ణనతో అతని ఊహలు ఉత్తేజితం కావచ్చు. మరియు మత విషయాల సత్యం పట్ల వ్యక్తులకు విద్య ద్వారా గానీ లేదా ఇతరత్రా గానీ ఉండే ఆ ఉమ్మడి నమ్మకం, వారి ప్రభావాన్ని పెంపొందించడానికి సహాయపడవచ్చు. లేఖనాల్లో మతపరమైన విషయాల పట్ల ఎంతో ప్రభావితమైన అనేకుల గురించి మనం చదువుతాము, అయినప్పటికీ వారు పూర్తిగా కృపారహితులుగా, మరియు వారిలో చాలామంది తీవ్ర అనారోగ్యంతో ఉన్నవారిగా అక్కడ వర్ణించబడ్డారు. అందువల్ల ఒక వ్యక్తికి మతపరమైన విషయాల పట్ల ప్రభావితం చేసే అభిప్రాయాలు ఉండవచ్చు, కానీ అతనికి ఆధ్యాత్మిక వెలుగు పూర్తిగా లోపించి ఉండవచ్చు. దీనికి శరీరం మరియు రక్తం కారణం కావచ్చు: ఒక వ్యక్తి కేవలం సాధారణ సహాయంతో మరొకరికి దైవిక విషయాల పట్ల ప్రభావితం చేసే అభిప్రాయాన్ని కలిగించవచ్చు: కానీ వాటి యొక్క ఆధ్యాత్మిక ఆవిష్కరణను దేవుడు మాత్రమే ఇవ్వగలడు. -- కానీ నేను చూపించబోయేది ఏమిటంటే,

రెండవదిగా, ఈ ఆధ్యాత్మిక మరియు దైవిక కాంతి ఖచ్చితంగా ఏమిటి.

మరియు దీనిని ఈ విధంగా వర్ణించవచ్చు: దేవుని వాక్యంలో వెల్లడి చేయబడిన విషయాల యొక్క దైవిక శ్రేష్ఠతను గూర్చిన యథార్థమైన భావన, మరియు దాని నుండి ఉద్భవించే వాటి సత్యం మరియు వాస్తవికతను గూర్చిన దృఢ విశ్వాసం. ఈ ఆధ్యాత్మిక వెలుగు ప్రాథమికంగా వీటిలో మొదటిదానిలో, అనగా దేవుని వాక్యంలో వెల్లడి చేయబడిన విషయాల యొక్క దైవిక శ్రేష్ఠతను గూర్చిన యథార్థమైన భావన మరియు గ్రహణశక్తిలో ఉంటుంది. ఈ విషయాల యొక్క సత్యం మరియు వాస్తవికతను గూర్చిన ఆధ్యాత్మిక మరియు రక్షణాత్మకమైన దృఢ విశ్వాసం, వాటి దైవిక శ్రేష్ఠత మరియు మహిమను గూర్చిన అటువంటి దర్శనం నుండి ఉద్భవిస్తుంది; తద్వారా వాటి సత్యం గురించిన ఈ దృఢ విశ్వాసం, వాటి దైవిక మహిమను గూర్చిన ఈ దర్శనం యొక్క ఫలితం మరియు సహజ పర్యవసానం అవుతుంది. అందువల్ల ఈ ఆధ్యాత్మిక వెలుగులో,

1. మత సంబంధమైన విషయాల యొక్క దైవిక మరియు అత్యున్నత శ్రేష్ఠతను గూర్చిన నిజమైన అవగాహన; దేవుని మరియు యేసు క్రీస్తు యొక్క శ్రేష్ఠతను, విమోచన కార్యాన్ని, మరియు సువార్తలో వెల్లడి చేయబడిన దేవుని మార్గాలను, కార్యాలను గూర్చిన వాస్తవమైన అవగాహన. ఈ విషయాలలో ఒక దైవిక మరియు అత్యున్నత మహిమ ఉంది; ఇతర విషయాలలో ఉన్నదానికంటే ఎంతో ఉన్నతమైన మరియు ఉదాత్తమైన స్వభావం గల శ్రేష్ఠత అది; ప్రాపంచికమైన మరియు తాత్కాలికమైన వాటన్నిటి నుండి వాటిని గొప్పగా వేరుచేసే మహిమ అది. ఆధ్యాత్మికంగా జ్ఞానోదయం పొందినవాడు దానిని నిజంగా గ్రహించి చూస్తాడు, లేదా దానిని గూర్చిన అనుభూతిని పొందుతాడు. అతను దేవుడు మహిమగలవాడని కేవలం హేతుబద్ధంగా నమ్మడమే కాదు, తన హృదయంలో దేవుని మహిమను గూర్చిన అనుభూతిని పొందుతాడు. దేవుడు పరిశుద్ధుడని, పరిశుద్ధత ఒక మంచి విషయమని కేవలం హేతుబద్ధమైన నమ్మకం మాత్రమే కాదు, దేవుని పరిశుద్ధత యొక్క మనోహరత్వాన్ని గూర్చిన అనుభూతి కూడా ఉంటుంది. దేవుడు కృపగలవాడని కేవలం ఊహాత్మకంగా తీర్పు చెప్పడమే కాదు, ఆ కారణంగా దేవుడు ఎంత మనోహరంగా ఉన్నాడనే అనుభూతి, లేదా ఈ దైవిక గుణం యొక్క సౌందర్యాన్ని గూర్చిన అనుభూతి ఉంటుంది.

మంచికి సంబంధించి దేవుడు మానవ మనస్సుకు రెండు రకాల అవగాహన లేదా జ్ఞానాన్ని కల్పించాడు. మొదటిది, కేవలం ఊహాజనితమైనది మరియు భావనాత్మకమైనది; ఉదాహరణకు ఒక వ్యక్తి

దైవిక మరియు అతీంద్రియ కాంతి ఏదైనా ఒక విషయం మంచిదని లేదా శ్రేష్ఠమైనదని కేవలం ఊహాత్మకంగా మాత్రమే నిర్ధారిస్తుంది; మానవాళి అంగీకారంతో మంచిది లేదా శ్రేష్ఠమైనది అని పిలువబడేది, అనగా, సామాన్య ప్రజలకు అత్యంత ప్రయోజనకరమైనది, మరియు దానికి, ప్రతిఫలానికి మధ్య అనుకూలత ఉన్నది, మొదలైనవి. మరియు రెండవది, హృదయ ఇంద్రియ జ్ఞానంలో ఇమిడి ఉన్నది: ఉదాహరణకు, ఒక వస్తువు యొక్క అందం, ఆకర్షణీయత లేదా మాధుర్యం గురించిన ఇంద్రియ జ్ఞానం ఉన్నప్పుడు; తద్వారా దాని ఆలోచన సమక్షంలో హృదయం ఆనందాన్ని, సంతోషాన్ని అనుభూతి చెందుతుంది. మొదటి దానిలో, ఆత్మ యొక్క సంకల్పం లేదా ప్రవృత్తికి భిన్నంగా చెప్పబడే ఊహాత్మక శక్తి లేదా గ్రహణశక్తి మాత్రమే పనిచేస్తుంది. రెండవ దానిలో, ప్రధానంగా సంకల్పం, లేదా మొగ్గు, లేదా హృదయం పాల్గొంటాయి.

అందువల్ల, దేవుడు పరిశుద్ధుడు మరియు దయగలవాడు అనే అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉండటానికి, మరియు ఆ పరిశుద్ధత మరియు దయ యొక్క మనోహరత్వాన్ని, సౌందర్యాన్ని అనుభూతి చెందడానికి మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది. తేనె తీయగా ఉంటుందని హేతుబద్ధంగా తీర్పు చెప్పడానికి, మరియు దాని తీయదనాన్ని అనుభూతి చెందడానికి మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది.

తేనె రుచి ఎలా ఉంటుందో తెలియని వ్యక్తికి మొదటిది ఉండవచ్చు; కానీ తన మనస్సులో తేనె రుచి గురించిన ఆలోచన లేకపోతే, ఆ వ్యక్తికి రెండవది ఉండదు. అలాగే, ఒక వ్యక్తి అందంగా ఉన్నాడని నమ్మడానికీ, అతని అందాన్ని గ్రహించడానికీ మధ్య తేడా ఉంది. మొదటిది వినికిడి ద్వారా పొందవచ్చు, కానీ రెండవది కేవలం ముఖాన్ని చూడటం ద్వారా మాత్రమే సాధ్యమవుతుంది. ఏదైనా ఒక వస్తువు శ్రేష్ఠమైనదని కేవలం ఊహాత్మక హేతుబద్ధంగా నిర్ధారించడానికీ, దాని మాధుర్యం మరియు సౌందర్యాన్ని గ్రహించడానికీ మధ్య చాలా పెద్ద తేడా ఉంది. మొదటిది కేవలం మెదడుకు సంబంధించినది, దానిలో కేవలం ఊహాగానాలు మాత్రమే ఉంటాయి; కానీ రెండవ దానిలో హృదయం పాలుపంచుకుంటుంది. హృదయం ఒక వస్తువు యొక్క సౌందర్యాన్ని, మనోహరత్వాన్ని గ్రహించినప్పుడు, ఆ అనుభూతిలో అది తప్పనిసరిగా ఆనందాన్ని పొందుతుంది. ఒక వ్యక్తి ఒక వస్తువు యొక్క మనోహరత్వాన్ని హృదయపూర్వకంగా గ్రహించడంలో, దాని గురించిన ఆలోచన అతని ఆత్మకు మధురంగా ​​మరియు ఆహ్లాదకరంగా ఉందని ఇమిడి ఉంటుంది; ఇది, ఆ వస్తువు శ్రేష్ఠమైనదని హేతుబద్ధంగా అభిప్రాయపడటానికి పూర్తిగా భిన్నమైన విషయం.

2. దేవుని వాక్యంలో ఉన్న విషయాల దైవిక శ్రేష్ఠత గురించిన ఈ భావన నుండి, వాటి సత్యం మరియు వాస్తవికతపై ఒక దృఢ విశ్వాసం కలుగుతుంది; అది ప్రత్యక్షంగా గానీ, పరోక్షంగా గానీ.

మొదట, పరోక్షంగా, మరియు ఆ రెండు విధాలుగా.

1. దైవిక విషయాల సత్యం పట్ల హృదయంలో ఉన్న పక్షపాతాలు దీని ద్వారా తొలగిపోతాయి; తద్వారా వాటి సత్యం కోసం చేసే హేతుబద్ధమైన వాదనల యొక్క సరైన శక్తిని గ్రహించడానికి మనస్సు సిద్ధమవుతుంది. మానవుని మనస్సు సహజంగానే దైవిక విషయాల సత్యం పట్ల పక్షపాతాలతో నిండి ఉంటుంది: అది సువార్త సిద్ధాంతాల పట్ల శత్రుత్వంతో నిండి ఉంటుంది; ఇది వాటి సత్యాన్ని నిరూపించే వాదనలకు ప్రతికూలంగా ఉండి, మనస్సుపై వాటి శక్తిని కోల్పోయేలా చేస్తుంది. కానీ ఒక వ్యక్తికి క్రైస్తవ సిద్ధాంతాల యొక్క దైవిక శ్రేష్ఠత వెల్లడైనప్పుడు, ఇది ఆ శత్రుత్వాన్ని నాశనం చేసి, ఆ పక్షపాతాలను తొలగించి, హేతువును పవిత్రపరిచి, వాటి సత్యం కోసం చేసే వాదనల శక్తిని గ్రహించేలా చేస్తుంది.

అందుకే, శాస్త్రులను, పరిసయ్యులను ఒప్పించడానికి క్రీస్తు చేసిన అద్భుతాలు చూపిన ప్రభావానికి, శిష్యులను ఒప్పించడానికి అవి చూపిన ప్రభావానికి తేడా ఉంది. వారికి మరింత బలమైన వివేకం ఉందని గానీ, లేదా వారి వివేకం మరింత మెరుగుపడిందని గానీ కాదు; కానీ వారి వివేకం పవిత్రపరచబడింది, మరియు క్రీస్తు, ఆయన బోధల శ్రేష్ఠతను గూర్చి వారికి కలిగిన భావన వలన, శాస్త్రులు, పరిసయ్యులు కలిగియున్న ఆ అంధకారపూరిత పక్షపాతాలు తొలగిపోయాయి.

ఒక దైవిక మరియు అతీంద్రియ కాంతి 2. ఇది హేతువు యొక్క ఆటంకాలను తొలగించడమే కాకుండా, హేతువుకు సానుకూలంగా సహాయపడుతుంది. ఇది ఊహాత్మక భావనలను కూడా మరింత సజీవంగా చేస్తుంది. ఇది మనస్సు యొక్క దృష్టిని అటువంటి వస్తువులపై స్థిరంగా మరియు తీవ్రంగా నిమగ్నం చేస్తుంది; దీనివల్ల వాటిని మరింత స్పష్టంగా చూడగలుగుతుంది, వాటి మధ్య సంబంధాలను మరింత స్పష్టంగా గమనించగలుగుతుంది, మరియు వాటిని మరింతగా గమనించేలా చేస్తుంది. లేకపోతే మసకగా మరియు అస్పష్టంగా ఉండే ఆలోచనలు, దీని ద్వారా మరింత బలంగా ముద్రించబడతాయి, మరియు వాటిపై ఒక కాంతి ప్రసరిస్తుంది; తద్వారా మనస్సు వాటిని మరింత మెరుగ్గా అంచనా వేయగలదు. మసక నక్షత్ర కాంతిలో లేదా సంధ్యా సమయంలో వస్తువులను చూసే వ్యక్తి కంటే, సూర్యకాంతి వాటిపై పడినప్పుడు భూమిపై ఉన్న వస్తువులను చూసే వ్యక్తి వాటి నిజ స్వరూపాలను మరియు పరస్పర సంబంధాలను గుర్తించడంలో ఎక్కువ ప్రయోజనం పొందుతాడు.

దైవిక వస్తువుల శ్రేష్ఠతను గ్రహించిన మనస్సు, వాటిపై ఆనందంతో లీనమవుతుంది; మరియు ఆత్మ యొక్క శక్తులు వాటిని ధ్యానించడంలో నిమగ్నమవ్వడానికి మరింతగా మేల్కొని, ఉత్తేజితమవుతాయి, మరియు తమ లక్ష్యాన్ని మరింత సంపూర్ణంగా, అధికంగా నెరవేర్చడానికి కృషి చేస్తాయి. ఆ వస్తువుల సౌందర్యం మరియు మాధుర్యం ఇంద్రియాలను ఆకర్షించి, వాటి కార్యకలాపాలను వెలికితీస్తాయి: తద్వారా, అంధకారం మరియు భ్రమలకు అతీతంగా, తన సరైన మరియు స్వేచ్ఛాయుతమైన కార్యకలాపాలను వినియోగించుకోవడానికి, మరియు తన సరైన లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి, వివేకం కూడా ఎంతో గొప్ప ప్రయోజనాలను పొందుతుంది. -- కానీ,

రెండవదిగా, దేవుని వాక్య విషయాల యొక్క దైవిక శ్రేష్ఠతను గూర్చిన నిజమైన భావన, వాటి సత్యాన్ని గూర్చి మరింత ప్రత్యక్షంగా మరియు తక్షణమే ఒప్పిస్తుంది; ఎందుకంటే ఈ విషయాల శ్రేష్ఠత అత్యంత శ్రేష్ఠమైనది. వాటిలో దైవికమైన మరియు దైవస్వరూపమైన సౌందర్యం ఉంది, అది కేవలం మానవ సంబంధమైన విషయాల నుండి లేదా మనుషులు సృష్టించి, రచించిన వాటి నుండి వాటిని గొప్పగా మరియు స్పష్టంగా వేరు చేస్తుంది; ఆ మహిమ ఎంత ఉన్నతమైనదంటే, దానిని స్పష్టంగా చూసినప్పుడు, వాటి దైవికతకు మరియు వాస్తవికతకు అంగీకారం తెలుపమని ఆజ్ఞాపిస్తుంది. ఈ సౌందర్యాన్ని మరియు శ్రేష్ఠతను ప్రత్యక్షంగా మరియు సజీవంగా కనుగొన్నప్పుడు, అది మానవ కార్యమని లేదా మనుషుల కల్పనల ఫలమని భావించే ఏ ఆలోచనకూ తావు ఇవ్వదు. ఆధ్యాత్మికంగా జ్ఞానోదయం పొందినవారికి మత విషయాల సత్యం గురించి ఉండే ఈ సాక్ష్యం, ఒక రకమైన సహజమైన మరియు తక్షణ సాక్ష్యం. వారు దేవుని వాక్య సిద్ధాంతాలను దైవికమైనవిగా నమ్ముతారు, ఎందుకంటే వారు వాటిలో దైవత్వాన్ని చూస్తారు; అనగా, వారు వాటిలో దైవికమైన, అతీతమైన మరియు అత్యంత స్పష్టంగా వేరుచేసే మహిమను చూస్తారు; అటువంటి మహిమను స్పష్టంగా చూసినప్పుడు, అవి మనుషులవి కావు, దేవునివి అనే విషయంలో సందేహానికి తావుండదు.

మత సత్యం పట్ల ఈ విధమైన దృఢ విశ్వాసం; వాటి దైవిక శ్రేష్ఠత గురించిన భావన నుండి ఈ మార్గాల ద్వారా ఉద్భవించే ఈ దృఢ విశ్వాసమే, రక్షించే విశ్వాసంలో ఉండే నిజమైన ఆధ్యాత్మిక విశ్వాసం. మరియు దాని యొక్క ఈ మూల గుణమే, పునరుజ్జీవనం పొందని మనుషులు చూపగల సాధారణ అంగీకారం నుండి దీనిని అత్యంత ముఖ్యంగా వేరు చేస్తుంది.

II. ఇప్పుడు నేను ప్రతిపాదించిన రెండవ విషయానికి వెళ్తున్నాను, అనగా, ఈ వెలుగు దేవునిచేత నేరుగా ఎలా ఇవ్వబడుతుందో, మరియు అది సహజ మార్గాల ద్వారా పొందబడదని చూపించడం. మరియు ఇక్కడ,

1. ఇందులో సహజ సామర్థ్యాలను ఉపయోగించకూడదని ఉద్దేశించబడలేదు. సహజ సామర్థ్యాలే ఈ వెలుగుకు విషయ వస్తువు: మరియు అవి కేవలం నిష్క్రియంగా కాకుండా, ఇందులో క్రియాశీలంగా ఉండే రీతిలో విషయ వస్తువుగా ఉంటాయి; మానవుని అవగాహన యొక్క చర్యలు మరియు అభ్యాసాలు

దానిలో ఒక దైవిక మరియు అతీంద్రియ కాంతి నిక్షిప్తమై, వినియోగించబడుతుంది. దేవుడు ఈ కాంతిని ఆత్మలోకి ప్రసరింపజేయడంలో, మనిషితో అతని స్వభావానికి అనుగుణంగా, లేదా ఒక హేతుబద్ధమైన ప్రాణిగా వ్యవహరిస్తాడు; మరియు అతని మానవ సామర్థ్యాలను వినియోగించుకుంటాడు. అయినప్పటికీ, ఆ కారణంగా ఈ కాంతి దేవుని నుండి ప్రత్యక్షంగా రావడం ఏమాత్రం తగ్గదు; సామర్థ్యాలు వినియోగించబడినప్పటికీ, అది కర్తగా మాత్రమే ఉంటుంది కానీ కారణంగా కాదు; మరియు దానిలో సామర్థ్యాల కార్యాచరణ కారణం కాదు, కానీ అది ఆ వస్తువులోనే (ప్రసారం చేయబడిన కాంతిలో) అంతర్లీనంగా ఉంటుంది లేదా దాని యొక్క పర్యవసానంగా ఉంటుంది. సూర్యోదయం అయినప్పుడు వివిధ వస్తువులను చూడటానికి మనం మన కళ్ళను ఉపయోగించడం, ఆ వస్తువులను మనకు బహిర్గతం చేసే కాంతికి కారణం కానట్లే.

2. ఈ విషయంలో బాహ్య సాధనాలకు సంబంధం లేదని దీని అర్థం కాదు. నేను ఇదివరకే గమనించినట్లుగా, దైవావేశంలో వలె ఈ విషయంలో కొత్త సత్యాలు సూచించబడవు: ఎందుకంటే ఇక్కడ ఈ వెలుగు ద్వారా మాత్రమే దేవుని వాక్యంలో వెల్లడి చేయబడిన సత్యాల గురించిన సరైన అవగాహన ఇవ్వబడుతుంది; అందువల్ల ఇది వాక్యం లేకుండా ఇవ్వబడదు. ఈ విషయంలో సువార్త ఉపయోగించబడుతుంది: ఈ వెలుగే "క్రీస్తు మహిమగల సువార్త వెలుగు", 2 కొరింథీ. 4:4. ఈ వెలుగు మనకు అందించబడే అద్దం వంటిది సువార్త, 1 కొరింథీ. 13:12. "ఇప్పుడు మనము అద్దములో చూచుచున్నాము."

అయితే, 3. ఈ వెలుగు దేవునిచేత తక్షణమే ఇవ్వబడుతుంది, సహజ సాధనాల ద్వారా పొందబడదు అని చెప్పబడినప్పుడు, దాని అర్థం ఏమిటంటే, దేవుడు తనంతట తానుగా పనిచేసే ఏ సాధనాలను గానీ, లేదా ఒక సహజ శక్తిని గానీ ఉపయోగించకుండానే దీనిని ఇస్తాడు. దేవుడు సాధనాలను ఉపయోగిస్తాడు; కానీ ఈ ప్రభావాన్ని కలిగించడానికి అవి మధ్యవర్తి కారణాలుగా ఉండవు. నిజానికి దీనికి రెండవ కారణాలు ఏవీ లేవు; కానీ ఇది దేవునిచేత తక్షణమే కలుగుతుంది. ఈ ప్రభావానికి దేవుని వాక్యం సరైన కారణం కాదు: దానిలో అది ఏ సహజ శక్తి ద్వారా పనిచేయదు. ఈ రక్షణ ఉపదేశం యొక్క విషయాన్ని మనసుకు చేరవేయడానికి మాత్రమే దేవుని వాక్యం ఉపయోగించబడుతుంది: మరియు నిజానికి ఇది మనకు సహజ శక్తి లేదా ప్రభావం ద్వారానే చేరవేస్తుంది. అది మన మనస్సులకు ఈ సిద్ధాంతాలను చేరవేస్తుంది; మన తలలలో వాటి భావనకు అది కారణం, కానీ మన హృదయాలలో వాటి దైవిక శ్రేష్ఠత యొక్క భావనకు కాదు. నిజానికి వాక్యం లేకుండా ఒక వ్యక్తికి ఆధ్యాత్మిక వెలుగు ఉండదు. కానీ వాక్యం ఆ వెలుగుకు సరిగ్గా కారణమవుతుందని అది వాదించదు. ఏ సిద్ధాంతం మొదట మనస్సులో ఉంటే తప్ప, మనస్సు ఆ సిద్ధాంతం యొక్క శ్రేష్ఠతను చూడలేదు; కానీ, ఆ సిద్ధాంతం యొక్క శ్రేష్ఠతను చూడటం అనేది దేవుని ఆత్మ నుండి నేరుగా కలగవచ్చు; అయినప్పటికీ, ఆ సిద్ధాంతాన్ని లేదా ప్రతిపాదనను తెలియజేయడం మాత్రం వాక్యము ద్వారా జరగవచ్చు. కాబట్టి, ఈ వెలుగుకు సంబంధించిన భావనలు దేవుని వాక్యము ద్వారా మనసుకు తెలియజేయబడతాయి; కానీ, ఈ వెలుగు లాంఛనప్రాయంగా కలిగి ఉండే హృదయ సంబంధమైన గ్రహింపు మాత్రం దేవుని ఆత్మ ద్వారా నేరుగా కలుగుతుంది. ఉదాహరణకు, క్రీస్తు ఉన్నాడనే, మరియు క్రీస్తు పరిశుద్ధుడు, కృపామయుడు అనే భావన దేవుని వాక్యము ద్వారా మనసుకు తెలియజేయబడుతుంది: కానీ, ఆ పరిశుద్ధత మరియు కృప కారణంగా క్రీస్తు యొక్క శ్రేష్ఠతను గూర్చిన గ్రహింపు మాత్రం, ఏదేమైనా, పరిశుద్ధాత్మ యొక్క కార్యమే. -- ఇప్పుడు నేను వస్తున్నాను,

III. సిద్ధాంతం యొక్క సత్యాన్ని చూపించడానికి; అనగా, వర్ణించబడిన ఆ ఆధ్యాత్మిక వెలుగు అనే ఒకటి ఉందని, అది దేవునిచే తక్షణమే మనస్సులోకి ప్రవేశపెట్టబడుతుందని చూపించడానికి. మరియు ఇక్కడ

ఈ సిద్ధాంతం లేఖనాధారమైనది మరియు హేతుబద్ధమైనది అని నేను క్లుప్తంగా చూపిస్తాను.

మొదటగా, ఇది లేఖనాధారితమైనది. నా పాఠం ఉద్దేశ్యపూర్వకంగా ఉండటమే కాకుండా, లేఖనాల్లో సమృద్ధిగా కనిపించే ఒక సిద్ధాంతం కూడా. పరిశుద్ధులు భక్తిహీనుల కన్నా భిన్నంగా ఉంటారని అక్కడ మనకు సమృద్ధిగా బోధించబడింది.

దీనిలో ఒక దైవిక మరియు అతీంద్రియ వెలుగు ఉంది, అదేమిటంటే వారికి దేవుని గురించిన జ్ఞానం, దేవుని మరియు యేసు క్రీస్తు యొక్క దర్శనం ఉంది. అనేక వచనాలలో నేను కొన్నింటిని మాత్రమే ప్రస్తావిస్తాను. 1 John 3:6, "పాపము చేయువాడు ఆయనను చూడలేదు, ఆయనను ఎరుగలేదు." 3 యోహాను 11, "మేలు చేయువాడు దేవుని సంబంధి; కీడు చేయువాడు ఆయనను చూడలేదు."

దేవుడు." John 14:19, "లోకం నన్ను ఇక చూడదు; కానీ మీరు నన్ను చూస్తున్నారు." John 17:3, "మరియు ఇదే నిత్యజీవం, వారు ఏకైక సత్య దేవుడవైన నిన్ను, మరియు నీవు పంపిన యేసు క్రీస్తును తెలుసుకోవడమే." దేవుని మరియు క్రీస్తు యొక్క ఈ జ్ఞానం, లేదా దర్శనం, కేవలం ఊహాజనిత జ్ఞానం కాజాలదు; ఎందుకంటే ఇది భక్తిహీనుల నుండి భిన్నంగా ఉండే ఒక చూడటం మరియు తెలుసుకోవడం అని చెప్పబడింది. మరియు ఈ లేఖనాల ప్రకారం, అది కేవలం స్థాయి మరియు పరిస్థితులలో భిన్నమైన జ్ఞానంగా, మరియు దాని ప్రభావాలలో భిన్నంగా ఉండటమే కాకుండా; అది స్వభావంలో మరియు రకంలో పూర్తిగా భిన్నంగా ఉండాలి.

మరియు ఈ వెలుగు మరియు జ్ఞానం దేవుని నుండి తక్షణమే ఇవ్వబడినవిగా ఎల్లప్పుడూ చెప్పబడుతుంది, మత్తయి.

11:25-27: "ఆ సమయంలో యేసు ఇలా జవాబిచ్చాడు, ‘ఓ తండ్రీ, ఆకాశమునకును భూమికిని ప్రభువా, నీకు వందనములు. ఎందుకంటే నీవు ఈ విషయాలను జ్ఞానులకును వివేకులకును మరుగుచేసి, శిశువులకు బయలుపరిచావు. అవును తండ్రీ, నీ దృష్టిలో అది మంచిదని తోచినదే. సమస్తమును నా తండ్రి నాకు అప్పగించియున్నాడు: మరియు తండ్రి తప్ప కుమారుని ఎవ్వరూ ఎరుగరు: కుమారుడు తప్ప, మరియు కుమారుడు ఎవరికి బయలుపరచగోరునో వారు తప్ప, తండ్రిని ఎవ్వరూ ఎరుగరు.’" ఇక్కడ ఈ ప్రభావం కేవలం దేవుని యొక్క యాదృచ్ఛిక కార్యానికి మరియు వరానికి ఆపాదించబడింది. ఆయన తాను కోరిన వారికి ఈ జ్ఞానాన్ని ప్రసాదిస్తాడు, మరియు జ్ఞానులకు, వివేకులకు నిరాకరించబడినప్పుడు, జ్ఞానానికి సహజంగా అతి తక్కువ ప్రయోజనం లేదా సాధనాలు ఉన్నవారిని, అంటే శిశువులను, దానితో వేరు చేసి చూపిస్తాడు. మరియు దేవుని జ్ఞానాన్ని ప్రసాదించడం అనేది ఇక్కడ దేవుని కుమారునికి, ఆయన ఏకైక ప్రత్యేక హక్కుగా కేటాయించబడింది. మరియు మళ్ళీ, 2 కొరింథీయులకు. 4:6, "చీకటలో నుండి వెలుగు ప్రకాశించునట్లు ఆజ్ఞాపించిన దేవుడు, యేసు క్రీస్తు ముఖమునందు దేవుని మహిమను గూర్చిన జ్ఞానపు వెలుగును అనుగ్రహించుటకు మన హృదయములలో ప్రకాశించెను." దేవుని మరియు క్రీస్తు యొక్క దైవికమైన అత్యున్నత మహిమను మరియు శ్రేష్ఠతను కనుగొనడం అనేది ఒకటి ఉందని, మరియు అది పరిశుద్ధులకు మాత్రమే ప్రత్యేకమైనదని ఇది స్పష్టంగా చూపిస్తుంది: అంతేకాక, సూర్యుని నుండి వెలుగు వచ్చినంత తక్షణమే అది దేవుని నుండి వస్తుందని కూడా చూపిస్తుంది: మరియు అది ఆయన శక్తి మరియు సంకల్పం యొక్క తక్షణ ఫలితం; ఎందుకంటే సృష్టి ఆరంభంలో దేవుడు తన శక్తివంతమైన వాక్కుతో వెలుగును సృష్టించడంతో ఇది పోల్చబడింది; మరియు గత అధ్యాయంలోని 18వ వచనంలో ఇది ప్రభువు ఆత్మ ద్వారా జరుగుతుందని చెప్పబడింది. మారుమనస్సులో, అంతకుముందు దాగివున్న మరియు కనబడని దానిని గూర్చిన జ్ఞానాన్ని దేవుడు ఇస్తాడని చెప్పబడింది. గలతీ. 1:15,16, "అయితే నా తల్లి గర్భములోనుండి నన్ను వేరుచేసి, తన కృపచేత నన్ను పిలిచిన దేవునికి ఇష్టమైనప్పుడు, ఆయన తన కుమారుని నాయందు ప్రత్యక్షపరచెను." వర్ణించబడినట్లుగా, దేవుని వాక్యమును గూర్చిన అటువంటి జ్ఞానమును, అనగా దేవుని తక్షణ బహుమానమును గూర్చి లేఖనము కూడా స్పష్టంగా మాట్లాడుతుంది: "నీ ధర్మశాస్త్రములోనున్న అద్భుత కార్యములను నేను చూచునట్లు నా కన్నులను తెరువుము." తన కన్నులను తెరవమని దేవుణ్ణి వేడుకున్నప్పుడు కీర్తనకారుని ఉద్దేశమేమిటి? అతడు ఎప్పుడైనా గ్రుడ్డివాడా? అతడు కోరినప్పుడు ధర్మశాస్త్రమును ఆశ్రయించి, దానిలోని ప్రతి పదాన్ని, వాక్యాన్ని చూడలేడా? మరి ఆ అద్భుత కార్యములు అనగా అతని ఉద్దేశమేమిటి? సృష్టి, జలప్రళయం, ఇశ్రాయేలీయులు ఎర్ర సముద్రాన్ని దాటడం వంటి అద్భుతమైన కథలా? అతడు కోరుకున్నప్పుడు ఈ వింత విషయాలను చదవడానికి అతని కన్నులు తెరుచుకోలేదా? నిస్సందేహంగా దేవుని ధర్మశాస్త్రంలోని అద్భుతమైన విషయాల ద్వారా, వాక్యపు ఆజ్ఞలలోను, బోధనలలోను, మరియు అక్కడ వెల్లడి చేయబడిన దేవుని కార్యాలు మరియు ఉపదేశాలలోను ఉన్న ఆ విశిష్టమైన మరియు అద్భుతమైన శ్రేష్ఠతలను, దైవిక పరిపూర్ణతల యొక్క అద్భుతమైన ప్రత్యక్షతలను, మరియు దైవిక మరియు అతీంద్రియ కాంతి మహిమను ఆయన గౌరవించాడు. కాబట్టి, దేవుని ఏర్పాటును, ఆయన కరుణా నిబంధనను, మరియు ఆయన ప్రజల పట్ల ఆయన కృపా మార్గాన్ని గూర్చిన జ్ఞానం పరిశుద్ధులకు మాత్రమే ప్రత్యేకమైనదని, మరియు అది కేవలం దేవునిచేత మాత్రమే ఇవ్వబడుతుందని లేఖనం చెబుతుంది: "యెహోవా మర్మము ఆయనకు భయపడువారి యొద్ద ఉన్నది; ఆయన తన నిబంధనను వారికి బయలుపరచును."

మరియు మత సత్యం గురించిన నిజమైన మరియు రక్షించే విశ్వాసం అనేది అటువంటి ఆవిష్కరణ నుండి ఉద్భవిస్తుందని లేఖనం కూడా బోధిస్తుంది. John 6:40 చెప్పినట్లుగా, "కుమారుని చూచి, ఆయనయందు విశ్వాసముంచు ప్రతివాడును నిత్యజీవము పొందవలెనని నన్ను పంపినవాని చిత్తము ఇదే;" దీని ద్వారా క్రీస్తును ఆత్మీయంగా దర్శించడం నుండే నిజమైన విశ్వాసం ఉద్భవిస్తుందని స్పష్టమవుతుంది. మరియు యోహాను

17:6,7,8, "లోకంలో నుండి నీవు నాకు ఇచ్చిన మనుష్యులకు నీ నామమును నేను బయలుపరిచితిని.

ఇప్పుడు నీవు నాకు ఇచ్చినవన్నీ నీ నుండి వచ్చినవేనని వారు తెలుసుకున్నారు. ఎందుకంటే నీవు నాకు ఇచ్చిన మాటలను నేను వారికి ఇచ్చాను; వారు వాటిని స్వీకరించి, నేను నీ నుండి వచ్చానని నిశ్చయంగా తెలుసుకున్నారు, మరియు నీవే నన్ను పంపావని వారు విశ్వసించారు;" ఇక్కడ క్రీస్తు తన శిష్యులకు దేవుని నామాన్ని బయలుపరచడం, లేదా వారికి దేవుని గురించిన జ్ఞానాన్ని ఇవ్వడం ద్వారానే, క్రీస్తు బోధ దేవుని నుండి వచ్చిందని, మరియు క్రీస్తు స్వయంగా ఆయన నుండి వచ్చాడని, ఆయన నుండి వచ్చాడని, మరియు ఆయన ద్వారా పంపబడ్డాడని వారు తెలుసుకున్నారు. మళ్ళీ, John 12:44,45,46, "యేసు బిగ్గరగా చెప్పి, ‘నా యందు విశ్వాసముంచువాడు నా యందు కాదు, నన్ను పంపినవాని యందే విశ్వాసముంచుచున్నాడు. మరియు నన్ను చూచువాడు నన్ను పంపినవానినే చూచుచున్నాడు. నా యందు విశ్వాసముంచువాడు చీకటిలో నిలిచియుండకుండునట్లు నేను లోకంలోకి వెలుగుగా వచ్చాను’ అని అన్నాడు." వారు క్రీస్తును విశ్వసించడం, మరియు ఆత్మీయంగా ఆయనను చూడటం అనేవి సమాంతరంగా జరుగుతున్నాయని చెప్పబడింది.

క్రీస్తు, తాను మెస్సీయ అనియు, తన బోధ సత్యమనియు, దైవికమైన దాని యొక్క అంతర్గతమైన వివేచనాత్మక రుచి మరియు ఆస్వాదన ద్వారా యూదులకు తెలియదని వారిని ఖండిస్తున్నాడు. అక్కడ ఆయన యూదులను నిందించాడు, వారు ఆకాశమును, భూమిని, మరియు వాతావరణ సూచనలను గ్రహించగలిగినప్పటికీ, ఆ కాలాలను గ్రహించలేకపోయారని; లేదా మత్తయి సువార్తలో చెప్పబడినట్లుగా, ఆ కాలపు సూచనలను గ్రహించలేకపోయారని; ఆయన ఇంకా ఇలా అంటాడు, అవును, మరి మీ అంతట మీరే ఏది సరైనదో ఎందుకు తీర్పు తీర్చలేరు? అనగా, బాహ్య సూచనలు లేకుండా. పవిత్రమైనది మరియు దైవికమైనది ఏమిటో మీరు వివేచించగల నిజమైన శ్రేష్ఠత యొక్క ఆ భావన మీకు ఎందుకు లేదు? నా యొక్క మరియు నా బోధ యొక్క విశిష్టమైన మహిమను, స్పష్టమైన దైవత్వాన్ని మీరు చూడగలిగే దేవుని విషయాల యొక్క ఆ రుచి మీకు ఎందుకు లేదు?

వారు క్రీస్తు యొక్క దైవిక మహిమను చూడటమే, సువార్త సత్యం పట్ల వారికి (అపొస్తలులకు) మంచి మరియు దృఢమైన నిశ్చయతను ఇచ్చిందని అపొస్తలుడైన పేతురు పేర్కొన్నాడు. 2 పేతురు 1:16.

మన ప్రభువైన యేసు క్రీస్తు యొక్క శక్తిని, ఆయన రాకడను మేము మీకు తెలియజేసినప్పుడు, మేము కపటంగా అల్లిన కట్టుకథలను అనుసరించలేదు గాని, ఆయన మహిమకు ప్రత్యక్ష సాక్షులమై యున్నాము. ఆయన రూపాంతరములో వారు చూసిన క్రీస్తు యొక్క దృశ్యమాన మహిమను అపొస్తలుడు గమనిస్తున్నాడు: ఆ మహిమ ఎంత దైవికమైనదంటే, అది దైవిక పరిశుద్ధత, మహిమ మరియు కృప యొక్క వర్ణనాతీతమైన స్వరూపాన్ని మరియు పోలికను కలిగి ఉండి, ఆయన ఒక దైవిక వ్యక్తి అని స్పష్టంగా సూచించింది. అయితే, క్రీస్తు యొక్క బాహ్య మహిమను చూడటం ఆయన దైవత్వం గురించి హేతుబద్ధమైన హామీని ఇవ్వగలిగితే, ఆయన ఆత్మీయ మహిమను గ్రహించడం కూడా ఎందుకు అలా చేయకూడదు? నిస్సందేహంగా, క్రీస్తు యొక్క ఆత్మీయ మహిమ కూడా, ఆయన బాహ్య మహిమ వలెనే, మరియు అంతకంటే ఎంతో ఎక్కువగా, ఆయన దైవత్వాన్ని విశదీకరించే మరియు స్పష్టంగా చూపించే ఒక దైవిక మరియు అతీంద్రియ కాంతిగా ఉంది: ఎందుకంటే ఆయన దైవత్వం ఆయన ఆత్మీయ మహిమలోనే ఇమిడి ఉంది; మరియు ఆయన రూపాంతరము యొక్క బాహ్య మహిమ, ఆ ఆత్మీయ మహిమ యొక్క ఒక విశేషమైన ప్రతిబింబంగా లేదా ప్రాతినిధ్యంగా ఉన్నందువల్ల మాత్రమే ఆయన దైవిక వ్యక్తి అని చూపించింది. కాబట్టి, నిస్సందేహంగా, క్రీస్తు యొక్క ఆధ్యాత్మిక మహిమను స్పష్టంగా చూసినవాడు, "నేను కపటంగా కల్పించిన కట్టుకథలను అనుసరించలేదు, కానీ ఆయన మహిమకు ప్రత్యక్ష సాక్షిని. అపొస్తలుడు తాను చూసిన క్రీస్తు యొక్క బాహ్య మహిమను గూర్చి చెప్పినప్పుడు ఎంత మంచి ఆధారంతో చెప్పాడో, నేను కూడా అంతే మంచి ఆధారంతో ఆయన మహిమకు ప్రత్యక్ష సాక్షిని" అని చెప్పవచ్చు. -- కానీ ఇది నన్ను తరువాత ప్రతిపాదించబడిన విషయానికి తీసుకువస్తుంది, అనగా, రెండవదిగా, ఈ సిద్ధాంతం హేతుబద్ధమైనదని చూపించడం.

దైవిక విషయాలలో నిజంగానే అటువంటి శ్రేష్ఠత ఉందని, అది ఇతర విషయాలలో ఉన్నదానికంటే అతీతమైనదిగా మరియు అత్యంత భిన్నమైనదిగా ఉందని, దానిని చూసినట్లయితే, అది వాటిని చాలా స్పష్టంగా వేరు చేసి చూపిస్తుందని భావించడం హేతుబద్ధమైనది. సర్వోన్నతమైన దేవునికి చెందిన దైవిక విషయాలు, మానవ విషయాల కంటే చాలా భిన్నంగా ఉంటాయనడంలో మనం హేతుబద్ధంగా సందేహించలేము; వాటిలో దైవికమైన, ఉన్నతమైన మరియు మహిమాన్వితమైన శ్రేష్ఠత ఉందని, అది వాటిని మానవ విషయాల నుండి చాలా విశేషంగా వేరు చేస్తుందని; ఆ వ్యత్యాసాన్ని చూసినట్లయితే, అవి దైవికమైనవేనని ఎవరికైనా నమ్మకమైన, సంతృప్తికరమైన ప్రభావాన్ని కలిగిస్తుందని మనం హేతుబద్ధంగా సందేహించలేము. దీనికి వ్యతిరేకంగా ఏ కారణం చెప్పగలము? దేవుడు మహిమలో మానవుల కంటే విశేషంగా భిన్నంగా లేడని మనం వాదించాలనుకుంటే తప్ప.

క్రీస్తు తన రూపాంతరమున కొండమీద ప్రత్యక్షమైనట్లుగా ఇప్పుడు ఎవరికైనా ప్రత్యక్షమైతే; లేదా తీర్పు దినమున ఆయన ప్రత్యక్షమగునట్లుగా, ఇప్పుడు ప్రత్యక్షమవుతున్న మహిమతో లోకానికి ప్రత్యక్షమైతే; నిస్సందేహంగా, ఆయన ప్రత్యక్షమయ్యే ఆ మహిమ మరియు ఘనత, ఆయన ఒక దైవిక వ్యక్తి అని, మరియు మతం సత్యమైనదని ప్రతిఒక్కరినీ సంతృప్తిపరిచే విధంగా ఉంటుంది: మరియు అది అత్యంత సహేతుకమైన, మరియు సుస్థిరమైన నమ్మకం కూడా అవుతుంది. మరి అలాంటప్పుడు, దేవుని వాక్యం మీద, సువార్త యొక్క ప్రణాళిక మరియు సిద్ధాంతం మీద, అదే విధంగా విలక్షణంగా మరియు హేతుబద్ధంగా ఒప్పించే విధంగా ఉండే దైవత్వపు ముద్ర, లేదా దైవిక మహిమ ఎందుకు ఉండకూడదు? దేవుడు లోకంతో మాట్లాడినప్పుడు, ఆయన వాక్యంలో లేదా మాటలో మనిషి మాటకు పూర్తిగా భిన్నమైనది ఏదో ఒకటి ఉంటుందని భావించడం హేతుబద్ధమే. ఒకవేళ దేవుడు లోకంతో ఎన్నడూ మాట్లాడకపోయినా, ఆయన అలా చేయబోతున్నాడని మనం గమనించామని అనుకుందాం; ఆయన పరలోకం నుండి ప్రత్యక్షమై, తన స్వంత నోటి నుండి వెలువడినట్లుగా దైవిక ప్రసంగాలు లేదా ఉపన్యాసాల ద్వారా వెంటనే మనతో మాట్లాడబోతున్నాడని, లేదా ఆయన స్వయంగా వ్రాసిన ఒక గ్రంథాన్ని మనకు ఇవ్వబోతున్నాడని మనం భావిస్తే; ఆయన ఏ విధంగా మాట్లాడతాడని మనం ఆశించాలి? ఆయన మాట మనిషి మాట కన్నా అత్యంత భిన్నంగా ఉంటుందని, ఆయన ఒక దేవునిలా మాట్లాడతాడని ఊహించడం హేతుబద్ధం కాదా? అంటే, ఆయన మాటలో లేదా పదంలో అటువంటి శ్రేష్ఠత, ఔన్నత్యం, జ్ఞానం, పవిత్రత, వైభవం మరియు ఇతర దైవిక పరిపూర్ణతల ముద్ర ఉంటుందని, దానితో పోలిస్తే మనిషి మాట, అవును, అత్యంత జ్ఞానుల మాట కూడా నీచంగా, హీనంగా కనిపిస్తుందని భావించడం హేతుబద్ధం కాదా? నిస్సందేహంగా, ఇలా ఆశించడం హేతుబద్ధమని, అలా కాదని భావించడం అహేతుబద్ధమని అనుకుంటారు. ఒక జ్ఞాని తన జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించి మాట్లాడినప్పుడు, అతను చెప్పే ప్రతి మాటలోనూ ఒక చిన్నపిల్ల మాటలకు, అతనికి మధ్య ఉన్న తేడాను స్పష్టంగా గుర్తించగలిగే అంశం ఉంటుంది. కాబట్టి, నిస్సందేహంగా,

యిర్మీయా 23:28,29 ప్రకారం, దేవుని వాక్కు అనేది (ఒకవేళ దేవుని వాక్కు అంటూ ఏదైనా ఉంటే) అత్యంత జ్ఞానుల వాక్కు నుండి వేరుగా గుర్తించబడవలసిన ఒక దైవిక మరియు అతీంద్రియ వెలుగు, ఇంకా అంతకంటే ఎక్కువ. అక్కడ దేవుడు, తన నామమున ప్రవచించి, తాము పలికినది తమ సొంత వాక్కు అయినప్పటికీ, అది తన వాక్కు అని నటిస్తున్న అబద్ధ ప్రవక్తలను గద్దించి ఇలా అంటున్నాడు: "ఒక ప్రవక్తకు కల వస్తే, వాడు ఆ కలను చెప్పనివ్వండి; మరియు నా వాక్యం పొందినవాడు నా వాక్యాన్ని నమ్మకంగా పలకనివ్వండి: గోధుమలకు పొట్టు ఏమిటి? అని యెహోవా అంటున్నాడు. నా వాక్యం అగ్నిలా లేదా? అని యెహోవా అంటున్నాడు; మరియు బండను ముక్కలు చేసే సుత్తిలా లేదా?"

2. దైవిక విషయాలలో అటువంటి విశిష్టమైన శ్రేష్ఠత ఉంటే, దానిని చూడటం అనేది సాధ్యమేనని భావించడం హేతుబద్ధమైనది. దానిని చూడకుండా అడ్డుపడేది ఏమిటి? అటువంటి విశిష్టమైన శ్రేష్ఠత అనేది లేదని గానీ, లేదా ఒకవేళ ఉన్నా దానిని చూడలేమని గానీ, లౌకిక విషయాలలో వివేకవంతులైనప్పటికీ కొందరు దానిని చూడలేరని చెప్పడం సరైన వాదన కాదు. దైవిక విషయాలలో అటువంటి శ్రేష్ఠత ఏదైనా ఉంటే, దుష్టులు దానిని చూస్తారని భావించడం హేతుబద్ధం కాదు. ఆధ్యాత్మిక కాలుష్యంతో నిండి, నీచమైన కామవాంఛల వశంలో ఉన్న మనస్సులు గలవారు దైవిక సౌందర్యం లేదా శ్రేష్ఠతను ఆస్వాదిస్తారని గానీ, గ్రహిస్తారని గానీ; లేదా స్వభావరీత్యా ఎంతో స్వచ్ఛమైన, దివ్యమైన ఆ వెలుగును వారి మనస్సులు గ్రహించగలవని గానీ భావించడం హేతుబద్ధం కాదు. మనుషుల సహజ స్వభావాలు, ప్రవృత్తులు వారిని లౌకిక విషయాలలో ఎంతగానో అంధులను చేస్తాయి కాబట్టి, పాపం మనస్సును అంతగా అంధులను చేయడంలో ఏమాత్రం వింతగా అనిపించనవసరం లేదు; పురుషుల సహజ స్వభావం విచారం, అసూయ, భయం, గర్వం లేదా అలాంటివిగా ఉన్నప్పుడు.

3. ఈ జ్ఞానం దేవుని నుండి నేరుగా ఇవ్వబడుతుందని, సహజ మార్గాల ద్వారా పొందబడదని భావించడం హేతుబద్ధమైనది. దేవునికి మరియు సృష్టికి మధ్య ఏదైనా ప్రత్యక్ష సంబంధం ఉండటం ఎందుకు అహేతుకంగా అనిపించాలి? మనుషులు దీనిని ఒక కష్టమైన విషయంగా పరిగణించడం వింతగా ఉంది. సమస్తాన్ని సృష్టించినవాడు, తాను సృష్టించిన వాటితో నేరుగా ఎందుకు సంబంధం కలిగి ఉండకూడదు? దేవుడు ఉన్నాడని, ఆయన శూన్యం నుండి సమస్తాన్ని సృష్టించాడని మనం అంగీకరించినప్పుడు, సృష్టిపై దేవుని ప్రత్యక్ష ప్రభావాన్ని అంగీకరించడంలో ఉన్న పెద్ద కష్టం ఏముంది? మరియు సృష్టిలోని ఏ భాగం విషయంలోనైనా అలా భావించడం హేతుబద్ధమైనదైతే, అది మరీ ముఖ్యంగా హేతుబద్ధమైన, తెలివైన ప్రాణుల విషయంలో మరింత హేతుబద్ధమైనది; ఎందుకంటే వారు వివిధ జీవరాశుల క్రమంలో దేవుని తర్వాతి స్థానంలో ఉన్నారు, మరియు వారి పని అత్యంత ప్రత్యక్షంగా దేవునితోనే ఉంటుంది; వారు దేవునికి సంబంధించిన మరియు దేవునితో ప్రత్యక్ష సంబంధం కలిగి ఉండే కార్యకలాపాల కోసమే ఉద్దేశపూర్వకంగా సృష్టించబడ్డారు: ఎందుకంటే మనిషి తన సృష్టికర్తకు సేవ చేయడానికి మరియు ఆయనను మహిమపరచడానికి సృష్టించబడ్డాడని హేతువు బోధిస్తుంది. మరియు ఏ విషయంలోనైనా దేవుడు మానవునికి తక్షణమే తనను తాను తెలియజేస్తాడని భావించడం హేతుబద్ధమైనదైతే, అది ఈ విషయంలోనే. అటువంటి దైవిక మరియు శ్రేష్ఠమైన స్వభావం గల ఆ జ్ఞానాన్ని, వివేకాన్ని దేవుడు స్వయంగా ప్రసాదించడానికే కేటాయిస్తాడని, దానిని ఇతర కారణాల శక్తికి వదిలివేయడని భావించడం హేతుబద్ధమైనదే. ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం మరియు కృప అనేవి దేవుడు ఏ ప్రాణికైనా ప్రసాదించే అత్యున్నతమైన మరియు శ్రేష్ఠమైన బహుమతి: ఒక వివేకవంతుడైన ప్రాణి యొక్క అత్యున్నత శ్రేష్ఠత మరియు పరిపూర్ణత దీనిలోనే ఇమిడి ఉంటుంది. ఇది దైవిక బహుమతులన్నింటిలోనూ అత్యంత ముఖ్యమైనది కూడా: మానవుని సంతోషం దీనిలోనే ఇమిడి ఉంటుంది, మరియు అతని శాశ్వత శ్రేయస్సు కూడా దీనిపైనే ఆధారపడి ఉంటుంది.

ఒక దైవిక మరియు అతీంద్రియ కాంతి ఆధారపడి ఉంటుంది. దేవుడు, తనకంటే తక్కువ స్థాయి వస్తువులను మరియు నిమ్న వరాలను ద్వితీయ శక్తులకు, మరియు కొంతవరకు వాటి శక్తికి వదిలిపెట్టినప్పటికీ, దైవిక సంభాషణలన్నింటిలోకెల్లా అత్యంత శ్రేష్ఠమైన, దైవికమైన, మరియు ముఖ్యమైన ఈ అనుగ్రహాన్ని మాత్రం, ద్వితీయ శక్తులు జోక్యం చేసుకోలేనంత గొప్పదైన దానిగా భావించి, స్వయంగా ప్రసాదించడానికి తన చేతుల్లోనే ఉంచుకుంటాడని అనుకోవడం ఎంతవరకు హేతుబద్ధం!

ఈ ఆశీర్వాదం నేరుగా దేవుని నుండి రావాలని భావించడం హేతుబద్ధమైనది; ఎందుకంటే, దైవిక స్వభావంతో ఇంత సన్నిహితంగా సంబంధం ఉన్న బహుమతి గానీ, ప్రయోజనం గానీ మరొకటి లేదు. సృష్టి పొందే వాటిలో దేవునికి, ఆయన స్వభావానికి ఇంతగా సంబంధం ఉన్నది, దైవత్వంలో ఇంతగా పాలుపంచుకునేది మరేదీ లేదు: ఇది దేవుని సౌందర్యం యొక్క ఒక విధమైన ఉద్భవం, మరియు సూర్యునికి కాంతికి ఉన్న సంబంధం వలె ఇది దేవునికి సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. అందువల్ల, అది దేవుని నుండి ఇవ్వబడినప్పుడు, అది ఆయన సార్వభౌమ సంకల్పం ప్రకారం, ఆయన నుండి మరియు ఆయన ద్వారానే ఇవ్వబడటం సముచితమైనది మరియు తగినది.

కేవలం సహజ హేతువు యొక్క శక్తితో ఈ జ్ఞానాన్ని మరియు వెలుగును పొందడం ఒక మనిషి శక్తికి మించినదని భావించడం హేతుబద్ధమైనదే; ఎందుకంటే ఆధ్యాత్మిక విషయాల సౌందర్యాన్ని మరియు మనోహరత్వాన్ని చూడటం హేతువుకు సంబంధించిన విషయం కాదు; అది ఊహాజనితమైన విషయం కాదు, కానీ హృదయ ఇంద్రియంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. నిజానికి, దీనికి హేతువు అవసరం, ఎందుకంటే హేతువు ద్వారా మాత్రమే మనం దాని సాధనాలకు కర్తలమవుతాము; ఈ విషయంలో వాటికి సరైన కార్యకారణం లేనప్పటికీ, దీనికి ఆ సాధనాలు అవసరమని నేను ఇప్పటికే చూపించాను. ఈ దైవిక వెలుగుకు సంబంధించిన సిద్ధాంతాల భావనను మనం హేతువు ద్వారానే పొందుతాము; మరియు హేతువు అనేక విధాలుగా పరోక్షంగా మరియు సుదూరంగా దానికి ప్రయోజనకరంగా ఉండవచ్చు. ఈ ఆవిష్కరణకు తక్షణ పర్యవసానంగా జరిగే చర్యలలో కూడా హేతువుకు పాత్ర ఉంటుంది: దీని నుండి మత సత్యాన్ని చూడటం హేతువు ద్వారానే జరుగుతుంది; అది కేవలం ఒక అడుగు దూరంలో ఉన్నప్పటికీ, మరియు దాని నుండి వచ్చే నిర్ధారణ తక్షణమే అయినప్పటికీ. అలాగే, దీని పర్యవసానంగా క్రీస్తును అంగీకరించడంలో మరియు ఆయనపై విశ్వాసం ఉంచడంలో కూడా హేతువుకు పాత్ర ఉంటుంది. కానీ మనం హేతువును కేవలం మానసిక గ్రహణ శక్తిగా కాకుండా, తర్కశక్తిగా లేదా వాదనల ద్వారా ఊహించే శక్తిగా ఖచ్చితంగా తీసుకుంటే, రంగులను గ్రహించడం స్పర్శజ్ఞానానికి ఎలాగైతే చెందదో, లేదా ఆహారంలోని మాధుర్యాన్ని గ్రహించడం దృష్టిశక్తికి ఎలాగైతే చెందదో, అలాగే ఆధ్యాత్మిక సౌందర్యాన్ని, శ్రేష్ఠతను గ్రహించడం హేతువుకు చెందదు. ఏ వస్తువు యొక్క సౌందర్యాన్ని లేదా మనోహరత్వాన్ని గ్రహించడం హేతువు పరిధిలోకి రాదు: అటువంటి గ్రహణ శక్తి ఆ సామర్థ్యానికి చెందదు. హేతువు యొక్క పని సత్యాన్ని గ్రహించడం, శ్రేష్ఠతను కాదు. ఒక ముఖం యొక్క సౌందర్యాన్ని, మనోహరత్వాన్ని గ్రహించేలా చేసేది తర్కశక్తి కాదు, పరోక్షంగా అది దానికి అనేక విధాలుగా ప్రయోజనకరంగా ఉన్నప్పటికీ; తేనె మాధుర్యాన్ని హేతువు ఎలాగైతే గ్రహించదో, అలాగే దానిని తక్షణమే గ్రహించేది కూడా హేతువు కాదు: అది హృదయ జ్ఞానంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. -- ఒక ముఖం ఇతరులకు అందంగా ఉందని హేతువు నిర్ధారించవచ్చు, తేనె ఇతరులకు తీయగా ఉందని నిర్ధారించవచ్చు; కానీ దాని మాధుర్యాన్ని గ్రహించేలా అది నాకు ఎప్పటికీ ఇవ్వదు.

ఇప్పటివరకు చెప్పిన విషయాలను క్లుప్తంగా మెరుగుపరుస్తూ నేను ముగిస్తాను.

మొదటగా, ఈ సిద్ధాంతం దేవుని మంచితనాన్ని గూర్చి మనల్ని ఆలోచింపజేస్తుంది; ఎందుకంటే, సువార్త సత్యానికి సంబంధించిన రక్షణాత్మకమైన సాక్ష్యం, గొప్ప ప్రతిభ మరియు పాండిత్యం గలవారితో పాటు, తక్కువ సామర్థ్యాలు మరియు ప్రయోజనాలు గల వ్యక్తులకు కూడా లభించే విధంగా ఆయన ఏర్పాటు చేసాడు.

సువార్త యొక్క సాక్ష్యం కేవలం చరిత్ర మీద, మరియు దైవిక, అతీంద్రియ వెలుగు గల పండితులు మాత్రమే చేయగల తర్కాల మీద మాత్రమే ఆధారపడి ఉంటే, అది మానవాళిలో అత్యధికులకు అందనిదిగా ఉండేది. కానీ, సాధారణ స్థాయి జ్ఞానం ఉన్న వ్యక్తులు కూడా, సుదీర్ఘమైన మరియు సూక్ష్మమైన తార్కిక ప్రక్రియ లేకుండానే, మత విషయాలలోని దైవిక శ్రేష్ఠతను చూడగలరు: వారు కూడా పండితుల వలెనే దేవుని ఆత్మ ద్వారా బోధించబడటానికి సమర్థులు. ఈ విధంగా పొందిన సాక్ష్యం, అత్యంత పండితులు మరియు తర్కంలో గొప్ప ఆరితేరిన వారి వాదనల ద్వారా పొందగలిగే వాటన్నిటికంటే ఎంతో ఉత్తమమైనది మరియు సంతృప్తికరమైనది. మరియు జ్ఞానులు, వివేకుల వలెనే శిశువులు కూడా ఈ విషయాలను తెలుసుకోగలరు; మరియు ఈ విషయాలు వారికి వెల్లడి చేయబడినప్పుడు, వారు కూడా తరచుగా వాటి నుండి మరుగుపరచబడతారు.

కొరింథీ. 1:26,27, "సహోదరులారా, మీ పిలుపును మీరే చూచుకొనుచున్నారు గదా; శరీర రీత్యా జ్ఞానులును, బలవంతులును, ఉన్నత వంశస్థులును అనేకులు పిలువబడలేదు. అయితే దేవుడు లోకంలోని వెర్రివాటిని ఎన్నుకున్నాడు --."

రెండవదిగా, ఈ సిద్ధాంతం, వర్ణించబడిన ఈ దైవిక వెలుగు మన ఆత్మలలోకి ఎప్పుడైనా ప్రవేశించిందా లేదా అని మనల్ని మనం పరీక్షించుకునేలా చేస్తుంది. ఒకవేళ నిజంగా అలాంటిది ఒకటి ఉండి, అది కేవలం బలహీనమైన మరియు మతిస్థిమితం లేని బుద్ధిగల వారి భావన లేదా వట్టి ఊహ మాత్రమే కాకపోతే, అప్పుడు నిస్సందేహంగా ఇది చాలా ప్రాముఖ్యమైన విషయం: దేవుని ఆత్మ ద్వారా మనం ఈ విధంగా బోధించబడ్డామా లేదా; దేవుని స్వరూపియైన క్రీస్తు యొక్క మహిమాన్విత సువార్త వెలుగు మనపై ప్రకాశించి, యేసు క్రీస్తు ముఖములో ఉన్న దేవుని మహిమను గూర్చిన జ్ఞానపు వెలుగును మనకు అనుగ్రహించిందా లేదా; మనం కుమారుని చూసి ఆయనయందు విశ్వాసముంచామా లేదా; లేదా క్రీస్తును ఆత్మీయంగా దర్శించడం ద్వారా ఉద్భవించే సువార్త సిద్ధాంతాల యందు విశ్వాసం కలిగి ఉన్నామా లేదా.

మూడవదిగా, అందువల్ల అందరూ ఈ ఆధ్యాత్మిక వెలుగును తీవ్రంగా అన్వేషించాలని ఉద్బోధించవచ్చు. దానిని ప్రభావితం చేయడానికి మరియు దాని వైపు నడిపించడానికి, ఈ క్రింది విషయాలను పరిగణించవచ్చు.

1. ఏ ప్రాణి అయినా పొందగల అత్యుత్తమ మరియు దైవిక జ్ఞానం ఇది. ఇది ఏ మానవ విద్య కన్నా శ్రేష్ఠమైనది; ఇది గొప్ప తత్వవేత్తలు లేదా రాజనీతిజ్ఞుల జ్ఞానం అంతటి కన్నా ఎంతో శ్రేష్ఠమైనది. అవును, కృప లేకుండా దైవశాస్త్రంలో గొప్ప తార్కిక అవగాహన ఉన్నవారి జ్ఞానం అంతటి కన్నా, క్రీస్తు ముఖంలో దేవుని మహిమ యొక్క ఒక చిన్న దర్శనం కూడా ఆత్మను మరింతగా ఉన్నతపరుస్తుంది మరియు ఉన్నతీకరిస్తుంది. ఈ జ్ఞానం యొక్క లక్ష్యం, ఉండగలిగిన లేదా ఉండగల అత్యంత శ్రేష్ఠమైనది, అదే దేవుని మరియు క్రీస్తు యొక్క దైవిక మహిమ లేదా శ్రేష్ఠత. ఈ లక్ష్యాల గురించిన జ్ఞానంలోనే దేవదూతల, అవును, స్వయంగా దేవుని గురించిన అత్యుత్తమ జ్ఞానం ఇమిడి ఉంటుంది.

2. ఈ జ్ఞానం అన్నిటికంటే మధురమైనది, ఆనందదాయకమైనది. మానవులు మానవ జ్ఞానంలో, ప్రకృతి విషయాల అధ్యయనంలో ఎంతో ఆనందాన్ని పొందుతారు; కానీ ఆత్మలోకి ప్రకాశించే ఈ దివ్య కాంతి నుండి ఉద్భవించే ఆనందం ముందు అది ఏమాత్రం సరిపోదు. ఈ కాంతి, అత్యంత సుందరంగా, మనోహరంగా ఉండి, గ్రహణశక్తి గల కన్నును ఆనందింపజేయగల విషయాలను మనకు చూపిస్తుంది. ఈ ఆధ్యాత్మిక కాంతియే హృదయంలో మహిమ కాంతి ఉదయించడం.

బాధలో ఉన్నవారికి అండగా నిలవడానికి, ఈ కల్లోలభరితమైన, చీకటిమయమైన ప్రపంచంలో మనసుకు శాంతిని, ప్రకాశాన్ని ఇవ్వడానికి ఇంతకంటే శక్తివంతమైనది మరొకటి లేదు.

3. ఈ కాంతి ప్రవృత్తిని సమర్థవంతంగా ప్రభావితం చేసి, ఆత్మ స్వభావాన్ని మారుస్తుంది. అది స్వభావాన్ని దైవిక స్వభావంతో ఏకీకృతం చేసి, ఆత్మను ఒక ప్రతిరూపంగా మారుస్తుంది.

దర్శించబడే అదే మహిమ గల ఒక దైవిక మరియు అతీంద్రియమైన వెలుగు. 2 కొరింథీయులకు 3:18, "అయితే మనమందరము ముసుగులేని ముఖముతో అద్దములో చూచినట్లు ప్రభువు మహిమను చూచుచు, ప్రభువు ఆత్మవలన మహిమ నుండి మహిమకు ఆ స్వరూపములోనికి మార్చబడుచున్నాము." ఈ జ్ఞానం లోకం నుండి విడిపించి, పరలోక సంబంధమైన వాటి పట్ల మొగ్గును పెంచుతుంది. అది హృదయాన్ని మేలుకు ఊట అయిన దేవుని వైపుకు మళ్లిస్తుంది, మరియు ఆయనను మాత్రమే ఏకైక భాగంగా ఎన్నుకునేలా చేస్తుంది. ఈ వెలుగు, మరియు ఇది మాత్రమే, ఆత్మను క్రీస్తుతో రక్షణకరమైన ముగింపుకు తీసుకువస్తుంది.

అది హృదయాన్ని సువార్తకు అనుగుణంగా మారుస్తుంది, దానిలో వెల్లడి చేయబడిన రక్షణ ప్రణాళిక పట్ల దానికున్న శత్రుత్వాన్ని మరియు వ్యతిరేకతను అణచివేస్తుంది: అది హృదయం శుభవార్తను స్వీకరించేలా చేస్తుంది, మరియు మన రక్షకుడిగా క్రీస్తు యొక్క ప్రత్యక్షతకు పూర్తిగా కట్టుబడి, దానిని అంగీకరించేలా చేస్తుంది: అది ఆత్మ మొత్తం దానితో ఏకీభవించి, దానిని సంపూర్ణ విశ్వాసంతో మరియు గౌరవంతో అంగీకరిస్తూ, పూర్తి ఇష్టంతో మరియు ప్రేమతో దానికి అంటిపెట్టుకుని ఉండేలా చేస్తుంది; మరియు అది ఆత్మ తనను తాను పూర్తిగా క్రీస్తుకు అప్పగించుకోవడానికి సమర్థవంతంగా సిద్ధపరుస్తుంది.

4. ఈ వెలుగు, మరియు ఇది మాత్రమే, జీవితంలో సార్వత్రిక పవిత్రతను ఫలింపజేస్తుంది. మత సిద్ధాంతాల గురించిన కేవలం భావనాత్మక లేదా ఊహాజనిత అవగాహన దీనిని ఎన్నటికీ తీసుకురాలేదు. కానీ ఈ వెలుగు, హృదయం యొక్క లోతుల్లోకి చేరి, స్వభావాన్ని మార్చినప్పుడు, అది సార్వత్రిక విధేయతకు సమర్థవంతంగా ప్రేరేపిస్తుంది. అది దేవుడు విధేయతకు మరియు సేవకు అర్హుడని చూపిస్తుంది. అది దేవుని పట్ల నిష్కపటమైన ప్రేమను హృదయంలో రేకెత్తిస్తుంది, ఇది నిజమైన, దయగల మరియు సార్వత్రిక విధేయతకు ఏకైక సూత్రం; మరియు అది దేవునికి విధేయులైన వారికి ఆయన వాగ్దానం చేసిన ఆ మహిమాన్వితమైన బహుమానాల వాస్తవికతను ఒప్పిస్తుంది.