अध्याय 3

सबसे पहले, परिषदों के बारे में। शब्द 'संकल्प'

भाग 1

पहले, परिषदों के बारे में। शब्द 'कौंसिलियम' हमें मूर्ख लोगों को अनमापी कठिनाइयाँ देता है, यह शब्द 'पिता' और 'कलीसिया' से भी अधिक है। मैं यहाँ न्यायाधीश और प्रभु नहीं बनना चाहता, बल्कि केवल अपने विचार व्यक्त करना चाहता हूँ; यदि कोई और बेहतर कर सकता है, तो मैं उसकी उपलब्धि और सफलता की कामना करता हूँ। आमीन।

मैं सेंट हिलारी के *De trinitate* की कहावत को उठाता हूँ, *Ex causis dicendis summenda est intelligentia dictorum*, अर्थात्, "जो यह समझना चाहता है कि क्या कहा गया है, उसे यह देखना चाहिए कि यह क्यों या किन कारणों से कहा गया है।" इसी प्रकार कारणों से कार्यों को जाना जाता है। प्राकृतिक कारण भी यही बात सिखाता है, लेकिन मैं इसका एक साधारण उदाहरण दूंगा। यदि एक किसान दूसरे पर आरोप लगाता है और कहता है, "महाराज न्यायाधीश, यह व्यक्ति मुझे मूर्ख और बदमाश कहता है," ये शब्द और अक्षर अपने आप में यह संचार करते हैं कि आरोप लगाने वाला बड़ा अन्याय सह रहा है और यह सब बातें झूठ और केवल ढोंग हैं। लेकिन यदि प्रतिवादी आकर इन शब्दों का कारण बताता है, और कहता है, "महाराज न्यायाधीश, वह वास्तव में मूर्ख और बदमाश है, क्योंकि उसे शहर एन से बाहर मार दिया गया था," छड़ों से, उसकी शरारत के कारण और यह केवल अच्छे लोगों की विनती पर ही मुश्किल से संभव हुआ कि उसे फांसी से बचाया गया, और वह यहाँ मेरे अपने घर में मुझे धोखा देने की कोशिश कर रहा है"; तब न्यायाधीश शब्दों की एक नई समझ प्राप्त करेगा, जैसा कि सरकार में प्रतिदिन के अनुभव से पता चलता है। पहले

परिषद और कलीसिया पर कार्य

किसी को जो कहा जाता है उसका कारण समझ में आता है, यह केवल शब्द और अक्षर हैं, या गायक समूह की चिल्लाहट, या ननों के गीत।

इसलिए मसीह पतरस से कहता है, "जो कुछ तू पृथ्वी पर बांधेगा वह स्वर्ग में बंधा जाएगा, और जो कुछ तू खोएगा वह ढीला हो जाएगा। " पोप इन लेटर्स को लेता है और उनके साथ कमलों के देश में जाता है, और उनकी व्याख्या इस प्रकार करता है: "मैं स्वर्ग और पृथ्वी में जो करता हूं वह सही है; मेरे पास सब कुछ बांधने और ढीला करने की चाबियाँ हैं। हाँ, भले ही हमने चुकंदर खाया हो! लेकिन अगर कोई कारणों को देखता है, तो कोई पाता है कि मसीह पाप को बांधने और खोने की बात कर रहा है। चाबियाँ स्वर्ग के राज्य की कुंजी हैं, जिसमें पाप की क्षमा के अलावा कोई भी प्रवेश नहीं करता है, और जिसमें से किसी को भी बाहर नहीं किया जाता है, सिवाय उन लोगों के जो एक अभेद्य तम्बू जीवन के कारण बंधे हुए हैं। इस प्रकार शब्द सेंट से संबंधित नहीं हैं। पीटर की शक्ति, लेकिन दुखी पापियों की आवश्यकता, या घमंडी पापियों की आवश्यकता; लेकिन इन चाबियों में से पोप सभी राजाओं के ताज और खजानों, पूरे विश्व की मुद्रा, शरीर, सम्मान और संपत्ति के लिए दो मुख्य चाबियां बनाता है। एक मूर्ख की तरह वह पत्रों को देखता है, और कारणों की ओर ध्यान नहीं देता।

इस प्रकार शास्त्रों में कई कथन हैं जो, यदि शाब्दिक रूप से लिए जाएँ तो विरोधाभासी प्रतीत होते हैं, लेकिन यदि कारण बताए जाएँ, तो सब कुछ सही है। मैं यह भी मानता हूँ कि चिकित्सक और विधिवेत्ता अपने पुस्तकों में भी इस प्रकार की बहुत सारी बातें पाते हैं, जैसे

परिषद और कलीसिया

जो मैंने ऊपर न्यायाधीश के बारे में कहा। वास्तव में, मनुष्य का पूरा जीवन क्या है, यदि कारणों को सुने बिना केवल विरोधाभास या 'contradictions' नहीं है। मेरे विरोधाभासी, इसलिए, महान, अच्छे, धार्मिक सुअर और गधे हैं। वे मेरी विरोधाभास इकट्ठा करते हैं और कारणों को छोड़ देते हैं; बल्कि, वे कारणों को अच्छी तरह से अंधकारमय करते हैं, जैसे कि मैं भी उनके पुस्तकों से ऐसे विरोधाभास प्रस्तुत नहीं कर सकता, जिन्हें किसी कारण से मेल नहीं किया जा सकता। लेकिन इतना काफी है! वे इतने शब्दों के लायक नहीं हैं।

हम अब नाइसिया की परिषद को लेते हैं। यह इस कारण अस्तित्व में आई। महान सम्राट कॉन्सटेंटाइन ईसाई बन गए थे और उन्होंने ईसाइयों को उनके अत्याचारी और उत्पीड़क से शांति दी थी। उनका विश्वास इतना महान और गंभीर था और उनके इरादे इतने हृदयपूर्वक अच्छे थे, कि उन्होंने अपने ही देवर, लिकिनियस को — जिसे उन्होंने अपनी बहन, कॉन्सटैंटिया से दिया था और जिसे उन्होंने सह-साम्राट बनाया था — हराया और हटा दिया, क्योंकि कई चेतावनियों के बावजूद, वह ईसाइयों के अपमानजनक उत्पीड़न से बाज नहीं आया।

अब जब इस महान सम्राट ने ईसाइयों के लिए यह शांति स्थापित की थी और उनके भले के लिए सब कुछ कर दिया था, हर संभव तरीके से कलीसिया को प्रोत्साहित किया, और इतना निश्चित था कि उसका इरादा फारसियों के साथ साम्राज्य के बाहर युद्ध करने का था: इस सुंदर और शांतिपूर्ण स्वर्ग में और

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शांतिपूर्ण समय में, पुराना सर्प आया और उसने एरियस को, अलेक्ज़ांड्रिया के एक पुरोहित को, उसके बिशप के खिलाफ उठाया। वह पुराने विश्वास के खिलाफ एक नया शिक्षा लेकर आना चाहता था और बड़ा आदमी बनना चाहता था; उसने अपने बिशप की शिक्षा पर हमला किया, कहा कि मसीह भगवान नहीं थे; कई पुरोहित और बड़े, विद्वान बिशप उसके पास चले गए और परेशानी कई देशों में बढ़ गई, जब तक कि अंततः एरियस ने साहस किया और घोषणा की कि वह शहीद है, कहते हुए कि वह अपने बिशप अलेक्ज़ांडर के हाथों सच्चाई के लिए कष्ट सह रहा है, जो इस शिक्षा से संतुष्ट नहीं थे और उसके खिलाफ सभी देशों में अपमानजनक पत्र लिख रहे थे।

जब यह अच्छे सम्राट के ध्यान में आया, तो उन्होंने एक समझदार राजकुमार की तरह कार्य किया, और आग और बढ़ने से पहले उसकी लपटों को बुझाना चाहा। उन्होंने दोनों बिशप अलेक्ज़ेंडर और पुरोहित एरियस को पत्र लिखा, और उन्हें इतनी कृपापूर्वक और earnest रूप से चेतावनी दी कि इससे बेहतर कुछ भी नहीं लिखा जा सकता। उन्होंने उन्हें बताया कि उन्होंने बड़ी कठिनाई से साम्राज्य में ईसाइयों के लिए शांति स्थापित की है, और अब उन्हें अपने बीच विवाद शुरू नहीं करना चाहिए। यह मूर्तिपूजकों के लिए एक बड़ा अड़चन होगा, और हो सकता है कि वे फिर से विश्वास से दूर हो जाएँ (जैसा कि वास्तव में हुआ, और वे इसकी शिकायत करते हैं), और उन्हें फारसियों के खिलाफ कार्रवाई करने से रोका जाएगा। संक्षेप में, यह इतने बड़े सम्राट का इन दो व्यक्तियों के लिए एक विनम्र ईसाई पत्र है। मेरी राय में, यह

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लगभग बहुत ही विनम्र है; क्योंकि अपने कड़े कलम को जानते हुए, मैं जानता हूँ कि मैं कभी भी अपनी स्याही की बोतल से इतनी विनम्र रचना नहीं निकाल सकता था, खासकर अगर मैं कोई सम्राट होता, और ऐसा सम्राट होता।

हालांकि, यह पत्र मददगार साबित नहीं हुआ। इस समय तक, एरियस के बहुत सारे अनुयायी हो गए थे और वह अपने बिशप के खिलाफ पूरी ताकत से खड़ा होना चाहता था। अच्छे सम्राट ने भी पीछे नहीं हटे। उन्होंने एक व्यक्तिगत राजदूत भेजा, एक महान बिशप, जो पूरी दुनिया में प्रसिद्ध था, स्पेन के कॉर्डोवा के होसियस, मिस्र, अलेक्जेंड्रिया में दोनों के पास, ताकि मामले को सुलझाया जा सके। यह भी मददगार नहीं हुआ, और आग उस तरह फैली जैसे जंगल में आग लगती है। फिर अच्छे सम्राट ने अंतिम संभव काम किया। उन्होंने सभी देशों से सबसे अच्छे और प्रसिद्ध बिशपों को इकट्ठा किया; आदेश दिया कि उन्हें शाही गधे, घोड़े और खच्चर के माध्यम से नाइसिया लाया जाए; और उनके माध्यम से आशा की कि मामले को शांतिपूर्वक सुलझाया जा सके। वास्तव में, वहाँ कई अच्छे बिशप और पुरोहित इकट्ठा हुए; विशेष रूप से प्रसिद्ध थे निसीबिस के याकूबस और प्टोलेमैस के पफ़नूटियस जिन्होंने लिसिनियस के समय बड़ी पीड़ा सीखी और चमत्कार किए; लेकिन उनके बीच कुछ एरियाई बिशप भी थे, जैसे काली मिर्च में चूहे की गंदगी।

साम्राट खुश थे और आशा करते थे कि मामला अच्छी तरह समाप्त हो जाएगा, और उन्होंने उनका सम्मानपूर्वक और अच्छी तरह मनोरंजन किया। फिर उनमें से कुछ आगे बढ़ गए।

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और उन्होंने सम्राट के पास आरोपों की सूची भेजी, यह बताकर कि किस एक बिशप का दूसरे बिशप के खिलाफ क्या आरोप है; और उन्होंने सम्राट से निर्णय माँगा। परन्तु उसने उन्हें खारिज कर दिया; उसका बिशपों की झगड़ों से कोई लेना-देना नहीं था, बल्कि केवल मसीह के विषय में इस विषय पर सच्चा निर्णय चाहता था और उसने उनकी झगड़ों के कारण सभा को नहीं बुलाया था। जब वे नहीं रुके, तो उसने कहा कि सारी सूचियाँ उसे लाकर दी जाएँ, और उसने किसी को नहीं पढ़ा, बल्कि सभी को आग में फेंक दिया। और फिर भी उसने उन्हें प्रिय शब्दों के साथ विदा किया, कहकर कि वह उन लोगों का न्यायाधीश नहीं हो सकता जिन्हें भगवान ने उसके ऊपर न्यायाधीश बनाए हैं, और उन्हें मुख्य मुद्दे को पकड़ने की चेतावनी दी। यही मेरी राय है एक बुद्धिमान, कोमल, और धैर्यशील राजा के विषय में; कोई और ऐसे बिशपों पर गुस्सा हो जाता, और बरल को तोड़ देता। उसी समय, उसने यह दिखा दिया कि वह क्या सोच रहा है, जब उसने उनके निवेदन जलाए, उनकी एपिस्कोपल गरिमा की परवाह किए बिना, और इस तरह उन्हें उनके बालसुलभ व्यवहार की याद दिलाई, क्योंकि उन्हें एक कहीं अधिक महत्वपूर्ण मामले पर बुलाया गया था।

जब परिषद शुरू हुई, तो वह बिशपों के बीच उनकी तुलना में नीचे की कुर्सी पर बैठ गया। रोम के बिशप, सिल्वेस्टर, उपस्थित नहीं थे, लेकिन, जैसा कि कुछ कहते हैं, उन्होंने दो पादरियों को भेजा था। एंटीओक के बिशप, यूस्थाथियस, जिन्होंने परिषद की अध्यक्षता की, ने सम्राट का धन्यवाद किया और उनकी दयालुताओं के लिए उनकी प्रशंसा की, अरियस की शिक्षा को सार्वजनिक रूप से

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पढ़ो, क्योंकि ऐसा लगता है कि वह उपस्थित नहीं था, न तो वह कोई बिशप था और न ही किसी बिशप का प्रतिनिधि। इसका मतलब यह था कि मसीह भगवान नहीं थे, बल्कि उन्हें भगवान ने बनाया और रचा, जैसा कि इतिहास में आगे दर्ज है। तब पवित्र पिता और बिशप अपने कुर्सियों से क्रोध में उठ खड़े हुए और उस अनुसूची को टुकड़ों में फाड़ दिया, और कहा कि यह सही नहीं है। इस प्रकार आरियस को परिषद द्वारा सार्वजनिक रूप से महान क्रोध के साथ निंदा की गई। पिता इतने दुखी हुए और उनके लिए यह असहनीय था कि वे इस आरियस की निंदा सुनें! सभी बिशपों ने इस निंदा पर हस्ताक्षर किए, यहाँ तक कि आरियन बिशपों ने भी, हालांकि उन्होंने यह झूठे दिल से किया, जैसा बाद में सामने आया, सिवाय मिस्र के दो बिशपों के, जिन्होंने हस्ताक्षर नहीं किए।

फिर सम्राट ने उसी दिन परिषद को भंग कर दिया, और वह और परिषद ने इस कार्यवाही के बारे में पूरी दुनिया में पत्र लिखे; और सम्राट कॉन्स्टेंटाइन अत्यंत खुश थे कि मामला सुलझ गया और निपटा दिया गया, और उन्होंने उन्हें बहुत दयालुता से व्यवहार किया, विशेष रूप से उन लोगों के साथ जो उत्पीड़न झेल चुके थे।

इससे यह देखना आसान है कि परिषद क्यों एकत्र हुई और इसे क्या करना था; अर्थात्, प्राचीन विश्वास के सिद्धांत की रक्षा करना, कि मसीह सच्चे देवता हैं, आरियस की नई ज्ञान के खिलाफ, जो तर्क के आधार पर इसे बदलना और निंदा करना चाहता था; और वह स्वयं निंदा किया गया।

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काउंसिल ने इस लेख की खोज नहीं की और इसे कुछ नया और कलीसिया में पहले से मौजूद नहीं के रूप में स्थापित नहीं किया, बल्कि केवल इसे एरियस की बुराई के खिलाफ बचाया। यह इस तथ्य में प्रकट होता है कि पिता लोग अधीर थे और उन्होंने कार्यक्रम को फाड़ दिया, इस प्रकार यह स्वीकार करते हुए कि प्रेरितों के दिनों से, उन्होंने अपने कलीसियाओं में एक और सिद्धांत सीखा और सिखाया था। अन्यथा, काउंसिल से पहले, तीन सौ से अधिक वर्षों तक, प्रेरितों के दिनों से, जो ईसाई अपने प्रिय प्रभु यीशु पर विश्वास करते थे और उन्हें सच्चा ईश्वर मानकर प्रार्थना करते थे, और इसके लिए मरे और दुःखद रूप से सताए गए, उनका क्या होता?

मुझे यह संयोगवश इंगित करना चाहिए। क्योंकि पोप के चापलूस इस हद तक बड़ी मूर्खता में पड़ गए हैं कि वे सोचते हैं कि परिषदों के पास नए विश्वास के अनुच्छेद स्थापित करने और पुराने बदलने की शक्ति और अधिकार है। यह सत्य नहीं है, और हमें ईसाइयों को उनके कार्यक्रम भी फाड़ देने चाहिए। किसी भी परिषद ने यह नहीं किया है और न ही कर सकती है; क्योंकि विश्वास के अनुच्छेद पृथ्वी पर परिषदों के जरिए, किसी नई व्यक्तिगत प्रेरणा से नहीं उभर सकते, बल्कि उन्हें पवित्र आत्मा द्वारा स्वर्ग से दिया और प्रकट किया जाना चाहिए; अन्यथा वे विश्वास के अनुच्छेद नहीं हैं, जैसा कि हम बाद में सुनेंगे। इसलिए इस नाइकेया परिषद ने, जैसा मैंने कहा, इस अनुच्छेद की खोज नहीं की कि मसीह भगवान हैं और इसे नई चीज के रूप में स्थापित नहीं किया, बल्कि यह पवित्र आत्मा द्वारा किया गया था, जो स्वर्ग से आया।

परिषद और कलीसिया

विश्वासियों ने पेंटेकोस्ट के दिन सार्वजनिक रूप से, और शास्त्रों के माध्यम से मसीह को सच्चे परमेश्वर के रूप में प्रकट किया, जैसा कि उन्होंने प्रेरितों से वादा किया था। यह प्रेरितों के द्वारा रह गया, और इस परिषद तक आया, और इसी तरह हम तक आया; और यह संसार के अंत तक रहेगा, जैसा कि वह कहते हैं, "देखो, मैं संसार के अंत तक तुम्हारे साथ हूं।"

यदि हमारे पास इस लेख की रक्षा करने के लिए इस परिषद के अलावा कुछ नहीं होता, तो हमारी स्थिति खराब होती, और मैं खुद भी परिषद पर विश्वास नहीं करता, बल्कि कहता, "वे केवल इंसान हैं।" लेकिन संत जॉन द एवेन्जलिस्ट और संत पॉल, पीटर और अन्य प्रेरित दृढ़ता से खड़े हैं और हमें एक अच्छा आधार और रक्षा प्रदान करते हैं, क्योंकि उन्हें पवित्र आत्मा द्वारा प्रकट किया गया था, स्वर्ग से सार्वजनिक रूप से दिया गया, और उनके द्वारा ही कलीसिया को यह मिला, इस परिषद से पहले, और परिषद ने भी इसे उन्हीं से लिया। परिषद से पहले, जब एरियस ने पहली बार शुरू किया, और परिषद में तथा परिषद के बाद, उन्होंने स्वयं को पवित्र शास्त्रों के साथ कड़ा रूप से बचाया, विशेष रूप से संत जॉन के सुसमाचार के साथ, और तीव्र रूप से विवाद किया, जैसा कि अथानासियस और हिलारी की पुस्तकों में प्रमाण मिलता है। तो, इसी प्रकार, Historia Tripartita में कहा गया है, पुस्तक 5, अध्याय 29 में, "निकिया में विश्वास को प्रेरितों की शास्त्रों पर आधारित किया गया।" अन्यथा, यदि परम पवित्र शास्त्रों ने यह नहीं किया होता, तो केवल परिषद के शब्दों से कुछ नहीं होता और उसके निर्णय कुछ भी साध नहीं पाते।

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तो यह लेख, फिर, मसीह की दिव्यता से संबंधित है, इस परिषद के बारे में मुख्य बात है, बल्कि यह पूरी परिषद है। यह परिषद बुलाने का कारण था, और जिस दिन इसे अपनाया गया, जैसा कि मैंने कहा, उस दिन परिषद भंग कर दी गई।

हालाँकि एक अन्य दिन, जब सम्राट कॉन्स्टेंटाइन की उपस्थिति की खबर नहीं थी, वे फिर से एकत्र हुए और अन्य मामलों पर कलीसिया की, जो कलीसिया की बाहरी, अस्थायी सरकार से संबंधित थे। उनमें, निस्संदेह, वे बातें शामिल थीं जो कॉन्स्टेंटाइन ने पहले शेड्यूल में रखी थीं और जिन्हें उसने आग में फेंक दिया था, जब वह न्यायाधीश नहीं बनना चाहता था; इसलिए उन्हें उनके बिना ही ये चीजें अपने आप तय करनी पड़ीं। उनमें से अधिकांश केवल पादरियों के झगड़े हैं: — एक ही शहर में दो बिशप नहीं होने चाहिए; किसी छोटे कलीसिया के बिशप को बड़े कलीसिया के लिए महत्वाकांक्षी नहीं होना चाहिए; क्लेरिक्स, या कलीसिया के सेवक, अपने ही कलीसिया को नहीं छोड़ सकते और दूसरों के कलीसियाओं में इधर-उधर झूल नहीं सकते; किसी भी बिशप के लोगों को उसके ज्ञान और सहमति के बिना किसी को अभिषिक्त नहीं करना चाहिए; कोई भी बिशप उस व्यक्ति को स्वीकार नहीं करेगा जिसे किसी अन्य बिशप ने निष्कासित कर दिया है; यरूशलेम का बिशप अन्य सभी पर अपनी प्राचीन प्रतिष्ठा का विशेषाधिकार बनाए रखेगा; और इस तरह की बातें और भी हैं।

कौन इन चीज़ों को आस्था के लेखों के लिए पकड़ सकता है? इनमें से किसी के बारे में कोई व्यक्ति लोगों को क्या प्रचार कर सकता है

परिषद और कलीसिया

कलीसिया? ये चीजें कलीसिया या लोगों के लिए क्या फर्क डालती हैं? जब तक, निश्चित रूप से, इन्हें ऐसे इतिहास के रूप में नहीं देखा जाता जिससे यह सीखा जा सके कि उस समय भी, कलीसिया में हर जगह अपने मन की करने वाले, दुष्ट, अव्यवस्थित बिशप, पुरोहित, धर्मगुरु और लोग थे, जो ईश्वर और उसके राज्य की बजाय सम्मान, शक्ति और धन के बारे में अधिक चिंतित थे, और कि लोगों को उनके प्रति सतर्क रहने की आवश्यकता थी।

यह सोचना आसान है कि कॉन्स्टेंटाइन ने ये बातें होने के कारण परिषद नहीं बुलाई, या उसने यह एरियन दुख शुरू होने से पहले ही कर लिया होता। उसे इस बात की चिंता क्यों करनी चाहिए थी कि ये बातें कैसे की गईं? वे सब चीजें थीं जिन्हें बिशप्स को स्वयं नियंत्रित करना था, अपने-अपने कलीसिया में, जैसा उन्होंने पहले किया था और जैसा कि लेख स्वयं घोषित करते हैं।

इतना महान परिषद को इतने मामूली मामलों के लिए इकट्ठा करना पाप और अपमान होता; क्योंकि वह मानव बुद्धि, जो परमेश्वर ने हमें दी है, इन बाहरी चीजों के आयोजन के लिए पर्याप्त है, और पवित्र आत्मा, जो मसीह को प्रकट करने वाली है, को इन मामलों में, जो बुद्धि के अधीन हैं, भटकने की कोई आवश्यकता नहीं है; जब तक कि, बेशक, कोई यह नहीं चाहता कि ईसाई लोग जो कुछ भी करते हैं, यहां तक कि खाते और पीते हैं, उसे पवित्र आत्मा का कार्य कहा जाए। अन्यथा पवित्र आत्मा, अपनी वजह से

परिषद और कलीसिया पर कार्य

शिक्षण, इन बाहरी कार्यों के अलावा अन्य चीजें करनी चाहिए, कारण के अधीन।

इसके अलावा इस परिषद में शामिल सभी लोग अच्छे नहीं थे; वे सभी पाफनूतियस, जैकब्स और यूस्थाथियस नहीं थे। उनमें सत्रह एरियन बिशप गिने गए थे, हालांकि उन्हें दूसरों के सामने झुकना और छद्म करना पड़ा। थियोडोरेट का इतिहास कहता है कि वहाँ बीस लेख थे, जबकि रूफिनस उन्हें तेईस बताते हैं। अब whether एरियन्स या अन्य लोगों ने बाद में संख्या में इजाफा किया या घटाया या अन्य लेख स्थापित किए (क्योंकि वह एक, जिसे संत पाफनूतियस ने रोकने के लिए कहा था, पुजारियों की पत्नियों के संबंध में, इसमें शामिल नहीं है) मैं नहीं कह सकता। मुझे यह जरूर पता है कि ये सभी लेख लंबे समय से किताबों में मृत पड़े हैं और सड़कर नष्ट हो गए हैं; साथ ही यह कि वे कभी भी पुनः उत्पन्न नहीं हो सकते, जैसा कि कॉन्स्टेंटाइन ने अपने क्रियाकलाप द्वारा अर्थ लगाया और भविष्यवाणी की थी, जब उन्होंने उन्हें आग में फेंक दिया और जला दिया। क्योंकि उन्हें सुरक्षित नहीं रखा जा सकता और नहीं रखा जा सकता। यह भूसे, तिनके, लकड़ी (जैसा कि सेंट पॉल कहते हैं) को नींव पर जमा करना था; इसलिए, समय के साथ, आग ने उन्हें नष्ट कर दिया, जैसे अन्य अस्थायी, क्षणिक चीज़ें नष्ट हो जाती हैं। लेकिन यदि वे विश्वास के अनुच्छेद या ईश्वर के आदेश होते, तो वे बने रहते, जैसे मसीह की देवत्व के संबंध में अनुच्छेद।

और फिर भी, इन लकड़ी के सामानों में, एक ऐसा है जिसमें आग की एक चमक बनी रही है जब तक

परिषद और कलीसिया

अब। यह ईस्टर की तारीख के बारे में लेख है। यकीन बनाने के लिए, हम इस लेख को बिल्कुल सही तरीके से नहीं रखते हैं, जैसा कि गणितज्ञ या खगोल वैज्ञानिक हमें प्रमाणित करते हैं, क्योंकि हमारे समय में विषुव बिंदु उस समय से काफी अलग है, और हमारा ईस्टर अक्सर साल में बहुत देर से मनाया जाता है। प्राचीन दिनों में, शिष्यों के तुरंत बाद, ईस्टर की तारीख को लेकर विवाद शुरू हुआ, और बिशपों ने एक-दूसरे को पाखंडी घोषित किया और इतनी छोटी, अनावश्यक बातों को लेकर एक-दूसरे को बहिष्कृत कर दिया, जब तक यह पाप और शर्म का विषय न बन गया। कुछ लोग इसे यहूदियों की तरह मूसा के नियम अनुसार किसी निश्चित दिन पर मनाना चाहते थे; बाकि लोग, यहूदी न माने जाएं इसलिए, इसके बजाय अगले रविवार को मनाना चाहते थे। रोम के बिशप, विक्टर, इस परिषद से लगभग सौ अस्सी साल पहले, जो स्वयं एक शहीद भी बन गए, ने एशिया के सभी बिशपों और कलीसियाओं को बहिष्कृत कर दिया, क्योंकि उन्होंने ईस्टर उसी तरह नहीं मनाया जैसे उन्होंने; रोम के बिशप इतनी जल्दी ही महिमा और शक्ति की इच्छा पकड़ लेते थे! लेकिन लियोन्स, फ्रांस के बिशप आयरेनेस, जिन्होंने सेंट जॉन द एванजेलिस्ट के शिष्य पॉलीकार्प को जाना था, ने उन्हें डांटा और मामले को शांत किया, जिससे विक्टर को संतोष करना पड़ा। इसलिए कॉन्स्टेंटाइन को इस मामले को उठाना पड़ा और परिषद में इसे सुलझाने में मदद करनी पड़ी; और उन्होंने यह निर्णय किया कि पूरे विश्व में एक ही ईस्टर की तारीख मानी जाए; देखिए ट्रिपार्टिटा, पुस्तक 9, अध्याय 38।

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अब सुधार की आवश्यकता है; कैलेंडर को सही किया जाना चाहिए और ईस्टर को अधिक पीछे रखा जाना चाहिए, जहाँ यह होना चाहिए। लेकिन यह कोई कर नहीं सकता, सिवाय उनके उच्च महाराजाओं, सम्राटों और राजाओं के। उन्हें सहमत होना पड़ेगा कि एक आदेश पूरे विश्व को एक साथ भेजा जाए, यह कहते हुए कि भविष्य में ईस्टर कब मनाया जाएगा। अन्यथा, यदि एक देश बिना दूसरे के शुरू हो जाए, और विश्वव्यापी व्यापार, जैसे वार्षिक मेले, गण, और अन्य व्यवसाय, वर्तमान तिथि के अनुसार चले, तो उस देश के लोग किसी दूसरे देश के बाजारों पर गलत समय पर पहुंचेंगे और हर प्रकार के मामलों में एक जंगली भ्रम और अशांति होगी। लेकिन यह एक अच्छी बात होगी, और करना भी आसान होगा, यदि उनकी उच्च महानता इसे करें, क्योंकि इसे सभी खगोलशास्त्रियों द्वारा अच्छे से तैयार किया गया है, और केवल एक आदेश या हुक्म की आवश्यकता है। इस बीच हम नाइसियन काउंसिल की झिलमिलाती राख बनाए रखते हैं, ताकि ईस्टर एक रविवार को ही रहे, भले ही समय कभी ऊपर-नीचे हो। इन्हें फेस्टा मोबिलिया कहा जाता है; मैं इन्हें सी-सॉ त्योहार कहता हूँ, क्योंकि ईस्टर, अपने आश्रित त्योहारों के साथ, हर साल बदलता है, कभी जल्दी आता है, कभी साल में देर से आता है, और अन्य त्योहारों की तरह किसी निश्चित दिन पर स्थिर नहीं रहता।

त्योहारों की इस झूलन वाली स्थिति इसलिए पैदा होती है क्योंकि प्राचीन पितरों ने (जैसा कि मैंने कहा) बिलकुल शुरू में, ईस्टर को उस समय रखना चाहा था जब

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मूसा ने स्थापित किया, अर्थात्, विषुववृत्त के निकट मार्च के पूर्णिमा में; और फिर भी वे पूरी तरह से यहूदियों की तरह बनना नहीं चाहते थे, या यहूदियों के साथ पूर्णिमा के दिन ईस्टर मनाना नहीं चाहते थे; इसलिए, ईसाई होने के नाते, उन्होंने मूसा के कानून को छोड़ दिया और मार्च की पूर्णिमा के बाद रविवार को लिया। पिछले साल, 1538 में, ऐसा हुआ कि यहूदियों ने अपने ईस्टर का पालन उनवोकावित के बाद शनिवार को किया, जैसा कि हमारे कलीसिया इसे कहते हैं; यह हम ईस्टर मनाने से पांच सप्ताह पहले था। अब यहूदी इस पर हँसते हैं और हमारा मजाक बनाते हैं, कहते हैं कि हम ईस्टर सही से नहीं मनाते, और यह भी नहीं जानते कि इसे सही तरीके से कैसे मनाना है। इस प्रकार वे अपनी अविश्वास में खुद को मजबूत बनाते हैं। यह हमारे लोगों को चिढ़ाता है, ताकि वे बड़े आनंद से कैलेंडर को उच्च महाराजाओं द्वारा ठीक किए जाने को देख सकें, क्योंकि उनके सहयोग के बिना यह संभव नहीं है, और न ही उससे कम उचित है।

मेरी राय में, हालाँकि, ईस्टर के साथ वही चीज़ हुई है जिसकी यीशु मत्ती 9:16 में बात करते हैं, "यदि कोई पुरानी कोट को नए कपड़े से जोड़ता है, तो फटना और बुरा हो जाता है; और यदि कोई नया शराब पुराने, खराब बर्तन में डालता है, तो पुराने हूप टूट जाते हैं और नया शराब बाहर निकल जाता है।"

वे मूसा के पुराने कानून का एक हिस्सा रखना चाहते हैं; अर्थात, मार्च की पूर्णिमा का पालन किया जाना चाहिए: वह पुराना कोट है। फिर, ईसाइयों के रूप में, जो मसीह द्वारा मूसा के कानून से मुक्त हुए हैं, वे पूर्णिमा के दिन के अधीन नहीं होना चाहते।

परिषद और कलीसिया पर कार्य

लेकिन इसके बजाय अगले रविवार को होगा: यही पुरानी कोट पर नया पैच है। इसलिए अनन्त विवाद और अनन्त झूलन ने कलीसिया में इतनी मुश्किलें पैदा की हैं, और यह दुनिया के अंत तक बनी रहेंगी, और इसके बारे में किताबों का न तो माप है और न ही अंत। यहूदा ने इसे अनुमत करने और इसे जारी रखने के विशेष कारण रखे हैं, क्योंकि वह हमेशा अपनी शक्ति को कमजोरी में साबित करता है, और हमें यह पहचानना सिखाता है कि हम कितने कमजोर हैं।

कितना बेहतर होता, यदि उन्होंने मूसा के ईस्टर कानून को पूरी तरह से समाप्त कर दिया होता और पुराने वस्त्र की कोई भी चीज़ नहीं रखी होती! क्योंकि वह मसीह, जिसके लिए यह कानून बनाया गया था, ने अपनी पीड़ा और पुनरुत्थान के माध्यम से इसे पूरी तरह से समाप्त कर दिया; उन्होंने इसे मार डाला और हमेशा के लिए दफन कर दिया, मंदिर की पर्दा को दो भागों में फाड़ दिया, और फिर यरूशलेम को नष्ट कर दिया, पुरोहिताई, राजशाही, कानून और सब कुछ के साथ। इसके बजाय, उन्हें पीड़ा के दिन, दफन और पुनरुत्थान के दिन, जिन्हें सूर्य के अनुसार गिना जाता है, को ध्यान में रखना चाहिए था और कैलेंडर में एक निश्चित तारीख तय करनी चाहिए थी, जैसे उन्होंने क्रिसमस, नववर्ष, पवित्र महाराजों का दिन, कैंडलमस, घोषणापत्र, सेंट जॉन का त्यौहार, और अन्य दिनों के साथ किया, जिन्हें निश्चित त्यौहार कहा जाता है, न कि उतार-चढ़ाव वाले त्यौहार। तो यह हर साल निश्चित रूप से ज्ञात हो गया होता कि ईस्टर कब आना चाहिए, और

परिषद और कलीसिया

वही त्योहार जो इस पर निर्भर करते हैं, इस बड़ी झंझट और विवाद के बिना।

नहीं, आप कहते हैं, रविवार को सम्मान में मनाया जाना चाहिए यीशु के पुनरुत्थान के कारण, और इसे इसी वजह से 'डायस डोमिनिका' कहा जाता है, और ईस्टर को इस पर रखा जाना चाहिए, क्योंकि यीशु ने सब्बाथ के अगले दिन, जिसे हम अब शनिवार कहते हैं, को पुनरुत्थित किया। यह वास्तव में एक तर्क है जिसने उन्हें प्रभावित किया; लेकिन 'डायस डोमिनिका' का अर्थ रविवार नहीं है, बल्कि 'प्रभु का दिन' है, और क्यों किसी भी दिन पर जब ईस्टर आया हो, उसे 'डायस डोमिनिका', 'प्रभु का दिन' नहीं कहा जा सकता? क्या क्रिसमस भी 'डायस डोमिनिका', 'प्रभु का दिन' नहीं है, अर्थात उस दिन पर प्रभु का विशेष कार्य, उनका जन्म, हुआ था; और फिर भी यह हर साल रविवार को नहीं आता? इसे क्राइस्ट डे कहा जाता है, अर्थात् प्रभु का दिन, भले ही यह शुक्रवार को आए, क्योंकि इसका कैलेंडर में सूर्य द्वारा मापा गया एक निश्चित अक्षर होता है। इसी तरह, ईस्टर, भी, कैलेंडर में एक निश्चित अक्षर हो सकता है, चाहे यह शुक्रवार को आए या बुधवार को, जैसे कि क्रिसमस के मामले में होता है। इस तरह हम मूसा के कानून से, जिसमें मार्च की पूर्णिमा होती है, अच्छी तरह से मुक्त हो सकते हैं। आज कोई यह नहीं पूछता कि क्रिसमस पर चंद्रमा पूर्ण है या नहीं, लेकिन हम उन दिनों का पालन करते हैं जिन्हें सूर्य द्वारा मापा गया है, बिना चंद्रमा द्वारा मापे।

यह तर्क दिया जा सकता है कि, चूंकि विषुवत बिंदु अपनी जगह बनाए रखता है, लेकिन वर्ष, कैलेंडर में, बहुत है

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देर से और इसके साथ तालमेल नहीं बिठाता, विषुवदिन निश्चित ईस्टर दिवस से दिन-ब-दिन दूर होता जाएगा, जैसे कि यह सेंट फिलिप और सेंट जेम्स के दिवस से और अन्य त्योहारों से भी दिन-ब-दिन दूर होता जाएगा। हमें ईसाइयों को क्या परवाह है अगर हमारा ईस्टर सेंट फिलिप और सेंट जेम्स के दिवस पर आए, जो मुझे आशा है, दुनिया के अंत से पहले नहीं होगा? इसके अलावा, हम सभी दिनों को ईस्टर के दिन मानते हैं, अपने उपदेश और मसीह में अपने विश्वास के साथ, और यह पर्याप्त है कि ईस्टर को वर्ष में एक बार किसी विशेष दिन मनाया जाए, एक सरल और सार्वजनिक और प्रत्यक्ष स्मरण के रूप में, न केवल इसलिए कि तब कोई लोग विशुद्ध रूप से पुनरुत्थान के इतिहास पर कलीसिया कर सकें, बल्कि इसलिए भी कि लोग अपने व्यवसायिक मामलों को वर्ष के मौसम के अनुसार व्यवस्थित कर सकें, जैसे हमारे पास सेंट माइकल, सेंट मार्टिन, सेंट कैथरीन, सेंट जॉन, सेंट पीटर और पॉल आदि के मौसम हैं।

लेकिन इस व्यवस्था को बनाने की संभावना लंबे समय से हमें नकार दी गई है, यहां तक कि शुरुआत से ही, क्योंकि पिताओं ने ऐसा नहीं किया। पुराना कोट बना रहा है, इसके बड़े किराए के साथ, और यह अंतिम दिन तक इसी तरह बना रह सकता है। चीजें अपने अंत की ओर बढ़ रही हैं, और अगर पुराना कोट लगभग चौदह सौ वर्षों तक पैचिंग और फाड़ सह सकता है, तो यह और सौ वर्षों तक पैचिंग और फाड़ सह सकता है; क्योंकि मुझे उम्मीद है कि सब कुछ जल्द ही खत्म हो जाएगा। ईस्टर अब झूलते रहे हैं।

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लगभग चौदह सौ वर्षों तक, और यह बाकी बचे छोटे समय के लिए चट्टे-बट्टे होता रह सकता है, क्योंकि कोई भी इसके बारे में कुछ नहीं करेगा, और जो करना चाहते हैं वे कुछ नहीं कर सकते।

मैं इस लंबे और अनावश्यक संवाद में लिप्त हो रहा हूँ, केवल इसलिए कि मैंने अपनी राय व्यक्त कर दी हो, अगर किसी संप्रदाय ने समय आने पर इतना साहसी होने का प्रयत्न किया कि उन्होंने ईस्टर पर्व को उस तारीख से अलग किसी और तारीख पर स्थानांतरित करने की कोशिश की, जिसे हम अब मानते हैं। और मुझे विश्वास है कि अगर अनाबप्तिस्ट खगोलशास्त्र में पर्याप्त शिक्षित होते ताकि इस मामले को समझ सकें, तो वे शीघ्रता से कूद पड़े होते और संप्रदायों की तरह, कुछ नया दुनिया में लाने की कोशिश करते, और ईस्टर को बाकी दुनिया से अलग रखना चाहते। लेकिन चूँकि वे विज्ञान में अज्ञानी हैं, शैतान उन्हें उस प्रकार के उपकरण या साधन के रूप में उपयोग नहीं कर सका है।

इसलिए मेरी सलाह है कि उसे वैसे ही रहने दिया जाए और जैसी अब है वैसे ही बनी रहे, और पुराने कोट की मरम्मत और फाड़-पाट करते रहें, और यीस्टर को आगे-पीछे झूलने दें जब तक आखिरी दिन नहीं आता, या जब तक शासक इसे एक साथ बदलने पर सहमत नहीं हो जाते, इन तथ्यों को ध्यान में रखते हुए। यह किसी का पैर तोड़ता नहीं है और सेंट पीटर की नाव इससे नुकसान नहीं उठाएगी, क्योंकि यह न तो धर्मविचारधारा है और न ही पाप, बल्कि केवल खगोलशास्त्र में एक दोष या त्रुटि है, जो कलीसिया के बजाय अस्थायी शासन की सेवा करता है, हालांकि प्राचीन पिताओं ने, अज्ञानता में, अन्यथा सोचा और एक-दूसरे के धर्मद्रोही बन गए और

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इस पर एक-दूसरे को निर्वासित कर दिया। अगर यहूदियों को हम पर हंसी आती है, यह सोचकर कि हम यह अनजाने में करते हैं, तो हम और भी अधिक हँसते हैं, क्योंकि वे अपनी ईस्टर को इतनी कठोरता और व्यर्थता से मनाते हैं, यह न जानते हुए कि मसीह ने इसे पंद्रह सौ साल पहले पूरा कर दिया, इसे समाप्त कर दिया और नष्ट कर दिया। जो हम करते हैं वह जानबूझकर और स्पष्ट रूप से किया जाता है, न कि अज्ञान में। हम मोइसस के कानून के अनुसार ईस्टर कैसे मनाया जाना चाहिए यह उनसे बेहतर जानते हैं, लेकिन हम इसे वैसे नहीं मनाएंगे और न ही मनाना चाहिए, क्योंकि हमारे पास मोइसस और सभी चीज़ों का प्रभु है, और वह कहते हैं, "मनुष्य का पुत्र शब्बथ का प्रभु है।" वह कितने अधिक महान हैं, प्रभु हैं ईस्टर और पेंटेकोस्ट के, जो मूसा के कानून में सब्बाथ से कम हैं, क्योंकि सब्बाथ मूसा की तालिकाओं पर है, जबकि ईस्टर और पेंटेकोस्ट तालिकाओं पर नहीं हैं। इसके अलावा, हमारे पास सेंट पॉल हैं, जो किसी को भी मूसा की छुट्टियों, त्योहारों और वार्षिक अवसरों से बंधने से सख्ती से मना करते हैं।

इसलिए यह हमारी शक्ति और स्वतंत्रता में है, और होना चाहिए, कि हम ईस्टर कब मनाना चाहें, तय कर सकें; और भले ही हमने किसी शुक्रवार को रविवार बना दिया या इसके विपरीत, फिर भी यह सही होगा, जब तक कि यह शासकों और ईसाइयों की सहमति से किया गया हो, जैसा कि मैंने कहा। मूसा मरा हुआ और मसीह के माध्यम से दफन है, और दिन या समय ईसाइयों पर मालिक नहीं होने चाहिए, बल्कि ईसाई दिन और समय पर स्वतंत्र मालिक होते हैं, उन्हें जैसा वे चाहें तय करने के लिए, या जैसा

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उन्हें यह सही लगता है। मसीह ने सब चीजें स्वतंत्र बना दीं जब उन्होंने मूसा को समाप्त किया; केवल हम चीजों को वैसे ही रहने देते हैं जैसे वे हैं, क्योंकि इसमें कोई खतरा, त्रुटि, पाप, या पाखंड नहीं है, और हम अनावश्यक रूप से या अपनी व्यक्तिगत मनमर्जी से कुछ भी बदलना नहीं चाहेंगे, क्योंकि अन्य लोग भी हमारे समान ईस्टर को मानते हैं।

हम जानते हैं कि हम ईस्टर और पेंटेकोस्ट, रविवार और शुक्रवार के बिना बच सकते हैं, और कि हम ईस्टर, पेंटेकोस्ट, रविवार या शुक्रवार के कारण नाश नहीं हो सकते हैं, जैसा कि सेंट पॉल हमें सिखाते हैं।

लेकिन परिषद में वापस आने के लिए, मैं कहता हूं कि हम निकेन काउंसिल की इस चिप को बहुत अधिक बनाते हैं, और पोप ने बाद में इसे न केवल सोना, चांदी, कीमती पत्थर बनाया, बल्कि एक नींव, यानी, विश्वास का एक लेख, जिसके बिना हमें बचाया नहीं जा सकता है, और वे सभी इसे एक आज्ञा और कलीसिया के प्रति आज्ञाकारिता का कार्य कहते हैं; इस प्रकार वे यहूदियों से कहीं अधिक बदतर हैं।

यहूदियों के पास मूसा का पाठ है, जो उस समय परमेश्वर द्वारा आज्ञा दी गई थी; लेकिन इन लोगों के पास केवल उनकी अपनी राय होती है। वे आगे बढ़ते हैं और मूसा के पुराने चिथड़ों से एक नया कोट बनाना चाहते हैं। वे आरोप लगाते हैं कि वे मूसा को रख रहे हैं, और फिर भी उनका मामला मूसा के बारे में एक कहानी, या सपने के अलावा और कुछ नहीं है, जो इतने लंबे समय से मर चुका है, और उसे दफनाया गया था, जैसा कि शास्त्र कहता है, ईश्वरहिम स्वयं के द्वारा - यानी, मसीह द्वारा, ताकि किसी को भी उसकी कब्र न मिले; वे मूसा को हमारे सामने से जोड़ेंगे

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आंखें, जैसे कि वह जीवित हो, और यह नहीं देखते कि (जैसा कि सेंट पॉल गालातियों 5:3 में कहते हैं) यदि वे मूसा का एक हिस्सा रखते हैं, तो उन्हें पूरे मूसा का पालन करना चाहिए। इसलिए, यदि वे मार्च के महीने में ईस्टर मनाना आवश्यक मानते हैं, इसे उसके कानून का हिस्सा मानकर, तो उन्हें पास्चल मेमने का पूरा कानून भी मानना होगा और केवल यहूदी बन जाना होगा और यहूदियों के साथ, एक शारीरिक पास्चल मेमना रखना होगा; यदि नहीं, तो उन्हें सब कुछ छोड़ देना चाहिए, पूर्णिमा भी, मूसा के बाकी हिस्सों के साथ, या कम से कम, उन्हें इसे मोक्ष के लिए आवश्यक नहीं मानना चाहिए, जैसे कि विश्वास का एक लेख। और यही मैं मानता हूं कि पिताओं ने, विशेष रूप से उनके सर्वश्रेष्ठ ने, इस परिषद में किया था।

यह परिषद, तब, मुख्य रूप से उस लेख से संबंधित थी कि मसीह सच्चे ईश्वर हैं। इसे इसी के लिए बुलाया गया था और इसी कारण इसे परिषद कहा जाता है।

इसके अलावा, उन्होंने कुछ आकस्मिक, शारीरिक, बाहरी, अस्थायी मामलों से निपटा, जिन्हें दुनिया से संबंधित माना जाना सही है, जो आस्था के विषयों के साथ तुलनीय नहीं हैं, और जिन्हें एक स्थायी कानून के रूप में नहीं रखा जाना चाहिए, क्योंकि वे बीत चुके हैं और उपयोग से बाहर हो गए हैं। परिषद को इन शारीरिक मामलों को भी व्यवस्थित करना पड़ा, क्योंकि उनके समय में वे उपयुक्त और आवश्यक थे; लेकिन हमारे समय में उनका हमसे कोई वास्ता नहीं है, और उन्हें बनाए रखना हमारे लिए न तो संभव है और न ही लाभकारी। एक प्रमाण के रूप में, — यह गलत और असत्य है कि प्रतिभद्रष्टाओं को फिर से बपतिस्मा दिया जाना चाहिए,

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और फिर भी यह अनुच्छेद स्वयं पिताओं द्वारा स्थापित किया गया था, न कि अरियनों या अन्य बेकार बिशपों द्वारा जोड़ा गया।

इस प्रकार यरूशलेम की परिषद ने भी, मुख्य बिंदुओं के अलावा, कुछ गैर-आवश्यक बाहरी विषयों को निपटाना पड़ा, जो उस समय आवश्यक थे, जैसे रक्त, घातक जानवर और मूर्तिपूजा के संबंध में; लेकिन इसका उद्देश्य यह नहीं था कि इसे कलीसिया में एक स्थायी कानून के रूप में रखा जाए, जैसे विश्वास का एक अनुच्छेद, क्योंकि यह समाप्त हो चुका है। हमें इस परिषद पर भी नजर क्यों नहीं डालनी चाहिए, और यह देखना चाहिए कि इसे उत्पन्न होने के लिए मजबूर करने वाले कारणों के द्वारा इसे कैसे समझा जाना चाहिए?

यह इसका कारण था। गेंटाइल्स, जिन्हें बार्नबास और पॉल द्वारा धर्मांतरित किया गया था, ने सुसमाचार के द्वारा पवित्र आत्मा प्राप्त किया था, जैसे यहूदियों ने किया था, और फिर भी वे यहूदियों की तरह कानूनी नियमों के अधीन नहीं थे। तब यहूदियों ने दृढ़ता से कहा कि गेंटाइल्स को भ्रूण प्रत्यारोपण (circumcision) करवाना आवश्यक है और मोअशे के कानून का पालन करना चाहिए, अन्यथा वे मुक्त नहीं हो सकते। ये कठोर, तीखे, गंभीर शब्द थे, — वे मोअशे के कानून और भ्रूण प्रत्यारोपण के बिना मुक्त नहीं हो सकते। जो फरीसी मसीह में विश्वास रखने वाले थे, उन्होंने अन्य लोगों की तुलना में इस पर अधिक जोर दिया, कार्य 15:5 के अनुसार। फिर प्रेरितों और बुजुर्गों ने इस मामले पर एकत्रित हुए, और जब उन्होंने बहुत और तीखे विवाद किए, तो संत पीटर उठे और शक्तिशाली और सुंदर उपदेश दिया।

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इराप्रसंग 15:7-11, — "प्रिय भाइयो, तुम जानते हो कि परमेश्वर ने यह चुना कि मेरे द्वारा ही गैर-यहूदियों को सुसमाचार का शब्द सुना और विश्वास करें; और परमेश्वर, जो हृदय जानता है, ने उनका गवाह दिया और उन्हें पवित्र आत्मा प्रदान किया, जैसे कि हमें, और हमारे और उनके बीच कोई अंतर नहीं किया, और उनके हृदयों को विश्वास द्वारा शुद्ध किया। फिर, अब तुम शिष्यों के गले पर जो जुआ डाल रहे हो, जिससे न हमारे पूर्वज न ही हम अपने आप को सहन कर सकते थे, क्या तुम परमेश्वर को परख रहे हो? पर हम विश्वास करते हैं कि हमारे प्रभु यीशु मसीह के विश्वास के द्वारा हम भी उसी तरह उद्धार पाएंगे, जैसे वे।"

यह उपदेश लगभग इस प्रकार प्रतीत होता है जैसे सेंट पीटर फ़रिशियों के कठोर शब्दों पर गुस्सा और नाराज़ थे, जिन्होंने कहा कि अगर वे खतने नहीं कराते और मूसा के कानून का पालन नहीं करते तो वे बचाए नहीं जा सकते, जैसा कि मैंने ऊपर कहा। वह उन्हें कठोर और तीखे शब्दों में जवाब देते हैं और कहते हैं, "तुम अच्छी तरह जानते हो कि उन्होंने मुझसे शब्द सुना और कॉर्नेलियस और उसके घर के लोग विश्वासियों बन गए, और इसका प्रमाण यह है कि तुमने मुझ पर गुस्सा किया और मुझे दोषी ठहराया, क्योंकि मैं ग़ैर-यहूदियों के पास गया और उन्हें धर्मांतरित कर बपतिस्मा दिया (प्रेरितों के काम 10:1 और प्रेरितों के काम 11:1)। क्या, तुम्हें यह भूल गया कि जब तुम ग़ैर-यहूदियों पर ऐसा योके डालना चाहते हो जिसे न तो हमारे पिता और न ही हम खुद संभाल सकते हैं? यह अन्य लोगों पर अनावश्यक बोझ डालकर भगवान को परखा जाने के अलावा और क्या है?

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भारी बोझ, जिसे हम खुद भी वहन नहीं कर सकते जितना कि वे नहीं कर सकते?

खासतौर पर जब आप जानते हैं कि परमेश्वर ने उन्हें उस बोझ के बिना आत्मा दी है और उन्हें हमारे समान बना दिया है, जबकि हमने भी वही आत्मा प्राप्त की है, वह अच्छे कर्मों के बोझ के कारण नहीं, बल्कि कृपा के कारण, जैसा कि हमारे पिताओं के साथ भी हुआ था। क्योंकि चूंकि हम उस बोझ को सहन करने में असमर्थ रहे हैं, हमने कृपा से कहीं अधिक क्रोध का हकदार ठहराया है, क्योंकि इसे सहना हमारा कर्तव्य था और हमने इसे करने के लिए स्वयं को बाध्य किया था।

यह इस परिषद का सार और मुख्य मामला है, अर्थात्, यह तथ्य कि फारिसियों ने अनुग्रह के शब्द के खिलाफ, उद्धार के लिए आवश्यक कानून के कार्यों या गुणों को स्थापित करना चाहा। इस तरह, अनुग्रह का शब्द व्यर्थ हो जाएगा, साथ ही मसीह और पवित्र आत्मा भी।

इसलिए सेंट पीटर इसके खिलाफ लड़ते हैं और इसकी कड़ी तर्क करते हैं, और चाहते हैं कि मनुष्य केवल यीशु मसीह की कृपा से ही पूरी तरह से बचाए जाएं, बिना किसी कर्मों के।

उससे संतुष्ट न होकर, वह इतना साहसी था कि कह सके कि उनके सभी पिता, पितामह, पैगंबर, और इजराइल की पूरी पवित्र कलीसिया केवल यीशु मसीह की कृपा से ही बचाए गए थे और किसी अन्य कारण से नहीं, और केवल इसलिए दंडित हुए क्योंकि उन्होंने अन्य साधनों से बचने की इच्छा करके भगवान को परखा। मुझे लगता है कि हम इसे सच्चा उपदेश और प्रहार कह सकते हैं।

परिषद और कलीसिया पर कार्य

बैरल का तल! क्या इस धर्मभ्रष्ट को मौत के घाट नहीं उतारा जाना चाहिए? वह सभी अच्छे कार्यों को निषेध करता है और मानता है कि केवल अनुग्रह और विश्वास ही उद्धार के लिए पर्याप्त हैं, और हमेशा से ही सभी संतों और पूरे विश्व के सभी पूर्वजों के मामले में ऐसा रहा है। हमें अब धर्मभ्रष्ट और शैतान कहा जाना ही पड़ेगा, क्योंकि हम कुछ और नहीं सिखाते बल्कि केवल सेंट पीटर के इस उपदेश और इस परिषद के निर्णय को ही सिखाते हैं, जैसा कि अब पूरी दुनिया फारिसियों से बेहतर जानती है जिन्हें सेंट पीटर ने यहाँ डांटा।

लेकिन सेंट पीटर हमसे बहुत ऊपर हैं, और वास्तव में एक अजीब व्यक्ति हैं, केवल विशुद्ध रूप से परमेश्वर की कृपा को उद्धार के लिए प्रचार करने के लिए, जिसे हर कोई खुशी-खुशी सुनता है। वे यह भी कहते हैं कि न तो वे स्वयं और न ही उनके पिता इस बोझ को सहन कर सके। इसका मतलब अच्छा जर्मन में यह कहने के बराबर है, "हम आराध्य गण, और जो भी हम हैं, अपने पूर्वजों के साथ — पैत्रिआर्क, भविष्यवक्ता, और परमेश्वर की सारी जनता, — परमेश्वर के आदेशों का पालन नहीं किया, पापी हैं, और नर्क में हैं।" वे रक्त-सॉसेज या काली जेली की बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि मूसा के कानून की बात कर रहे हैं, और वह कहते हैं, "किसी ने इसका पालन नहीं किया, और कोई इसका पालन नहीं कर सकता"; जैसा कि मसीह कहते हैं, यूहन्ना 7:19 में, "तुम में से कोई भी कानून का पालन नहीं करता।"

मेरा विचार है कि यह, नर्क की ओर कानून का उपदेश देना है, और स्वयं को एक निंदा की हुई पापी बनाना है! फिर यह कैसे हो सकता है कि सेंट पीटर की कुर्सी का कथित वारिस खुद को 'अत्यंत पवित्र' कहता है, और उन लोगों को संतत्व की उपाधि देता है जिनका वह चयन करता है?

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क्योंकि उनके कर्मों के कारण, मसीह की कृपा के कारण नहीं? और साधु कहाँ खड़े हैं, जो कानून के बोझ से भी भारी बोझ उठाते हैं, ताकि वे अपनी अतिरिक्त पवित्रता बेच सकें? हमारे पास पतरस जैसे अजीब लोग नहीं हैं, क्योंकि हम पितृपुरुषों, भविष्यद्वक्ताओं, प्रेरितों, और पवित्र कलीसिया को पापी नहीं मान सकते, बल्कि हमें पोप को भी 'अत्यंत पवित्र' और 'संतों का संत' कहना होगा, यानी मसीह।

लेकिन सेंट पीटर एक बहुत ही कृपालु और सम्माननीय मुक्ति के योग्य हैं और उन्हें बिल्कुल अजीब नहीं माना जाना चाहिए; क्योंकि इस महान विषय में, वे पहले कानून की शिक्षा देते हैं कि हम सभी पापी हैं; दूसरा, केवल मसीह की कृपा हमें बचाती है, यहां तक कि पैदरोक, भविष्यद्वक्ता, प्रेरित और आरंभ से ही पूरे पवित्र कलीसिया को, जिन सबको वे पापी और निन्दित व्यक्ति बनाते हैं। तीसरे स्थान पर, नाइकेया की परिषद से बहुत पहले, वे सिखाते हैं कि मसीह सच्चे ईश्वर हैं। क्योंकि वे कहते हैं कि यदि सभी संत हमारे प्रभु यीशु मसीह की कृपा से नहीं बचाए जाते, तो वे खो जाएंगे। कृपा और उद्धार प्रदान करने के लिए, प्रभु के रूप में, उन्हें सच्चा ईश्वर होना चाहिए, जो कृपा से पाप को दूर कर सके, और उद्धार द्वारा मृत्यु और नर्क को दूर कर सके। यह कोई प्राणी नहीं करेगा, जब तक कि यह रोम में 'सबसे पवित्र' न हो, हालांकि सेंट पीटर के उपदेश को चोट पहुँचाए बिना। चौथी बात, जो कोई इसके विपरीत मानता है, और यह सिखाता है कि पापी कानून या अपने कार्यों से उद्धार पा सकते हैं या कृपा प्राप्त कर सकते हैं, वह ईश्वर का प्रलोभक है।

परिषद और कलीसिया पर कार्य

कहा जा सकता है कि इस "भारीपन" को मूसा के कानून और खतना के रूप में समझा जाना चाहिए, न कि दस आज्ञाओं और अच्छे कार्यों के रूप में। कोई भी इसे इस तरह व्याख्यायित करे, यदि वह चाहे; मैं संतुष्ट हूँ। यदि आप दस आज्ञाओं को मूसा की रस्मों की तुलना में आसानी से पालन कर सकते हैं, तो आगे बढ़ें और संत पतरस और पॉल से अधिक पवित्र बनें; मैं दस आज्ञाओं में इतना कमजोर हूँ कि मुझे लगता है कि मेरे लिए सभी मूसा की रस्मों का पालन करना कहीं अधिक आसान होगा, यदि दस आज्ञाएँ मुझे बोझिल न करतीं। लेकिन इस मुद्दे पर तर्क करने का यह समय नहीं है; इसे पूरी तरह से अन्यत्र और अन्य समयों में कलीसिया की जा चुकी है। हालाँकि मानव बुद्धि को यह भी न्याय देना और स्वीकार करना चाहिए कि दस आज्ञाएँ, या दस आज्ञाओं के कार्य, यीशु मसीह की कृपा नहीं हैं और न ही उन्हें कहा जा सकता है, बल्कि वे कुछ बिल्कुल अलग हैं, और उनका कोई अन्य नाम होना चाहिए। अब यहाँ संत पतरस कहते हैं कि हमें यीशु मसीह की कृपा के माध्यम से उद्धार पाना चाहिए; लेकिन कृपा को हमारे हाथों के कार्यों से प्राप्त या रखा नहीं जा सकता, बल्कि विश्वास के माध्यम से, हमारे हृदय में।

यह निश्चित रूप से सच है। यह देखना अद्भुत है कि कैसे सेंट पीटर, जो एक प्रेरित के रूप में, अन्य प्रेरितों के साथ मिलकर, इस अनुच्छेद को कुछ नया स्थापित करने का अधिकार और शक्ति रखते थे — जिस कारण उन्हें कलीसिया की नींव कहा जाता है — इसके बावजूद वह पीछे जाकर पूर्व समय के ईश्वर की पवित्र कलीसिया का हवाला देते हैं,

परिषद और कलीसिया

सभी पैत्रियों और भविष्यद्वक्ताओं की कलीसिया, और इतना कहती है, "यह कोई नई शिक्षा नहीं है, क्योंकि हमारे सभी पूर्वजों और सभी संतों ने यही सिखाया और विश्वास किया। तो फिर, हम अन्य और बेहतर शिक्षा सिखाने का प्रयास क्यों करते हैं, इस प्रकार ईश्वर को प्रलोभित करते हुए और हमारे भाइयों के विवेक को भटका कर, और उन्हें बोझ डालते हुए?"

मैं कहता हूँ, यही इस परिषद का मुख्य पदार्थ या मुख्य बात है, जिसके लिए इसे बुलाया गया था, या यह एकत्र हुई थी। जब यह तय हो गया, तो परिषद समाप्त हो गई और सब कुछ सुलझ गया। लेकिन पोप का गधा इस मुख्य बात को नहीं देखता या ध्यान नहीं देता और जेम्स द्वारा जोड़ी गई अन्य चार बातों — रक्त, घोंघे हुए जीव, मूर्तिपूजा, और व्यभिचार — को देखता है। ऐसा करके, वे अपनी निरंकुशता को मजबूत करने की उम्मीद करते हैं, और वे दावा करते हैं कि चूंकि कलीसिया ने इन लेखों को बदल दिया है, इसलिए उनके पास विश्वास और परिषदों के लेखों को बदलने का अधिकार है; अर्थात, "हम कलीसिया हैं, हम वह कर सकते हैं और वह कर सकते हैं जो हम चाहते हैं।"

सुनो, प्यापल गधा! तुम सिर्फ एक गधा हो; नहीं, तुम एक गंदा सुअर हो। इस परिषद का लेख कभी नहीं गिरा और न ही बदल गया है, बल्कि हमेशा से, शुरुआत से ही, जैसा कि सेंट पीटर कहते हैं, बना रहा है और दुनिया के अंत तक बना रहेगा; क्योंकि हमेशा से पवित्र पुरुष रहे हैं, जिन्हें केवल मसीह की कृपा से ही बचाया गया है और कानून से नहीं। प्यापसी की शैतानी सत्ता के तहत भी, पाठ और विश्वास रहे हैं।

परिषद और कलीसिया पर कार्य

सुसमाचार, बपतिस्मा, संस्कार, चाबियाँ, और यीशु मसीह का नाम, हालांकि पोप ने अपने शापित झूठों के साथ उनके खिलाफ हमला किया और दुनिया को शर्मनाक ढंग से गुमराह किया। इसी तरह, नाइसन काउंसिल के बारे में कहा गया था कि इसका फैसला इसके पहले मौजूद था और इसके बाद भी बना रहा। सच्ची काउंसिलों के फैसले हमेशा के लिए बने रहना चाहिए, और वे हमेशा बने रहते हैं, खासकर मुख्य लेख, जिनके कारण वे अस्तित्व में आए और जिन्हें काउंसिलों का नाम मिला।

हालाँकि, हम इस प्रेरितों की परिषद के बारे में क्या कहेंगे, जब सेंट जेम्स चार मामलों — रक्त, घोंघाटी चीज़ें, मूर्तिपूजा, और व्यभिचार — में अपवाद बनाते हैं? क्या परिषद स्वयं से विरोधाभासी नहीं है, और क्या पवित्र आत्मा स्वयं से असहमति में नहीं है? दोनों भाषण स्पष्ट और साफ़ विरोधाभासी हैं — मूसा के कानून का बोझ न डालते हुए, और फिर भी उसे डालते हुए। यदि आप चाहें तो तर्कशास्त्र के खिलाड़ी बनें, और कहें कि परिषद में जो कहा गया वह मूसा के पूरे कानून के बारे में नहीं था, बल्कि उसके कुछ हिस्सों के बारे में था, जिनमें से कुछ को गैर-यहूदियों पर लागू किया जा सकता था और कुछ को नहीं। लेकिन यह काम नहीं करेगा; क्योंकि सेंट पॉल गैलातियों 5:3 में तय करते हैं कि यदि कोई व्यक्ति कानून का एक हिस्सा पालन करता है, तो वह पूरी तरह से कानून का पालन करने के लिए बाध्य है, और यह मानने के बराबर है कि कोई व्यक्ति पूरे कानून का पालन करने के लिए बाध्य है; अन्यथा कोई इसका ध्यान नहीं देगा।

परिषद और कलीसिया

बिल्कुल भी। यहाँ भी, पुराने कोट पर नया कपड़ा होगा, और किराया और भी खराब होगा। यह भी स्पष्ट है कि ये बातें मूसा के कानून में हैं और ग़ैर-यहूदियों के कानून में कहीं नहीं हैं।

तो यदि वे पहले से ही अपनी मूल व्यवस्था में इनके आदी होते, तो उन्हें गैर-यहूदियों पर रखने की आवश्यकता कहाँ होती? फिर हम इन दोनों को कैसे सामंजस्य में लाएँ — कोई कानून नहीं और संपूर्ण कानून?

खैर, यदि हम उन्हें सहमत नहीं करवा सकते, तो हमें सेंट जेम्स को उसके लेख के साथ जाने देना चाहिए, और सेंट पीटर को उसके मुख्य लेख के साथ रखना चाहिए, जिसके लिए यह काउंसिल आयोजित की गई थी। सेंट पीटर के लेख के बिना, कोई भी बचाया नहीं जा सकता; लेकिन कॉर्नेलियस और उन गैर-यहूदियों को जिन्हें सेंट पीटर ने अपने घर पर उसके साथ बपतिस्मा दिया, वे पवित्र और बचाए गए थे सेंट जेम्स के अपने लेख के साथ आने से पहले, जैसा कि सेंट पीटर इस काउंसिल में कहते हैं। मैंने ऊपर इस प्रश्न को छुआ, कि क्या कोई अच्छे विवेक के साथ यह मान सकता है कि ये बिंदु गिर गए हैं, क्योंकि पवित्र आत्मा काउंसिल को शासित करता है और इन सभी आदेशों को बनाता है; लेकिन यह बहुत अधिक तीव्रता से विवादित प्रश्न है, कि क्या काउंसिल स्वयं के खिलाफ है और अपने आप से असहमत है। जब हमसे एक असंभव बोझ को दूर करने की इच्छा रखते हुए, यह हम पर और भी अधिक असंभव बोझ डालता है, जब यह कहता है कि हमें एक ही समय में कुछ भी न करना चाहिए और

परिषद और कलीसिया पर कार्य

सब कुछ करें। निश्चित रूप से, अब जब यह गिर चुका है, तो हमें एक हिस्से, सेंट पीटर के लेखों, अर्थात् असली ईसाई धर्म में बने रहना चाहिए।

केवल व्यभिचार के खिलाफ आदेश, जो कि सेंट जेम्स के लेख में चौथा बिंदु है, हालांकि गिरा नहीं है, निश्चित रूप से, पार्टियों की महिलाएं और निंदा किए गए स्वामी बीस साल पहले इसे गिराने की राह पर थे, जब उन्होंने व्यभिचार को घातक पाप नहीं, बल्कि क्षम्य पाप मानना शुरू किया, और इस सिद्धांत की वकालत की कि स्वभाव को अपनी दिशा में चलने देना चाहिए; और यही तरीका है जिस तरह रोम के पवित्र लोग इसे अब भी मानते हैं। और इस दृष्टिकोण को अपनाने का कारण जो इन अंधे नेताओं ने लिया वह यह था कि सेंट जेम्स अन्य तीन बिंदुओं के साथ व्यभिचार को रखता है जो गिर चुके हैं, जिससे वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि यदि रक्त, मृत जानवर और मूर्तिपूजा का निषेध अब लागू नहीं होता, तो व्यभिचार का निषेध भी अब लागू नहीं होता, क्योंकि यह इनके बीच होता है, और इसके अलावा, यह एक प्राकृतिक मानव क्रिया है। उन्हें जाने दो; वे और कुछ बेहतर के योग्य नहीं हैं!

मैं अपनी राय व्यक्त करूँगा; कोई और उसे सुधार दे! मैंने अब अक्सर कहा है कि परिषदों को उस मुख्य विषय के दृष्टिकोण से देखा और आंका जाना चाहिए जिसने परिषद का अवसर प्रदान किया। यही परिषद का सार है, परिषद का असली निकाय, जिसके अनुसार अन्य सभी चीजों का मूल्यांकन किया जाना है, और जिसे सभी अन्य चीजों के अनुसार ढालना है, जैसे कोई वस्त्र उस शरीर पर बैठता है

परिषद और कलीसिया

इसे पहनता है, या इसके ऊपर रखता है; अगर कोई आदमी इसे उतारकर फेंक दे, तो यह अब वस्त्र नहीं रह जाता। कोई परिषद या किसी अन्य सभा — यहां तक कि कोई अध्याय या भोजन सभा भी — नहीं हो सकती, कि मुख्य काम निपट जाने के बाद, एक या दो छोटे, आकस्मिक मामलों को सुलझाने या व्यवस्थित करने की आवश्यकता न हो। नाइसीन परिषद में, जब यह तय हो गया कि मसीह सच्चे ईश्वर हैं, तब ईस्टर की तारीख और पुरोहितों के झगड़े जैसी बाहरी बातें सामने आईं; और यहां भी, सेंट पीटर के मुख्य लेख के बाद सेंट जेम्स का लेख आता है।

तो यह सभी प्रेरितों और परिषद का अंतिम मत और निर्णय था कि मनुष्य को केवल यीशु मसीह की विश्वास के द्वारा ही बचाया जा सकता है, न कि नियम या नियम के बोझ के द्वारा। जब सेंट पीटर, सेंट पॉल और उनके समूह ने यह निर्णय प्राप्त किया, तो वे खुश और पूरी तरह संतुष्ट थे, क्योंकि उन्होंने इस निर्णय के अनुसार ही कार्य किया था, और फरीसियों और यहूदियों के खिलाफ प्रयास किया था, जो मसीही बन गए थे और अभी भी नियम को बनाए रखना चाहते थे। जब सेंट जेम्स ने तब अपना लेख जोड़ दिया, वे इसे सहन कर सकते थे, क्योंकि इसे अमेरिकियों पर नियम या नियम के बोझ के रूप में नहीं लगाया गया था, जैसा कि परिषद का पत्र घोषणा करता है: Nihil oneris, "इसलिए हम तुम पर कोई बोझ नहीं डालेंगे, सिवाय इसके कि तुम रक्त से परहेज करो," आदि। वास्तव में, उन्होंने इसे सहन कर लिया होता, अगर सेंट जेम्स ने और भी चीजें जोड़ी होतीं, जैसे कुष्ठ रोग के बारे में नियम और

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जैसे; और दस आज्ञाएँ बनी रहती हैं, यहां तक कि इन चीज़ों के बिना भी। हालांकि, ये चीज़ें, उनके अनुसार, कोई कानून या बोझ नहीं हैं, बल्कि अन्य कारणों से आवश्यक चीज़ें हैं। लेकिन यदि कोई बोझ अब बोझ नहीं रह जाता, तो इसे सहन करना अच्छा है; और यदि कानून अब कानून नहीं रहा, तो इसे बनाए रखना अच्छा है, जैसे दस आज्ञाएँ। यह समारोहों के लिए और भी अधिक सत्य है, खासकर अगर उन्हें समाप्त कर दिया जाए या बहुत कम रखा जाए! इसके बारे में कहीं और और अधिक! यदि पोप हमें अपने बोझ से मुक्त कर दें, ताकि यह अब कानून न रहे, तो हम उन्हें आसानी से मानेंगे, खासकर अगर वे इसका थोड़ा हिस्सा बनाए रखें और अधिकांश को समाप्त कर दें। इसलिए सेंट जेम्स और उनके लेख को उस व्याख्या को सहन करना होगा जो सेंट को बनाती है। पीटर का लेख, अनुग्रह के बारे में, बिना कानून के, शुद्ध और दृढ़ बने रहने के लिए और अकेले शासन करने के लिए, बिना कानून के।

हम इस सेंट जेम्स के इस अतिरिक्त मुद्दे के कारण को भी देखेंगे, ताकि हम इस परिषद को पूरी तरह से समझ सकें। यहूदियों के साथ मूसा का कानून, कहने के लिए, जन्मजात था; इसे उनमें स्तनपान के समय ही लिया गया, इसे उनका हिस्सा बनाया गया, उनके बचपन से ही इसमें घुल-मिल गया, ताकि यह लगभग उनकी ही स्वभाविक विशेषता बन जाए, जैसा कि सेंट पॉल गलातियों 2:15 में कहते हैं, "हम स्वभाव से यहूदी हैं," अर्थात, जन्म से मोज़ाइक (क्योंकि वह केवल जन्म के बारे में ही नहीं, बल्कि कानून के बारे में बात कर रहे हैं)।

इसलिए वे गेंटाइल्स का जीवन सहन नहीं कर सकते थे, या इसका मुकाबला होने पर इसे जीवित नहीं रख सकते थे

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उन लोगों के साथ जो जातियों में बिखरे हुए थे, जब उन्होंने देखा कि जातियाँ रक्त, दम घोंटकर मारा गया मांस और मूर्तिपूजित खाने वाली चीजें खाती हैं, और फिर भी यह दावा करती हैं कि वे भगवान की जनता हैं, या ईसाई हैं। यह सेंट जेम्स को इस अपराध से बचाव करने के लिए प्रेरित किया, ताकि जातियाँ अपनी स्वतंत्रता का दुरुपयोग यहूदियों को चिढ़ाने के लिए अत्यधिक न करें, बल्कि संयम से कार्य करें, ताकि कानून में गहराई से डूबे यहूदी आहत न हों और इसलिए सुसमाचार का तिरस्कार न करें। क्योंकि, प्रिय भगवान, हमें बीमार और भटकते हुए मनुष्यों के साथ धैर्य रखना चाहिए। यहाँ तक कि हम नशे में चूर जर्मन कभी-कभी बुद्धिमान होते हैं और कहते हैं, "घास का एक ढेर नशे में चूर आदमी के लिए रास्ता बनाना चाहिए।" कोई भी बीमार लोगों के खिलाफ अपनी ताब बढ़ा नहीं सकता, या मूर्खों के ऊपर मास्टर डिग्री हासिल नहीं कर सकता।

फिर भी संत जेम्स पूरी तरह से संयमित ढंग से कार्य करता है। वह बलि और यरूशलम और फिलिस्तीन में पालन किए जाने वाले सभी अन्य नियमों के बारे में मूसा के पूरे कानून की पूरी तरह अनदेखी करता है, और केवल उन चार बिंदुओं को उठाता है जिन पर यरूशलम के बाहर यहूदी, गैर-यहूदियों के बीच, आपत्ति करते थे। क्योंकि गैर-यहूदियों में बिखरे यहूदियों को देखना पड़ता था कि गैर-यहूदी कैसे कार्य करते हैं, उनके साथ रहना पड़ता था और कभी-कभी उनके साथ खाना भी पड़ता था। यह बहुत परेशान करने वाला था, और गलत भी था, यहूदी के सामने रक्त-सॉसेज, रक्त में पका खाना, रक्त-जेली और मूर्तिपूजन के लिए बलिदान किया गया मांस रखना, खासकर अगर मुझे पता हो कि वह इसे झेल नहीं सकता और इसे स्वीकार करना पड़ेगा।

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एक अपमान। यह ऐसा ही होगा जैसे मैं कहूँ, “सुनो, यहूदी! भले ही मैं तुम्हें मसीह के पास ला सकता हूँ, अगर मैं खून-सॉसेज न खाऊँ, या तुम्हारे सामने न रखूँ, तो मैं ऐसा नहीं करूँगा, बल्कि तुम्हें मसीह से डरा कर दूर भगा दूँगा और खून-सॉसेज के साथ तुम्हें नरक में भेज दूँगा।” क्या यह दयालुता होगी? मैं यह नहीं पूछूँगा कि यह ईसाई होगा या नहीं! क्या हर किसी को अक्सर चुप रहना और दूसरों का विरोध न करना नहीं चाहिए, जब वह देखता और जानता है कि जो बातें वह बोलेगा और जो काम करेगा, उससे दूसरे को हानि होगी, विशेषकर यदि यह ईश्वर के विरुद्ध हो? अब इन दिनों के गैर-यहूदी यहूदियों के प्रति आक्रामक और बहुत गर्वीले थे, क्योंकि वे उनके स्वामी थे; यहूदी, बदले में, असहिष्णु थे, क्योंकि उन्हें लगता था कि वे अकेले ही परमेश्वर के लोग हैं।

कई इतिहास इसके लिए जोरदार गवाही देते हैं।

इसलिए सेंट जेम्स की अच्छी सलाह शांति और कई लोगों के उद्धार का सबसे उत्तम साधन थी। यह था कि जातिविहीन लोग, चूँकि उन्होंने अब धर्मशास्त्र और किसी पुण्य के बिना मसीह की कृपा प्राप्त कर ली थी, कुछ मामलों में यहूदियों, जैसे बीमार और भटके हुए लोगों की सहायता करने का प्रदर्शन करें, ताकि वे भी उसी कृपा तक पहुँच सकें। सार्वजनिक, खुले रूप से रक्त, घोंघा हुआ जानवर, और बलिदान किए गए मांस के उपयोग से बचना ईश्वर की दृष्टि में जातिविहीन लोगों को कोई हानि नहीं पहुँचाता।

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मूर्तियों (हालांकि अंतरात्मा में वे पहले से ही इन सभी बिंदुओं पर कृपा के माध्यम से मुक्त थे) और यहूदियों के लाभ और उद्धार के लिए, उद्दंड अपमान देना रोकने के लिए। यहूदियों की अनुपस्थिति में, वे जो चाहें खा और पी सकते थे, बिना अंतरात्मा को जोखिम में डाले। यहूदी भी अंतरात्मा में मुक्त होंगे, लेकिन पुराने बाहरी रीति-रिवाज को नहीं बदल सकते, क्योंकि Consuetudo est altera natura, विशेष रूप से जब यह ईश्वर के कानून से उत्पन्न हुई हो। इस प्रकार, निष्पक्षता और तर्क यह भी सिखाते हैं कि किसी को दूसरों का अपमान नहीं करना चाहिए और न ही उन्हें बाधित करना चाहिए, बल्कि उन्हें सेवा करनी चाहिए और मददगार होना चाहिए, आदेश के अनुसार, "अपने पड़ोसी से प्रेम करो," आदि।

ये दो लेख, — सेंट पीटर का और सेंट जेम्स का, — इसलिए विरोधाभासी भी हैं और विरोधाभासी नहीं भी हैं। सेंट पीटर का लेख विश्वास के बारे में है, सेंट जेम्स का प्रेम के बारे में है। सेंट पीटर का लेख किसी भी कानून से प्रभावित नहीं होता, खून नहीं खाता, घोंघा नहीं खाता, प्रतिमा को समर्पित मांस नहीं खाता, हाँ, और शैतान को भी, और इसका कोई ध्यान नहीं देता। यह मनुष्य के बारे में नहीं, बल्कि भगवान के बारे में है, और केवल कृपालु भगवान पर विश्वास करता है। सेंट जेम्स का लेख, हालांकि, लोगों के साथ जीता और खाता है; यह सब कुछ एक ही उद्देश्य की ओर निर्देशित करता है, ताकि मनुष्यों को सेंट पीटर के लेख की ओर लाया जा सके, और किसी को बाधित करने से सावधानीपूर्वक बचता है। अब प्रेम का कर्तव्य इस प्रकार पृथ्वी पर पूरा किया जाता है कि प्रेम का विषय, जिसे प्यार किया जाता है और मदद दी जाती है, परिवर्तनशील है।

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प्रेम में सदा के लिये एक ही वस्तु नहीं, परन्तु एक वस्तु जाती है, और उसके स्थान पर दूसरी आती है।

इस प्रकार प्रेम को दुनिया के अंत तक प्रेम करना चाहिए। जब यहूदी बिखर गए थे, या कठोर हो गए थे, और गैर-यहूदियों को उनके प्रति प्रेम का अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं रही, तो यह पूरा लेख गिर गया। इसे कलीसिया की शक्ति द्वारा नहीं बदला गया था, जैसा कि पोपवादी झूठ बोलकर दावा करते हैं, बल्कि चूंकि इसका कारण अब मौजूद नहीं था, इसलिए ईसाइयों ने स्वतंत्रता से रक्त और काले जेली का सेवन किया, जिससे उन्होंने कुछ समय के लिए यहूदियों और उनके भले के लिए परहेज किया था, भले ही उन्हें इसे करने के लिए, भगवान की दृष्टि में, उनके विश्वास के कारण, बाध्य नहीं किया गया था। यदि सेंट जेम्स ने इन बिंदुओं को कानून के रूप में उन पर लागू करने की इच्छा की होती, तो उन्हें पूरी कानून उन पर लागू करना पड़ता, जैसा कि सेंट पॉल गैलातियों 5:3 में कहते हैं, "जो कोई एक नियम को मानता है उसे सभी मानना पड़ेगा।"

यह सीधे संत पीटर्स के लेख के खिलाफ होगा, जिसे संत जेम्स अनुमोदित करते हैं।

वह इनमें व्यभिचार को शामिल करता है, हालांकि यह दस आज्ञाओं में हमेशा के लिए निन्दित रहता है; और इसका यही कारण है।

जातियों के बीच, व्यभिचार को एक छोटा पाप माना जाता था; बल्कि, कोई पाप ही नहीं। आप यह मूर्तिपूजकों की पुस्तकों में पढ़ते हैं, और बीस साल पहले, जैसा कि मैंने ऊपर संकेत किया, वेश्याएँ और बेकार पुरोहित सार्वजनिक रूप से यह कहना और मानना शुरू कर दिए थे कि

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एक ही बात। इसलिए, गैर-यहूदियों के बीच, व्यभिचार करना यहूदी धर्म के लिए खून की सॉसेज, खून में पका हुआ खरगोश, खून की जिलेटिन, या मूर्तिपूजा के लिए चढ़ाया गया मांस खाने से कोई बड़ा पाप नहीं था। इतिहासों में पढ़ें कि रोमनों को पत्नियाँ लेने में कितनी अनिच्छा थी, ताकि सम्राट ऑगस्टस को उन्हें विवाह के लिए बाध्य करना पड़ा; क्योंकि उनके विचार में व्यभिचार सही था और जब उन्हें विवाह के लिए बाध्य करने की कोशिश की गई, तो उनके अधिकारों का उल्लंघन हुआ। इसलिए सेंट जेम्स गैर-यहूदियों को यह सिखाना चाहते थे कि, अपने शासकों के दबाव के बिना भी, उन्हें अपनी मर्जी से व्यभिचार छोड़ देना चाहिए और विवाहित अवस्था में, संयमित और निर्मल जीवन जीना चाहिए। यह यहूदियों ने किया, और उन्होंने व्यभिचार की स्वतंत्रता पर गहरा आक्रोश जताया, और यह विश्वास नहीं कर सकते थे कि पौरोहित्य अंतःकरण वाले लोग ईश्वर की कृपा प्राप्त कर सकते हैं और ईश्वर के लोग बन सकते हैं, क्योंकि भोजन और जीवन में इस अंतर के कारण।

इसलिए, प्रेरितों ने जातियों पर कानून लागू नहीं किया, और फिर भी उन्होंने यहूदियों को एक समय तक अनुमति दी, इस बीच निडरता के साथ कृपा का प्रचार किया। इस प्रकार हम देखते हैं कि संत पौलुस, जब यहूदियों के बीच थे, यहूदी के रूप में रहते थे; जब जातियों के बीच थे, तो जातीय के रूप में; ताकि वह सबको जीत सकें। उन्होंने अपने शिष्य, तीमुथियुस, जो पहले से ही विश्वासी था, का खतना किया, इसलिए नहीं कि यह अनिवार्य था, बल्कि, जैसा कि संत लूक कहते हैं, स्थान के यहूदियों की खातिर, ताकि वह उन्हें न नाराज करें। बाद में, उन्होंने खुद को शुद्ध कराया।

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मंदिर में, यहूदियों के साथ, और मूसा के कानून के अनुसार बलिदान दिया; यह सब उन्होंने किया, जैसा कि सेंट ऑगस्टिन उस सुंदर और अब प्रसिद्ध शब्द में कहते हैं, Oportuit synagogam cum honore sepelire, यानी, मूसा या उनकी कलीसिया और कानून को सम्मान के साथ दफनाने के लिए।

इस सभा और संत पेत्रुस और संत याकूब के दोनों लेखों को बाद में कैसे रखा गया, आप पॉल की पत्रियों में प्रचुर मात्रा में पाएंगे, जिनमें वह हर जगह झूठे प्रेरितों की शिकायत करते हैं, जो अनुग्रह के हानिकारक पक्ष के रूप में कानून को आवश्यक मानने पर जोर देते हैं, और पूरे घरों और देशों को फुसलाते हैं, और उन्हें कानून की ओर वापस ले जाते हैं; और वह भी मसीह के नाम पर।

नाइसियन परिषद के बाद मामला और भी बुरा हो गया। शरारती एरियस ने खुद को नीचा दिखाया और सम्राट कॉन्स्टेंटाइन की उपस्थिति में परिषद को स्वीकार कर लिया, यहाँ तक कि एक शपथ के साथ, और इसलिए सम्राट ने उसे वापस आने की अनुमति दे दी। फिर उसने पूरी गंभीरता से आग में ईंधन डालना शुरू किया और उसकी पार्टी के बिशप, विशेष रूप से कॉन्स्टेंटाइन की मृत्यु के बाद, उसके बेटे, सम्राट कॉन्स्टैंटियस के माध्यम से, जिसे उन्होंने अपने पक्ष में कर लिया था, खेल को इतना भयानक तरीके से खेला कि पूरे विश्व में कॉन्स्टैंटियस ने दो को छोड़कर सभी सच्चे बिशपों को निकाल दिया — ग्रेगरी और बासिल। कुछ लोग यहाँ कहते हैं कि पिता कॉन्स्टेंटाइन, अपनी मृत्यु से पहले एरियन बन गए और अपने वसीयतनामे में अपने बेटे कॉन्स्टैंटियस को एक एरियन की सलाह दी।

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पुजारी जिसे उसकी बहन, कॉन्स्टैंशिया, ने अपनी मृत्युशैया पर उसे विश्वासपूर्वक सौंपा था, और यही उसके माध्यम से कि बाद में एरियनों ने इतनी शक्ति प्राप्त की।

ऐसी कथाएँ हमें महान स्वामियों के लिए प्रार्थना करने की चेतावनी देती हैं, क्योंकि शैतान सबसे अधिक उन्हीं को खोजता है, क्योंकि वह उनके माध्यम से सबसे बड़ा नुकसान कर सकता है; इसके अलावा, हमें स्वयं सतर्क रहना चाहिए और संप्रदायिक आत्माओं पर आसानी से विश्वास नहीं करना चाहिए, भले ही वे इस ठग एरियस की तरह पूरी तरह से विनम्र हों। कहा जाता है, Aliquando compugnuntur et mali, लेकिन वे हवा और जगह मिलने तक पहाड़ी के पीछे रहते हैं, और फिर, एरियस की तरह, उन चीज़ों को करते हैं जो उन्होंने पहले सोची थीं। मुझे आश्चर्य नहीं है कि पिताओं ने धर्मत्यागी ईसाइयों पर如此 कठिन और लंबी तपस्या का प्रावधान किया। उनके साथ उनका अनुभव होता, और उन्हें पता होता कि उनकी विनम्रता कितनी झूठी थी, और उनके लिए सच्चाई से और अपने दिल से पश्चाताप करने के लिए स्वयं को नीचा दिखाना कितना कठिन था, जैसा कि सिराख भी कहते हैं, Ab inimico reconciliato, आदि।

संक्षेप में, यदि कोई ऑस्कुलम जुडे, "जुड़ास का चुंबन," का अर्थ नहीं जानता, तो उसे कॉन्स्टेंटाइन के अधीन एरियस की कहानी पढ़नी चाहिए, और उसे कहना पड़ेगा कि एरियस जुड़ास से बहुत आगे चला गया। उसने इन सुंदर शब्दों से अच्छे सम्राट कॉन्स्टेंटाइन को धोखा दिया, — "हम एक ईश्वर में विश्वास करते हैं, एक वचन में, जिसके द्वारा सभी चीजें बनाई गईं," आदि। मुझे बताइए, क्या

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क्या क्रिश्चियन इन शब्दों को मानवतापरक मान सकती थीं, या सोच सकती थीं कि एरियस अभी भी मसीह को सृष्टि मानते हैं?

लेकिन यह स्पष्ट हो गया जब वह मुकदमे में आये। उसी तरह मिलान के बिशप, सेंट अंब्रोस के तत्काल पूर्ववर्ती औक्सेंटियस ने लोगों को ऐसे शब्दों से बहकाया कि पहले प्रभाव में मैं लगभग सेंट हिलरी पर क्रोधित हो गया, जब मैंने औक्सेंटियस की आत्मकथाओं के शीर्षक पृष्ठ पर शब्द, Blasphemia Auxentii पढ़े। मैं अपने शरीर और आत्मा को औक्सेंटियस के शब्द पर दांव लगा देता कि उसने मसीह को सच्चा ईश्वर माना। मैं यह भी आशा करता हूँ कि इन अंधे और धोखेबाज शब्दों के बीच, कई अच्छे, सरल लोग अपने पूर्व विश्वास पर बने रहे और उसमें संरक्षित रहे, क्योंकि वे इन शब्दों को अन्यथा नहीं समझ पाएंगे सिवाय इसके कि यह उस विश्वास की अभिव्यक्ति है जो आरंभ से विद्यमान था। वास्तव में, कोई भी उन्हें अन्यथा समझ नहीं सकता था जब तक कि वह उन निजी व्याख्याओं को नहीं जानता जो एरियनों ने उन्हें दी थीं।

क्योंकि यह इतना आवश्यक है कि ईसाई इस उदाहरण को जानें, और क्योंकि सामान्य इतिहास का पाठक इसे इतनी गहराई से नहीं जांचता और यह नहीं सोचता कि यह अन्य सभी विभाजनकारी आत्माओं के खिलाफ एक चेतावनी के रूप में कितना लाभकारी है, जिन्हें शैतान, उनका देवता, इतना फिसलनदार बनाता है कि उन्हें कभी पकड़ा या थामा नहीं जा सकता; — इन कारणों से मैं इस मामले को संक्षेप में कुछ शीर्षकों के अंतर्गत प्रस्तुत करूंगा। सबसे पहले, एरियस ने सिखाया कि मसीह भगवान नहीं थे, बल्कि एक सृजन किए हुए थे।

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फिर उन अच्छे बिशपों ने उससे यह स्वीकारोक्ति छीनी कि मसीह ईश्वर हैं जैसे सेंट पीटर और पॉल और जैसे स्वर्गदूत जिन्हें शास्त्रों में 'ईश्वर' और 'ईश्वर के पुत्र' कहा गया है (1 कुरिन्थियों 8:5, योहन 10:34, भजन संहिता 82:6, नौकरी 38:7).

दूसरे, जब पिताओं ने यह खोजा तो उन्होंने उसे और अधिक दबाव डाला, जब तक कि वह और उसके अनुयायियों ने स्वीकार नहीं किया कि मसीह वास्तविक और सच्चे ईश्वर हैं। उन्होंने दिखावे के लिए इन शब्दों को स्वीकार किया, क्योंकि यह पहले सभी कलीसियाओं में सिखाया गया था। हालांकि, आपस में (और यह विशेष रूप से नीकोमीडिया के यूसेबियस, एरियस के मुख्य संरक्षक, पर सही है) उन्होंने इन शब्दों की व्याख्या इस प्रकार की: — Omne factum dei est verum, "ईश्वर द्वारा सृजित या बनाए गए सभी चीजें सच्ची और वास्तविक हैं; जो झूठी है वह ईश्वर ने नहीं बनाई है, इसलिए हम स्वीकार करने के लिए तैयार हैं कि मसीह वास्तविक, सच्चे ईश्वर हैं, हालांकि आपस में हम उन्हें एक बनाए गए ईश्वर के रूप में मानते हैं, जैसे मूसा और सभी संत।" यहाँ उन्होंने वह सब कुछ स्वीकार कर लिया जो हम अब रविवार को कलीसिया में गाते हैं, चूँकि निसीनीय परिषद से, Deum de deo, Lumen de lumine, Deum verum de deo vero।

तीसरे, जब यह झूठा चतुराई सामने आई, और यह ज्ञात हो गया कि, इन शब्दों के बावजूद, वे अभी भी मसीह को एक जीवित प्राणी मानते थे, तो विवाद और तीव्र हो गया जब तक कि उन्हें यह स्वीकार नहीं करना पड़ा कि मसीह पूरी दुनिया के पहले अस्तित्व में थे।

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तो फिर, कौन यह मानने के अलावा और कुछ सोच सकता था कि एरियस और उनके बिशप सच्चे ईसाई थे और उन्हें नाइसियन काउंसिल द्वारा अन्यायपूर्वक दोषी ठहराया गया था? यही वे थे नाइसियन काउंसिल के तुरंत बाद, जिसने उनका जल्दी से निपटारा किया और विश्वास को जैसा था वैसा ही बताया; क्योंकि वे नाइसियन काउंसिल को रद्द करना चाहते थे, और एक के बाद एक विशयों पर हमला किया।

चौथी बात यह है कि इस अंधाधुंध बचाव पर ध्यान दिया गया, अर्थात्, कि मसीह को एक सृष्टि कहा जाना था और कहा जाएगा, यद्यपि यह समझाने के साथ कि वह पूरी दुनिया से पहले थे, यानी, वह पूरी दुनिया या अन्य सभी जीवों से पहले बनाए या सृष्टि हुए थे। फिर उन्हें यह स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा कि पूरी दुनिया और सभी चीजें उनके द्वारा बनाई गईं, जैसा कि यूहन्ना 1:3 में कहा गया है; फिर भी अपने ही लोगों के बीच उन्होंने इसे यह समझाया कि मसीह पहले बनाए गए थे, और फिर सभी चीजें उनके द्वारा बनाई गईं।

पाँचवाँ, तब उनके लिए यह स्वीकार करना आसान था, genitum, non factum, अर्थात्, कि मसीह ईश्वर से जन्मे, रचित नहीं; मसीह का जन्म उस प्रकार हुआ जैसे सभी ईसाई, ईश्वर से जन्मे, ईश्वर के पुत्र होते हैं (यूहन्ना 1:12); अन्य प्राणियों के बीच रचित नहीं, बल्कि सभी प्राणियों से पहले जन्मे।

छठे, फिर बातचीत का मुख्य मुद्दा आया, अर्थात्, कि मसीह पिता के समान स्वरूप का है, यानी कि मसीह पिता के साथ एक ही देवता हैं, और एक ही शक्ति रखते हैं। फिर वे कोई चाल ढूँढ ही नहीं सके।

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या छेद या योजना या धोखा। होमोउसियोस का अर्थ है 'एक ही सार या प्रकृति का,' या 'वही और दूसरी प्रकृति का नहीं,' जैसा कि पिताओं ने परिषद में निर्धारित किया था, और जैसा कि लैटिन में गाया जाता है, कोंसुब्स्टैंशियलिस; बाद में कुछ ने कहा कोएग्जिस्टेंशियलिस, कोएसेनशियलिस। उन्होंने इसे नीकेया में, परिषद में स्वीकार किया था, और जब उन्हें सम्राट या पिताओं की उपस्थिति में बोलना पड़ा तब भी उन्होंने इसे स्वीकार किया; लेकिन अपने बीच उन्होंने इसका कटुता से विरोध किया। उन्होंने घोषणा की कि यह शब्द शास्त्रों में नहीं है; उन्होंने कई परिषदों का आयोजन किया, यहां तक कि कॉन्स्टेंटाइन के समय में भी, नीकेया की परिषद को कमजोर करने का प्रयास करते हुए; उन्होंने बहुत परेशानी शुरू की।

आख़िरकार उन्होंने हमारी पार्टी के दिलों को इतना डरपोक बना दिया कि यहां तक कि सेंट जेरोम भी परेशान हो गए, और उन्होंने रोम के बिशप डामासस को शिकायत का पत्र लिखा, और यह पूछना शुरू कर दिया कि शब्द 'होमोउसिओस' को मिटाया जाए। "क्योंकि," उनके अनुसार, "इन अक्षरों में किसी प्रकार का ज़हर है, जो इन्हें एरियनों के लिए इतना अस्वीकार्य बनाता है।" एक संवाद अभी भी मौजूद है, जिसमें अथानासियस और एरियस एक अधिकारी प्रॉबस के सामने इस शब्द 'होमोउसिओस' पर बहस करते हैं। जब एरियस ने जोर देकर कहा कि यह शब्द शास्त्रों में नहीं है, तो अथानासियस ने उसे उसी जाल में फंसा लिया, और कहा, "ये अन्य शब्द भी शास्त्रों में नहीं हैं, 'innascibilis', 'ingenitus Deus', जिसका अर्थ है 'ईश्वर जन्मे नहीं'; क्योंकि इन्हें एरियनों ने यह साबित करने के लिए इस्तेमाल किया कि मसीह..."

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ईश्वर नहीं हो सकता था, क्योंकि वह जन्मा था और ईश्वर अजन्मा है; और प्रोबस ने एरियस के विरुद्ध फैसला किया। क्योंकि जबकि यह सत्य है कि ईश्वर के संबंध में किसी भी मामले में कुछ सिखाया नहीं जाना चाहिए सिवाय शास्त्रों के (जैसा कि संत हिलारी ने अपनी De trinitate में कहा है), इसका अर्थ केवल यह है कि शास्त्रों से भिन्न कुछ नहीं सिखाना चाहिए। यह माना नहीं जा सकता कि कोई शास्त्रों में मौजूद शब्दों के अलावा और अधिक शब्द या अन्य शब्दों का इस्तेमाल नहीं कर सकता, विशेष रूप से विवाद में।

जब विधर्मियों ने मामले को झूठे बहानों से गलत तरीके से प्रस्तुत किया और शास्त्रों के शब्दों को बिगाड़ दिया, तो यह आवश्यक था कि शास्त्रों ने जिन कई कथनों में अर्थ व्यक्त किया, उसे संक्षिप्त शब्द में समेटा जाए, और यह पूछा जाए कि क्या वे मसीह-होमोउसिओस मानते थे; क्योंकि यह वही अर्थ था जो शास्त्रों में उनके द्वारा अपने ही घेरे में झूठी व्याख्याओं के साथ बदला गया शब्दों में था, लेकिन उन्होंने इसे सम्राट और परिषद के सामने स्वतंत्र रूप से स्वीकार कर लिया था। यह ऐसा ही है जैसे कि पेलाजिकियों को कोशिश करनी पड़ी कि वे हमें 'मूल पाप' या 'आदम की महामारी' शब्दों से फँसाएँ। क्योंकि ये शब्द शास्त्रों में नहीं पाए जाते हैं, और फिर भी शास्त्र उन शब्दों का क्या अर्थ है यह शक्तिशाली रूप से सिखाते हैं, कहते हैं कि हम पाप में उत्पन्न हुए हैं (भजन संहिता 51:7), स्वाभाविक रूप से सभी क्रोध के बच्चे हैं (एफ़िसियों 2:3), और एक मनुष्‍य के पाप के कारण सभी पापी होना ही होगा (रोमियों 5:12)।

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अब मुझे बताइए, अगर एरियस आज आपके सामने आते और नाइसेन परिषद का पूरा धर्मसूत्र स्वीकारते, जैसा कि हम आज अपनी कलीसियाओं में गाते हैं, क्या आप उन्हें पाखंडी मानते? मैं खुद कहूँगा कि वह सही थे। और मान लीजिए कि इसके नीचे वह एक बदमाश था और कुछ अलग विश्वास करता था और बाद में शब्दों की व्याख्या अलग करता और अलग सिखाता; क्या मैं छल-कपट में नहीं पड़ गया होता? इसलिए मैं नहीं मानता कि कॉन्स्टेंटाइन एरियस बन गए, बल्कि उन्होंने नाइसियन परिषद का पालन किया। उसके साथ जो हुआ वह यह था कि वह भ्रामक हुआ, और उसने विश्वास किया कि एरियस वही मानते हैं जो नाइसियन परिषद ने किया था। उन्होंने उससे इस प्रभाव के लिए एक शपथ माँगी, जैसा ऊपर कहा गया, और फिर आज्ञा दी कि उन्हें फिर से अलेक्जेंड्रिया में स्वीकार किया जाए। जब अथानासियस यह नहीं कर पाए, क्योंकि वह आरियस को काँस्टेंटाइन से बेहतर जानता था, तो उन्हें बाहर निकाल दिया जाना पड़ा; क्योंकि यह संभव है कि काँस्टेंटाइन ने यह सोचा कि आरियस, यह अच्छा ईसाई, नाइकेया में ईर्ष्या या जलन के कारण दंडित किया गया था, विशेष रूप से तब जब आरियनों ने, सबसे अधिक निकोमीडिया के यूसेबियस ने, सम्राट के पास उसका पक्ष लिया, उनके कानों में कहानियाँ भरीं और आरियस की महिमा बढ़ाई। क्योंकि बड़े राजा और प्रभु, भले ही वे अच्छे लोग हों, हमेशा अपने दरबार में स्वर्गदूत और संत जॉन बप्तिस्ता (मार्क 6:18) को अपने साथ नहीं रखते, बल्कि अक्सर शैतान (1 राजा 22:22) और यहूदा और डोग (1 सामुएल 22:9) होते हैं,

परिषद और कलीसिया पर कार्य

राजाओं की किताब दिखाती है। यह एक अच्छा संकेत है कि कॉन्स्टेंटाइन ने अपनी मृत्यु से पहले अथनासियस को वापस बुलाया, हालांकि एरियन्स ने इसे रोकने के लिए कड़ी मेहनत की (3 त्रिपार्ट 11)। इस प्रकार वह दिखाते हैं कि यह उनकी इच्छा नहीं थी कि नाइसियन काउंसिल और उसके धर्मशास्त्र को अस्वीकार किया जाए, बल्कि वह सब कुछ एकता में लाने के लिए खुशी-खुशी लाना चाहते थे।

यही कुछ हमारे झूठे पैपल लेखकों के अब कर रहे हैं। वे यह दिखावा करते हैं कि वे विश्वास और अच्छे कर्म सिखाएंगे ताकि वे खुद को शानदार दिखा सकें और हम पर दाग लगा सकें, जैसे कि उन्होंने हमेशा ऐसा सिखाया हो और हमने गलत तरीके से उन पर अन्यथा सिखाने का आरोप लगाया हो। उनका इरादा यह है कि जब उन्होंने खुद को भेड़ के वस्त्र में सजाया है, जैसे कि वे हमारे जैसे ही हैं, तो वह अपनी भेड़-बाड़ी में भेड़िये को वापस लाने के लिए। उनका वास्तविक उद्देश्य विश्वास और अच्छे कर्म सिखाना नहीं है। लेकिन चूँकि वे, अरियनों की तरह, अपने ज़हर और भेड़ियेपन को बनाए नहीं रख सकते और इसे किसी अन्य साधन के माध्यम से पुनः स्थापित नहीं कर सकते सिवाय इस भेड़ की खाल वाले विश्वास और अच्छे कार्यों, में, वे इसे अपने ऊपर पहन लेते हैं और भेड़िये की खाल को छुपा लेते हैं, जब तक कि वे फिर से भेड़ के पेन में वापस न आ जाएँ। उन्हें उसी तरह व्यवहार करना चाहिए जिस तरह वे हमारे लोगों के साथ करते हैं, और हमें उन्हें उनके घृणित कर्मों को रद्द करने का आदेश देना चाहिए और उनके रद्द करने को कर्मों के माध्यम से प्रमाणित करने के लिए, उन सभी दुराचारों को समाप्त करके जो उनके कलीसियाओं में, उनके लोगों के बीच, विश्वास और अच्छे कार्यों के विपरीत शासन कर रहे थे। इस प्रकार उन्हें उनके फलों से जाना जा सकता है।

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अगर वे ऐसा नहीं करते हैं, तो उनके केवल शब्द और इशारे भेड़े की खाल हैं, और उन पर विश्वास नहीं किया जा सकता। इसलिए एरियस को भी पश्चाताप करना चाहिए, अपनी गलती स्वीकार करनी चाहिए, और वास्तव में अपने आप का विरोध करना चाहिए, सिद्धांत और जीवन में, जैसे संत ऑगस्टीन ने अपने मनिषायिज़्म का विरोध किया, और जैसे आज कई लोग अपने पूर्व पापदरता और साधुपन का विरोध कर रहे हैं; जिनमें से, परमेश्वर की कृपा से, मैं स्वयं को गणना कर सकता हूँ। लेकिन वे यह मानते हैं कि उन्होंने गलती नहीं की है, और इसे स्वीकार करके परमेश्वर को सम्मान नहीं देंगे; जैसे एरियन्स अपनी झूठ की रक्षा करना चाहते थे और नहीं चाहते थे कि इसे सोचा जाए कि परिषद ने उन्हें निंदा की है।

हमें इन इतिहासों का सबक अच्छे से देखना चाहिए, खासकर हम उन लोगों को जो उपदेशक बनना चाहते हैं और जिन्हें मसीह की भेड़ को खिलाने का आदेश मिला है, ताकि हम इसे अच्छी तरह से देख सकें, या अच्छे बिशप बन सकें, जैसा कि सेंट पीटर ने 1 पतरस 5:2 में कहा है (क्योंकि एपिस्कोपस, या बिशप, का अर्थ है वह जो चीजों पर अच्छी तरह नजर रखता है, सतर्क है, जो चौकस रहकर देखता है), ताकि हम शैतान द्वारा अनपेक्षित न हो जाएं। यहां हम देखते हैं कि वह कैसे खुद को इतनी निपुण शैली में मोड़ और छुपा सकता है कि वह प्रकाश के एक देवदूत से भी कहीं सुंदर दिखाई दे (कोरिन्थियों 11:14), और झूठे बिशप सच्चे बिशपों से अधिक पवित्र हैं, और भेड़िया किसी भी भेड़ की तुलना में अधिक धार्मिक है। अब हमें सुसमाचार के बाहर के सादे, काले, पोपाई आत्माओं से निपटना नहीं है; वे खुद को अनुकूलित कर रहे हैं।

परिषद और कलीसिया पर कार्य

शास्त्रों और हमारे धर्मशास्त्र की ओर, हमारे जैसा बनना चाहते हैं और फिर भी हमें चीर फाड़ना चाहते हैं। केवल पवित्र आत्मा ही मदद कर सकता है, और हमें लगन से प्रार्थना करनी होगी, नहीं तो हम पूरी तरह हार चुके हैं।

इन सब बातों से यह स्पष्ट होता है कि परिषद क्यों बुलाई गई थी, — बाहरी समारोहों के कारण नहीं, बल्कि मसीह की देवता के उच्च अनुच्छेद के कारण। यही वह विषय था जिसके चारों ओर विवाद उत्पन्न हुआ; यही वह मुख्य बात थी जिस पर परिषद में कलीसिया हुई और बाद में शैतान की अकल्पनीय क्रोध में हमले किए गए, जिसमें अन्य अनुच्छेदों को याद नहीं किया गया। यह दुखद मामला लगभग तीन सौ वर्षों तक ईसाइयों के बीच चला, ताकि ऑगस्टीन यह मानते हैं कि अरियस का नरक में दंड हर दिन बढ़ता जाता है, जब तक यह त्रुटि बनी रहती है, क्योंकि मोहम्मद इसी संप्रदाय से उत्पन्न हुए।

यह भी स्पष्ट है कि जो मैंने दिखाने का प्रयास किया वह सत्य है, अर्थात् यह कि इस परिषद ने न तो कुछ नया आविष्कृत किया न ही स्थापित किया, बल्कि उन्होंने आरियस की नई त्रुटि के खिलाफ पुरानी आस्था की रक्षा की। इस तथ्य से यह निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता कि परिषदों के पास आस्था और अच्छे कर्मों के संबंध में नए सिद्धांत विकसित करने और स्थापित करने का अधिकार है, और तो और रोम के पोप के पास यह अधिकार है, जैसी वे झूठी दावा करते हैं।

पहली नीकेया की मुख्य परिषद के बारे में, फिलहाल इतना ही काफी है।

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दूसरी महान सभ्यता, जो कौंस्टंटिनोपल की थी, निकेना की सभा के करीब पचास साल बाद, सम्राट ग्रैशियन और थेओडोसियस के शासनकाल में बुलाई गई थी। इसका कारण यह था कि एरियस ने मसीह और पवित्र आत्मा की दिव्यता से इनकार किया था। इस बीच एक नया संप्रदाय उत्पन्न हुआ, मैसडोनियन्स, क्योंकि एक गलती हमेशा एक और गलती लाती है, एक आपदा हमेशा दूसरी आपदा, बिना अंत और विराम के।

इन मकिदोनियों ने नीसियों काउंसिल के इस निर्णय की प्रशंसा की कि मसीह भगवान हैं और उन्होंने आरियस की तीव्र निंदा की। उन्होंने, हालांकि, सिखाया कि पवित्र आत्मा सच्चा ईश्वर नहीं है, बल्कि भगवान की एक सृष्टि है, जिसके माध्यम से भगवान प्रेरित करते हैं, ज्ञान देते हैं, सांत्वना देते हैं, और मनुष्य के हृदय को मजबूत करते हैं, और वही सब करते हैं जो शास्त्र कहती है कि पवित्र आत्मा करता है। यह संप्रदाय कई महान, विद्वान और सक्षम बिशपों में मजबूत पकड़ बना। यह इस प्रकार हुआ।

मेसिडोनियस कॉन्स्टेंटिनोपल का बिशप था, जो साम्राज्य के पूरे पूर्वी भाग की महान राजधानी थी, जहाँ शाही दरबार स्थित था। इस बिशप ने संप्रदाय की शुरुआत की, और यह तथ्य कि सबसे प्रमुख बिशप, शाही आवास कॉन्स्टेंटिनोपल का बिशप, इस प्रकार शिक्षा देता था, ने बड़ा प्रभाव डाला। कॉन्स्टेंटिनोपल के आस-पास के लगभग सभी लोग, जो कॉन्स्टेंटिनोपल पर निर्भर थे, उसकी ओर आकर्षित हुए और जुड़ गए।

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उन्होंने खुद को उसके पास समर्पित कर दिया, और मकदोनियस निष्क्रिय नहीं था; उसने अपने कारण का जोर से समर्थन किया, और वह पूरे संसार को अपनी अनुयायी बनाना चाहता था, जैसे शैतान सभी संप्रदायों में करता है।

अच्छे बिशप इस बिशपों के संप्रदाय का विरोध करने के लिए बहुत ही कमजोर थे। पहले अलेक्ज़ेंड्रिया के एक साधारण पुरोहित, एरियस, ने ऐसा भ्रम शुरू किया था; लेकिन यहाँ यह न तो एक पुरोहित था, न ही एक साधारण बिशप, बल्कि अग्रणी शहर का बिशप, कॉन्स्टेंटिनोपल के शाही महल का बिशप, जिसने यह भ्रम शुरू किया, और बिशपों को इस त्रुटि का विरोध करने के लिए फिर से सम्राट से अपील करनी पड़ी कि एक और बड़ा काउंसिल बुलाया जाए। यह अच्छा सम्राट थियोडोसियस ने किया और इसे कॉन्स्टेंटिनोपल के शहर में ही, उस कलीसिया जिले में रखा जहाँ मैसिडोनियस बिशप था; ठीक वैसे ही जैसे दूसरी बार कॉन्स्टेंटाइन ने निका में नाइसियन काउंसिल स्थापित किया था, जहाँ बिशप थे थियोग्निस, जिन्होंने एरीयस का समर्थन करने में निकोमीडिया के यूसेबियस की मदद की और बाद में उन्हें फिर से वापस लाने में मदद की।

अगले वर्ष रोम के बिशप दामासस ने भी एक परिषद आयोजित की और वह चाहेंगे कि इस मामले को रोम में सुलझाया जाए, ताकि रोमन सीट को परिषद बुलाने और सभी मामलों का न्याय करने की शक्ति मिल सके। इसे एक सार्वभौमिक परिषद के रूप में जाना जाना था; क्योंकि दुनिया के सर्वोच्च बिशप के रूप में, उन्होंने उन पिताओं को बुलाया जिन्होंने पिछले वर्ष कोंस्टेंटिनोपल में परिषद आयोजित की थी; लेकिन वे नहीं आए।

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हालाँकि, उन्होंने उसे एक शानदार ईसाई पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने उसे बताया कि उन्होंने कांसटेंटिनोपल की परिषद में क्या किया। उन्होंने उसे, अन्य बातों के अलावा, यह सूचित किया कि उन्होंने मैसेडोनियस की विधर्मिता की निंदा की और कांसटेंटिनोपल, एंटिओक और जेरुसलम के नए बिशप नियुक्त किए। ओ, लेकिन उन्हें यह रोम के बिशप की जानकारी और सहमति के बिना नहीं करना चाहिए था, जो केवल परिषद बुलाने की शक्ति चाहता था (जो वह करने में सक्षम नहीं था), सभी विधर्मों का न्याय करने के लिए (जो वह नहीं कर सकता था), और बिशप बदलने के लिए (जो उसका काम नहीं था)!

उन्होंने उसे अन्य अच्छे थप्पड़ भी मारे। उन्होंने उसे बताया कि नए कलीसिया में कॉन्स्टेंटिनोपल (क्योंकि कॉन्स्टेंटिनोपल शहर हाल ही में बना था) में उन्होंने नेक्टेरियस को बिशप नियुक्त किया था, एंटियोच में फ्लावियन, यरूशलेम में सिरिल। ये तीन बिंदु रोम के बिशप के लिए बहुत परेशान करने वाले थे; बल्कि, यह असहनीय था कि उसे इन्हें सुनना या देखना पड़े।

पहले, वे कॉन्स्टेंटिनोपल को एक नया कलीसिया कहते हैं और वहां एक बिशप नियुक्त करते हैं, हालांकि रोम के बिशप के ज्ञान और सहमति के बिना कोई नया कलीसिया या नया बिशप नहीं बनाया जाना चाहिए। दूसरा इससे भी बुरा है, क्योंकि वे एंटियोच के कलीसिया को कलीसियाओं का पहला और सबसे पुराना बताते हैं, जिसमें (जैसा कि वे सेंट ल्यूक द्वारा, प्रेरितों के काम 11:26 में प्रमाणित करते हैं) मसीह में विश्वासियों को सबसे पहले 'क्राइस्टियन' कहा गया।

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तियन्स; इसके अलावा सेंट पीटर और सेंट पॉल और कई सबसे महान प्रेरित वहाँ सात साल से अधिक समय तक उपदेश देते रहे। यह मेरे जर्मन में कहने जैसा था: "सुनो, रोम के प्रभु बिशप! आप पहले या सर्वोच्च बिशप नहीं हैं; लेकिन अगर केवल एक ही कलीसिया होना है, तो वह अधिक उचित रूप से अंतियोच का कलीसिया होना चाहिए, जिसके पक्ष में सेंट ल्यूक की शिक्षाओं और वास्तविक तथ्यों का समर्थन है, जबकि रोम के पक्ष में न तो शिक्षाएँ हैं और न ही तथ्य!"

वे अच्छे और सक्षम लोग थे, हालांकि, और वे रोम की गर्वीली आत्मा की जाँच संयम और कोमलता से, ईसाई प्रेम और विनम्रता में करना चाहते थे, और, जैसा कि सिराख कहते हैं, "चिंगारियों पर थूकने के लिए," और रोम के बिशप को प्रोत्साहित करना चाहते थे कि वे याद रखें कि सुसमाचार रोम से एंटियोच नहीं आया था, बल्कि एंटियोच से रोम आया था; इसलिए, यदि यह प्राथमिकता के सवाल तक पहुँचता है, तो एंटियोच, प्राचीन कलीसिया, को सही रूप से रोम, नए कलीसिया, पर प्राथमिकता मिलनी चाहिए। जैसे शब्द दिखाते हैं, इस महत्वाकांक्षा ने इन अच्छे, पवित्र पिता को कष्ट पहुँचाया था, और यह उचित था। यदि परिषद में एक डॉक्टर लूथर होते, तो इतने ही विनम्र पत्र को रोम के बिशप को नहीं लिखा जाता, अगर उनका इसमें कोई योगदान हो सकता। एक शब्द में, इस परिषद में ऐसे लोग थे जिनकी तुलना सभी समय के रोम के बिशपों से नहीं की जा सकती थी। तीसरा बिंदु सबसे खराब है, जब वे यरूशलेम की कलीसिया को सभी कलीसियाओं की मां कहते हैं।

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कारण यह है कि यीशु मसीह, प्रभु, वहाँ स्वयं बिशप थे, और इसका चिन्ह स्वरूप उन्होंने पूरे जगत के पापों के लिए क्रूस पर अपने आप को बलिदान कर दिया। वहीं पेंटेकोस्ट के दिन स्वर्ग से पवित्र आत्मा दिया गया। वहीं सभी प्रेरितों ने मिलकर कलीसिया की शासन किया; केवल पेत्रुस नहीं, जिस पर रोम के बिशप गर्व करते हैं। इनमें से कोई भी चीज़ रोम में नहीं हुई। इसके द्वारा वे रोम के बिशप को गंभीरता से स्मरण कराते हैं कि वह यरूशलेम का बिशप होने से बहुत दूर है, जो माँ-कलीसिया है, बल्कि रोम का उसका कलीसिया एक पुत्र-कलीसिया है, जिसके पास मसीह और प्रेरित नहीं थे और जिसने यरूशलेम को आस्था में नहीं लाया; इसके विपरीत, वह और उसका कलीसिया आस्था में उसी द्वारा लाया गया। संत पॉल कोरिंथियों को बिल्कुल उसी तरह नीचा दिखाते हैं, उन्हें बताते हुए कि सुसमाचार उनसे नहीं आया था, बल्कि वे दूसरों के माध्यम से उनके पास आया था।

अंततः, हालांकि, वे सभी सीमाओं से परे जाते हैं और कॉन्स्टेंटिनोपल में नए कलीसिया में एक पेड्रीक नियुक्त कर देते हैं, और यह रोम के बिशप की पूर्व जानकारी और सहमति के बिना करते हैं, जैसे कि इस प्रकार के मामलों में उनकी जानकारी का कोई महत्व ही नहीं है। यहाँ, जैसा कि पोप के प्रशंसक स्वयं कहते हैं, रोम के बिशप और कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप के बीच प्रधानता या सर्वोच्च अधिकार को लेकर शाश्वत विवाद और संघर्ष की शुरुआत है। क्योंकि जब

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कॉन्स्टेंटिनोपल का बिशप, हालांकि वह एक नए शहर में था, को पैट्रिआर्क बनाया गया और उसे रोम के बिशप के बराबर स्थिति दी गई। बाद वाले को डर था कि कॉन्स्टेंटिनोपल का बिशप प्रधानता का दावा करेगा; जैसा कि वास्तव में बाद में हुआ। कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशपों ने तर्क दिया कि सम्राट का निवासस्थान या दरबार कॉन्स्टेंटिनोपल में था, न कि रोम में, और कॉन्स्टेंटिनोपल को न्यू रोम कहा जाता था; इसलिए वह सर्वोच्च बिशप होना चाहिए क्योंकि वह साम्राज्य के शहर और दरबार का बिशप था। दूसरी ओर, रोम के बिशप ने तर्क दिया कि रोम ही असली रोम है, और सम्राट को रोमन सम्राट कहा जाता था, कॉन्स्टेंटिनोपली सम्राट नहीं, और रोम कॉन्स्टेंटिनोपल से पहले था। वे एक-दूसरे पर इतनी बच्चानी, स्त्रैण, मूर्खतापूर्ण गंदी बातें छेड़ते थे कि उन्हें सुनना और पढ़ना पाप और शर्म की बात है।

विवाद उस समय तक चलता रहा जब फोकास सम्राट था, वही आदमी जिसने अच्छे सम्राट मॉरिस, अपने प्रभु और पूर्ववर्ती, जिनके कप्तान वह था, और जिन्हें इतिहासों में संत कहा गया है, को उनकी पत्नी और बच्चों के साथ सिर काट दिया। इस धर्मपरायण कैन ने रोम के धर्मपरायण पोप बोनिफेस को सभी बिशपों पर सर्वोच्चता की पुष्टि की, और इस सर्वोच्चता की पुष्टि करने के लिए इससे बेहतर आदमी नहीं हो सकता था जितना कि यह सम्राटों का शर्मनाक हत्यारा। इस प्रकार रोम को अपने पापकत्व के लिए एक अच्छा आरंभ मिला।

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जैसा कि उसने अपने साम्राज्य के लिए किया था, जब, पुराने दिनों में, रोमुलस ने अपने भाई रेमस को मार दिया, ताकि वह अकेले शासन कर सके और शहर का नाम खुद पर रख सके। फिर भी, कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप्स को इसकी कोई परवाह नहीं थी, और विवाद लगातार चलता रहा, हालांकि इस बीच, रोम के बिशप्स, फोकास की पुष्टि के ऊपर, खुद को अंजीर की पत्तियों से सजाने लगे और बड़ी आवाज़ में चिल्लाए कि रोम का कलीसिया सर्वोच्च है, न कि मनुष्य के आदेश से, बल्कि मसीह की अपनी स्थापना के अनुसार, मैथ्यू 16:18, तु एस पेट्रस, आदि।

लेकिन कोंस्टेंटिनोपल के लोगों ने देखा कि रोम वाले लोग निरक्षर थे और मसीह के शब्दों को झूठे और अनुपयुक्त रूप से उद्धृत करते थे, और उन्होंने उस तर्क को स्वीकार नहीं किया। इस प्रकार, दो कलीसियाें, रोम और कोंस्टेंटिनोपल, बेकार प्रधानता पर दुर्बल, व्यर्थ के अपमानजनक विवादों में उलझी रहीं, और अंत में शैतान ने दोनों को निगल लिया: कोंस्टेंटिनोपल को तुर्कों और मोहम्मद द्वारा, और रोम को पोप और उसके अपवित्र आदेशों द्वारा।

मैं यह सब इसलिए बताता हूँ ताकि यह देखा जा सके कि इस शानदार कौंसिल ऑफ़ कॉन्स्टेंटिनोपल के कारण कितनी विपत्ति हुई, क्योंकि उस शहर का बिशप पैट्रिआर्क बनाया गया था। निश्चय ही, अगर कॉन्स्टेंटिनोपल का कोई पैट्रिआर्क नियुक्त न किया गया होता तब भी यह विपत्ति टाली नहीं जा सकती थी, क्योंकि

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रोम में महत्वाकांक्षी शैतान का सिर पहले ही इन मांगों को सभी बिशपों से करना शुरू कर चुका था (जैसा कि ऊपर कहा गया), और यदि कॉन्स्टेंटिनोपल का बिशप उसके खिलाफ नहीं गिरा होता, तो वह अलेक्ज़ेंड्रिया, यरुशलेम और ऐन्टियोक के बिशपों से टकरा चुका होता; क्योंकि वह नीसिया परिषद के निर्णय को बर्दाश्त नहीं करेगा, जिसमें उसे अलेक्ज़ेंड्रिया के बिशप के बराबर और यरुशलेम के बिशप से नीचे रखा गया था। वह परिषदों और पिताओं के बिना ही कलीसिया का सिर होगा, देविक अधिकार के अनुसार, जैसा कि वह दहाड़ता, निंदा करता और अपने निर्णयों में झूठ बोलता है।

तो, यह कोंस्टांटिनोपल में दूसरी महान परिषद थी। इसने तीन काम किए। पहले, इसने यह सिद्धांत पुष्टि की कि पवित्र आत्मा सच्चा ईश्वर है और मसेडोनियस की निंदा की, जिसने यह माना और सिखाया कि पवित्र आत्मा एक प्राणी है। दूसरे, इसने पतित बिशपों को हटा दिया और वास्तविक बिशपों की नियुक्ति की, विशेष रूप से ऐंटियोक और यरूशलेम में। तीसरे, इसने कोंस्टांटिनोपल के बिशप नेकटारियस को एक पैट्रिआर्क बनाया, जिससे रोम के बिशप पागल, क्रोधित और दीवाने हो गए, हालांकि अच्छे पिता ने इसे सबसे अच्छे इरादों के साथ किया हो सकता है।

पहली चीज़ मुख्य चीज़ है, और यही एकमात्र कारण है कि यह परिषद आयोजित की गई थी। इससे परिषद का उद्देश्य समझा जा सकता है। इसका उद्देश्य केवल इतना ही था, और इसने केवल इतना ही किया, कि पवित्र आत्मा की देवीत्व संबंधी अनुच्छेद को बनाए रखा जाए।

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जब उसने वह कर दिया, तो उसने वह काम पूरा कर दिया जिसके लिए उसे बुलाया गया था।

दूसरी बात, बिशपों का पदत्याग, विश्वास का एक अनुच्छेद नहीं है, बल्कि एक बाहरी ठोस कार्य है। यहां तक कि कारण (तर्क) को भी इसे करना चाहिए और कर सकता है, और इसके लिए यह आवश्यक नहीं है, जैसा कि विश्वास के अनुच्छेदों के मामले में होता है, कि पवित्र आत्मा किसी विशेष तरीके से हो, या एक परिषद का आयोजन किया जाए। इसलिए इसे किसी अन्य सत्र में, परिषद के सत्र के बाद किया जाना चाहिए था। उन्होंने अंतियोच और यरूशलेम में कलीसियाओं या बिशप के पदों की पुनः स्थापना नहीं की, बल्कि उन्हें वैसे ही रहने दिया जैसा वे पहले से थे; उन्होंने केवल अन्य लोगों को उनमें रखा। ये पद हमेशा से कलीसिया में होने चाहिए और अंत तक जारी रहना चाहिए; लेकिन उनमें लगातार अन्य लोगों को रखना आवश्यक है। — मत्थियास यहूदा के बाद (प्रेरितों के काम 1:26) और जिन बिशपों की मृत्यु हो गई है उनके बाद जीवित बिशप। यह सही मायनों में किसी परिषद का काम नहीं है, लेकिन किया जा सकता है, — वास्तव में इसे किया जाना ही चाहिए, — दोनों, परिषदों से पहले और बाद में, जैसा कि कलीसियाओं की जरूरतें मांगती हैं।

परिषदें हर दिन नहीं रखी जा सकतीं, लेकिन ऐसे व्यक्तियों की दैनिक आवश्यकता है जिन्हें कलीसिया के अधिकारियों के पदों पर तब लगाया जा सके जब भी वे रिक्त हों।

तीसरी बात नई थी। उन्होंने मानवता की सर्वोत्तम इच्छाओं के साथ एक पितामह बनाया। यह कैसे निकला, हमने ऊपर बताया है; कितनी शर्मनाक

परिषद और कलीसिया पर कार्य

तकरार और विवाद जिस पर दोनों बिशपों ने शुरू किया, यह इतना स्पष्ट है कि पवित्र आत्मा ने इसे नहीं आदेश दिया; क्योंकि यह आस्था का कोई अनुच्छेद नहीं है, बल्कि यह तर्क या शरीर और रक्त का बाहरी, मूर्त कार्य है। पवित्र आत्मा के लिए क्या फर्क पड़ता है कि कौन सा बिशप प्राथमिकता रखता है और कौन बाद में आता है? उसके पास यह सांसारिक बचकानी खेल से अलग और भी काम हैं।

यह केवल एक पाठ नहीं है, हमें सिखाने के लिए कि परिषदों के पास नए अच्छे कार्य स्थापित करने की शक्ति नहीं है, उससे भी कम विश्वास के लेख; बल्कि यह एक चेतावनी भी है कि परिषदों को कुछ नया नियुक्त या स्थापित नहीं करना चाहिए, क्योंकि उन्हें पता होना चाहिए कि वे उस उद्देश्य के लिए नहीं इकट्ठा हुए हैं, बल्कि नए शिक्षकों के खिलाफ पुराने विश्वास की रक्षा करने के लिए; हालांकि, निश्चित रूप से, वे पुराने पदों में नए व्यक्तियों को रख सकते हैं (लेकिन फिर व्यक्तियों को विश्वास के लेख या अच्छे कार्य कहा नहीं जा सकता, क्योंकि वे अनिश्चित, नश्वर मनुष्य हैं), और यह परिषदों के बाहर, कलीसियाओं में किया जाना चाहिए, परिषदों में अधिक नहीं; बल्कि, इसे हर दिन करना चाहिए।

यहाँ तक कि परिषद के पिता स्वयं भी स्वीकार करते हैं कि उन्होंने कुछ नया स्थापित नहीं किया, जब उन्होंने रोमन बिशप दामासस को लिखा, जैसा कहा गया है, और अन्य बातों के बीच कहा, "हम जानते हैं कि यह पुराना, सच्चा विश्वास है, जो बपतिस्मा के अनुसार है, और हमें पिता के नाम, और पुत्र के नाम, और के नाम पर विश्वास करना सिखाता है।"

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पवित्र आत्मा। वास्तव में, वे तीसरे बिंदु के बारे में बिल्कुल कुछ नहीं कहते, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रीआर्क के बारे में शायद इसलिए कि उन्हें लगा कि यह वह मुद्दा नहीं था जिसके कारण वे सम्मेलन में आए थे और यह कोई धर्मविरोध नहीं था, अगर एक ईसाई यह न माने कि बिशप एक पैट्रीआर्क है; जैसे आज कई लोग हैं जो पोप को कलीसिया का प्रमुख न मानने के कारण न तो धर्मविरोधी हैं और न ही खोए हुए हैं, उसके परिषदों, आदेशों, बुल और गर्जन के बावजूद। शायद, दूसरी ओर, उन्होंने यह सर्वसम्मति से नहीं किया, बल्कि इसे सम्राट थियोडोसियस ने किया; क्योंकि अन्य इतिहास यह कहते हैं कि थियोडोसियस ने इसे उत्तेजित किया और आगे बढ़ाया। और उसके पास विश्वास के नियम स्थापित करने की कोई शक्ति नहीं थी।

चूँकि, तब, वे स्वयं कहते हैं और स्वीकार करते हैं कि यह प्राचीन, सच्चा धर्म है, जिसमें हमें बपतिस्मा दिया गया और शिक्षित किया गया, तो हम परिषदों को नया धर्मसिद्धांत स्थापित करने और सभी उन लोगों को जो उन्हें नहीं मानते हैं, धर्मविरोधी के रूप में जलाने का उच्च अधिकार क्यों दें? यह परिषदों को ठीक से समझना और यह जानना नहीं है कि एक परिषद क्या है और उसका कार्य और क्रिया क्या है; बल्कि यह पत्रों को देखकर उन्हें सारी शक्ति देना है, यहाँ तक कि भगवान पर भी।

उसके बारे में आगे और कलीसिया होगी! अब हम अन्य दो मुख्य परिषदों पर संक्षिप्त नजर डालेंगे।

परिषद और कलीसिया पर कार्य

तीसरी महान परिषद थेओडोसियस द्वितीय के शासनकाल में आयोजित की गई थी, जो थेओडोसियस प्रथम के पौत्र थे, जिनके बारे में मैंने दूसरी परिषद की कलीसिया करते समय बात की थी। इस सम्राट ने दो सौ बिशपों को एफेसुस में एकत्र होने के लिए बुलाया।

लैटिन लेखक पापा को इस कहानी में शामिल करना चाहेंगे, लेकिन यह तथ्य है कि यह पापा नहीं बल्कि सम्राट था जिसने इस परिषद को बुलाना था, क्योंकि अब जब कॉन्स्टेंटिनोपल में एक पैट्रिआर्क था जो रोम के बिशप के बराबर था, तो पूर्व के बिशपों को रोम के बिशप की तुलना में पहले की तुलना में बहुत कम परवाह थी। इसलिए, रोम के बिशप के लिए इस परिषद को बुलाना असंभव था, खासकर एपेसस में, जो समुद्र के पार, एशिया में स्थित था। यदि वह ऐसा कर सकते, तो वह इसे रोम के नजदीक बुलाते, जैसा डेमासस ने पूर्व परिषद, यानी कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद के साथ करने की कोशिश की थी। निश्चय ही, कहा जाता है कि उनके प्रतिनिधि वहाँ थे। ऐसा हो सकता है, लेकिन वे अध्यक्षता नहीं कर रहे थे।

इस काउंसिल का कारण इस प्रकार था: प्रिय पिताओं और उत्कृष्ट बिशपों का निधन हो चुका था, — सेंट एम्ब्रोज़, सेंट मार्टिन, सेंट जेरोम, सेंट ऑगस्टिन (जिन्होंने उसी वर्ष मृत्यु को प्राप्त किया), सेंट हिलरी, सेंट यूसेबियस, और उनके समान अन्य, और उनकी जगह अन्य पिताओं ने ले ली थी, जो उनके बराबर नहीं थे।

इसलिए सम्राट थियोडोसियस अब कॉन्स्टेंटिनोपल के एक बिशप को रखने के इच्छुक नहीं थे

परिषद और कलीसिया

काँस्टेंटिनोपल नगर के पुरोहितों या पादरियों में से चुना गया, इस कारण कि वे आमतौर पर घमंडी, महत्वाकांक्षी और अड़ियल होते थे और आमतौर पर केवल परेशानी ही उत्पन्न करते थे। यहाँ तक कि सेंट जॉन क्राइसोस्टम भी ऐसे ही व्यक्ति थे, जैसा कि हिस्टोरिया त्रिपार्टिटा बताती है।

इसलिए सम्राट ने उसे अंटियोच से बुलवाया, जिसे वे एडवेना कहते थे। उसका नाम नेस्तोरियस था और वह एक कठोर और संयमी जीवन जीने वाला आदमी था, जिसकी आवाज जोरदार और वाक्पटु थी, और जो सभी विधर्मियों के प्रति हिंसक रूप से विरोधी था। उसे कॉन्स्टेंटिनोपल का बिशप और पैट्रियार्क बनना था। इसलिए सम्राट ने बहुत प्रयास किया और कोई सफलता नहीं मिली; उसने बारिश से बचने की कोशिश की और पानी में गिर गया।

नेस्ट्रियस ने अपने पुजारी अनास्तासिअस का बचाव करना शुरू किया, जिसने यह प्रचार किया था कि पवित्र कुमारी को ईश्वर की माता नहीं कहा जाना चाहिए, क्योंकि वह मानव थी और ईश्वर को जन्म नहीं दे सकती थी। इससे सभी ईसाइयों को ठेस पहुँची और उन्होंने इसका कोई और अर्थ नहीं निकाला सिवाय इसके कि उन्होंने माना कि मरीयम से जन्मे मसीह ईश्वर नहीं थे, बल्कि हम सभी की तरह केवल एक मनुष्य थे; और इससे ऐसी स्थिति उत्पन्न हुई कि सम्राट को मामलों की मदद के लिए एक परिषद बुलानी पड़ी।

और जब अन्ताकिया के यूहन्‍ना ने अपने आने में देर की,

परिषद और कलीसिया पर कार्य

सिरिल ने (जो नुसिकियस का विरोध किया था) और जूज़ेल ने नुस और उसके अनुयायियों को दोषी ठहराया, और उन्होंने और उनके अनुयायियों ने उन्हें दोषी ठहराया, और जब अन्ताकिया के यूहन्‍ना ने आकर इस विभाजन को पाया, तब वह सिरिल पर क्रोधित हुआ, क्योंकि उसने इतनी गर्मी से सिर झुका दिया था, और वे दोनों एक दूसरे को दोषी ठहरा रहे थे और दूसरा बिशप के पद से दोषी ठहराया ।

और जब निमियुस ने देखा, कि ऐसा संकट उठ गया है, तो कहा; भला, हम ऐसा क्या करूं, कि मरियम को परमेश्वर की माता कहकर बुलाया जाए। परन्तु इस से प्रवचन ने मदद नहीं की; उसे दण्ड और बंधुआई में रहने की आज्ञा देनी पड़ी। और यह निश्‍चय हो, कि अन्ताकिया और सिकंदरिया के दोनों बिशप आपस में यह दोष लगा रहे थे, कि जब वे घर के भीतर थे, तो सभा के बाद भी सभा के बाद एक दूसरे को दोषी ठहराते थे; पर बाद में उन से मेल मिलाप हो गया।

फिर भी, यह पढ़ना कठिन और दुःखद है कि इन लोगों ने किस प्रकार ऊँचे पद पर काम किया ।

यह तीसरी बड़ी महासभा है। यह उस से बढ़कर नहीं था। फिर भी हम देखते हैं कि यह खड़ा हुआ है।

परिषद और कलीसिया

और इस आधार पर, हम परिषदों को नए लेखों को स्थापित करने की शक्‍ति नहीं दे सकते । क्योंकि मसीह का सच्चा परमेश्‍वर है, उस से पहिले, निसिया और फिलेरिया के परिषद्‌ में, जो एक सच्चा, पुराने लेख था, आरम्भ से लेकर अब पवित्र शास्त्र के द्वारा प्रमाणित हुआ और अब आरियुस के नए मत के विरुद्ध गवाही दी गयी है ।

इसलिये कि हम इस महासभा को अच्छी रीति से समझें, हम उसके विषय में थोड़ा ही कहें। एक समय मैं अपने आप को समझ नहीं पाया कि निमुस की ग़लती क्या थी, और सोचा कि निमियुस ने मसीह के देवता का इन्कार किया, और पोप के आदेशों और सब पोप के आदेशों के अनुसार, और सब पोप के आदेशों से बढ़कर कुछ भी नहीं किया; लेकिन अपने ही शब्दों से, जब मैं उन्हें सही रूप से देखता था, तब वे एक और निष्कर्ष बनाने के लिए मजबूर हो गए, क्योंकि वे उस पर दोष लगाते थे, और परमेश्‍वर की ओर से दो मनुष्य बना रहे थे । और उनमें से बाज़ ऐसे हैं कि इस कुरान पर आइन्दा ईमान लाने वाले तो (याद रहे कि) वह यक़ीनन इस ख्याल से ख़ुश हो गए कि मरियम के बाद सिर्फ मरियम का ही सा पैदा हुआ फिर ये लोग (भी) ख़ुदा की बारगाह में हाज़िर हुए और उनके इस ख्याल से कि उन लोगों ने ख़ुदा को शरीक बनाया ये तो ख्याल में कि ये लोग बे समझे समझे बूझे ख़ुदा के बारे में (ख्वाह मा ख्वाह) बोहतान बॉधने लगे

परिषद और कलीसिया पर कार्य

इस बात का पक्का यकीन है कि निमियुस ने मसीह को सिर्फ एक इंसान के लिए नहीं बनाया था, बल्कि हम भी मानते हैं कि वह परमेश्‍वर के वचनों के मुताबिक उनके बारे में कहता है । यह केवल एक ही गाँठ है जो उसे मसीह को लेने के लिए कहा गया है, वास्तव में और सचमुच परमेश्‍वर और मनुष्य, दो ईश्‍वरीय और मानव के लिए ।

और जो कोई मसीह को बांटता है, और उसके दो मनुष्य हैं, अर्थात् एक ईश्‍वरीय मसीह जो पूर्ण रूप से परमेश्‍वर नहीं, और एक मनुष्य है, और पूर्ण मनुष्य है, और परमेश्‍वर नहीं; नहीं तो दो मनुष्य हैं । लेकिन, यह निश्‍चित है कि निमकियुस ने यह विश्‍वास नहीं किया कि दो मसीह हैं, लेकिन उनके अपने ही शब्दों का मतलब है, जब वे कहते हैं कि निमीयुस ने मसीह को, स्वीकार किया । दो बातें एक साथ नहीं हो सकतीं: कि मसीह दो मनुष्य हैं, पर एक ही मसीह है: पर जैसा कहता है, कि यदि दो मनुष्य हैं, तो दो मसीह हैं, और एक मसीह नहीं: पर नुतियुस ने मसीह को छोड़ और किसी को मसीह नहीं माना। इसलिये वह न तो दो मनुष्य थे और न मसीह को।

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तो, यह भी इतिहास में कहीं भी नहीं लिखा गया है कि नुसियुस ने मसीह को दो व्यक्‍तियों के तौर पर माना, सिवाय कि पोपों और उनके अनुमानों को भी, जबकि वे मानते हैं कि यीशु मसीह के जन्म के बाद, परमेश्‍वर या परमेश्‍वर एक व्यक्‍ति बन गया । उनके विवेक या उनकी गलतफहमी ने उन्हें इस बात पर मजबूर कर दिया, क्योंकि उन्हें यह स्वीकार करना पड़ा कि निमियुस ने यह नहीं सिखाया कि एक से ज़्यादा मसीह है ।

फिर सवाल यह है कि नुसियुस क्या था, और यह तीसरी बड़ी महासभा उसके विरुद्ध क्यों रखी गई, यदि वह कोई और बात न सिखाता, जो कि मसीह सच्चा परमेश्‍वर और मनुष्य था, और एक ही मसीह था, दो व्यक्‍ति नहीं, जैसा कि हम सभी का विश्‍वास करते हैं, और जैसे कि कलीसिया ने शुरूआत से विश्‍वास किया है? क्योंकि ऐसा लगता है, कि पोप और उसके अनुयायियों ने न केवल मनुष्य के लिए बल्कि परमेश्‍वर के लिए भी मसीह का समर्थन किया है, और यह भी कि उसने मसीह को दो व्यक्‍तियों के लिए नहीं, या दो मसीह के लिए आयोजित किया है ।

आप इसे अपने लिए एक पृष्ठ में या दो पृष्ठ पर पढ़ सकते हैं, बुक १२, अध्याय ४, और

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इसे एक घंटे के आधे चौथाई में पढ़ सकते हैं. वहाँ लिखा है कि वास्तव में Nestorus और इस परिषद के बारे में जाना जा सकता है. देखें अगर मैं इसे मारा. उसने सोचा कि उसे पृथ्वी पर सबसे बुद्धिमान व्यक्‍ति या अन्य लोगों की किसी भी पुस्तकों को पढ़ने की ज़रूरत है, और न ही उन्हें अपने फैशन के बाद बोलना है । इसके विपरीत, जब वह एक ऊँची आवाज़ में निपुण था, वह एक आत्म - आधारित डॉक्टर या गुरू होना चाहता था, और जो कुछ भी उसने कहा वह सही था. इस गर्व के साथ, उसने कहा कि मरियम माँ, या परमेश्‍वर के समर्थक थे. फिर उसने दूसरे घमंडी बिशप पाए जो अपने गर्व से खुश नहीं थे, खासकर सिकंदरिया के सिरिल के साथ ।

निस्टिमियस ने ऐथॆन्स्‌ कलीसिया में सीखा था कि मसीह का जन्म Facloct के सच्चे परमेश्‍वर से हुआ था, और बाद में कुँवारी मरियम के जन्म के बाद सच्चा व्यक्‍ति बन गया । सो उसने दृढ़तापूर्वक कहा कि मसीह सच्चा परमेश्‍वर और मनुष्य है ।

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इसके अतिरिक्‍त, उसने स्वीकार किया कि मसीह, परमेश्‍वर के पुत्र, मसीह का जन्म उसके ईश्‍वरत्व के अनुसार नहीं, जैसा कि हम और सब मसीही भी कहते हैं । वह यह नहीं चाहता था कि मरियम को परमेश्‍वर की माँ, परमेश्‍वर के नाम से बुलाया जाए । अल्लाह न तो किसी मनुष्य के पैदा होने का अधिकार रखता है और न किसी मनुष्य की संरचना का। और न अल्लाह ऐसा है कि वह अपने स्वरूप के अनुसार उठा ले। और न उसे किसी जीव से प्रेम रखता है और न उसके साथ कोई ऐसा होता है कि वह अपनी इच्छा से पैदा होता है, जबकि वह उसके पास मौजूद है। और वे कहते है, "यह अल्लाह के यहाँ से होता है।" और ये ऐसे लोग है, जो बुद्धि और समझ रखते है कि वे उसके समकक्ष ठहराते है और यदि हम उन बातों को समझें, तो यह बात उस ने घृणित रीति से कही; और यदि हम उन को समझें, तो हम और सब मसीही वैसा ही करेंगे।

इस से यह साफ पता चलता है कि नुसियुस, एक घमंडी और घमंडी बिशप, मसीह के बारे में गंभीरता से सोचता है, लेकिन उसकी अज्ञानता में वह क्या कह रहा है, यह नहीं जानता कि वह क्या कह रहा है। वह ऐसे मामलों के बारे में बात करने का कोई अधिकार नहीं है, फिर भी वह उनके बारे में बात करेगा और उनके बारे में बात करेगा। हम भी जानते हैं कि मसीह ने उसके देवता मरियम से नहीं किया था।

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और उसका कहना न मानना, कि "अल्लाह मरयम का बेटा मसीह ही है।" और "अल्लाह मरयम का बेटा" है, और "ऐ मरयम! अल्लाह की माँ है।" मैं तो तुम्हें एक स्पष्ट दृष्टान्त दे चुका हूँ यदि किसी स्त्री का बच्चा होता है, तो एक तुच्छ निनी औरत उस से कहती है, कि इस स्त्री ने बच्चे को जन्म दिया है, परन्तु उस स्त्री का गर्भ नहीं रहता। इस कारण उसके मन में बचपन का आत्मा नहीं, परन्तु परमेश्वर की ओर से जाता है।

इस कारण यह बालक देह के अनुसार स्त्री से जन्मा है, परन्तु जब से उसका प्राण न हो तब से वह बालक की माता नहीं, क्योंकि वह अपने प्राण की माता नहीं।

वह स्वीकार करता है कि दो व्यक्‍ति, या दो बच्चे हैं; लेकिन वह स्वीकार करता है कि दो व्यक्‍ति, शरीर और प्राण एक ही व्यक्‍ति हैं, एक व्यक्‍ति, या एक बच्चे हैं, और माँ ने दो बच्चे नहीं उठाए हैं; लेकिन वह नहीं देखता कि वह क्या कह रहा है या क्या कह रहा है । वह स्वीकार करता है कि मसीह एक ही व्यक्‍ति में परमेश्‍वर और मनुष्य है, परन्तु जब से उसका देवता, मरियम से नहीं आता, तब से परमेश्वर की माता कहलाने की आज्ञा उचित नहीं है ।

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मुख्य बात यह है कि मसीह परमेश्‍वर और मनुष्य है, फिर भी, दूसरा मुद्दा सहन नहीं करना है । और यह बात उन बातों और बातों में प्रगट होती है, कि परमेश्वर मरियम से नहीं उत्पन्न हुआ, और न यहूदियों के द्वारा क्रूस पर चढ़ाया गया था: सोफुस ठीक कहता है, कि माता का प्राण दे नहीं सकता, पर जब वह कहे, कि उस बालक की माता का शारीरिक बालक नहीं, और माता का गर्भ नहीं।

एक शब्द में, घमंडी अनपढ़ बिशप ने एक यूनानी, अर्थात्‌, यूनानी के बारे में एक बुरी बहस शुरू की, जैसे रोमी सेवॉस यूनानियों के बारे में कहता है, खेलों कोषा seamamamociocs, Pririgigiodiriod, siodirigiodiciciod, s. जो स्वीकार करता है, कि माता ने एक बालक को जो देह और प्राण दोनों है, उत्पन्न किया है, यह भी कहना और विश्वास करना चाहिए, कि माता ने पूरे बालक को जन्म दिया है, और माता भी उसके प्राण की माता हो, नहीं तो उसका पालन करना अवश्य है, कि कोई स्त्री बालक की माता वा पिता की माता हो, और आज्ञा के कारण तेरी माता का पालन न करे। इसलिए कहा जा सकता है कि मरयम का बेटा मसीह ही है और अल्लाह के अतिरिक्त किसी और की माँ नहीं है। अतः जो बच्चा माँ-बाप और उसकी माँ हो, वह उसके विषय में कहे कि "बच्चे के मामले में कहा जाए।" इस प्रकार उनकी माँ का कहना है कि वे अपने बच्चों के विषय में कहते है, "उन बच्चों के विषय में जो ईमान लाए है," और उनकी दूध पिलाई और उनकी दूध पिलाई हुई चीज़ है। और अल्लाह ने उनके लिए दूध पिलाई और वह शोकाकुल न हो

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क्योंकि परमेश्‍वर और मनुष्य एक ही हैं, एक ही पुत्र, एक ही मसीह, दो व्यक्‍ति नहीं, दो पुत्र नहीं, दो पुत्र नहीं; उसी तरह जैसे तुम्हारा पुत्र दो पुत्र नहीं है, दो पुत्र नहीं, दो बेटियां, और दो जूते बनानेवाले, और प्राणी हैं, तौभी परमेश्‍वर की ओर से देह है ।

निमियस की भूल यह नहीं है कि वह मसीह को एक ही मनुष्य बना देता है या उसका एक व्यक्‍ति है; इसके विपरीत वह स्वीकार करता है कि एक व्यक्‍ति में दो प्रकार के गुण हैं, लेकिन वह एक ही व्यक्ति को स्वीकार नहीं करेगा. मैं जर्मन में एक शब्द में नहीं कह सकता. मैडीमा का मतलब है, जो एक प्रकृति, या उसकी संपत्ति को जोड़ता है, जैसे कि मरने, पीड़ा, रोना, रोना, पीना, नींद लेना, शोक करना, शोक करना, माँ का दूध पीना, शिशु का दूध पीना, स्तन चूसना, खड़े रहना, खड़े रहना, बैठना, बैठना, और अन्य बातों का सम्बन्ध रखता है । ये ऐसे गुण हैं जिन्हें प्रकृति द्वारा जोड़ा जाता है, ये गुण जो एक आदमी से जुड़े हुए हैं, या जो कर सकते हैं, या जो भी हो सकता है, ऐसा कर सकते हैं, या नहीं, क्योंकि यूनानी भाषा में Phota एक ही बात है। फिर हमें इसे "अच्छा है" कहते हैं, 'macacaciociah, एक ईश्‍वरीय संपत्ति है, नश्‍वरीय धन, अमर, न होने, न होने, न होने, न होने, न जाने, न जाने, न जाने, न जाने, न रहने, न जाने, न जाने, न जाने, न रहने, न जाने, न जाने, न रहने, न जाने, न जाने, न जाने, न जाने, न जाने, न जाने, न जाने, न रहने, न जाने, न जाने, न जाने, न जाने, न जाने, न जाने, न जाने, न रहने के लिए।

यह क्यों कहा जा सकता है?

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दो किस्म के व्यक्‍तित्वों के बीच भेद - भाव नहीं हो सकता । अब यदि मैं ने ऐसा प्रचार किया होता, कि यीशु नासरी का बढ़ई है (और सुसमाचार की किताब), तो वह सड़क पर जाकर अपनी माता को पानी और रोटी का एक सिक्का देता है, कि वह उसके साथ खाए, और यह बढ़ई, यीशु, सच्चा परमेश्वर है; फिर नुएल ने मुझे यह कहा, कि यह सच है और यह सच है। परन्तु यदि मैं कहूं, कि परमेश्वर सड़क पर जाकर अपनी माता के साथ भोजन करने को पानी और रोटी ले, तो निमियुस उस को मान लेगा; परन्तु कहे, कि तू रोटी मोल ले, और उसके साथ रोटी मोल ले, और यह परमेश्वर के स्वरूप में नहीं: सो यदि मैं बढ़ई के हाथ से कह दूं, कि यीशु ही ने यह क्रूस पर चढ़ाया, तो यहूदी और क्रूस पर चढ़ाया। भगवान, Nestorus यह सच था कि कहा. परन्तु यदि मैं कहता हूं, कि परमेश्वर यहूदियों के द्वारा क्रूस पर चढ़ाया गया, तो वह कहता है, नहीं; क्रूस तो दुख, और मृत्यु परमेश्वर की ओर से नहीं, परन्तु मनुष्य की संपत्ति।

यदि सामान्य मसीही इसे सुनते हैं, तो वे मसीह को एक मनुष्य मानते हैं और लोगों को अलग करते हैं, जिन्हें वह ऐसा करने की इच्छा नहीं करता, चाहे उसके शब्द क्यों न हों, यह स्पष्ट है कि वह ऐसा कर रहा है ।

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एक व्यक्‍ति में संयुक्‍त और संयुक्‍त होने से, वह इस निष्कर्ष से बच सकता है कि दो प्रकार के प्रकृति के विभाजन भी संयुक्‍त और संयुक्‍त होना चाहिए । उसकी मूर्खता वास्तव में वही है जिसके बारे में स्कूल में सिखाया जाता है, क्विडनी स्टार्टी, अटेस्टी, गैर-पिस्टेन्टा, जर्मन में हम कहते हैं, "यदि एक बात सच है, तो दूसरा सच होना चाहिए; यदि दूसरा सच नहीं है, तो नहीं है न ही पहला है।" कोई भी स्वीकार करता है कि आपका बच्चा है, यदि वह तुम्हारी पत्नी नहीं है, तो वह एक अच्छी पत्नी नहीं है। यदि वह अपने बच्चे की अच्छी पत्नी नहीं है, तो फिर से इनकार कर सकता है। जब ये बातें स्कूलों में सिखायी जाती हैं, तो कोई भी झूठ नहीं बोल सकता कि कोई भी इन्हें ठुकराने के लिए इतना राज़ी हो सकता है ।

शायद यह बात साबित कर दी जाए कि निमुस का काम चल रहा था, इसलिए कि उसने कबूल किया कि मसीह परमेश्‍वर है और एक व्यक्‍ति है । और अध्यक्ष सिरिल के साम्हने महासभा में यह कहता है, कि बहुत से लोग मान लेते हैं, कि मसीह परमेश्वर है।

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परन्तु मैं यह कभी नहीं कहूंगा, कि परमेश्वर कठोर और कठोर है, बरन हम में से बहुतों ने मान लिया है, परन्तु यह कि परमेश्वर का जन्म दो या तीन बार हुआ है ।

उसका मतलब था कि मसीह अमर है; लेकिन उसके पास ऐसा करने के लिए पर्याप्त दिमाग नहीं था कि उसे व्यक्‍त करें ।

तो फिर, तर्कसंगत रूप से यह कहना अवश्य है, कि मसीह अकेला मनुष्य और दो व्यक्ति है; पर यह उसका विचार नहीं था, कि जब उस ने मसीह को परमेश्वर और मनुष्य दोनों का, और एक ही समय में परमेश्वर होने के लिये ठहराया, तो वह परमेश्वर का, और मनुष्य का पक्ष न करेगा। वह चाहता है कि हम सबसे पहले उसकी बात पर यकीन करें, फिर चाहे वह पहली बार क्यों न पेश आए ।

मसीह परमेश्‍वर है ।

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और मनुष्य का हाल यह है कि अल्लाह की उस प्रतिज्ञा को पूरा करो जो उसने मनुष्य से की है। उसकी मृत्यु हो चुकी है। और मसीह की मृत्यु तो अल्लाह के अतिरिक्त कोई पूज्य नहीं। अतः अल्लाह ही लोगों के साथ होता है, जो एक-दूसरे से मिलते-जुलता है। तो अल्लाह कदापि बहुदेववादी नहीं लेकिन यदि Norus यह अजीब विचार करता है कि परमेश्‍वर मर जाता है, तो उसे यह भी याद रखना चाहिए कि यह भी अजीब है कि परमेश्‍वर मनुष्य बन जाता है, इसलिए कि अमर परमेश्‍वर कुछ ऐसा बन जाता है जो मर जाता है, दुःख - तकलीफ, और सभी मानव प्रसाद हैं । दूसरी ओर, जो परमेश्‍वर के बारे में कहा जाता है, वह मनुष्य के लिये भी अवश्‍य है, कि परमेश्‍वर ने जगत को बनाया, और सर्वशक्तिमान है; इसलिये मनुष्य मसीह ने जगत को बनाया, और वह सर्वशक्तिमान है ।

हाय, प्रभु परमेश्‍वर! इस धन्य, सांत्वनादायक लेख पुरुषों को हमेशा सच्चे विश्‍वास और बिना संदेह के, आनन्दित होना चाहिए!

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हम मसीहियों को यह जानना चाहिए कि अगर परमेश्‍वर इस बात को बोझ नहीं देता कि वह ज़मीन पर धँसा दे, तो हम कह सकते हैं कि परमेश्‍वर हमारी बात नहीं कर रहा । और अगर ख़ुदा की मौत और उसके ख़ौफ से (जंगे ओहद में) मर जाए तो भी समन्दर की सतह पर (खड़े के खड़े) चल खड़े हो जाएँ पस अगर (लोगों को) मर जाए और फिर वह दोबारा क़यामत में आ जाए तो (फौरन) निकल खड़े हो जाएं और अगर किसी शख्स ने खुदा से (अपने दावे में) ऐसा किया होता तो हम भी खुदा के नज़दीक इस तरह कह सकते थे कि हमारी सूरत में तो हम ज़रूर मर सकते थे क्योंकि परमेश्वर नहीं मरता, परन्तु जब परमेश्वर और मनुष्य एक ही हैं, तो यदि वह मर जाए, तो परमेश्वर एक ही बात और एक ही व्यक्ति के साथ मरे, तो वह सचमुच परमेश्वर की मृत्यु हो सकती है।

इसके अलावा, इस परिषद ने नुसियुस की शिक्षा को बहुत कम दोषी ठहराया। यह केवल एक ही युक्ति के साथ व्यवहार करता था, बौह। कि परमेश्वर मरियम से उत्पन्न हुआ। "जो परमेश्‍वर से उत्पन्‍न हुआ," जबकि निमियस ने मसीह में मानव स्वभाव के सभी विधायक, जुनून, और जो कुछ भी परमेश्‍वर के लिए उपयुक्‍त नहीं है, परमेश्‍वर के लिए उचित नहीं है ।

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सो, उन्हें यह निश्‍चय करना चाहिए था कि मरियम न केवल तिटोको थी, बल्कि यह भी कि पीतुस और यहूदियों ने परमेश्‍वर के अपराधी और हत्यारे थे ।

बाद में, वह सब विरोधियों के विषय में दोषी ठहराया गया, और यह कहकर कि मसीह परमेश्वर है और एक ही व्यक्ति है। यह सच है और तर्क में भी सच है, लेकिन यह बहुत साफ और दूर है, और यहां तक कि निमिकुस के साथ व्यवहार किया जा रहा था, और वह गलत रूप से सिखाया गया था, और बहुतों के लिए वह कभी नहीं सिखाया गया था, लेकिन उन्होंने हमेशा ही कहा था, मसीह वास्तविक और सच्चे परमेश्‍वर था और दो व्यक्‍ति नहीं थे, और उसने इस विश्‍वास के पक्ष में आरियनों को सताया था । यह भी कहा जा सकता है कि जो व्यक्‍ति इस बात से इनकार करता है कि वह किसी कुदरती चीज़ या प्रकृति का इनकार करता है, वह खुद इसका इनकार नहीं कर सकता । यह निर्णय इस प्रकार चलाया जाना चाहिए, "हालाँकि निस्टीअस स्वीकार करता है कि मसीह सच्चा परमेश्‍वर और मनुष्य है; फिर भी, क्योंकि वह मानव एनिम के ईश्‍वरीय व्यक्‍ति को नहीं दे रहा है, वह गलत है, और यह वही है कि वह प्रकृति को अस्वीकार करता है । " और चाहिए था कि उन्होंने अपने आप को नहीं उठाया है, जो कि उसकी माँ, मरियम के बारे में था. " इस तरह, इस परिषद का मामला और भी स्पष्ट रूप से समझा जाता और यह मेरा है

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यह मत सोचिए कि बहुत कम लोगों ने इसे यहाँ तक समझा है ।

मैं भी, Nestorians के साथ सौदा किया गया है, और वे मेरे खिलाफ लड़ रहे थे, और यह कहते हुए कि मसीह का देवता दुःख नहीं उठा सकता था. परीक्षा के लिए, यहाँ तक कि DardiwiWi वचन के बारे में मेरे विरुद्ध लिखा. वह सिर्फ इस तथ्य से सहमत नहीं होता कि क्रिया से सहमत होना चाहिए था, लेकिन यह नहीं है कि यह एक बात है, लेकिन यह नहीं है कि एक बात है कि एक चीज के लिए, बल्कि यह है कि भगवान के लिए कुछ भी नहीं किया जा सकता है कि कोई भी कारण नहीं किया जा सकता. उस समय मैं नहीं जानता था कि Nestorus की धारणा है, क्योंकि मैं परिषद्‌ से नहीं समझा था, लेकिन मैं पवित्र शास्त्र, अविष्टि, और वाक्यों के स्वामी से उसकी भूल को पहचान रहा था. कौन जानता है कि पोपतंत्र के अधीन कितने अधिक बोल रहे हैं, जो इस परिषद के बारे में बहुत अधिक घमंड कर रहे हैं, और यह नहीं जानते कि वे क्या गर्व कर रहे हैं? परमेश्‍वर की नज़रों में मसीह ही परमेश्‍वर है ।

सो जैसा कि ऊपर कहा गया था, इस महासभा ने विश्वास के विषय में कुछ नया नहीं ठहराया, पर निमियुस के नए मत के विरोध में पुराने विश्वास को दबा दिया, और हम इसे एक उदाहरण के रूप में या दे नहीं सकते, क्योंकि महासभा के पास अधिकार है

परिषद और कलीसिया पर कार्य

यह लेख बहुत पहले कलीसिया में था, और परिषद्‌ द्वारा नया नहीं बनाया गया था, लेकिन सुसमाचार पुस्तकों, या पवित्र शास्त्र द्वारा सुरक्षित रखा गया था । इलीशिबा पूछता है, कि प्रभु की माता मेरे पास कब आएगी? और सब स्वर्गदूत जो क्रिसमस के समय तुम से कहते हैं, कि आज के दिन तुम्हारे लिये एक उद्धारकर्ता जन्मा है, जो प्रभु है। फिर सेंट पौलुस कहता है, कि परमेश्वर ने अपने पुत्रा को एक स्त्री से जन्म दिया। (1:32) (4:4)

ये लेख मुझे इस बात का पूरा यकीन है कि मरियम परमेश्‍वर की माँ है । पौलुस ने कहा, "इस संसार के हाकिमों ने प्रभु को क्रूस पर चढ़ाया; और कहा, "परमेश्‍वर ने कलीसिया को अपने ही खून से मोल लिया है, यदि हम मनुष्य के आधार पर न्याय करें, और "मसीह के अनुसार न्याय न करें, तो मसीह के बराबर हो गया, और सब मनुष्यों के लिये परमेश्वर का सेवक बन गया; और यीशु मसीह का चेला बन गया। केवल हमारे रब! जो मरयम का बच्चा था, उसे भी जिसपर मरियम का जन्म हुआ। निश्चय ही वह मुर्दों को जीवित करनेवाला था वहाँ मनुष्यों के स्वभाव का प्रमाण पर्याप्त है, और वे एकमात्र पुत्र और प्रभु के नाम से बुलाए जाते हैं, जिस की हम गवाही देते हैं। (20:28) (2:8) (2:6)

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विश्वास करो, कि पिता के बराबर और सच्चे परमेश्वर के तुल्य बनो: इस महासभा के विषय में यही पर्याप्त है।

चौथी महान परिषद को च्यून, या एशिया में, लगभग दो या तीन साल के बाद, सम्राट मार्क मार्सियस II के बाद, तीसरे महान कोल द्वारा तीसरे महान कोल के नाम पर सम्राट था। यह 455 में था। इस प्रकार चार महान परिषदें एक सौ तीस वर्ष के भीतर ही रखी गईं, क्योंकि निसिया की सभा 327 में रखी गई थी, लेकिन उनके और उनके बाद उनके साथ और उनके बाद, कई और परिषदों ने यहाँ और भी कई परिषद्‌ आयोजित किए, जो सम्राट के बिना, खड़े थे। ये चार, लेकिन, सम्राट के बिना एक साथ नहीं आ सकते थे। ऐसे ही लोग पवित्र पिता थे कि उन में से एक के लिए यह आसान नहीं था कि वे एक दूसरे के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा अंदाज़ा लगाया गया है । और यह हमारे लिये एक विशेष संग्रह है, कि हमें निराश न होना चाहिए; क्योंकि पवित्र आत्मा इन में से कुछ बापदादों में था, और वे पवित्र बने और उद्धार पाए जाते थे।

इस परिषद के लिए कारण क्या था, मैं खुद को किसी और से सीखने में ख़ुश होगा, क्योंकि कोई भरोसेमंद इतिहास नहीं है जो इस दूर नीचे आता है.

युनाआ पहिले महासभा के साथ समाप्त होता है, जो निसिया की थी; और इफिसुस में तीसरी महासभा के साथ अरज़ीता और मुप्पी थी; उस समय से लेकर अब तक।

परिषद और कलीसिया पर कार्य

हमें पोपों और उनके अनुयायियों के इतिहास पर विश्‍वास करना चाहिए, और उन्हें विश्‍वास करना एक ठोस और स्पष्ट कारण है । अब मुझे सम्मति दे कि मैं उद्धार किस रीति से करूं, क्योंकि मैं इस महासभा के आधीन नहीं हूं, या यह क्या नहीं जानता? और इन सब शताब्दियों से जो प्रिय पवित्र और मसीही हैं, उन से क्या हुआ है, क्या नहीं जानता कि यह महासभा क्या स्थापित की गई है? क्योंकि पृथ्वी पर सर्वदा पवित्र लोग होंगे, और यदि वे मर जाएं, तो जगत के अन्त से लेकर जगत के अन्त तक दूसरे पवित्र लोगों के लेख में यह झूठा ठहरे, कि मैं एक पवित्र, मसीही कलीसिया, और पवित्र लोगों के सहभागी हूं, और मसीह झूठ बोल उठे, कि मैं तुम्हारे संग हूं, जब तक जगत का अन्त न हो जाए, तब तक तुम पृथ्वी पर जीवित रहो, चाहे वे कभी जीवित रहें। मसीह के राज्य का अन्त होता, और कोई प्रभु की प्रार्थना को प्रार्थना करने के लिये न होता, और बपतिस्मा ले, और खतना किया जाए, और क्षमा किया जाए।

उस वक्‍त टिकरीना और दूसरे लोग कहते हैं कि यह एक कारण था ।

परिषद और कलीसिया

लेकिन, पोप की धारणा के अनुसार, उसने सिखाया कि जब परमेश्‍वर मनुष्यजाति पर शासन कर चुका था, तब केवल एक ही देवता रहा था और मसीह ही नहीं, बल्कि परमेश्‍वर को मनुष्य माना जाता है । अगर यह इटेली की राय थी, तो वह लगभग एक और Neerus है, जो कहा जाता है कि मसीह दो व्यक्‍तियों है और फिर भी एक व्यक्ति के लिए भी सिखाया होगा कि मसीह में दो व्यक्‍ति हैं, और केवल एक ही व्यक्‍ति है, और पोप लीओ ने एक पत्र में कहा है कि एरेटी और निस्टियस यहाँ सिखाया जाता है. और सचमुच यह सच है, कि जो कोई यह उपदेश देता है, कि मसीह मनुष्य में दो, या स्वभाव में, और फिर एक ही स्वभाव है, वह विरोध सिखा रहा है, नहीं, बरन अपने आप पर दोष लगाता है।

लेकिन, यदि मूलतत्त्ववादी जानते थे कि ये नुसुस और ईटिमुस की राय नहीं थे, तो उन्हें उचित रूप से इस भाषा से दूर रहना चाहिए था और एक छोटे से अधिक साफ़ और अधिक साफ़ बात करनी चाहिए थी, यानी वे अपने शब्दों का उपयोग करना चाहिए था. नहीं तो विधर्मियों को लगता है कि उनके साथ अन्याय किया जा रहा है और उनकी झूठी बातों और ग़लत व्याख्याओं पर विजय पाया जा रहा है, जैसा कि मैं ने NInius के बारे में कहा ।

परिषद और कलीसिया पर कार्य

वे कहते हैं कि मसीह में दो प्रकार के हैं कि मानवों का मानना है कि मसीह का स्वभाव एक से अधिक प्रकृति है, जब वे कहते हैं कि मसीह में दो प्रकृति है. एक व्यक्ति ने स्वीकार किया कि मसीह के स्वभाव से अधिक है. एक व्यक्ति जो इस बात को स्वीकार करता है कि मसीह के पास एक से अधिक प्रकृति है एक से अधिक प्रकृति है. लेकिन वे हमें यह कहने का क्या अर्थ नहीं बताते कि बाद में मसीह में सिर्फ़ ईश्‍वरीय स्वभाव ही रह गया, मानव स्वभाव के बिना । इस प्रकार के इतिहास के बारे में स्पष्ट और स्पष्ट हो जाते हैं, इसलिए कोई भी नहीं समझ सकता कि पोप का क्या मतलब है या क्या है, और इस प्रकार वे इस परिषद और उसके उत्सव के लिए कारण को खो दिया। हम इसे कोर के इतिहास या पोप पत्र से नहीं पा सकते। दूसरी ओर, पोप के इतिहासकारों को इतनी कठोरता से नहीं लिखना चाहिए, और न ही अपने शब्दों को लिखना चाहिए, जब तक कि हम उन लोगों से इकट्ठे न हों, जिन्हें मैं इस महासभा को अच्छी तरह समझता हूँ ।

मैं अपने ही विचारों से बोलूंगा: यदि मैं चिन्ह, भली और भले, यदि नहीं, तो मसीही विश्‍वास नहीं गिरेगा ।

परिषद और कलीसिया

यद्यपि वह इस विश्वास में दृढ़ है, कि मसीह परमेश्वर है, और मनुष्य है: दूसरी ओर, यद्यपि वह मनुष्यों के साथ बराबर दृढ़ता से है, तौभी मसीह ही परमेश्वर और मनुष्य है: जैसा मैं ने प्रचार किया है, वैसा ही स्वर्ग का पुत्र, और पृथ्वी का पिता, और पिता, और सदा के लिये वही है।

और यदि मैं जाकर प्रचार करूं, और यह प्रचार करूं, कि यह मसीह स्वर्ग और पृथ्वी का कर्त्ता है, तो ठोकर खाता है, और शब्दों से क्रोध करता है, कि मनुष्य आकाश और पृथ्वी उत्पन्न करता है।

वह कहता है, "नहीं, ऐसा ईश्‍वरीय रूप से आकाश और पृथ्वी की रचना के रूप में, मनुष्य के योग्य नहीं है । जो व्यक्‍ति यह स्वीकार करता है कि परमेश्‍वर और मनुष्य दोनों एक ही व्यक्‍ति हैं, यह स्वीकार करने के लिए कि एक ही व्यक्‍ति है, यह मसीह, मरियम का जन्म है, क्योंकि वह स्वर्ग और पृथ्वी का सृष्टिकर्ता है ।

यह अन्त की बातें नहीं समझते, और अब भी दृढ़ता से कहती है, कि मसीह परमेश्वर और मनुष्य है: इसलिये नहीं, कि उस को मनुष्यों के स्वभाव का इन्कार करना अवश्य है।

परिषद और कलीसिया पर कार्य

मसीह, यदि वह मानव स्वभाव के लिए ईश्‍वरीय परिष्करण का श्रेय देने से इनकार करता है, तो वह व्यक्‍ति को विभाजित नहीं करेगा, और मसीह मनुष्य नहीं होगा । जैसा कि ऊपर कहा गया है, कि जो कोई मसीह में दो प्रकार के स्वभाव को मान लेता है, वह परमेश्वर और मनुष्य दोनों को परमेश्वर और मनुष्य दोनों के बीच भेद करने की आज्ञा देनी चाहिए, यदि दोनों के पास न हो ।

यह सच है, कि Eucras के पास, Parthas से एक बड़ी परीक्षा, Nestorus से भी बड़ी परीक्षा, के लिए मसीह द्वारा छोड़ दिया गया है, जैसे कि खाने - पीने, सोना, सोना, सोला, कतार, प्राण, मृत्यु, इत्यादि । अब वह परमेश्‍वर के दहिने हाथ पर बैठता है, और अब नहीं खाते, पीता, नींद, नींद, दुःख, दर्द, सब प्रकार की पीड़ाएं, सब प्रकार की बीमारी, जैसे कि जब हम इस जीवन से निकल जाते हैं, तब भी हमारे साथ होता है । (15:1)

परिषद और कलीसिया

इस कारण यह कहा जाना चाहिए, कि यह मनुष्य अर्थात् मसीह, अर्थात् मसीह, अर्थात्‌ शरीर और मरियम का लोहू, स्वर्ग और पृथ्वी का सृजनहार है, मृत्यु पर जय पाया है, और पाप को मिटा दिया है, और अधोलोक को टुकड़े कर दिया है।

ये सब ईश्‍वरीय परिष्करण हैं, और फिर भी मसीही यह उचित है कि वे उन सब को जो मरियम के मांस और लोहू हैं, दोषी ठहराए; क्योंकि दो मनुष्य नहीं, परन्तु एक ही हैं ।

तुम्हारे बेटे पतरस को एक विद्वान कहा जाता है, हालाँकि यह शरीर की आत्मा से ही नहीं, और एक प्रौढ़क शब्द से मेल खा सकता है, और कह सकता है, "नहीं, पीटर एक विद्वान नहीं है, लेकिन उसका प्राण है." दूसरी ओर, एक Nestiorcius कह सकता है, "नहीं, नहीं! मैं अपने बेटे को नहीं, बल्कि उसके शरीर को नहीं जानता था. यह आवाज़ सी होगी कि वे पीटर दो व्यक्ति बना देंगे या उसके लिए केवल एक प्रकृति, और फिर भी यह इतना मतलब नहीं होगा. यह अज्ञानता और मूर्खता है कि वे बुरे तर्क थे. लेकिन उस तरह की अज्ञानता दुनिया में नहीं है और स्वयं भी अन्य मामलों में दिखाई देती है.

लोग अकसर किसी चीज़ को स्वीकार करते हैं और फिर भी जो तर्कसंगत रूप से इसका पालन करना चाहिए उसे अस्वीकार करते हैं ।

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इसलिये पवित्र लोगों, और समान लोगों को जाने दे, और तुच्छ जाने; पर तर्क करने से उस बात को समझाया जाए: कोई भी मनुष्य विश्‍वास के बिना धर्मी नहीं ठहराया जा सकता; और ऐसा न हो कि कोई निर्दोष हो।

तो फिर क्यों पकड़े रहो? इसका क्या लाभ? परन्तु नाक के द्वारा मैं भी अपने आप को ले लूंगा, और अपनी ही मूर्खता को भूल न जाऊं। बीस वर्ष पहले जैसा मैं ने सिखाया था, कि केवल वही विश्वास कर्म बिना काम करता है। अगर उस वक्‍त किसी को यह सिखाया गया था कि मेगन और नननी को मूरत कहा जाना चाहिए, तो मुझे लगता है कि उसे सूली पर जलाने में मदद नहीं करनी चाहिए, कम - से - कम मुझे लगता है कि उसे सूली पर जला देना चाहिए था; और यह कि मैं मूर्ख था! मैं इस नतीजे को नहीं देख सकता था, जिसे मुझे कबूल करना चाहिए था । सत्य में, मैं ने अपने निमकियुस और अपनी पूर्वज्ञानियों का एक उत्तम दृष्टान्त दिया, हालाँकि अन्य बातों के संदर्भ में, जब मैं ने एक बात स्वीकार की और दूसरी बात को स्वीकार नहीं किया, जो कि उस से प्राप्त हुई थी, तब निमकीअस स्वीकार करता है कि मसीह परमेश्‍वर है और मनुष्य नहीं मानता कि यह परमेश्‍वर का जन्म है, हालाँकि इस कथन से पहले कथन का पालन करता है ।

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इसके अलावा, लूथर ने दावा किया है कि वे न तो विश्‍वास रखते हैं और न ही अच्छे काम करते हैं, और न ही शांति के काम करते हैं । लूथर भले काम करना चाहता है, पर उन्हें महिमा, ईश्‍वरीय भक्‍ति प्राप्त नहीं करनी चाहिए ताकि वे पाप के लिए संतोष करें, और परमेश्‍वर के क्रोध की रक्षा करें और पापियों को उचित सिद्ध करें । ये तो उन्हीं के नाम हैं, जो परमेश्वर की ओर से हैं, और इस संसार के पापों को सह लेते हैं। हां, ये तो मसीह के लोहू और मृत्यु के लिये छोड़ दिए जाने चाहिए; और भले कामों में औरों के अलावा और भी फल होने चाहिए। यह अपराधी नहीं चाहते, परन्तु भले कामों से प्रसन्‍न रहते हैं, और वे धर्मी लोगों के लिये शोक करते हैं। इसलिए वे पुकारकर कहते हैं कि लूथर कोई अच्छा काम नहीं करता, बल्कि उसे मना करता है ।

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और भले कामों को, दृढ़ता से, और पूर्ण रीति से, वे किसी प्रकार के भले कामों को नहीं सिखाते।

यहाँ आप नेस्टियस का तर्क देखते हैं. वह एक शब्द स्वीकार करता है और परिणाम अस्वीकार करता है, और इस तरह वह गलत बनाता है. यदि एक सच है, तो दूसरे को भी सच होना चाहिए किसी भी वास्तविक, तार्किक रूप से. दूसरी ओर, यदि दूसरा कथन झूठा है, तो पहले भी गलत होना चाहिए. भले काम न सिर्फ इस बात को कबूल करते हैं, बल्कि इस पर अड़े रहते हैं । फिर भी पहिली बात पहिले से अचूक है; क्योंकि भले कामों के कारण पाप का फल नहीं होता; जैसा पवित्र नहीं, वैसे ही कुमार्ग पर चलता है, वैसे ही कुमार्ग पर चलते हैं; और तुम में से कोई भी बात नहीं सिखाता, और कोई भी बात नहीं सिखाता। इसलिये यदि कोई भी बात कहे, तो वह विश्वास से बोल सकता है। जो कोई विश्वास को सिखाता है, वह बिना कर्मों को धर्मी नहीं ठहराता, क्योंकि वह विश्वास के द्वारा या कर्मों के द्वारा धर्मी ठहरता है, वह कुछ भी नहीं सिखाता।

मैं अभी भी स्पष्ट उदाहरण दे देंगे। कुछ आपराधिक दल स्वीकार करते हैं कि एक पादरी के लिए विवाह करना सही है, लेकिन परिणाम स्वीकार नहीं करते, कि एक पादरी के बच्चे वारिस हैं। यह एक ही बात है कि एक पादरी की शादी व्यभिचार है, यदि वहाँ कोई वारिस नहीं है, तो बच्चे के लिए एक वारिस होना चाहिए, यदि यह कोई वारिस नहीं है, तो यह कोई वारिस नहीं है। लेकिन यह कोई विवाह नहीं है। यह है, तो यह है कि एक याजक के रूप में एक याजक के लिए एक याजक के रूप में नहीं है। यह है, लेकिन यह है कि एक याजक के रूप में एक याजक के लिए नहीं है। लेकिन यह एक याजक के रूप में एक याजक के लिए है। यह है। यह है, तो यह है, कि आप के रूप में शादी के लिए नहीं है। लेकिन यह है। यह एक छोटा सा है। तो आप को पता है कि क्या?

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यह असंभव है, और जो लोग इसे गंभीर, अज्ञानता के लिए जाने जाते हैं; लेकिन यह दोनों में असफल था, जैसे कि अनेक अन्य मामलों में यह अन्य मामलों में है । यह निश्‍चित है, कि मसीह एक ही व्यक्‍ति है और मनुष्य एक ही है, जैसा कि हम इतिहास के पन्‍नों में से, और महासभाओं के कार्यों से इकट्ठे होते हैं, और फिर भी वे इस बात से सहमत न हो सके कि वह व्यक्‍ति जो परमेश्‍वर और मनुष्य है, क्रूस पर चढ़ाया गया और स्वर्ग को क्रूस पर चढ़ाया गया, परन्तु समझते न थे कि मसीह स्वर्ग को क्रूस पर चढ़ाया जा सकता है और न स्वर्ग को ।

और हम अपने बारे में क्या कहेंगे? यरूशलेम में, हज़ारों यहूदियों के साथ, और केवल मसीह के अनुग्रह से ही विश्‍वास के द्वारा धर्मी ठहराए गए थे, पर उन के पास नीकोशुस और इप्पुस की छड़ी थी, और न देख सके, कि मूसा की व्यवस्था ने कुछ दिया, और यह भी नहीं चाहा था, कि उस में से केवल मेम्ना ही परमेश्वर का है, और यह भी कहा, कि हम ही परमेश्वर की ओर से हैं। ऊपर लिखा है, कि जब तक अन्यजाति लोग मूसा की व्यवस्था का खतना न कर लें, तब तक उनका उद्धार नहीं किया जा सकता। जैसा सेंट पौलुस ने कहा था, वैसा ही मसीह और उसके अनुग्रह का इन्कार करने का कारण हुआ, कि यदि व्यवस्था के द्वारा धर्मी आए, तो मसीह का है। (2:21)

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व्यर्थ मरा"; और Romans 11:6 में, "यदि वह अनुग्रह का है, तो वह कर्मों का नहीं है।"

परन्तु यरूशलेम के रहनेवाले यों कहते थे, कि सचमुच अनुग्रह तो अकेला ही है, परन्तु केवल वही काम भी अवश्य है; क्योंकि बिना व्यवस्था के कोई उद्धार पा सकता है, यद्यपि कोई केवल व्यवस्था के बिना उद्धार पा सकता है।

स्कूल इसे कहते हैं, जैसा कि मैंने कहा है, किसी ने कहा है, एक प्रमोदवादी, और सहवासी, या अविश्‍वासी, या अविश्‍वासी की पुष्टि करते हैं । यह एक ही बात है और एक ही समय के बारे में नहीं। यह कोई भी ऐसा नहीं करना चाहिए, जब तक कि वह अनजाने में या एक अविश्‍वसनीय है.

मेरे विरोधी भी आज यही कर रहे हैं। वे भले ही प्रचार कर रहे हैं और मैं मसीह के अनुग्रह, पापों की क्षमा, और अन्य बातों के विषय में सच्ची गंभीरता से नहीं सोच सकता। परन्तु वे इस रीति से भाग जाते हैं, कि मानो शैतान ही है, और मसीह में पवित्र और नया जीवन उन लोगों से नहीं कहता, जो मसीह में पवित्र हैं; क्योंकि वे समझते हैं, कि लोगों को लज्जित न होना चाहिए, और न उन्हें संकट में डालना चाहिए, पर मसीह के अनुग्रह और पापों के विषय में क्षमा का प्रचार करते हैं, और इन बातों से पूरी रीति से बचे रहो। आप एक होना चाहते हैं

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मसीही और व्यभिचारी और व्यभिचारी, और पियक्कड़, और पियक्कड़, और लोभी, और पियक्कड़, और गाली देनेवाले, और अन्धेर करनेवाले के विषय में कहते हैं, सुनो! तुम व्यभिचारी, व्यभिचारी, या व्यभिचारी, और किसी और प्रकार का व्यभिचारी हो, परन्तु केवल विश्वास रखो, और व्यवस्था का पालन न करो; मसीह ने सब कुछ पूरा किया है।

(ऐ रसूल) तुम कह दो कि भला देखो तो कि अगर ये (क़ुरान) हक़ की तरफ बुलाए जाएं तो (तुम क्या जवाब देगें) बल्कि ये (क़ुरान) मसीह को भी फेर कर ले जाता है और जिस काम का उसने हुक्म दिया है उसका कोई इन्कार नहीं कर सकता

ऐसा कोई मसीह नहीं, जो उन पापियों के लिये जो पापों की क्षमा के बाद मर गए हैं, अपने पापों को न छोड़ें और नए जीवन को वश में कर लें । वे उत्तम ईस्टर प्रचारक हैं, पर अपमानपूर्ण रूप से ग़रीब प्रचारकों को प्रचार करते हैं, क्योंकि वे पवित्र आत्मा द्वारा पवित्र आत्मा के द्वारा पवित्र आत्मा के द्वारा पवित्रीकरण के विषय में कुछ भी नहीं प्रचार करते, पर मसीह के द्वारा ऐसी ही स्तुति करते हैं, जिस की प्रशंसा मसीह ने की है, कि वह मृत्यु से छुड़ा लाया, और पवित्र आत्मा से पाप और पवित्र आत्मा से मोल लिया है। और हम में से नये पुरूष पुराने आदम के स्थान पर बनाएँ, कि हम पाप के लिये मर जाएं, और धर्म के लिये जीएं। पौलुस ने शुरू - शुरू में और (6:1)

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पृथ्वी पर इस जीवन को बढ़ा, और इस को पूरा कर: जो कुछ मसीह ने हमारे लिये कमाया है, वह न केवल हर्षमयिया, और न ही पवित्र आत्मा का दान है, यहां तक कि हमारे पास पाप की क्षमा न हो, बरन पाप से भी रूक जाए।

सो जो कोई पाप करना नहीं चाहता, परन्तु अपने पिछले दुष्ट जीवन में स्थिर रहता है, उसे मसीह के साथ मसीह के साथ मसीह होना अवश्य है; क्योंकि उसका सच्चा मसीह यहां नहीं है, चाहे सब स्वर्गदूत केवल मसीह की दोहाई दें।

मसीह, और वह अपने नए मसीह के साथ शापित हो।

देखो, हम हमारे उच्च तर्कों में क्या बुरी तर्क हैं, जो हमारे ऊपर हैं या हम नहीं कर रहे हैं, तो एक और समय पर, हम एक बात पर विश्वास कर सकते हैं और यह विश्वास नहीं कर सकते! लेकिन कम से कम बातों में, हम बहुत महत्वपूर्ण तर्क हैं! लेकिन, एक किसान वह हो सकता है, वह शायद हो सकता है, समझ और फिर से यह एक ही बार में पता चलता है कि जो मुझे एक गड़चक देता है वह मुझे नहीं देता है, क्योंकि यह निश्चित रूप से तर्क स्पष्ट रूप से देखता है.

परन्तु हमारे विरोधियों ने यह नहीं देखा, कि वे बिना पवित्र आत्मा और पवित्र आत्मा के बिना मसीह का प्रचार करते हैं, क्योंकि वे लोगों को अपने पुराने जीवन में बने रहने देने को तैयार हैं, और फिर भी उद्धार की बातें बताते हैं, यद्यपि क्रिस लिलीसी का तर्क पवित्र आत्मा हो, और नये जीवन और नये जीवन की ओर ले जाता है, या यह जानते ही नहीं कि उस में कोई मसीह नहीं है।

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तो फिर, लूथर के बारे में कुछ न कहने के बजाय गुरू फिल फिलस और अरस्तू से बेहतर तर्क होना चाहते हैं.

पोप अकेले उन्हें महसूस करना चाहिए; वे मेरे लिए बहुत उच्च उड़ रहे हैं ।

अब यदि बिशप द्वारा उन्‍नत किए जाने के बाद, बिशप द्वारा विकसित किए जाने के बाद, भूतपूर्व और घमंडी रह गए, हालाँकि मैं यह निश्‍चित नहीं कर सकता, हालाँकि पूर्वगामीों के अनुसार, उन्हें न्यायिक रूप से दोषी ठहराया गया, लेकिन केवल घोर मूर्ख के रूप में नहीं । पर यदि वे अपनी ही राय पर अड़े न रहते (और परिषद्‌ के कार्य जो विशेष रूप से, विशेष रूप से नहीं) और पत्रकारों ने ग़लती करनेवालों को, पौलुस की शिक्षा के अनुसार, यहाँ तक कि पौलुस की शिक्षा के अनुसार उन्हें अनुकूल उपदेश देने के बिना हठ नहीं दिया, तब भी उन्होंने मामले को सही रीति से न्याय किया होगा, हालाँकि वे अपने अहंकार और अहंकार के लिए सच्चे न्यायी के लिए सही उत्तर दे रहे हैं (और ये कार्यवाही के लिए)। और आगे को बड़ा नाम मिला, और इस में छे सौ तीस से अधिक बिशप थे। (6:1)

मुझे आज भी याद है कि मास्टर जॉन वेल, जो मुख्य मंत्री थे और पहले शासन करते थे

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अपनी पुस्तकों के साथ एरफर्ट विश्वविद्यालय, जिसमें से मुझे अपने मास्टर की डिग्री मिली, - वह कैसे छोड़े गए, गर्व हत्यारों द्वारा निंदा की गई थी, जिसे "निर्माता" के रूप में जाना जाता है, क्योंकि उन्हें "मैं विश्वास करता हूं कि एक ईश्वर है" नहीं कहा जाएगा, लेकिन "मैं जानता हूं कि भगवान का अस्तित्व स्वयं से जाना जाता है, क्योंकि सेंट पॉल रोमनों 1:19 में भी कहते हैं। कैसे Eisenach में नंगे पैर हत्यारों जॉन हिल्टन के साथ सौदा अपोलोजी में बताया गया है। मान लीजिए कि, बिना किसी चेतावनी के, आपके पास आना और मुझे एक सम्मानजनक आदमी था, जो मामले को उसके शब्दों की अशांति के साथ अजीब लग सकता था, और वह कहना था: "मैं आपको बताना चाहता हूं! एक नया भविष्यवक्ता उत्पन्न हुआ है जो सिखाता है कि यदि कोई व्यक्ति पूरी तरह से पवित्र है, तो वह केवल चमत्कार नहीं कर सकता है, लेकिन स्वर्ग और पृथ्वी पैदा कर सकता है, और वह सब उनमें है, और स्वर्गदूतों, उन्हें कुछ भी नहीं बना रहा है, क्योंकि कुछ विद्वान डॉक्टरों ने वाक्यों की पुस्तक 4 पर कलीसियाा करने में तर्क दिया है। अभी भी बदतर क्या है, वह कहता है कि पुराना ईश्वर मर गया है, आदि। यहाँ आप और मैं कहूंगा: "यह शैतान और उसकी बांध होना चाहिए। बाइबल कहती है, "मैं ईश्वर हूँ और नहीं बदलता"; पॉल कहते हैं, Qui solus immortalitatem habet. 'मैं अकेला हूँ'।

कई शब्दों का उपयोग क्या है? भगवान अकेले रहते हैं और स्वयं ही जीवन है। फिर वह शुरू हो जाएगा:

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"क्या आप खुद को पढ़ाते हैं? आप कहते हैं कि मसीह एक मनुष्य है, जो पूरी तरह पवित्र है, जिन्होंने स्वर्ग और पृथ्वी बनाई थी, और वह भी सच है परमेश्वर, जो आपके लिए क्रूस पर मर गया। हम कैसे देखते हैं, सभी अनजाने में, यह विश्वास करते हुए कि मसीह, एक व्यक्ति, हमारे लिए मर गया है और स्वर्ग और पृथ्वी का निर्माण किया है, हालांकि हमने सिर्फ कहा है कि यह शैतान और उसकी बांध होना चाहिए जो कहता है कि एक आदमी ने स्वर्ग और पृथ्वी पैदा की और भगवान की मृत्यु हो गई; और अभी तक तार्किक स्थिरता हमें यह कहने के लिए मजबूर करती है, क्योंकि हम मानते हैं कि मसीह एक व्यक्ति में भगवान और मनुष्य है। वहाँ आप देखते हैं कि कैसे मुहावरे बेकार लोगों को मिश्रित हो जाते हैं और उन्हें अनजाने में ले जाते हैं। ऐसे मामले में हमें सौम्य निर्देश के साथ आना चाहिए, न कि उन लोगों को गर्व से निंदा करना जिन्होंने डराया है। ईश्वर ने यह स्वीकार किया कि मैं सत्य को नहीं बता सकता, लेकिन मुझे डर है कि पिछले दिन कुछ विधर्मियों का न्याय होगा और कुछ बिशप जिन्होंने उनका न्याय किया है, उनकी निंदा की जाएगी। "परमेश्वर उनके निर्णयों में अद्भुत और अतुलनीय है" हालांकि हम जानते हैं कि "वह विनम्र है और गर्व का विरोध करता है"; और विशेष रूप से उन लोगों के रैंकों में जिनके पास परिषदों और कलीसिया में जगह है, ज़ेलो, यानी ईर्ष्या और गौरव से कुछ भी नहीं किया जाना चाहिए। भगवान इसे नहीं रोक सकते।

ये यूटिचेस के बारे में मेरे विचार हैं। यदि मैंने मार्क नहीं मारा है, तो मैंने इसे याद किया है; और यह उनका है

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गलती। उन्होंने इस विषय को बेहतर क्यों नहीं समझा और इसे अधिक स्पष्ट रूप से वर्णित किया ताकि इसे स्पष्ट रूप से समझा जा सके? क्या हम इस परिषद के कार्य खो चुके हैं? ईसाई धर्म समाप्त नहीं होगा। इस परिषद के कार्यों की तुलना में अधिक चीजें और बेहतर चीजें खो गई हैं। सेंट ऑगस्टीन ने खुद शिकायत की कि वह अपने पूर्ववर्तियों के लेखन में लगभग कुछ नहीं पाता है जो उन्हें पेलागियस के खिलाफ मदद करते हैं, और फिर भी इस तरह के एक महान मामले पर बहुत कलीसियाा की जानी चाहिए। मैंने रोमन बिशप सिंह के शब्दों के अनुसार अपने विचारों का गठन किया है, जो कहते हैं कि यूटिचेस और नेस्टोरियस की heresies एक दूसरे के विपरीत और विरोधाभासी हैं। अब यह त्रिपक्षिता से निश्चित है, कि नेस्टोरियस ने भी हिंसक रूप से स्वीकार किया, कि मसीह सच्चे परमेश्वर और मनुष्य है और कोई Arian नहीं था; क्योंकि Arians ने कहा कि मसीह सिर्फ भगवान नहीं है, और उन्होंने उन्हें बाहर फेंक दिया और उन्हें हत्या और हत्या के बिंदु तक भी रोक दिया। लेकिन उसकी heresy ने इस बात पर विचार किया कि मुहावरे ने उसे भ्रमित कर दिया और उसे विश्वासघात कर दिया ताकि वह यह नहीं देख सके कि कैसे भगवान एक महिला से पैदा हो सकता है और क्रूस पर चढ़ाया जा सकता है। इसलिए, यहां के विपरीत यूटिचेस को यह होना चाहिए कि उसने वास्तव में, भगवान और मनुष्य के लिए मसीह पकड़ो लेकिन मनुष्य को दिव्य प्रकृति का मूर्खता नहीं देगा, जैसे कि नेस्टोरियस मानव प्रकृति के मूर्खता को परमेश्वर के लिए नहीं मानेंगे। यह है

परिषद और कलीसिया

यह कहकर कि दोनों विपरीत और विरोधाभासी हैं।

यदि यह उनका इरादा केवल मसीह में मानव प्रकृति से इनकार करने के लिए था, तो उसकी heresy Nestorius के विपरीत नहीं है, लेकिन उन्हें यह सोचने के लिए पागल होना चाहिए कि मसीह देवता और मानवता में एकजुट हो गए थे और फिर भी केवल एक प्रकृति, दिव्य बने रहे। यह न केवल नेस्टोरियस बल्कि सभी विश्वासियों और विश्वासियों के लिए, सभी यहां के लिए और सच ईसाइयों के लिए, सभी उष्मा और सभी पुरुषों के लिए विरोध किया गया था; क्योंकि कोई भी व्यक्ति ने कभी इस तरह की चीज़ नहीं सिखाई। फिर भी वे इस तरह के मामलों का वर्णन करते हैं कि यूटिचेस ने स्वीकार किया कि ईसाई देवता और मानवता में एक व्यक्ति को एकजुट किया गया था, और फिर भी वे दूसरी बात भी कहते हैं, जैसे कि उनका इरादा था कि कोई भी इसे समझ नहीं सकता; इसलिए हम इसे नहीं समझेंगे। हमें क्यों करना चाहिए, जब हम पहले से ही इसकी बेहतर समझ रखते हैं। यूटिचेस ने परिषद में कहा कि उन्होंने उन शब्दों की बात नहीं की थी, जिनमें से उन्होंने उस पर आरोप लगाया था जब उन्होंने मानव प्रकृति को अस्वीकार कर दिया था। इससे पता चलता है कि वह त्रुटि में था और मसीह में मानव प्रकृति को अस्वीकार नहीं करना चाहता था। लेकिन अगर मैं डॉक्टर लूथर थे, तो मैं इन पापल लेखकों से सुनना चाहूंगा कि वे कैसे अपने स्वयं के शब्दों पर विश्वास कर सकते थे, जब उन्होंने कहा कि Nestorious ने कहा कि मसीह में दो व्यक्ति थे और मसीह में दो व्यक्ति थे।

परिषद और कलीसिया पर कार्य

अभी तक केवल एक व्यक्ति, और यह कि यूटिचेस ने आयोजित किया कि मसीह में दो प्रकृतियां थीं और अभी तक केवल एक ही प्रकृति थी। मुझे लगता है, वास्तव में, वे भी, Nestorian और Eutychian लोग हैं; मैं अपने धर्मशास्त्र के बारे में कुछ भी नहीं कहता; शायद उन्हें एंटीलॉजिक्सियन होने के लिए मजबूर किया जाता है।

परिषद में वापस आने के लिए! हमें लगता है कि यहां भी, इस परिषद ने विश्वास का कोई नया लेख स्थापित नहीं किया और इसलिए इसका इस्तेमाल सबूत के रूप में नहीं किया जा सकता कि परिषदों को कलीसिया पर विश्वास के नए लेखों को लोड करने की शक्ति है। इस लेख के लिए बहुत अधिक प्रचुर मात्रा में और शायद ही कभी शास्त्र में ग्राउंड किया गया है, जैसा कि जॉन 5:27 में, "पिता ने निर्णय को निष्पादित करने के लिए बेटा को शक्ति दी है, क्योंकि वह आदमी का बेटा है।

यहां, यूटिचे की राय के अनुसार, क्राइस्ट को कहना होगा, "क्योंकि वह भगवान का बेटा है"। निर्णय को निष्पादित करने के लिए दिव्य प्रकृति का एक मूर्खता है और मानव प्रकृति का नहीं; लेकिन क्राइस्ट इसे अपनी मानव प्रकृति, मनुष्य का बेटा, यानी वर्जिन मैरी का बेटा मानते हैं। मैथ्यू 22:43 में, मसीह ने फरीसियों से पूछा कि यह कैसे सहमत है कि डेविड मसीह को "प्रभु" कहते हैं, हालांकि वह उसका बेटा और उसका बीज होना है। "यदि वह डेविड का बेटा है, या बीज, तो वह परमेश्वर के दाहिने हाथ पर बैठते हैं?

यहां यूटिचे को यह कहना होगा कि डेविड का बीज नहीं, बल्कि केवल भगवान का बेटा भगवान के दाहिने हाथ में बैठ सकता है। फिर भी वह स्वीकार करता है कि डेविड का बेटा और भगवान का बेटा एक व्यक्ति है; लेकिन जहां वह कहां है?

परिषद और कलीसिया

व्यक्ति बैठता है, वहाँ भगवान के पुत्र और डेविड बैठता है। यूटिचेस ने इस परिणाम को नहीं देखा और इसलिए पुरुषों को यह सोचना पड़ा कि उन्होंने मसीह को एक आदमी नहीं माना, बल्कि केवल एक दिव्य व्यक्ति और प्रकृति, हालांकि इसका मतलब वह नहीं था।

एक शब्द में, सभी भविष्यद्वक्ताओं और सभी धर्मों जो मसीह, या मसीहा, एक अनन्त साम्राज्य और पाप, मृत्यु से मुक्ति, और भेड़ सभी Eutyches के खिलाफ हैं, क्योंकि वे सभी कहते हैं कि "महिला का बीज सर्प के सिर पर ट्रैंपल करेगा" ( उत्पत्ति 3:15), अर्थात, पाप, मृत्यु, दहशत, दहशत को दूर करेगा; और ये दिव्य प्रकृति का मुहावरे हैं, महिला के बीज से नहीं। और सभी दुनिया को इब्राहीम के बीज (जन्म 22:18) के माध्यम से आशीर्वाद दिया जाना है, अर्थात, पाप, मृत्यु, भेड़, भगवान का पीछा, दूर ले जाना है, और ये भी, इब्राहीम के बीज के नहीं, बल्कि दिव्य प्रकृति के हैं। बाद में, डेविड, यशायाह, जेरेमियाह की शानदार, शक्तिशाली भविष्यवाणियां, और सभी भविष्यद्वक्ताओं ने डेविड के बीज का कहना है कि वह अनन्त धर्म स्थापित करेगा, अर्थात, पाप, मृत्यु, और सुस्त; ये दिव्य राजवंश और प्रकृति के मुहावरे हैं, और फिर भी वे पूरे धर्म में, डेविड, क्राइस्ट के बेटे, वर्जिन मैरी के बेटे के लिए लिखे गए हैं। हालांकि मेरे पास यह परिषद नहीं है या इसे बिल्कुल सही नहीं समझते, फिर भी, मेरे पास ये शास्त्र हैं और उन्हें सही समझते हैं, और यह कर्तव्य है

परिषद और कलीसिया पर कार्य

परिषद् को वे क्या सिखाते हैं; और मेरे लिए जो सभी परिषदों की तुलना में अधिक निश्चित है।

जो कोई भी इस परिषद की कहानी में आगे पढ़ सकता है; मैंने खुद को इसके साथ एक बुरा हास्य में पढ़ा है। इसमें बहुत अधिक quarreling और गड़बड़ी और विकार है कि मुझे लगभग सेंट जेरोम के शिक्षक, जो इस समय से पहले रहते थे और बेहतर परिषदों और पिता को देखते थे, और फिर भी कहते हैं, "वास्तव में बताने के लिए, मुझे कभी भी परिषदों से अच्छे परिणाम नहीं देखे हैं, न कि बुराई के उन्मूलन, बल्कि केवल महत्वाकांक्षा, पूर्वाग्रह पर विवाद आदि"। मुझे आश्चर्य है कि यह कैसे होता है कि उनके पास लंबे समय तक नहीं है क्योंकि उन्होंने इन शब्दों के कारण इसे यहां तक कि सबसे खराब बना दिया है। लेकिन वह क्या कहता है सच है। परिषदों में बिशप महत्वाकांक्षी, गौरवशाली, क्रूर और हिंसक हैं; और आपको लगता है कि इस परिषद में, हालांकि यह आवश्यक नहीं है, यह सुनिश्चित करने के लिए कि सभी जो सही ढंग से पढ़ाते हैं या सही सिद्धांत को बनाए रखने के लिए पवित्र पुरुष होंगे। बलाम एक सच्चे भविष्यवक्ता थे और जुडास एक सच्चे शिष्य थे और फरीसियों ने मूसा की सीट में बैठा और सही ढंग से पढ़ाया। इसलिए, हम भी, हमारे विश्वास के लिए होना चाहिए परिषदों की तुलना में कुछ और कुछ निश्चित। कुछ हद तक पवित्र धर्म है।

जब वह कहता है कि उसने परिषदों का कोई अच्छा परिणाम नहीं देखा है, तो वह सच बोलता है।

परिषद और कलीसिया

इतिहास हमें सिखाते हैं। नाइसने परिषद से पहले एरियन इट्सी एक jest था, जो कि परिषद के बाद बनाया गया था, जैसा कि ऊपर कहा गया था। इसलिए यह अन्य परिषदों के साथ भी चला गया, जैसा कि मैसेडोनियस और नेस्टोरियस के मामलों में, उन पार्टी के लिए जो पूरी तरह से आयोजित होने की निंदा की गई थी, खुद को सही ठहराना चाहता था और उन्हें खारिज कर दिया गया था, और परिषदों के खिलाफ पहले की तुलना में अधिक हिंसक रूप से लौ का सामना करना पड़ा, जिसने उन्हें सही ढंग से नहीं समझा था। इसलिए यह हमारे लिए जर्मनों के लिए सहमति की परिषद में हुआ। पोप को परिषद के अधीन बनाया गया था और इसके द्वारा निपटाया गया था और उसकी बेटी और सिमोनी को गंभीर रूप से निंदा की गई थी। लेकिन उस समय के बाद से पोप के पास सात बुरा शैतान और उसकी अत्याचार और simony अभी एक अच्छा प्रारंभ हो गया है। वह समर्पित और रोब करता है और सभी संपन्न स्थानों, मॉनस्टिक घरों और कलीसियाों को चुराता है; वह भोगना, अनुग्रह, कानून, भगवान, मसीह और पवित्र आत्मा बेचता है; वह विश्वासघात करता है, खंडहर करता है और सम्राट और राजाओं को परेशान करता है; वह युद्ध करता है, रक्त बहाता है और शरीर और आत्माओं को मारता है, ताकि किसी को यह समझ लेना चाहिए कि वह कौन है जो रोम में घर रखता है। यह वही पुरस्कार है जिसे हम जर्मनों के पास परिषद् में पॉप्स को ख़त्म करने और सुधारने के लिए हैं। मुझे लगता है, वास्तव में, यह इस परिषद के लिए सही अंत था। अगली बार और अधिक आबादी का निपटान करें, और उन्हें सुधारें, यदि सात शैतान उनके लिए पर्याप्त नहीं हैं, तो

परिषद और कलीसिया पर कार्य

कि उनमें से सत्तर-सात सिंह आपके खिलाफ लड़ाई के लिए हो सकते हैं; अगर वास्तव में, वहाँ किसी भी कमरे में उनमें पाने के लिए और वे पहले से ही शैतान के साथ भर नहीं रहे हैं। यह परिषद् का गठन था।

अब हमारे पास चार प्रमुख परिषद हैं और उनके लिए जो कारण हुए हैं। पहला, निकाया में, ने एरियस के खिलाफ मसीह की देवता की रक्षा की; दूसरा, कॉन्स्टेंटिनोपल में, मैसेडोनियस के खिलाफ पवित्र आत्मा की देवता की रक्षा की; तीसरा, इफिसस में, नेस्टोरियस के खिलाफ मसीह के एक व्यक्ति की रक्षा की; चौथा, चालसेदोन में, यूटिचेस के खिलाफ मसीह में दो प्रकृतिओं की रक्षा की: - लेकिन उन्होंने इस तरह विश्वास के किसी भी नए लेख की स्थापना नहीं की। इन चार लेखों के लिए अकेले सेंट जॉन के सुसमाचार में बहुत अधिक प्रचुर मात्रा में और शक्तिशाली रूप से स्थापित किए गए हैं, भले ही अन्य evangelists और सेंट पॉल और सेंट पीटर ने उनके बारे में कुछ नहीं लिखा था, हालांकि ये सभी, भविष्यद्वक्ताओं के साथ, उन्हें सिखाते हैं और उन्हें शायद ही गवाही देते हैं। इन चार परिषदों रोम के बिशप, उनकी डिक्री के अनुसार, चार evangelists की तरह हो जाते हैं, हालांकि ये मामले विश्वास के सभी लेखों के साथ-साथ, सुसमाचार में बहुत अधिक अमीर नहीं खड़े थे और हालांकि परिषदों ने उन्हें सुसमाचार से नहीं लिया था; इसलिए बिशपों के उन asses को समझने के लिए कि सुसमाचार और परिषद क्या हैं! और अगर ये चार प्रमुख परिषद

परिषद और कलीसिया

विश्वास के लेखों के रास्ते में कुछ नया बनाने या स्थापित करने का इरादा नहीं है, और ऐसा नहीं कर सकता, क्योंकि वे खुद को भ्रमित करते हैं, ऐसी शक्ति अन्य परिषदों को कितनी कम अंकित की जा सकती है, जिसे छोटे खाते का आयोजन किया जाना चाहिए, यदि इन चारों को मुख्य परिषद कहा जाना है।

यह वह तरीका है जिसमें हम अन्य सभी परिषदों को भी समझते हैं, चाहे बड़े या छोटे हों, भले ही उनमें से कई हजार थे।

उन्होंने विश्वास या अच्छे कार्यों में कुछ नया नहीं बनाया, बल्कि सर्वोच्च न्यायाधीशों के रूप में, और क्राइस्ट के तहत सबसे बड़ा बिशप, वे प्राचीन विश्वास और प्राचीन अच्छे कार्यों का बचाव करते हैं, हालांकि, यह सुनिश्चित करने के लिए कि वे अपने समय की आवश्यकता को पूरा करने के लिए अस्थायी, क्षणिक, बदलती चीजों के अलावा सौदा करते हैं। हालांकि, यह परिषदों के बाहर भी किया जाना चाहिए, परिपथों और स्कूलों में। लेकिन अगर वे विश्वास या अच्छे कार्यों में कुछ नया स्थापित करते हैं, तो आश्वस्त रहें कि पवित्र आत्मा वहाँ नहीं है, लेकिन उनके स्वर्गदूतों के साथ अविभाजित भावना। क्योंकि वे केवल पवित्र शास्त्रों के बिना और उनमें से बाहर, ना, पवित्र धर्म के विपरीत, Christsays के रूप में ऐसा कर सकते हैं, "वह मेरे साथ नहीं है। पवित्र आत्मा न तो जानते हैं और न ही सेंट पॉल से अधिक कुछ भी करते हैं, जब वह कहता है, 1 Corinthians 2:2 में, "मैं यीशु मसीह को बचाने के लिए कुछ भी नहीं जानता, क्रूसिफाइड," और पवित्र आत्मा हमें नहीं दिया जाता है ताकि कुछ भी हमें किसी भी चीज़ में डाल दिया जाए।

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हमारे दिमाग या हमें मसीह के अलावा कुछ सिखाते हैं, लेकिन वह हमें सिखाने और मसीह में होने वाली सभी यादों को बुलाने के लिए है, जिसमें ज्ञान और समझ के सभी खजाने झूठ बोलते हैं। वह हमें स्पष्ट करना है, क्योंकि मसीह कहते हैं, और हमारे कारण या राय की प्रशंसा नहीं करते हैं, या इसे एक मूर्ति बनाते हैं।

इसलिए, धर्म के अलावा ऐसी परिषद कैफास, पिलेट और हेरोड की परिषद हैं, क्योंकि प्रेरितों ने 4:26 अधिनियमों में कहा, अनूम adversus Dominum में Convenerunt, "वे वकील लेते हैं, या परिषद पकड़ते हैं, भगवान और उसके मसीह के खिलाफ"; और सभी evangelists का कहना है कि सर्वोच्च प्राथमिकताएं और फरीसियों ने परामर्श लिया, या परिषदों को इकट्ठा किया, वे कैसे मसीह को मार सकते हैं, क्योंकि डेविड ने Psalm 2:1 में भविष्यवाणी की थी, उन्होंने कहा कि वे भगवान और उनके अनिच्छादित के खिलाफ परामर्श लेंगे और उन्हें मसीह के प्रचार "बैंड" और उन्हें डाल देंगे। यह क्या है अधिकांश आबादी की परिषदें हुई हैं। उनमें वह खुद को कलीसिया के प्रमुख के रूप में मसीह के स्थान पर स्थापित करता है, पवित्र धर्मों को उसके नीचे रख देता है और उन्हें उसके अंदर धकेल देता है। इस प्रकार कंस्टेंस में उन्होंने sacrament में दोनों प्रकार की निंदा की और इससे पहले कि वह शादी में असंतोष करने के लिए, इसे फोर्बेड और उसकी निंदा की, और वास्तव में क्रूस पर चढ़ाया और मसीह को दफनाया।

अब हम मुख्य सवाल पर आते हैं क्योंकि मैं इस पुस्तक को लिख रहा हूँ। क्या

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क्या है? यदि यह विश्वास के नए लेख स्थापित करने के लिए नहीं है, तो सभी दुनिया यहां है कि शायद ही कभी धोखा दिया गया है, क्योंकि यह कुछ और नहीं जानता है और कुछ और नहीं रखती है, सिवाय इसके कि एक परिषद क्या फैसला करता है विश्वास का एक लेख है, या कम से कम एक काम मोक्ष के लिए आवश्यक है, ताकि वह परिषद की डिक्री को कभी नहीं बचा सके, क्योंकि वह पवित्र आत्मा, परिषद के मास्टर के लिए अवज्ञाकारी है।

आह! मुझे लगता है कि मेरा विवेक स्पष्ट है, और कोई परिषद नहीं, जैसा कि मैंने ऊपर कहा, विश्वास के नए लेख स्थापित करने की शक्ति है, क्योंकि चार मुख्य परिषद ऐसा नहीं करते थे। इसलिए मैं यहाँ मेरी राय बोलूंगा और इस प्रकार मुख्य प्रश्न का उत्तर दूँगा। सबसे पहले, एक परिषद के पास विश्वास के नए लेख स्थापित करने की कोई शक्ति नहीं है, इस तथ्य के बावजूद कि पवित्र आत्मा इसमें है; यहां तक कि यरूशलेम में अपोस्टोलिक परिषद (अधिनियम 16:1) ने विश्वास के रास्ते में कुछ नया नहीं स्थापित किया, लेकिन केवल सेंट पीटर का निष्कर्ष, अर्थात, उनके सभी पूर्वजों ने इस लेख का विश्वास किया था। एक आदमी को कानून के बिना बचाया जाना चाहिए, केवल मसीह की कृपा से। दूसरा। एक परिषद की शक्ति है, और बाध्य है, पवित्र धर्म के अनुसार विश्वास के नए लेखों को दबाने और निंदा करने के लिए और प्राचीन विश्वास के रूप में Nicaea परिषद ने Arius के नए लेख की निंदा की, कॉन्स्टेंटिनोपल का नया लेख Macedonius, कि Ephesus Nestorius के नए लेख का नया लेख है, कि,

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चालीसेडोन का नया लेख यूटिचेस। तीसरा। एक परिषद के पास नए अच्छे कार्यों को कम करने की कोई शक्ति नहीं है। न ही ऐसा कर सकता है, क्योंकि सभी अच्छे कार्यों को पहले से ही पवित्र शास्त्र में आदेश दिया गया है। क्या अच्छा काम उन लोगों की तुलना में कल्पना कर सकता है जो पवित्र आत्मा ने धर्मशास्त्र में पढ़ाया है, जैसे कि नम्रता, धैर्य, सज्जनता, दया, ईमानदारी, विश्वास, दयालुता, शांति, आज्ञाकारिता, आत्मनियंत्रण, शुद्धता, देने, सेवा आदि। क्या अच्छा काम कल्पना कर सकता है कि प्यार के आदेश में शामिल नहीं है? अगर यह प्यार के बाहर है, तो क्या अच्छा काम है? प्यार के लिए, सेंट पॉल की शिक्षा के अनुसार, सभी आज्ञाओं की पूर्ति है, क्योंकि मसीह स्वयं मैथ्यू 5:44 में भी कहता है। चौथा। एक परिषद की शक्ति है, और बाध्य है, दुष्ट कार्यों की निंदा करने के लिए जो प्रेम के विपरीत हैं, धर्मग्रंथों और कलीसिया के प्राचीन तरीके के अनुसार, और उन व्यक्तियों को खारिज करने के लिए जो उनमें से दोषी हैं, क्योंकि नाइसिन काउंसिल की डिक्री ने बिशप और डेकन के अन्य वाइस के महत्व को खारिज कर दिया।

इस संबंध में हमें दो प्रकार के दुष्ट कार्यों की कलीसियाा करनी चाहिए। उनमें से कुछ, जैसे कि avarice, हत्या, व्यभिचार, ambition, और इसी तरह, खुले तौर पर दुष्ट हैं। ये हम परिषदों द्वारा निंदा पाते हैं, क्योंकि उन्हें पवित्र धर्म में परिषदों के बिना भी निंदा की जाती है और उन्हें अस्थायी कानून द्वारा दंडित किया जाता है। लेकिन इसके अलावा वहाँ हैं

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अन्य नए अच्छे काम, जिन्हें दुष्ट नहीं कहा जाता है, लेकिन सुंदर रूप से दुष्ट, ठीक वाइस, पवित्र idolatries हैं, विशेष संतों या यहां तक कि पागल संतों द्वारा आविष्कार; एक शब्द में, वे एक सफेद शैतान हैं, एक उज्ज्वल शैतान है। इन दुष्ट कामों (मुझे यह नहीं कहना चाहिए कि ये नए अच्छे काम!) परिषदों को पूरी तरह से निंदा करना चाहिए और जितना संभव हो उतना तेज़ी से होना चाहिए, क्योंकि वे ईसाई धर्म के लिए हानिकारक हैं और ईसाई जीवन के लिए एक अपराध हैं, और दोनों को विकृत या वंचित होने का कारण बनता है।

इसलिए जब एक कमजोर ईसाई एक पवित्र हर्मिट या भिक्षु को देखता है या सुनता है जो पुराने, साधारण ईसाई तरीके से परे अनोखे सख्ती का जीवन व्यतीत करता है, तो वह ठोकर खाता है, और सोचता है कि, इस नए संत की तुलना में, सभी पुराने ईसाईयों का जीवन कुछ भी नहीं है, या पूरी तरह से दुनिया भर में और perilous है। यह इस उन्मूलन का स्रोत है जिसने दुनिया भर में अपना रास्ता बनाया है: एक ईसाई बर्गर या किसान जो मसीह की ओर एक सच्चा, शुद्ध ईसाई विश्वास रखते हैं और सच्चे, पुराने, अच्छे कामों का अभ्यास करते हैं, जैसे कि नम्रता, धैर्य, सौम्यता, शुद्धता, प्रेम और उसके पड़ोसी के प्रति वफादारी, और उनके काम, कार्यालय, बुलाने और स्टेशन में परिश्रम और देखभाल, - इस तरह के एक व्यक्ति एक वास्तविक पुराने संत और ईसाई है; लेकिन उन्हें नए संत की तुलना में कुछ भी नहीं होना चाहिए, जो अपनी विशेष पोशाक, भोजन, उपवास, बिस्तर, बाहरी आचरण और नए कार्यों की तरह, एक गर्व, महत्वाकांक्षी है।

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क्रोधित, अधीर, घृणापूर्ण, lustful, presumptuous, झूठे ईसाई। इस तरह के लोग सेंट पॉल खुद को गर्व और स्व-willed संतों को बुलाते हैं, जो खुद को एक नए प्रकार के जीवन और भगवान की सेवा करने का एक नया तरीका चुनते हैं (इस तरह कि भगवान ने आदेश नहीं दिया है!) ईसाई कलीसिया के पुराने, सच्चे, सामान्य तरीके से रहने और भगवान की सेवा करते हैं, जिसे भगवान ने आदेश दिया है।

इन नए और आक्रामक कार्यों के बीच चुनाव को संरक्षित किया जा सकता है, लेकिन उन्हें इस नई त्वचा को बंद करना होगा और पुराने ईसाई त्वचा में बचाया जाना होगा।

यह वही है जो सेंट एंथनी में हुआ था जब उन्हें यह सीखना पड़ा कि अलेक्जेंड्रिया में एक शूमेकर या टैनर अपने भिक्षुओं की तुलना में बेहतर ईसाई था, और उन्होंने कबूल किया, यह भी कि उन्होंने उस शूमेकर के रूप में आगे नहीं बढ़े थे। तो यह भी था, महान संत, जॉन, प्राइमस इरेमिता, जिन्होंने सम्राट थियोडोसियस के लिए भविष्यवाणी की थी और सेंट ऑगस्टिन द्वारा अत्यधिक प्रशंसा की गई थी। जब लोग उनमें से सेंट जेरोम ने अपने जीवन की गंभीरता की प्रशंसा की, तो उन्होंने यह जवाब दिया: - "आप हमारे बीच कुछ खास क्यों देखते हैं? क्या आप अपने पारिश्रमिक में कुछ बेहतर नहीं हैं, जहां धर्म और भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों के उदाहरण आपको उपदेश देते हैं? यही कारण है कि काउल ले रहा है और खुद को पवित्र धर्म के अधीन कर रहा है और केवल ईसाई तरीके की प्रशंसा करता है।

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जीवन। पाफुटियस को यह भी पता होना पड़ा कि वह एक स्तर पर एक फिडलर के साथ थे, जो एक हत्यारा था, और दो पत्नियों के साथ जो अपने पति के साथ बहुत रात में मारे गए थे, और उनका कहना था कि "एक को जीवन में कोई रैंक नहीं होना चाहिए"।

एक ही बात सेंट बर्नार्ड, बोनावेंटुरा में हुई थी, और कई अन्य अच्छे पुरुषों के लिए शक नहीं था; जब उन्हें लगता था कि उनकी नई पवित्रता और भिक्षु पाप और मृत्यु के खिलाफ खड़े नहीं हो सकते थे, तो वे क्रॉस को धोखा देते थे और पुराने ईसाई धर्म में बचाया गया था, उनकी नई पवित्रता के बिना, सेंट बर्नार्ड के शब्दों ने कई स्थानों पर गवाही दी।

परिषदों में से कोई भी, विशेष रूप से चार प्रमुखों में, क्या हम इन नए अच्छे कार्यों की निंदा करते हैं, सिवाय इसके कि एक या दो छोटे कौंसिल, विशेष रूप से गैंगरा में बीस बिशपों में (जिसकी कार्यवाही हाल ही में मुद्रित की गई है) ने इस मामले में कुछ किया है; लेकिन उन्हें इस नई पवित्रता की अनुमति नहीं है जब तक कि क्रिश्चियन कलीसिया अभी तक पहचानने योग्य नहीं है। उन्होंने आलसी माली की तरह काम किया है जो चूसने वालों को इस तरह के हेडवे मिलते हैं कि पुराने, सच्चे पेड़ का सामना करना पड़ता है, या बर्बाद हो जाता है।

सेंट एंथनी मोनकेरी के समय के शुरू में भी इस तरह के हेडवे बनाए थे कि चौथे परिषद के दिनों में कॉन्स्टेंटिनोपल के पास पहले से ही एक अब्बे थे, जिनमें से यूटिचेस अब्बॉट था।

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हालांकि मठ पत्थर के शाही महल नहीं थे कि बाद में वे बन गए थे। उनके लिए उन्हें आर्किमैंड्राइट कहते हैं, और मैंड्रे का मतलब एक साधारण बाड़ या हेज है, जैसे कि झाड़ियों और पौधों से बना है और मवेशी में रखने के लिए या भेड़ के लिए एक कलम के रूप में गोली मारता है; और यूटिचेस, इसके प्रमुख के रूप में, अपने अनुयायियों के साथ रहते थे, इस तरह के एक बचाव के अंदर, और एक अलग जीवन का नेतृत्व किया।

इससे यह समझ सकता है कि एक मठ क्या था जब तक कि दीवारों के साथ कोई मठ नहीं था।

लेकिन जैसा कि एक बगीचे में होता है जहां चूसने वाले सच्चे, फल-असर वाले शूट की तुलना में कहीं अधिक बढ़े हैं, इसलिए यह कलीसिया के बगीचे में भी चला जाता है; ये नए संत, जो किनारे पर निकलते हैं और फिर भी ईसाई होना चाहते हैं और पेड़ के नील से रहते हैं, ईसाई धर्म और जीवन के सच्चे, पुराने संतों की तुलना में तेजी से बढ़ जाते हैं। और अब मैं उस पर आ गया हूं, मुझे यह बताना चाहिए कि मैंने इतिहास में क्या देखा है। सेंट बर्नार्ड तीस साल के लिए एक abbot था, और उन वर्षों में अपने आदेश के एक सौ साठ घरों की स्थापना की, और हर कोई जानता है कि किस तरह के मठों के पास है; वे शायद उस समय छोटे हो सकते हैं, लेकिन अब वे नियमित राजकुमार हैं। मैं अभी और कहूंगा।

उस समय, अर्थात्, बीस साल की अवधि के भीतर सम्राट हेनरी III, IV और V के शासनकाल में

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वर्षों में, कई रियासतों के आदेश फैल गए, - Grandiomontensians, Reformed Regular Canons, Carthusians और Cistercians. और उसके बाद से चार सौ वर्षों में क्या आया? मैं वास्तव में विश्वास करता हूं कि कोई कह सकता है कि इसमें बारिश हो गई है और हिमपातग्रस्त भिक्षुओं का कहना है, और यह आश्चर्य नहीं होगा कि क्या कोई शहर या गांव नहीं बच गया था जहां एक मठ घर या दो नहीं था, या कम से कम एक शब्दावली या स्थिर। इतिहासकार सम्राट वैलेंटिनियन को दोषी मानते हैं क्योंकि उन्होंने युद्ध में भिक्षुओं का इस्तेमाल किया था। सुनिश्चित करने के लिए! निष्क्रिय लोग बहुत अधिक हो रहे थे!

हमने फ्रांस के कुछ राजाओं को भी पढ़ा कि उन्हें पुरुषों, विशेष रूप से serfs, भिक्षु बनने के लिए मना करना था, क्योंकि उन्होंने cowl के तहत स्वतंत्रता मांगी थी और हर कोई मठों में चल रहा था।

दुनिया को धोखा देना चाहता है। यदि आप कई रोबिन या अन्य पक्षियों को पकड़ना चाहते हैं, तो आपको ट्रैप या लाइम-रॉड पर उल्लू डालना होगा और आपको उन्हें मिलेगा।

इसलिए जब शैतान ईसाइयों को पकड़ना चाहता है, तो उसे एक भिक्षु की काउल स्थापित करना पड़ता है या, क्योंकि मसीह इसे बुलाता है, एक खट्टा, हाइपोक्रिटिकल चेहरा; फिर हम इन उल्लूओं पर असली पीड़ाओं, रक्त, घाव, मौत और पुनरुत्थान की तुलना में अधिक आश्चर्य करते हैं, हमारे पाप के कारण धीरज रखते हैं, जिसे हम देखते हैं और हमारे प्रभु मसीह में सुनते हैं। इस प्रकार हम गिरते हैं, भीड़ में और हमारे सभी हो सकते हैं, ईसाई धर्म से दूर और नई पवित्रता पर, अर्थात्, हम snares में गिर जाते हैं और हमारे सभी हो सकते हैं।

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शैतान का जाल। हमें हमेशा कुछ नया होना चाहिए। मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान पुराने हैं, और इसलिए विश्वास और प्रेम हैं; वे आम हैं और इसलिए उनके पास अधिक मूल्य नहीं हो सकता है, लेकिन हमारे पास अपने कानों को गुदगुदी करने के लिए नई चीजें होनी चाहिए, जैसा कि सेंट पॉल कहते हैं। यह हमें सही कार्य करता है, क्योंकि हमारे कान खुजली इतना है कि हम अब पुराने, वास्तविक सत्य, यूटी acervimus को सहन नहीं कर सकते हैं, कि हम अपने आप को नए सिद्धांतों के महान ढेर पर लोड करते हैं, जैसा कि हुआ है और जारी रहेगा।

बाद में परिषद, विशेष रूप से पपल परिषद (उनके बाद लगभग सभी पपल थे) ने न केवल इन नए अच्छे कामों को छोड़ दिया, बल्कि उन्हें दुनिया भर में पुराने अच्छे कामों के ऊपर ऊंचा कर दिया, ताकि पोप कैनोनाइज़्ड, या exalted, कई संतों को मॉनस्टिक आदेशों से छोड़ दिया।

सबसे पहले, वास्तव में, एक अच्छी उपस्थिति, लेकिन आखिर में इसमें से एक भयानक गर्भपात हुआ, क्योंकि हर किसी ने इसे दिन-प्रतिदिन जोड़ा। सेंट फ्रांसिस की शुरुआत ठीक देखी गई, लेकिन अब यह इतना कच्चा हो गया है कि वे भी मृतकों पर cowls डाल दिया, ताकि मृतकों को उनमें बचाया जा सके। क्या यह एक भयानक बात नहीं है? यह वह तरीका है जब कोई मसीह से गिरना शुरू कर देता है; जब कोई गिरना शुरू हो गया है, तो वह रुक नहीं सकता। नीदरलैंड में अपने समय में क्या हुआ? मैडम मार्गरेट ने आदेश दिया कि उसकी मृत्यु के बाद उसे एक नन बनाया जाना चाहिए। यह किया गया था। वे उसे एक में पोशाक

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नन की गर्ब ने उसे एक मेज पर बैठा, उसे भोजन और पेय की पेशकश की, और उसे एक राजकुमारी के रूप में इलाज किया जाता है। इस प्रकार उसने अपने पाप के लिए दंड किया और एक पवित्र नन बन गया। लेकिन जब यह कुछ दिनों तक चल रहा था, तो पवित्र सम्राट चार्ल्स ने इसके बारे में सुना और इसे बंद कर दिया। यदि वह ऐसा नहीं किया था, तो मुझे विश्वास है कि इस उदाहरण ने पूरी दुनिया में बाढ़ आई है। यह वही है जो नई पवित्रता करता है और ऐसा करना चाहिए क्योंकि यह सच है, पुराने ईसाई पवित्रता में सुधार करना चाहता है, जो इस तरीके से मूर्खता नहीं बजाता है, लेकिन विश्वास, प्यार, विनम्रता, आत्म-नियंत्रण, धैर्य आदि का पालन करता है, ताकि हम इसमें कुछ भी महत्वहीन नहीं देखते हैं, लेकिन केवल सुंदर, विशाल, शांत, शांत, शांत, उपयोगी उदाहरण, भगवान और आदमी को प्रसन्न करते हैं। लेकिन नई पवित्रता असाधारण, नए प्रकार के आचरण के साथ एक महान uproar बनाता है ताकि प्रकाश आत्माओं को अपने आप में प्रवेश किया जा सके; यह महान pretensions बनाता है, लेकिन उनमें से कुछ नहीं है, जैसा कि सेंट पीटर कहते हैं।

फिर, गर्सन का कहना है कि वे सही करते हैं जब वे अपने नियम के लिए इतनी सख्ती से पकड़ते हैं क्योंकि उन्हें मांस नहीं खाया जाता है। अब इस तरह के मामले में, अगर एक ईश्वरीय चिकित्सक का मानना है कि बीमार व्यक्ति को एक चिकन-स्टीव या थोड़ा मांस द्वारा मदद की जाएगी, न कि अन्यथा, वे चिकित्सक का पालन नहीं करते हैं, लेकिन बीमार आदमी को जल्द ही मरना चाहिए। यहां मैं सेंट ऑगस्टिन की प्रशंसा करता हूं, जो इसे अपने नियम में डाल देता है कि

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चिकित्सक की सलाह मांगी जानी चाहिए, और कहते हैं, "वह सभी समान क्षमता नहीं हैं और इसलिए सभी को समान रूप से नहीं रखा जाना चाहिए। यह सही ठीक epieikeia है और यह उन्हें हमेशा के लिए भिक्षु रहने के लिए मजबूर नहीं करता है, क्योंकि मठ कोई जेल नहीं था, लेकिन कुछ पुजारियों का स्वैच्छिक संघ था। डॉ. स्तूपित्ज़ ने एक बार मुझे बताया कि उन्होंने बिशप ऑफ वॉर्म्स को सुना था, जो एक दहलबर्ग था, का कहना है कि यदि सेंट ऑगस्टीन ने कुछ नहीं लिखा था, तो हमें यह कहना चाहिए कि वह एक सक्षम और बुद्धिमान व्यक्ति था। यह सच है।

क्योंकि उन्होंने इन कस्बों को हत्यारों और उनके मठों के रूप में मौत के veritable स्थानों के रूप में पूरी तरह से निंदा की थी। एरफर्ट में मैंने खुद कार्टुशियाई मठ में एक बीमार व्यक्ति को एक क्रंच के साथ चलना देखा।

वह अभी भी एक जवान आदमी था। जब मैंने उससे पूछा कि क्या उन्होंने उसे चोर और घड़ी में कर्तव्य से राहत नहीं दी थी, तो उन्होंने उदासी से कहा, "मुझे जाना चाहिए"। हालांकि, भगवान ने हमें अपने बेटे को शिक्षक और उद्धारकर्ता होने के लिए भेजा; इससे संतुष्ट नहीं है, वह खुद स्वर्ग में अपने उच्च सिंहासन से प्रचार करता है और कहता है, हुंक ऑडिट, "आपको डरो"। प्रेरितों के साथ, हमें गिरना चाहिए और सोचना चाहिए कि हम सभी दुनिया में कुछ और नहीं सुना; लेकिन हम पिता और बेटा को व्यर्थ में प्रचार करने की अनुमति देते हैं और अपने खुद के प्रचार को आविष्कार करते हैं। इसलिए यह Psalm 81:11 कहते हैं, "मेरे लोग नहीं सुनते

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मेरी आवाज़: - इसलिए मैं उन्हें अपने दिल की कल्पना के बाद जाने देता हूं।

Thence इस तरह के ठीक ethelothreskeiai और apheidiai (Colossians 2:16) आते हैं, "स्वयं चुना आध्यात्मिकता और हमारे अपने शरीर के लिए merciless", ताकि हम अपने जीवन को नष्ट, हालांकि भगवान ने आदेश दिया है कि हम शरीर की देखभाल करने के लिए कर रहे हैं, और इसे मारने के लिए नहीं। क्या आपको नहीं लगता कि अगर सेंट ऑगस्टिन के नियम और सेंट पॉल के सिद्धांत के अनुसार वे चिकित्सकों को धार्मिक, विशेष रूप से महिलाओं के शरीर के बारे में सलाह देते हैं, तो उन्होंने कई लोगों की मदद की होगी, जिन्हें अन्यथा पागल होना चाहिए या मरना चाहिए, क्योंकि अनुभव ने हमें सिखाया? लेकिन यह क्रोध का समय रहा है, जिसमें इस नए और पागल पवित्रता को शासन करना पड़ा है।

पांचवां। एक परिषद में ईसाइयों के नए समारोहों को लागू करने की कोई शक्ति नहीं है - जैसे कि दावत-दिन, त्यौहार, भोजन, पेय, गर्ब, - जिसे मृत्युल पाप के दर्द या विवेक के संकट पर मनाया जाता है। यदि वे ऐसा करते हैं, तो सेंट ऑगस्टिन को जनुरियास में खड़ा है, और कहते हैं, हॉक जीनस लाइबेरा हेबेट अवलोकन, और क्राइस्ट ने कुछ समारोहों को नियुक्त किया। चूंकि एक परिषद में उन्हें थोपने की कोई शक्ति नहीं है, इसलिए हमारे पास उन्हें उल्टी करने की शक्ति है; नाय, सेंट पॉल ने उन्हें रखने के लिए मना किया, कोलोशियाई 2:16 में कहा गया है, "अपने विवेक को दिनों और उपवास, भोजन या पेय आदि के एक हिस्से पर परेशान नहीं किया"।

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छठा। एक परिषद की शक्ति है, और बाध्य है, शास्त्रों के अनुसार इस तरह के समारोहों की निंदा करने के लिए, क्योंकि वे एक ईसाई हैं और एक नया वंश स्थापित करते हैं, या भगवान की सेवा जो भगवान ने आदेश नहीं दिया है, लेकिन मना किया।

सातवां। एक परिषद के पास विश्व स्तर पर कानून और सरकार में हस्तक्षेप करने की कोई शक्ति नहीं है, क्योंकि सेंट पॉल कहते हैं, "वह जो आध्यात्मिक स्तर पर ईश्वर की सेवा करेगा, उन्हें विश्व स्तर पर मामलों में डाल देना चाहिए।

आठवां। एक परिषद की शक्ति है, और बाध्य है, इस तरह के और नए कानूनों के प्रयासों की निंदा करने के लिए, शास्त्रों के अनुसार, अर्थात्, पोप के दशमलव को आग में डालने के लिए।

नौवें। एक परिषद के पास कोई शक्ति नहीं है कि वह किसी भी तरह के क़ानूनी की तुलना में कुछ और नहीं चाहते हैं, अर्थात्, क़ानून जो बिशप प्राधिकरण और सत्ता को आज्ञा देने की शक्ति देते हैं कि वे क्या करेंगे और हर किसी को ट्रेम्बल और ओबेई बनाते हैं। इसके विपरीत, इसकी शक्ति है, और बाध्य है, पवित्र धर्म के अनुसार ऐसी चीजों की निंदा करने के लिए, 1 पीटर 5: 1, "हाँ इसे लोगों पर प्रभु नहीं करेगा"; और क्राइस्ट ने वोस गैर sic कहते हैं, "वह उच्चतम होगा, उसे अपने दास होने दें। (5:1)

दसवां। एक परिषद में कुछ समारोहों को नियुक्त करने की शक्ति होती है, बशर्ते, पहली बार, कि वे बिशप की बेटी को मजबूत नहीं करते! दूसरा, कि वे लोगों के लिए आवश्यक और लाभदायक हैं और एक ठीक और व्यवस्थित अनुशासन और जीवन का रास्ता प्रदान करते हैं।

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इस प्रकार कुछ दिनों के लिए और कुछ स्थानों को इकट्ठा करने के लिए लोगों के लिए भी आवश्यक है; इसी तरह उपदेश के लिए निश्चित समय, संस्कारों को वितरित करने और प्रार्थना करने, गायन करने और भगवान की प्रशंसा और धन्यवाद देने के लिए। इसलिए सेंट पॉल कहते हैं, 1 Corinthians 14:40 में, "सभी चीजों को क्रम में और decently किया जा सकता है"।

इस तरह के उपायों के साथ बिशप की बेटी की मांग नहीं की जाती है, लेकिन जरूरत, लाभ और लोगों का आदेश। संक्षेप में, हमें ऐसी चीजें होनी चाहिए, और उनके बिना नहीं कर सकती, अगर कलीसिया का पालन करना है।

फिर भी अगर कोई आवश्यकता से, बीमारी, बाधा, या जो भी हो सकता है, कभी-कभी इन नियमों को नहीं रख सकता है, तो यह पाप नहीं है। यह सब अपने लाभ के लिए है, न कि बिशप के लिए और अगर वह ईसाई है, तो वह अपने खुद के नुकसान की तलाश नहीं करेगा। यदि कोई व्यक्ति ऐसी विधानसभा में नहीं होगा तो क्या अंतर ईश्वर को बनाता है? प्रत्येक व्यक्ति को खुद के लिए पता चल जाएगा। एक शब्द में अगर कोई व्यक्ति एक ईसाई है तो वह ऐसे अध्यादेशों से बाध्य नहीं है; वह उन्हें तोड़ने के बजाय रख देगा, अगर वह असहज हो सकता है। इसलिए, इस तरह के मामलों के बारे में उसके लिए कोई कानून नहीं बनाया जा सकता है; उन्हें ऐसे कानून की तुलना में अधिक करने में खुशी होगी। लेकिन अगर कोई आदमी चुपचाप और गर्व से और चाहता है तो उन्हें अपमानित करें, उसे जाने दें; इस तरह के एक आदमी को उच्च कानून, ईश्वर के कानून या मनुष्य का अपमान होगा।

परिषद और कलीसिया पर कार्य

शायद आप यहाँ कह सकते हैं, "क्या आप अंततः परिषदों का निर्माण करेंगे यदि आप अपनी शक्तियों को इतनी करीबी क्लिप करते हैं? इस तरह एक पादरी, या यहां तक कि एक स्कूल शिक्षक ( माता-पिता के कुछ भी कहने के लिए!) एक परिषद की तुलना में कलीसिया पर अधिक शक्ति होगी। मैं जवाब देता हूं: क्या आपको लगता है, फिर, कि पादरी और स्कूल शिक्षक के कार्यालय इतने छोटे हैं कि उन्हें परिषदों की तुलना नहीं की जा सकती है? अगर कोई पादरी या बिशप नहीं थे, तो परिषद कहाँ से इकट्ठा होगी? यदि कोई स्कूल नहीं था, तो हमें पास्टर कहाँ मिलेगा? मैं स्कूल-शिक्षकों से बात करता हूं जो न केवल बच्चों और युवाओं को कला सिखाते हैं, बल्कि उन्हें ईसाई सिद्धांत में प्रशिक्षित करते हैं और ईमानदारी से उन्हें प्रभावित करते हैं, और इस तरह के पादरी के रूप में ईश्वर के वचन को ईमानदारी से और विशुद्ध रूप से सिखाते हैं।

मैं आसानी से दिखा सकता हूं कि हिप्पो, सेंट ऑगस्टिन में गरीब, महत्वाकांक्षी पादरी ने सभी परिषदों की तुलना में अधिक पढ़ाया (जो रोम में सबसे पवित्र पॉप्स का कहना है, जिसे मैं उल्लेख करना डरता हूं!) मैं अभी भी आगे चलूंगा और कहूंगा कि अधिक हमें सभी परिषदों की तुलना में बच्चों के पंथ में दिया जाता है, और प्रभु की प्रार्थना और दस आज्ञाएं सभी परिषदों से अधिक सिखाती हैं; न केवल वे सिखाते हैं, बल्कि वे पुराने सिद्धांत के विपरीत कुछ भी नया प्रचार करने की रक्षा करते हैं। भगवान मेरी मदद करते हैं, कैसे पैपिस्ट इन शब्दों को उनके कनेक्शन से बाहर निकाल देंगे, उन्हें बिट्स के लिए चिल्लाते हैं, उन्हें मौत की सजा देते हैं, और साबित करते हैं कि वे क्या हैं

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लेकिन इस बीच वे अपने कहने के कारणों को देंगे; क्योंकि वे विनम्र और सम्मानजनक लोग हैं, जो कुछ भी नहीं कर सकते हैं, लेकिन मुझे वास्तव में उनसे डरना चाहिए; लेकिन फिर भगवान मुझे क्षमा नहीं करेंगे।

मैं ऐसा नहीं कर सकता और उन्हें slandering और झूठ बोलने पर जाने देना चाहिए।

लेकिन अब आप और मुझे इस बात के बारे में बात करते हैं। परिषद क्या कर सकता है? अपने शब्दों को सुनो। Anthematizamus, कि उनके कार्यालय है; "हम निंदा करते हैं! वास्तव में, वे बहुत अधिक विनम्र बोलते हैं और कहते हैं, नहीं, "हम निंदा करते हैं" लेकिन अनाथामाटीज़ात ecclesia, " पवित्र ईसाई कलीसिया निंदा करता है"। परिषद की निंदा मुझे भयभीत नहीं होगी, लेकिन पवित्र कलीसिया की निंदा मुझे उस आदमी की वजह से एक पल में मार देगी, जो कहता है, "मैं तुम्हारे साथ हूँ, यहां तक कि दुनिया के अंत तक। इस आदमी की निंदा नहीं की जा सकती है! लेकिन परिषद, पवित्र ईसाई कलीसिया को पृथ्वी पर सच्चे सर्वोच्च न्यायाधीश के रूप में उद्धृत करने में, यह स्वीकार करते हैं कि वे मनमाने ढंग से न्याय नहीं कर रहे हैं, लेकिन यह न्याय कलीसिया है, जो उपदेश देता है, विश्वास करता है, और पवित्र शास्त्रों को स्वीकार करता है, जैसा कि हम सुनेंगे। एक चोर या हत्यारा न्यायाधीश को घेर सकता है, अगर वह केवल एक व्यक्ति थे, लेकिन कानून और भूमि न्याय में एकजुट हो जाती है और वह उनका नौकर है; इन अपराधियों को डरना चाहिए।

परिषद और कलीसिया पर कार्य

एक परिषद, फिर, एक अनिवार्य या अदालत की तुलना में कुछ और नहीं है जिसमें न्यायाधीश दलों को सुनने के बाद, अपने फैसले को दे देते हैं, लेकिन उचित विनम्रता के साथ, कहा जाता है, "नियम के अनुसार हमारा कार्यालय anathematizare है, 'की निंदा'; हालांकि, हमारे अपने विचार या इच्छा के अनुसार, या नवनिर्मित कानून के अनुसार, लेकिन पुराने कानून के अनुसार, जिसे पूरे साम्राज्य में कानून के रूप में मान्यता प्राप्त है। इस प्रकार एक परिषद् ने यहां तक कि एक ऐतिहासिक स्थान भी दिया, अपनी राय के अनुसार नहीं, बल्कि पवित्र शास्त्रों के अनुसार शाही कानून के अनुसार, अर्थात्, जो वे पवित्र कलीसिया का कानून मानते हैं। यह कानून, साम्राज्य और न्यायाधीश वास्तव में अनन्त डैमेशन के संकट पर डरने के लिए है, क्योंकि कानून ईश्वर का वचन है, साम्राज्य भगवान का कलीसिया है, और न्यायाधीश दोनों के अधिकारी या नौकर हैं।

इस साम्राज्य का नौकर, या न्यायाधीश नहीं है, हालांकि, अकेले परिषद, लेकिन हर पादरी और स्कूल मास्टर। इसके अलावा एक परिषद कभी-कभी अपने न्यायिक कार्यालय का प्रयोग नहीं कर सकती है और बिना रुकावट के, क्योंकि बिशप हमेशा एक साथ इकट्ठा नहीं रह सकते हैं, लेकिन केवल आवश्यकता के कुछ समय में एक साथ आ सकते हैं। इसलिए, अगर अलेक्जेंड्रिया में एक एरिअस बहुत मजबूत हो जाता हैअपने पादरी या बिशप के लिए लोगों को उसके पास संलग्न करता है, और अन्य पादरी और लोगों में आकर्षित होता है, यहां तक कि देश से भी, ताकि अलेक्जेंड्रिया में पादरी इसके सबसे खराब हो और अपने न्यायिक में

परिषद और कलीसिया

कार्यालय अब साम्राज्य के कानून की रक्षा नहीं कर सकता है, अर्थात्, सच्चे ईसाई विश्वास; - ऐसी आवश्यकता में और इस तरह के समय, अन्य पादरी और बिशपों को अर्ियस के खिलाफ अलेक्जेंड्रिया के पादरी की मदद के लिए अपनी सभी संभावनाओं के साथ दौड़ना चाहिए, सच्चे ईसाई विश्वास की रक्षा करना और दूसरों को बचाने के लिए अरियस की निंदा करना, ताकि इस तरह के मामलों की एक गलत स्थिति पूरी तरह से ऊपरी हाथ नहीं मिल सके।

यदि पादरी आने में असमर्थ थे, तो अच्छा सम्राट कॉन्स्टेंटिन को अपनी शक्ति का योगदान करना चाहिए, और बिशप को एक साथ मदद करना चाहिए। यह सिर्फ तभी होता है जब आग टूट जाती है; यदि वह व्यक्ति जो घर में रहता है, तो उसे कम नहीं कर सकता है, सभी पड़ोसी को एक साथ दौड़ना चाहिए और इसे बाहर रखने में मदद करना चाहिए; और अगर वे एक साथ नहीं चलाते हैं, तो सरकार को मदद करनी चाहिए, और आदेश देना चाहिए कि उन्हें एक साथ चलाना चाहिए, और आग की निंदा करना या निंदा करना चाहिए, ताकि अन्य घरों को बचाया जा सके।

इसलिए परिषद, इस साम्राज्य और उसके कानून के लिए महान नौकर या न्यायाधीश है; लेकिन जब जरूरत का समय अतीत है, तो उसने अपना कर्तव्य पूरा कर लिया है। इसलिए, अस्थायी सरकार में, उच्च, महान न्यायाधीशों को पकड़ना पड़ता है, जब निचले, छोटे न्यायालय बुराई का विरोध करने के लिए बहुत कमजोर होते हैं, जब तक कि मामला आता है, आखिर में, उच्चतम, सबसे बड़ा अदालत, आहार, जो असफल नहीं हो सकता है, लेकिन फिर से टूट जाता है, जब आवश्यकता पूरी हो गई है, और मामले को फिर से निचले न्यायालयों में स्वीकार करता है।

परिषद और कलीसिया पर कार्य

हालांकि, आहार में, यह अब होता है और फिर यह कि नए कानूनों और कानूनों को बनाया जाना चाहिए और पुराने लोगों को परिवर्तित किया जाना चाहिए और संशोधन किया जाना चाहिए या यहां तक कि समाप्त हो जाना चाहिए, और कोई भी लगातार एक सतत कानून के बारे में बात नहीं कर सकता है; इसके लिए एक अस्थायी सरकार है, जो अस्थायी चीजों पर नियम जो परिवर्तन और परिवर्तन करते हैं, और इसलिए इन अस्थायी चीजों के लिए किए गए कानूनों को भी बदलना चाहिए। यदि कानून का नियम अब नहीं है तो कानून कुछ भी नहीं है। इस प्रकार रोम शहर में अब रैंक नहीं है और उस संगठन में यह एक बार था, और इसलिए इन बातों के लिए किए गए कानून मृत हैं और अब लागू नहीं हैं। क्षणिक चीजों में क्षणिक कानून होते हैं।

लेकिन कलीसिया के साम्राज्य में शासन है, "परमेश्वर's Word हमेशा के लिए निषिद्ध है।

पुरुषों को इसके अनुसार न्याय करना चाहिए और भगवान के नए या दूसरे शब्दों को नहीं बनाना चाहिए, या विश्वास के नए या अन्य लेख स्थापित करना चाहिए। इसलिए पादरी और स्कूलमास्टर कम हैं, लेकिन दैनिक, स्थायी, सतत न्यायाधीश जो असफल रूप से anathematize, अर्थात्, शैतान और उसके raging के खिलाफ गार्ड। एक परिषद, चूंकि यह एक महान न्यायाधीश है, पुराने और महान राजकोषों को अच्छा बनाना चाहिए, या उन्हें मारना चाहिए, लेकिन यह किसी अन्य का उत्पादन नहीं कर सकता; एक पादरी और एक स्कूल-मास्टर को छोटे, युवा राजकोषों के साथ करना पड़ता है, और लगातार नए लोगों को बिशप बनाने के लिए तैयार किया जाता है और यदि आवश्यक हो तो परिषद बनाने के लिए। एक परिषद काटती है

परिषद और कलीसिया

पेड़ों से महान अंग या बुरी जड़ें पूरी तरह से बाहर निकलती हैं; लेकिन एक पादरी और स्कूल-मास्टर बगीचे में युवा पेड़ और पौधे पैदा करते हैं।

उनके पास एक कीमती कार्यालय और काम है और वे कलीसिया के बेहतरीन गहने हैं; वे कलीसिया को संरक्षित करते हैं। इसलिए, सभी प्रभुओं को यह देखने के लिए अपना हिस्सा करना चाहिए कि पादरी और स्कूलों को संरक्षित रखा गया है; अगर हमारे पास परिषद, प्यूरी और स्कूल नहीं हो सकते हैं, हालांकि वे छोटे हैं, तो वे सतत और उपयोगी परिषद हैं।

किसी ने यह देखा कि प्राचीन सम्राटों ने प्यूरीज़ और स्कूलों को एंडोमेंट्स की समृद्धि से पुरस्कृत किया, जिन्होंने उन्हें दिया। यह मूल रूप से स्कूलों को नामों, प्रोवोस्ट, डीन, स्कैलोस्टिकस, कैंटर, कैनन, वाइकर्स, संरक्षक आदि द्वारा दिखाया गया है। लेकिन उनमें से क्या आया है?

भगवान! क्या वे अभी भी कुछ करने के इच्छुक थे, वे क्या थे, क्या वे थे, राजकुमार और प्रभु थे, लेकिन फिर से अध्ययन के घंटों को शुरू किया और पवित्र धर्म पर व्याख्यान सुनने के लिए कैनन, वाइकर और चोर-पुलिस को मजबूर किया, ताकि वे फिर से स्कूलों के रूप में कुछ ऐसा हो सके ताकि हमारे पास पादरी और बिशप हो सकें, और वे कलीसिया पर शासन करने में मदद कर सकते हैं! हे प्रभु! वे क्या कर सकते हैं? और भगवान उन्हें अपनी धन और शक्ति रखने की अनुमति देगा, अगर वे संशोधन कर रहे थे

परिषद और कलीसिया पर कार्य

उनका शर्मनाक जीवन! लेकिन हमारी स्थिति और शिकायतें व्यर्थ हैं। वे न तो सुनते हैं और न ही देखते हैं; वे स्वर्गदूतों को बर्बाद कर देते हैं और लोग, भगवान के वचन के बिना, मोटे और जंगली हो जाते हैं। मैंने उन लोगों से सुना है जिन्हें मुझे विश्वास होना चाहिए कि कई लोगों में दो, तीन और चार सौ अच्छे पैरिश खाली हैं। क्या ईसाई धर्म के बीच एक भयानक, भयानक बात नहीं है? स्वर्ग में भगवान हमारे पास दया है और हमारे wretched sighing और lament सुन!

Amen. समाप्त करने के लिए, आखिर में, परिषदों के इस मामले में, मैं मानता हूँ कि हर कोई क्या कहा गया है, क्या एक परिषद है की समझ से प्राप्त कर सकते हैं, और इसके अधिकार क्या हैं, शक्तियां, कार्यालय और काम कर रहे हैं, क्या परिषद सच हैं और क्या झूठे परिषद हैं। उनका कर्तव्य विश्वास के नए लेखों के खिलाफ पुराने विश्वास को कबूल और बचाव करना है; पुराने अच्छे कार्यों के खिलाफ नए अच्छे कामों को स्थापित करने के लिए भी नहीं बल्कि नए अच्छे कार्यों के खिलाफ पुराने अच्छे कार्यों की रक्षा करना है। सुनिश्चित करने के लिए, वह जो नए विश्वास के खिलाफ पुराने विश्वास की रक्षा करता है, नए अच्छे कार्यों के खिलाफ पुराने अच्छे कार्यों का भी बचाव करता है। जैसा कि विश्वास है, इसलिए इसके फल हैं, अर्थात, अच्छे काम, हालांकि दो परिषदों ने इस परिणाम को नहीं देखा; अन्यथा वे केवल विश्वास की वजह से Eutyches की निंदा करेंगे, लेकिन इसके कारण भी उनकी मंशा नहीं थी।

परिषद और कलीसिया

इसके विपरीत, उन्होंने बाद की पुष्टि की और इस प्रकार यह साबित किया कि वे गरीब लोग थे, एक प्रेम को इंगित करते हुए और निष्कर्ष नहीं खींचते थे, और यह पूरी दुनिया के लिए एक प्लेग बन गया, क्योंकि उनके पास अच्छे कार्यों के संबंध में एक ही गलती थी कि नेस्टोरियस और यूटिचेस को विश्वास के संबंध में था। यह कहना है कि ईश्वर न केवल हमें विश्वास में बच्चे बनाने की इच्छा रखता है, बल्कि तर्क में भी, वह हमें मूर्खता रखता है और हमें Eutyches और Nestorius के रूप में गिनता है, ताकि वह हमें विनम्र कर सके। Nestorius और Eutyches की धर्मशास्त्र वास्तव में निंदा की गई थी, लेकिन उनका बुरा तर्क हमेशा दुनिया में रहता है, जैसा कि शुरुआत में, भविष्यवाणी की पुष्टि करता है और निष्कर्ष स्वीकार नहीं करता है। क्यों कहते हैं? हालांकि आपके पास सभी परिषद हैं, जो अभी तक आपको ईसाई नहीं बनाती हैं; वे आपको बहुत कम देते हैं।

हालांकि आपके सभी पिता हैं, वे भी, आपको पर्याप्त से कम नहीं देते हैं। आपको पवित्र धर्म में जाना चाहिए, जहां सब कुछ बहुतायत में दिया जाता है, या कैटेकिज्म के लिए, जहां इसे संक्षेप में दिया जाता है; और वहां आपको सभी परिषदों और पिता की तुलना में कहीं अधिक मिलेगा।

अंत में। एक परिषद को केवल विश्वास के मामलों के साथ करना चाहिए, और केवल तभी विश्वास की विशेष आवश्यकता है। खुले तौर पर बुरे कार्यों की निंदा की जा सकती है, और अस्थायी सरकार, पादरी और माता-पिता द्वारा घर पर प्रशासित अच्छा काम करता है। लेकिन झूठे अच्छे काम विश्वास के मामले हैं,

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क्योंकि वे सत्य विश्वास को भ्रष्ट करते हैं। इसलिए वे भी परिषद में हैं अगर पादरी बहुत कमजोर हैं, हालांकि परिषदों ने कहा है, उन्होंने अपने बारे में परेशान नहीं किया, एक या दो छोटी परिषदों को छोड़कर, जैसे कि गंगारा में, ऊपर उल्लेख किया गया है। समारोह पूरी तरह से परिषदों से बाहर छोड़ दिया जाना चाहिए, वापस पारिश्रमिकों में, जहां वे घर पर हैं, नाय, स्कूलों में, और स्कूल के मास्टर्स को पूर्वजों के साथ, सभी बाकी लोगों के लिए शिक्षार्थियों जो स्कूल जाने के लिए, नियमों और दोनों के बिना स्कूल जाने के लिए।

उदाहरण के लिए, क्या, कब और कैसे स्कूल बॉय कलीसिया में गायन या प्रार्थना करते हैं, लोग बाद में सीखते हैं, और वे क्या बोले या गंभीर रूप से गाते हैं, दूसरों को भी सीखते हैं। यदि वे अपने हाथों को घुटनों और गुना करते हैं जब स्कूल-मास्टर अपनी छड़ी के साथ एट होमोफैक्टस est के गायन पर बलात्कार करता है, तो भीड़ उनके बाद करती है, और यदि वे अपनी टोपी को दबाते हैं और अपने घुटनों को धनुष देते हैं जब भी यीशु मसीह का नाम उल्लेख किया जाता है, और अन्य ईसाई कार्य करता है, तो भीड़ उनके बाद इन चीजों को करती है, बिना किसी प्रचार के, जीवित उदाहरणों द्वारा स्थानांतरित होती है। लेकिन पोप के तहत सभी समारोहों को स्कूलों और पारियों से बाहर ले जाया गया है, सिवाय इसके कि पोप ने अपनी बेटी की मांग की है, खाद्य पदार्थ, उपवास, दावत आदि के साथ। फिर भी, हमें मॉडरेशन का भी उपयोग करना चाहिए, ताकि अंत में, सीरे

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कई लोग नहीं बन सकते। हालांकि, हमें यह देखना चाहिए कि उन्हें मुक्ति के लिए आवश्यक नहीं माना जाता है, लेकिन केवल बाहरी अनुशासन और आदेश की सेवा के रूप में। उन्हें किसी भी समय बदला जा सकता है और उन्हें कलीसिया में परिपथ कानूनों के रूप में आदेश नहीं दिया जा सकता है, जैसा कि एक पोप करता है, और tyrannical खतरों वाली पुस्तकों में सेट किया गया है; क्योंकि वे पूरी तरह से बाहरी, शारीरिक रूप से, अनुयायी, परिवर्तनीय चीजें हैं।

इसके अनुसार, हमारे पास होगा, हमारे समय में, ऐसे मामले जो एक परिषद के बुलाने के लिए काफी महत्वपूर्ण होंगे। हम गरीबों के लिए, ईसाई, विश्वास में कमजोर और असली मिसेर्गी; अर्थात्, "काम-हैटर" - हममें से जो बचे हैं - उन्हें सेंट पीटर के लेख के मैदान पर पोप और उनके अनुयायियों को स्वीकार करना होगा, जिनमें से आपने पहले सुना है, अर्थात, कि यह ईश्वर को लुभाने वाला है जो विश्वासियों को असहनीय बोझ पर रखता है, जो न कि हम और न ही हमारे पूर्वजों को सहन करने में सक्षम होंगे, और जो पोप और उसके अनुयायियों को विशेष रूप से एक उंगली से स्पर्श नहीं करेगा। सेंट पीटर, वास्तव में, मूसा के कानून के बारे में बात करते हैं, जो स्वयं भगवान ने आज्ञा दी थी, लेकिन पोप ने हमें अपने दूल्हे, गंदा, सिकुड़ते बोझ के साथ दबा दिया है, ताकि पवित्र कलीसिया अपने विशेष कक्ष बन जाए, और उससे क्या मुद्दों को भगवान के रूप में पूजा करनी चाहिए। इसके अलावा उन्होंने आग लगा दी है और जला दिया है, एक या दो नहीं

परिषद और कलीसिया पर कार्य

कलीसिया, जैसा कि Arius और उसकी तरह था, लेकिन पूरे ईसाई कलीसिया, और पूरी तरह से मिटा दिया गया है, अब तक वह हो सकता है, सेंट पीटर का पुराना, विश्वास का वास्तविक लेख; इसके लिए हमें केवल मसीह की कृपा से बचाया जाना चाहिए, क्योंकि सेंट पीटर ने गवाही दी और दुनिया की शुरुआत से सभी ईसाई जगत बचाया गया है, सभी पैट्रिआर्क, भविष्यद्वक्ताओं, राजाओं, संतों, आदि: - यह वह यहां पर कॉल करता है, और उन्होंने इस लेख को दृढ़ता से निंदा की है, शुरुआत से, और रोक नहीं सकता।

हम एक परिषद के लिए बुलाते और रोते हैं और पूरे कलीसिया को परामर्श देते हैं और कलीसियाों के इस आर्क-बर्नर और ईसाई धर्मों की परत के खिलाफ मदद करते हैं, ताकि हम सेंट पीटर के इस लेख को फिर से वापस ले सकें। लेकिन हम मांग करते हैं, कि कोई नेस्टोरियन या यूटिशियाई तर्क का उपयोग नहीं किया जाता है, जो एक बिंदु को स्वीकार या स्वीकार करता है, लेकिन परिणाम अस्वीकार करता है, या अन्य बिंदु। हम पूरे लेख, पूर्ण और शुद्ध की मांग करते हैं, क्योंकि यह सेंट पीटर द्वारा घोषित किया गया था और सेंट पॉल द्वारा पढ़ाया गया था।

हम मांग करते हैं, एक शब्द में, कि सब कुछ निंदा की जा सकती है, जिसकी निंदा इस लेख में निहित है; या, जैसा कि सेंट पीटर इसे कहते हैं, "असहिष्णु असंभव बोझ" और सेंट ऑगस्टिन, "जिन्होंने अनगिनत बोझ जो बिशपों ने कलीसिया पर रखा है। क्या अच्छा यह पहले बिंदु को स्वीकार करने के लिए करता है, अर्थात, कि हमें केवल क्राइस्ट की कृपा से ही उचित और बचाया जाना चाहिए, और दूसरे बिंदु को इससे आगे बढ़ने की अनुमति नहीं है? सेंट

परिषद और कलीसिया

पॉल कहते हैं, "यदि यह अनुग्रह है, तो यह काम नहीं करता है; अगर काम करता है, तो यह अनुग्रह नहीं है"; और सेंट पीटर, "यदि यह अनुग्रह है, तो यह असहनीय बोझ नहीं है; अगर यह असहनीय बोझ है, तो यह कृपा नहीं है, और यह भगवान का प्रलोभन है। सेंट ऑगस्टिन भी कहते हैं कि चूंकि मसीह कई समारोहों के साथ कलीसिया पर बोझ नहीं डालेंगे, नाय, बल्कि यह मुक्त होगा; इसलिए, यह उनकी इच्छा नहीं थी कि वह बिशपों के अनगिनत बोझों से oppressed है, जिसके माध्यम से कलीसिया यहूदियों की तुलना में बदतर हो गया है, जो भगवान के कानूनों के साथ बोझ थे लेकिन नहीं, कलीसिया की तरह, मानव के साथ, विशेष रूप से, मनमाने ढंग से अध्यादेश।

हमारे पास सेंट पीटर, सेंट पॉल, सेंट ऑगस्टीन का यह तर्क होगा, जो पवित्र आत्मा का तर्क है। यह पूरे तर्क को स्वीकार करता है और इसे नेस्टोरियन फैशन में नहीं तोड़ता है, जिससे एक बिंदु को सच होने की इजाजत मिलती है और दूसरे को सच होने की इजाजत नहीं दी जाती है, हालांकि दूसरा इसके बाद फ़्रीस्ट से होता है। अन्यथा यह इज़राइल और यहूदा के कुछ राजाओं के बारे में क्या लिखा है, जो फिर से भगवान की सच्ची पूजा की स्थापना की लेकिन "उच्च स्थान" और अन्य वेदी और अन्य पूजा को खत्म नहीं किया।

भविष्यद्वक्ता एलिजाह इस "दो पक्षों के बीच चढ़ाई" को बुलाता है और हम जर्मन इसे "एक बहन के साथ दो भाइयों को कानून में डालने" कहते हैं। वे एक व्यक्ति को दो प्रकार के देवताओं को देना चाहते थे, या यदि वे एक व्यक्ति को दो प्रकार के देवताओं को देना चाहते थे।

परिषद और कलीसिया पर कार्य

सुधारित चीज़ें, दूसरे को देने के लिए, केवल ईश्वर के साथ अजीब ईश्वर रहता है। वे स्टुपिड थे, नेस्टोरियन तर्कशास्त्रियों ने स्वीकार किया कि केवल एक ईश्वर की पूजा की जानी चाहिए और फिर भी यह नहीं देखा कि यह पालन करना चाहिए (या इसे पालन नहीं करना चाहिए) कि अन्य सभी देवताओं को दूर रखना चाहिए या उनके पास एक ईश्वर नहीं हो सकता। इसलिए, परिषद में जो हम मांग करते हैं, हम किसी भी नेस्टोरियस को बर्दाश्त नहीं करेंगे, जो हमें एक चीज देता है और हमें दूसरे से ले जाता है, जिसके बिना हम हमें क्या नहीं रख सकते हैं और एक नियमित दे देने वाला है। अगर यह हमें दिया जाता है कि केवल मसीह की कृपा हमें बचाती है, और यदि इसका परिणाम हमें नहीं दिया गया है, तो वह काम करता है हमें बचा नहीं है, लेकिन यह बनाए रखा गया है कि संतुष्टि या धार्मिकता के लिए काम करना आवश्यक है, यह वही चीज है जो हमें पहली चीज से लेने के लिए, जिसे हमें दिया गया था, अर्थात् अनुग्रह अकेले हमें बचाता है, बिना काम के। इस प्रकार हम कुछ नहीं रखते हैं और बुराई केवल बदतर हो गई है।

मैं इसे सादे जर्मन में कहूंगा! पोप, एक परिषद में, न केवल मानव आज्ञाओं के अपने सभी अत्याचार को समाप्त करना चाहिए, बल्कि हमारे साथ भी हो सकता है कि भगवान की आज्ञाओं के अनुसार किए गए अच्छे काम पुरुषों को धार्मिकता में मदद नहीं कर सकते, पाप से बाहर निकलने के लिए, भगवान की कृपा की प्राप्ति के लिए, लेकिन यह केवल मसीह में विश्वास के द्वारा किया जा सकता है, जो हमारे धर्म का राजा है, उनके कीमती रक्त, मृत्यु और पुनश्च द्वारा

परिषद और कलीसिया

जिससे उन्होंने हमारे लिए पाप को नष्ट कर दिया है, संतोष किया, भगवान को फिर से स्थापित किया और हमें मृत्यु, क्रोध और भेड़ से छुड़ा दिया।

इसलिए उन्हें अपने सभी बैलों, दशमलवों, पुस्तकों की निंदा और जलाना चाहिए, भोगने, शुद्धिकरण, मॉनस्टिकवाद, संत-वाहन और तीर्थयात्रा के बारे में, सभी अनगिनत झूठ और idolatries के साथ, क्योंकि वे सेंट पीटर के इस लेख के खिलाफ सीधे ही क्रोधित हैं।

उन्हें उन सभी को भी वापस करना चाहिए जिन्होंने खरीदा, चोरी, लूटा, लूटा, या जीत लिया है, विशेष रूप से उनके झूठे आविष्कार की प्राइमेसी, जिसे उन्होंने मोक्ष के लिए इतना आवश्यक दावा किया है कि कोई भी बचाया नहीं जा सकता है जो उसके अधीन नहीं है; क्योंकि पोप की टोपी मेरे पापों के लिए मर नहीं थी और इसका नाम मसीह और सभी ईसाई नहीं है, उसके पहले और उसके तहत, पवित्र बनाया गया है और उसकी टोपी के बिना बचाया गया है।

यह, मुझे लगता है, एक महत्वपूर्ण मामला है जो एक राज्य, तेज, शक्तिशाली परिषद की पकड़ के लिए पर्याप्त है। सम्राट और राजाओं को यहां अपना हिस्सा करना चाहिए, और पॉप को इसमें मजबूर करना चाहिए, अगर वह तैयार नहीं है, क्योंकि सम्राटों ने चार प्रमुख परिषदों में किया था। लेकिन सभी बिशप, अब्बॉट्स, भिक्षु, डॉक्टर्स और बेकार राग-पिकर के रब्बल और महान पूंछ इसके पास आना चाहिए। यदि ऐसा है तो यह एक परिषद होगी जो आने वाले पहले वर्ष में बिताती है और इस बारे में झेलती है कि किसके पास उच्चतम स्थान होगा, जो पूर्व निर्धारित करेगा और कौन अनुसरण करेगा; दूसरे वर्ष खुलासा में,

परिषद और कलीसिया पर कार्य

भोज, रेसिंग और बाड़ लगाना; तीसरे वर्ष अन्य मामलों में, एक जॉन ह्यूस या दो को जलाना; इस बीच जब तक यह तुर्क के खिलाफ एक अभियान का समर्थन करने के लिए पर्याप्त नहीं होगा तब तक लागत बढ़ सकती है।

इसके विपरीत, सभी भूमियों से लोगों को बुलाना आवश्यक होगा जो वास्तव में शास्त्रों में सीखे गए थे और जिनका दिमाग और दिल गंभीरता से भगवान के सम्मान, ईसाई धर्म, आत्माओं के कल्याण और दुनिया की शांति से चिंतित थे। उनमें से दुनिया भर की संपत्ति के कुछ बुद्धिमान और वफादार पुरुष भी होना चाहिए, क्योंकि मामला उन्हें भी चिंतित करता है। यदि सर हंस वॉन श्वार्जेंनबर्ग जीवित थे, तो उन्हें भरोसा किया जा सकता है, और उसके जैसे पुरुष। यदि उनमें से तीन सौ थे, तो यह पर्याप्त होगा कि उनमें से तीन सौ थे, जिन्हें उठाया पुरुष, किसके लिए जमीन और लोगों पर भरोसा किया जा सकता है। इसलिए पहली परिषद में उन सभी भूमियों से केवल तीन सौ अठारह सदस्य थे, जो तुर्क और हमारे सम्राट अब शासन करते थे, हालांकि उनमें से सत्तर झूठे और अरियंस थे; दूसरा, कॉन्स्टेंटिनोपल में, एक सौ पचास थे; तीसरा, इफिसस में, दो सौ; चौथा, चालीदोन में, छह सौ तीस थे, लगभग कई लोग एक साथ रखते थे, और वे निकोलिया और कॉन्स्टेंटिनोपल के पिता के बराबर थे।

परिषद और कलीसिया

इसके अलावा, सभी देशों के मामले, जो कोई भी न्याय नहीं कर सकता या नहीं करेगा, और पुराने, अप्रचलित, बुरी प्रथाओं को बलात्कार नहीं किया जाना चाहिए और सभी परिषद की गर्दन पर डंप किया जाना चाहिए। वहां एक कॉन्स्टेंटाइन होना चाहिए, जो इन सभी चीजों को तोड़ देगा और उन्हें आग में फेंक देंगे, उन्हें बताते हुए कि इन मामलों का न्याय किया जाए और घर पर निर्णय लिया जाए, अपनी भूमि में, लेकिन उन्हें बिडिंग भी व्यापार के लिए उतर जाएं और जितना संभव हो उतना जल्दी हो सके। फिर पोप के इस्टसी, नाय, उनके महत्व को पढ़े जाएंगे, बिन्दुओं के बिन्दु पर, और उनमें से सभी का आविष्कार किया गया है, जो सेंट पीटर के लेख और कलीसिया के प्राचीन, सच्चे विश्वास के विपरीत है, जिसने दुनिया की शुरुआत के बाद से सेंट पीटर का लेख आयोजित किया है; और यह जल्दी से निंदा की जाएगी। "Nay," आप कहते हैं, "इस तरह के एक परिषद के लिए उम्मीद नहीं की जा सकती है। मैं स्वयं सोचता हूँ, लेकिन अगर कोई इसके बारे में बात करने जा रहा है, और एक परिषद की मांग करता है या एक के लिए इच्छा रखता है, तो किसी को ऐसी परिषद की इच्छा करनी चाहिए, या फिर उसे सभी को किसी के लिए नहीं जाना चाहिए, और चुप रहना चाहिए। पहला परिषद, नैकाया में, ऐसी एक परिषद थी, और दूसरा, कॉन्स्टेंटिनोपल में, और इन उदाहरणों का पालन करना चाहिए।

और मैं उन्हें यह दिखाने के लिए उद्धृत कर रहा हूं कि यह सम्राट और राजाओं का कर्तव्य होगा, क्योंकि वे भी ईसाई हैं, कई हजार आत्माओं के बचाव के लिए इस तरह के एक परिषद को इकट्ठा करने के लिए, जिनके पास पोप, उसकी तिरनी और एक परिषद की उसकी अनुपस्थिति (इसलिए वे भी, ईसाई हैं)।

परिषद और कलीसिया पर कार्य

जहां तक वह झूठ बोलता है!), विनाश की अनुमति देता है, और कौन, एक परिषद के माध्यम से, सभी को सेंट पीटर के लेख और सच्चे, प्राचीन ईसाई धर्म में वापस लाया जा सकता है, हालांकि उन्हें अन्यथा खो जाना चाहिए। उन्हें सेंट पीटर्स के इस सिद्धांत को नहीं मिला, क्योंकि वे न तो सुनते हैं और न ही देखते हैं।

हालांकि अन्य सम्राट इस तरह के एक महान परिषद, सम्राट चार्ल्स और जर्मन राजकुमारों की ओर कुछ नहीं करेंगे जर्मनी में एक प्रांतीय परिषद हो सकती है। कुछ लोगों को लगता है कि एक धर्म उस से बाहर हो जाएगा; लेकिन अगर हमने अपना हिस्सा किया और केवल भगवान के सम्मान और आत्माओं के कल्याण की तलाश की, जो जानता है कि भगवान अभी तक अन्य सम्राटों के दिलों को नहीं बदल सकता है, इसलिए उस समय वे इस परिषद के फैसले की प्रशंसा और स्वीकार करेंगे; क्योंकि यह अचानक नहीं हो सकता। लेकिन अगर जर्मनी इसे स्वीकार करने के लिए थे, तो यह अन्य देशों में भी एक गूंज होगा, जबकि यह शायद नहीं हो सकता है, या शायद ही कभी एक महान प्रचारक के बिना परिषद की तरह पहुंच सकता है।

आह! यदि हमें एक परिषद की निराशा होना चाहिए, तो हमें इस मामले को सच्चे न्यायाधीश, हमारे दयालु ईश्वर के पास भेजने दें। इस बीच, हम छोटे परिषदों और युवा परिषदों, परिषदों और स्कूलों को आगे बढ़ाएंगे, और हर संभव तरीके से सेंट पीटर के लेख को प्रेस करेंगे, और इसे विश्वास और नए अच्छे कार्यों के सभी नए लेखों के खिलाफ बनाए रखेंगे, जिसके साथ पोप

परिषद और कलीसिया

दुनिया भर में बाढ़ आई है। जब मैं अपने बच्चों को बिशप के मास्क पहने हुए देखता हूँ तो मुझे आराम होगा, यह सोचकर कि भगवान बनाता है, और इन नाटकों के असली बिशप बना देगा और दूसरी ओर, उन लोगों को पकड़ेगा, जो उनके नाम के अनुसार, उन्हें असली बिशपों के रूप में खेलना चाहिए और उनकी महिमा में मजाकिया हो जाना चाहिए; जैसा कि मूसा कहते हैं, "मैं उन्हें उस के साथ क्रोधित कर दूंगा जो मेरे लोग नहीं हैं और उन्हें एक मूर्ख लोगों के साथ कड़वाहट में ले जाएगा, क्योंकि उन्होंने मुझे उस के साथ क्रोधित कर दिया है जो भगवान नहीं है। " यह पहली बार नहीं होगा कि उन्होंने बिशप उतार दिया है; उन्होंने इसे होशिया 4:6 में धमकी दी, "क्योंकि तू ने सिद्धांत को अस्वीकार कर दिया, मैं भी तुझे खारिज कर दूँगा, कि तू मेरे पुजारी नहीं होगा।

Et factum est ita, et ita fit. वह परिषद के बारे में संदेह करते हैं। हम अभी बात करेंगे, अंत में, कलीसिया के बारे में।

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