अध्याय 3

अध्याय II — परमेश्वर से प्रेम करने के विषय में। मनुष्य से परमेश्वर कितने प्रेम का अधिकारी है —

उसके भौतिक और आत्मिक वरदानों को पहचानने में: और कैसे

इन वरदानों को सँजोया जाए,

वरदान देने वाले की उपेक्षा किए बिना

जो लोग मेरी कही बात की सच्चाई को स्वीकार करते हैं, वे, मुझे विश्वास है, जानते हैं कि हम परमेश्वर से प्रेम करने के लिए क्यों बाध्य हैं। परन्तु यदि अविश्वासी इसे नहीं मानते, तो उनकी कृतघ्नता उसके उन असंख्य उपकारों से तुरन्त लज्जित हो जाती है जो हमारी जाति पर उंडेले गए हैं और जो इन्द्रियों को स्पष्ट दिखाई देते हैं। कौन है जो सब प्राणियों को भोजन, हर आँख को प्रकाश और साँस लेने वाले सब को वायु देता है? उनकी सूची बनाना आरम्भ करना मूर्खता होगी, क्योंकि मैंने अभी उन्हें असंख्य कहा है; परन्तु मैं भोजन, सूर्य का प्रकाश और वायु को उल्लेखनीय उदाहरण के रूप में गिनाता हूँ; इसलिए नहीं कि ये परमेश्वर के सर्वोत्तम वरदान हैं, बल्कि इसलिए कि ये शारीरिक जीवन के लिए अनिवार्य हैं। मनुष्य को सर्वोच्च वरदान अपनी उच्चतर प्रकृति में ही खोजने चाहिए; और ये हैं गरिमा, ज्ञान और सद्गुण। गरिमा से मेरा आशय स्वतन्त्र इच्छा से है, जिसके द्वारा वह पृथ्वी के अन्य सब प्राणियों से श्रेष्ठ ही नहीं, बल्कि उन पर अधिकार भी रखता है। ज्ञान वह सामर्थ्य है जिससे वह इस गरिमा को पहचानता है, और यह भी समझता है कि यह उसकी अपनी उपलब्धि नहीं है। और सद्गुण मनुष्य को उत्सुकता से उसकी खोज करने को प्रेरित करता है जो मनुष्य का स्रोत है, और उसके मिल जाने पर उसे दृढ़ता से थामे रहने को।

तब हमें जानना चाहिए कि हम क्या हैं, और यह भी कि हम जो कुछ हैं वह अपने आप से नहीं हैं। जब तक हम इसे भली-भाँति नहीं जानते, या तो हम बिलकुल घमण्ड नहीं करेंगे, या हमारा घमण्ड व्यर्थ होगा। अन्त में लिखा है, ‘यदि तू न जाने, तो भेड़-बकरियों के पदचिन्हों पर चलकर निकल जा’ (श्रेष्ठगीत 1.8)। और यह उचित है। क्योंकि मनुष्य, जो आदर की स्थिति में है, यदि अपने आदर को न जाने, तो इस अज्ञान के कारण उसकी तुलना नाश होने वाले पशुओं से करना उचित है। अपने आप को वह प्राणी न जानते हुए जो बुद्धि के कारण निर्बुद्धि पशुओं से भिन्न है, वह उन्हीं में गिना जाने लगता है, क्योंकि अपनी भीतर की सच्ची महिमा से अनजान होकर वह अपनी जिज्ञासा का बन्दी बन जाता है और बाहरी, इन्द्रिय-सम्बन्धी बातों में उलझ जाता है। इस प्रकार यह न जानने से कि उसे उनसे अधिक ऊँचा वरदान मिला है, वह निम्न प्राणियों जैसा बन जाता है।

अब इन तीन सर्वोत्तम वरदानों में से प्रत्येक के दो-दो पक्ष हैं। गरिमा केवल मानव-स्वभाव का विशेषाधिकार ही नहीं, बल्कि उस भय और आतंक का कारण भी है जो पृथ्वी के हर पशु पर मनुष्य का है। ज्ञान इस भेद को पहचानता है, परन्तु मानता है कि यद्यपि वह हम में है, फिर भी सब अच्छे गुणों की तरह वह हमारी ओर से नहीं है। और अन्त में, सद्गुण हमें उत्सुकता से रचयिता को खोजने के लिए प्रेरित करता है, और जब हम उसे पा लेते हैं, तो और भी उत्सुकता से उससे लिपटे रहना सिखाता है। यह भी विचार करो कि ज्ञान के बिना गरिमा का कोई मूल्य नहीं; और

हमें इस अज्ञान से सावधान रहना चाहिए। हमें अपने को अत्यधिक छोटा नहीं आँकना चाहिए; और उससे भी अधिक सावधानी से हमें यह देखना चाहिए कि हम अपने विषय में उससे ऊँचा न सोचें जितना सोचना चाहिए, जैसा तब होता है जब हम मूर्खतापूर्वक अपने भीतर के हर अच्छे गुण का श्रेय स्वयं को दे देते हैं। परन्तु इन दोनों प्रकार के अज्ञान से कहीं अधिक, हमें

परमेश्वर से प्रेम करने के विषय में — सन्त बर्नार्ड ऑफ़ क्लेयरवो द्वारा

उस दुस्साहस से घृणा करनी और दूर रहना चाहिए जो हमें उन वस्तुओं पर घमण्ड करने की ओर ले जाता है जो हमारी नहीं हैं, यह जानते हुए भी कि वे हमारी ओर से नहीं, परमेश्वर की ओर से हैं, और फिर भी परमेश्वर को उसके योग्य आदर से वंचित करने से न डरना। क्योंकि केवल अज्ञान, जैसा पहली स्थिति में है, कोई घमण्ड नहीं करता; और केवल ज्ञान, जैसा दूसरी स्थिति में है, एक प्रकार का घमण्ड तो रखता है, परन्तु प्रभु में घमण्ड नहीं करता। किन्तु तीसरी बुरी स्थिति में मनुष्य अज्ञान से नहीं, जानबूझकर पाप करता है, और परमेश्वर की महिमा को हड़प लेता है। और यह अहंकार दूसरी स्थिति के अज्ञान से अधिक गम्भीर और घातक दोष है, क्योंकि यह परमेश्वर का तिरस्कार करता है, जबकि वह उसे जानता ही नहीं। अज्ञान पशुवत् है, अहंकार शैतानी है। केवल अभिमान ही, जो सब अधर्मों में प्रमुख है, हमें वरदानों को अपनी प्रकृति के उचित गुण मानने के लिए, और उपकार पाते हुए अपने उपकारकर्ता को उसकी देय महिमा से वंचित करने के लिए प्रेरित कर सकता है।

परमेश्वर से उसी के लिए प्रेम करना। संक्षेप में: कौन अविश्वासी नहीं जानता कि प्रकाश, वायु, भोजन — अपने शरीर के जीवन के लिए आवश्यक सब कुछ — उसने केवल उसी से पाया है जो सब प्राणियों को भोजन देता है (भजन 136.25), जो अपना सूर्य भले और बुरे दोनों पर उगाता है, और धर्मियों और अधर्मियों दोनों पर मेंह बरसाता है (मत्ती 5.45)? ऐसा अधर्मी कौन है जो मानवता की विशिष्ट श्रेष्ठता का श्रेय उसके सिवा किसी और को दे, जो उत्पत्ति में कहता है, ‘आओ, हम मनुष्य को अपने स्वरूप में अपनी समानता में बनाएँ’? (उत्पत्ति 1.26)। ज्ञान का दाता उसके सिवा कौन हो सकता है जो मनुष्य को ज्ञान सिखाता है? (भजन 94.10)। सद्गुण का दाता सद्गुणों के प्रभु के सिवा और कौन हो सकता है? इसलिए वह अविश्वासी भी, जो मसीह को नहीं जानता परन्तु कम से कम स्वयं को जानता है, परमेश्वर से उसी के लिए प्रेम करने को बाध्य है। यदि वह अपने प्रभु परमेश्वर से अपने सारे मन, सारे प्राण और सारी बुद्धि से प्रेम नहीं करता, तो वह क्षमा के योग्य नहीं है; क्योंकि उसकी अपनी जन्मजात न्यायबुद्धि और सामान्य विवेक भीतर से पुकारते हैं कि वह उस परमेश्वर से, जिससे उसने सब कुछ पाया है, पूर्ण रूप से प्रेम करने को बाध्य है। परन्तु मनुष्य के लिए अपने बल से या स्वतन्त्र इच्छा की शक्ति से सब कुछ उस परमेश्वर को लौटा देना, जिससे वह आया है, और उसे अपने-अपने खाते में मोड़ न लेना, कठिन है — बल्कि असम्भव, जैसा लिखा है, ‘क्योंकि सब अपने ही हित की खोज में रहते हैं’ (फिलिप्पियों 2.21); और फिर, ‘मनुष्य के मन की भावनाएँ बचपन से बुरी होती हैं’ (उत्पत्ति 8.21)।

इसलिए गरिमा और ज्ञान के साथ हमें सद्गुण जोड़ना चाहिए, जो इन दोनों का उचित फल है। सद्गुण उसे खोजता और पाता है जो सब भलाई का रचयिता और दाता है, और जिसकी सब बातों में महिमा होनी चाहिए; अन्यथा, जो सही बात जानकर भी उसे नहीं करता, वह बहुत मार खाएगा (लूका 12.47)। क्यों? आप पूछ सकते हैं। क्योंकि उसने अपने ज्ञान को भले फल में नहीं लगाया, बल्कि अपने बिछौने पर अनिष्ट की कल्पना की (भजन 36.4); दुष्ट दास की तरह वह उस महिमा को हड़पने के लिए मुड़ गया, जो उसके अपने ज्ञान ने उसे निश्चित बताया था कि केवल उसके भले प्रभु और स्वामी की है। अतः स्पष्ट है कि ज्ञान के बिना गरिमा व्यर्थ है और सद्गुण के बिना ज्ञान शापित है। परन्तु जब किसी में सद्गुण होता है, तब ज्ञान और गरिमा खतरनाक नहीं, धन्य हैं। ऐसा मनुष्य परमेश्वर को पुकारता और उसकी स्तुति करता है, और पूरे मन से मानता है, ‘हे यहोवा, हमारी नहीं, हमारी नहीं, वरन् अपने ही नाम की महिमा कर’ (भजन 115.1)। अर्थात्, ‘हे प्रभु, हम अपने लिए कोई ज्ञान, कोई विशेषता नहीं जताते; सब कुछ तेरा है, क्योंकि तुझ ही से सब कुछ आता है।’

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