Address of Tatian to the Greeks

यूनानियों को तातियान का सम्बोधन।

अध्याय एक.--यूनानी, बिना कारण, कलाओं के आविष्कार का दावा करते हैं।

हे यूनानियो, बर्बरों के प्रति इतने शत्रुतापूर्ण मन से मत रहो, और उनके विचारों को दुर्भाव से मत देखो। तुम्हारी संस्थाओं में कौन सी बर्बरों से नहीं निकली? तेल्मेस्सियों में सब से प्रमुखों ने स्वप्नों द्वारा शकुन देखने की कला निकाली; कारियाइयों ने, तारों द्वारा पहले से बताने की; फ्रिगियाइयों ने और सब से प्राचीन इसौरियाइयों ने, पक्षियों की उड़ान द्वारा शकुन; साइप्रसवासियों ने, बलि पशुओं को जाँचने की कला। बाबुलियों के तुम ऋणी हो ज्योतिष के लिये; फारसियों के, जादू के लिये; मिस्रियों के, रेखागणित के लिये; फीनीकियों के, अक्षर लिपि द्वारा शिक्षा के लिये। तो फिर इन अनुकरणों को अपने आविष्कार कहकर गलत नाम देना छोड़ दो। ओर्फियुस ने, फिर, तुम्हें काव्य और गान सिखाया; उसी से तुमने मर्म भी सीखे। टस्कन लोगों ने तुम्हें मूर्तिकला सिखाई; मिस्रियों के वृत्तान्तों से तुमने इतिहास लिखना सीखा; मार्स्यस और ओलिम्पस से तुमने बाँसुरी बजाने की कला प्राप्त की,-- इन दो देहाती फ्रिगियाइयों ने गड़रिये की बाँसुरी की स्वरमेल रचना की। टिर्रेनियाइयों ने तुरही निकाली; साइक्लोपों ने, लोहार की कला; और एक स्त्री जो पहले फारसियों की रानी थी, जैसा हेल्लानिकुस हमें बताता है, पत्र की पट्टियों को जोड़ना:, उसका नाम अतोस्सा था। इसलिये यह गर्व छोड़ दो, और अपनी भाषा की सुन्दरता पर सदा डींग मत हाँको; क्योंकि, जब तुम अपनी प्रशंसा करते हो, तुम्हारे अपने लोग अवश्य तुम्हारा पक्ष लेंगे। परन्तु समझदार मनुष्य को औरों की गवाही की बाट जोहना शोभा देता है, और मनुष्यों को अपनी भाषा के उच्चारण में भी एक मन होना शोभा देता है। परन्तु, जैसा हाल है, तुम्हीं को ऐसा हुआ है कि साधारण व्यवहार में भी एक समान नहीं बोलते; क्योंकि डोरियाइयों की बोलचाल अत्तिका के निवासियों की बोलचाल के समान नहीं, और एओलियाई आयोनियाइयों के समान नहीं बोलते।

और, जब ऐसा भेद वहाँ है जहाँ होना नहीं चाहिए, मैं किसे यूनानी कहूँ, यह समझ नहीं पाता। और, सब से अद्भुत यह है कि तुम उन उक्तियों को सम्मान देते हो जो देशज नहीं उगीं, और बर्बर शब्दों के मिश्रण से अपनी भाषा को खिचड़ी बना लिया है। इस कारण हमने तुम्हारी बुद्धि को त्याग दिया, यद्यपि मैं एक समय उसमें बड़ा प्रवीण था; क्योंकि, जैसा हास्य कवि[2] कहता है,- -

ये बीननेवालों के अंगूर और छोटी बातें हैं,--

अबाबीलों के चहचहाने के स्थान, कला के बिगाड़नेवाले।

तौभी जो इसे लगन से पीछा करते हैं वे जोर से चिल्लाते हैं, और अनेक कौओं के समान काँव-काँव करते हैं। तुमने अन्याय और निन्दा की सेवा के लिये वाक्चातुर्य की कला भी रची है, अपनी वाणी की स्वतन्त्र शक्ति को भाड़े पर बेचकर, और अक्सर एक ही बात को एक समय ठीक और दूसरे समय अच्छा नहीं बताते हो। काव्य कला को, फिर, तुम युद्धों, देवताओं के प्रेम-प्रसंगों, और प्राण के भ्रष्ट होने का वर्णन करने को काम में लाते हो।

अध्याय दो.--दार्शनिकों के दुर्गुण और भ्रम।

दर्शन के अनुसरण से तुमने कौन सी उत्तम बात उत्पन्न की? तुम्हारे सब से प्रमुख पुरुषों में से कौन व्यर्थ डींग से मुक्त रहा? डियोगेनेस, जिसने अपने पीपे के साथ अपनी स्वतन्त्रता का ऐसा दिखावा किया, कच्चा पोलिपुस खाकर आन्त्र रोग से पकड़ा गया, और पेटूपन से अपना प्राण खो बैठा। अरिस्तिप्पोस, बैंगनी वस्त्र में घूमता हुआ, अपने माने हुए मतों के अनुसार लम्पट जीवन बिताता था। प्लातो, एक दार्शनिक, अपनी पेटू प्रवृत्तियों के कारण दियोनिसियोस द्वारा बेच दिया गया। और अरिस्तोतेलेस, जिसने ईश्वरीय प्रबन्ध पर असंगत रीति से सीमा रखी और सुख को उन वस्तुओं में ठहराया जो आनन्द देती हैं, गुरु के कर्तव्य के बिलकुल विपरीत सिकन्दर की चापलूसी की, यह भूलकर कि वह केवल एक युवा था; और वह, यह दिखाते हुए कि उसने अपने गुरु की शिक्षा कितनी अच्छी सीखी, क्योंकि उसका मित्र उसे पूजना नहीं चाहता था, उसे बन्द कर दिया और भालू या तेन्दुए के समान घुमाता फिरा उसने सचमुच कठोरता से उसके उपदेशों का पालन किया

गुरु ने पुरुषार्थ और साहस दिखाते हुए, भोज करके, और अपने घनिष्ठ और सब से प्रिय मित्र को अपने भाले से बेधकर, तब, शोक के बहाने, रोकर और अपने को भूखा रखकर, कि अपने मित्रों की घृणा उस पर न आए। जो आज उसके मतों को मानते हैं उन पर भी मैं हँस सकता हूँ,--वे लोग जो कहते हैं कि चन्द्र के नीचे की वस्तुएँ ईश्वरीय प्रबन्ध की देखरेख में नहीं हैं; और इस प्रकार, चन्द्र से पृथ्वी के अधिक निकट होकर, और उसकी कक्षा के नीचे, वे आप ही उस बात की देखरेख करते हैं जो इस प्रकार बेपरवाह छोड़ दी गई है; और जिनके पास न रूप है, न धन, न शारीरिक बल, न उच्च जन्म, अरिस्तोतेलेस के अनुसार उनके पास सुख नहीं है। ऐसे लोग दर्शन करें, मेरे लिये !

अध्याय तीन.--दार्शनिकों का उपहास।

मैं हेराक्लीतुस को स्वीकार नहीं कर सकता, जो स्वयं सिखा हुआ और अहंकारी होकर बोला, "मैंने अपने को टटोल लिया है।" न मैं उसकी प्रशंसा कर सकता हूँ कि उसने अपनी कविता[1] आर्तेमिस के मन्दिर में छिपा दी, ताकि वह पीछे एक मर्म की तरह प्रकाशित हो; और जो ऐसी बातों में रुचि रखते हैं वे कहते हैं कि दुःखान्त कवि यूरिपिदेस वहाँ आया और उसे पढ़ा, और धीरे-धीरे कण्ठस्थ करके, हेराक्लीतुस के इस अन्धकार[2] को सावधानी से भावी पीढ़ी को सौंप दिया। तौभी मृत्यु ने इस मनुष्य की मूर्खता दिखा दी; क्योंकि, जलोदर से आक्रान्त होकर, क्योंकि उसने दर्शन के साथ वैद्यक भी सीखा था, उसने अपने को गोबर से लीप लिया, जो सख्त होकर उसके सारे शरीर के मांस को सिकोड़ गया, यहाँ तक कि वह टुकड़े-टुकड़े खींच लिया गया, और इस प्रकार मर गया। फिर, जेनो की बात कोई सुन नहीं सकता, जो घोषणा करता है कि महादाह के समय वही मनुष्य फिर उठेगा और पहले के वही काम करेगा; उदाहरण के लिये, अनितुस और मिलेतुस दोष लगाने को, बूसिरिस अपने अतिथियों की हत्या करने को, और हर्कुलिस अपने श्रम फिर दोहराने को; और महादाह की इस शिक्षा में वह न्यायियों से अधिक दुष्टों को ले आता है--एक सुकरात और एक हर्कुलिस, और उसी वर्ग के कुछ और, पर बहुत नहीं, क्योंकि बुरे अच्छों से कहीं अधिक संख्या में पाए जाएँगे। और उसके अनुसार देवता स्पष्ट रूप से बुराई का रचयिता होगा, नालियों और कीड़ों में, और अधर्म करनेवालों में वास करता हुआ। सिसिली में अग्नि के फूट पड़ने, इसके अतिरिक्त, एम्पेदोक्लेस की खोखली डींग का खण्डन करते हैं, इस बात में कि वह देवता नहीं था, तौभी उसने झूठ से लगभग अपने को एक बता दिया। मैं फेरेसिदेस की बूढ़ी स्त्री की बातों पर भी हँसता हूँ, और उस से पाइथागोरस को मिली शिक्षा पर, और प्लातो की शिक्षा पर, जो उसकी नकल है, यद्यपि कुछ लोग और ही सोचते हैं।

और क्रातेस के श्वान-विवाह को अपनी स्वीकृति कौन देगा, और उसके समान लोगों के उच्छृंखल और फूले हुए भाषण को ठुकराकर, जो सचमुच ध्यान के योग्य है उसकी जाँच की ओर न फिरेगा? इसलिये उन दार्शनिकों की गम्भीर सभाओं से मत बहकाए जाओ जो दार्शनिक नहीं हैं, जो एक दूसरे के विरुद्ध सिद्धान्त ठहराते हैं, यद्यपि प्रत्येक क्षण की कच्ची कल्पनाएँ ही उगलता है। उनके, इसके अतिरिक्त, आपस में अनेक टकराव हैं; प्रत्येक दूसरे से बैर रखता है; वे विरोधी मतों में मग्न रहते हैं, और उनका अहंकार उन्हें सब से ऊँचे स्थानों के लिये लालायित करता है। उन्हें, इसके अतिरिक्त, बिना बुलाए राजाओं की चाटुकारिता न करना, और न मामलों के सिर पर बैठे लोगों की चापलूसी करना, परन्तु बड़े लोग उनके पास आने तक बाट जोहना अधिक शोभा देता।

अध्याय चार.--मसीही केवल परमेश्वर की आराधना करते हैं।

किस कारण, हे यूनान के मनुष्यों, तुम नागरिक अधिकारों को, मुक्केबाजी के मुकाबले की नाईं, हम से टकराने लाना चाहते हो? और, यदि मैं उन में से कुछ के रिवाजों को मानने को तैयार नहीं, तो मैं एक नीच दुष्ट के समान घृणित क्यों ठहराया जाऊँ ?[3] क्या सम्राट कर देने की आज्ञा देता है, मैं उसे देने को तैयार हूँ। क्या मेरा स्वामी मुझे बन्धुआ बनकर सेवा करने की आज्ञा देता है, मैं दासत्व मान लेता हूँ। मनुष्य साथी मनुष्य के समान सम्मानित किया जाए; [4] केवल परमेश्वर से भय किया जाए,--वह जो मानवी आँखों को दिखाई नहीं देता, और न मानवी कला की पहुँच में आता है। केवल जब मुझे उसे नकारने की आज्ञा दी जाए, तब मैं नहीं मानूँगा, परन्तु अपने को झूठा और कृतघ्न दिखाने से मरना अधिक चाहूँगा। हमारा परमेश्वर समय में होना आरम्भ नहीं हुआ:[5] वही अकेला अनादि है, और वह आप ही सब वस्तुओं का आदि है। परमेश्वर आत्मा है,[6] पदार्थ में व्याप्त नहीं, परन्तु भौतिक आत्माओं का,[7] और पदार्थ में जो रूप हैं उनका रचयिता; वह अदृश्य है, स्पर्श से परे, आप ही इन्द्रियग्राह्य और अदृश्य दोनों का पिता होकर। उसे हम उसकी सृष्टि से जानते हैं, और उसके कामों से उसकी अदृश्य शक्ति को ग्रहण करते हैं।[8] उस कारीगरी को पूजने से मैं इनकार करता हूँ जिसे उसने हमारे निमित्त बनाया है। सूर्य और चन्द्र हमारे लिये बनाए गए: तो मैं अपने ही सेवकों को कैसे पूजूँ? लकड़ी और पत्थर को मैं देवता कैसे कहूँ? क्योंकि जो आत्मा पदार्थ में व्याप्त है[7] वह अधिक दिव्य आत्मा से निकृष्ट है; और यह, प्राण के समान की जाने पर भी, सिद्ध परमेश्वर के समान सम्मान के योग्य नहीं। न तो अवर्णनीय परमेश्वर को भेंट चढ़ाई जानी चाहिए; क्योंकि जिसे किसी वस्तु की घटी नहीं, उसे हम दरिद्र के समान गलत नहीं बताएँ। परन्तु मैं हमारे विचार और अधिक स्पष्टता से रखूँगा।

अध्याय पाँच.--जगत की सृष्टि के विषय में मसीहियों की शिक्षा।

परमेश्वर आदि में था; परन्तु आदि, हमें सिखाया गया है, लोगोस की शक्ति है। क्योंकि जगत का प्रभु, जो आप ही सब सत्ता का आवश्यक आधार है (<greek>npostasis</greek>), इसलिये कि अभी कोई प्राणी अस्तित्व में नहीं था, अकेला था; परन्तु इसलिये कि वह सब शक्ति था, दृश्य और अदृश्य वस्तुओं का आप ही आवश्यक आधार, उसके साथ सब वस्तुएँ थीं; उसके साथ, लोगोस-शक्ति द्वारा (<greek>dia</greek> <greek>lpgikhs</greek> <greek>dunameps</greek>), लोगोस आप भी, जो उसमें था, बना रहता है।[1] और उसकी सरल इच्छा से लोगोस निकल आता है; और लोगोस, व्यर्थ निकलकर नहीं, पिता का पहिलौठा काम बनता है। उसे (लोगोस को) हम जगत का आदि जानते हैं। परन्तु वह सहभागिता से[2] अस्तित्व में आया, काटकर अलग होने से नहीं; क्योंकि जो काट दिया जाता है वह मूल द्रव्य से अलग हो जाता है, परन्तु जो सहभागिता से आता है, कार्य का अपना चुनाव करके,[3] उसे न्यून नहीं करता जिससे वह लिया गया है। क्योंकि जैसे एक मशाल से बहुत अग्नियाँ जलाई जाती हैं, परन्तु बहुत मशालें जलाने से पहली मशाल का प्रकाश नहीं घटता, वैसे ही लोगोस, पिता की लोगोस-शक्ति से निकलकर, उसे जनानेवाले को लोगोस-शक्ति से रहित नहीं किया। मैं स्वयं, उदाहरण के लिये, बोलता हूँ, और तुम सुनते हो; तौभी, निश्चय, बातचीत करनेवाला मैं वाणी के पहुँचाने से वाणी (<greek>logos</greek>) से रहित नहीं होता, परन्तु अपनी वाणी के उच्चारण से मैं तुम्हारे मनों में अव्यवस्थित पदार्थ को क्रम में लाने का यत्न करता हूँ। और जैसे आदि में जन्मा लोगोस[4], पहले अपने लिये आवश्यक पदार्थ रचकर, हमारे जगत को फिर से जना, वैसे ही मैं भी, लोगोस का अनुकरण करते हुए, फिर से जन्म लेकर,[5] और सत्य का स्वामी होकर, अपने सजातीय गड़बड़ पदार्थ को क्रम में लाने का यत्न कर रहा हूँ।

क्योंकि पदार्थ, परमेश्वर के समान, अनादि नहीं है, और न, आदि न होने के कारण, परमेश्वर के समान शक्तिवाला है ; वह जन्मा है, और किसी अन्य सत्ता से उत्पन्न नहीं, परन्तु केवल सब वस्तुओं के रचयिता द्वारा अस्तित्व में लाया गया है।

अध्याय छह.--पुनरुत्थान में मसीहियों का विश्वास।

इसी कारण हम विश्वास करते हैं कि सब वस्तुओं की समाप्ति के बाद शरीरों का पुनरुत्थान होगा; वैसा नहीं, जैसा स्तोइक कहते हैं, कुछ चक्रों की वापसी के अनुसार, वही वस्तुएँ किसी उपयोगी उद्देश्य के बिना उत्पन्न और नष्ट की जाती हुईं, परन्तु एक ही बार सब के लिये पुनरुत्थान,[6] जब हमारे अस्तित्व के काल पूरे हो जाएँ, और केवल उस रचना के फलस्वरूप जिसके अधीन केवल मनुष्य जीते हैं, उन पर न्याय करने के उद्देश्य से। न हम पर दण्डाज्ञा मिनोस या रादामान्थुस द्वारा दी जाती है, जिनकी मृत्यु से पहले, पुराकथाओं के अनुसार, एक भी प्राण का न्याय नहीं हुआ; परन्तु सृष्टिकर्ता, परमेश्वर आप ही, निर्णायक बनता है। और, यद्यपि तुम हमें केवल छिछोरे और बकवादी समझते हो, यह हमें नहीं घबराता, क्योंकि इस शिक्षा में हमारा विश्वास है। क्योंकि जैसे, जन्म से पहले अस्तित्व में न होकर, मैं नहीं जानता था कि मैं कौन हूँ, और केवल मांसल पदार्थ की सम्भावना में (<greek>upostasis</greek>) अस्तित्व में था, परन्तु जन्म लेकर, पहले की शून्य दशा के बाद, मैंने अपने जन्म द्वारा अपने अस्तित्व का निश्चय प्राप्त किया; उसी प्रकार, जन्म लेकर, और मृत्यु द्वारा अब अस्तित्व में न रहकर, और अब दिखाई न देकर, मैं फिर अस्तित्व में रहूँगा, जैसे पहले मैं नहीं था, परन्तु पीछे जन्मा। चाहे अग्नि मेरे मांस के सब चिह्न नाश कर दे, जगत वाष्प बने पदार्थ को ग्रहण करता है ;[7] और चाहे नदियों और समुद्रों में बिखर जाऊँ, या वन्य पशुओं द्वारा टुकड़े-टुकड़े कर दिया जाऊँ, मैं एक धनी प्रभु के भण्डारों में रख दिया गया हूँ। और, यद्यपि दरिद्र और परमेश्वरहीन नहीं जानते कि क्या संचित है, तौभी सम्राट परमेश्वर, जब उसे भाएगा, उस द्रव्य को जो केवल उसे दिखाई देता है उसकी पूर्व दशा में फेर लाएगा।

अध्याय सात.--मनुष्य के पतन के विषय में।

क्योंकि स्वर्गीय लोगोस, पिता से निकलनेवाली एक आत्मा और लोगोस-शक्ति से एक लोगोस, उसे जनानेवाले पिता का अनुकरण करके मनुष्य को अमरता की प्रतिमा बनाया, ताकि, जैसे अक्षयता परमेश्वर के साथ है, वैसे ही मनुष्य, परमेश्वर के एक अंश में भागी होकर, अमर सिद्धान्त भी रखे। लोगोस[8] भी, मनुष्यों की सृष्टि से पहले, दूतों का रचयिता था। और इन दो वर्गों के प्राणियों में से प्रत्येक को अपनी इच्छा के अनुसार काम करने को स्वतन्त्र बनाया गया, भलाई का स्वभाव न रखकर, जो फिर केवल परमेश्वर के साथ है, परन्तु मनुष्यों में उनकी चुनने की स्वतन्त्रता द्वारा सिद्धता को लाया जाता है, ताकि बुरा मनुष्य उचित दण्ड पाए, अपने ही दोष से भ्रष्ट होकर, परन्तु न्यायी मनुष्य अपने सद्गुण कर्मों के लिये योग्य रीति से प्रशंसित हो, क्योंकि अपनी स्वतन्त्र पसंद के प्रयोग में उसने परमेश्वर की इच्छा का उल्लंघन करने से अपने को रोका। दूतों और मनुष्यों के विषय में वस्तुओं की रचना ऐसी है। और लोगोस की शक्ति, भावी घटनाओं को पहले से देखने की क्षमता अपने में रखकर, ऐसा नहीं जैसा

भाग्यबद्ध, परन्तु स्वतन्त्र कर्ताओं की पसंद से घटित होते हुए, आनेवाली बातों के परिणाम समय-समय पर पहले से कहे; वह निषेधों के द्वारा दुष्टता को रोकनेवाली भी हुई, और जो अच्छे बने रहे उनकी स्तुति करनेवाली। और, जब मनुष्य शेष से अधिक चतुर एक के साथ जुड़ गए, उसका पहिलौठा होना[1] देखकर, और उसे परमेश्वर घोषित किया, यद्यपि वह परमेश्वर की व्यवस्था का विरोध कर रहा था', तब लोगोस की शक्ति ने उस मूर्खता के आरम्भ करनेवाले को और उसके साथियों को अपने साथ सब संगति से निकाल दिया। और इस प्रकार जो परमेश्वर की समानता में बनाया गया था, क्योंकि अधिक शक्तिशाली आत्मा उससे अलग हो गई है, मर्त्य हो जाता है; परन्तु वह पहिलौठा अपने अपराध और अज्ञान द्वारा एक राक्षस बन जाता है; और जिन्होंने उसकी नकल की, अर्थात् उसके भ्रम, राक्षसों की एक सेना बन गए हैं, और अपनी चुनने की स्वतन्त्रता द्वारा अपने ही मोह को सौंप दिए गए हैं।

अध्याय आठ.--राक्षस मनुष्यजाति में पाप करते हैं।

परन्तु मनुष्य उनकी धर्मत्याग का पदार्थ बनते हैं (<greek>upoqesis</greek>)। क्योंकि, तारों की स्थिति की एक योजना उन्हें दिखाकर, पासों के खिलाड़ियों के समान, उन्होंने भाग्य को प्रवेश कराया, एक खुला अन्याय। क्योंकि न्यायी और जिसका न्याय होता है वे भाग्य द्वारा ऐसे बनाए जाते हैं; हत्यारे और मारे गए, धनी और दरिद्र, उसी भाग्य की सन्तान हैं; और प्रत्येक जन्म उन प्राणियों द्वारा एक नाटकीय मनोरंजन समझा जाता है जिनके विषय में होमर कहता है,--

"देवताओं के बीच उठ खड़ा हुआ अदम्य हास्य।"[2]

पर क्या एकल युद्ध के दर्शक और एक पक्ष या दूसरे पक्ष के पक्षपाती, और जो विवाह करता है और बालकामुक है और व्यभिचारी है, जो हँसता है और क्रोध करता है, जो भागता है और घायल होता है, मर्त्य नहीं माने जाएँगे? क्योंकि, जिन कामों से वे मनुष्यों को अपने चरित्र दिखाते हैं, उन्हीं से वे सुननेवालों को अपनी मिसाल की नकल करने को उकसाते हैं। और क्या राक्षस स्वयं, ज़्यूस को अपने सिर पर रखकर, भाग्य के अधीन नहीं हैं, मनुष्यों के समान उन्हीं भावों से दबे हुए? और, इसके अतिरिक्त, जिन प्राणियों में विचारों का इतना बड़ा विरोध है उन्हें कैसे पूजा जाए? क्योंकि रिया, जिसे फ्रिगिया के पहाड़ों के निवासी सिबेले कहते हैं, अत्तिस के कारण नपुंसकता का विधान किया, जिससे वह आसक्त थी; परन्तु अफ्रोदीते दाम्पत्य आलिंगनों में प्रसन्न होती है। आर्तेमिस विष देनेवाली है; अपोलो रोगों को चंगा करता है। और गोर्गोन के सिर काटने के बाद, जो पोसीदोन की प्रिया थी, जहाँ से घोड़ा पेगासुस और क्रिसाओर उत्पन्न हुए, अथेने और अस्क्लेपियोस ने रक्त की बूँदें आपस में बाँट लीं; और, जब वह उनके द्वारा मनुष्यों के प्राण बचाता था, वह, उसी रक्त से, हत्यारी और युद्धों की उत्तेजक बन गई। उसकी प्रतिष्ठा का ध्यान करके, जैसा मुझे दिखता है, एथेंसवासियों ने हेफैस्तोस के साथ उसके सम्बन्ध से जन्मे पुत्र को पृथ्वी पर डाल दिया, ताकि अथेने हेफैस्तोस द्वारा अपने पौरुष से रहित समझी न जाए, जैसे अटालान्ता मेलेआगेत द्वारा। बकल और कर्णफूल बनानेवाला यह लंगड़ा, जैसा सम्भव है, इन बालिकाओं के आभूषणों से माँ-रहित बालक और अनाथ को ठग गया। पोसीदोन समुद्रों में आता-जाता है; आरेस युद्धों में प्रसन्न होता है; अपोलो किथारा बजानेवाला है; दियोनिसुस थेबेवासियों का पूर्ण सम्राट है; क्रोनोस अत्याचारी का वध करनेवाला है; ज़्यूस अपनी ही पुत्री के साथ संभोग करता है, जो उससे गर्भवती होती है।

मैं एलेउसिस का, और मर्ममय अजगर का, और ओर्फियुस का भी उदाहरण दे सकता हूँ, जो कहता है,--

"अपवित्रों के विरुद्ध फाटक बन्द करो !" ऐदोनेउस कोरे को उठा ले जाता है, और उसके काम मर्म बना दिए गए हैं; देमेतेर अपनी पुत्री का विलाप करती है, और कुछ लोग एथेंसवासियों द्वारा ठगे जाते हैं। लेतो के पुत्र के मन्दिर के परिसर में ओम्फलोस नामक एक स्थान है; परन्तु ओम्फलोस दियोनिसुस का दफन-स्थान है। अब मैं तुम्हारी स्तुति करता हूँ, हे दाफ्ने!--अपोलो के असंयम को जीतकर, तुमने उसकी भविष्यवाणी की शक्ति को झूठा ठहराया; क्योंकि, तुम पर क्या होगा यह पहले से न देखकर,[3] उसने अपनी कला से कोई लाभ नहीं पाया। दूर तक बाण मारनेवाला देवता मुझे बताए कि जेफिरुस ने ह्यसिन्थुस को कैसे घात किया। जेफिरुस ने उसे जीत लिया; और दुःखान्त कवि की उक्ति के अनुसार,--

"वायु देवताओं का सब से सम्माननीय रथ है," [4]_ हल्की वायु से जीत लिया गया, अपोलो अपने प्रिय को खो बैठा।

अध्याय नौ.--वे अन्धविश्वासों को जन्म देते हैं।

राक्षस ऐसे हैं; भाग्य की शिक्षा इन्होंने ही ठहराई। उनका मूल सिद्धान्त था स्वर्ग में पशुओं को रखना। पृथ्वी पर रेंगनेवाले, जल में तैरनेवाले, और पहाड़ों पर चौपाए, जिनके साथ वे स्वर्ग से निकाले जाने पर रहे,--इन्हें उन्होंने आकाशीय सम्मान से सम्मानित किया, ताकि वे आप स्वर्ग में बने रहें ऐसा समझा जाए, और नक्षत्रों को वहाँ रखकर पृथ्वी पर जीवन के अविवेकी मार्ग को विवेकपूर्ण दिखाएँ।[5] इस प्रकार उच्च मनवाला और जो श्रम से कुचला गया है, संयमी और असंयमी, दरिद्र और धनी, वे जो हैं केवल अपने जन्म के नियन्ताओं के कारण हैं। क्योंकि राशिचक्र का रेखांकन देवताओं का काम है। और, जब उन में से एक का प्रकाश प्रबल होता है, जैसा वे कहते हैं, वह शेष सब को वंचित करता है

उनके सम्मान से; और जो अब जीता गया है, दूसरे समय प्रबलता पाता है। और सात ग्रह उन से प्रसन्न रहते हैं,[1] मानो वे पासों से अपना मन बहला रहे हों। परन्तु हम भाग्य से श्रेष्ठ हैं, और भटकते (<greek>planhtwn</greek>) राक्षसों के बदले, हमने एक प्रभु को जानना सीखा है जो नहीं भटकता; और, क्योंकि हम भाग्य के मार्गदर्शन को नहीं मानते, हम उसके व्यवस्था देनेवालों को ठुकराते हैं। मुझे बताओ, मैं तुम्हें शपथ देता हूँ(2) क्या त्रिप्तोलेमुस ने गेहूँ बोया और उनके शोक के बाद एथेंसवासियों का उपकारक सिद्ध हुआ? और देमेतेर, अपनी पुत्री को खोने से पहले, मनुष्यों की उपकारिणी क्यों नहीं थी? एरिगोने का कुत्ता स्वर्ग में दिखाया जाता है, और आर्तेमिस का सहायक बिच्छू, और सेन्टौर कीरोन, और विभाजित अर्गो, और कल्लिस्तो की रीछ। तौभी, इनके उक्त काम करने से पहले, स्वर्ग अलंकार रहित कैसे थे? और डेल्टोटम[3] को तारों में रखा जाना किसे हास्यास्पद न लगेगा, कुछ के अनुसार सिसिली के कारण, या, जैसे और कहते हैं, ज़्यूस के नाम के पहले अक्षर के कारण (<greek>Dios</greek>)? सार्डिनिया और साइप्रस स्वर्ग में सम्मानित क्यों नहीं हैं? और ज़्यूस के भाइयों के नामों के अक्षर, जिन्होंने उसके साथ राज्य बाँटा, वहाँ क्यों नहीं जड़े गए? और क्रोनोस, जिसे साँकलों में डालकर उसके राज्य से निकाल दिया गया, भाग्य का प्रबन्धक[4] कैसे ठहराया गया है? जो आप अब राज्य नहीं करता वह राज्य कैसे दे सकता है? तो इन असंगतियों को ठुकराओ, और हमें अन्याय से बैर करके अपराधी मत बनो।

अध्याय दस.--अन्यजातीय देवताओं का उपहास।

मनुष्यों के रूपान्तर की कथाएँ हैं: तुम्हारे यहाँ देवता भी रूपान्तरित होते हैं। रिया वृक्ष बन जाती है; ज़्यूस एक अजगर, पेर्सेफोने के कारण; फाएथोन की बहिनें चिनार बन जाती हैं, और लेतो थोड़े मूल्य का पक्षी, जिसके कारण जो अब देलोस है वह ओर्तिगिया कहलाता था। एक देवता, सचमुच, हंस बनता है, या उकाब का रूप लेता है, और गनिमेदे को अपना पानपात्र बनाकर, एक नीच प्रेम में गर्व करता है। भेंटों के लालायित देवताओं को, और वे न मिलें तो क्रोध करनेवालों को, मैं कैसे सम्मान करूँ? उनका भाग्य उनके पास रहे! भटकते तारों को पूजने को मैं तैयार नहीं। बेरेनिके के वे केश क्या हैं? उसकी मृत्यु से पहले उसके तारे कहाँ थे? मरा हुआ आन्तिनूस चन्द्र में सुन्दर युवा के रूप में कैसे जड़ा गया? उसे वहाँ कौन ले गया: यदि ऐसा न हो कि, जैसे मनुष्य भाड़े पर झूठी शपथ खाकर, देवताओं का उपहास करते हुए यह कहने पर विश्वास किए जाते हैं कि राजा स्वर्ग पर चढ़ गए, वैसे ही किसी ने इस मनुष्य को भी देवताओं में रखा,[5] और सम्मान और प्रतिफल पाया? तुमने परमेश्वर को क्यों लूटा? तुम उसकी कारीगरी का अपमान क्यों करते हो? तुम एक भेड़ बलि चढ़ाते हो, और उसी पशु को पूजते हो। वृषभ स्वर्ग में है, और तुम उसकी प्रतिमा का वध करते हो। घुटना टेकनेवाला[6] एक हानिकारक पशु को कुचलता है; और मनुष्य बनानेवाले प्रोमेथियुस को खानेवाला उकाब सम्मानित है। हंस उत्तम है, सचमुच, क्योंकि वह व्यभिचारी था; और दियोस्कूरी, एकान्तर दिन जीनेवाले, ल्यूकिप्पुस की पुत्रियों के हरण करनेवाले, भी उत्तम हैं! हेलेन और भी अच्छी है, जिसने सन केशवाले मेनेलाउस को छोड़ दिया, और पगड़ीधारी और स्वर्णालंकृत पारिस के पीछे चली। सोफ्रोन[7] भी न्यायी है, जिसने इस व्यभिचारिणी को एलिसियन के मैदानों में पहुँचाया! परन्तु तिन्दारुस की पुत्री भी अमरता से नहीं दी गई, और यूरिपिदेस ने बुद्धि से इस स्त्री को ओरेस्तेस द्वारा मार डाली हुई दिखाया।

अध्याय ग्यारह.--मनुष्यों का पाप भाग्य के कारण नहीं, परन्तु स्वतन्त्र इच्छा के कारण

तो मैं भाग्य के अनुसार इस जन्म को कैसे मानूँ, जब मैं भाग्य के ऐसे प्रबन्धकों को देखता हूँ? मैं राजा होना नहीं चाहता; धनी होने की मुझे चिन्ता नहीं; मैं सेनापति पद ठुकराता हूँ; मैं व्यभिचार से घृणा करता हूँ; लाभ के अतृप्त प्रेम से समुद्र जाने को मैं नहीं धकेला जाता; मैं मालाओं के लिये नहीं लड़ता; यश की उन्मत्त प्यास से मैं मुक्त हूँ; मैं मृत्यु को तुच्छ जानता हूँ; मैं हर प्रकार के रोग से श्रेष्ठ हूँ; शोक मेरे प्राण को नहीं खाता। मैं दास हूँ तो, दासत्व सहता हूँ। मैं स्वतन्त्र हूँ तो, अपने अच्छे जन्म की डींग नहीं हाँकता। मैं देखता हूँ कि सब के लिये वही सूर्य है, और सब के लिये एक मृत्यु, चाहे वे सुख में रहें या दरिद्रता में। धनी बोता है, और दरिद्र उसी बोआई में भागी होता है। सब से धनी मरते हैं, और भिखारियों के जीवन की वही सीमाएँ हैं। धनियों को बहुत वस्तुओं की घटी है, और वे केवल उस अनुमान से महिमावान् हैं जिसमें वे रखे जाते हैं;[8] परन्तु दरिद्र और जिसकी इच्छाएँ बहुत मित हैं, क्योंकि वह केवल अपनी स्थिति के योग्य वस्तुएँ खोजता है, अपना उद्देश्य अधिक सहज पाता है। ऐसा कैसे है कि लोभ से जागते रहने के लिये तुम भाग्यबद्ध हो? तुम वस्तुओं को अक्सर पकड़ने, और अक्सर मरने के लिये भाग्यबद्ध क्यों हो? जगत के लिये मरो, उस में जो उन्माद है उसे ठुकराकर। परमेश्वर के लिये जीवित रहो, और उसे ग्रहण करके अपना पुराना स्वभाव छोड़ दो।[9] हम मरने के लिये रचे नहीं गए, परन्तु हम अपने ही दोष से मरते हैं।[1] हमारी स्वतन्त्र इच्छा ने हमें नाश किया; जो स्वतन्त्र थे हम दास हो गए; हम पाप के द्वारा बेचे गए हैं। परमेश्वर ने कोई बुरी वस्तु नहीं रची; हम ने आप ही दुष्टता प्रकट की; परन्तु हम, जिन्होंने उसे प्रकट किया, उसे फिर ठुकराने में समर्थ हैं।

अध्याय बारह.--आत्माओं के दो प्रकार।

हम आत्मा की दो किस्में मानते हैं, जिन में से एक प्राण[2] कही जाती है (<greek>yukh</greek>), परन्तु दूसरी प्राण से बड़ी है, परमेश्वर की प्रतिमा और समानता: दोनों पहले मनुष्यों में थीं, ताकि एक अर्थ में वे भौतिक हों (<greek>ulikoi</greek>), और दूसरे अर्थ में पदार्थ से श्रेष्ठ। बात इस प्रकार है: हम देख सकते हैं कि जगत की सारी रचना, और सारी सृष्टि, पदार्थ से उत्पन्न हुई है, और पदार्थ आप परमेश्वर द्वारा अस्तित्व में लाया गया;[3] ताकि एक ओर वह भागों में अलग होने से पहले रूखा और बिना रूप माना जाए, और दूसरी ओर अलग होने के बाद सुन्दरता और क्रम में सजा हुआ। इसलिये उस अलग करने में स्वर्ग पदार्थ से बने, और उन में जो तारे हैं; और पृथ्वी और जो कुछ उस पर है उसकी ऐसी ही रचना है: ताकि सब वस्तुओं का एक सामान्य मूल हो। परन्तु, जब बात ऐसी है, तौभी पदार्थ से बनी वस्तुओं में कुछ भेद हैं, ताकि एक अधिक सुन्दर हो, और दूसरी सुन्दर हो परन्तु किसी बेहतर से बढ़ी हुई। क्योंकि जैसे शरीर की रचना एक प्रबन्ध के अधीन है, और उस काम में लगी है जो उसके बनाए जाने का कारण है,[4] तौभी जब यह बात है, उस में मर्यादा के कुछ भेद हैं, और आँख एक है, और कान दूसरी, और बालों की सजावट और आँतों का बँटवारा दूसरी, और मज्जा और हड्डियों और नसों का जड़ना दूसरी; और यद्यपि एक भाग दूसरे से भिन्न है, तौभी उनकी सजावट में संगीत की एक सभा का सारा सामञ्जस्य है;--उसी प्रकार जगत ने, अपने रचयिता की शक्ति के अनुसार कुछ अधिक तेज की वस्तुएँ रखकर, परन्तु कुछ इन से भिन्न, सृष्टिकर्ता की इच्छा से एक भौतिक आत्मा प्राप्त की।

और इन बातों को अलग-अलग वह ग्रहण कर सकता है जो घमण्ड से उन सब से दिव्य व्याख्याओं को नहीं ठुकराता जो समय के चलते लेख में सौंपी गई हैं, और जो उनका अध्ययन करते हैं उन्हें परमेश्वर के बड़े प्रेमी बनाती हैं। इसलिये राक्षस,[5] जैसा तुम उन्हें कहते हो, पदार्थ से अपनी रचना पाकर और उस में लगी आत्मा को पाकर, असंयमी और लालची हो गए; कुछ थोड़े, सचमुच, जो अधिक शुद्ध था उसकी ओर मुड़े, परन्तु औरों ने पदार्थ में जो निकृष्ट था उसे चुना, और अपनी जीवन रीति को उसके अनुसार बनाया। पदार्थ से उत्पन्न इन प्राणियों को, परन्तु सही आचरण से बहुत दूर, हे यूनानियो, तुम पूजते हो। क्योंकि, अपनी ही मूर्खता से व्यर्थ महिमा की ओर मुड़कर, और लगामें[अधिकार की] झटककर, वे देवत्व के लुटेरे बनने को आगे बढ़े हैं; और सब का प्रभु उन्हें क्रीड़ा करने देता रहा है, जब तक जगत, अन्त को आकर, गल न जाए, और न्यायी प्रकट न हो, और वे सब मनुष्य जो, राक्षसों से घिरे हुए, सिद्ध परमेश्वर के ज्ञान की खोज करते हैं अपने संघर्षों के फल में न्याय के दिन और अधिक सिद्ध गवाही प्राप्त करें। तो, तारों में एक आत्मा है, दूतों में एक आत्मा, पौधों और जलों में एक आत्मा, मनुष्यों में एक आत्मा, पशुओं में एक आत्मा; परन्तु, एक ही होकर भी, उस में अपने में भेद हैं।[6] और जब हम ये बातें केवल सुनसुनाहट से नहीं, न सम्भाव्य अनुमानों और तर्क की तर्कणा से, परन्तु एक निश्चय अधिक दिव्य वाणी के शब्दों को काम में लाकर कहते हैं, तो जो चाहो सीखने को जल्दी करो। और जो स्किथी अनाखार्सिस को तुच्छता से नहीं ठुकराते, उन से शिक्षा पाने को तुच्छ मत जानो जो एक बर्बर व्यवस्था-संहिता को मानते हैं। बाबुलियों की भविष्यवाणियों को जैसा अनुकूल ग्रहण देते, कम से कम वैसा ही हमारे मतों को दो।

जब हम बोलें तब हमारी सुनो, कम से कम जैसे तुम एक शकुन देनेवाले बांज को सुनते। तौभी अभी कही गई बातें उन्मत्त राक्षसों की ठगी हैं, जबकि जो शिक्षाएँ हम देते हैं वे जगत की समझ से बहुत परे हैं।

अध्याय तेरह.--प्राण की अमरता का सिद्धान्त।

प्राण अपने आप में अमर नहीं है, हे यूनानियो, परन्तु मर्त्य है।[7] तौभी उसके लिये न मरना सम्भव है। सचमुच, यदि वह सत्य को नहीं जानता, वह मरता है, और शरीर के साथ गल जाता है, परन्तु अन्त में जगत के अन्त पर शरीर के साथ फिर उठता है, अमरता में दण्ड द्वारा मृत्यु पाकर। परन्तु, फिर, यदि वह परमेश्वर का ज्ञान प्राप्त करता है, वह नहीं मरता, यद्यपि कुछ समय के लिये वह गल जाए। अपने आप में वह अन्धकार है, और उस में कुछ भी प्रकाशमान नहीं। और यह उस उक्ति का अर्थ है, "अन्धकार प्रकाश को नहीं ग्रहण करता।"[8] क्योंकि प्राण आत्मा को नहीं बचाता, परन्तु उसके द्वारा बचाया जाता है, और प्रकाश अन्धकार को ग्रहण करता है। लोगोस, सचमुच, परमेश्वर का प्रकाश है, परन्तु अज्ञानी प्राण अन्धकार है। इस कारण, यदि वह अकेला बना रहता है, वह पदार्थ की ओर नीचे झुकता है, और मांस के साथ मरता है; परन्तु, यदि वह दिव्य आत्मा के साथ एकता में प्रवेश करे,

वह फिर असहाय नहीं रहती, परन्तु उन क्षेत्रों को चढ़ती है जिधर आत्मा उसे ले जाती है: क्योंकि आत्मा का निवास ऊपर है, परन्तु प्राण का मूल नीचे से है। अब, आदि में आत्मा प्राण की नित्य सहचरी थी, परन्तु आत्मा ने उसे छोड़ दिया क्योंकि वह पीछे चलने को तैयार नहीं थी। तौभी, अपनी शक्ति की एक चिनगारी मानो रखे हुए, अलग होने के कारण सिद्ध को पहचानने में असमर्थ, परमेश्वर को खोजते हुए उसने अपनी भटकन में अपने लिये बहुत देवता गढ़े, राक्षसों की तर्क-कुटिलताओं के पीछे चलकर। परन्तु परमेश्वर का आत्मा सब के साथ नहीं है, परन्तु, न्याय से जीनेवालों के साथ वास करके, और प्राण के साथ घनिष्ठता से मिलकर, भविष्यवाणियों द्वारा छिपी बातें और प्राणों को बताईं। जो प्राण बुद्धि के आज्ञाकारी हैं उन्होंने सजातीय आत्मा को अपने पास खींचा है;[1] परन्तु आज्ञा न माननेवाले, दुःख भोगनेवाले परमेश्वर के सेवक को ठुकराकर,[2] अपने को परमेश्वर के आराधक नहीं, बल्कि परमेश्वर से लड़नेवाले दिखा चुके हैं।

अध्याय चौदह.--राक्षस मनुष्यों से अधिक कठोर दण्ड पाएँगे।

और हे यूनानियो, तुम भी ऐसे ही हो,--शब्दों में उदार, परन्तु मन विचित्र रीति से टेढ़े; और तुम एक के शासन से अधिक बहुतों के अधिकार को मानते हो, राक्षसों के पीछे चलने का अभ्यास करते हुए मानो वे शक्तिशाली हों। क्योंकि, जैसे अमानवीय लुटेरा अपने समान लोगों को दुस्साहस से दबाता है; वैसे राक्षस, दुष्टता में बहुत दूर तक जाकर, तुम्हारे बीच उन प्राणों को बिलकुल ठग चुके हैं जो अज्ञान और झूठे रूपों द्वारा अपने आप छोड़ दिए गए हैं। ये! प्राणी सचमुच सहज नहीं मरते, क्योंकि वे मांस में भागी नहीं होते; परन्तु जीते हुए वे मृत्यु की रीतियाँ चलाते हैं, और जितनी बार अपने अनुयायियों को पाप करना सिखाते हैं उतनी बार आप मरते हैं। इसलिये, जो अब उनका मुख्य भेद है, कि वे मनुष्यों के समान नहीं मरते, दण्ड भोगने पर वे उसे रखेंगे: वे अनन्त जीवन में भागी नहीं होंगे, ताकि धन्य अमरता में मृत्यु के बदले यह पाएँ। और जैसे हम, जिनको अब सहज मरना होता है, पीछे अमर को आनन्द के साथ पाते हैं, या दुखद को अमरता के साथ, वैसे राक्षस, जो वर्तमान जीवन को कुकर्म के कामों में दुरुपयोग करते हैं, जीते हुए भी निरन्तर मरते हुए, आगे वही अमरता रखेंगे, जैसी उनके जीते समय थी, परन्तु अपने स्वभाव में मनुष्यों के समान, जिन्होंने अपने जीवनकाल में राक्षसों ने उन्हें जो ठहराया उसे स्वेच्छा से किया। और क्या मनुष्यों में पाप की कम किस्में उनके जीवन की संक्षिप्तता के कारण नहीं फूटतीं,[3] जबकि इन राक्षसों की ओर अपराध उनके असीम अस्तित्व के कारण अधिक प्रचुर है?

अध्याय पंद्रह.--पवित्र आत्मा के साथ एकता की आवश्यकता।

परन्तु आगे, अब हमें वह खोजना शोभा देता है जो एक समय हमारे पास था, परन्तु हमने खो दिया, प्राण को पवित्र आत्मा के साथ एक करना, और परमेश्वर के साथ एकता की खोज करना। मानवी प्राण बहुत भागों का है, और सरल नहीं; वह संयुक्त है, ताकि शरीर के द्वारा अपने को दिखाए; क्योंकि वह शरीर के बिना आप कभी दिखाई नहीं दे सकता था, और न प्राण के बिना मांस फिर उठता है। मनुष्य, जैसा काँव-काँव करते दार्शनिक कहते हैं, केवल विवेकी पशु नहीं है, समझने और ज्ञान के योग्य; क्योंकि, उनके अनुसार, अविवेकी प्राणी भी समझ और ज्ञान से युक्त दिखते हैं। परन्तु केवल मनुष्य परमेश्वर की प्रतिमा और समानता है; और मनुष्य से मेरा अर्थ वह नहीं जो पशुओं के समान काम करता है, परन्तु जो केवल मानवता से बहुत आगे बढ़ गया है--परमेश्वर तक आप। इस प्रश्न को हमने पशुओं के विषय के ग्रन्थ में और सूक्ष्मता से विवेचित किया है। परन्तु अब कहने का मुख्य विषय यह है, परमेश्वर की प्रतिमा और समानता से क्या अभिप्रेत है। जिसकी तुलना नहीं हो सकती वह निराकार सत्ता के सिवा और कुछ नहीं; परन्तु जिसकी तुलना होती है वह समान के सिवा और कुछ नहीं। सिद्ध परमेश्वर मांस रहित है; परन्तु मनुष्य मांस है। मांस का बन्धन प्राण है;[4] जो प्राण को घेरता है वह मांस है। मनुष्य की रचना का स्वभाव ऐसा है; और, यदि वह मन्दिर के समान हो, तो परमेश्वर आत्मा के द्वारा, अपने प्रतिनिधि के द्वारा, उस में वास करने से प्रसन्न होता है; परन्तु, यदि वह ऐसा निवास न हो, तो मनुष्य वन्य पशुओं से केवल स्पष्ट भाषा में बढ़ता है,--अन्य बातों में उसकी जीवन रीति उनकी सी है, जैसे वह परमेश्वर की समानता नहीं। परन्तु राक्षसों में से किसी के पास मांस नहीं; उनकी रचना आत्मिक है, अग्नि या वायु के समान।

और केवल जिन में परमेश्वर का आत्मा वास करता और दृढ़ करता है उन्हीं से राक्षसों के शरीर सहज देखे जाते हैं, औरों से बिलकुल नहीं,--मेरा अर्थ उन से है जिनके पास केवल प्राण है;[5] क्योंकि निकृष्ट में श्रेष्ठ को ग्रहण करने की सामर्थ्य नहीं। इस कारण राक्षसों के स्वभाव में मन फिराव के लिये स्थान नहीं; क्योंकि वे पदार्थ और दुष्टता के प्रतिबिम्ब हैं। परन्तु पदार्थ प्राण पर आधिपत्य करना चाहता था; और अपनी स्वतन्त्र इच्छा के अनुसार इन्होंने मनुष्यों को मृत्यु की व्यवस्थाएँ दीं; परन्तु मनुष्यों ने, अमरता खोने के बाद, विश्वास में मृत्यु के अधीन होकर मृत्यु को जीत लिया है;[6] और मन फिराव द्वारा उन्हें एक बुलावा दिया गया है, उस वचन के अनुसार जो कहता है, "क्योंकि वे दूतों से थोड़ा नीचे बनाए गए थे।"[7] और,

हर एक के लिये जो जीत लिया गया है, फिर जीतना सम्भव है, यदि वह उस दशा को ठुकराए जो मृत्यु लाती है। और वह क्या है, अमरता की लालसा रखनेवाले मनुष्य सहज देख सकते हैं।

अध्याय सोलह.--राक्षसों द्वारा शक्ति का व्यर्थ प्रदर्शन।

परन्तु जो राक्षस[1] मनुष्यों पर राज्य करते हैं वे मनुष्यों के प्राण नहीं हैं; क्योंकि मृत्यु के बाद ये काम करने के योग्य कैसे हों? जब तक कि मनुष्य, जो जीते हुए समझ और शक्ति से खाली था, मरा हुआ अधिक क्रिया-शक्ति से सम्पन्न माना जाए। परन्तु यह भी नहीं हो सकता, जैसा हमने और कहीं दिखाया है।[2] और यह कल्पना कठिन है कि अमर प्राण, जो शरीर के अंगों से रुका है, उस से निकल जाने पर अधिक बुद्धिमान् हो जाए। क्योंकि राक्षस, अपनी ही दुष्टता के कारण मनुष्यों के विरुद्ध उन्माद से भरे, उनके मनों को, जो पहले ही नीचे झुके हैं, नाना छल के रंगमंच रूपों से बिगाड़ते हैं, ताकि वे उस पथ पर उठने से असमर्थ हों जो स्वर्ग को ले जाता है। परन्तु हम से जगत में जो बातें हैं वे छिपी नहीं हैं, और यदि प्राणों को अमर करनेवाली शक्ति हमें दर्शन दे तो दिव्य बात हमारे द्वारा सहज ग्रहण होती है। प्राणवाले मनुष्यों द्वारा भी राक्षस देखे जाते हैं, जब, कभी-कभी, वे मनुष्यों को अपने को दिखाते हैं, या तो कि वे कुछ समझे जाएँ, या जैसे दुर्भावना मित्र शत्रुओं को हानि करें वैसे उन्हें हानि करें, या अपने समान लोगों को उनका सम्मान करने के अवसर दें। क्योंकि, यदि सम्भव होता, तो वे निस्सन्देह स्वर्ग को आप शेष सृष्टि के साथ गिरा देते। परन्तु अब यह वे किसी प्रकार नहीं कर सकते, क्योंकि उनके पास शक्ति नहीं; परन्तु वे नीचे के पदार्थ के द्वारा अपने समान पदार्थ के विरुद्ध युद्ध करते हैं। यदि कोई उन्हें जीतना चाहे, तो वह पदार्थ को ठुकराए। स्वर्गीय आत्मा के वक्षकवच[3] से सज्जित होकर, वह उससे घिरी हर बात को बचा सकेगा।

सचमुच, हम में जो पदार्थ है उसके रोग और विकार हैं; परन्तु, जब ऐसी बातें होती हैं, राक्षस उनके कारण अपने पर डालते हैं, और जब कभी रोग मनुष्य को पकड़ता है तब उसके पास आते हैं। कभी-कभी वे आप मूर्खता के तूफान से शरीर की आदत को बिगाड़ते हैं; परन्तु, परमेश्वर के वचन से मारे जाकर, वे भय से चले जाते हैं, और रोगी चंगा होता है।

अध्याय सत्रह.--वे अपने भक्तों से स्वास्थ्य का झूठा वचन देते हैं।

देमोक्रितुस की सहानुभूतियों और विरोध-भावों के विषय में हम इसके सिवा क्या कहें, कि साधारण कहावत के अनुसार अब्देरा का मनुष्य अब्देरा-वाचाल है? परन्तु, जैसे जिसने नगर को नाम दिया, कहा जाता है कि वह हर्कुलिस का मित्र था, दियोमेदेस के घोड़ों द्वारा खा लिया गया, वैसे जो मागी ओस्तानेस[4] की डींग हाँकता था समाप्ति के दिन नित्य अग्नि के ईंधन के रूप में सौंप दिया जाएगा। और तुम, यदि अपने हँसने से न रुको, तो जादूगरों के समान वही दण्ड पाओगे। इसलिये, हे यूनानियो, मेरी सुनो, एक ऊँचे स्थान से तुम से बात करते हुए, और ठट्ठे में अपनी बुद्धि की घटी को सत्य के सन्देशवाहक पर मत डालो। एक रोगी भाव (<greek>paqos</greek>) एक विरोधी भाव से (<greek>antipaqeia</greek>) नष्ट नहीं होता, और न उन्मत्त चमड़े के छोटे ताबीज़ उस पर टाँगने से चंगा होता है। राक्षसों के आगमन होते हैं; और जो रोगी है, और जो कहता है कि वह प्रेम में है, और जो बैर रखता है, और जो बदला लेना चाहता है, उन्हें सहायक मान लेते हैं। और उनकी क्रिया की विधि यह है: जैसे अक्षर लिपि के अक्षरों के रूप और उन से बनी पंक्तियाँ आप यह नहीं बता सकतीं कि अर्थ क्या है, परन्तु मनुष्यों ने अपने विचारों के चिह्न अपने लिये निकाले हैं, अपनी विशेष मेल से जानकर कि अक्षरों का क्रम क्या व्यक्त करने को था; वैसे ही, जड़ों की नाना किस्में और नसों और हड्डियों का परस्पर सम्बन्ध आप कुछ नहीं कर सकते, परन्तु वे मूल पदार्थ हैं जिन से राक्षसों की दुष्टता काम करती है, जिन्होंने ठहराया है कि उन में से प्रत्येक किस उद्देश्य के काम का है। और, जब वे देखते हैं कि मनुष्य ऐसी वस्तुओं के द्वारा सेवा पाने को सहमत हैं, तो वे उन्हें ले लेते हैं और अपना दास बनाते हैं। परन्तु व्यभिचारों की सेवा करना सम्माननीय कैसे हो सकता है? एक दूसरे से बैर करने में मनुष्यों को उकसाना उत्तम कैसे हो सकता है?

या उन्मत्तों की राहत को पदार्थ पर डालना, और परमेश्वर पर नहीं, शोभा कैसे देता है? क्योंकि अपनी कला से वे मनुष्यों को परमेश्वर की भक्तिपूर्ण स्वीकृति से हटाते हैं, जड़ी-बूटियों और जड़ों पर भरोसा रखने को उन्हें ले जाकर।[6] परन्तु परमेश्वर, यदि उसने ये वस्तुएँ ठीक वही करने को तैयार की होतीं जो मनुष्य चाहते हैं, बुरी वस्तुओं का उत्पादक होता; जबकि उसने आप ही वह सब उत्पन्न किया जिसमें अच्छे गुण हैं, परन्तु राक्षसों की लम्पटता ने प्रकृति की उपज को बुरे उद्देश्यों के काम में लिया है, और जो बुराई का रूप ये पहनती हैं वह उन से है, सिद्ध परमेश्वर से नहीं। क्योंकि ऐसा कैसे होता है कि जीते हुए मैं किसी प्रकार बुरा नहीं था, परन्तु अब मैं मरा हूँ और कुछ नहीं कर सकता, मेरे अवशेष, जो गति या इन्द्रिय तक के असमर्थ हैं, इन्द्रियों से जाना जा सकनेवाला कुछ कर डालें? और जो सब से दयनीय मृत्यु से मरा है वह किसी का बदला लेने में सहायता कैसे कर सकेगा? यदि यह सम्भव होता, तो वह अपने ही शत्रु से अपनी रक्षा और अधिक कर सकता था; औरों की सहायता करने में समर्थ होकर, वह अपने को अपना ही बदला लेनेवाला और अधिक ठहरा सकता था।

अध्याय अठारह.--वे चंगा करने के बदले ठगते हैं।

परन्तु वैद्यक और उस में जो कुछ सम्मिलित है वह उसी प्रकार का आविष्कार है। यदि कोई पदार्थ से चंगा होता है, उस पर भरोसा करके, तो परमेश्वर की शक्ति का सहारा लेने से वह और अधिक चंगा होगा। हानिकारक तैयारियाँ भौतिक यौगिक हैं, वैसे ही चंगा करनेवाली भी उसी स्वभाव की हैं। तौभी, यदि हम निकृष्ट पदार्थ को ठुकराते हैं, तो कुछ लोग अक्सर इन बुरी वस्तुओं में से एक को किसी और के साथ जोड़कर चंगा करने का यत्न करते हैं, और भलाई पाने को बुराई को काम में लाएँगे। परन्तु, जैसे जो लुटेरे के साथ भोजन करता है, यद्यपि वह आप लुटेरा न हो, उसके साथ सान्निध्य के कारण दण्ड में भागी होता है, वैसे जो बुरा नहीं परन्तु बुरों के साथ रहता है, किसी मान ली गई भलाई के लिये उन से व्यवहार करके, उसी विषय में साझेदारी के कारण न्यायी परमेश्वर द्वारा दण्ड पाएगा। जो पदार्थ की पद्धति पर[1] भरोसा करता है वह परमेश्वर पर भरोसा क्यों नहीं करना चाहता? किस कारण तुम अधिक शक्तिशाली प्रभु के पास नहीं आते, बल्कि कुत्ते के समान घास से, या मृग के समान साँप से, या सूअर के समान नदी के केकड़ों से, या सिंह के समान बन्दरों से, अपने को चंगा करना खोजते हो? तुम प्रकृति की वस्तुओं को देवता क्यों बनाते हो? और जब तुम अपने पड़ोसी को चंगा करते हो, तो उपकारी क्यों कहलाते हो? लोगोस की शक्ति के आगे झुको! राक्षस चंगा नहीं करते, परन्तु अपनी कला से मनुष्यों को अपना बन्दी बनाते हैं। और सब से प्रशंसनीय युस्टीन[2] ने उन्हें लुटेरे कहकर ठीक ही दोषी ठहराया है।

क्योंकि, जैसे कुछ लोगों की प्रथा है व्यक्तियों को पकड़ना और तब फिरौती पर उन्हें उनके मित्रों को लौटा देना, वैसे जो देवता माने जाते हैं, कुछ व्यक्तियों के शरीरों में घुसकर, और स्वप्नों द्वारा अपनी उपस्थिति का भाव जगाकर, उन्हें सार्वजनिक स्थान में बाहर आने की आज्ञा देते हैं, और सब की दृष्टि में, जब वे इस जगत की वस्तुओं से तृप्त हो चुके होते हैं, रोगियों से उड़ जाते हैं, और जो रोग उन्होंने उत्पन्न किया था उसे नाश करके, मनुष्यों को उनकी पूर्व दशा में फेर लाते हैं

अध्याय उन्नीस.--राक्षस-पूजा की जड़ में दुष्टता है।

परन्तु तुम, जिन्हें इन बातों की समझ नहीं, हम से शिक्षा लो जो उन्हें जानते हैं: यद्यपि तुम मृत्यु को तुच्छ जानने का, और हर बात के लिये अपने आप काफ़ी होने का दावा करते हो। परन्तु यह एक अनुशासन है जिस में तुम्हारे दार्शनिक इतने बड़े रूप में घटे हुए हैं, कि उन में से कुछ रोमियों के राजा से प्रति वर्ष 600 औरेई पाते हैं, किसी उपयोगी सेवा के लिये जो वे करते नहीं, परन्तु यह कि बिना मजदूरी के लम्बी दाढ़ी भी न पहनें! क्रेस्केन्स, जिसने बड़े नगर में अपना घोंसला बनाया, अप्राकृतिक प्रेम में (<greek>paiderastia</greek>) सब मनुष्यों से बढ़ गया, और धन के प्रेम का बड़ा आदि था। तौभी यह मनुष्य, जो मृत्यु को तुच्छ जानने का दावा करता था, मृत्यु से इतना डरता था, कि उसने युस्टीन पर, और सचमुच मुझ पर, मृत्यु का दण्ड लगाना चाहा, उसे बुराई मानकर, क्योंकि सत्य का प्रचार करके उसने दार्शनिकों को पेटू और ठग सिद्ध कर दिया। परन्तु दार्शनिकों में से किस पर, केवल तुम्हारे सिवा, वह निन्दा करने का आदी था? यदि तुम, हमारे मतों से सहमत होकर, कहते हो कि मृत्यु से नहीं डरना चाहिए, तो अनक्सागोरस के समान मनुष्यों में यश के उन्मत्त प्रेम से मृत्यु को मत खोजो, परन्तु परमेश्वर के ज्ञान के कारण मृत्यु के तुच्छ जाननेवाले बनो। जगत की रचना उत्तम है, परन्तु मनुष्य उस में जो जीवन जीते हैं वह बुरा है; और हम उन्हें गम्भीर सभा में समान तालियों से अभिवादित देख सकते हैं जो परमेश्वर को नहीं जानते। शकुन क्या है? और तुम उसके द्वारा क्यों ठगे जाते हो? वह तुझे सांसारिक कामनाओं का सेवक है। तुम युद्ध करना चाहते हो, और अपोलो को वध का मन्त्री लेते हो। तुम बल से एक कन्या को उठा ले जाना चाहते हो, और एक देवता को अपना सहअपराधी चुनते हो। तुम अपने ही दोष से रोगी हो; और, जैसे अगमेम्नोन[3] दस मन्त्रियों को चाहता था, वैसे तुम चाहते हो कि देवता तुम्हारे साथ हों।

कोई स्त्री जल पीकर उन्माद में पड़ जाती है, और लोबान की धूप से अपनी सुध खो देती है, और तुम कहते हो कि उसे भविष्यवाणी का वरदान है। अपुल्लो एक भविष्यवक्ता और शकुन कहनेवालों का गुरु था: दाफ्ने के विषय में उसने अपने आप को धोखा दिया। एक बाँज, सचमुच, वाणी बोलता है, और पक्षी शकुन कहते हैं! इस प्रकार तुम पशुओं और पौधों से हीन हो! तुम्हारा शकुन की छड़ी बन जाना, या पक्षी के पंख धारण करना, निश्चय ही एक उत्तम बात होती! जो तुम्हें धन का लोभी बनाता है, वह तुम्हारे धनी होने की भी भविष्यवाणी करता है; जो विद्रोहों और युद्धों को उकसाता है, वह युद्ध में जय की भी भविष्यवाणी करता है। यदि तुम वासनाओं से श्रेष्ठ हो, तो सब सांसारिक बातों को तुच्छ जानोगे। इस सिद्धि को पानेवाले हम से घृणा न करो, परन्तु दानवों को,[4] ठुकराकर, एक परमेश्वर का अनुसरण करो। "सब वस्तुएँ[5] उसी के द्वारा बनाई गईं, और उसके बिना एक भी वस्तु नहीं बनी।" यदि प्राकृतिक उत्पत्तियों में विष है, तो यह हमारे पाप के कारण आ पड़ा है। मैं इन बातों का सिद्ध सत्य दिखा सकता हूँ; केवल तुम सुनो, और जो विश्वास करता है वह समझेगा।

अध्याय बीस.--परमेश्वर के प्रति धन्यवाद सदा देय है.

यदि तुम औषधियों से चंगे भी हो जाओ (वह बात मैं शिष्टता से मान लेता हूँ), तौभी चंगाई की साक्षी परमेश्वर को देना तुम्हें उचित है। क्योंकि संसार अभी भी हमें नीचे खींचता है, और निर्बलता के कारण मैं पदार्थ की ओर झुकता हूँ। क्योंकि पंखों के

प्राण पूर्ण आत्मा थी, परन्तु पाप के द्वारा इसे त्यागकर, वह एक घोंसले के बच्चे के समान फड़फड़ाती है और भूमि पर गिरती है। स्वर्गीय संगति को छोड़कर, वह निकृष्ट वस्तुओं के साथ संगति की लालसा करती है। दानव दूसरे निवास को निकाल दिए गए; पहले सृजे हुए मनुष्य अपने स्थान से निकाल दिए गए: एक तो, निश्चय ही, स्वर्ग से नीचे गिराए गए; परन्तु दूसरे पृथ्वी से निकाले गए, तौभी इस पृथ्वी से बाहर नहीं, वरन् यहाँ अब जो है उससे अधिक उत्तम व्यवस्था से। और अब हमें उचित है कि उस आदि अवस्था की लालसा करते हुए, जो कुछ बाधा ठहरे उसे अलग रखें। आकाश अनन्त नहीं हैं, हे मनुष्य, परन्तु सीमित और सीमाबद्ध हैं; और उनसे परे श्रेष्ठ लोक हैं, जिनमें ऋतुओं का परिवर्तन नहीं, जिसके द्वारा विविध, रोग उत्पन्न होते हैं, परन्तु हर सुखद तापमान के भागी होकर, नित्य दिन रखते हैं, और नीचे के मनुष्यों के पहुँच से बाहर प्रकाश रखते हैं।[1] जिन्होंने पृथ्वी के विस्तृत वर्णन रचे हैं, उन्होंने उसके विविध प्रदेशों का विवरण दिया है, जहाँ तक यह मनुष्य के लिये सम्भव था; परन्तु, जो परे है उसके विषय में बोलने में असमर्थ होकर, क्योंकि व्यक्तिगत अवलोकन असम्भव है, उन्होंने कारण के रूप में ज्वारों का अस्तित्व ठहराया है; और कि एक समुद्र घास से भरा है, और दूसरा कीचड़ से; और कि कुछ स्थान गर्मी से झुलस गए हैं, और दूसरे शीत और जमे हुए हैं। परन्तु हम ने वे बातें सीखी हैं जो हमें अज्ञात थीं, भविष्यद्वक्ताओं की शिक्षा के द्वारा, जो पूर्ण रूप से निश्चय करके कि स्वर्गीय आत्मा[2] प्राण के साथ मरणशीलता का वस्त्र प्राप्त करेगी, उन बातों की भविष्यद्वाणी की जिनसे अन्य मन अपरिचित थे। परन्तु जो कोई नग्न है उसके लिये यह वस्त्र पाना, और अपने प्राचीन कुटुम्ब की ओर लौटना सम्भव है।

अध्याय इक्कीस.--परमेश्वर के विषय में मसीहियों और यूनानियों की शिक्षाओं की तुलना.

हम मूर्खों के समान काम नहीं करते, हे यूनानियो, और व्यर्थ कथाएँ नहीं कहते, जब हम यह घोषणा करते हैं कि परमेश्वर मनुष्य के रूप में जन्मा। जो हम पर दोष लगाते हो, तुम्हें मैं बुलाता हूँ कि अपनी पौराणिक कथाओं की तुलना हमारी कथाओं से करो। अथेने, जैसा वे कहते हैं, हेक्टर के निमित्त,[3] देइफोबोस का रूप धारण किया, और बिना कटे बालों वाला फोइबोस अदमेतोस के निमित्त पीछे खिंचते पैरों वाले बैलों को चराया, और पत्नी हम एक बूढ़ी स्त्री बनकर सेमेले के पास आई। परन्तु जब तुम ऐसी बातों को गम्भीरता से लेते हो, तो हमारा उपहास कैसे कर सकते हो? तुम्हारा अस्कलेपियोस मर गया, और जिसने थेस्पियाई में एक रात में पचास कुमारियों का बलात्कार किया, उसने अपने को भस्म करनेवाली ज्वाला को सौंपकर अपना प्राण खो दिया। प्रोमेथियस, काकेसस से बाँधा जाकर, मनुष्यों के प्रति अपने भले कामों के लिये दण्ड भोगा। तुम्हारे अनुसार ज्यूस डाह करनेवाला है, और स्वप्न[4] को मनुष्यों से छिपाता है, उनकी नाश की इच्छा करके। इसलिये अपनी ही स्मृति चिह्नों को देखकर, हमें अपनी स्वीकृति दो, यद्यपि वह केवल तुम्हारी अपनी कथाओं के समान कथाओं का व्यवहार हो। परन्तु हम मूर्खता का व्यवहार नहीं करते, किन्तु तुम्हारी कथाएँ केवल व्यर्थ कथाएँ हैं। यदि तुम देवताओं की उत्पत्ति की बात करते हो, तो उन्हें मरणशील भी ठहराते हो। किस कारण हेरा अब कभी गर्भवती नहीं होती? क्या वह बूढ़ी हो गई? या तुम्हें समाचार देनेवाला कोई नहीं? अब मेरी बात मानो, हे यूनानियो, और अपने मिथकों और देवताओं को रूपक में न गलाओ। यदि तुम यह करने का यत्न करो, तो तुम्हारे द्वारा मानी गई दिव्य प्रकृति तुम्हीं से उलट दी जाती है; क्योंकि यदि तुम्हारे साथ दानव जैसे कहे जाते हैं वैसे ही हैं, तो चरित्र में वे निकम्मे हैं; या यदि प्रकृति की शक्तियों के चिह्न माने जाएँ, तो वे वह नहीं हैं जो वे कहलाते हैं। परन्तु मैं प्राकृतिक तत्त्वों को धार्मिक सम्मान देने को मनाया नहीं जा सकता, और न अपने पड़ोसी को मनाने का भार ले सकता हूँ। और लाम्पसाकोस का मेत्रोदोरोस, होमर के विषय अपने ग्रन्थ में, सब कुछ रूपक बनाकर, बहुत मूर्खता से तर्क किया है।

क्योंकि वह कहता है कि न हेरा, न अथेने, न ज्यूस वे हैं जो वे लोग समझते हैं जो उनके लिये पवित्र घेरे और कुञ्ज अर्पित करते हैं, वरन् प्रकृति के भाग और तत्त्वों की कुछ व्यवस्थाएँ हैं। हेक्टर भी, और अकिलेस, और अगामेम्नोन, और सामान्य रूप से सब यूनानी, और हेलेन तथा पारिस के साथ बर्बर लोग, समान प्रकृति के होकर, निश्चय ही तुम कहोगे कि वे केवल कविता की यन्त्र रचना[5] के निमित्त लाए गए हैं, इन पात्रों में से एक भी सचमुच नहीं रहा। परन्तु ये बातें हम ने केवल तर्क के निमित्त रखी हैं; क्योंकि पदार्थ और कीचड़ में लोटनेवालों के साथ परमेश्वर के विषय अपनी धारणा की तुलना करना भी उचित नहीं।

अध्याय बाईस.--यूनानियों के उत्सवों का उपहास.

और तुम्हारी शिक्षाएँ कैसी हैं? कौन तुम्हारे गम्भीर उत्सवों को तुच्छ न जाने, जो दुष्ट दानवों के सम्मान में मनाए जाकर मनुष्यों को अपकीर्ति से ढक देते हैं? मैं ने बार बार

एक मनुष्य को[1] देखा है--और देखकर चकित हुआ हूँ, और वह चकित होना तुच्छ जानने में समाप्त हुआ, यह सोचकर कि वह भीतर एक है, पर बाहर जो वह नहीं है उसका ढोंग करता है--अपने को अति कोमलता के दिखावे देता है और हर प्रकार की स्त्रीवतता में मग्न रहता है; कभी अपनी आँखें इधर उधर फेंकता है; कभी अपने हाथ इधर उधर फेंकता है, और मुख कीचड़ से सना हुआ उन्माद में बोलता है; कभी अफ्रोदीते का रूप धरता है, कभी अपुल्लो का; सब देवताओं का एकाकी दोष लगानेवाला, अन्धविश्वास का सार, वीर कर्मों का निन्दा करनेवाला, हत्याओं का अभिनेता, व्यभिचार का इतिहासकार, उन्माद का भण्डार, काइनैदी का गुरु, मृत्युदण्डों का उकसानेवाला;--तौभी ऐसा मनुष्य सब की ओर से सराहा जाता है। परन्तु मैं ने उसके सब झूठ, उसकी अभक्ति, उसके आचरण,--संक्षेप में, उस मनुष्य को सर्वथा ठुकरा दिया है। परन्तु तुम ऐसे मनुष्यों के द्वारा बन्दी बनाए जाते हो, जब कि तुम उनको गाली देते हो जो तुम्हारे कार्यों में भाग नहीं लेते। अनेक गायकों की ओर मुँह बाए खड़े होने का मेरा मन नहीं, और न मैं चाहता हूँ कि एक मनुष्य अस्वाभाविक रीति से आँख मारता और हाव भाव करता हो तब मैं उसके साथ सहानुभूति में विचलित होऊँ। तुम्हारे बीच कौन सा अद्भुत या असाधारण काम किया जाता है? वे बनावटी स्वरों में अश्लीलता बोलते हैं, और अश्लील गतियाँ करते हैं; तुम्हारी बेटियाँ और तुम्हारे बेटे उन्हें मंच पर व्यभिचार की शिक्षा देते देखते हैं। प्रशंसनीय स्थान, सचमुच, तुम्हारे व्याख्यान कक्ष हैं, जहाँ रात को किया गया हर नीच काम ऊँचे शब्द से प्रचारित होता है, और सुननेवाले कुख्यात प्रवचन के उच्चारण से तृप्त किए जाते हैं! प्रशंसनीय भी तुम्हारे झूठे कवि हैं, जो अपनी कल्पनाओं से अपने सुननेवालों को सत्य से बहकाते हैं!

अध्याय तेईस.--मुष्टि योद्धाओं और ग्लैडिएटरों के विषय,

मैं ने ऐसे मनुष्य देखे हैं जो शारीरिक व्यायाम से दबे हुए हैं, और अपने मांस का बोझ लिए फिरते हैं, जिनके आगे पुरस्कार और मालाएँ रखी जाती हैं, जब कि निर्णायक उन्हें उत्साहित करते हैं, सद्गुण के कामों के लिये नहीं, वरन् हिंसा और कलह की होड़ के लिये; और जो प्रहार करने में बढ़ जाता है वह मुकुट पाता है। ये छोटे पाप हैं; बड़े पापों के विषय, उन्हें बताने से कौन न हिचकेगा? कुछ लोग, लम्पटता के निमित्त आलस्य को अपने को सौंपकर, मारे जाने के लिये अपने को बेचते हैं; और दरिद्र अपने को बदल डालता है, जब कि धनवान दूसरे लोगों को अपने को मारने के लिये मोल लेता है। और इनके लिये साक्षी अपनी आसन लेते हैं, और मुष्टि योद्धा एकाकी युद्ध में मिलते हैं, किसी भी कारण के बिना, और न कोई सहायता के लिये रंगभूमि में उतरता है। क्या ऐसे प्रदर्शन तुम्हारी प्रतिष्ठा बढ़ाते हैं? जो तुम्हारे बीच प्रधान है वह रक्त से सने हत्यारों की एक सेना इकट्ठी करता है, उन्हें पालने का वचन देकर; और ये दुर्जन उसके द्वारा भेजे जाते हैं, और तुम तमाशे पर इकट्ठे होते हो न्यायाधीश होने को, कुछ निर्णायक की दुष्टता के, और कुछ युद्ध में लगनेवाले मनुष्यों की दुष्टता के। और जो हत्यारे प्रदर्शन को चूक जाता है वह दुखी होता है, क्योंकि वह दुष्ट और अभक्त और घृणित कामों का दर्शक होने को नियत नहीं हुआ। तुम मांस खाने के लिये पशुओं को वध करते हो, और प्राण के लिये नरभक्षी भोज देने को मनुष्यों को मोल लेते हो, उसे अति अभक्त रक्तपात से पालते हुए। डाकू लूट के निमित्त हत्या करता है, परन्तु धनवान ग्लैडिएटरों को उनके मारे जाने के निमित्त मोल लेता है।[2]

अध्याय चौबीस.--अन्य सार्वजनिक मनोरञ्जनों के विषय.

यूरेपिडेस द्वारा मंच पर लाए हुए उस से मुझे क्या लाभ, जो उन्मत्त होकर बकता है, और अल्कमायोन की मातृहत्या का अभिनय करता है; जो अपना स्वाभाविक व्यवहार भी नहीं रखता, वरन् मुँह चौड़े खोलकर हाथ में तलवार लिए घूमता है, और ऊँचे शब्द से चिल्लाता हुआ, मनुष्य के अयोग्य वस्त्र पहने, जलाकर मार डाला जाता है? अकुसिलाओस की पौराणिक कथाएँ भी दूर हों, और उसी श्रेणी का पद्यकार मेनान्दर भी! पौराणिक बाँसुरी वादक की मैं प्रशंसा क्यों करूँ? अरिस्तोजेनुस के समान थीबन अन्तिगेनिदेस के विषय[3] मैं क्यों व्यस्त रहूँ? ये निकम्मी बातें हम तुम्हारे लिये छोड़ते हैं; और तुम या तो हमारी शिक्षाओं पर विश्वास करो, या हमारे समान अपनी छोड़ दो.

अध्याय पच्चीस.--दार्शनिकों के घमण्ड और झगड़े.

तुम्हारे दार्शनिकों ने कौन से बड़े और अद्भुत काम किए हैं? वे अपने कन्धों में से एक को खुला छोड़ते हैं; वे अपने बाल लम्बे बढ़ाते हैं; वे अपनी दाढ़ियाँ पालते हैं; उनके नाखून वन्य पशुओं के पंजों के समान हैं। यद्यपि वे कहते हैं कि उन्हें कुछ नहीं चाहिए, तौभी, प्रोतेयुस के समान,[4] उन्हें अपनी झोली के लिये एक चर्मकार, अपने चोगे के लिये एक जुलाहा, अपनी लाठी के लिये एक लकड़हारा, धनवान,[5] और अपने पेटूपन के लिये एक रसोइया भी चाहिए। हे कुत्ते से होड़ करनेवाले मनुष्य,[6] तुम परमेश्वर को नहीं जानते, इसलिये एक निर्बुद्धि पशु की नकल की ओर मुड़े हो। तुम अधिकार का भाव लेकर सार्वजनिक रूप से चिल्लाते हो, और अपने ही बदला लेने का भार लेते हो; और यदि तुम्हें कुछ न मिले, तो गाली में मग्न होते हो, और दर्शन तुम्हारे पास धन कमाने की कला है। तुम प्लेटो की शिक्षाओं का अनुसरण करते हो, और एपिकूरोस का एक शिष्य तुम्हारा विरोध करने को अपनी वाणी उठाता है। फिर, तुम अरिस्तोतेल के शिष्य होना चाहते हो, और डेमोक्रितोस का एक अनुयायी तुम्हारी निन्दा करता है। पाइथागोरस कहता है कि वह यूफोर्बोस था, और वह वारिस है के

फेरेकिदेस की शिक्षा; परन्तु अरिस्तोतेल प्राण की अमरता पर आक्षेप करता है। तुम जो अपने पूर्वजों से परस्पर टकराती शिक्षाएँ पाते हो, तुम असंगत, संगति के विरुद्ध लड़ रहे हो। तुम में से एक ठहराता है कि परमेश्वर देह है, परन्तु मैं ठहराता हूँ कि वह देह रहित है; कि संसार अविनाशी है, परन्तु मैं कहता हूँ कि वह नाश किया जाएगा; कि अग्निदाह विविध समयों में होगा, परन्तु मैं कहता हूँ कि वह एक ही बार हो जाएगा; कि मिनोस और रादामन्थुस न्यायाधीश हैं, परन्तु मैं कहता हूँ कि परमेश्वर आप ही न्यायी है; कि केवल प्राण को अमरता दी गई है, परन्तु मैं कहता हूँ कि देह को भी वह दी गई है।[1] हे यूनानियो, हम तुम्हें कौन सी हानि पहुँचाते हैं? जो परमेश्वर के वचन का अनुसरण करते हैं उन से तुम क्यों घृणा करते हो, मानो वे मनुष्यजाति में सबसे नीच हों? मनुष्य का मांस खानेवाले हम नहीं हैं[2]--तुम में से जो ऐसी बात ठहराते हैं वे झूठे साक्षी बनने को मोल लिए गए हैं; तुम्हारे ही बीच पेलोप्स देवताओं के लिये भोज बनाया जाता है, यद्यपि पोसेइदोन का प्रिय था, और क्रोनोस अपनी सन्तानों को खा जाता है, और ज्यूस मेतिस को निगल जाता है।

अध्याय छब्बीस.- यूनानियों के अध्ययनों का उपहास.

दूसरों से लाई हुई उक्तियों का दिखावा करना छोड़ो, और उधार के पंखों से कौए के समान अपने को सजाना छोड़ो। यदि प्रत्येक राज्य तुम्हारी वाणी में अपना भाग ले ले, तो तुम्हारे छल अपनी शक्ति खो देंगे। परमेश्वर क्या है यह पूछते हुए, तुम अपने में क्या है उसे नहीं जानते; और आकाश की ओर मुँह बाए घूरते हुए, तुम गड्ढों में ठोकर खाते हो। तुम्हारी पुस्तकों का पढ़ना भूलभुलैया में चलने के समान है, और उनके पाठक दानाइदों के पीपे के समान हैं। तुम समय को क्यों बाँटते हो, यह कहकर कि एक भाग बीता है, और दूसरा वर्तमान, और दूसरा भविष्य? क्योंकि जब वर्तमान है तब भविष्य कैसे बीत रहा हो सकता है? जैसे नाव चलानेवाले अपनी अज्ञानता में कल्पना करते हैं, जहाज बहते हुए, कि पहाड़ियाँ चल रही हैं, वैसे तुम नहीं जानते कि तुम ही आगे बढ़ रहे हो, परन्तु समय (<greek>o</greek> <greek>aiwn</greek>) तब तक वर्तमान रहता है जब तक सृष्टिकर्ता उसकी सत्ता चाहता है। अपनी सम्मतियाँ कहने के लिये मैं क्यों लेखा माँगा जाता हूँ, और तुम उन सब को गिराने की ऐसी जल्दी में क्यों हो? क्या तुम हमारे समान रीति से नहीं जन्मे, और संसार की उसी शासन व्यवस्था के अधीन नहीं रखे गए? ज्ञान केवल तुम्हारे पास है यह क्यों कहते हो, जिनके पास दूसरा सूर्य नहीं, न तारों के अन्य उदय, न अधिक प्रतिष्ठित उत्पत्ति, न अन्य मनुष्यों की मृत्यु से उत्तम मृत्यु? व्याकरणियों ने इस व्यर्थ बात का आरम्भ किया है; और तुम जो ज्ञान को टुकड़ों में बाँटते हो सत्य के अनुसार ज्ञान से कटे हुए हो, और अलग अलग भागों के नाम विशेष मनुष्यों को देते हो; और तुम परमेश्वर को नहीं जानते, परन्तु अपने भीषण झगड़ों में एक दूसरे को नाश करते हो। और इस कारण तुम सब कुछ भी नहीं हो। जब तुम विचार विमर्श का एकमात्र अधिकार अपने ऊपर लेते हो, तब तुम बहरे के साथ अन्धे मनुष्य के समान बात करते हो।

बनाना न जानते हुए तुम राजमिस्त्री के औजार क्यों सँभालते हो? तुम शब्दों में क्यों व्यस्त रहते हो, कामों से दूर रहकर, स्तुति से फूले हुए, परन्तु विपत्तियों से गिराए हुए? तुम्हारे आचरण के ढंग विवेक के विरुद्ध हैं, क्योंकि तुम सार्वजनिक रूप से पांपॉन्स रूप बनाते हो, परन्तु अपनी शिक्षा को कोनों में छिपाते हो। तुम्हें ऐसे मनुष्य पाकर, हम ने तुम्हें छोड़ दिया है, और अब तुम्हारे सिद्धान्तों से अपना काम नहीं रखते, वरन् परमेश्वर के वचन का अनुसरण करते हैं। हे मनुष्य, तुम वर्णमाला के अक्षरों को एक दूसरे से युद्ध में क्यों लगाते हो? तुम, मुष्टि युद्ध के समान, अपनी नकली अत्तिक बोलने की रीति से उनकी ध्वनियों को क्यों टकराते हो, जब कि तुम्हें प्रकृति के अनुसार अधिक बोलना चाहिए? क्योंकि यदि तुम अत्तिक बोली अपनाते हो यद्यपि एथेनियन नहीं हो, तो कृपा करके डोरियन लोगों के समान क्यों नहीं बोलते? कैसे एक तुम्हें अधिक रूखा, दूसरा संगति के लिये अधिक सुखद दिखाई देता है?

अध्याय सत्ताईस.- मसीही अन्याय से घृणा किए जाते हैं .

और यदि तुम उनकी शिक्षा से चिपके रहते हो, तो जो शिक्षा के ऐसे विचार मैं स्वीकार करता हूँ उन्हें चुनने के लिये मुझ से क्यों लड़ते हो? क्या यह अनुचित नहीं कि डाकू अपने नाम के कारण दण्डित न किया जाए,[3] वरन् केवल तब जब उसके विषय सत्य स्पष्ट रूप से निश्चय हो जाए, तौभी हम बिना जाँच बने न्याय पर गाली से आक्रमण किए जाएँ? दियागोरास एथेनियन था, परन्तु तुम ने उसे एथेनियन रहस्यों को प्रकट करने के लिये दण्ड दिया; तौभी उसके फ्रीजियन प्रवचन पढ़नेवाले तुम हम से घृणा करते हो। तुम्हारे पास लेओ की टीकाएँ हैं, और उनकी हमारी खण्डनों से अप्रसन्न हो; और मिस्री देवताओं के विषय अपिओन की सम्मतियाँ अपने हाथ में रखकर, तुम हमें अति अभक्त ठहराते हो। ओलिम्पियन ज्यूस की कब्र तुम्हारे बीच दिखाई जाती है,[4] यद्यपि कोई कहता है कि क्रेती झूठे हैं।[5] तुम्हारी अनेक देवताओं की सभा कुछ नहीं है। यद्यपि उनका तिरस्कार करनेवाला एपिकूरोस मशालवाहक का काम करता है,[6] मैं शासकों से परमेश्वर का वह दृष्टिकोण और अधिक नहीं छिपाता जो मैं ब्रह्माण्ड की उसकी शासन व्यवस्था के सम्बन्ध में रखता हूँ। तुम मुझे अपनी सिद्धान्तों के प्रति झूठा होने की सलाह क्यों देते हो? जो कहते हो कि तुम मृत्यु को तुच्छ जानते हो, तुम हमें उससे बचने के लिये कला का उपयोग करने को क्यों समझाते हो? मेरे पास हिरन का हृदय नहीं; परन्तु तुम्हारी लगन

तर्कशास्त्र के लिये थेर्सीतेस की वाचालता के समान है। जो मुझ से कहता है कि सूर्य एक तप्त लाल पिण्ड है और चन्द्रमा एक पृथ्वी है, उसे मैं कैसे विश्वास करूँ? ऐसी बातें केवल शब्दयुद्ध हैं, सत्य का गम्भीर प्रतिपादन नहीं। हेरोदोतोस की पुस्तकों को, जो हेर्कुलेस के इतिहास से सम्बन्ध रखती हैं, मानना मूर्खता के सिवा और क्या हो सकता है, जो एक ऊपरी पृथ्वी की कथा कहती हैं जहाँ से वह सिंह उतरा जिसे हेर्कुलेस ने मारा? और अत्तिक शैली, दार्शनिकों के सोरीतेस, न्यायवाक्यों की सम्भावनाएँ, पृथ्वी की माप, तारों की स्थिति, और सूर्य की गति किस काम की हैं? ऐसी जाँचों में लगे रहना उस का काम है जो सम्मतियों को अपने पर नियमों के समान लादता है।

अध्याय अट्ठाईस.--यूनानी विधान की निन्दा.

इस कारण मैं तुम्हारे विधान को भी ठुकराता हूँ; क्योंकि सब के लिये एक सामान्य राज्य व्यवस्था होनी चाहिए; परन्तु अब जितने राज्य हैं उतनी भिन्न संहिताएँ हैं, सो जो बातें कुछ में लज्जाजनक मानी जाती हैं वे दूसरों में सम्माननीय हैं। यूनानी माता के साथ सम्भोग को अवैध मानते हैं, परन्तु यह चाल फारसी मागी द्वारा अति उचित गिनी जाती है; बालसंगति बर्बरों द्वारा निन्दित है, परन्तु रोमियों द्वारा, जो चरते घोड़ों के समान बालकों के झुण्ड इकट्ठे करने का यत्न करते हैं, वह कुछ विशेषाधिकारों से सम्मानित है।

अध्याय उनतीस.- तातियन के मन परिवर्तन का विवरण.

इसलिये, ये बातें देखकर, और इसके अतिरिक्त रहस्यों में प्रवेश पाकर, और स्त्रीवत तथा पैथिक द्वारा किए गए धार्मिक कृत्यों को सर्वत्र जाँचकर, और रोमियों के बीच उनके लातियारी जूपिटर को मनुष्य के लोहू और वध किए मनुष्यों के रक्त में आनन्द करते पाया, और आर्तेमिस को महान नगर से[1] दूर नहीं उसी प्रकार के कामों को मान्यता देते, और एक दानव यहाँ और दूसरा वहाँ बुराई करने को उकसाते,--अपने आप अकेला होकर, मैं ने खोजा कि मैं सत्य को कैसे खोज सकूँ। और जब मैं उस विषय पर अपना अति गम्भीर ध्यान दे रहा था, मैं कुछ बर्बर लेखों से मिला, यूनानियों की सम्मतियों से तुलना के लिये अति प्राचीन, और उनकी भूलों से तुलना के लिये अति दिव्य; और भाषा के निराडम्बर पूर्व, लेखकों के अकृत्रिम स्वभाव, भविष्य की घटनाओं का दिखाया गया पूर्वज्ञान, आज्ञाओं का उत्तम गुण, और ब्रह्माण्ड की शासन व्यवस्था का एक सत्ता में केन्द्रित होना घोषित करना, इन से मैं इन पर विश्वास रखने को प्रेरित हुआ।[2] और, मेरा प्राण परमेश्वर से सिखाया जाकर, मैं पहचानता हूँ कि पूर्व वर्ग के लेख दण्ड की ओर ले जाते हैं, परन्तु ये संसार में जो दासत्व है उसे समाप्त करते हैं, और हमें अनेक शासकों और दस हजार अत्याचारियों से छुड़ाते हैं, जब कि वे हमें देते हैं, निश्चय वह नहीं जो हम ने पहले नहीं पाया था, वरन् जो हम ने पाया था परन्तु भूल से रखने से रोके गए थे।

अध्याय तीस.--उसने शैतान का विरोध करने का निश्चय कैसे किया.

इसलिये, इन बातों में दीक्षित और सिखाया जाकर, मैं अपनी पूर्व भूलों को बालपन की मूर्खताओं के समान दूर करना चाहता हूँ। क्योंकि हम जानते हैं कि दुष्टता का स्वभाव सबसे छोटे बीजों के समान है; क्योंकि वह छोटे आरम्भ से बलवन्त हुई है, परन्तु यदि हम परमेश्वर के वचनों की आज्ञा मानें और अपने को तितर बितर न करें तो वह फिर नाश की जाएगी। क्योंकि वह एक "छिपे हुए खजाने,"[3] के द्वारा हमारे सब का स्वामी हो गया है, जिसे खोदते हुए हम निश्चय धूल से ढक जाते हैं, परन्तु उसे अपनी स्थिर सम्पत्ति के रूप में सुरक्षित करते हैं। जो इस खजाने का सम्पूर्ण भाग पाता है उसने अति अनमोल धन पर अधिकार पा लिया है। तब ये बातें हमारे मित्रों से कही जाएँ। परन्तु हे यूनानियो, तुम से मैं क्या कहूँ, सिवा इसके कि तुम से विनती करूँ कि जो तुम से उत्तम हैं उनकी निन्दा न करो, और न यदि वे बर्बर कहलाएँ तो उसे ठट्ठे का अवसर बनाओ? क्योंकि, यदि तुम चाहो, तो तुम म्यूस के एक दूसरे की भाषा न समझ पाने का कारण जान सकोगे; क्योंकि जो हमारी सिद्धान्तों की जाँच करना चाहते हैं उन्हें मैं उनका सरल और विस्तृत विवरण दूँगा।

अध्याय इकतीस.--मसीहियों का दर्शन यूनानियों के दर्शन से अधिक प्राचीन है.

परन्तु अब मुझे यह उचित जान पड़ता है कि मैं दिखाऊँ कि हमारा दर्शन यूनानियों की पद्धतियों से पुराना है। मूसा और होमर हमारी सीमाएँ होंगे, उन में से प्रत्येक बड़े प्राचीन काल का; एक कवियों और इतिहासकारों में सबसे पुराना, और दूसरा सब बर्बर ज्ञान का संस्थापक। तब हम उनके बीच तुलना स्थापित करें; और हम पाएँगे कि हमारी शिक्षाएँ केवल यूनानियों की शिक्षाओं से नहीं, वरन् अक्षरों के आविष्कार से भी पुरानी हैं।[3] और मैं अपने बीच से साक्षी नहीं लाऊँगा, वरन् यूनानियों की शरण लूँगा। पहला काम करना मूर्खता होगी, क्योंकि वह तुम्हारे द्वारा मान्य न होगा; परन्तु दूसरा तुम्हें चकित करेगा, जब तुम्हारे अपने हथियारों से तुम्हारे विरुद्ध लड़ते हुए मैं ऐसे तर्क लाऊँगा जिनका तुम्हें सन्देह न था। अब होमर की कविता, उसका वंश, और वह समय जिसमें वह फला फूला, सबसे प्राचीन लेखकों द्वारा जाँचा गया है,--रेगियोन के थियागेनेस द्वारा, जो कम्बिस के समय में रहा, स्तेसिम्ब्रोतोस

थासोस का और कोलोफोन का अन्तिमाकोस, हालिकार्नासोस का हेरोदोतोस, और ओलिन्थियन दियोनिसियोस; उनके बाद, कुमाई का एफोरोस, और एथेनियन फिलोकोरोस, मेगाक्लिदेस और कामाइलेओन पेरीपातेतिक; इसके बाद व्याकरणियों द्वारा, जेनोदोतोस, अरिस्तोफानेस, कल्लिमाकोस, क्रातेस, एरातस्थेनेस, अरिस्तार्कोस, और अपोल्लोदोरोस। इन में से क्रातेस कहता है कि वह हेराक्लिदाई की वापसी से पहले फला फूला, और त्रोजन युद्ध के बाद 80 वर्ष के भीतर; एरातस्थेनेस कहता है कि वह इलियोन के लेने से 100वें वर्ष के बाद था; अरिस्तार्कोस, कि वह आयोनियन प्रवास के समय के आस पास था, जो उस घटना के बाद 140 वर्ष था; परन्तु, फिलोकोरोस के अनुसार, आयोनियन प्रवास के बाद, एथेंस में अर्किप्पोस के अर्कोन पद में, त्रोजन युद्ध के बाद 180 वर्ष; अपोल्लोदोरोस कहता है कि वह आयोनियन प्रवास के बाद 100 वर्ष था, जो त्रोजन युद्ध के बाद 240 वर्ष होगा। कुछ कहते हैं कि वह ओलिम्पियाडों से 90 वर्ष पहले रहा, जो त्रोय के लेने के बाद 317 वर्ष होगा। दूसरे इसे बाद की तिथि तक ले जाते हैं, और कहते हैं कि होमर अर्किलोकोस का समकालीन था ; परन्तु अर्किलोकोस लगभग 23वें ओलिम्पियाड में फला फूला, लुदिया के गिगेस के समय में, त्रोय के बाद 500 वर्ष। इस प्रकार, उपर्युक्त कवि की आयु के विषय, मेरा अर्थ होमर, और जिन्होंने उसके विषय कहा है उनके भेदों के विषय, जो ठीक ठीक जाँच कर सकते हैं उनके लिये हम ने संक्षेप में पर्याप्त कहा है। क्योंकि यह दिखाना सम्भव है कि तथ्यों के विषय जो सम्मतियाँ रखी गई हैं वे भी झूठी हैं। क्योंकि, जहाँ ठहराई गई तिथियाँ आपस में मेल नहीं खातीं, वहाँ इतिहास का सत्य होना असम्भव है। क्योंकि लेख में भूल का कारण क्या है, सिवा उन बातों का वर्णन करना जो सत्य नहीं?

अध्याय बत्तीस. --मसीहियों की शिक्षा, फूट के विरुद्ध है, और सब के योग्य है.

परन्तु हमारे यहाँ व्यर्थ महिमा की इच्छा नहीं, और न हम विविध सम्मतियों में मग्न होते हैं। क्योंकि लोकप्रिय और पार्थिव को त्यागकर, और परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करके, और अमरता के पिता की व्यवस्था का अनुसरण करके, हम वह सब ठुकराते हैं जो मनुष्य की सम्मति पर टिका है। केवल हमारे बीच के धनवान ही हमारे दर्शन का पीछा नहीं करते, वरन् दरिद्र भी निःशुल्क शिक्षा पाते हैं;[1] क्योंकि जो बातें परमेश्वर से आती हैं वे सांसारिक दानों के बदले से बढ़कर हैं। इस प्रकार हम सब को ग्रहण करते हैं जो सुनना चाहते हैं, यहाँ तक कि बूढ़ी स्त्रियों और युवाओं को; और संक्षेप में, हर आयु के व्यक्ति हमारे द्वारा सम्मान से देखे जाते हैं, परन्तु हर प्रकार का लम्पटपन दूर रखा जाता है। और बोलने में हम झूठ नहीं बोलते। यह उत्तम बात होती यदि तुम्हारे अविश्वास में बने रहने को रोक मिलती; परन्तु, वह जैसा भी हो, हमारा पक्ष परमेश्वर द्वारा सुनाए गए न्याय से दृढ़ रहे। चाहो तो हँसो; परन्तु इसके बाद तुम्हें रोना पड़ेगा। क्या यह असंगत नहीं कि नेस्तोर,[2] जो अपनी निर्बल और सुस्त वृद्धावस्था के कारण अपने घोड़ों की लगाम काटने में धीमा था, तुम्हारे अनुसार युद्ध में जवानों से होड़ करने के यत्न के लिये सराहा जाए, जब कि तुम हमारे बीच उन का उपहास करते हो जो वृद्धावस्था से संघर्ष करते हैं और परमेश्वर से सम्बन्धित बातों में लगे रहते हैं? जब तुम हम से कहते हो कि अमेजोन, और सेमीरामीस, और कुछ अन्य युद्धप्रिय स्त्रियाँ थीं, और हमारी कुमारियों पर दोष लगाते हो, तब कौन न हँसेगा? अकिलेस युवा था, तौभी अति उदार माना जाता है; और नेओप्तोलेमोस अधिक छोटा था, परन्तु बलवान; फिलोक्तेतेस निर्बल था, परन्तु देवत्व को त्रोय के विरुद्ध उसकी आवश्यकता थी। थेर्सीतेस कैसा मनुष्य था? तौभी उसने सेना में आज्ञा रखी, और यदि मूर्खता के कारण उसकी ऐसी अनियन्त्रित जीभ न होती, तो वह नुकीले सिरवाला और गंजा होने के लिये निन्दा न पाता।

जो हमारा दर्शन सीखना चाहते हैं उनके विषय, हम उन्हें उनके रूप से नहीं परखते, और न जो हमारे पास आते हैं उनका बाहरी रूप से न्याय करते हैं; क्योंकि हम यह तर्क करते हैं कि सब में मन की शक्ति हो सकती है, यद्यपि वे शरीर में निर्बल हों। परन्तु तुम्हारे चाल चलन डाह और बहुत मूर्खता से भरे हैं।

अध्याय तैंतीस.--मसीही स्त्रियों का समर्थन.

इसलिये मैं उन बातों से सिद्ध करना चाहता रहा हूँ जो तुम्हारे बीच सम्माननीय गिनी जाती हैं, कि हमारी संस्थाएँ संयम से चिह्नित हैं, परन्तु तुम्हारी उन्माद के निकट सम्बन्ध में हैं।[3] तुम जो कहते हो कि हम स्त्रियों और बालकों के बीच, कुमारियों और बूढ़ी स्त्रियों के बीच निरर्थक बातें करते हैं, और हमारे साथ न होने के कारण हमारा उपहास करते हो, सुनो कि यूनानियों के बीच कैसी मूर्खता प्रचलित है। क्योंकि उनकी कलाकृतियाँ निकम्मे विषयों को अर्पित हैं, जब कि वे तुम्हारे द्वारा तुम्हारे देवताओं से भी अधिक आदर में रखी जाती हैं; और स्त्री से सम्बन्धित बात में तुम अनुचित आचरण करते हो। क्योंकि लिसिप्पोस ने प्राक्सिल्ला की मूर्ति ढाली, जिसकी कविताओं में कुछ उपयोगी नहीं, और मेनेस्त्रातोस ने लेआर्किस की एक, और सेलानियोन ने वेश्या सप्फो की एक, और नौकिदेस ने लेस्बियन एरिन्ना की एक, और बोइस्कोस ने मूर्तिस की एक, और केफिसोदोतोस ने बाइजान्तियोन की मिरो की एक, और गोम्फोस ने प्राक्सिगोरिस की एक, और अम्फिस्त्रातोस ने क्लीतो की एक। और अनिता, तेलेसिल्ला, और मिस्तिस के विषय मैं क्या कहूँ? पहली की मूर्ति यूथिक्रातेस और केफिसोदोतोस ने बनाई, दूसरी की निकेरातोस ने, और तीसरी की अरिस्तोदोतोस ने; यूथिक्रातेस ने इफिसियाई म्नेसिआर्किस की एक बनाई, सेलानियोन ने कोरिन्ना की एक, और यूथिक्रातेस ने अर्गीव थालार्किस की एक। इन स्त्रियों का उल्लेख करने में मेरा उद्देश्य यह है, कि तुम कुछ विचित्र न समझो वह

जो तुम हमारे बीच पाते हो, और यह कि, अपनी आँखों के सामने जो मूर्तियाँ हैं उनकी तुलना करके, तुम उन स्त्रियों को तुच्छ न जानो जो हमारे बीच दर्शन का पीछा करती हैं। यह सप्फो एक कामुक, प्रेमपीड़ित स्त्री है, और अपनी ही लम्पटता गाती है;[1] परन्तु हमारी सब स्त्रियाँ पतिव्रता हैं, और तकली पर कुमारियाँ दिव्य बातें[2] तुम्हारी उस कन्या से अधिक श्रेष्ठ रीति से गाती हैं। इसलिये लज्जित हो, तुम जो स्त्रियों के घोषित शिष्य हो तौभी उस लिंग की उन का उपहास करते हो जो हमारी शिक्षा को मानती हैं, और उन गम्भीर सभाओं का भी जिनमें वे जाती हैं।[2] ग्लौकिप्पे ने तुम्हें कैसा श्रेष्ठ शिशु दिया, जिसने एक अद्भुत को जन्म दिया, जैसा उसकी मूर्ति दिखाती है जो एथेनियन यूक्तेमोन के पुत्र निकेरातोस ने ढाली! परन्तु, यदि ग्लौकिप्पे ने हाथी को जन्म दिया, तो क्या वह कारण था कि वह सार्वजनिक सम्मान पाए? प्राक्सितेलेस और हेरोदोतोस ने तुम्हारे लिये वेश्या फ्रीने बनाई, और यूथिक्रातेस ने पान्तेउकिस की काँस्य मूर्ति ढाली, जो एक व्यभिचारी से गर्भवती थी; और दीनोमेनेस ने, क्योंकि पायोनियों की रानी बेसान्तिस ने एक काले शिशु को जन्म दिया, अपनी कला से उसकी स्मृति बचाने का कष्ट किया। मैं पाइथागोरस को भी दोषी ठहराता हूँ, जिसने बैल पर यूरोपा की आकृति बनाई; और तुम्हें भी, जो कला कौशल के कारण ज्यूस के दोष लगानेवाले का सम्मान करते हो। और मैं मिरोन के कौशल का उपहास करता हूँ, जिसने एक बछिया और उस पर एक विजय बनाई क्योंकि अगेनोर की बेटी को ले जाकर उसने व्यभिचार और कामुकता का पुरस्कार ले लिया था। ओलिन्थियन हेरोदोतोस ने वेश्या ग्लिकेरा और वीणावादिका अर्गेया की मूर्तियाँ बनाईं। ब्रिआक्सिस ने पासीफाए की मूर्ति बनाई; और उसकी कामुकता का स्मारक रखकर, लगभग तुम्हारी इच्छा जान पड़ती है कि वर्तमान काल की स्त्रियाँ उसके समान हों।[3] एक मेलाणिप्पे ज्ञानी स्त्री थी, और इस कारण लिसिस्त्रातोस ने उसकी मूर्ति बनाई। परन्तु, सचमुच, तुम विश्वास न करोगे कि हमारे बीच ज्ञानी स्त्रियाँ हैं!

अध्याय चौंतीस.--यूनानियों द्वारा खड़ी की गई मूर्तियों का उपहास.

अति बड़े सम्मान के योग्य, निश्चय, अत्याचारी भलारिस था, जिसने दूध पीते बच्चों को खा डाला, और इसलिये अम्ब्राकियोत पोलिस्त्रातोस की कारीगरी द्वारा, आज तक भी, एक अति अद्भुत मनुष्य के रूप में दिखाया जाता है! अग्निजेन्ती उसके नरभक्षण के कारण उसके उस मुख को देखने से डरते थे; परन्तु संस्कृति के लोग अब यह अपना घमण्ड बनाते हैं कि वे उसे उसकी मूर्ति में देखते हैं! क्या यह लज्जा की बात नहीं कि भ्रातृहत्या तुम्हारे द्वारा सम्मानित है जो पोलिनीकेस और एतेओक्लेस की मूर्तियों को देखते हो, और कि तुम ने उन्हें उनके बनानेवाले पाइथागोरस के साथ गाड़ नहीं दिया? अन्याय के इन स्मारकों को नष्ट करो! जिस स्त्री ने तीस बच्चे जने उसकी आकृति को मैं केवल कलाकार पेरिक्लिमेनोस के निमित्त प्रशंसा से क्यों ध्यान करूँ? बड़ी असंयमता के फल ले जानेवाली से घृणा से मुँह फेरना चाहिए, जिसे रोमियों ने एक सुअरी से तुलना की, जो भी ऐसे ही कारण, वे कहते हैं, एक रहस्यमय आराधना के योग्य गिनी गई। आरेस ने अफ्रोदीते के साथ व्यभिचार किया, और आन्द्रोन ने उनकी सन्तान हार्मोनिया की मूर्ति बनाई। सोफ्रोन, जिसने तुच्छ बातें और असंगतियाँ लेख में सौंपीं, धातु ढालने के कौशल के लिये अधिक प्रसिद्ध था, जिनके नमूने अब भी हैं। और केवल उसकी कथाओं ने कथाकार ईसोप को सदा की स्मृति में नहीं रखा, वरन् अरिस्तोदेमोस की मूर्तिकला ने भी उसकी कीर्ति बढ़ाई है। तो फिर तुम, जिनके पास इतनी कवयित्रियाँ हैं जिनकी रचनाएँ केवल कूड़ा हैं, और असंख्य वेश्याएँ, और निकम्मे पुरुष, हमारी स्त्रियों की प्रतिष्ठा की निन्दा करने से क्यों नहीं लज्जित होते? यूआन्थे ने पेरिपातोस में एक शिशु को जन्म दिया यह जानने की मुझे क्या परवाह, या कल्लिस्त्रातोस की कला पर आश्चर्य से मुँह बाए रहना, या कल्लियादेस की नेआईरा पर दृष्टि गड़ाना? क्योंकि वह वेश्या थी। लाइस वेश्या थी, और तुर्नोस ने उसे वेश्यावृत्ति का स्मारक बनाया।

हेफाइस्तियोन के व्यभिचार से तुम क्यों नहीं लज्जित होते, यद्यपि फिलो ने उसे बहुत कलात्मक रूप से चित्रित किया है? और किस कारण तुम लेओकारेस के उभयलिंगी गानिमेदे का सम्मान करते हो, मानो तुम्हारे पास कुछ प्रशंसनीय हो? प्राक्सितेलेस ने एक स्त्री की मूर्ति भी बनाई जिस पर अशुद्धता का दाग था। इस प्रकार की हर बात को ठुकराकर, जो सचमुच ध्यान के योग्य है उसे खोजना तुम्हें उचित था, और फिलाइनिस तथा एलेफान्तिस की लज्जाजनक रचनाओं को स्वीकृति से लेते हुए हमारे जीवन की रीति से घृणा से मुँह न मोड़ना था।

अध्याय पैंतीस.--तातियन प्रत्यक्ष साक्षी के रूप में बोलता है.

जो बातें मैं ने इस प्रकार तुम्हारे सामने रखी हैं वे मैं ने दूसरे के मुँह से नहीं सीखीं। मैं ने अनेक देशों की यात्रा की है; मैं ने तुम्हारे समान वक्तृत्व का अनुसरण किया है; मैं अनेक कलाओं और आविष्कारों से मिला हूँ; और अन्त में, रोमियों के नगर में रहते हुए, मैं ने तुम्हारे द्वारा वहाँ लाई गई मूर्तियों की बहुतायत का निरीक्षण किया: क्योंकि मैं, जैसे अनेक का रिवाज है, दृढ़ करने का यत्न नहीं करता

अपने विचारों को दूसरों की सम्मतियों द्वारा, वरन् जो मैं ने स्वयं देखा और अनुभव किया है उसका स्पष्ट विवरण तुम्हें देना चाहता हूँ। सो, रोमियों के अहंकार और एथेनियनों की व्यर्थ बात, और उनकी सब बुरी तरह जुड़ी सम्मतियों को विदा करके, मैं ने हमारे बर्बर दर्शन को ग्रहण किया। मैं दिखाना आरम्भ किया कि यह तुम्हारी संस्थाओं से अधिक प्राचीन कैसे था,[1] परन्तु अपना काम अधूरा छोड़ दिया, एक ऐसे विषय पर विचार करने के लिये जो अधिक तुरन्त ध्यान माँगता था; परन्तु अब समय है कि मैं उसकी शिक्षाओं के विषय बोलने का यत्न करूँ। हमारी शिक्षा से अप्रसन्न न हो, और न तुच्छता और अश्लीलता से भरा विस्तृत उत्तर उठाना, यह कहते हुए, "तातियन, यूनानियों से ऊपर, दार्शनिक जिज्ञासुओं की अनन्त संख्या से ऊपर होने की आकांक्षा करके, एक नया मार्ग निकाल चुका है, और बर्बरों की शिक्षाओं को ग्रहण कर चुका है।" क्योंकि कौन सी शिकायत है, कि स्पष्ट रूप से अज्ञानी मनुष्य अपने समान स्वभाव के मनुष्य द्वारा तर्क किए जाएँ? या, तुम्हारे अपने सोफिस्ट के अनुसार,[2] सदा कुछ सीखते हुए बूढ़ा होना कैसे अविवेक हो सकता है?

अध्याय छत्तीस.--मूसा की प्राचीनता के विषय कसदियों की साक्षी.

परन्तु होमर त्रोजन युद्ध से बाद का न हो; मान लिया जाए कि वह उसका समकालीन था, या यह भी कि वह अगामेम्नोन की सेना में था, और, यदि किसी को ऐसा भाए, कि वह अक्षरों के आविष्कार से पहले रहा। पहले कहा गया मूसा त्रोय के लेने से अनेक वर्ष बड़ा दिखाया जाएगा, और त्रोय के बनने से, या त्रोस और दार्दानोस से कहीं अधिक प्राचीन। इसे सिद्ध करने को मैं कसदियों, फोनीकियों और मिस्रियों को साक्षी बुलाऊँगा। और मुझे और क्या कहने की आवश्यकता? क्योंकि जो अपने सुननेवालों को मनाने का दावा करता है उसे घटनाओं का वर्णन बहुत संक्षिप्त करना उचित है। बेरोसोस, एक बाबिलोनी, उनके देवता बेलुस का याजक, सिकन्दर के समय में जन्मा, उसके बाद तीसरे अन्तिओकोस के लिये, कसदियों का इतिहास तीन पुस्तकों में रचा; और राजाओं के काम बताते हुए, वह उन में से एक का उल्लेख करता है, नाम नबूकदोनोसर, जिसने फोनीकियों और यहूदियों के विरुद्ध युद्ध किया, वे घटनाएँ जिनके विषय हम जानते हैं कि वे हमारे भविष्यद्वक्ताओं द्वारा घोषित हुईं, और जो मूसा के युग से बहुत बाद हुईं, फारसी साम्राज्य से सत्तर वर्ष पहले। परन्तु बेरोसोस एक अति विश्वसनीय मनुष्य है, और इसका यूबा साक्षी है, जो अश्शूरियों के विषय लिखते हुए कहता है कि उसने इतिहास बेरोसोस से सीखा: अश्शूरियों के विषय उसकी दो पुस्तकें हैं।

अध्याय सैंतीस.--फोनीकियों की साक्षी.

कसदियों के बाद, फोनीकियों की साक्षी इस प्रकार है। उनके बीच तीन मनुष्य थे, थेओदोतोस, हिप्सिक्रातेस, और मोकोस; काइतोस ने उनकी पुस्तकों का यूनानी में अनुवाद किया, और दार्शनिकों के जीवन भी ठीक ठीक रचे। अब, उपर्युक्त लेखकों के इतिहासों में दिखाया गया है कि यूरोपा का अपहरण राजाओं में से एक के अधीन हुआ, और फोनीकिया में मेनेलाओस के आने का विवरण दिया गया है, और कीरामोस से[3] सम्बन्धित बातों का, जिसने अपनी बेटी का विवाह यहूदियों के राजा सुलैमान से किया, और मन्दिर के निर्माण के लिये सब प्रकार के वृक्षों की लकड़ी दी। पेर्गमों का मेनान्दर ने उन्हीं बातों के विषय एक इतिहास रचा। परन्तु कीरामोस का युग त्रोजन युद्ध के आस पास कहीं है; परन्तु सुलैमान, कीरामोस का समकालीन, मूसा के युग से बहुत बाद रहा।

अध्याय अड़तीस.--मिस्री मूसा को इनाकोस के राज्य में रखते हैं.

मिस्रियों के भी ठीक ठीक कालक्रम हैं। टोलेमी, राजा नहीं, वरन् मेन्देस का याजक, उनके कामों का व्याख्याता है। यह लेखक, राजाओं के काम बताते हुए, कहता है कि यहूदियों का मिस्र से उन स्थानों को प्रस्थान जहाँ वे गए, राजा अमोसिस के समय में, मूसा के नेतृत्व में हुआ। वह इस प्रकार कहता है: "अमोसिस राजा इनाकोस के समय में रहा।" उसके बाद, व्याकरणी अपिओन, एक अति सम्मानित मनुष्य, अपनी एइजिप्टियाका की चौथी पुस्तक में (उसकी पाँच पुस्तकें हैं), अनेक अन्य बातों के अतिरिक्त, कहता है कि अमोसिस ने अर्गीव इनाकोस के समय में अवारिस को नष्ट किया, जैसा मेन्देसी टोलेमी ने अपने वार्षिकों में लिखा। परन्तु इनाकोस से त्रोय के लेने तक का समय बीस पीढ़ियों को घेरता है। प्रमाण के पग ये हैं:--

अध्याय उनतालीस.--अर्गीव राजाओं की सूची.

अर्गीवों के राजा ये थे: इनाकोस, फोरोनेयुस, अपिस, क्रिआसिस, त्रिओपास, अर्गेयुस, फोर्बास, क्रोतोपास, स्थेनेलाओस, दानाओस, लिंकेयुस, प्रोइतोस, अबास, अक्रिसियोस, पेर्सेयुस, स्थेनेलाओस, यूरिस्थेयुस, अत्रेयुस, थिएस्तेस, और अगामेम्नोन, जिसके राज्य के अठारहवें वर्ष में त्रोय लिया गया। और हर बुद्धिमान व्यक्ति अति सावधानी से देखेगा कि, यूनानियों की परम्परा के अनुसार, उनके पास कोई ऐतिहासिक रचना नहीं थी; क्योंकि कादमोस, जिसने उन्हें अक्षर सिखाए, अनेक पीढ़ियों बाद बोइओतिया में आया। परन्तु इनाकोस के बाद, फोरोनेयुस के अधीन, उनके क्रूर और घुमन्तू जीवन को कठिनाई से रोक दी गई, और वे एक नई व्यवस्था में प्रवेश किए। इसलिये, यदि मूसा इनाकोस का समकालीन दिखाया जाता है, तो वह त्रोजन युद्ध से चार सौ वर्ष बड़ा है। परन्तु यह अत्तिक के उत्तराधिकार से सिद्ध होता है, [और के

माकेदोनियन, टोलेमी, और अन्तियोकी][1] राजा। इसलिये, यदि यूनानियों के बीच अति प्रसिद्ध काम इनाकोस के बाद लिखे और प्रसिद्ध किए गए, तो प्रकट है कि यह मूसा के बाद रहा होगा। फोरोनेयुस के समय में, जो इनाकोस के बाद था, एथेनियनों में ओगिगुस का उल्लेख है, जिसके समय में पहला जलप्रलय था; और फोर्बास के समय में अक्तायोस था, जिससे अत्तिका अक्ताया कहलाई; और त्रिओपास के समय में प्रोमेथियस, और एपिमेथियस, और आरियास, और दोहरी प्रकृति का केक्रोप्स, और इओ थे; क्रोतोपास के समय में फाएथोन का जलना और देउकालिओन का जलप्रवाह था; स्थेनेलोस के समय में अम्फिक्तियोन का राज्य और पेलोपोन्नेसोस में दानाओस का आना, और दार्दानोस द्वारा दार्दानिया की स्थापना, और फोनीकिया से क्रेते को यूरोपा की वापसी थी; लिंकेयुस के समय में कोरे का अपहरण, और एल्युसिस में मन्दिर की स्थापना, और त्रिप्तोलेमोस की खेती, और थेबेस को कादमोस का आना, और मिनोस का राज्य था; प्रोइतोस के समय में एथेनियनों के विरुद्ध यूमोल्पोस का युद्ध था; अक्रिसियोस के समय में फ्रीजिया से पेलोप्स का आना, और एथेंस को इओन का आना, और दूसरा केक्रोप्स, और पेर्सेयुस तथा दियोनिसोस के काम, और ओर्फियस का शिष्य मुसाइओस थे; और अगामेम्नोन के राज्य में त्रोय लिया गया।

अध्याय चालीस.--मूसा अन्यजाति वीरों से अधिक प्राचीन और विश्वासयोग्य है.

इसलिये, जो कहा गया है उससे प्रकट है कि मूसा प्राचीन वीरों, युद्धों, और दानवों से बड़ा था। और हमें उसे अधिक मानना चाहिए, जो आयु के विषय उन से पहले खड़ा है, यूनानियों से नहीं, जिन्होंने बिना जाने,[2] उसकी शिक्षाएँ [के रूप में] एक सोते से खींचीं। क्योंकि उनके बीच अनेक सोफिस्ट, जिज्ञासा से प्रेरित होकर, जो कुछ उन्होंने मूसा से सीखा उसे मिलावट करने का यत्न करते रहे,[3] और उन से भी जिन्होंने उसके समान दर्शन किया, पहले कि वे अपना कुछ रखनेवाले माने जाएँ, और दूसरे, कि एक वक्तृत्व की युक्ति से जो बातें वे न समझे उन्हें ढककर, वे सत्य को कथा के समान गलत दिखाएँ। परन्तु यूनानियों में विद्वानों ने हमारी राज्य व्यवस्था और हमारे नियमों के इतिहास के विषय क्या कहा है, और कितने और किस प्रकार के मनुष्य इन बातों को लिख चुके हैं, वह उन के विरुद्ध ग्रन्थ में दिखाया जाएगा जिन्होंने दिव्य बातों पर प्रवचन किया है।[4]]

अध्याय इकतालीस.

परन्तु मुख्य महत्व की बात यह है कि पूरी ठीक रीति से यह स्पष्ट करने का यत्न किया जाए कि मूसा केवल होमर से नहीं, वरन् उन सब लेखकों से बड़ा है जो उससे पहले थे--लीनोस से, फिलाम्मोन से, थामिरिस से, अम्फिओन से, मुसाइओस से, ओर्फियस से, देमोदोकोस से, फेमियोस से, सिबिल्ला से, क्रेते के एपिमेनिदेस से, जो स्पार्ता आया, प्रोकोन्नेसोस के अरिस्तायोस से, जिसने अरिमास्पिया लिखी, सेन्तौर अस्बोलोस से, इसातिस से, द्रिमोन से, साइप्रस के यूक्लोस से, सामोस के होरोस से, और एथेनियन प्रोनापिस से बड़ा है। अब, लीनोस हेर्कुलेस का गुरु था, परन्तु हेर्कुलेस त्रोजन युद्ध से एक पीढ़ी पहले था; और यह उसके पुत्र त्लेपोलेमोस से प्रकट है, जिसने त्रोय के विरुद्ध सेना में सेवा की। और ओर्फियस हेर्कुलेस के समान समय में रहा; इसके अतिरिक्त, कहा जाता है कि उसे आरोपित सब रचनाएँ एथेनियन ओनोमाक्रितोस ने रचीं, जो पिसिस्त्रातिदों के राज्य में, लगभग पचासवें ओलिम्पियाड में रहा। मुसाइओस ओर्फियस का शिष्य था। अम्फिओन, क्योंकि वह त्रोय की घेराबन्दी से दो पीढ़ियाँ पहले था, जानकारी चाहनेवालों के लिये उसके विषय और विवरण इकट्ठा करने से हमें रोकता है। देमोदोकोस और फेमियोस त्रोजन युद्ध के ठीक समय में रहे; क्योंकि एक वरों के साथ रहा, और दूसरा फाइआकियों के साथ। थामिरिस और फिलाम्मोन इन से बहुत पहले नहीं थे। इस प्रकार, हर प्रकार में उनके अलग अलग प्रदर्शनों के विषय, और उनके समयों और उनके अभिलेख के विषय, हम ने बहुत पूरी रीति से लिखा है, और, जैसा मैं सोचता हूँ, पूरी ठीक रीति से। परन्तु, कि हम पूरा करें। जो अभी घटी है, मैं उन मनुष्यों के विषय अपनी व्याख्या दूँगा जो ज्ञानी गिने जाते हैं। मिनोस, जो हर प्रकार के ज्ञान में, और मानसिक तीक्ष्णता में, और विधायी क्षमता में श्रेष्ठ माना गया है, लिंकेयुस के समय में रहा, जिसने दानाओस के बाद इनाकोस के बाद ग्यारहवीं पीढ़ी में राज्य किया।

लिकुर्गोस, जो त्रोय के लेने के बहुत बाद जन्मा, ने लाकेदेमोनियों को व्यवस्थाएँ दीं। द्राको लगभग उनतालीसवें ओलिम्पियाड में रहा पाया जाता है, सोलोन लगभग छियालीसवें में, और पाइथागोरस लगभग बासठवें में। हम ने दिखाया है कि ओलिम्पियाड त्रोय के लेने के बाद 407 वर्ष आरम्भ हुए। ये तथ्य सिद्ध होकर, हम सात ज्ञानी पुरुषों की आयु के विषय संक्षेप में टिप्पणी करेंगे। इन में सबसे बड़ा, थेलेस, लगभग पचासवें ओलिम्पियाड में रहा; और जो उसके बाद आए उनके विषय मैं पहले ही संक्षेप में कह चुका हूँ।

अध्याय बयालीस.--लेखक के विषय समापन कथन.

हे यूनानियो, ये बातें मैं तातियन, बर्बर दर्शन का शिष्य,[5] तुम्हारे लिये रच चुका हूँ। मैं अश्शूरियों के देश में जन्मा, पहले तुम्हारी शिक्षाओं में सिखाया गया, और बाद में उन में जिन्हें अब प्रचार करने का भार मैं लेता हूँ। आगे से, यह जानकर कि परमेश्वर कौन है और उसका काम क्या है, मैं अपनी शिक्षाओं के विषय एक जाँच के लिये[1] तैयार होकर अपने को तुम्हारे सामने रखता हूँ, जब कि मैं उस जीवन की रीति से अटल रूप से जुड़ा रहता हूँ जो परमेश्वर के अनुसार है।[2]