Who Is the Rich Man That Shall Be Saved?

कौन सा धनवान उद्धार पाएगा?

I. जो लोग धनवानों की प्रशंसा में भाषण देते हैं[1], मुझे उचित प्रतीत होता है कि उन्हें केवल चापलूस और नीच ही नहीं ठहराया जाए, जो अप्रिय बातों से भी प्रसन्न होने का तीव्र दिखावा करते हैं, बल्कि अधर्मी और विश्वासघाती भी माना जाए। वे अधर्मी इसलिए हैं कि जो एकमात्र पूर्ण और भला परमेश्वर है, उसकी स्तुति और महिमा की उपेक्षा करते हैं—"जिससे सब कुछ है, और जिसके द्वारा सब कुछ है, और जिसके लिए सब कुछ है"[2]—और घृणित तथा निंदनीय जीवन में लोटने वाले मनुष्यों को, जो सबसे मुख्य बात है, इसी कारण परमेश्वर के न्याय के योग्य हैं, दिव्य सम्मान प्रदान करते हैं[3]। और वे विश्वासघाती इसलिए हैं कि यद्यपि धन अपने आप में ही अपने स्वामियों के प्राणों को फुलाने और बिगाड़ने तथा उन्हें उस मार्ग से भटकाने के लिए पर्याप्त है जिससे उद्धार प्राप्त होता है, फिर भी वे धनवानों के मन को अत्यधिक प्रशंसा के सुखों से फुलाकर, और उन्हें धन के सिवाय सब कुछ को पूर्णतः तुच्छ समझने पर विवश करके, जिसके कारण उनकी प्रशंसा की जाती है, उन्हें और भी अधिक सुन्न कर देते हैं; जैसा कि कहावत है, आग में आग डालते हैं, घमंड पर घमंड उँडेलते हैं, और धन में अहंकार जोड़ते हैं, जो स्वभाव से ही भार है उस पर और भारी बोझ डालते हैं, जबकि खतरनाक और प्राणघातक रोग समझकर उसमें से कुछ हटा और दूर कर देना चाहिए था। क्योंकि जो अपने आप को ऊँचा करता और बड़ा बनाता है, उसके बाद दिव्य वचन सिखाता है कि उसका बदलाव और निम्न दशा में पतन होता है।

क्योंकि मुझे यह कहीं अधिक दयालुता प्रतीत होती है कि धनवानों की नीचतापूर्वक चापलूसी करने और बुराई के लिए उनकी प्रशंसा करने के बदले, उनके उद्धार को सिद्ध करने में हर संभव उपाय से उनकी सहायता की जाए; इसके लिए परमेश्वर से माँगा जाए, जो निश्चय ही अपने ही बच्चों को ऐसी बातें मधुरता से देता है; और इस प्रकार उद्धारकर्ता के अनुग्रह से उनके प्राणों को चंगा किया जाए, उन्हें प्रकाशित किया जाए और सत्य की प्राप्ति तक पहुँचाया जाए; और जो कोई इसे पाता है और भले कामों में उत्कृष्ट ठहरता है, वह अनंत जीवन का पुरस्कार जीतेगा। अब जो प्रार्थना जीवन के अंतिम दिन तक चलती रहती है, उसके लिए दृढ़ और शांत आत्मा चाहिए; और जीवन के आचरण के लिए उद्धारकर्ता की सब आज्ञाओं की ओर बढ़ने वाला भला और धार्मिक स्वभाव चाहिए।

II. संभवतः धनवानों को निर्धनों की अपेक्षा उद्धार अधिक कठिन प्रतीत होने का कारण एक नहीं, बल्कि अनेक है। कुछ लोग उद्धारकर्ता की इस बात को, और वह भी लापरवाही से सुनकर, कि "धनवान के स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने से ऊँट का सूई के नाके में से निकल जाना सहज है"[4], अपने विषय में निराश हो जाते हैं कि मानो उनके जीवित रहने का निर्णय ही नहीं हुआ; वे सब कुछ संसार के हवाले कर देते हैं, वर्तमान जीवन से ऐसे चिपक जाते हैं जैसे केवल वही उनके लिए बचा हो, और इस प्रकार आने वाले जीवन के मार्ग से और भी दूर भटक जाते हैं; वे यह भी नहीं पूछते कि प्रभु और गुरु किसे धनवान कहता है, या जो मनुष्य के लिए असंभव है वह परमेश्वर के लिए कैसे संभव हो जाता है। परंतु अन्य लोग इसे ठीक और पर्याप्त रूप से समझ लेते हैं, किन्तु उद्धार की ओर ले जाने वाले कार्यों को हल्का महत्व देकर, अपनी आशा की वस्तुओं को पाने के लिए आवश्यक तैयारी नहीं करते। और मैं ये दोनों बातें उन धनवानों के विषय में कहता हूँ जिन्होंने उद्धारकर्ता की सामर्थ्य और उसके महिमामय उद्धार को जान लिया है। जो सत्य से अनजान हैं, उनसे मुझे अधिक सरोकार नहीं।

III. इसलिए जो लोग सत्य के प्रेम और अपने भाइयों के प्रेम से प्रेरित हैं, और न तो बुलाए गए ऐसे धनवानों के प्रति उद्दंडता से अहंकार दिखाते हैं, और न ही अपने लोभी स्वार्थ के लिए उनके आगे झुकते हैं, उन्हें पहले वचन के द्वारा उनकी निराधार निराशा को दूर करना चाहिए, और प्रभु की वाणियों की आवश्यक व्याख्या के साथ दिखाना चाहिए कि यदि वे आज्ञाओं का पालन करें तो स्वर्ग के राज्य की मीरास उनसे पूरी तरह कटी नहीं है; फिर उन्हें चेताना चाहिए कि उनका भय निराधार है, और यदि वे इच्छुक हों तो प्रभु उन्हें आनंद से ग्रहण करता है; और फिर इसके अतिरिक्त यह दिखाना और सिखाना चाहिए कि वे किन कार्यों और मनोभावों के द्वारा आशा की वस्तुओं को जीतेंगे, क्योंकि वह न तो उनकी पहुँच से बाहर है, और न ही बिना परिश्रम के प्राप्त होती है; बल्कि खिलाड़ियों की भाँति—छोटी और नाशवान बातों की तुलना बड़ी और अमर बातों से करते हुए—संसार के धन से संपन्न व्यक्ति यह माने कि यह उसी पर निर्भर है। क्योंकि उनमें से एक ने यह निराश होकर कि वह जीतकर मुकुट पा सकेगा, प्रतियोगिता के लिए अपना नाम ही नहीं दिया; जबकि दूसरा, जिसका मन इस आशा से प्रेरित था, फिर भी उचित परिश्रम, आहार और अभ्यास के अधीन नहीं हुआ, बिना मुकुट रहा और अपनी अपेक्षाओं में निराश हुआ। इसी प्रकार संसार के धन से युक्त व्यक्ति, यदि वह विश्वासी है और परमेश्वर के मनुष्य-प्रेम की महानता पर ध्यान करता है, तो आरंभ से ही अपने आप को उद्धारकर्ता की प्रतियोगिता-भूमि से बहिष्कृत घोषित न करे; और न ही दूसरी ओर, बिना प्रशिक्षण और बिना संघर्ष के बने रहकर, बिना संघर्ष और प्रयास के अमरता के मुकुट पकड़ने की आशा करे।

परंतु वह जाकर वचन को अपना प्रशिक्षक और मसीह को प्रतियोगिता का अध्यक्ष मानकर अपने आप को उनके अधीन करे; और अपने निर्धारित खाने-पीने के लिए प्रभु की नई वाचा को रखे; और अभ्यासों के लिए आज्ञाओं को; और शोभा और अलंकार के लिए उत्तम स्वभाव—प्रेम, विश्वास, आशा, सत्य का ज्ञान, कोमलता, नम्रता, दया, गंभीरता—को; ताकि जब अंतिम तुरही द्वारा दौड़ और यहाँ से प्रस्थान का संकेत दिया जाए, जैसे जीवन के स्टेडियम से, तब वह शुद्ध विवेक के साथ पुरस्कार देने वाले न्यायी के सामने विजयी होकर उपस्थित हो सके, ऊपर के पितृदेश के योग्य निर्विवाद रूप से ठहरे, जहाँ वह मुकुटों और स्वर्गदूतों की जयजयकार के साथ लौटता है।

IV. तो उद्धारकर्ता हमें यह अनुग्रह करे कि इस बिंदु से विषय आरंभ करके हम भाइयों को वह दे सकें जो सच्चा, उचित और उद्धार देने वाला है, पहले स्वयं आशा के विषय में, और दूसरे आशा तक पहुँचने के मार्ग के विषय में। वह माँगने वालों को देता है, पूछने वालों को सिखाता है, अज्ञान को दूर करता और निराशा को मिटाता है, धनवानों के विषय में वही वचन फिर से सामने लाकर, जो स्वयं अपने व्याख्याता और अचूक समझाने वाले बन जाते हैं। क्योंकि उन्हीं कथनों को फिर सुनने के समान कुछ नहीं, जो अब तक सुसमाचारों में तुम्हें व्याकुल करते रहे, जिन्हें तुमने बिना जाँचे और बचपने की भूल से सुना था: "जब वह निकलकर मार्ग में जा रहा था, तो एक मनुष्य उसके पास दौड़ता हुआ आया और उसके आगे घुटने टेककर पूछा, हे उत्तम गुरु, अनंत जीवन का अधिकारी होने के लिये मैं क्या करूँ? यीशु ने उससे कहा, तू मुझे उत्तम क्यों कहता है? कोई उत्तम नहीं, केवल एक अर्थात् परमेश्वर। तू आज्ञाओं को जानता है: व्यभिचार न करना, हत्या न करना, चोरी न करना, झूठी गवाही न देना, छल न करना, अपने पिता और अपनी माता का आदर करना। उसने उससे कहा, हे गुरु, इन सब को मैं बचपन से मानता आया हूँ। यीशु ने उस पर दृष्टि करके उससे प्रेम किया, और उससे कहा, तुझ में एक बात की घटी है; यदि तू सिद्ध होना चाहता है, तो जा, जो कुछ तेरा है उसे बेचकर कंगालों को दे, और तुझे स्वर्ग में धन मिलेगा; और आकर मेरे पीछे हो ले। इस बात से उसका मुँह उतर गया, और वह उदास होकर चला गया, क्योंकि वह बहुत धनी था। यीशु ने चारों ओर देखकर अपने चेलों से कहा, धनवानों को परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना कैसा कठिन है! चेले उसकी बातों से चकित हुए। यीशु ने फिर उनसे कहा, हे बालको, जो धन पर भरोसा रखते हैं, उनके लिये परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना कैसा कठिन है!

परमेश्वर के राज्य में धनवान के प्रवेश करने से ऊँट का सूई के नाके में से निकल जाना सहज है। वे बहुत ही चकित होकर आपस में कहने लगे, तो फिर किस का उद्धार हो सकता है? यीशु ने उनकी ओर देखकर कहा, मनुष्यों से तो यह नहीं हो सकता, परंतु परमेश्वर से हो सकता है; क्योंकि परमेश्वर से सब कुछ हो सकता है। पतरस उससे कहने लगा, देख, हम सब कुछ छोड़कर तेरे पीछे हो लिए हैं। यीशु ने कहा, मैं तुम से सच कहता हूँ, ऐसा कोई नहीं जिसने मेरे और सुसमाचार के लिये अपना घर, या भाइयों, या माता-पिता, या खेतों को छोड़ दिया हो, और अब इस समय सौ गुणा न पाए—घर, भाई, खेत, और उपद्रवों के साथ—और आने वाले युग में अनंत जीवन। पर बहुत से जो पहले हैं, पिछले होंगे; और जो पिछले हैं, पहले होंगे।"[1]

V. ये बातें मरकुस के अनुसार सुसमाचार में लिखी हैं; और बाकी सब में भी अनुरूप रूप से; यद्यपि संभवतः प्रत्येक में शब्द थोड़े भिन्न हैं, फिर भी सब अर्थ में एक ही सहमति दिखाते हैं।

परंतु यह भली-भाँति जानते हुए कि उद्धारकर्ता केवल मानवीय रीति से कुछ नहीं सिखाता, बल्कि अपने लोगों को सब कुछ दिव्य और रहस्यमय बुद्धि से सिखाता है, हमें उसके कथनों को शारीरिक रूप से नहीं सुनना चाहिए; बल्कि उचित खोज और समझ के साथ उनमें छिपे अर्थ को ढूँढ़कर सीखना चाहिए। क्योंकि जो बातें प्रभु ने स्वयं चेलों के लिए सरल की हुई जान पड़ती हैं, वे भी उनमें निहित बुद्धि की अत्यधिक प्रचुरता के कारण, पहेली की भाँति कही गई बातों से कम नहीं, बल्कि और अधिक ध्यान की माँग करती पाई जाती हैं। और जो बातें उसके द्वारा भीतर वालों को—जिन्हें उसने राज्य के पुत्र कहा—समझाई गई मानी जाती हैं, वे उन बातों से भी अधिक विचार की माँग करती हैं जो सरलता से कही गई जान पड़ती थीं, और जिनके विषय में सुनने वालों ने कोई प्रश्न नहीं किया; पर जो उद्धार की संपूर्ण योजना से संबंधित हैं, और अद्भुत तथा स्वर्गोपरि गहराई के साथ मनन किए जाने योग्य हैं, उन्हें हमें कानों से ऊपरी तौर पर नहीं, बल्कि उद्धारकर्ता की आत्मा और उस कथन के अनकहे अर्थ पर मन लगाकर ग्रहण करना चाहिए।

VI. क्योंकि हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता से आनंदपूर्वक वह प्रश्न पूछा गया जो उसके लिए सबसे उपयुक्त था—जीवन से जीवन के विषय में, उद्धारकर्ता से उद्धार के विषय में, गुरु से मुख्य शिक्षाओं के विषय में, सत्य से सच्ची अमरता के विषय में, वचन से पिता के वचन के विषय में, सिद्ध से सिद्ध विश्राम के विषय में, अमर से निश्चित अमरता के विषय में। उससे उन बातों के विषय में पूछा गया जिनके कारण वह उतरा, जिन्हें वह बोता है, सिखाता है, प्रस्तुत करता है, ताकि सुसमाचार का सार प्रकट हो कि वह अनंत जीवन का वरदान है। क्योंकि उसने परमेश्वर होने के नाते पहले ही देख लिया था कि उससे क्या पूछा जाएगा, और प्रत्येक जन उसे क्या उत्तर देगा। क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं के भविष्यद्वक्ता और हर भविष्यद्वाणी की आत्मा के प्रभु से अधिक यह और कौन कर सकता था? और "उत्तम" कहे जाने पर, और इसी पहले शब्द से आरंभिक स्वर लेकर, वह इसी से अपनी शिक्षा आरंभ करता है, शिष्य को परमेश्वर की ओर फेरते हुए, जो उत्तम और अनंत जीवन का पहला और एकमात्र देने वाला है, जिसे पुत्र, जिसने उससे पाया, हमें देता है।

VII. इसलिए जीवन से संबंधित शिक्षाओं का सबसे बड़ा और प्रमुख बिंदु आरंभ से ही प्राण में बैठाया जाना चाहिए—अनंत परमेश्वर को जानना, जो अनंत वस्तुओं का देने वाला है, और ज्ञान तथा समझ के द्वारा उस परमेश्वर को पाना जो पहला, सर्वोच्च, एक और भला है। क्योंकि परमेश्वर का ज्ञान ही जीवन का अटल और अचल स्रोत और आधार है, जो वास्तव में है, और जो वास्तव में जो हैं अर्थात् अनंत वस्तुएँ उन्हें देता है, जिससे अन्य प्राणियों को अस्तित्व और उसकी निरंतरता[1] मिलती है। क्योंकि उसका अज्ञान मृत्यु है; परंतु उसका ज्ञान और उसे अपना बनाना, उससे प्रेम और उससे समानता ही एकमात्र जीवन है।

VIII. इसलिए जो सच्चा जीवन जीना चाहता है, उसे आज्ञा दी गई है कि पहले उसे जाने "जिसे कोई नहीं जानता, सिवाय उसके जिसे पुत्र प्रकट करे"[12]। फिर उसके बाद उद्धारकर्ता की महानता और अनुग्रह की नवीनता सीखनी है; क्योंकि प्रेरित के अनुसार, "व्यवस्था तो मूसा के द्वारा दी गई, पर अनुग्रह और सच्चाई यीशु मसीह के द्वारा पहुँची";[3] और विश्वासयोग्य सेवक के द्वारा दिए गए वरदान सच्चे पुत्र द्वारा दिए गए वरदानों के समान नहीं हैं। यदि मूसा की व्यवस्था अनंत जीवन देने के लिए पर्याप्त होती, तो स्वयं उद्धारकर्ता का आना और हमारे लिए दुःख उठाना, उसके जन्म से क्रूस तक मानव जीवन का मार्ग पूरा करना व्यर्थ होता; और जिसने अपनी जवानी से व्यवस्था की सब आज्ञाओं का पालन किया था, उसका घुटनों पर गिरकर दूसरे से अमरता माँगना भी व्यर्थ होता। क्योंकि उसने केवल व्यवस्था पूरी ही नहीं की थी, बल्कि अपनी बिलकुल आरंभिक जवानी से ही इसे करना आरंभ कर दिया था। क्योंकि दोषरहित बुढ़ापे में ऐसा क्या बड़ा या विशेष रूप से प्रतिष्ठित है? परंतु यदि कोई युवावस्था की चंचलता और जवानी की आग में अपनी आयु से अधिक परिपक्व विवेक दिखाए, तो वह प्रशंसनीय और विशिष्ट वीर है, और मन में विशेष रूप से पक्के बाल वाला है।

फिर भी, ऐसा होते हुए भी यह मनुष्य पूरी तरह आश्वस्त है कि धार्मिकता के विषय में उसे कोई कमी नहीं है, परंतु वह जीवन से पूरी तरह वंचित है। इसलिए वह उसी से माँगता है जो अकेला उसे दे सकता है। और व्यवस्था के विषय में वह आत्मविश्वास रखता है; परंतु परमेश्वर के पुत्र से विनती करता है। वह विश्वास से विश्वास में पहुँचाया जाता है। व्यवस्था में संकट के साथ डगमगाता और खतरनाक लंगर-स्थान में रहता हुआ, वह बंदरगाह पाने के लिए उद्धारकर्ता की ओर बढ़ता है।

IX. इसलिए यीशु उस पर यह दोष नहीं लगाता कि उसने व्यवस्था की सब बातें पूरी नहीं कीं, बल्कि उससे प्रेम करता है और जो उसने सीखा था उसमें उसकी आज्ञाकारिता का स्नेह से स्वागत करता है; पर कहता है कि अनंत जीवन के विषय में वह सिद्ध नहीं है, क्योंकि जो सिद्ध है उसे उसने पूरा नहीं किया, और वह व्यवस्था का पालन करने वाला तो है, पर सच्चे जीवन के विषय में निष्क्रिय है। वे बातें सचमुच भली हैं। कौन इनकार करता है? क्योंकि "आज्ञा पवित्र है"[4], जहाँ तक भय सहित एक प्रकार के प्रशिक्षण और प्रारंभिक अनुशासन की बात है, जो व्यवस्था-निर्माण की चरम सीमा और अनुग्रह तक ले जाता था।[5] परंतु मसीह "हर एक विश्वास करने वाले के लिये धार्मिकता के निमित्त व्यवस्था का अंत" है; और वह दासों को नहीं बनाता जैसे दास बनाने वाला, बल्कि पुत्रों, भाइयों और संगी वारिसों को बनाता है, जो पिता की इच्छा पूरी करते हैं।

X. "यदि तू सिद्ध होना चाहता है।"[6] अतः वह अभी सिद्ध नहीं था। क्योंकि जो सिद्ध है उससे अधिक सिद्ध कुछ नहीं। और "यदि तू चाहता है" यह कथन दिव्य रूप से उस प्राण के आत्म-निर्णय को दिखाता था जो उससे संवाद कर रहा था। क्योंकि चुनाव मनुष्य पर निर्भर था क्योंकि वह स्वतंत्र है; परंतु वरदान परमेश्वर पर, क्योंकि वह प्रभु है। और वह उन्हें देता है जो इच्छुक हैं और अत्यंत उत्साही हैं और माँगते हैं, ताकि उनका उद्धार उनका अपना बन जाए। क्योंकि परमेश्वर बाध्य नहीं करता (क्योंकि बाध्यता परमेश्वर के प्रतिकूल है), परंतु खोजने वालों को जुटाता है, माँगने वालों को देता है, और खटखटाने वालों के लिए खोलता है। तो यदि तू चाहता है, यदि सचमुच चाहता है, और अपने आप को धोखा नहीं दे रहा, तो जिसकी तुझे घटी है उसे प्राप्त कर। तुझे एक बात की घटी है—वह एक जो बनी रहती है, जो भली है, जो अब व्यवस्था से ऊपर है, जिसे व्यवस्था नहीं देती, जिसे व्यवस्था में समाया नहीं, जो जीवितों का विशेषाधिकार है। निश्चय ही जिसने अपनी जवानी से व्यवस्था की सब माँगें

पूरी की थीं और जो शानदार बात पर गर्व करता था, वह इस एक बात के साथ, जिसकी उद्धारकर्ता ने विशेष रूप से माँग की थी, संपूर्ण[1] को पूरा न कर सका, ताकि उस अनंत जीवन को पा सके जिसकी उसने चाह की थी। परंतु वह अप्रसन्न होकर चला गया, उस जीवन की आज्ञा से खिन्न होकर, जिसके लिए उसने विनती की थी। क्योंकि वह सचमुच जीवन नहीं चाहता था, जैसा उसने कहा, बल्कि केवल भले चुनाव की प्रसिद्धि का लक्ष्य रखता था। और वह बहुत सी बातों में लगा रह सकता था; परंतु वह एक बात, जीवन का कार्य, पूरा करने में वह असमर्थ, अनिच्छुक और अक्षम था। प्रभु ने मार्था से भी ऐसा ही कहा था, जो बहुत सी बातों में व्यस्त और सेवा में व्याकुल और घबराई हुई थी; जबकि वह अपनी बहन को दोष दे रही थी, क्योंकि वह सेवा छोड़कर उसके चरणों में बैठ गई और अपना समय सीखने में लगाती थी: "तू बहुत सी बातों के लिये चिंता करती और घबराती है, परंतु मरियम ने उत्तम भाग चुन लिया है, जो उससे छीना न जाएगा।"[2] इसी प्रकार उसने उसे आज्ञा दी कि अपना व्यस्त जीवन छोड़कर एक से लिपटे और उसके अनुग्रह से जुड़ा रहे जो अनंत जीवन प्रदान करता है।

XI. तो वह क्या था जिसने उसे भागने के लिए प्रेरित किया, और जिस गुरु, विनती, आशा और जीवन का वह पहले उत्साह से पीछा कर रहा था, उससे उसे दूर जाने पर विवश किया?—"अपनी संपत्ति बेच दे।" और इसका क्या अर्थ है? वह उसे यह नहीं कहता, जैसा कुछ लोग तुरंत मान लेते हैं, कि जो संपत्ति उसके पास थी उसे फेंक दे और अपनी जायदाद छोड़ दे; बल्कि उसे आज्ञा देता है कि अपने प्राण से धन के विषय में अपनी धारणाएँ, उसके विषय में अपनी उत्तेजना और रोगग्रस्त भावना, और चिंताएँ—जो अस्तित्व के काँटे हैं, जो जीवन के बीज को दबा देते हैं—निकाल दे। क्योंकि बिना किसी विशेष उद्देश्य के—जीवन के निमित्त के सिवाय—धनहीन होना कोई बड़ी या वांछनीय बात नहीं। क्योंकि तब जिनके पास कुछ भी नहीं, जो निर्धन हैं और दैनिक रोटी के भिखारी हैं, सड़कों पर बिखरे हुए गरीब, जो परमेश्वर और परमेश्वर की धार्मिकता को नहीं जानते, केवल अपनी अत्यधिक अभावग्रस्त स्थिति और जीविका की कमी के कारण, और छोटी से छोटी वस्तुओं के अभाव के कारण, सबसे धन्य, परमेश्वर को सबसे प्रिय और अनंत जीवन के एकमात्र स्वामी होते।

और न ही धन का त्याग करना और उसे गरीबों या अभावग्रस्तों को देना कोई नई बात थी; क्योंकि उद्धारकर्ता के आगमन से पहले बहुतों ने ऐसा किया—कुछ ने सीखने के लिए (इससे मिले) अवकाश के कारण, और एक निर्जीव बुद्धि के लिए; और अन्य ने खोखली ख्याति और व्यर्थ प्रशंसा के लिए, जैसे अनक्सागोरस, डेमोक्रिटस और क्रेटीज़।

XII. तो फिर उसे नया, दिव्य और अकेला जीवनदायी बताकर क्यों आज्ञा दी जाए, जिसने पुराने दिनों के लोगों को नहीं बचाया? और वह कौन-सी विशिष्ट बात है जो परमेश्वर का पुत्र, वह नई सृष्टि, संकेत करता और सिखाता है? यह वह बाहरी कर्म नहीं जो अन्य लोगों ने किया, बल्कि उसके द्वारा संकेतित कुछ और है, जो महान, अधिक ईश्वरीय, अधिक सिद्ध है—स्वयं प्राण से और स्वभाव से वासनाओं को उतार फेंकना, और जो मन के लिए पराया है उसे जड़ से काटकर बाहर फेंक देना। क्योंकि यह विश्वासी के लिए विशिष्ट पाठ है, और उद्धारकर्ता के योग्य शिक्षा है। क्योंकि जिन्होंने पहले बाहरी वस्तुओं को तुच्छ जाना, उन्होंने अपनी संपत्ति छोड़ी और उड़ा दी, परंतु प्राण की वासनाओं को, मेरा विश्वास है, उन्होंने और बढ़ाया। क्योंकि वे घमंड, दिखावे और व्यर्थ महिमा में, और शेष मानवजाति के प्रति तिरस्कार में लिप्त हुए, मानो उन्होंने कोई अतिमानवीय कार्य किया हो। तब उद्धारकर्ता उन लोगों को, जिन्हें सदा जीवित रहना है, उस जीवन के संदर्भ में जो उसने वचन दिया है, हानिकारक और नुकसानदेह बात की आज्ञा कैसे देता? क्योंकि चाहे ऐसा ही हो, कोई धन के बोझ से छुटकारा पाने के बाद भी धन की लालसा और इच्छा को जन्मजात और जीवित रख सकता है; और उसके उपयोग को छोड़ चुका हो, परंतु जो उसने खर्च किया उससे वंचित और उसे चाहता हुआ, सेवा के अभाव और पछतावे की उपस्थिति, दोनों के कारण दुगुना शोक कर सकता है। क्योंकि यह असंभव और अकल्पनीय है कि जीवन की आवश्यकताओं से वंचित लोग किसी तरह और कहीं से उन्हें जुटाने के प्रयास में मन में व्याकुल और बेहतर बातों से बाधित न हों।

XIII. और इसके विपरीत स्थिति मनुष्य के लिए कितनी अधिक लाभदायक है कि वह पर्याप्त सम्पत्ति रखने के द्वारा स्वयं धन के विषय में तंगी में न पड़े, और उन लोगों की सहायता भी कर सके जिनकी सहायता करना आवश्यक है! क्योंकि यदि किसी के पास कुछ भी न हो, तो मनुष्यों के बीच देने के लिए कौन-सा स्थान शेष रहेगा? और यह सिद्धान्त प्रभु की अन्य अनेक उत्तम शिक्षाओं के स्पष्ट विरोध और टकराव में कैसे न पाया जाएगा? "अधर्म के धन से अपने लिये मित्र बना लो, ताकि जब वह जाता रहे, तो वे तुम्हें अनन्त निवासों में ग्रहण करें।"[4] "स्वर्ग में अपने लिये धन इकट्ठा करो, जहाँ न कीड़ा और न काई बिगाड़ते हैं, और न चोर सेंध लगाते और चुराते हैं।"[5] यदि हर व्यक्ति पहले ही इन सब वस्तुओं से अपने को वंचित कर ले, तो भूखे को भोजन, प्यासे को पानी कोई कैसे दे सकता, नंगे को वस्त्र कैसे पहना सकता और बेघर को आश्रय कैसे दे सकता, जिन्हें न करने पर वह आग और बाहरी अन्धकार की चेतावनी देता है? वरन् वह धनी चुंगी लेनेवालों, जक्कई और मत्ती, को अपना आतिथ्य करने की आज्ञा देता है। और वह उन्हें अलग होने की आज्ञा नहीं देता

अपनी सम्पत्ति से, परन्तु न्यायसंगत निर्णय को लागू करके और अन्यायपूर्ण निर्णय को हटाकर, वह यह कहते हुए जोड़ता है, "आज इस घर में उद्धार आया है, क्योंकि यह भी अब्राहम का पुत्र है।"[1] वह सम्पत्ति के उपयोग की इतनी प्रशंसा करता है कि उसके साथ यह भी आज्ञा देता है कि उसमें से हिस्सा दिया जाए: प्यासे को पानी, भूखे को रोटी दी जाए, बेघर को आश्रय दिया जाए और नंगे को वस्त्र पहनाए जाएँ। परन्तु यदि बिना धन-सम्पत्ति के इन आवश्यकताओं की पूर्ति सम्भव नहीं है, और वह लोगों को अपनी सम्पत्ति त्याग देने को कहे, तो प्रभु और क्या कर रहा होगा, सिवाय इसके कि वह उन्हीं वस्तुओं को देने और न देने, खिलाने और न खिलाने, ग्रहण करने और बाहर निकालने, बाँटने और न बाँटने का उपदेश दे? यह तो सब बातों में सबसे अधिक असंगत होगा।

XIV. इसलिए जो धन हमारे पड़ोसियों को भी लाभ पहुँचाता है, उसे फेंक नहीं देना चाहिए। क्योंकि वे सम्पत्ति इस अर्थ में हैं कि वे अधिकार में रखी जाती हैं, और वस्तुएँ इस अर्थ में हैं कि वे उपयोगी हैं और मनुष्यों के उपयोग के लिए परमेश्वर द्वारा प्रदान की गई हैं; वे हमारे हाथ के पास हैं और हमारे अधिकार में रखी गई हैं, उन लोगों के लिए अच्छे उपयोग की सामग्री और साधन के रूप में जो उस साधन को जानते हैं। यदि तुम उसे कुशलता से उपयोग करो, तो वह कुशल है; यदि तुम कुशलता में कमी रखते हो, तो वह तुम्हारी कुशलता की कमी से प्रभावित होता है, जबकि वह स्वयं दोषरहित है। धन ऐसा ही एक साधन है। क्या तुम उसका सही उपयोग कर सकते हो? तब वह धार्मिकता की सेवा करता है। क्या कोई उसका गलत उपयोग करता है? तब वह अन्याय का सेवक बन जाता है। क्योंकि उसका स्वभाव सेवा करना है, शासन करना नहीं। इसलिए जिसमें स्वयं न भलाई है न बुराई, जो निर्दोष है, उसे दोष नहीं देना चाहिए; दोष उसे दिया जाना चाहिए जिसमें उसका भली या बुरी रीति से उपयोग करने की सामर्थ्य है, क्योंकि उसके पास स्वेच्छा से चुनने का अधिकार है। और यह मनुष्य का मन और विवेक है, जिसे अपने को सौंपी गई वस्तुओं के प्रयोग में स्वतन्त्रता और आत्म-निर्णय प्राप्त है। इसलिए कोई मनुष्य धन को नष्ट न करे, वरन् आत्मा की उन वासनाओं को नष्ट करे जो धन के उत्तम उपयोग के साथ असंगत हैं; ताकि सद्गुणी और भला बनकर वह इस धन का अच्छा उपयोग कर सके। इसलिए सब सम्पत्ति का त्याग करने और उसे बेच देने की बात को आत्मा की वासनाओं के विषय में कही गई बात समझना चाहिए।

XV. इसलिए मैं यह कहूँगा। चूँकि कुछ वस्तुएँ आत्मा के भीतर हैं और कुछ बाहर, और यदि आत्मा उनका अच्छा उपयोग करे तो वे भी अच्छी मानी जाती हैं, परन्तु यदि बुरा उपयोग करे तो बुरी;—तो जो हमें अपनी सम्पत्ति त्यागने की आज्ञा देता है, क्या वह उन वस्तुओं को त्यागने को कहता है जिनके हट जाने के बाद भी वासनाएँ बनी रहती हैं, या उन्हें जिनके हट जाने पर धन भी लाभदायक बन जाता है? यदि इसलिए जो संसारिक धन को त्याग देता है, वह वासनाओं में अब भी धनी रह सकता है, चाहे (उनकी तृप्ति की) सामग्री न हो,—क्योंकि स्वभाव अपने ही परिणाम उत्पन्न करता है, और विवेक का गला घोंटता है, उसे दबाता है और अपनी जन्मजात लालसाओं से भड़काता है,—तो जेब से निर्धन होना और वासनाओं में धनी होना उसके लिए किसी काम का नहीं। क्योंकि उसने वह नहीं त्यागा जो त्यागना चाहिए था, वरन् वह त्यागा जो उदासीन था; उसने अपने को उपयोगी वस्तु से वंचित कर लिया, परन्तु बाहरी साधनों (की तृप्ति) के अभाव के कारण बुराई के अन्तर्निहित ईंधन में आग लगा दी। इसलिए हमें उन सम्पत्तियों को त्यागना चाहिए जो हानिकारक हैं, उन्हें नहीं जो उपयोगी हो सकती हैं, यदि कोई उनका सही उपयोग जानता है। और जो बुद्धि, संयम और भक्ति के साथ सँभाला जाए, वह लाभदायक है; और जो हानिकारक है, उसे फेंक देना चाहिए। परन्तु बाहरी वस्तुएँ हानि नहीं पहुँचातीं। इस प्रकार प्रभु बाहरी वस्तुओं के उपयोग को स्वीकार करता है, और हमें जीवन-निर्वाह के साधनों को नहीं, वरन् उन्हें जो इनका बुरा उपयोग करते हैं, त्यागने की आज्ञा देता है। और ये आत्मा की निर्बलताएँ और वासनाएँ हैं।

XVI. इनमें धन की उपस्थिति सबके लिए घातक है, उसकी हानि कल्याणकारी। इनसे आत्मा को शुद्ध करके,—अर्थात् दरिद्र और नग्न करके,—हमें उद्धारकर्ता को यह कहते हुए सुनना चाहिए, "आओ, मेरे पीछे हो लो।" क्योंकि शुद्ध मन वालों के लिए वह अब मार्ग बन जाता है। परन्तु अशुद्ध आत्मा में परमेश्वर का अनुग्रह प्रवेश नहीं पाता। और वह (आत्मा) अशुद्ध है जो लालसाओं में धनी है और अनेक सांसारिक भावनाओं की पीड़ा में है। क्योंकि जो मनुष्य सम्पत्ति, सोना, चाँदी और घरों को परमेश्वर के दान के रूप में रखता है; और उनमें से उस परमेश्वर की सेवा करता है जो उन्हें मनुष्यों के उद्धार के लिए देता है; और जानता है कि वह उन्हें अपने से अधिक भाइयों के लिए रखता है; और उनके स्वामित्व से ऊपर है, अपनी सम्पत्ति का दास नहीं; और उन्हें अपनी आत्मा में नहीं ढोता, न अपने जीवन को उनमें बाँधकर सीमित करता है, वरन् सदा किसी भले और ईश्वरीय कार्य में परिश्रम करता रहता है, चाहे उसे कभी अनिवार्य रूप से उनसे वंचित होना पड़े, वह प्रसन्न मन से उनके छिन जाने को वैसे ही सह सकता है जैसे उनकी बहुतायत को। यही वह मनुष्य है जो प्रभु द्वारा धन्य कहा गया है और मन का दीन कहलाता है, स्वर्ग के राज्य का योग्य उत्तराधिकारी—वह नहीं जो धनी रहकर जी न सकता था।

XVII. परन्तु जो अपना धन अपनी आत्मा में लिए फिरता है, और परमेश्वर के आत्मा के स्थान पर अपने हृदय में सोना या भूमि धारण करता है, और निरन्तर अनन्त सम्पत्ति जुटाता रहता है, सदा और अधिक पाने की ताक में रहता है, नीचे झुका हुआ और संसार के जालों में जकड़ा हुआ, जो मिट्टी है और मिट्टी में लौटने को नियत है,—वह स्वर्ग के राज्य की अभिलाषा और उसकी चिन्ता कैसे कर सकता है,—वह मनुष्य जो हृदय नहीं, वरन् भूमि या धातु लिए फिरता है, जिसे अनिवार्य रूप से उन्हीं वस्तुओं के बीच पाया जाना है जिन्हें उसने चुना है? क्योंकि जहाँ मनुष्य का मन है, वहीं उसका धन भी है। प्रभु दो प्रकार के धन को स्वीकार करता है,—भला: "क्योंकि भला मनुष्य अपने मन के भले भण्डार से भली बातें निकालता है;"

और बुरा: "और बुरा मनुष्य अपने बुरे भण्डार से बुरी बातें निकालता है; क्योंकि जो मन में भरा है वही उसके मुँह पर आता है।"[1] इसलिए जैसे उसके यहाँ धन एक ही प्रकार का नहीं है, जैसा हमारे यहाँ भी है,—वह जो मिलने पर अप्रत्याशित बड़ा लाभ देता है, और एक दूसरा भी जो निष्फल और अवांछनीय, बुरी और हानिकारक प्राप्ति है; वैसे ही भली बातों में भी समृद्धि है और बुरी बातों में भी समृद्धि है, क्योंकि हम जानते हैं कि धन और निधि स्वभाव से एक दूसरे से अलग नहीं हैं। और एक प्रकार की समृद्धि को रखना और प्राप्त करना चाहिए, और दूसरी को रखना नहीं, वरन् फेंक देना चाहिए।

उसी प्रकार आत्मिक दरिद्रता धन्य है। इसीलिए मत्ती ने भी जोड़ा, "धन्य हैं वे जो दीन हैं।"[2] कैसे? "आत्मा में।" और फिर, "धन्य हैं वे जो परमेश्वर की धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं।"[3] इसीलिए उस विपरीत प्रकार के निर्धन अभागे हैं, जिनका परमेश्वर में कोई भाग नहीं, और मानवीय सम्पत्ति में भी उससे भी कम, और जिन्होंने परमेश्वर की धार्मिकता का स्वाद नहीं चखा।

XVIII. इसलिए यह कथन कि धनी लोग कठिनाई से राज्य में प्रवेश करेंगे, विद्वत्तापूर्ण रीति से[4] समझा जाना चाहिए, भद्दे, गँवारू या शारीरिक ढंग से नहीं। क्योंकि यदि इस कथन का प्रयोग इस प्रकार हो, तो उद्धार बाहरी वस्तुओं पर निर्भर नहीं करता, चाहे वे बहुत हों या थोड़ी, छोटी हों या बड़ी, प्रसिद्ध हों या अप्रसिद्ध, आदरणीय हों या अनादरित; वरन् आत्मा के सद्गुण पर, विश्वास, आशा, प्रेम, भाईचारे, ज्ञान, नम्रता, दीनता और सत्य पर निर्भर करता है, जिनका प्रतिफल उद्धार है। क्योंकि शरीर की सुन्दरता के कारण न कोई जीवित रहेगा, न नष्ट होगा। परन्तु जो अपने को दिए गए शरीर का उपयोग पवित्रता से और परमेश्वर के अनुसार करता है, वह जीवित रहेगा; और जो परमेश्वर के मन्दिर को नष्ट करता है, वह नष्ट किया जाएगा। कुरूप मनुष्य लम्पट हो सकता है और रूपवान मनुष्य संयमी। न शरीर की शक्ति और विशालता जीवन देती है, न कोई अंग नष्ट करता है। परन्तु जो आत्मा उनका उपयोग करती है, वही प्रत्येक का कारण ठहरती है। इसलिए कहा गया है कि मुँह पर मारे जाने पर सह लो;[5] जिसे सबल और स्वस्थ मनुष्य मान सकता है। और फिर, दुर्बल मनुष्य अपने स्वभाव की हठधर्मिता के कारण अपराध कर सकता है। इसी प्रकार निर्धन और अभावग्रस्त मनुष्य वासनाओं में मतवाला पाया जा सकता है; और संसारिक धन में धनी मनुष्य संयमी, भोग-विलास में निर्धन, विश्वासयोग्य, समझदार, शुद्ध और अनुशासित हो सकता है।

यदि इसलिए आत्मा ही वह है जिसे सबसे पहले और विशेष रूप से जीवित रहना है, और यदि उसके चारों ओर उगनेवाला सद्गुण बचाता है और दुर्गुण मारता है; तो यह स्पष्ट है कि जिन वस्तुओं के धन से आत्मा नष्ट होती है उनमें निर्धन होने से वह बचाई जाती है, और जिन वस्तुओं के धन से वह बिगड़ती है उनमें धनी होने से वह मारी जाती है। और हम परिणाम का कारण आत्मा की उस अवस्था और प्रवृत्ति के सिवा कहीं और न खोजें, जो परमेश्वर की आज्ञाकारिता और पवित्रता के विषय में है, तथा आज्ञाओं के उल्लंघन और दुष्टता के संचय के विषय में है।

XIX. इसलिए वही सच्चे और यथार्थ अर्थ में धनी है जो सद्गुण में धनी है, और किसी भी सम्पत्ति का पवित्र और विश्वासयोग्य उपयोग करने में समर्थ है; जबकि वह नकली धनी है जो शरीर के अनुसार धनी है और जीवन को बाहरी सम्पत्ति में बदल देता है, जो क्षणभंगुर और नाशवान है, और जो कभी एक की, कभी दूसरे की होती है, और अन्त में किसी की भी नहीं रहती। इसी प्रकार एक सच्चा निर्धन है, और दूसरा नकली और झूठा कहलाने वाला। वह जो मन का दीन है, और यही सही बात है; और वह जो संसारिक अर्थ में निर्धन है, जो एक अलग बात है। जो संसारिक वस्तुओं में निर्धन है परन्तु दुर्गुणों में धनी है, जो मन का दीन नहीं[6] और परमेश्वर के प्रति धनी नहीं है, उससे कहा जाता है: अपनी आत्मा में जो पराई सम्पत्तियाँ हैं, उन्हें छोड़ दो, ताकि शुद्ध मन होकर तुम परमेश्वर को देख सको; जो यह कहने का दूसरा ढंग है कि स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करो। और तुम उन्हें कैसे छोड़ सकते हो? उन्हें बेचकर। तो क्या? क्या तुम सामान के बदले धन लोगे, धन-सम्पत्ति का विनिमय करके, अपनी दृश्य सम्पत्ति को रुपये में बदलकर? बिलकुल नहीं। वरन् अपनी आत्मा में, जिसे तुम बचाना चाहते हो, पहले जो बसा था उसके स्थान पर अन्य धन लाने के द्वारा, जो ईश्वरीय बनाता और अनन्त जीवन प्रदान करता है, अर्थात् परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार मनोवृत्तियाँ; जिनके लिए तुम्हें अनन्त प्रतिफल और आदर, उद्धार और सदा की अमरता प्राप्त होगी। इसी प्रकार तुम सम्पत्तियों को ठीक से बेचते हो, जिनमें से बहुत सी अनावश्यक हैं, और जो तुम्हारे लिए स्वर्ग को बन्द कर देती हैं, उन्हें उनसे बदलकर जो बचा सकती हैं। पहली वस्तुएँ शारीरिक निर्धनों के पास रहने दो, जिनके पास बाद वाली वस्तुएँ नहीं हैं। परन्तु तुम बदले में आत्मिक धन प्राप्त करके अब स्वर्ग में धन पाओगे।

XX. वह धनी और व्यवस्था के अनुसार धर्मी मनुष्य इन बातों को आलंकारिक रूप में न समझ सका, और यह भी नहीं कि वही मनुष्य निर्धन और धनी दोनों कैसे हो सकता है, सम्पत्ति रखते हुए भी न रखे, और संसार का उपयोग करते हुए भी न करे; वह उदास और निराश होकर चला गया, उस जीवन-अवस्था को छोड़कर जिसकी वह केवल इच्छा कर सका पर पा न सका, और उसने कठिन को अपने लिए असम्भव बना लिया। क्योंकि अनोखे धन को घेरनेवाली विलासिताओं और फूलों जैसे मोहक आकर्षणों से आत्मा का बहकना और नष्ट होना कठिन तो था; परन्तु उसके बीच घिरे रहते हुए भी उद्धार को थाम लेना असम्भव नहीं था, यदि वह अपने को भौतिक धन से अलग कर लेता,

—उसकी ओर जो मन से ग्रहण किया जाता और परमेश्वर से सिखाया जाता है, और उदासीन वस्तुओं का सही और उचित उपयोग करना सीख लेता, और इस प्रकार अनन्त जीवन के लिए प्रयत्नशील हो जाता। और चेले भी स्वयं पहले घबरा गए और चकित हुए। यह सुनकर वे ऐसे क्यों हुए? क्या इसलिए कि वे स्वयं बहुत धन रखते थे? नहीं, वे तो बहुत पहले अपने जाल, काँटे और डोंगियाँ छोड़ चुके थे, जो उनकी एकमात्र सम्पत्ति थी। फिर वे घबराकर क्यों कहते हैं, "तो फिर किसका उद्धार हो सकता है?" उन्होंने प्रभु द्वारा दृष्टान्त में और गूढ़ रीति से कही गई बात को भली-भाँति और चेलों के योग्य रीति से सुना, और उन शब्दों की गहराई को समझ लिया। क्योंकि वे अपनी निर्धनता के आधार पर उद्धार की आशा रखते थे। परन्तु जब उन्हें बोध हुआ कि उन्होंने अभी वासनाओं को पूरी तरह नहीं त्यागा है (क्योंकि वे नए चेले थे और उद्धारकर्ता द्वारा हाल ही में चुने गए थे), तो वे अत्यधिक चकित हुए, और उस धनी मनुष्य से कम नहीं, अपने विषय में निराश हो गए, जो अनन्त जीवन से अधिक अपने उस धन से, जिसे उसने चुना, बुरी तरह चिपका रहा। इसलिए चेलों की ओर से यह सब प्रकार के भय का उचित विषय था; यदि जिसके पास धन है और जो वासनाओं से भरा है, दोनों ही धनी हों, और ये दोनों समान रूप से स्वर्ग से निकाल दिए जाएँगे। क्योंकि उद्धार शुद्ध और वासनारहित आत्माओं का विशेषाधिकार है।

XXI. परन्तु प्रभु उत्तर देता है, "क्योंकि जो मनुष्यों से नहीं हो सकता, वह परमेश्वर से हो सकता है।" यह भी बड़े ज्ञान से परिपूर्ण है। क्योंकि मनुष्य अपने आप वासनाओं से मुक्ति के लिए काम और परिश्रम करने से कुछ प्राप्त नहीं करता। परन्तु यदि वह इस विषय में स्पष्ट रूप से अत्यन्त अभिलाषी और उत्साही दिखाए, तो वह परमेश्वर की सामर्थ्य के जुड़ने से उसे पा लेता है। क्योंकि परमेश्वर इच्छुक आत्माओं के साथ मिलकर कार्य करता है। परन्तु यदि वे अपना उत्साह छोड़ दें, तो परमेश्वर द्वारा दिया गया आत्मा भी रुक जाता है। क्योंकि अनिच्छुक को बचाना दबाव डालनेवाले का काम है, परन्तु इच्छुक को बचाना अनुग्रह दिखानेवाले का। स्वर्ग का राज्य सोनेवालों और आलसियों का नहीं है, "परन्तु बलवन्त उसे बलपूर्वक छीन लेते हैं।"[1] क्योंकि केवल यही प्रशंसनीय बल है कि परमेश्वर पर बल करें और परमेश्वर से जीवन बलपूर्वक ले लें। और वह उन्हें जो दृढ़ता से, या कहें बलपूर्वक, डटे रहते हैं, जानकर झुकता और प्रदान करता है। क्योंकि परमेश्वर ऐसी बातों में पराजित होने में आनन्दित होता है।

इसलिए उन शब्दों को सुनकर धन्य पतरस, जो चुना हुआ, श्रेष्ठ और चेलों में पहला था, जिसके लिए अकेले और स्वयं के लिए उद्धारकर्ता ने कर चुकाया,[2] उसने शीघ्र ही उस बात को पकड़ लिया और समझ लिया। और वह क्या कहता है? "देख, हम सब कुछ छोड़कर तेरे पीछे हो लिए हैं?" अब यदि "सब कुछ" से उसका अर्थ अपनी सम्पत्ति है, तो वह सम्भवतः कुल मिलाकर चार ओबोलस[3] छोड़ने का घमण्ड करता है, और यह दिखाना भूल जाता है कि स्वर्ग का राज्य उनका प्रतिफल है। परन्तु यदि हम जिस विषय में अभी कह रहे थे, उन पुराने मानसिक अधिकारों और आत्मा के रोगों को त्यागकर वे गुरु के पदचिह्नों पर चलते हैं, तो यह उन्हें उनके साथ जोड़ता है जो स्वर्ग में लिखे जाएँगे। क्योंकि इसी प्रकार कोई सचमुच उद्धारकर्ता के पीछे चलता है, निष्पापता और उसकी सिद्धता को लक्ष्य बनाकर, और अपनी आत्मा को उसके सामने दर्पण के समान सजाकर और संवारकर, और सब बातों को सब प्रकार से उसी के समान व्यवस्थित करके।

XXII. "यीशु ने उत्तर देते हुए कहा, मैं तुमसे सच कहता हूँ, जो कोई मेरे और सुसमाचार के लिए अपना जो कुछ है, माता-पिता, सन्तान और धन, छोड़ दे, वह सौ गुना पाएगा।"[4] परन्तु न तो यह बात तुम्हें व्याकुल करे, और न वह और भी कठिन वचन जो एक अन्य स्थान पर इन शब्दों में दिया गया है, "यदि कोई मेरे पास आए और अपने पिता और माता और सन्तान को, वरन् अपने प्राण को भी अप्रिय न जाने, तो वह मेरा चेला नहीं हो सकता।"[5] क्योंकि शान्ति का परमेश्वर, जो शत्रुओं से प्रेम करने की भी शिक्षा देता है, अपने सबसे प्रिय लोगों से घृणा और विच्छेद का प्रवेश नहीं कराता। परन्तु यदि हमें शत्रुओं से प्रेम करना है, तो यह उचित तर्क के अनुसार है कि उनसे ऊपर उठकर हम अपने निकटतम रिश्तेदारों से भी प्रेम करें। या यदि हमें अपने रक्त-सम्बन्धियों से घृणा करनी है, तो अनुमान हमें सिखाता है कि हमें अपने शत्रुओं को और भी अधिक अपने से दूर करना चाहिए। इस प्रकार तर्क एक दूसरे को नष्ट करते दिखाए जाएँगे। परन्तु वे एक दूसरे को नष्ट नहीं करते, और न ऐसा करने के निकट हैं। क्योंकि उसी भावना और प्रवृत्ति से, और उसी नियम के आधार पर, अपने शत्रु से प्रेम करनेवाला अपने पिता से घृणा कर सकता है, क्योंकि वह न शत्रु से बदला लेता है, न पिता का आदर मसीह से अधिक करता है। क्योंकि एक वचन से वह घृणा और हानि को जड़ से उखाड़ता है, और दूसरे से सम्बन्धियों के प्रति लज्जाशीलता को, यदि वह उद्धार के लिए हानिकारक हो। इसलिए यदि किसी का पिता, या पुत्र, या भाई अभक्त हो और विश्वास में बाधा तथा उच्चतर जीवन में रुकावट बने, तो वह उसका मित्र न बने और न उससे सहमत हो, वरन् आत्मिक शत्रुता के कारण शारीरिक सम्बन्ध को तोड़ दे।

XXIII. मान लो यह मामला एक मुकदमा है। कल्पना करो कि तुम्हारा पिता तुम्हारे सामने आकर कहता है, "मैंने तुम्हें जन्म दिया और पाला। मेरे पीछे चलो, और मेरे साथ दुष्टता में मिल जाओ, और मसीह की व्यवस्था को न मानो;" और जो कुछ एक निन्दक और स्वभाव से मृतक मनुष्य कहेगा।

परन्तु दूसरी ओर से उद्धारकर्ता की बात सुनो: "मैंने तुम्हें नया जन्म दिया, जो संसार द्वारा मृत्यु के लिए बुरी रीति से जन्मा था। मैंने तुम्हें स्वतन्त्र किया, चंगा किया, छुड़ाया। मैं तुम्हें भले पिता परमेश्वर का मुख दिखाऊँगा। पृथ्वी पर किसी को अपना पिता न कहो। मुर्दों को अपने मुर्दे गाड़ने दो; पर तुम मेरे पीछे हो लो। क्योंकि मैं तुम्हें अवर्णनीय और अकथनीय आशीषों के एक विश्राम में[6] ले जाऊँगा, जिन्हें न आँख ने देखा, न कान ने सुना, और न जो मनुष्य के मन में समाई हैं;

जिन्हें स्वर्गदूत झाँककर देखना चाहते हैं, और यह कि परमेश्वर ने पवित्र लोगों और अपने से प्रेम रखनेवाली सन्तानों के लिए कैसी भली वस्तुएँ तैयार की हैं।"[1] मैं वही हूँ जो तुम्हें खिलाता है, अपने आप को रोटी के रूप में देता हूँ, जिसे चखनेवाला फिर मृत्यु का अनुभव नहीं करता, और दिन-प्रतिदिन अमरता का पेय देता हूँ। मैं स्वर्गोत्तर शिक्षाओं का शिक्षक हूँ। तुम्हारे लिए मैं मृत्यु से लड़ा, और तुम्हारी वह मृत्यु चुका दी, जो तुम्हारे पुराने पापों और परमेश्वर के प्रति तुम्हारे अविश्वास के कारण तुम पर बकाया थी।"

दोनों पक्षों के इन विचारों को सुनकर अपने लिए निर्णय करो और अपने ही उद्धार के पक्ष में अपना मत दो। यदि कोई भाई ऐसा ही कहे, कोई सन्तान कहे, पत्नी कहे, या कोई भी कहे, तो सबसे बढ़कर तुम्हारे भीतर का मसीह विजयी हो। क्योंकि वह तुम्हारी ओर से लड़ रहा है।

XXIV. आप धन के विरुद्ध भी जा सकते हैं। कहिए, "निश्चय ही मसीह मुझे संपत्ति रखने से नहीं रोकता। प्रभु डाह नहीं करता।" परंतु क्या आप स्वयं को उससे पराजित और गिराया हुआ देखते हैं? तो उसे छोड़ दीजिए, फेंक दीजिए, उससे घृणा कीजिए, त्याग दीजिए, भाग निकलिए। "यदि तेरी दाहिनी आँख तुझे ठोकर खिलाए," तो तुरंत "उसे निकाल डाल।"[2] जिसके अंग पूरे हैं उसके लिए आग से, एक आँख वाले मनुष्य के लिए परमेश्वर का राज्य उत्तम है। चाहे हाथ हो, या पाँव, या प्राण, उससे घृणा कीजिए। क्योंकि यदि मसीह के लिए यहाँ वह नष्ट कर दिया जाए, तो वहाँ वह जीवन के लिए फिर से जिलाया जाएगा।

XXV. और इसी आशय की अगली बात भी है। "अब इस वर्तमान समय में उपद्रवों के साथ खेत, धन, घर और भाई न होना।" क्योंकि प्रभु जीवन के लिए न तो निर्धनों को, न बेघरों को, न बिना भाइयों वालों को ही बुलाता है, क्योंकि उसने धनवानों को भी बुलाया है; परंतु, जैसा हमने ऊपर कहा, भाइयों को भी बुलाया—जैसे पतरस को अन्द्रियास के साथ, और जब्दी के पुत्र याकूब को यूहन्ना के साथ—जो एक-दूसरे और मसीह के साथ एक मन के थे। और "उपद्रवों के साथ" का वाक्यांश उन सब वस्तुओं में से प्रत्येक के रखने को अस्वीकार करता है। एक उपद्रव बाहर से उठता है, जब मनुष्य घृणा, डाह, लोभ, या शैतानी प्रेरणा से विश्वासियों पर आक्रमण करते हैं। परंतु सबसे पीड़ादायक भीतरी उपद्रव है, जो प्रत्येक मनुष्य के अपने प्राण के अधर्मी लालसाओं, विविध सुखों, नीच आशाओं और विनाशकारी स्वप्नों से सताए जाने से उठता है; जब वह सदा और अधिक पकड़ता हुआ, पाशविक प्रेमों से उन्मत्त होकर, और अपने को घेरने वाली तथा आरी-काँटों की तरह चुभने वाली वासनाओं से भड़ककर, रक्त से ढक जाता है, और उन्मादी पीछा करने, जीवन से निराशा और परमेश्वर के तिरस्कार की ओर धकेला जाता है।

यह उपद्रव, जो भीतर से उठता है, अधिक कष्टदायक और पीड़ादायक है; यह सदा मनुष्य के साथ रहता है, और सताया जाने वाला इससे बच नहीं सकता; क्योंकि वह शत्रु को हर जगह अपने भीतर लिए फिरता है। इसी प्रकार बाहर से आक्रमण करने वाली जलन परीक्षा उत्पन्न करती है, परंतु भीतर वाली मृत्यु उत्पन्न करती है। किसी एक पर किया गया युद्ध सहज ही समाप्त किया जा सकता है, परंतु जो प्राण में है वह मृत्यु तक बना रहता है।

ऐसे उपद्रव के साथ, यदि आपके पास सांसारिक धन है, यदि आपके रक्त और अन्य प्रतिज्ञाओं से जुड़े भाई हैं, तो बुराई की ओर ले जाने वाले इन सब के संपूर्ण धन को त्याग दीजिए; अपने लिए शांति प्राप्त कीजिए, अपने को लंबे उपद्रवों से मुक्त कीजिए; उनसे फिरकर सुसमाचार की ओर मुड़िए; सबसे पहले उद्धारकर्ता, अधिवक्ता और अपने प्राण के सहायक, जीवन के राजकुमार को चुन लीजिए। "क्योंकि जो वस्तुएँ दिखाई देती हैं वे थोड़े समय की हैं, परंतु जो अनदेखी हैं वे सदा बनी रहती हैं।"[3] और वर्तमान समय में नाशवान और असुरक्षित वस्तुएँ हैं, परंतु आने वाले में अनंत जीवन है।

XXVI. "जो पहले हैं वे पिछले होंगे, और जो पिछले हैं वे पहले होंगे।"[4] यह अर्थ और व्याख्या में फलदायी है,[5] परंतु अभी इसकी खोज की माँग नहीं करता; क्योंकि यह केवल धनवानों के लिए नहीं, बल्कि स्पष्टतः उन सब मनुष्यों के लिए है जिन्होंने एक बार अपने आप को विश्वास के हवाले कर दिया है। इसलिए इसे अभी एक ओर रहने दें। परंतु मेरा विचार है कि हमारा प्रस्ताव, जो हमने वचन दिया था उससे किसी भी प्रकार कम नहीं, सिद्ध हो चुका है—कि उद्धारकर्ता ने धनवानों को स्वयं धन और संपत्ति रखने के कारण किसी भी प्रकार बाहर नहीं किया, और न उनके विरुद्ध उद्धार पर बाड़ लगाई; यदि वे अपने जीवन को परमेश्वर की आज्ञाओं के अधीन करने में समर्थ और इच्छुक हों, और उन्हें क्षणिक वस्तुओं से ऊपर रखें, और यदि वे प्रभु की ओर स्थिर दृष्टि से देखें, जैसे वे जो किसी अच्छे कर्णधार के संकेत की ओर ताकते हैं—कि वह क्या चाहता है, क्या आदेश देता है, क्या संकेत करता है, अपने नाविकों को कौन-सा संकेत देता है, जहाज़ की यात्रा को कहाँ और कहाँ से चलाता है। क्योंकि जो विश्वास से पहले मन लगाकर और बचत करके पर्याप्त संचय कर चुका है, वह क्या हानि करता है? या इससे कहीं कम निंदनीय यह क्या है, कि जिस परमेश्वर ने उसे जीवन दिया उसी के द्वारा उसे ऐसे लोगों के घर में, धनवानों के बीच, संपत्ति में सामर्थी और ऐश्वर्य में अग्रणी लोगों के बीच निवास दिया गया हो? क्योंकि यदि धन में अपने अनिच्छित जन्म के कारण कोई मनुष्य जीवन से निर्वासित किया जाता है, तो वह अपने सृजनहार परमेश्वर के द्वारा ही अन्याय का शिकार होता है, जिसने उसे क्षणिक सुख दिया और अनंत जीवन से वंचित किया। और यदि धन मृत्यु का रचयिता और संरक्षक है, तो वह पृथ्वी से कभी उत्पन्न ही क्यों हुआ?

परंतु यदि कोई धन के बीच रहकर भी उसकी सामर्थ्य से मुड़ सके, और संयमित विचार रख सके, और आत्म-नियंत्रण का अभ्यास करे, और केवल परमेश्वर को खोजे, और परमेश्वर में साँस ले और परमेश्वर के साथ चले, तो ऐसा "निर्धन" मनुष्य स्वतंत्र, अपराजित, रोगमुक्त और धन से अघायल होकर आज्ञाओं के अधीन होता है। परंतु यदि नहीं, तो "धनवान के परमेश्वर के राज्य तक पहुँचने से

ऊँट का सूई के नाके में से निकल जाना सहज है।"[1]

तो फिर, धनवान के आगे संकरे और तंग मार्ग से जाने वाला ऊँट किसी ऊँची बात का संकेत करे; उद्धारकर्ता का यह रहस्य "प्रथम सिद्धांतों और ईश्वरविज्ञान की व्याख्या" में सीखा जाना चाहिए।[2]

XXVII. अच्छा, पहले दृष्टांत का स्पष्ट मुख्य बिंदु और जिस कारण से वह कहा गया, प्रस्तुत किया जाए। वह समृद्धों को सिखाए कि वे अपने उद्धार की उपेक्षा न करें, मानो वे पहले ही दंड के लिए ठहरा दिए गए हों, और न दूसरी ओर धन को समुद्र में फेंकें, या उसे जीवन का विश्वासघाती और शत्रु ठहराकर दोषी मानें, परंतु सीखें कि धन का किस प्रकार और कैसे उपयोग करके जीवन प्राप्त किया जाए। क्योंकि न तो धनी होने के कारण डरने से कोई किसी भी प्रकार नाश होता है, और न यह भरोसा और विश्वास करने से कि उसका उद्धार होगा, कोई किसी भी प्रकार बचता है; आइए वे देखें कि उद्धारकर्ता उन्हें कौन-सी आशा देता है, और अप्रत्याशित बात कैसे पक्की हो सकती है, और आशा की हुई बात कैसे अधिकार में आ सकती है।

इसलिए गुरु से जब पूछा गया, "आज्ञाओं में सबसे बड़ी कौन-सी है?" तो वह कहता है, "तू प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे प्राण और अपनी सारी शक्ति से प्रेम रखना";[3] कि इससे बड़ी कोई आज्ञा नहीं (वह कहता है), और यह अत्यंत उचित है; क्योंकि वह प्रथम और महानतम, स्वयं परमेश्वर, हमारे पिता, के विषय में आज्ञा देती है, जिसके द्वारा सब वस्तुएँ अस्तित्व में आईं और बनी हैं, और जिसके पास जो उद्धार पाता है वह लौट जाता है। इसलिए उसके द्वारा पहले से प्रेम किए जाने और अस्तित्व पाने के कारण, हमारे लिए किसी और को पुराना या श्रेष्ठ मानना अधर्म है; सबसे बड़े उपकारों के बदले केवल यही छोटी-सी कृतज्ञता की भेंट देते हुए; और उस परमेश्वर को, जिसे किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं और जो सिद्ध है, प्रतिदान के रूप में कुछ और कल्पना न कर पाते हुए; और अपनी शक्ति और सामर्थ्य भर पिता से प्रेम करने के अभ्यास से ही अमरता प्राप्त करते हुए। क्योंकि मनुष्य परमेश्वर से जितना अधिक प्रेम करता है, उतना ही अधिक वह परमेश्वर के भीतर प्रवेश करता है।

XXVIII. वह कहता है, दूसरी, क्रम में, और इससे किसी भी प्रकार कम नहीं, यह है: "तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखना,"[4] अतः परमेश्वर को अपने से भी ऊपर। और जब उसके वार्ताकार ने पूछा, "मेरा पड़ोसी कौन है?"[5] तो उसने यहूदियों की भाँति रक्त-संबंधी, या साथी नागरिक, या धर्मांतरित, या वैसे ही खतना किए हुए, या एक ही व्यवस्था का उपयोग करने वाले को नहीं बताया। परंतु वह यरूशलेम से यरीहो को ऊँचे प्रदेश से उतरते हुए एक मनुष्य को प्रस्तुत करता है, और उसे डाकुओं द्वारा घायल, आधा मरा हुआ मार्ग में फेंका हुआ, याजक द्वारा किनारे से निकल जाया गया, लेवी द्वारा तिरछी दृष्टि से देखा गया, परंतु तिरस्कृत और बहिष्कृत सामरी द्वारा दया का पात्र बनाया गया दिखाता है; जो उन दोनों की भाँति यों ही नहीं निकल गया, बल्कि संकट में पड़े मनुष्य के लिए आवश्यक वस्तुएँ लेकर आया—तेल, पट्टियाँ, सवारी का पशु, सराय के रखवाले के लिए धन, कुछ अभी दिया और कुछ का वचन दिया। "इन में से," उसने कहा, "उसका पड़ोसी कौन ठहरा जिसने ये बातें सही?" और जब उसने उत्तर दिया, "वही जिसने उस पर दया की," तब (उसने कहा), तू भी जा और ऐसा ही कर, क्योंकि प्रेम भलाई करने में अंकुरित होता है।

XXIX. इस प्रकार दोनों आज्ञाओं में वह प्रेम को लाता है; परंतु क्रम में उसे अलग करता है। और एक में वह प्रेम का पहला भाग परमेश्वर को देता है, और दूसरा भाग हमारे पड़ोसी को ठहराता है। उद्धारकर्ता स्वयं के सिवाय और कौन हो सकता है? या उससे बढ़कर किसने हम पर दया की है, जिन्हें अंधकार के शासकों ने बहुत से घावों, भयों, लालसाओं, वासनाओं, पीड़ाओं, छलों और सुखों से लगभग मार ही डाला था? इन घावों का एकमात्र वैद्य यीशु है, जो वासनाओं को जड़ से पूरी तरह काट डालता है—व्यवस्था की भाँति केवल प्रभावों, बुरे पौधों के फलों को नहीं, बल्कि दुष्टता की जड़ों पर अपनी कुल्हाड़ी चलाता है। वही है जिसने हमारे घायल प्राणों पर दाखरस (दाऊद की दाखलता का लहू) उँडेला, और पिता की करुणा से बहने वाला तेल लाकर भरपूरी से दिया। वही है जिसने स्वास्थ्य और उद्धार की वे पट्टियाँ बनाईं जो खोली नहीं जा सकतीं—प्रेम, विश्वास, आशा। वही है जिसने महान प्रतिफल के लिए स्वर्गदूतों, प्रधानताओं और अधिकारियों को हमारी सेवा के अधीन किया। क्योंकि वे भी परमेश्वर के पुत्रों की महिमा के प्रकट होने के द्वारा संसार की व्यर्थता से छुड़ाए जाएँगे। इसलिए हमें उससे परमेश्वर के समान प्रेम करना चाहिए। और वही मसीह यीशु से प्रेम करता है जो उसकी इच्छा पूरी करता और उसकी आज्ञाओं का पालन करता है। "जो मुझ से, हे प्रभु, हे प्रभु, कहता है, उनमें से हर एक स्वर्ग के राज्य में प्रवेश न करेगा, परंतु वही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है।"[8] और "तुम क्यों मुझे हे प्रभु, हे प्रभु, कहते हो, और जो मैं कहता हूँ वह नहीं करते?"[9] "और धन्य हो तुम जो वह देखते और सुनते हो जो न धर्मियों ने और न भविष्यद्वक्ताओं ने" (देखा या सुना),[10] यदि तुम वही करो जो मैं कहता हूँ।

XXX. इसलिए पहला वह है जो मसीह से प्रेम करता है; और दूसरा वह जो उन पर विश्वास करने वालों से प्रेम करता और उनकी चिंता करता है। क्योंकि किसी चेले के साथ जो कुछ किया जाता है, प्रभु उसे अपने ही साथ किया हुआ मानकर स्वीकार करता है, और सब कुछ अपना गिनता है। "हे मेरे पिता के धन्य लोगो, आओ, उस राज्य के अधिकारी हो जाओ जो जगत की उत्पत्ति से तुम्हारे लिये तैयार किया हुआ है। क्योंकि मैं भूखा था, और तुम ने मुझे खाने को दिया; मैं प्यासा था, और तुम ने मुझे पानी पिलाया; मैं परदेशी था, और तुम ने मुझे अपने घर में ठहराया; मैं नंगा था, और तुम ने मुझे कपड़े पहनाए; मैं बीमार था, और

तुम ने मेरी सुधि ली; मैं बंदीगृह में था, और तुम मुझ से मिलने आए। तब धर्मी उसको उत्तर देंगे, हे प्रभु, हम ने कब तुझे भूखा देखकर खाना खिलाया? या प्यासा देखकर पानी पिलाया? हम ने कब तुझे परदेशी देखकर अपने घर में ठहराया? या नंगा देखकर कपड़े पहनाए? हम ने कब तुझे बीमार या बंदीगृह में देखकर तुझ से मिलने आए? तब राजा उनको उत्तर देगा, मैं तुम से सच कहता हूँ, तुम ने जो मेरे इन छोटे से छोटे भाइयों में से किसी एक के साथ किया, वह मेरे ही साथ किया।"

फिर, दूसरी ओर, जिन्होंने ये काम नहीं किए उनसे, "मैं तुम से सच कहता हूँ, तुम ने जो इन छोटे से छोटों में से किसी एक के साथ नहीं किया, वह मेरे साथ नहीं किया।"[1] और एक अन्य स्थान पर, "जो तुम्हें ग्रहण करता है, वह मुझे ग्रहण करता है; और जो तुम्हें ग्रहण नहीं करता, वह मुझे अस्वीकार करता है।"[2]

XXXI. ऐसे लोगों को वह यहाँ बच्चे, पुत्र, नन्हे बालक, मित्र और छोटे कहता है, ऊपर उनकी भावी महानता के संदर्भ में। वह कहता है, "इन छोटों में से किसी को तुच्छ न जानना; क्योंकि उनके स्वर्गदूत स्वर्ग में मेरे पिता का मुँह सदा देखते रहते हैं।"[3] और एक अन्य स्थान पर, "हे छोटे झुंड, मत डर; क्योंकि तुम्हारे पिता को यह भाया है कि तुम्हें राज्य दे।"[4] इसी प्रकार वह यह भी कहता है कि "स्वर्ग के राज्य में जो सबसे छोटा है" अर्थात् उसका अपना चेला "स्त्रियों से जन्मे हुओं में सबसे बड़े यूहन्ना से भी बड़ा है।"[5] और फिर, "जो भविष्यद्वक्ता के नाम से भविष्यद्वक्ता, और धर्मी के नाम से धर्मी को ग्रहण करता है, वह उनका प्रतिफल पाएगा; और जो चेले के नाम से एक चेले को एक कटोरा ठंडा पानी पिलाएगा, वह अपना प्रतिफल किसी रीति से न खोएगा।"[6] इसलिए यही एकमात्र प्रतिफल है जो खोया नहीं जाता। और फिर, "अधर्म के धन से अपने लिये मित्र बना लो, ताकि जब वह जाता रहे तो वे तुम्हें अनंत निवासों में ग्रहण करें";[7] जो यह दिखाता है कि स्वभाव से वह सारी संपत्ति जो मनुष्य अपने अधिकार में रखता है, उसकी अपनी नहीं है। और इस अधर्म से कोई धार्मिक और उद्धार देने वाला कार्य करने की अनुमति है, पिता के पास अनंत निवास पाए हुओं में से किसी को सुख पहुँचाने की।

इसलिए पहले देखिए कि उसने आपको यह आज्ञा नहीं दी कि आपसे माँगा जाए या आपसे बार-बार विनती किए जाने की प्रतीक्षा की जाए, परंतु आप स्वयं उन्हें खोजें जिन्हें उपकार मिलना चाहिए और जो उद्धारकर्ता के योग्य चेले हैं। इसलिए प्रेरित का वचन भी उत्तम है, "क्योंकि परमेश्वर हर्ष से देने वाले से प्रेम रखता है";[8] जो देने में आनंदित होता है, और हिचकिचाता नहीं, बोता है ताकि वैसे ही काटे भी, बिना बड़बड़ाए, वाद-विवाद और पछतावे के, और जो साझा करता है—यही शुद्ध[9] उपकार है। परंतु इससे भी उत्तम वह वचन है जो प्रभु ने अन्यत्र कहा, "जो कोई तुझ से माँगे, उसे दे।"[10] क्योंकि वास्तव में देने में परमेश्वर का आनंद ऐसा ही है। और यह वचन समस्त ईश्वरत्व से[11] ऊपर है—माँगे जाने की प्रतीक्षा न करना, बल्कि स्वयं पूछना कि कृपा पाने योग्य कौन है।

XXXII. फिर उदारता के लिए ऐसा प्रतिफल ठहराना—अनंत निवास! ओह उत्तम व्यापार! ओह दिव्य व्यवसाय! मनुष्य धन से अमरता खरीदता है; और संसार की नाशमान वस्तुएँ देकर, उनके बदले स्वर्ग में अनंत भवन पाता है! हे धनवान, यदि तू बुद्धिमान है, तो इस बाज़ार की ओर जहाज़ चला! यदि आवश्यक हो, तो पूरे संसार का चक्कर लगा।[12] संकटों और परिश्रम से पीछे न हट, ताकि तू यहाँ स्वर्ग का राज्य खरीद सके। पारदर्शी पत्थर और पन्ने तुझे इतने क्यों भाते हैं, और वह घर जो आग का ईंधन है, या समय का खिलौना, या भूकंप का खेल, या अत्याचारी के अत्याचार का कारण? स्वर्ग में रहने और परमेश्वर के साथ राज्य करने की आकांक्षा कर। परमेश्वर का अनुकरण करने वाला मनुष्य यह राज्य तुझे देगा। यहाँ थोड़ा पाकर, वहाँ सब युगों तक वह तुझे अपने साथ रहने वाला बनाएगा। माँग ताकि तू पाए; जल्दी कर; प्रयत्न कर; डर कि कहीं वह तुझे लज्जित न करे। क्योंकि उसे लेने की आज्ञा नहीं है, परंतु तुझे देने की है। प्रभु ने यह नहीं कहा, दे, या ला, या भलाई कर, या सहायता कर, परंतु मित्र बना। परंतु मित्र अपने आप को एक भेंट से नहीं, परंतु लंबी घनिष्ठता से सिद्ध करता है। क्योंकि यह एक दिन का विश्वास, प्रेम, आशा या धीरज नहीं है, परंतु "जो अंत तक धीरज धरेगा, वही उद्धार पाएगा।"[13]

XXXIII. तो फिर मनुष्य ये वस्तुएँ कैसे देता है? क्योंकि मैं केवल मित्रों को नहीं, बल्कि मित्रों के मित्रों को भी दूँगा। और परमेश्वर का मित्र कौन है? आप यह न ठहराएँ कि कौन योग्य है या कौन अयोग्य। क्योंकि संभव है कि आप अपने मत में भूल करें। जैसे अज्ञान की अनिश्चितता में, कम भलों से बचने के प्रयास में भलों से न मिल पाने की अपेक्षा, योग्यों के कारण अयोग्यों का भला करना उत्तम है। क्योंकि बचत करते हुए और परखने का लक्ष्य रखते हुए कि कौन योग्य रीति से पाएगा या नहीं, संभव है कि आप परमेश्वर के प्रिय लोगों में से कुछ की[14] उपेक्षा कर दें; जिसका दंड अनंत आग की सज़ा है। परंतु अभाव में पड़े सब को बारी-बारी से देने पर आप अवश्य ही उनमें से किसी एक को पाएँगे जिसके पास परमेश्वर के यहाँ बचाने की सामर्थ्य है। "इसलिए दोष न लगाओ, कि तुम पर भी दोष न लगाया जाए। जिस नाप से तुम नापते हो, उसी से तुम्हारे लिये भी नापा जाएगा;[15] अच्छा नाप, दबा-दबाकर, हिला-हिलाकर,

और उमड़ता हुआ, तुम्हारी गोद में डाला जाएगा।" परमेश्वर के चेलों के रूप में गिने गए सब लोगों के लिए अपनी करुणा खोलिए; व्यक्तिगत रूप-रंग को तिरस्कार से न देखिए, न जीवन की किसी अवस्था के प्रति लापरवाह रहिए। और यदि कोई निर्धन, चिथड़े पहने, कुरूप या दुर्बल दिखे, तो आप मन में इस पर चिढ़कर मुँह न फेरें। यह रूप हमारे ऊपर बाहर से डाला गया है, इस संसार में हमारे प्रवेश के अवसर पर, ताकि हम इस साझा पाठशाला में प्रवेश कर सकें। परंतु भीतर छिपा हुआ पिता, और उसका पुत्र,[1] जो हमारे लिए मरा और हमारे साथ जी उठा, निवास करता है।

XXXIV. यह दृश्यमान रूप मृत्यु और शैतान को धोखा देता है; क्योंकि भीतर का धन, वह सौंदर्य, उन्हें दिखाई नहीं देता। और वे उस शव पर उन्मत्त होते हैं जिसे वे दुर्बल समझकर तुच्छ जानते हैं, भीतर के धन के प्रति अंधे होकर; यह न जानते हुए कि हम कैसा "मिट्टी के बरतन में खज़ाना"[2] लिए हुए हैं, जो परमेश्वर पिता की सामर्थ्य, परमेश्वर पुत्र के लहू,[3] और पवित्र आत्मा की ओस से सुरक्षित है। परंतु धोखा न खा, तू जिसने सत्य का स्वाद चखा है और महान छुटकारे के योग्य गिना गया है। शेष मनुष्यों की स्थिति के विपरीत, अपने लिए एक निहत्थी, अयुद्धकारी, रक्तहीन, वासनारहित, निष्कलंक सेना इकट्ठी कर: भक्त वृद्ध, परमेश्वर के प्रिय अनाथ, नम्रता से सज्जित विधवाएँ, प्रेम से सुशोभित पुरुष। अपने धन से शरीर और आत्मा दोनों के लिए ऐसे रक्षक प्राप्त कर, जिनके कारण डूबता हुआ जहाज़ केवल संतों की प्रार्थनाओं से खेया जाकर तैरने लगता है; और चरम पर पहुँची बीमारी हाथ रखने से वश में आकर भाग जाती है; और लुटेरों का आक्रमण भक्तिपूर्ण प्रार्थनाओं से निहत्था होकर लुट जाता है; और दुष्टात्माओं का बल दृढ़ आज्ञाओं से कुचला जाकर अपने कार्यों में लज्जित होता है।

XXXV. ये सब योद्धा और रक्षक विश्वासयोग्य हैं। कोई निष्क्रिय नहीं, कोई निकम्मा नहीं। एक परमेश्वर से तेरे लिए क्षमा प्राप्त कर सकता है, दूसरा बीमारी में तुझे सांत्वना दे सकता है, दूसरा तेरे साथ सहानुभूति रखकर सब के प्रभु के सामने रो और कराह सकता है, दूसरा उद्धार के लिए उपयोगी कुछ बातें सिखा सकता है, दूसरा साहस के साथ चेतावनी दे सकता है, दूसरा कृपा के साथ सलाह दे सकता है। और सब सच्चा प्रेम कर सकते हैं—बिना छल, बिना भय, बिना पाखंड, बिना चापलूसी, बिना दिखावे के। हे प्रेम करने वाली [आत्माओं] की मधुर सेवा! हे विश्वासपूर्ण [हृदयों] के धन्य विचारो! हे केवल परमेश्वर का भय मानने वालों के निष्कपट विश्वास! हे झूठ न बोल सकने वालों के वचनों की सच्चाई! हे उन लोगों के कार्यों की सुंदरता जो परमेश्वर की सेवा करने, परमेश्वर को मनाने, परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए नियुक्त हैं—तेरे शरीर को छूने के लिए नहीं! बल्कि तुझ में वास करने वाले अनंतकाल के राजा से बात करने के लिए![4]

XXXVI. इसलिए सब विश्वासी भले और ईश्वरीय हैं, और उस नाम के योग्य हैं जो मुकुट के समान उन्हें घेरे हुए है। इनके अतिरिक्त कुछ और हैं, चुने हुओं में से चुने हुए, जो संसार की लहरों में से अपने आप को जहाज़ों की तरह किनारे की ओर खींचकर सुरक्षित पहुँचाने के कारण कमोबेश विशिष्ट हैं; वे पवित्र दिखना नहीं चाहते, और यदि कोई उन्हें ऐसा कहे तो लज्जित होते हैं; अपने मन की गहराई में अनिर्वचनीय भेदों को छिपाए रखते हैं, और संसार में अपनी उच्चता प्रकट होने देना तुच्छ समझते हैं; जिन्हें वचन "जगत की ज्योति और पृथ्वी का नमक"[5] कहता है। यही बीज है, परमेश्वर का स्वरूप और समानता, और उसका सच्चा पुत्र और वारिस, जो पिता के उच्च प्रबंध और उपयुक्त व्यवस्था के द्वारा यहाँ मानो प्रवास पर भेजा गया है, जिसके द्वारा संसार की दृश्य और अदृश्य वस्तुएँ रची गईं; कुछ उनकी सेवा के लिए, कुछ उनके अनुशासन के लिए, कुछ उनकी शिक्षा के लिए; और जब तक बीज यहाँ रहता है तब तक सब वस्तुएँ थामी रहती हैं; और जब वह इकट्ठा कर लिया जाएगा, तब ये वस्तुएँ बहुत शीघ्र विलीन हो जाएँगी।

XXXVII. क्योंकि प्रेम के भेदों के विषय में परमेश्वर को और क्या आवश्यकता है?[6] और तब तू पिता की गोद में झाँकेगा, जिसे एकलौते पुत्र परमेश्वर ने ही प्रकट किया है। और परमेश्वर स्वयं प्रेम है; और प्रेम के कारण वह हमारे लिए स्त्रीवत हो गया।[7] अपने अनिर्वचनीय सार में वह पिता है; हमारे प्रति अपनी करुणा में वह माता बन गया। पिता प्रेम करके स्त्रीवत हो गया; और इसका बड़ा प्रमाण वह है जिसे उसने अपने से जन्म दिया; और प्रेम से उत्पन्न फल प्रेम ही है।

इसी कारण वह नीचे उतरा। इसी कारण उसने मनुष्य को धारण किया। इसी कारण उसने स्वेच्छा से अपने आप को मनुष्यों के अनुभवों के अधीन किया, ताकि अपने प्रिय हम लोगों की निर्बलता के स्तर पर अपने आप को लाकर, उसी के अनुरूप हमें अपनी सामर्थ्य के स्तर पर पहुँचा सके। और बलिदान होने को तैयार होकर और अपने आप को छुड़ौती के रूप में देकर, उसने हमारे लिए एक नई वाचा-वसीयत छोड़ी: मैं तुम्हें अपना प्रेम देता हूँ। और वह क्या और कितना बड़ा है? हम में से प्रत्येक के लिए उसने अपना प्राण दिया—जो सबके बराबर है। यही वह हम से एक-दूसरे के बदले में माँगता है। और यदि हमारे प्राण भाइयों के ऋणी हैं, और हमने उद्धारकर्ता के साथ ऐसी पारस्परिक वाचा बाँधी है, तो हम सांसारिक वस्तुओं को, जो तुच्छ, हमारे लिए पराई और क्षणभंगुर हैं, और क्यों जमा करें और बंद रखें? क्या हम एक-दूसरे से वह बंद रखें जो थोड़े समय बाद आग की संपत्ति होगा? यूहन्ना दिव्य और गंभीर रूप से कहता है, "जो अपने भाई से प्रेम नहीं रखता वह हत्यारा है,"[8] कैन का वंश, शैतान का पाला हुआ। उसमें परमेश्वर की करुणा नहीं है। उसे अच्छी बातों की आशा नहीं। वह बाँझ है; वह निष्फल है; वह सदा जीवित स्वर्गीय दाखलता की डाली नहीं है। वह काट डाला गया है; वह सनातन आग की प्रतीक्षा में है।

XXXVIII. परंतु तू वह उत्तम मार्ग सीख जिसे पौलुस उद्धार के लिए दिखाता है। "प्रेम अपनी भलाई नहीं चाहता,"[1] बल्कि भाई पर फैल जाता है। उसके विषय में वह व्याकुल रहता है, उसके विषय में वह संयमपूर्वक पागल रहता है। "प्रेम अनेक पापों को ढाँप देता है।"[2] "सिद्ध प्रेम भय को निकाल देता है।"[3] "वह अपनी बड़ाई नहीं करता, फूलता नहीं; कुकर्म से आनंदित नहीं होता, परंतु सत्य से आनंदित होता है; सब बातें सह लेता है, सब बातों की प्रतीती करता है, सब बातों की आशा रखता है, सब बातों में धीरज धरता है। प्रेम कभी टलता नहीं। भविष्यद्वाणियाँ समाप्त हो जाएँगी, भाषाएँ जाती रहेंगी, चंगाई के वरदान पृथ्वी पर मिट जाएँगे। परंतु ये तीन स्थायी हैं: विश्वास, आशा, प्रेम; पर इनमें सबसे बड़ा प्रेम है।"[4] और ठीक ही है। क्योंकि जब हम दर्शन से, परमेश्वर को देखने से निश्चय पा लेते हैं तब विश्वास चला जाता है। और जिनकी आशा की गई थी उनके आ जाने पर आशा लुप्त हो जाती है। परंतु प्रेम पूर्णता को पहुँचता है, और जब जो सिद्ध है वह दे दिया जाता है तब और बढ़ता है। यदि कोई उसे अपने प्राण में लाए, तो चाहे वह पापों में जन्मा हो और उसने बहुत से निषिद्ध कार्य किए हों, वह बढ़ते हुए प्रेम और शुद्ध पश्चाताप को अपनाकर अपनी भूलों को सुधार सकता है। क्योंकि जब तुम जान लो कि वह धनवान कौन है जिसे स्वर्ग में स्थान नहीं, और वह अपनी संपत्ति का उपयोग किस प्रकार करता है, तब यह तुम्हारे द्वारा निराशा और हताशा के हवाले न छोड़ा जाए।

XXXIX. यदि कोई धन की अधिकता से, और जीवन के मार्ग में उसके खड़े किए हुए अवरोध से बच निकले, और अनंत भली वस्तुओं का आनंद लेने में समर्थ हो; परंतु मुहर और छुटकारे के बाद अज्ञानता या अनिच्छित परिस्थितियों के कारण पापों या अपराधों में ऐसा गिर पड़े कि बिलकुल बह जाए; तो ऐसा मनुष्य परमेश्वर द्वारा पूर्णतः ठुकरा दिया जाता है। क्योंकि हर उस व्यक्ति के लिए जो सच्चाई से और पूरे मन से परमेश्वर की ओर फिरा है, द्वार खुले हैं, और तिगुना आनंदित पिता अपने सचमुच पश्चाताप करने वाले पुत्र को ग्रहण करता है। और सच्चा पश्चाताप यह है कि उन्हीं पापों में फिर बंधे न रहें जिनके लिए उसने अपने ही विरुद्ध मृत्यु की घोषणा की थी, बल्कि उन्हें प्राण से पूरी तरह उखाड़ फेंकें। क्योंकि उनके उखड़ जाने पर परमेश्वर फिर तुझ में निवास करता है। क्योंकि कहा गया है कि जब एक पापी फिरकर पश्चाताप करता है तो स्वर्ग में पिता और स्वर्गदूतों के साथ बड़ा और अत्यधिक आनंद और उत्सव होता है।[6] इसीलिए वह पुकारता भी है, "मैं दया चाहता हूँ, बलिदान नहीं।"[7] "मैं पापी की मृत्यु नहीं, परंतु उसका पश्चाताप चाहता हूँ।"[8] "यदि तुम्हारे पाप लाल ऊन के समान हों, तो मैं उन्हें हिम के समान श्वेत करूँगा; चाहे वे अंधकार से भी अधिक काले हों, तो मैं उन्हें धोकर श्वेत ऊन के समान कर दूँगा।"[9] क्योंकि पापों की क्षमा देना और अपराधों को लेखे में न गिनना केवल परमेश्वर की सामर्थ्य में है; क्योंकि प्रभु भी हमें प्रतिदिन पश्चाताप करने वाले भाइयों को क्षमा करने की आज्ञा देता है।[10] "और यदि हम बुरे होकर भी अच्छी वस्तुएँ देना जानते हैं,"[11] तो करुणामय पिता, सब सांत्वना का भला पिता, अत्यंत दयालु, बहुत करुणामय, का धीरजवंत होना और फिरने वालों की बाट जोहना उसके स्वभाव में कहीं अधिक है। और फिरना वास्तव में अपने पापों से रुक जाना और फिर पीछे न देखना है।

XL. इसलिए बीते पापों की क्षमा परमेश्वर देता है; परंतु आने वाले पापों की क्षमा हर एक अपने आप को देता है। और पश्चाताप यही है: बीते कार्यों को दोषी ठहराना, और उनके विस्मरण की प्रार्थना पिता से करना, जो अकेला सब में किए हुए को अनकिया कर सकता है, अपनी ओर से आने वाली दया से, और आत्मा की ओस से पिछले पापों को मिटा सकता है। "क्योंकि मैं तुम्हें जिस दशा में पाऊँगा उसी के अनुसार न्याय करूँगा,"[12] यह भी हर एक के लिए सब बातों का अंत ऊँचे स्वर में पुकारता है। इसलिए जिसने अपने जीवन में सबसे बड़े भले कार्य किए हों, परंतु अंत में दुष्टता में सिर के बल दौड़ पड़ा हो, उसके पिछले सब परिश्रम उसके लिए निष्फल हैं,[13] क्योंकि नाटक के अंतिम दृश्य में उसने अपनी भूमिका छोड़ दी; जबकि जिसने पहले बुरा और स्वच्छंद जीवन बिताया हो, उसके लिए संभव है कि बाद में पश्चाताप करके पश्चाताप के बाद के समय में लंबे समय के बुरे आचरण पर विजय पाए। परंतु इसके लिए बड़ी सावधानी चाहिए, जैसे लंबे रोग से पीड़ित शरीरों को पथ्य और विशेष देखभाल चाहिए। हे चोर, क्या तू क्षमा पाना चाहता है? और चोरी न कर। हे व्यभिचारी, और न जल। हे परस्त्रीगामी, आगे से पवित्रता से जी। हे लूटने वाले, लौटा दे, और [जितना तूने लिया] उससे अधिक लौटा। हे झूठे गवाह, सत्य का अभ्यास कर। हे झूठी शपथ खाने वाले, और शपथ न खा, और शेष वासनाओं—क्रोध, काम, शोक, भय—को उखाड़ फेंक; ताकि अंत में तू इस संसार में पहले ही विरोधी से मेल कर चुका पाया जाए। इसलिए जन्मजात वासनाओं को एक ही बार में उखाड़ना संभवतः असंभव है; परंतु परमेश्वर की सामर्थ्य, मनुष्य की मध्यस्थता, भाइयों की सहायता, सच्चे पश्चाताप और निरंतर सावधानी से वे सुधर जाती हैं।

XLI. इसलिए तेरे लिए, जो घमंडी, शक्तिशाली और धनवान है, यह हर प्रकार से आवश्यक है कि अपने ऊपर किसी परमेश्वर के जन को प्रशिक्षक और शासक नियुक्त करे। आदर कर, चाहे वह एक ही व्यक्ति हो; भय मान, चाहे वह एक ही व्यक्ति हो। अपने आप को सुनने के लिए दे, चाहे वह एक ही हो जो खुलकर बोलता, कठोरता का प्रयोग करता और साथ ही चंगा भी करता है। क्योंकि आँखों के लिए यही अच्छा है कि वे सदा चंचल न रहें, बल्कि अधिक स्वास्थ्य के लिए कभी-कभी रोएँ और चुभन सहें। इसी प्रकार प्राण के लिए निरंतर सुख से अधिक हानिकारक कुछ नहीं है।

क्योंकि निर्भीक वचन से न हिलाए जाने पर वह गल-गलकर अंधा हो जाता है। जब वह क्रोधित हो तो उससे डर; उसके कराहने पर व्यथित हो; और जब वह अपना क्रोध शांत कर रहा हो तो उसका आदर कर; और जब वह दंड को टालने की विनती कर रहा हो तो उससे पहले ही पहुँच जा। वह तेरे लिए बहुत सी जागती रातें बिताए, तेरे लिए परमेश्वर से बिनती करे, परिचित प्रार्थनाओं के जादू से पिता को प्रभावित करे। क्योंकि वह अपने बच्चों के सामने तब नहीं टिकता जब वे उससे दया माँगते हैं। और वह तेरे लिए शुद्ध मन से प्रार्थना करेगा, परमेश्वर के स्वर्गदूत के समान अत्यंत सम्मानित, और तुझ से नहीं, बल्कि तेरे लिए शोक करने वाला। यही सच्चा पश्चाताप है। "परमेश्वर ठट्ठों में नहीं उड़ाया जाता,"[1] और वह व्यर्थ बातों पर ध्यान नहीं देता। क्योंकि वही अकेला हृदय के मर्म और गुर्दों को जाँचता है, आग में पड़े लोगों की सुनता है, और मछली के पेट में प्रार्थना करने वालों को सुनता है; और विश्वास करने वालों के निकट है, और अधर्मियों से दूर है यदि वे पश्चाताप न करें।

XLII. और ताकि तू और भी निश्चिंत हो जाए कि इस प्रकार सच्चा पश्चाताप करने पर तेरे लिए उद्धार की पक्की आशा बनी रहती है, प्रेरित यूहन्ना के विषय में एक कथा सुन, जो कथा नहीं बल्कि एक वृत्तांत है,[3] जो पीढ़ी दर पीढ़ी सौंपा गया और स्मृति की रखवाली में रखा गया। क्योंकि जब अत्याचारी की मृत्यु पर वह पतमुस द्वीप से इफिसुस लौटा, तो आमंत्रित किए जाने पर वह पास के अन्यजातियों के इलाकों में गया, कहीं अध्यक्ष नियुक्त करने, कहीं पूरी कलीसियाओं को व्यवस्थित करने, कहीं उन्हें ठहराने जिन्हें आत्मा ने चिह्नित किया था।

पास के एक नगर में पहुँचकर (जिसका नाम कुछ लोग बताते हैं[4]), और अन्य बातों में भाइयों को शांति देने के बाद, अंत में नियुक्त अध्यक्ष की ओर देखकर, और एक युवक को देखकर, जो शरीर से बलवान, देखने में सुंदर और उत्साही था, उसने कहा, "इस (युवक) को मैं पूरी गंभीरता से, कलीसिया की उपस्थिति में और मसीह को साक्षी मानकर तुझे सौंपता हूँ।" और जब उसने स्वीकार किया और सब कुछ का वचन दिया, तो उसने वही आज्ञा और गवाही फिर दी। और वह इफिसुस के लिए चल पड़ा। और प्राचीन ने अपने को सौंपे गए युवक को घर ले जाकर पाला, सँभाला, दुलारा और अंत में बपतिस्मा दिया। इसके बाद उसने अपनी कठोर देखरेख और संरक्षण ढीला कर दिया, यह सोचकर कि प्रभु की जो मुहर उसने उस पर लगाई थी वही उसकी पूरी सुरक्षा है। परंतु जब उसे समय से पहले स्वतंत्रता मिली, तो उसकी उम्र के कुछ युवक, निठल्ले, स्वच्छंद और बुरे कामों में निपुण, उसे बिगाड़ देते हैं। पहले वे उसे बहुत महँगी दावतों से फुसलाते हैं; फिर रात को राहगीरों को लूटने निकलकर उसे साथ ले जाते हैं। फिर उन्होंने मिलकर कुछ और बड़ा करने का साहस किया। और वह धीरे-धीरे आदी हो गया; और स्वभाव की महानता के कारण, जब वह सही मार्ग से हट गया, और कठोर मुँह वाले शक्तिशाली घोड़े की तरह लगाम को दाँतों के बीच दबाकर और भी अधिक वेग से गहराइयों में जा गिरा। और परमेश्वर में उद्धार की पूरी तरह आशा छोड़कर, उसने अब तुच्छ बातों पर विचार नहीं किया, बल्कि कोई बड़ा दुस्साहस करके, अब जब वह एक बार नष्ट हो चुका था, तो शेष लोगों जैसे ही भाग्य का निश्चय किया। उन्हें लेकर और डाकुओं का एक दल बनाकर, वह डाकुओं का तत्पर सरदार बना, सबसे क्रूर, सबसे रक्तपिपासु, सबसे निर्दयी।

समय बीता, और कोई आवश्यकता उत्पन्न होने पर उन्होंने यूहन्ना को फिर बुलवाया। जिन अन्य बातों के लिए वह आया था उन्हें निपटाकर उसने कहा, "हे अध्यक्ष, अब आ, वह धरोहर हमें लौटा जो मैंने और उद्धारकर्ता ने उस कलीसिया के सामने, जिसकी तू अध्यक्षता करता है, गवाह रखकर तुझे सौंपी थी।" दूसरा पहले तो घबरा गया, यह सोचकर कि यह उस धन का झूठा आरोप है जो उसे मिला ही नहीं; और वह जो उसके पास नहीं था उसके विषय में आरोप पर विश्वास भी न कर सका, और यूहन्ना पर अविश्वास भी न कर सका। परंतु जब उसने कहा, "मैं उस युवक को और भाई के प्राण को माँगता हूँ," तो वृद्ध ने गहरी आह भरकर और आँसुओं में फूटकर कहा, "वह मर गया।" "कैसे और किस प्रकार की मृत्यु?" "वह मर गया," उसने कहा, "परमेश्वर के लिए। क्योंकि वह दुष्ट और भ्रष्ट हो गया, और अंत में डाकू; और अब उसने अपने ही जैसे दल के साथ कलीसिया के सामने वाले पर्वत पर अधिकार कर लिया है।" इसलिए अपने वस्त्र फाड़कर और बड़े विलाप के साथ सिर पीटकर प्रेरित ने कहा, "मैं एक भाई के प्राण का क्या ही अच्छा रखवाला छोड़ गया था! परंतु मेरे लिए एक घोड़ा लाया जाए, और कोई मार्ग में मेरा पथप्रदर्शक हो।" वह जैसा था वैसे ही कलीसिया से सीधा घोड़े पर निकल पड़ा। उस स्थान पर पहुँचकर वह डाकुओं की चौकी के पहरेदार द्वारा पकड़ा जाता है; न भागता, न विनती करता, बल्कि पुकारता, "मैं इसी लिए आया हूँ। मुझे अपने सरदार के पास ले चलो;" जो इस बीच पूरी तरह शस्त्र बाँधे प्रतीक्षा कर रहा था। परंतु जब उसने यूहन्ना को आगे बढ़ते पहचाना, तो वह लज्जित होकर भागने को मुड़ा। दूसरे ने अपनी उम्र भूलकर पूरी शक्ति से पीछा किया, पुकारता हुआ, "हे मेरे पुत्र, तू मुझ से, अपने निहत्थे, बूढ़े पिता से क्यों भागता है? पुत्र, मुझ पर दया कर। डर मत; तेरे लिए अब भी जीवन की आशा है। मैं तेरे लिए मसीह को लेखा दूँगा। यदि आवश्यकता हो तो मैं तेरी मृत्यु सहर्ष सह लूँगा, जैसे प्रभु ने हमारे लिए मृत्यु सही। तेरे लिए मैं अपना प्राण दे दूँगा। ठहर, विश्वास कर; मसीह ने मुझे भेजा है।"

और उसने, यह सुनकर, पहले नीचे देखते हुए ठहर गया; फिर अपने हथियार फेंक दिए, फिर काँपा और फूट-फूटकर रोया। और जब वृद्ध पास आया, तो उसने उसे गले लगा लिया, जैसा बन पड़ा वैसे विलाप के साथ अपनी ओर से बोलता हुआ, और केवल अपना दाहिना हाथ छिपाए हुए, आँसुओं से दूसरी बार बपतिस्मा लिया। दूसरा शपथ खाकर उसे आश्वासन देता हुआ कि उद्धारकर्ता से उसे अपने लिए क्षमा मिलेगी, विनती करता और घुटनों के बल गिरता और उसके दाहिने हाथ को ही चूमता हुआ, जो अब

पश्चाताप से शुद्ध हो चुका था, उसे कलीसिया में वापस ले गया। फिर बहुत सी प्रार्थनाओं से बिनती करके, और उसके साथ निरंतर उपवासों में संघर्ष करके, और वचनों के विविध कथनों[1] से उसके मन को वश में करके, कहते हैं, तब तक नहीं हटा जब तक उसे कलीसिया में लौटा न दिया, और उसमें सच्चे पश्चाताप का एक बड़ा उदाहरण और नए जन्म का एक बड़ा चिह्न, उस पुनरुत्थान की विजय-पताका प्रस्तुत की जिसकी हम आशा करते हैं; जब जगत के अंत में स्वर्गदूत आनंद से दमकते हुए, स्तुति गाते और आकाश खोलते हुए, सच्चा पश्चाताप करने वालों को स्वर्गीय निवासों में ग्रहण करेंगे; और सबसे आगे स्वयं उद्धारकर्ता उनसे मिलने जाता है, उनका स्वागत करता हुआ; बिना छाया की, निरंतर ज्योति दिखाता हुआ; उन्हें पिता की गोद में, अनंत जीवन में, स्वर्ग के राज्य में पहुँचाता हुआ।

कोई इन बातों पर विश्वास करे, और परमेश्वर के चेलों पर, और ज़मानत देने वाले परमेश्वर पर, भविष्यद्वाणियों, सुसमाचारों और प्रेरितों के वचनों पर; उनके अनुसार जीता हुआ, कान लगाता हुआ और कार्यों का अभ्यास करता हुआ, वह अपनी मृत्यु पर सिखाई गई सच्चाइयों का अंत और प्रमाण देखेगा। क्योंकि जो इस संसार में पश्चाताप के स्वर्गदूत का स्वागत करता है, वह देह छोड़ते समय पश्चाताप नहीं करेगा, और जब उद्धारकर्ता को अपनी महिमा और अपनी सेना के साथ आते देखेगा तो लज्जित नहीं होगा। उसे आग का भय नहीं।

परंतु यदि कोई सुखों में निरंतर पाप करता रहना चुने, और यहाँ के भोग-विलास को अनंत जीवन से अधिक मूल्यवान समझे, और क्षमा देने वाले उद्धारकर्ता से मुँह मोड़ ले; तो वह अब न परमेश्वर को, न धन को, न अपने गिरने को दोष दे, बल्कि अपने ही प्राण को, जो स्वेच्छा से नष्ट होता है। परंतु जो उद्धार की ओर आँख लगाता और उसकी इच्छा करता है, और उसके दिए जाने के लिए साहस और उत्कटता से माँगता है, उसे स्वर्ग में रहने वाला भला पिता सच्ची शुद्धि और अटल जीवन देगा। जिसकी महिमा, आदर, सामर्थ्य, अनंत प्रताप, अपने पुत्र यीशु मसीह के द्वारा, जो जीवितों और मृतकों का प्रभु है, और पवित्र आत्मा के द्वारा, अब और सदा, पीढ़ी से पीढ़ी तक, और युगानुयुग होती रहे। आमीन।