The Instructor

प्रशिक्षक।

[पेडागोगस।]

प्रथम पुस्तक

अध्याय I. प्रशिक्षक का कार्यभार।

जैसे मनुष्य में ये तीन बातें होती हैं—आदतें, क्रियाएँ और मनोविकार; आदतें उपदेशात्मक प्रवचन के लिए निर्धारित क्षेत्र हैं, जो भक्ति का मार्गदर्शक है, और जो जहाज़ की कील के समान विश्वास के निर्माण के लिए नीचे बिछाया जाता है; जिसमें अत्यंत आनंदित होकर और अपनी पुरानी धारणाओं को त्यागकर, हम उद्धार के द्वारा अपनी जवानी को नया करते हैं, और स्तुतिगान करती भविष्यवाणी के साथ गाते हैं, "इस्राएल के लिए, अर्थात् शुद्ध मन वालों के लिए परमेश्वर कैसा भला है!"[1] सारी क्रियाएँ आज्ञात्मक प्रवचन के अधिकार-क्षेत्र में आती हैं; जबकि समझाने वाला प्रवचन मनोविकारों को चंगा करने में लगा रहता है। फिर भी वह एक ही और वही वचन है जो मनुष्य को इस संसार की उस रीति से छुड़ाता है जिसमें वह पला है, और उसे परमेश्वर में विश्वास के एकमात्र उद्धार में प्रशिक्षित करता है।

जब स्वर्गीय मार्गदर्शक, वचन, मनुष्यों को उद्धार के लिए आमंत्रित कर रहा था,[2] तब 'उपदेशक' की उपाधि उस पर उचित रूप से लागू की गई: उसी का वचन 'जगाने वाला' कहलाया (अंश से संपूर्ण)। क्योंकि संपूर्ण भक्ति उपदेशात्मक है, जो सजातीय बुद्धि-शक्ति में अभी और आने वाले सच्चे जीवन की लालसा उत्पन्न करती है। परंतु अब, एक साथ चंगा करने वाला और आज्ञा देने वाला होकर, अपने ही पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए, वह जो निर्धारित किया गया था उसे समझाने का विषय बनाता है, और हमारे भीतर के मनोविकारों के उपचार का वचन देता है। तो आइए, इस वचन को उपयुक्त रूप से एक ही नाम—ट्यूटर (या पेडागोगस, या प्रशिक्षक)—से पुकारें।

प्रशिक्षक व्यावहारिक है, सैद्धांतिक नहीं, इसलिए उसका उद्देश्य आत्मा को सुधारना है, सिखाना नहीं, और उसे बौद्धिक जीवन के लिए नहीं बल्कि सद्गुणी जीवन के लिए प्रशिक्षित करना है। यद्यपि यही वचन शिक्षात्मक भी है, परंतु वर्तमान प्रसंग में नहीं। क्योंकि जो वचन सिद्धांतों के विषय में समझाता और प्रकट करता है, वही सिखाना जिसका कार्यक्षेत्र है। परंतु हमारा प्रशिक्षक व्यावहारिक होने के कारण पहले सही स्वभाव और चरित्र की प्राप्ति के लिए उपदेश देता है, फिर हमें अपने कर्तव्यों के सक्रिय पालन के लिए समझाता है, हमें शुद्ध आज्ञाएँ देता है, और बाद में आने वालों के सामने उन लोगों के चित्र प्रस्तुत करता है जो पहले भूल में भटके थे। दोनों अत्यंत उपयोगी हैं—वह जो आज्ञापालन के लिए परामर्श का रूप धारण करता है, और वह जो उदाहरण के रूप में प्रस्तुत किया जाता है; यह दूसरा पूर्व की द्वैतता के अनुरूप दो प्रकार का है—एक का उद्देश्य यह है कि हम भले को चुनें और उसका अनुकरण करें, और दूसरे का यह कि हम उसके विपरीत को अस्वीकार करें और उससे मुँह मोड़ें।

इसलिए उन उदाहरणों के शमन के परिणामस्वरूप हमारे मनोविकारों की चंगाई होती है; पेडागोगस हमारी आत्माओं को दृढ़ करता है और अपनी कृपालु आज्ञाओं के द्वारा, जैसे कोमल औषधियों से, बीमारों को सत्य के परिपूर्ण ज्ञान तक पहुँचाता है।

स्वास्थ्य और ज्ञान में बड़ा अंतर है; क्योंकि ज्ञान सीखने से उत्पन्न होता है, और स्वास्थ्य चंगाई से। इसलिए जो बीमार है, वह पूरी तरह स्वस्थ होने तक शिक्षा की कोई शाखा नहीं सीखेगा। क्योंकि न सीखने वालों के लिए और न बीमारों के लिए हर निर्देश सदा एक-सा कहा जाता है; बल्कि पहले के लिए इस प्रकार कि वह ज्ञान तक पहुँचाए, और दूसरे के लिए इस प्रकार कि स्वास्थ्य तक पहुँचाए। इसलिए जैसे हममें से जो शरीर से रोगी हैं उनके लिए वैद्य आवश्यक है, वैसे ही जो आत्मा से रोगी हैं उन्हें हमारी व्याधियाँ दूर करने के लिए पेडागोगस की आवश्यकता है; और तब एक शिक्षक की, जो आत्मा को, जब वह वचन के प्रकाशन को ग्रहण करने के योग्य हो जाए, समस्त आवश्यक ज्ञान तक प्रशिक्षित करे और ले चले। इसलिए उद्धार की ओर ले जाने वाले क्रम से, प्रभावी अनुशासन के उपयुक्त रीति से, हमें परिपूर्ण करने की उत्कट इच्छा रखने वाला सर्व-कृपालु वचन एक सुंदर व्यवस्था का पालन करता है: पहले वह उपदेश देता है, फिर प्रशिक्षित करता है, और अंत में सिखाता है।

अध्याय II.--हमारे पापों के प्रति हमारे प्रशिक्षक का उपचार।

हे मेरे बच्चो, हमारा प्रशिक्षक अपने पिता परमेश्वर के समान है, जिसका वह पुत्र है—निष्पाप, निर्दोष, और मनोविकारों से रहित आत्मा वाला; मनुष्य के रूप में परमेश्वर, निष्कलंक, अपने पिता की इच्छा का सेवक, वह वचन जो परमेश्वर है, जो पिता में है, जो पिता के दाहिने हाथ पर है, और परमेश्वर के स्वरूप में परमेश्वर है। वह हमारे लिए एक निष्कलंक प्रतिमा है; हमें अपनी पूरी शक्ति से अपनी आत्माओं को उसके समान बनाने का प्रयत्न करना है। वह मानवीय मनोविकारों से पूर्णतः मुक्त है; इसीलिए केवल वही न्यायी है, क्योंकि केवल वही निष्पाप है। फिर भी जहाँ तक हम कर सकें, आइए हम यथासंभव कम से कम पाप करने का प्रयत्न करें। क्योंकि सबसे पहले मनोविकारों और विकारों से छुटकारे से अधिक अत्यावश्यक कुछ नहीं, और फिर उन पापों में गिरने की हमारी प्रवृत्ति को रोकना जो आदत बन चुके हैं। इसलिए सबसे उत्तम यह है कि किसी भी प्रकार से बिल्कुल पाप न किया जाए, जिसे हम कहते हैं कि यह केवल परमेश्वर का विशेषाधिकार है; उसके बाद जानबूझकर किए गए अपराधों से दूर रहना, जो बुद्धिमान मनुष्य का लक्षण है; तीसरे, अनेक अनजाने अपराधों में न पड़ना, जो उत्तम रीति से प्रशिक्षित लोगों की विशेषता है। पापों में देर तक न बने रहना—इसे अंतिम स्थान दिया जाए। परंतु जो मन फिराव के लिए वापस बुलाए जाते हैं, उनके लिए संघर्ष को नए सिरे से आरंभ करना भी हितकर है।

और प्रशिक्षक, जैसा मैं समझता हूँ, मूसा के द्वारा बहुत सुंदर रूप से कहता है: "यदि कोई उसके पास अचानक मर जाए, तो तुरंत उसके समर्पण का सिर अशुद्ध हो जाएगा, और वह मूँड़ा जाएगा";[1] अनजाने पाप को वह अचानक मृत्यु ठहराता है। और वह कहता है कि वह आत्मा को अशुद्ध करके अपवित्र करता है; इसलिए वह बड़ी शीघ्रता से उपचार निर्धारित करता है, और सिर को तुरंत मूँड़ने की सलाह देता है; अर्थात् अज्ञान की उन लटों को, जो बुद्धि पर छाया डालती हैं, पूरी तरह कटवा देने का परामर्श देता है, ताकि बुद्धि (जिसका निवास मस्तिष्क में है) दुर्गुण के घने पदार्थ से नंगी होकर मन फिराव की ओर शीघ्रता से बढ़े। फिर कुछ टिप्पणियों के बाद वह जोड़ता है, "पहले के दिन अविवेकी नहीं गिने जाते";[2] जिससे स्पष्टतः वे पाप अभिप्रेत हैं जो विवेक के विरुद्ध हैं। अनजाने कार्य को वह "अचानक" कहता है, पाप को वह "अविवेकी" कहता है। इसलिए वचन, प्रशिक्षक, ने हमारा दायित्व उठाया है, ताकि उस पाप को रोका जाए जो विवेक के विरुद्ध है।

इसलिए पवित्रशास्त्र के इस कथन पर विचार करो, "इसलिए प्रभु ये बातें कहता है;" पहले किया गया पाप आगे आने वाले शब्द "इसलिए" के द्वारा निंदनीय ठहराया जाता है, जिसके अनुसार धर्मी न्याय आता है। यह भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा स्पष्ट दिखाया गया है, जब उन्होंने कहा, "यदि तू ने पाप न किया होता, तो वह ये धमकियाँ न देता।" "इसलिए प्रभु यों कहता है; "क्योंकि तू ने ये बातें नहीं सुनीं, इसलिए ये बातें प्रभु"; और, "इसलिए, देखो, प्रभु कहता है।" क्योंकि भविष्यवाणी आज्ञाकारिता और अवज्ञा दोनों के कारण दी जाती है: आज्ञाकारिता के लिए, कि हम उद्धार पाएँ; अवज्ञा के लिए, कि हम सुधारे जाएँ।

इसलिए हमारा प्रशिक्षक, वचन, उपदेशों के द्वारा आत्मा के अस्वाभाविक मनोविकारों को चंगा करता है। क्योंकि शारीरिक रोगों की सहायता को चिकित्सा-कला कहना अत्यंत उचित है—एक ऐसी कला जो मानवीय कौशल से अर्जित की गई है। परंतु पैतृक वचन ही मानवीय दुर्बलताओं का एकमात्र पायोनियन वैद्य और रोगी आत्मा का पवित्र मंत्रवेत्ता है। कहा गया है, "हे मेरे परमेश्वर, अपने सेवक को बचा, जो तुझ पर भरोसा रखता है। हे प्रभु, मुझ पर दया कर; क्योंकि मैं दिन भर तुझे पुकारता रहूँगा।"[3] कुछ समय के लिए, डेमोक्रिटस के अनुसार, "वैद्य की कला शरीर के रोगों को चंगा करती है; बुद्धि आत्मा को मनोविकार से मुक्त करती है।" परंतु भला प्रशिक्षक, बुद्धि, पिता का वचन, जिसने मनुष्य को बनाया, अपनी सृष्टि के संपूर्ण स्वभाव की चिंता करता है; मानवजाति का सर्वसमर्थ वैद्य, उद्धारकर्ता, शरीर और आत्मा दोनों को चंगा करता है। उसने लकवे के मारे हुए से कहा, "उठ, जिस खाट पर तू पड़ा है उसे उठा और घर चला जा;"[4] और तुरंत उस निर्बल ने बल पाया। और मरे हुए से उसने कहा, "लाजर, बाहर निकल आ;"[5] और मरा हुआ मनुष्य, जी उठकर, अपने ताबूत से वैसा ही निकल आया जैसा वह मरने से पहले था। इसके अतिरिक्त, वह आत्मा को भी उपदेशों और दानों से चंगा करता है—उपदेशों से, सचमुच, समय के क्रम में, परंतु अपने दानों में उदार होकर वह हम पापियों से कहता है, "तेरे पाप क्षमा हुए।"[6]

हम तो, जैसे ही उसने विचार किया, उसके बच्चे बन गए, और उसकी क्रमबद्ध व्यवस्था के द्वारा हमें सर्वोत्तम और सबसे सुरक्षित स्थान सौंपा गया; वह व्यवस्था पहले संसार, आकाश और सूर्य के परिक्रमा-पथों को घेरती है, और मनुष्य के हित के लिए शेष तारों की गतियों में लगी रहती है, और फिर स्वयं मनुष्य में व्यस्त होती है, जिस पर उसकी सारी चिंता केंद्रित है; और उसे अपनी सबसे महान कृति मानकर, उसने उसकी आत्मा को बुद्धि और संयम से व्यवस्थित किया, और शरीर को सौंदर्य और अनुपात से संतुलित किया। और मानवीय कार्यों में जो कुछ भी उचित और नियमित है, वह उसकी सत्यनिष्ठा और व्यवस्था की प्रेरणा का परिणाम है।

अध्याय III.--प्रशिक्षक की मानव-प्रेमिता।

प्रभु सब भलाई और सब सहायता प्रदान करता है, मनुष्य के रूप में भी और परमेश्वर के रूप में भी: परमेश्वर के रूप में हमारे पाप क्षमा करते हुए; और मनुष्य के रूप में हमें पाप न करने का प्रशिक्षण देते हुए। इसलिए मनुष्य परमेश्वर को उचित ही प्रिय है, क्योंकि वह उसकी रचना है। सृष्टि की अन्य रचनाओं को उसने केवल आज्ञा के वचन से बनाया, परंतु मनुष्य को उसने स्वयं, अपने ही हाथ से गढ़ा, और उसमें वह फूँका जो उसका अपना विशिष्ट था। तो फिर जो उसके द्वारा और उसके सादृश्य में रचा गया, वह या तो परमेश्वर द्वारा स्वयं अपने लिए वांछनीय होने के कारण सृजा गया, या किसी अन्य वस्तु के लिए वांछनीय होने के कारण रचा गया। 'यदि मनुष्य अपने आप में वांछनीय वस्तु है, तो जो भला है उसने भली वस्तु से प्रेम किया, और प्रेम-मंत्र मनुष्य के भीतर भी है, और वही है जो प्रेरणा[ या परमेश्वर का श्वास] कहलाता है; परंतु यदि मनुष्य किसी अन्य वस्तु के कारण वांछनीय था, तो परमेश्वर के पास उसे बनाने का इसके सिवा कोई और कारण न था कि यदि वह अस्तित्व में न आता, तो परमेश्वर का भला सृष्टिकर्ता होना, या मनुष्य का परमेश्वर के ज्ञान तक पहुँचना संभव न था। क्योंकि जिसके कारण मनुष्य रचा गया, उसे परमेश्वर मनुष्य की रचना के सिवा किसी और रीति से पूरा न करता; और इच्छा करने में परमेश्वर के पास जो गुप्त सामर्थ्य थी, उसे उसने सृजन के कार्य में अपनी शक्ति को बाहर प्रकट करके पूरी तरह निभाया, जो कुछ उसने मनुष्य को बनाया वह मनुष्य से ग्रहण करते हुए;[1] और जो उसके पास था उसे उसने देखा, और जो वह चाहता था वही हुआ; और ऐसा कुछ नहीं जो परमेश्वर न कर सके। इसलिए मनुष्य, जिसे परमेश्वर ने बनाया, अपने आप में वांछनीय है, और जो उसके कारण वांछनीय है वह उससे संबद्ध है जिसके लिए वह उसके कारण वांछनीय है; और यह भी स्वीकार्य और प्रिय है।

परंतु जो प्रेम के योग्य है, क्या उससे वह प्रेम नहीं किया जाता? और मनुष्य प्रेम के योग्य सिद्ध हो चुका है; इसलिए मनुष्य से परमेश्वर प्रेम करता है। क्योंकि वह कैसे प्रेम न किया जाए जिसके लिए एकलौता पुत्र पिता की गोद से भेजा गया, विश्वास का वचन, वह विश्वास जो अतिशय है; प्रभु स्वयं स्पष्ट स्वीकार करते हुए कहता है, "क्योंकि पिता स्वयं तुम से प्रेम करता है, इसलिए कि तुम ने मुझ से प्रेम किया है;"[2] और फिर, "और तू ने उनसे प्रेम किया जैसा तू ने मुझ से प्रेम किया?"[3] तो गुरु क्या चाहता और घोषित करता है, और कर्म और वचन में वह कैसा स्वभाव रखता है, वह क्या करने की आज्ञा देता है और उसके विपरीत का निषेध करता है, यह पहले ही दिखाया जा चुका है।

स्पष्ट है कि दूसरे प्रकार का प्रवचन, अर्थात् शिक्षात्मक, सामर्थी और आत्मिक है, यथार्थता का पालन करता है, और रहस्यों के चिंतन में लगा है। परंतु वह अभी के लिए रहने दिया जाए। अब हमारा कर्तव्य है कि हम उसके प्रेम का प्रतिदान करें, जो प्रेम से हमें उस जीवन की ओर ले चलता है जो सर्वोत्तम है; और उसकी इच्छा की आज्ञाओं के अनुसार जीएँ, केवल आज्ञा किए हुए को पूरा करते या निषिद्ध से बचते हुए ही नहीं, बल्कि कुछ उदाहरणों से मुँह मोड़ते और दूसरों का यथासंभव अनुकरण करते हुए, और इस प्रकार गुरु के कार्यों को उसके सादृश्य के अनुसार करें, और इस प्रकार पवित्रशास्त्र का वह कथन पूरा करें कि हम उसके स्वरूप और समानता में बनाए गए हैं। क्योंकि गहन अंधकार के समान जीवन में भटकते हुए हमें ऐसे मार्गदर्शक की आवश्यकता है जो न ठोकर खाए न भटके; और हमारा मार्गदर्शक सर्वोत्तम है, अंधा नहीं, जैसा पवित्रशास्त्र कहता है, "अंधों को गड्ढों में ले जाने वाला।"[4] परंतु वचन तीक्ष्ण दृष्टि वाला है, और हृदय के अंतरतम को जाँचता है। इसलिए, जैसे वह प्रकाश नहीं जो प्रकाशित नहीं करता, न वह गति जो गतिमान नहीं करती, न वह प्रेम करना जो प्रेम नहीं करता, वैसे ही वह भला नहीं जो लाभ नहीं पहुँचाता, न उद्धार की ओर ले चलता है। तो आइए, प्रभु के कार्यों के द्वारा आज्ञाओं की पूर्ति का लक्ष्य रखें; क्योंकि वचन ने स्वयं भी, प्रत्यक्ष रूप से देहधारी होकर,[5] वही सद्गुण, व्यावहारिक और चिंतनात्मक दोनों, प्रदर्शित किया। इसलिए आइए, वचन को व्यवस्था मानें, और उसकी आज्ञाओं और परामर्शों को अमरता के छोटे और सीधे मार्ग मानें; क्योंकि उसके उपदेश समझाने से भरे हैं, भय से नहीं।

अध्याय IV.--स्त्री और पुरुष समान रूप से प्रशिक्षक के दायित्व में।

तो आइए, इस भली आज्ञाकारिता को अधिक से अधिक अपनाते हुए हम अपने आप को प्रभु को सौंप दें; जो सबसे दृढ़ है उससे चिपके रहें, अर्थात् उस पर विश्वास की रस्सी से, और यह समझते हुए कि पुरुष और स्त्री का सद्गुण एक ही है। क्योंकि यदि दोनों का परमेश्वर एक है, तो दोनों का स्वामी भी एक है; एक कलीसिया, एक संयम, एक शील; उनका भोजन साझा है, विवाह एक समान जूआ है; साँस, दृष्टि, श्रवण, ज्ञान, आशा, आज्ञाकारिता, प्रेम सब एक समान हैं। और जिनका जीवन साझा है, उनके अनुग्रह भी साझा हैं और उद्धार भी साझा है; उनके लिए प्रेम और प्रशिक्षण साझा हैं। "क्योंकि इस संसार में," वह कहता है, "वे ब्याह करते और ब्याहे जाते हैं,"[6] जिसमें ही स्त्री पुरुष से भिन्न ठहरती है; "परन्तु उस संसार में ऐसा नहीं रहता।" वहाँ इस सामाजिक और पवित्र जीवन के प्रतिफल, जो वैवाहिक मिलन पर आधारित है, रखे गए हैं, नर और नारी के लिए नहीं, परन्तु मनुष्य के लिए, क्योंकि मानवता को बाँटनेवाली कामवासना दूर हो चुकी होगी। इसलिए "मनुष्य" का नाम भी स्त्री और पुरुष दोनों के लिए साझा है। इसी कारण मैं समझता हूँ कि अट्टिकावासी केवल लड़कों को ही नहीं, वरन् लड़कियों को भी <greek>paidarion</greek> कहते थे, और इसे सामान्य लिंग के शब्द के रूप में प्रयोग करते थे; यदि हास्यकवि मेनान्डर, रापिज़ोमेना में, किसी को पर्याप्त प्रमाण जान पड़े, जो इस प्रकार कहता है:--"मेरी नन्हीं बेटी; क्योंकि स्वभाव से बच्चा (<greek>paidarion</greek>) सबसे अधिक प्रेमी होता है। A<greek>rnes</greek> भी, अर्थात् मेमनों के लिए शब्द, नर और मादा पशु दोनों के लिए सरलता का एक साझा नाम है।

अब प्रभु स्वयं हमें अपने झुण्ड के समान सदा चराएगा। आमीन। परन्तु चरवाहे के बिना न भेड़ें जी सकती हैं और न कोई अन्य पशु, न बच्चे शिक्षक के बिना, और न सेवक स्वामी के बिना।

अध्याय पाँच।--वे सब जो सत्य के अनुसार चलते हैं परमेश्वर की सन्तान हैं।

तो पेदागोगी (Paedagogy) बच्चों का प्रशिक्षण (<greek>paidwn</greek> <greek>agwgh</greek>) है, यह इस शब्द से ही स्पष्ट है। अब हमें उन बच्चों पर विचार करना है जिनकी ओर पवित्रशास्त्र संकेत करता है; फिर उनका भार शिक्षक को सौंपना है। हम ही वे बच्चे हैं। पवित्रशास्त्र अनेक प्रकार से हमारी महिमा करता है, और अनेक अलंकारों में हमारा वर्णन करता है, तथा विभिन्न नामों से विश्वास की सरलता को विविधता देता है। इसलिए सुसमाचार में "प्रभु किनारे पर खड़ा होकर चेलों से कहता है"--वे मछली पकड़ रहे थे--"और पुकारकर कहा, हे बालको, क्या तुम्हारे पास कुछ खाने को है?"[1]--जो पहले से चेलों की स्थिति में थे, उन्हें बालक कहकर सम्बोधित करता है। और कहा गया है, "वे बालकों को उसके पास लाए, कि वह उन पर हाथ रखे और उन्हें आशीष दे; और जब उसके चेलों ने उन्हें रोका, तो यीशु ने कहा, बालकों को मेरे पास आने दो और उन्हें मना न करो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य ऐसों ही का है।"[2] इस वचन का क्या अर्थ है, यह प्रभु स्वयं बताएगा, जब वह कहता है, "यदि तुम मन न फिराओ और छोटे बालकों के समान न बनो, तो स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने न पाओगे;"[3] वहाँ वह नये जन्म की बात अलंकार में नहीं कह रहा, परन्तु हमारे अनुकरण के लिए बच्चों में पाई जानेवाली सरलता को हमारे सामने रख रहा है।[4]

भविष्यद्वाणी का आत्मा भी हमें बालक कहकर पहचानता है। कहा गया है, "जैतून या खजूर की डालियाँ तोड़कर बालक प्रभु से भेंट करने निकले, और पुकारकर कहने लगे, दाऊद के पुत्र को होशाना! धन्य है वह जो प्रभु के नाम से आता है;"[5] अर्थात् ज्योति, महिमा और स्तुति, प्रभु से विनती के साथ: क्योंकि यूनानी में अनुवाद करने पर होशाना शब्द का यही अर्थ है। और मुझे लगता है कि पवित्रशास्त्र अभी बताई गई भविष्यद्वाणी की ओर संकेत करते हुए विचारहीनों को उलाहना देता है: "क्या तुम ने कभी नहीं पढ़ा, बच्चों और दूध पीते बालकों के मुँह से तू ने स्तुति सिद्ध कराई?"[6] इस प्रकार सुसमाचारों में प्रभु अपने चेलों को प्रेरित करता है, उन्हें अपनी ओर ध्यान देने को उभारता है, क्योंकि वह पिता के पास जाने की शीघ्रता में था; और यह संकेत देकर कि थोड़े समय बाद वह चला जाएगा, अपने सुननेवालों को और अधिक उत्सुक करता है, और उन्हें दिखाता है कि अब उन्हें सत्य का पहले से कहीं अधिक उदारता से लाभ उठाना आवश्यक है, क्योंकि वचन स्वर्ग पर चढ़नेवाला था। इसलिए वह फिर उन्हें बालक कहता है; क्योंकि वह कहता है, "हे बालको, मैं थोड़ी देर और तुम्हारे साथ हूँ।"[7] और फिर वह स्वर्ग के राज्य की तुलना उन बालकों से करता है जो बाजारों में बैठे कहते हैं, "हम ने तुम्हारे लिए बाँसुरी बजाई, और तुम न नाचे; हम ने विलाप किया, और तुम ने छाती नहीं पीटी;"[8] और जो कुछ उसने इसके अनुकूल और कहा। और ये भावनाएँ केवल सुसमाचार की ही नहीं हैं। भविष्यद्वाणी भी इससे सहमत है। इसलिए दाऊद कहता है, "हे बालको, यहोवा की स्तुति करो; यहोवा के नाम की स्तुति करो।"[9] वह यशायाह के द्वारा भी कहता है, "देख, मैं और वे बालक जिन्हें परमेश्वर ने मुझे दिया है।"[10] तो क्या तुम्हें यह सुनकर आश्चर्य होता है कि जातियों के लोग प्रभु की दृष्टि में पुत्र हैं?

तब तुम अट्टिकी बोली पर कान देते नहीं जान पड़ते, जिससे तुम सीख सकते कि सुन्दर, शोभायमान और स्वतन्त्र जन्मी युवतियाँ अब भी <greek>paidiskai</greek> कहलाती हैं, और दासियाँ <greek>paidiskaria</greek>; और ये दासियाँ भी यौवन की कान्ति के कारण युवतियों के चापलूसी भरे नाम से पुकारी जाती हैं।

और जब वह कहता है, "मेरे मेमने मेरे दाहिने खड़े हों,"" तो वह सरल बच्चों की ओर संकेत करता है, मानो वे स्वभाव से भेड़ें और मेमने हों, मनुष्य नहीं; और वह मेमनों को प्राथमिकता के योग्य गिनता है, क्योंकि मनुष्यों में जो कोमलता और सरल स्वभाव निर्दोषता का गठन करता है उसका उसे विशेष आदर है। फिर, जब वह कहता है, "दूध पीते बछड़ों के समान," तब भी वह अलंकार में हमारी ओर संकेत करता है; और "निर्दोष और कोमल कबूतरी के समान,"[12] यहाँ भी संकेत हमारी ही ओर है। फिर मूसा के द्वारा वह आज्ञा देता है कि "पाप के लिए दो कबूतर के बच्चे या पंडुकियों का जोड़ा चढ़ाया जाए;"[13] यह कहकर कि इन कोमल नन्हे पक्षियों की निरीहता, निर्दोषता और शान्त स्वभाव परमेश्वर को ग्रहणयोग्य हैं, और यह समझाते हुए कि समान के लिए समान प्रायश्चित्त है। इसके अतिरिक्त, पंडुकियों का डरपोकपन पाप के विषय में भय का प्रतीक है।

और पवित्रशास्त्र इस बात की गवाही देता है कि वह हमें चूजे कहता है: "जैसे मुर्गी अपने चूजों को अपने पंखों के नीचे इकट्ठा करती है।"[14] इस प्रकार हम प्रभु के चूजे हैं; वचन इस प्रकार आश्चर्यजनक और रहस्यमय रीति से बचपन की सरलता का वर्णन करता है। क्योंकि कभी वह हमें बालक कहता है, कभी चूजे, कभी शिशु, और कभी पुत्र, और "एक नई प्रजा," और "एक नवीन प्रजा।" "और मेरे दास एक नये नाम से पुकारे जाएँगे"[15] (एक नया नाम, वह कहता है, ताज़ा और अनन्त, शुद्ध और सरल, और बालक-समान और सत्य), जो पृथ्वी पर धन्य होगा। और फिर वह अलंकार में हमें बछेड़े कहता है जो बुराई के जूए से अछूते हैं, दुष्टता से साधे नहीं गए; परन्तु सरल हैं, और केवल पिता की ओर आनन्द से उछलते हैं; ऐसे घोड़े नहीं जो "अपने पड़ोसियों की स्त्रियों के पीछे जो जूए के अधीन हैं, हिनहिनाते हैं, और कामोन्मत्त हैं;"[1] परन्तु स्वतन्त्र और नवजात, विश्वास के द्वारा उल्लसित, सत्य की ओर दौड़ने को तैयार, उद्धार की ओर शीघ्रता से बढ़नेवाले, जो संसार की वस्तुओं को पाँवों तले रौंदते और कुचलते हैं।

"हे सिय्योन की बेटी, बहुत आनन्द कर; हे यरूशलेम की बेटी, ऊँचे स्वर से कह: देख, तेरा राजा आता है, धर्मी, नम्र, और उद्धार लाता हुआ; सचमुच वह नम्र है, और बोझ ढोनेवाले पशु पर, और गदही के बच्चे पर सवार है।"[2] केवल बछेड़ा कह देना पर्याप्त नहीं था, परन्तु उसने उसके साथ जवान भी जोड़ा, ताकि मसीह में मानवता के यौवन को, और सरलता की उस अनन्तता को दिखाए जो कभी बुढ़ापा नहीं जानेगी। और हम जो छोटे हैं, ऐसे बछेड़े होकर अपने दिव्य बछेड़ा-साधक के द्वारा पाले जाते हैं। परन्तु यदि पवित्रशास्त्र में नया मनुष्य गधे से दर्शाया गया है, तो यह गधा भी बछेड़ा है। "और उसने," कहा गया है, "बछेड़े को दाखलता से बाँधा," अर्थात् इस सरल और बालक-समान प्रजा को वचन से बाँध लिया, जिसे वह अलंकार में दाखलता के रूप में दर्शाता है। क्योंकि दाखलता दाखरस उत्पन्न करती है, जैसे वचन लहू उत्पन्न करता है, और दोनों मनुष्यों के स्वास्थ्य के लिए पेय हैं-- शरीर के लिए दाखरस, आत्मा के लिए लहू।

और यह कि वह हमें मेमने भी कहता है, इसका अचूक गवाह वह आत्मा है जिसने यशायाह के मुख से कहा: "वह चरवाहे के समान अपने झुण्ड को चराएगा, वह मेमनों को अपनी बाँह से इकट्ठा करेगा,"[2]--सरलता को प्रकट करने के लिए मेमनों के अलंकारिक नाम का प्रयोग करते हुए, जो भेड़ों से भी अधिक कोमल होते हैं। और हम भी सचमुच जीवन की सबसे सुन्दर और सिद्ध वस्तुओं को बालक शब्द से निकले नाम से आदर देते हुए, प्रशिक्षण को <greek>paideia</greek> और अनुशासन को <greek>paidagwgia</greek> कहते आए हैं। हम घोषित करते हैं कि अनुशासन (<greek>paidagwgia</greek>) बचपन से सद्गुण की ओर सही मार्गदर्शन है। इसलिए हमारे प्रभु ने हमें और स्पष्टता से दिखाया कि बालक नाम का क्या अर्थ है। जब प्रेरितों के बीच यह प्रश्न उठा कि "उनमें बड़ा कौन है," तो यीशु ने एक छोटे बालक को बीच में खड़ा किया, और कहा, "जो कोई अपने आप को इस छोटे बालक के समान नम्र करेगा, वही स्वर्ग के राज्य में बड़ा होगा।"[4] तब वह बालक नाम का प्रयोग उनकी आयु के कारण उनकी बहुत थोड़ी समझ के कारण नहीं करता, जैसा कि कुछ लोगों ने सोचा है। और न ही, यदि वह कहता है, "यदि तुम इन बालकों के समान न बनो, तो परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं करोगे," उसके शब्दों का अर्थ "बिना सीखे" समझा जाना चाहिए। तब हम जो शिशु हैं, अब भूमि पर नहीं लोटते, न पहले की तरह साँपों के समान धरती पर रेंगते हैं, पूरे शरीर से मूर्खतापूर्ण अभिलाषाओं में घिसटते हुए; परन्तु आत्मा में ऊपर की ओर खिंचकर, संसार और अपने पापों से छूटकर, पंजों के बल धरती को छूते हुए ऐसे कि संसार में दिखाई दें, हम पवित्र बुद्धि का पीछा करते हैं, यद्यपि यह उन लोगों को मूर्खता लगती है जिनकी बुद्धि दुष्टता के लिए तेज की गई है।

इसलिए ठीक ही वे बालक कहलाते हैं जो उसे जानते हैं जो अकेला परमेश्वर है, और उसे अपना पिता मानते हैं, जो सरल, शिशु और निष्कपट हैं, जो गेंडों के सींगों से प्रेम रखनेवाले हैं।[5]

इसलिए जिन्होंने वचन में उन्नति की है, उनके लिए उसने यह वाणी सुनाई, उन्हें इस संसार की वस्तुओं की चिन्ता छोड़ने को कहते हुए, और बालकों के अनुकरण में केवल पिता से लिपटे रहने का आग्रह करते हुए। इसी कारण आगे वह कहता है: "कल की चिन्ता न करो; आज के लिए आज का ही दुःख बहुत है।"[6] इस प्रकार वह उन्हें इस जीवन की चिन्ताओं को त्यागने और केवल पिता पर निर्भर रहने की आज्ञा देता है। और जो इस आज्ञा को पूरा करता है वह वास्तव में परमेश्वर का और संसार का बालक और पुत्र है,--एक के लिए ठगे हुए के रूप में, दूसरे के लिए प्रिय के रूप में। और यदि जैसा पवित्रशास्त्र कहता है, स्वर्ग में हमारा एक ही स्वामी है, तो सर्वसम्मति से पृथ्वी पर के लोग ठीक ही चेले कहलाएँगे। क्योंकि सत्य यही है कि सिद्धता प्रभु के पास है, जो सदा सिखाता है, और शिशुपन और बचपन हमारे पास है, जो सदा सीखते रहते हैं। इसलिए भविष्यद्वाणी ने सिद्धता को मनुष्य नाम देकर उसका आदर किया है। जैसे, दाऊद के द्वारा वह शैतान के विषय में कहता है: "यहोवा खूनी मनुष्य से घृणा करता है;"[7] वह उसे मनुष्य कहता है, क्योंकि वह दुष्टता में सिद्ध है। और प्रभु मनुष्य कहलाता है, क्योंकि वह धार्मिकता में सिद्ध है। इसका सीधा उदाहरण प्रेरित का है, जो कुरिन्थियों को लिखता है: "क्योंकि मैं ने एक ही पुरुष से तुम्हारी मंगनी की है, कि तुम्हें पवित्र कुँवारी के समान मसीह के सामने प्रस्तुत करूँ,"[8] चाहे बालकों के रूप में या पवित्र जनों के रूप में, परन्तु अकेले प्रभु के लिए।

और इफिसियों को लिखते हुए उसने विचाराधीन बात को अत्यन्त स्पष्ट रीति से खोला है, और इस आशय की बात कही है: "जब तक हम सब के सब विश्वास और परमेश्वर के पुत्र की पहचान में एक न हो जाएँ, और सिद्ध मनुष्य न बन जाएँ, और मसीह के पूरे डील-डौल तक न बढ़ जाएँ: ताकि हम आगे को बालक न रहें, जो मनुष्यों की ठग-विद्या और चतुराई से, उनके छल की युक्तियों के कारण, उपदेश के हर झोंके से इधर-उधर उछाले जाते हैं; वरन् प्रेम में सच बोलते हुए सब बातों में उसमें जो सिर है अर्थात् मसीह, बढ़ते जाएँ,"[9]--ये बातें मसीह की देह की उन्नति के लिए कहते हुए, जो सिर और मनुष्य है, धार्मिकता में अकेला सिद्ध; और हम जो बालक हैं, पाखण्डों की उन आँधियों से सावधान रहते हैं जो हमारे फूल उठने के लिए बहती हैं; और जो हमें और ही प्रकार से सिखाते हैं ऐसे पिताओं पर भरोसा नहीं रखते, तब सिद्ध किए जाते हैं जब हम कलीसिया होते हैं, और सिर मसीह को ग्रहण कर चुके होते हैं। फिर शिशु (<greek>nhpios</greek>) नाम के विषय में यह ध्यान देना उचित है कि

<greek>no</greek> <greek>nhpion</greek> मूर्ख के लिए नहीं कहा जाता: क्योंकि मूर्ख मनुष्य <greek>nhputios</greek> कहलाता है: और <greek>nhpios</greek> वास्तव में <greek>nehpios</greek> है (क्योंकि जो कोमल हृदय का होता है वह <greek>hpios</greek> कहलाता है), अर्थात् वह जो आचरण में हाल ही में सौम्य और नम्र हुआ हो। इसे धन्य पौलुस ने अत्यन्त स्पष्टता से बताया जब उसने कहा, "यद्यपि हम मसीह के प्रेरितों के समान तुम पर बोझ डाल सकते थे, तौभी हम तुम्हारे बीच कोमल (<greek>hpioi</greek>) रहे, जैसे दूध पिलानेवाली माता अपने बालकों का पालन-पोषण करती है।"[1] इसलिए शिशु (<greek>nhpios</greek>) कोमल (<greek>hpios</greek>) है, और इसी कारण अधिक कोमल, नाज़ुक और सरल, निष्कपट और पाखण्ड से रहित, सीधा और सच्चे मन का, जो सरलता और सत्य का आधार है। क्योंकि वह कहता है, "मैं किस पर दृष्टि करूँगा, उसी पर जो कोमल और शान्त है?"[2] क्योंकि कुँवारी वाणी ऐसी ही होती है, कोमल और छल से रहित; इसीलिए कुँवारी को "कोमल वधू" कहा जाता है, और बालक को "कोमल हृदय।" और हम कोमल हैं जो समझाने की शक्ति के आगे झुकनेवाले हैं, और सरलता से भलाई की ओर खिंचते हैं, और सौम्य हैं, और द्वेष और हठ के दाग से रहित हैं, क्योंकि प्राचीन जाति हठीली और कठोर हृदय की थी; परन्तु शिशुओं का यह दल, नई प्रजा जो हम हैं, बालक के समान कोमल है। निर्दोषों के हृदयों के कारण प्रेरित रोमियों की पत्री में कहता है कि वह आनन्दित है, और मानो बालकों की एक प्रकार की परिभाषा देता है, जब वह कहता है, "मैं चाहता हूँ कि तुम भलाई के लिए बुद्धिमान, परन्तु बुराई के लिए भोले बने रहो।"[3] क्योंकि बालक का नाम, <greek>nhpios</greek>, हमारे द्वारा निषेधार्थ में नहीं समझा जाता, यद्यपि व्याकरणाचार्यों के पुत्र <greek>nh</greek> को निषेधवाचक उपसर्ग बना देते हैं।

क्योंकि यदि वे हम बचपन के अनुयायियों को मूर्ख कहते हैं, तो देखो कि वे प्रभु के विरुद्ध कैसी निन्दा बकते हैं, जो उन्हें मूर्ख मानते हैं जिन्होंने परमेश्वर की शरण ली है। परन्तु यदि, जो अधिक सच्चा अर्थ है, वे स्वयं बालक पदवी का अर्थ भोले जन समझते हैं, तो हम इस नाम पर गर्व करते हैं। क्योंकि नये मन, जो अभी-अभी बुद्धिमान हुए हैं, जो नई वाचा के अनुसार अस्तित्व में आए हैं, पुरानी मूर्खता में शिशु के समान हैं। हाल ही में तब परमेश्वर मसीह के आने से जाना गया: "क्योंकि कोई पुत्र को छोड़ पिता को नहीं जानता, और न कोई पिता को जानता है केवल पुत्र, और वह जिस पर पुत्र उसे प्रकट करना चाहे।"[4]

इसलिए पुरानी प्रजा के विरुद्ध नई प्रजा जवान कहलाती है, जिसने नई आशीषें सीखी हैं; और हमारे पास इस यौवन में जीवन के प्रभात की परिपूर्णता है जो बुढ़ापा नहीं जानता, जिसमें हम समझ में सदा परिपक्वता की ओर बढ़ते रहते हैं, सदा जवान, सदा सौम्य, सदा नए रहते हैं: क्योंकि जो नए वचन के सहभागी हुए हैं वे अवश्य ही नए होंगे। और जो अनन्तता में सहभागी होता है वह अविनाशी के समान हो जाता है: इसलिए हम पर बाल्यावस्था का नाम शोभा देता है, जो जीवन भर का वसन्तकाल है, क्योंकि हम में जो सत्य है, और सत्य से सराबोर हमारी आदतों को बुढ़ापा छू नहीं सकता; परन्तु बुद्धि सदा खिली रहती है, सदा स्थिर और एक-सी रहती है, और कभी बदलती नहीं। कहा गया है, "उनके बालक कन्धों पर उठाए जाएँगे, और घुटनों पर दुलारे जाएँगे; जैसे माता अपने पुत्र को शान्ति देती है, वैसे ही मैं तुम्हें शान्ति दूँगा।"[5] माता बालकों को अपनी ओर खींचती है; और हम अपनी माता कलीसिया को ढूँढ़ते हैं। जो कुछ निर्बल और कोमल है, और निर्बलता के कारण सहायता का मोहताज है, उस पर दयालुता से दृष्टि की जाती है, और वह मीठा और प्रिय लगता है, ऐसों के विषय में क्रोध सहायता में बदल जाता है: क्योंकि इसी प्रकार घोड़ों के बछेड़े, और गायों के छोटे बछड़े, और सिंह का बच्चा, और हिरणी का मेमना, और मनुष्य का बालक, अपने पिताओं और माताओं द्वारा आनन्द से देखे जाते हैं। इसी प्रकार सब का पिता भी उन पर स्नेह रखता है जो उसकी शरण में भागे हैं; और उन्हें अपने आत्मा के द्वारा सन्तान के गोद लिए जाने के लिए फिर से जन्म देकर, उन्हें कोमल जानता है, और केवल उन्हीं से प्रेम रखता है, और उनकी सहायता करता और उनके लिए लड़ता है; और इसलिए वह उन्हें बालक नाम प्रदान करता है। इसहाक शब्द को भी मैं बालक से जोड़ता हूँ। इसहाक का अर्थ हँसी है।

वह ताक-झाँक करनेवाले राजा द्वारा अपनी पत्नी और सहायिका रिबका के साथ खेलता हुआ देखा गया।[6] वह राजा, जिसका नाम अबीमेलेक था, मुझे एक लोकोत्तर बुद्धि का प्रतिनिधि जान पड़ता है जो खेल के रहस्य पर मनन कर रही है। वे रिबका का अर्थ धीरज बताते हैं। हे बुद्धिमान खेल, धीरज से सहायता पाई हुई हँसी, और दर्शक के रूप में राजा! मसीह में जो बालक हैं उनका आत्मा, जिनका जीवन धीरज में व्यवस्थित है, आनन्दित होता है। और यही दिव्य खेल है। "ऐसा खेल अपना ही, ज्यूस खेलता है," हेराक्लीटस कहता है। क्योंकि बुद्धिमान और सिद्ध मनुष्य के लिए और कौन सा कार्य शोभा देता है, इसके सिवाय कि वह भलाई के धीरज में खेले और आनन्दित हो-- और भलाई के संचालन में परमेश्वर के साथ पर्व मनाए? जो भविष्यद्वक्ता ने सूचित किया उसकी भिन्न व्याख्या की जा सकती है, अर्थात् हमारे उद्धार पर इसहाक के समान आनन्दित होने के विषय में। वह भी मृत्यु से छुड़ाया गया, अपनी पत्नी के साथ हँसा, खेला और आनन्दित हुआ, जो हमारे उद्धार की सहायिका कलीसिया का प्रतीक थी, जिसे धीरज का स्थिर नाम दिया गया है; निश्चय इसी कारण कि वह अकेली सब पीढ़ियों तक बनी रहती है, सदा आनन्दित, हम विश्वासियों के धीरज से स्थिर बनी हुई, जो मसीह के अंग हैं। और जिन्होंने अन्त तक धीरज धरा उनकी गवाही, और उनके कारण आनन्द, वही रहस्यमय खेल है, और वह उद्धार जो शोभायुक्त सान्त्वना के साथ आता है और हमें सहायता पहुँचाता है।

तब राजा, जो मसीह है, ऊपर से हमारी हँसी को देखता है, और जैसा पवित्रशास्त्र कहता है, खिड़की से झाँककर धन्यवाद, आशीष, आनन्द और हर्ष को, और इसके अतिरिक्त उस धीरज को देखता है जो उनके साथ मिलकर काम करता है और उनके आलिंगन को: वह अपनी कलीसिया को देखता है, केवल अपना मुख दिखाता हुआ, जो कलीसिया में अब तक नहीं था, जो अपने राजसी सिर के द्वारा सिद्ध की जाती है। और तब वह द्वार कहाँ था जिससे प्रभु ने अपने आप को प्रकट किया? वह देह जिसके द्वारा वह प्रकट हुआ। वही इसहाक है (क्योंकि वृत्तान्त की व्याख्या अन्य रीति से भी की जा सकती है), जो प्रभु का प्रतीक है, पुत्र के रूप में बालक; क्योंकि वह इब्राहीम का पुत्र था, जैसे मसीह परमेश्वर का पुत्र, और प्रभु के समान बलिदान, परन्तु वह प्रभु के समान बलि नहीं चढ़ाया गया। इसहाक ने केवल बलिदान की लकड़ी उठाई, जैसे प्रभु ने क्रूस की लकड़ी। और वह रहस्यमय रीति से हँसा, यह भविष्यद्वाणी करते हुए कि प्रभु हमें आनन्द से भर देगा, जो प्रभु के लहू से भ्रष्टता से छुड़ाए गए हैं। इसहाक ने दुःख उठाने को छोड़ सब कुछ किया, जैसा उचित था, दुःख उठाने में प्रधानता वचन को सौंपते हुए। इसके अतिरिक्त, उसके मारे न जाने में प्रभु की ईश्वरीयता का संकेत है। क्योंकि यीशु अपने गाड़े जाने के बाद जी उठा, उसे कोई हानि नहीं पहुँची, जैसे इसहाक बलिदान से छुड़ाया गया। और स्थापित किए जानेवाले मत के समर्थन में, मैं सबसे भारी महत्व का एक और विचार प्रस्तुत करूँगा। आत्मा स्वयं प्रभु को बालक कहता है, यशायाह के द्वारा यों भविष्यद्वाणी करते हुए: "देखो, हमारे लिए एक बालक उत्पन्न हुआ, हमें एक पुत्र दिया गया, जिसके कन्धे पर राज्य का भार होगा; और उसका नाम अद्भुत युक्ति करनेवाला दूत रखा गया है।" तब यह शिशु बालक कौन है? वही जिसके स्वरूप के अनुसार हम छोटे बालक बनाए गए हैं।

उसी भविष्यद्वक्ता के द्वारा उसकी महानता घोषित की गई है: "अद्भुत, युक्ति करनेवाला, पराक्रमी परमेश्वर, अनन्तकाल का पिता, शान्ति का राजकुमार; ताकि वह अपना अनुशासन पूरा करे: और उसकी शान्ति का अन्त न होगा।"[1] हे महान परमेश्वर! हे सिद्ध बालक! पुत्र पिता में, और पिता पुत्र में। और इस बालक का अनुशासन सिद्ध क्यों न होगा, जो सब तक फैला है, और शिक्षक के रूप में हमें, जो उसके छोटे बालक हैं, अगुवाई करता है? उसने अपने वे हाथ हमारी ओर बढ़ाए हैं जो भरोसे के स्पष्टतः योग्य हैं। इस बालक के विषय में यूहन्ना भी, "जो स्त्रियों से जन्मे हुओं में सबसे बड़ा भविष्यद्वक्ता है," अतिरिक्त गवाही देता है:[2] "देखो, परमेश्वर का मेमना!"[3] क्योंकि जब पवित्रशास्त्र शिशु बालकों को मेमने कहता है, तो उसने उसे भी--परमेश्वर वचन को--जो हमारे लिए मनुष्य बना, और जिसने सब बातों में हमारे समान बनना चाहा--"परमेश्वर का मेमना" कहा है--अर्थात् उसे जो परमेश्वर का पुत्र और पिता का बालक है।

अध्याय छह।--बालक नाम का अर्थ प्रारम्भिक सिद्धान्तों की शिक्षा नहीं है।

नुक्ताचीनी करनेवालों से भिड़ने के हमारे पास बहुत साधन हैं। क्योंकि हम बच्चे और शिशु इसलिए नहीं कहलाते कि हमारी शिक्षा बचकानी और तुच्छ है, जैसा कि ज्ञान से फूले हुए लोगों ने झूठी निंदा से कहा है। नया जन्म पाते ही हमने वह सिद्धता पा ली जिसकी हम आकांक्षा करते थे। क्योंकि हम प्रबुद्ध किए गए, और यही परमेश्वर को जानना है। जो सिद्ध को जानता है वह अधूरा नहीं है। और जब मैं परमेश्वर को जानने का दावा करूँ तो मुझे दोषी न ठहराओ; क्योंकि वचन से ऐसा कहना उचित समझा गया, और वह स्वतंत्र है।[4] क्योंकि प्रभु के बपतिस्मे के क्षण स्वर्ग से एक वाणी सुनाई दी, जो प्रिय की गवाही थी, "तू मेरा प्रिय पुत्र है, आज मैं ने तुझे जन्माया है।" तो आइए हम बुद्धिमानों से पूछें, क्या आज जन्मा हुआ मसीह पहले ही सिद्ध है, या--जो सबसे भयानक होगा--अधूरा? यदि बाद वाली बात है, तो उसे अभी कुछ और जोड़ना है। परंतु उसके लिए अपने ज्ञान में कुछ जोड़ना असंगत है, क्योंकि वह परमेश्वर है। क्योंकि कोई वचन से श्रेष्ठ नहीं हो सकता, न एकमात्र शिक्षक का शिक्षक। तो क्या वे अनिच्छा से भी यह स्वीकार नहीं करेंगे कि सिद्ध पिता से उत्पन्न सिद्ध वचन आर्थिक (प्रबंधात्मक) पूर्व-निर्धारण के अनुसार सिद्धता में ही जन्मा था? और यदि वह सिद्ध था, तो सिद्ध होकर भी उसने बपतिस्मा क्यों लिया? वे कहते हैं, यह आवश्यक था कि वह उस दावे को पूरा करे जो मानवता से संबंध रखता था। बहुत अच्छा। तो मैं कहता हूँ, यूहन्ना से बपतिस्मा लेने के साथ ही वह सिद्ध बनता है? प्रकट है। तो उसने उससे और कुछ नहीं सीखा? निश्चय ही नहीं। परंतु वह केवल धोने--बपतिस्मे--से सिद्ध किया जाता है, और आत्मा के उतरने से पवित्र ठहरता है? ऐसा ही है। यही हमारे साथ भी होता है, जिसके लिए मसीह आदर्श बना।

बपतिस्मा लेकर हम प्रबुद्ध होते हैं; प्रबुद्ध होकर पुत्र बनते हैं; पुत्र बनकर सिद्ध किए जाते हैं; सिद्ध होकर अमर बनते हैं। वह कहता है, "मैं ने कहा है कि तुम ईश्वर हो, और सब के सब परमप्रधान के पुत्र हो।"[5] इस कार्य को अनेक नामों से पुकारा जाता है: अनुग्रह,[6] और ज्योति, और सिद्धता, और धोना: धोना, जिससे हम अपने पाप धो डालते हैं; अनुग्रह, जिससे अपराधों के दंड क्षमा किए जाते हैं; और ज्योति, जिससे उद्धार का वह पवित्र प्रकाश देखा जाता है, अर्थात् जिससे हम परमेश्वर को स्पष्ट देखते हैं। अब हम उसे सिद्ध कहते हैं जिसमें किसी बात की कमी नहीं। क्योंकि जो परमेश्वर को जानता है उसमें अब क्या कमी है? क्योंकि जो पूर्ण नहीं उसे परमेश्वर के अनुग्रह का दान (या कार्य) कहना सचमुच भयानक होगा। सिद्ध होने के कारण वह फलस्वरूप सिद्ध दान ही देता है। जैसे उसकी आज्ञा से सब कुछ बना, वैसे ही केवल उसके अनुग्रह देने की इच्छा करने से उसके अनुग्रह की सिद्धता हो जाती है। क्योंकि समय का भविष्य उसकी इच्छा-शक्ति से पहले ही प्राप्त हो जाता है।

बुराइयों से और छुटकारा उद्धार का आरंभ है। तब केवल हम ही, जिन्होंने जीवन की सीमाओं को पहले छुआ है, पहले से सिद्ध हैं; और हम जो मृत्यु से अलग किए गए हैं, पहले से जीवित हैं। इसलिए उद्धार मसीह के पीछे चलना है: "क्योंकि जो उसमें है वह जीवन है।[1] मैं तुम से सच सच कहता हूँ, जो मेरा वचन सुनकर मेरे भेजनेवाले पर विश्वास करता है, अनंत जीवन उसका है, और उस पर दंड की आज्ञा नहीं होती, परंतु वह मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश कर चुका है।"[2] इस प्रकार केवल विश्वास करना, और नया जन्म, जीवन में सिद्धता है; क्योंकि परमेश्वर कभी निर्बल नहीं। क्योंकि जैसे उसकी इच्छा ही कार्य है, और इसी को जगत कहा गया; वैसे ही उसकी युक्ति मनुष्यों का उद्धार है, और इसी को कलीसिया कहा गया। इसलिए वह जानता है कि उसने किसे बुलाया और किसे बचाया है; और एक ही क्षण में उसने उन्हें बुलाया और बचाया। प्रेरित कहता है, "क्योंकि तुम परमेश्वर से सिखाए हुए हो।"[4] इसलिए जो उससे सिखाया गया है उसे अधूरा समझना उचित नहीं; और जो उससे सीखा जाता है वह अनंत उद्धारकर्ता का अनंत उद्धार है, जिसका धन्यवाद युगानुयुग होता रहे। आमीन। और जो केवल नया जन्म पाया है--जैसा कि नाम ही आवश्यक रूप से सूचित करता है--और प्रबुद्ध हुआ है, वह तुरंत अंधकार से छुड़ाया जाता है, और उसी क्षण ज्योति पाता है।

तो जैसे जो लोग नींद झाड़ देते हैं वे तुरंत भीतर से पूरी तरह जाग जाते हैं; या यों कहें, जैसे जो लोग आँखों पर पड़ी झिल्ली हटाने का यत्न करते हैं, वे उन्हें बाहर से वह प्रकाश नहीं देते जो उनके पास नहीं है, परंतु आँखों से बाधा हटाकर पुतली को मुक्त छोड़ देते हैं; वैसे ही हम भी जो बपतिस्मा पाए हुए हैं, उन पापों को पोंछकर जो दिव्य आत्मा के प्रकाश को ढकते थे, आत्मा की आँख को स्वतंत्र, बेरोक और ज्योति से भरी हुई रखते हैं, जिससे ही हम दिव्य का मनन करते हैं, और पवित्र आत्मा ऊपर से हम पर बहता है। यह दृष्टि का अनंत समायोजन है, जो अनंत ज्योति को देख सकता है, क्योंकि समान समान को प्रिय मानता है; और जो पवित्र है वह उससे प्रेम करता है जिससे पवित्रता निकलती है, जिसे उचित रीति से ज्योति कहा गया है। "तुम पहले अंधकार थे, पर अब प्रभु में ज्योति हो।"[5] इसलिए मेरा मत है कि प्राचीनों ने मनुष्य को <greek>fws</greek> कहा।[6] परंतु वे कहते हैं कि उसे अभी सिद्ध दान नहीं मिला। मैं भी इससे सहमत हूँ; परंतु वह ज्योति में है, और अंधकार ने उसे ग्रहण नहीं किया। ज्योति और अंधकार के बीच कुछ भी मध्यवर्ती नहीं है। परंतु अंत विश्वासियों के पुनरुत्थान तक सुरक्षित रखा गया है; और यह किसी और वस्तु का पाना नहीं, परंतु पहले की गई प्रतिज्ञा को प्राप्त करना है। क्योंकि हम यह नहीं कहते कि दोनों एक साथ एक ही समय में होते हैं--अंत पर पहुँचना, और उस पहुँचने की पूर्व-प्राप्ति। क्योंकि अनंतता और समय एक नहीं हैं, न प्रयत्न और अंतिम परिणाम; परंतु दोनों एक ही बात से संबंध रखते हैं, और एक ही व्यक्ति दोनों में सम्मिलित है। विश्वास, यों कहें, समय में उत्पन्न प्रयत्न है; अंतिम परिणाम प्रतिज्ञा की प्राप्ति है, जो अनंतता के लिए सुरक्षित है।

अब प्रभु ने स्वयं उद्धार की समानता को अत्यंत स्पष्टता से प्रकट किया, जब उसने कहा: "क्योंकि मेरे पिता की इच्छा यह है कि जो कोई पुत्र को देखे और उस पर विश्वास करे, वह अनंत जीवन पाए; और मैं उसे अंतिम दिन फिर जिला उठाऊँगा।"[7] इस संसार में जहाँ तक संभव है--जिससे उसका अर्थ अंतिम दिन है, जो उसके समाप्त होने के समय तक सुरक्षित रखा गया है--हम विश्वास करते हैं कि हम सिद्ध किए गए हैं। इसलिए वह कहता है, "जो पुत्र पर विश्वास करता है, अनंत जीवन उसका है।"[8] तो यदि विश्वास करनेवालों के पास जीवन है, तो अनंत जीवन के अधिकार के परे और क्या शेष रहता है? विश्वास में किसी बात की कमी नहीं, क्योंकि वह अपने आप में सिद्ध और पूर्ण है। यदि उसमें कुछ कमी है तो वह पूरी तरह सिद्ध नहीं। परंतु विश्वास किसी बात में लंगड़ा नहीं; न इस संसार से हमारे चले जाने के बाद वह हम विश्वास करनेवालों को, जिन्होंने भविष्य की भलाई का बयाना बिना भेदभाव पाया है, प्रतीक्षा में रखता है; परंतु भविष्य को विश्वास से पहले ही थामकर, पुनरुत्थान के बाद हम उसे वर्तमान के रूप में पाते हैं, ताकि जो कहा गया था वह पूरा हो, "तेरे विश्वास के अनुसार तेरे लिए हो।"[9] और जहाँ विश्वास है वहाँ प्रतिज्ञा है; और प्रतिज्ञा की पूर्ति विश्राम है। इसलिए ज्योति में हमें जो मिलता है वह ज्ञान है, और ज्ञान का अंत विश्राम है--अभिलाषा का लक्ष्य समझी जानेवाली अंतिम बात। तो जैसे अनुभव से अनुभवहीनता का अंत होता है, और स्पष्ट निकास मिलने से उलझन का, वैसे ही ज्योति से अंधकार दूर होना ही चाहिए। अंधकार अज्ञान है, जिससे हम पापों में गिरते हैं, सत्य के विषय में अधदेखे बनकर। इसलिए ज्ञान वह ज्योति है जो हमें मिलती है, जो अज्ञान को मिटाती है, और हमें स्पष्ट दृष्टि देती है। इसके अतिरिक्त, जो बुरा है उसे छोड़ना जो उत्तम है उसे अपनाना है।[10]

क्योंकि जिसे अज्ञान ने बुरी रीति से बाँधा है, उसे ज्ञान भली रीति से खोलता है; वे बंधन मानवीय विश्वास और दिव्य अनुग्रह से अत्यंत शीघ्रता से ढीले कर दिए जाते हैं, और हमारे अपराध एक ही पायोनी[11] औषधि, अर्थात् वचन के बपतिस्मे, से दूर कर दिए जाते हैं। हम अपने सब पापों से धोए गए हैं, और अब बुराई में उलझे नहीं हैं। यही ज्योति का एकमात्र अनुग्रह है,

कि हमारे चरित्र धुलने से पहले जैसे नहीं रहते। और जब ज्योति के साथ ज्ञान उदय होता है और मन के चारों ओर अपनी किरणें बिखेरता है, तो जैसे ही हम सुनते हैं, हम जो अशिक्षित थे शिष्य बन जाते हैं। क्या यह, मैं पूछता हूँ, इस शिक्षा के आगमन पर होता है? तुम समय नहीं बता सकते। क्योंकि शिक्षा विश्वास की ओर ले जाती है, और विश्वास बपतिस्मे के साथ पवित्र आत्मा से प्रशिक्षित होता है। क्योंकि वह विश्वास ही मानवजाति का एकमात्र सार्वभौमिक उद्धार है, और धर्मी और प्रेममय परमेश्वर के सामने सब की समानता, और उसके और सब के बीच वही संगति है, इसे प्रेरित ने इस आशय की बात कहकर अत्यंत स्पष्टता से दिखाया: "विश्वास के आने से पहले हम व्यवस्था की निगरानी में रखे गए, और उस विश्वास के लिए जो बाद में प्रगट होनेवाला था बंद किए गए, ताकि व्यवस्था हमें मसीह के पास पहुँचाने के लिए हमारी शिक्षक बनी, कि हम विश्वास से धर्मी ठहरें; परंतु जब विश्वास आ चुका, तो हम अब शिक्षक के अधीन नहीं रहे।"[1] क्या तुम नहीं सुनते कि हम अब उस व्यवस्था के अधीन नहीं जो भय के साथ थी, परंतु वचन के अधीन हैं, जो स्वतंत्र चुनाव का स्वामी है? फिर उसने सब पक्षपात से रहित यह कथन जोड़ा: "क्योंकि तुम सब मसीह यीशु में विश्वास के द्वारा परमेश्वर की संतान हो। क्योंकि तुम में से जितनों ने मसीह में बपतिस्मा लिया है उन्होंने मसीह को पहिन लिया है। अब न कोई यहूदी रहा, न यूनानी; न कोई दास, न स्वतंत्र; न कोई नर, न नारी: क्योंकि तुम सब मसीह यीशु में एक हो।"[2] इसलिए उसी वचन में कुछ "प्रबुद्ध (ज्ञानी); और कुछ प्राणिक (स्वाभाविक) मनुष्य" नहीं हैं; परंतु जिन्होंने शरीर की अभिलाषाएँ त्याग दी हैं वे सब प्रभु के सामने समान और आत्मिक हैं।

और वह फिर एक और स्थान पर लिखता है: "क्योंकि हम सब ने, क्या यहूदी क्या यूनानी, क्या दास क्या स्वतंत्र, एक ही आत्मा से एक देह होने के लिए बपतिस्मा लिया, और हम सब को एक ही प्याले से पिलाया गया।"[3] और यह भी असंगत न होगा कि उन लोगों के कथनों का प्रयोग किया जाए जो उत्तम बातों के स्मरण को आत्मा की छनाई कहते हैं, छनाई से यह समझते हुए कि उत्तम के स्मरण से जो निम्नतर है उसका अलग हो जाना। जो उत्तम के स्मरण तक पहुँचा है उसमें बुरे के लिए पश्चाताप अवश्य होता है। तदनुसार वे मानते हैं कि पश्चाताप में आत्मा अपने कदम पीछे लौटाती है। इसी प्रकार, हम भी अपने पापों से पश्चाताप करते हुए, अपने अधर्मों को त्यागते हुए, बपतिस्मे से शुद्ध होकर, बच्चों की भाँति पिता की ओर, अनंत ज्योति की ओर दौड़ पड़ते हैं। इसलिए यीशु ने आत्मा में आनंदित होकर कहा: "हे पिता, स्वर्ग और पृथ्वी के परमेश्वर, मैं तेरा धन्यवाद करता हूँ कि तू ने ये बातें ज्ञानियों और समझदारों से छिपाईं, और बालकों पर प्रगट कीं;"[4] गुरु और शिक्षक ने बालक नाम हम पर लागू किया, जो संसार के उन ज्ञानियों से, जो अपने को बुद्धिमान समझकर घमंड से फूले हैं, उद्धार को ग्रहण करने के लिए अधिक तत्पर हैं। और वह आनंद और अत्यधिक हर्ष में, मानो बच्चों के साथ तुतलाते हुए, पुकार उठता है, "हाँ, हे पिता; क्योंकि तेरी दृष्टि में यही अच्छा लगा।"[5] इसलिए जो बातें इस वर्तमान संसार के ज्ञानियों और समझदारों से छिपाई गई थीं वे बालकों पर प्रगट की गईं। सचमुच, तब, हम परमेश्वर की संतान हैं, जिन्होंने पुराने मनुष्यत्व को उतार दिया, और दुष्टता का वस्त्र उतार फेंका, और मसीह की अमरता को पहन लिया; ताकि हम नया जन्म पाकर एक नई, पवित्र प्रजा बनें, और मनुष्य को निर्मल रखें। और शिशु, परमेश्वर के नन्हे के रूप में,[6] व्यभिचार और दुष्टता से शुद्ध किया जाता है।

धन्य पौलुस ने कुरिन्थियों के नाम अपनी पहली पत्री में यह प्रश्न हमारे लिए अत्यंत स्पष्टता से सुलझा दिया है, यह लिखकर: "हे भाइयो, समझ में बालक न बनो; तौभी बुराई में तो बालक रहो, परंतु समझ में सयाने बनो।"[7] और यह कथन, "जब मैं बालक था, तब मैं बालकों की तरह बोलता था, बालकों की तरह सोचता था, बालकों की तरह समझता था,"[8] व्यवस्था के अनुसार उसके जीवन-ढंग को बताता है, जिसके अनुसार बचकानी बातें सोचते हुए उसने सताया, और बचकानी बातें बोलते हुए उसने वचन की निंदा की, इसलिए नहीं कि वह बचपन की सरलता को पा चुका था, परंतु उसकी मूर्खता में था; क्योंकि <greek>nhpion</greek> शब्द के दो अर्थ हैं।[9] पौलुस फिर कहता है, "जब मैं सयाना हुआ, तो मैं ने बालकों की बातें छोड़ दीं।"[10] प्रेरित, जो स्वयं को बचपन का प्रचारक कहता है, जब उसे मानो निर्वासन में भेजता है, तब वह न तो अपूर्ण कद-काठी की, न समय की किसी निश्चित अवधि की, न पुरुषोचित और अधिक सिद्ध बातों में अतिरिक्त गुप्त शिक्षाओं की ओर संकेत करता है; परंतु वह "बालक" नाम उन पर लगाता है जो व्यवस्था के अधीन हैं, जो भय से इस प्रकार डरते हैं जैसे बच्चे हौवों से; और "सयाने" हम पर, जो वचन के आज्ञाकारी और अपने स्वामी आप हैं, जिन्होंने विश्वास किया है, और स्वेच्छा के चुनाव से बचाए गए हैं, और विवेकपूर्वक, न कि अविवेकपूर्वक, भय से डरते हैं। इसकी गवाही प्रेरित स्वयं देगा, जो यहूदियों को पहली वाचा के अनुसार वारिस, और हमें प्रतिज्ञा के अनुसार वारिस कहता है: "मैं यह कहता हूँ कि जब तक वारिस बालक है, वह चाहे सब का स्वामी हो, तौभी उसमें और दास में कुछ भेद नहीं; परंतु पिता के ठहराए हुए समय तक संरक्षकों और भण्डारियों के वश में रहता है।

वैसे ही हम भी, जब बालक थे, तो संसार की आदि शिक्षाओं के अधीन दास बने हुए थे: परंतु जब समय पूरा हुआ, तो परमेश्वर ने अपने पुत्र को भेजा, जो स्त्री से जन्मा, और व्यवस्था के अधीन उत्पन्न हुआ, कि

व्यवस्था के अधीन लोगों को मोल लेकर छुड़ा ले, ताकि हम उसके द्वारा लेपालक पुत्र होने का पद पाएँ।"[1] देखो उसने उन्हें, जो भय और पापों के अधीन हैं, बालक होना माना है; परंतु जो विश्वास के अधीन हैं उन्हें पुत्र कहकर, व्यवस्था के अधीन बालकों से भिन्न, पुरुषत्व प्रदान किया है: वह कहता है, "इसलिए तू अब दास नहीं, परंतु पुत्र है; और यदि पुत्र है, तो परमेश्वर के द्वारा वारिस भी।"[2] तो पुत्र को विरासत के बाद क्या घटी है? इसलिए यह कथन, "जब मैं बालक था," सुंदर रीति से यों समझाया जा सकता है: अर्थात्, जब मैं यहूदी था (क्योंकि वह वंश से इब्रानी था) तो मैं ने बालक की तरह सोचा, जब मैं व्यवस्था का अनुसरण करता था; परंतु सयाना होने के बाद, मैं अब बालक के, अर्थात् व्यवस्था के, विचार नहीं रखता, परंतु पुरुष के, अर्थात् मसीह के, जिसे केवल शास्त्र पुरुष कहता है, जैसा हम पहले कह चुके हैं। "मैं ने बालकों की बातें छोड़ दीं।" परंतु मसीह में जो बचपन है वह व्यवस्था की तुलना में परिपक्वता है। यहाँ तक पहुँचकर हमें अपने बचपन का बचाव करना चाहिए। और हमें अब भी वह समझाना है जो प्रेरित ने कहा: "मैं ने तुम्हें दूध पिलाया (मसीह में बालकों की तरह), अन्न नहीं; क्योंकि तुम उसे सह नहीं सकते थे, और अब भी नहीं सह सकते।"[3] क्योंकि मुझे नहीं लगता कि इस कथन को यहूदी अर्थ में लिया जाए; क्योंकि मैं उसके सामने यह शास्त्र भी रखूँगा, "मैं तुम्हें उस अच्छे देश में ले जाऊँगा जिसमें दूध और मधु की धारा बहती है।"[4] इन शास्त्र-पदों की तुलना में, जब हम विचार करते हैं, एक बहुत बड़ी कठिनाई उठती है। क्योंकि यदि दूध से चिह्नित शैशवावस्था मसीह में विश्वास का आरंभ है, तो उसे बचकाना और अपूर्ण कहकर घटाया गया है। तब अन्न के बाद का विश्राम, अर्थात् सिद्ध और ज्ञान से भरपूर मनुष्य का विश्राम, फिर शिशु-दूध से कैसे अलग पहचाना जाता है?

क्या यह, एक दृष्टांत को समझाते हुए, कुछ ऐसा ही अर्थ नहीं रखता, और क्या इस कथन को कुछ इस आशय से नहीं पढ़ा जाना चाहिए: "मैं ने तुम्हें मसीह में दूध पिलाया;" और थोड़ा रुककर, आइए जोड़ें, "बालकों की तरह," ताकि पढ़ते समय शब्दों को अलग करके हम कुछ ऐसा भाव निकालें: मैं ने तुम्हें मसीह में सरल, सच्चा, और स्वाभाविक पोषण--अर्थात् जो आत्मिक है--सिखाया है: क्योंकि दूध का पोषक तत्व ऐसा ही होता है जो प्रेम के स्तनों से उमड़ता है। इस प्रकार पूरी बात यों समझी जा सकती है: जैसे धाइयाँ नवजात बच्चों को दूध से पालती हैं, वैसे ही मैं भी वचन, अर्थात् मसीह के दूध, के द्वारा तुम में आत्मिक पोषण डालता हूँ।

इस प्रकार, तब, जो दूध सिद्ध है वह सिद्ध पोषण है, और उस पूर्णता तक पहुँचाता है जो कभी समाप्त नहीं हो सकती। इसी कारण विश्राम में भी वही दूध और मधु प्रतिज्ञा किए गए थे। इसलिए प्रभु का फिर से धर्मियों को दूध की प्रतिज्ञा करना उचित ही है, ताकि वचन स्पष्ट रूप से दोनों दिखाया जाए, "अल्फा और ओमेगा, आदि और अंत;"[5] वचन को लाक्षणिक रूप से दूध के रूप में दर्शाया गया है। कुछ ऐसा ही होमर अपनी इच्छा के विरुद्ध भविष्यवाणी के ढंग से कहता है, जब वह धर्मी मनुष्यों को दूध पर जीनेवाले (<greek>galaktofagoi</greek>) कहता है।[6] वैसे ही हम यह शास्त्र-वचन भी ले सकते हैं: "हे भाइयो, मैं तुम से आत्मिक लोगों की तरह बातें न कर सका, परंतु शारीरिक लोगों की तरह, और मसीह में बालकों की तरह;"[7] ताकि शारीरिक का अर्थ वे समझे जाएँ जो हाल ही में शिक्षा पाए हैं, और अभी मसीह में बालक हैं। क्योंकि जो पहले ही पवित्र आत्मा पर विश्वास कर चुके थे उन्हें उसने आत्मिक कहा, और जो नए शिक्षित और अभी शुद्ध नहीं हुए थे उन्हें शारीरिक; जिन्हें वह उचित ही अब भी शारीरिक कहता है, क्योंकि वे अन्यजातियों के समान शरीर की बातों पर मन लगाते हैं: "क्योंकि जब तुम में डाह और झगड़ा है, तो क्या तुम शारीरिक नहीं, और मनुष्य की रीति पर नहीं चलते?"[8] वह कहता है, "इसलिए मैं ने तुम्हें पीने को दूध दिया;" अर्थात्, मैं ने तुम में वह ज्ञान डाला जो शिक्षा से अनंत जीवन तक पोषण करता है। परंतु यह कथन, "मैं ने तुम्हें पिलाया" (<greek>epotisa</greek>), पूर्ण आत्मसात् का प्रतीक है। क्योंकि जो पूरे बढ़ चुके हैं वे पीनेवाले कहे जाते हैं, शिशु चूसनेवाले। प्रभु कहता है, "क्योंकि मेरा लोहू सच्चा पेय है।"[9] तो यह कहने में कि "मैं ने तुम्हें पीने को दूध दिया," क्या उसने सत्य के ज्ञान को, और उस वचन में पूर्ण आनंद को, जो दूध है, नहीं दर्शाया? और जो अगला कथन है, "अन्न नहीं, क्योंकि तुम सह नहीं सकते थे," वह आनेवाले संसार में भोजन के समान आमने-सामने स्पष्ट प्रकाशन की ओर संकेत कर सकता है।

"क्योंकि अब हम दर्पण में धुँधला देखते हैं," वही प्रेरित कहता है, "परंतु तब आमने-सामने।"[10] इसलिए उसने यह भी जोड़ा, "और अब भी तुम सह नहीं सकते, क्योंकि तुम अब भी शारीरिक हो," शरीर की बातों पर मन लगाते हुए--लालसा करते, प्रेम करते, डाह, क्रोध, ईर्ष्या अनुभव करते। "क्योंकि हम अब शरीर में नहीं हैं,"[11] जैसा कुछ मानते हैं। क्योंकि उसके साथ [वे कहते हैं], स्वर्गदूत के समान मुख पाकर, हम प्रतिज्ञा को आमने-सामने देखेंगे। तो फिर, यदि यहाँ से हमारे जाने के बाद सचमुच वही प्रतिज्ञा है, तो वे कैसे कहते हैं कि वे जानते हैं "जो आँख ने नहीं जाना, और न मनुष्य के मन में आया," जिन्होंने आत्मा से नहीं समझा, परंतु शिक्षा से "जो कान ने नहीं सुना"[12] उसे पाया, या केवल उसी कान ने जो "तीसरे स्वर्ग तक उठा लिया गया"?[13] परंतु उस समय भी उसे अनकहा सुरक्षित रखने की आज्ञा दी गई थी।

परंतु यदि मानवीय बुद्धि, जैसा कि समझना शेष है, ज्ञान में घमंड करना है, तो शास्त्र की व्यवस्था सुनो

का: "बुद्धिमान अपनी बुद्धि पर घमंड न करे, और न शूरवीर अपनी शूरवीरता पर; परंतु जो घमंड करे वह यहोवा पर घमंड करे।"[1] परंतु हम परमेश्वर से सिखाए हुए हैं, और मसीह के नाम पर घमंड करते हैं। तो हम प्रेरित को दूध के विषय में, बालकों के संदर्भ में, यही अर्थ जोड़ता हुआ क्यों न मानें? और यदि हम जो कलीसियाओं की अध्यक्षता करते हैं भले चरवाहे की छवि के अनुसार चरवाहे हैं, और तुम भेड़ें, तो क्या हम प्रभु को अलंकारिक भाषा के प्रयोग में एकरूपता बनाए रखता हुआ न मानें, जब वह झुंड के दूध की भी बात करता है? और इस अर्थ के अनुसार हम दूसरे प्रकार से इस कथन को लगा सकते हैं, "मैं ने तुम्हें पीने को दूध दिया, और भोजन नहीं दिया, क्योंकि तुम अभी सह नहीं सकते," अन्न को दूध से भिन्न नहीं, पर सार में वही मानकर। क्योंकि वही वचन दूध की तरह तरल और कोमल है, या अन्न की तरह ठोस और गठा हुआ। और इस दृष्टि को रखते हुए, हम सुसमाचार की उद्घोषणा को, जो सर्वत्र फैलाई जाती है, दूध मान सकते हैं; और अन्न के रूप में विश्वास, जो शिक्षा से नींव के रूप में गठित होता है, जो सुनने से अधिक ठोस होने के कारण अन्न से उपमित है, और इस प्रकार का पोषण आत्मा में ही समा देता है। कहीं और, यूहन्ना के अनुसार सुसमाचार में, प्रभु ने इसे प्रतीकों से प्रकट किया, जब उसने कहा: "मेरा मांस खाओ और मेरा लोहू पियो;"[2] विश्वास और प्रतिज्ञा के पीने योग्य गुणों का रूपक द्वारा स्पष्ट वर्णन करते हुए, जिनके द्वारा कलीसिया, अनेक अंगों से बने मनुष्य की तरह, तरोताज़ा होती और बढ़ती है, दोनों से जुड़कर और गठित होकर--विश्वास से, जो देह है, और आशा से, जो प्राण है; जैसे प्रभु भी मांस और लोहू का है। क्योंकि वास्तव में विश्वास का लोहू आशा है, जिसमें विश्वास प्राणाधार की तरह थामा जाता है।

और जब आशा समाप्त होती है, तो मानो लोहू बह निकलता है; और विश्वास की जीवनशक्ति नष्ट हो जाती है। यदि तब कुछ लोग विरोध करते हुए कहें कि दूध से पहले पाठ अर्थात् मानो पहला भोजन अभिप्रेत है, और अन्न से वे आत्मिक बोध अभिप्रेत हैं जिन्हें वे अपने को ज्ञान तक उठाकर पाते हैं, तो वे समझें कि यह कहने में कि अन्न ठोस भोजन है, और यीशु का मांस और लोहू, वे अपनी ही घमंडी बुद्धि से सच्ची सरलता तक पहुँचाए जाते हैं। क्योंकि लोहू मनुष्य में मौलिक उत्पाद पाया जाता है, और इसलिए कुछ ने उसे प्राण का सार कहने का साहस किया है। और यह लोहू, माता के गर्भ में प्राकृतिक आत्मसात् की प्रक्रिया से रूपांतरित होकर, माता-पिता के स्नेह की सहानुभूति से खिलता और पुराना होता है, ताकि बच्चे के लिए कोई भय न रहे। लोहू मांस का अधिक तरल भाग भी है, एक प्रकार का तरल मांस; और दूध लोहू का अधिक मीठा और सूक्ष्म भाग है। क्योंकि चाहे वह भ्रूण को दिया जानेवाला और माता की नाभि से भेजा जानेवाला लोहू हो, या वह स्वयं मासिक स्राव जो अपने उचित मार्ग से रोका गया हो, और सब को पोषण देनेवाले और सृजनहार परमेश्वर की आज्ञा से स्वाभाविक प्रसार द्वारा पहले से फूलते हुए स्तनों में जा पहुँचे, और प्राणवायु की गर्मी से रूपांतरित होकर, [चाहे वह हो या वह] शिशु के लिए वांछनीय भोजन में ढलता है, जो बदलता है वह लोहू ही है। क्योंकि सब अंगों में स्तनों की गर्भाशय से सबसे अधिक सहानुभूति है।

जब प्रसव होता है, तो वह नलिका जिससे भ्रूण को लोहू पहुँचता था कट जाती है: प्रवाह में रुकावट आती है, और लोहू को स्तनों की ओर धक्का लगता है; और भारी बहाव होने पर वे तन जाते हैं, और लोहू को दूध में बदल देते हैं, उसी प्रकार जैसे घाव में लोहू मवाद में बदल जाता है। या यदि, दूसरी ओर, स्तनों के आसपास की शिराओं का लोहू, जो गर्भावस्था में खुल गई थीं, स्तनों के प्राकृतिक गड्ढों में उँडेला जाता है; और निकटवर्ती धमनियों से निकली वायु उसमें मिलकर, लोहू का सार अब भी शुद्ध बना रहता है, तो लहर की तरह हिलाए जाने से वह सफ़ेद हो जाता है; और ऐसी बाधा से झाग बनकर बदल जाता है, जैसा समुद्र के साथ होता है, जो हवाओं के प्रहार से, जैसा कवि कहते हैं, "खारा फेन उगलता है।" फिर भी सार लोहू से ही मिलता है।

इसी प्रकार नदियाँ भी, तेज़ गति से बहती हुई, और आसपास की हवा से रगड़ खाकर, झाग बड़बड़ाती हैं। हमारे मुँह की नमी भी साँस से सफ़ेद हो जाती है। तब यह मानने से इनकार करना कितनी बेतुकी बात है[3] कि लोहू साँस से उस अति उज्ज्वल और श्वेत पदार्थ में बदल जाता है! उसमें जो परिवर्तन होता है वह गुण में है, सार में नहीं। तुम्हें निश्चय ही दूध से अधिक पोषक, या मीठा, या श्वेत कुछ और नहीं मिलेगा। इसलिए हर बात में वह आत्मिक पोषण के समान है, जो अनुग्रह से मीठा है, जीवन की तरह पोषक है, मसीह के दिन की तरह उज्ज्वल है।

वचन का लोहू भी दूध के रूप में दिखाया गया है। इस प्रकार प्रसव में दूध उपलब्ध होकर शिशु को दिया जाता है; और स्तन, जो तब तक सीधे पति की ओर देखते थे, अब शिशु की ओर झुकते हैं, और स्वास्थ्यकर पोषण के लिए सहजता से ग्रहण करने योग्य रूप में प्रकृति द्वारा तैयार किया गया सार देना सिखाए जाते हैं। क्योंकि स्तन झरनों की तरह नहीं हैं जो दूध से भरे और तैयार रूप में बहते हों; परंतु पोषक को बदलकर वे दूध अपने भीतर बनाते और उसे छोड़ते हैं। और नवनिर्मित और नवजात शिशु के लिए उपयुक्त और स्वास्थ्यकर पोषण परमेश्वर द्वारा तैयार किया जाता है, जो जन्मे और नया जन्म पाए हुए सबका पालनहार और पिता है,--जैसे मन्ना, स्वर्गीय भोजन,

स्वर्गदूतों का भोजन मन्ना स्वर्ग से प्राचीन इब्रानियों पर बरसा। वास्तव में आज भी दाइयाँ पहली बार दुहे गए दूध को उसी नाम से पुकारती हैं जो उस भोजन का है -- मन्ना। फिर, गर्भवती स्त्रियाँ माता बनने पर दूध देती हैं। परन्तु कुँवारी के फल प्रभु मसीह ने न स्त्रियों के स्तनों को धन्य घोषित किया, न उन्हें पोषण देने के लिए चुना; बल्कि जब दयालु और प्रेमी पिता ने वचन बरसाया, तब वही स्वयं भले लोगों के लिए आत्मिक पोषण बन गया। हे रहस्यमय आश्चर्य! सब का पिता एक ही है, और सब का वचन भी एक ही; पवित्र आत्मा भी सर्वत्र एक और वही है; और एकमात्र कुँवारी माता भी एक ही है। मुझे उसे कलीसिया कहना प्रिय है। यह माता जब अकेली थी तो उसके पास दूध नहीं था, क्योंकि अकेली होकर वह स्त्री नहीं थी। पर वह एक ही साथ कुँवारी भी है और माता भी -- कुँवारी के समान पवित्र, माता के समान प्रेममयी। और अपने बच्चों को अपने पास बुलाकर वह उन्हें पवित्र दूध से पालती है, अर्थात् बाल्यावस्था के योग्य वचन से। इसलिए उसके पास दूध नहीं था; क्योंकि दूध तो यही सुन्दर और मनोहर बालक था, मसीह की देह, जो वचन के द्वारा इस नन्हे झुंड का पोषण करती है, जिसे प्रभु ने स्वयं शारीरिक प्रसव-पीड़ा में जन्म दिया, जिसे प्रभु ने स्वयं अपने बहुमूल्य लहू में लपेटा। हे अद्भुत जन्म! हे पवित्र लपेटने के वस्त्रो! उस बालक के लिए वचन ही सब कुछ है -- पिता भी, माता भी, शिक्षक भी और धाय भी। वह कहता है, "मेरा मांस खाओ और मेरा लहू पियो।"[1] प्रभु जो भोजन देता है वह ऐसा ही उपयुक्त है; वह अपना मांस अर्पित करता है और अपना लहू उंडेलता है, और बच्चों की वृद्धि के लिए कुछ भी कम नहीं रहता। हे आश्चर्यजनक रहस्य! हमें आज्ञा दी गई है कि हम पुराने और शारीरिक भ्रष्टाचार को, और पुराने आहार को भी त्याग दें, और उसके बदले एक और नया आहार-क्रम ग्रहण करें, अर्थात् मसीह का, यदि हो सके तो उसे ग्रहण करके अपने भीतर छिपा लें; और इस प्रकार उद्धारकर्ता को अपनी आत्माओं में प्रतिष्ठित करके अपने शरीर की वासनाओं को सुधारें।

परन्तु तुम इसे इस प्रकार समझने को इच्छुक नहीं हो, बल्कि शायद अधिक सामान्य रूप से समझते हो। इसे इस प्रकार भी सुनो। मांस हमारे लिए प्रतीक रूप में पवित्र आत्मा को दर्शाता है; क्योंकि मांस उसी के द्वारा रचा गया था। लहू हमें वचन की ओर संकेत करता है, क्योंकि वचन समृद्ध लहू के समान जीवन में उंडेला गया है; और दोनों का मेल ही प्रभु है, बालकों का भोजन -- वह प्रभु जो आत्मा और वचन है। भोजन अर्थात् प्रभु यीशु -- अर्थात् परमेश्वर का वचन, देहधारी आत्मा, पवित्र किया हुआ स्वर्गीय मांस। यह पोषण पिता का दूध है, जिससे अकेले हम शिशु पाले जाते हैं। इसलिए वह प्रिय वचन, हमारा पालनहार, स्वयं मानवता को बचाने के लिए अपना लहू बहा चुका है; और उसके द्वारा हम, परमेश्वर पर विश्वास करते हुए, वचन की ओर भागते हैं, जो पिता का "चिन्ताओं को शान्त करनेवाला स्तन" है। और वही अकेला, जैसा उचित है, हम बच्चों को प्रेम का दूध पिलाता है, और वही सचमुच धन्य हैं जो इस स्तन को चूसते हैं। इसीलिए पतरस भी कहता है: "इसलिए सब प्रकार का बैर-भाव, छल, कपट, डाह और बुरी बातें छोड़कर, नवजात शिशुओं के समान वचन के निर्मल दूध की लालसा करो, कि उसके द्वारा तुम उद्धार पाने के लिए बढ़ते जाओ; यदि तुमने चखा है कि प्रभु मसीह है।"[2] और यदि कोई उनके लिए यह मान भी ले कि मांस दूध से कुछ भिन्न वस्तु है, तो प्रकृति पर विचार न करने के कारण वे अपनी ही सींक पर बिंधने से कैसे बचेंगे?[3] क्योंकि जाड़े में, जब वायु सघन हो जाती है और भीतर बन्द गर्मी को निकलने नहीं देती, तब भोजन रूपान्तरित होकर, पचकर और लहू में बदलकर नसों में पहुँचता है, और ये नसें, वाष्प के निकलने के अभाव में, बहुत फूल जाती हैं और तेज़ धड़कन दिखाती हैं; इसलिए उस समय दाइयाँ दूध से सबसे अधिक भरी होती हैं।

और हमने थोड़ा ऊपर दिखाया है कि गर्भावस्था में लहू एक ऐसे परिवर्तन से दूध में बदल जाता है जो उसके सार-तत्त्व को प्रभावित नहीं करता, जैसे बूढ़े लोगों में पीले बाल सफ़ेद हो जाते हैं। पर फिर गर्मी में शरीर के रोमकूप अधिक खुले होने से भोजन के पसीने के रूप में बाहर निकलने की सुविधा बढ़ जाती है, और दूध सबसे कम होता है, क्योंकि न तो लहू भरा होता है, न सारा पोषण रुका रहता है। तो यदि भोजन के पचने से लहू बनता है, और लहू दूध बन जाता है, तो लहू दूध की तैयारी है, जैसे लहू मनुष्य के लिए, और अंगूर दाखलता के लिए। इसलिए दूध से, जो प्रभु का आहार है, हम जन्मते ही पाले जाते हैं; और जैसे ही हम नया जन्म पाते हैं, हमें विश्राम की आशा का सुसमाचार पाकर सम्मानित किया जाता है, अर्थात् ऊपर की यरूशलेम का, जिसमें लिखा है कि दूध और मधु की वर्षा होती है; और भौतिक वस्तु के द्वारा हम पवित्र भोजन की प्रतिज्ञा पाते हैं। "क्योंकि भोजन समाप्त हो जाएंगे,"[4] जैसा प्रेरित स्वयं कहता है; परन्तु दूध पर यह पोषण स्वर्ग की ओर ले जाता है, स्वर्ग के नागरिकों और स्वर्गदूतों के गायक-दलों के सदस्यों को पालता हुआ। और क्योंकि वचन जीवन का उमड़ता हुआ सोता है, और जैतून के तेल की नदी कहलाया है, पौलुस उचित अलंकारिक भाषा का प्रयोग करके और उसे दूध कहकर जोड़ता है: "मैंने तुम्हें पिलाया;"[5] क्योंकि हम वचन को, सत्य के आहार को, पीते हैं। सचमुच तरल भोजन भी पेय कहलाता है; और एक ही वस्तु किसी न किसी प्रकार भोजन भी हो सकती है और पेय भी, उस दृष्टिकोण के अनुसार जिससे उसे देखा जाए, जैसे पनीर दूध का जमना है या जमा हुआ दूध; क्योंकि यहाँ शब्द के सूक्ष्म चयन से मुझे कोई सरोकार नहीं, केवल इतना कहना है कि एक ही पदार्थ दोनों प्रकार के भोजन देता है।

इसके अतिरिक्त, दूध पीते बच्चों के लिए केवल दूध ही पर्याप्त है; वह भोजन और पेय दोनों का काम करता है। प्रभु कहता है, "मेरे पास

खाने के लिए भोजन है जिसे तुम नहीं जानते। मेरा भोजन यह है कि अपने भेजनेवाले की इच्छा पूरी करूँ।"[1] तुम देखते हो कि यह एक और प्रकार का भोजन है जो दूध के समान ही परमेश्वर की इच्छा को प्रतीक रूप में दर्शाता है। इसके अतिरिक्त, उसने अपने दुःखभोग की पूर्ति को भी, जब उसे अकेले ही उसे पीकर समाप्त करना था, अलंकार के रूप में "कटोरा" कहा।[2] इस प्रकार मसीह के लिए पिता की इच्छा पूरी करना भोजन था; और हम शिशुओं के लिए, जो स्वर्ग के वचन का दूध पीते हैं, मसीह स्वयं भोजन है। इसीलिए खोजना चूसना कहलाता है; क्योंकि उन बच्चों को जो वचन को खोजते हैं, पिता के प्रेम के स्तन दूध देते हैं।

फिर, वचन अपने आप को स्वर्ग की रोटी बताता है। वह कहता है, "मूसा ने तुम्हें वह रोटी स्वर्ग से नहीं दी, परन्तु मेरा पिता तुम्हें सच्ची स्वर्गीय रोटी देता है। क्योंकि परमेश्वर की रोटी वह है जो स्वर्ग से उतरकर जगत को जीवन देती है। और जो रोटी मैं दूँगा वह मेरा मांस है, जिसे मैं जगत के जीवन के लिए दूँगा।"[3] यहाँ रोटी का रहस्य ध्यान देने योग्य है, क्योंकि वह उसे मांस कहता है, और इसलिए ऐसा मांस जो आग के द्वारा जी उठा है, जैसे गेहूँ सड़ने और अंकुरण से उगता है; और सचमुच वह आग के द्वारा कलीसिया के आनन्द के लिए सिकी हुई रोटी की तरह जी उठा है। परन्तु यह पुनरुत्थान के अध्याय में आगे चलकर और स्पष्ट दिखाया जाएगा। पर चूँकि उसने कहा, "और जो रोटी मैं दूँगा वह मेरा मांस है," और चूँकि मांस लहू से तर रहता है, और लहू को अलंकार में दाखमधु कहा जाता है, हमें जानने को कहा गया है कि जैसे दाखमधु और पानी के मिश्रण में चूरी हुई रोटी दाखमधु को पकड़ लेती है और जलीय भाग को छोड़ देती है, वैसे ही मसीह का मांस, स्वर्ग की रोटी, लहू को सोख लेती है; अर्थात् मनुष्यों में जो स्वर्गीय हैं, उन्हें अमरता तक पोषित करती है और केवल शरीर की अभिलाषाओं को विनाश के लिए छोड़ देती है।

इस प्रकार वचन को अनेक रूपों में अलंकार से वर्णित किया गया है: मांस, देह, भोजन, रोटी, लहू और दूध के रूप में। प्रभु ये सब कुछ है, ताकि हम जिन्होंने उस पर विश्वास किया है आनन्द पाएँ। इसलिए जब हम कहते हैं कि प्रभु का लहू अलंकार में दूध कहा गया है, तो कोई इसे अनोखा न समझे। क्योंकि क्या वह अलंकार में दाखमधु भी नहीं कहा गया? कहा गया है, "वह अपने वस्त्र को दाखमधु में, और अपने चोगे को अंगूर के लहू में धोता है।"[4] वह कहता है कि वह अपनी ही आत्मा से वचन की देह को सजाएगा; और निश्चय ही अपनी ही आत्मा से वह उन्हें पोषित करेगा जो वचन के भूखे हैं।

और कि लहू ही वचन है, इसकी गवाही हाबिल का लहू देता है,[5] जो धर्मी होकर परमेश्वर के सामने बिनती करता है। क्योंकि यदि लहू को वचन न माना गया होता तो वह कभी आवाज़ न उठाता: क्योंकि प्राचीन काल का धर्मी जन नए धर्मी का प्रतिरूप है; और जो पुराना लहू बिनती करता था, वह नए लहू के स्थान पर बिनती करता है। और जो लहू वचन है वह परमेश्वर की दुहाई देता है, क्योंकि उसने संकेत दिया कि वचन दुःख उठानेवाला है।

इसके अतिरिक्त, यह मांस और उसमें का लहू पारस्परिक सहानुभूति से दूध द्वारा नम और पुष्ट किए जाते हैं। और गर्भधारण में बीज के निर्माण की प्रक्रिया तब होती है जब वह रजःस्राव के शेष बचे शुद्ध अवशेष से मिल जाता है। क्योंकि बीज में जो शक्ति है, वह लहू के पदार्थों को वैसे ही जमाकर, जैसे रेनेट दूध को जमाता है, निर्माण-प्रक्रिया का मुख्य भाग सम्पन्न करती है। क्योंकि उचित मिश्रण उर्वरता में सहायक है; परन्तु अतिरेक हानिकारक हैं और बाँझपन की ओर ले जाते हैं। क्योंकि जब पृथ्वी स्वयं अत्यधिक वर्षा से डूब जाती है, तो बीज बह जाता है, और कमी के कारण सूख जाता है; परन्तु जब रस चिपचिपा होता है, तो वह बीज को थामे रखता है और उसे अंकुरित करता है। कुछ लोग यह मान्यता भी रखते हैं कि पशु का बीज सार रूप में लहू का झाग है, जो नर की स्वाभाविक गर्मी से हिलाए और मथे जाने पर झाग बन जाता है और बीज की नलिकाओं में जमा हो जाता है। क्योंकि डायोजिनीज़ अपोलोनियेट्स का कहना है कि इसी से aphrodisia शब्द निकला है।[6]

इस सब से यह स्पष्ट है कि मानव शरीर का मूल तत्त्व लहू है। पेट की सामग्री भी पहले दूध जैसी होती है, द्रव का जमना; फिर वही जमा हुआ पदार्थ लहू में बदल जाता है; परन्तु जब वह गर्भ में उस स्वाभाविक और गर्म आत्मा द्वारा, जिससे भ्रूण गढ़ा जाता है, ठोस रूप में बन जाता है, तब वह जीवित प्राणी बन जाता है। इसके अतिरिक्त, जन्म के बाद भी बच्चा उसी लहू से पाला जाता है। क्योंकि दूध का बहाव लहू का उत्पाद है; और पोषण का स्रोत दूध है; जिसके द्वारा यह दिखाया जाता है कि स्त्री ने बच्चे को जन्म दिया है और सचमुच माता है, और जिसके द्वारा उसे स्नेह का एक सशक्त आकर्षण भी मिलता है। इसीलिए पवित्र आत्मा प्रेरित में प्रभु की वाणी का प्रयोग करके रहस्यमय रूप से कहता है, "मैंने तुम्हें दूध पिलाया।"[7] क्योंकि यदि हम मसीह में नया जन्म पा चुके हैं, तो जिसने हमें नया जन्म दिया है वह हमें अपने ही दूध, अर्थात् वचन से पालता है; क्योंकि उचित है कि जिसने जन्म दिया है वह तुरन्त उसे पोषण भी दे जिसे जन्म दिया गया है। और जैसे नया जन्म आत्मिक रीति से हुआ, वैसे ही मनुष्य का पोषण भी आत्मिक हुआ। इसलिए हर रीति से और हर बात में हम मसीह के साथ एकता में लाए गए हैं: उसके लहू के द्वारा, जिससे हम छुड़ाए गए, सम्बन्ध में; वचन से बहनेवाले पोषण के कारण सहानुभूति में; और उसके मार्गदर्शन के द्वारा अमरता में:--

"मनुष्यों में बच्चों का पालन-पोषण करना अक्सर उन्हें जन्म देने से कहीं अधिक प्रबल प्रेम-भाव उत्पन्न करता है।"

इसलिए प्रभु का वही लहू और दूध प्रभु के दुःखभोग और शिक्षा का प्रतीक है। इसलिए हम शिशुओं में से प्रत्येक को प्रभु में घमण्ड करने की अनुमति है, जब हम यह घोषणा करते हैं:--

"फिर भी मैं उत्तम पिता और उत्तम लहू से उत्पन्न होने पर गर्व करता हूँ।"[1]

और यह कि दूध लहू से परिवर्तन द्वारा बनता है, पहले ही स्पष्ट है; फिर भी हम इसे भेड़-बकरियों और गाय-बैलों से भी सीख सकते हैं। क्योंकि ये पशु, वर्ष के उस समय में जिसे हम वसंत कहते हैं, जब वायु में अधिक नमी होती है, और घास और चरागाहें रसीली और नम होती हैं, पहले लहू से भर जाते हैं, जैसा कि फूले हुए पात्रों की नसों के तनाव से दिखता है; और लहू से दूध अधिक प्रचुरता से बहता है। परन्तु गर्मी में फिर, लहू के ताप से जल और सूख जाने के कारण परिवर्तन रुक जाता है, और इसलिए उनके पास दूध कम होता है।

इसके अतिरिक्त, दूध का जल से अत्यन्त स्वाभाविक सम्बन्ध है, जैसे आत्मिक धुलाई का आत्मिक पोषण से निश्चय ही है। इसलिए जो लोग ऊपर कहे गए दूध के साथ थोड़ा ठंडा पानी पी लेते हैं, उन्हें तुरन्त लाभ मालूम होता है; क्योंकि जल के साथ मिलने से दूध खट्टा होने से बचता है, उन दोनों के बीच किसी विरोध के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि जब दूध पच रहा होता है तब जल उससे स्नेहपूर्वक मिल जाता है।

और जैसा वचन का बपतिस्मा के साथ मेल है, वैसा ही दूध का जल के साथ समझौता है; क्योंकि सब द्रवों में वही अकेला इसे ग्रहण करता है, और पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा की तरह शुद्ध करने के उद्देश्य से जल के साथ मिलना स्वीकार करता है। और वह स्वाभाविक रूप से मधु के साथ भी मिलता है, और यह मीठे पोषण के साथ शुद्धिकरण के लिए है। क्योंकि प्रेम के साथ मिला हुआ वचन तुरन्त हमारी वासनाओं को चंगा करता और हमारे पापों को शुद्ध करता है; और यह कथन,

"मधु से भी मीठी वाणी की धारा बह निकली,"[2]

मुझे लगता है कि यह वचन के विषय में कहा गया था, जो स्वयं मधु है। और भविष्यवाणी भी अक्सर उसकी स्तुति "मधु और छत्ते से बढ़कर" करती है।[3]

इसके अतिरिक्त, दूध मीठे दाखमधु के साथ मिलाया जाता है; और यह मिश्रण लाभदायक है, जैसे अमरता के लिए कटोरे में दुःख मिलाया जाता है। क्योंकि दूध दाखमधु से जमकर अलग हो जाता है, और उसमें जो भी मिलावट है वह बह जाती है। और इसी प्रकार, दुःख उठानेवाले मनुष्य के साथ विश्वास की आत्मिक संगति, शरीर की अभिलाषाओं को मट्ठे की तरह निकालकर, मनुष्य को उनके साथ जो ईश्वरीय हैं अनन्तता के हवाले कर देती है, और उसे अमर बना देती है।

इसके अतिरिक्त, बहुत लोग दूध की चिकनाई को, जिसे मक्खन कहते हैं, दीपक के लिए भी प्रयोग करते हैं, और इस पहेली के द्वारा स्पष्ट रूप से वचन के प्रचुर अभिषेक की ओर संकेत करते हैं, क्योंकि वही अकेला है जो शिशुओं को पालता है, उन्हें बढ़ाता है और उन्हें प्रकाशित करता है। इसीलिए पवित्रशास्त्र भी प्रभु के विषय में कहता है, "उसने उन्हें खेतों की उपज से खिलाया; उन्होंने चट्टान से मधु चूसा, और कठोर चट्टान से तेल, गायों का मक्खन और भेड़ों का दूध, मेमनों की चर्बी के साथ;"[4] और जो आगे आता है वह भी उसने उन्हें दिया। परन्तु जो बालक के जन्म की भविष्यवाणी करता है वह कहता है: "वह मक्खन और मधु खाएगा।"[5] और मुझे आश्चर्य होता है कि कुछ लोग अपने आप को सिद्ध और ज्ञानी कहने का साहस कैसे करते हैं, अपने विषय में प्रेरित से भी ऊँचे विचार रखते हुए, फूले हुए और घमण्डी, जबकि पौलुस ने भी अपने विषय में स्वीकार किया: "ऐसा नहीं कि मैं पा चुका हूँ, या सिद्ध हो चुका हूँ; परन्तु मैं दौड़ा चला जाता हूँ, कि शायद उसे पकड़ लूँ जिसके लिए मसीह यीशु ने मुझे पकड़ा था। हे भाइयो, मैं यह नहीं समझता कि मैं पकड़ चुका हूँ: परन्तु केवल यह एक काम करता हूँ, कि जो पीछे रह गया है उसे भूलकर, और जो आगे है उसकी ओर बढ़ता हुआ, निशाने की ओर दौड़ा चला जाता हूँ, ताकि मसीह यीशु में परमेश्वर के ऊपर के बुलावे का इनाम पाऊँ।"[6] और फिर भी वह अपने आप को सिद्ध गिनता है, क्योंकि वह अपने पूर्व जीवन से छुड़ाया गया है और उत्तम जीवन की खोज में लगा है, ज्ञान में सिद्ध के रूप में नहीं, बल्कि सिद्धता की अभिलाषा रखनेवाले के रूप में। इसीलिए वह यह भी जोड़ता है, "हम में से जितने सिद्ध हैं, उनका यही मन है,"[7] स्पष्ट रूप से सिद्धता का वर्णन पाप के त्याग, एकमात्र सिद्ध जन के विश्वास में नया जन्म, और अपने पूर्व पापों को भूल जाने के रूप में करता हुआ।

अध्याय सात।--प्रशिक्षक कौन है, और उसकी शिक्षा के विषय में।

चूँकि हमने दिखा दिया है कि हम सब को पवित्रशास्त्र द्वारा बालक कहा गया है; और केवल इतना ही नहीं, बल्कि हम जिन्होंने मसीह का अनुसरण किया है अलंकार रूप में शिशु कहलाते हैं; और यह कि केवल सब का पिता ही सिद्ध है, क्योंकि पुत्र उसमें है और पिता पुत्र में है; इसलिए अब समय आ गया है कि हम क्रम से बताएँ कि हमारा प्रशिक्षक कौन है।

उसका नाम यीशु है: कभी-कभी वह अपने आप को चरवाहा कहता है, और कहता है, "मैं अच्छा चरवाहा हूँ।"[8] भेड़ों को चलानेवाले चरवाहों से ली गई उपमा के अनुसार, इससे प्रशिक्षक समझा जाता है, जो बालकों को चलाता है -- वह चरवाहा जो शिशुओं की देखभाल करता है। क्योंकि शिशु सरल होते हैं, और अलंकार रूप में भेड़ों के रूप में वर्णित हैं। "और वे सब," कहा गया है, "एक ही झुंड और एक ही चरवाहा होंगे।"[9] इसलिए वह वचन जो बालकों को उद्धार की ओर ले जाता है, उचित रूप से प्रशिक्षक[1] (पेडागोग) कहलाता है।

इसलिए सबसे स्पष्टता के साथ वचन ने होशे के द्वारा अपने विषय में कहा है: "मैं तुम्हारा प्रशिक्षक हूँ।"[2] अब भक्ति शिक्षा ही है, जो परमेश्वर की सेवा का सीखना, सत्य के ज्ञान में प्रशिक्षण, और स्वर्ग की ओर ले जानेवाला सही मार्गदर्शन है। और "शिक्षा"[3] शब्द अनेक अर्थों में प्रयुक्त होता है। क्योंकि एक तो उसकी शिक्षा है जो चलाया जाता और सीखता है, और एक उसकी जो चलाता और सिखाता है; और तीसरे, स्वयं मार्गदर्शन; और चौथे, जो सिखाया जाता है, अर्थात् दी गई आज्ञाएँ।

अब परमेश्वर की ओर की शिक्षा परमेश्वर के चिन्तन की ओर सत्य की सही दिशा है, और अनन्त धीरज में पवित्र कर्मों का प्रदर्शन है।

इसलिए जैसे सेनापति अपने सैनिकों की सुरक्षा का ध्यान रखते हुए सेना-व्यूह को चलाता है, और नाविक यात्रियों को बचाने की इच्छा से जहाज़ को खेता है; वैसे ही प्रशिक्षक भी हमारे प्रति चिन्ता के कारण बालकों को उद्धार के मार्ग पर चलाता है; और सामान्यतः, जो कुछ हम तर्कसंगत रूप से परमेश्वर से माँगते हैं कि हमारे लिए किया जाए, वह प्रशिक्षक पर विश्वास करनेवालों के साथ घटित होगा। और जैसे पतवार थामनेवाला सदैव हवाओं के आगे नहीं झुकता, बल्कि कभी-कभी जहाज़ का अगला भाग उनकी ओर मोड़कर आँधियों की पूरी शक्ति का सामना करता है; वैसे ही प्रशिक्षक इस संसार में बहनेवाली आँधियों के आगे कभी नहीं झुकता, और न बालक को जहाज़ के समान जंगली और उच्छृंखल जीवन-शैली में डूबने के लिए उनके हवाले करता है; बल्कि सत्य की आत्मा की अनुकूल बयार से आगे बढ़ता हुआ, बालक की पतवार को -- अर्थात् उसके कानों को -- दृढ़ता से थामे रहता है, जब तक कि वह उसे स्वर्ग के बन्दरगाह में सुरक्षित लंगर न डलवा दे।

जिसे मनुष्य पैतृक रीति कहते हैं वह क्षण भर में मिट जाती है, परन्तु दिव्य मार्गदर्शन ऐसी सम्पत्ति है जो सदा बनी रहती है।

कहते हैं कि फ़ीनिक्स अकिल्लेस का प्रशिक्षक था, अद्रास्तुस क्रोएसस के बालकों का, लियोनिदास सिकन्दर का, और नौसिथोस फ़िलिप का। परन्तु फ़ीनिक्स स्त्रियों का दीवाना था, अद्रास्तुस भगोड़ा था। लियोनिदास ने सिकन्दर का अभिमान कम नहीं किया, न नौसिथोस ने उस शराबी पेल्लावासी को सुधारा। इसी प्रकार थ्रेस का ज़ोपिरस अल्किबियादेस के व्यभिचार को रोकने में समर्थ नहीं हुआ; पर ज़ोपिरस मोल लिया हुआ दास था, और सिकिन्नस, जो थेमिस्तोक्लेस के बालकों का शिक्षक था, एक आलसी सेवक था। वे यह भी कहते हैं कि उसी ने सिकिन्नियन नृत्य का आविष्कार किया। फ़ारसियों के बीच जो राजकीय प्रशिक्षक कहलाते हैं, वे भी हमारी दृष्टि से नहीं छूटे हैं; जिनको, संख्या में चार, फ़ारस के राजा सब फ़ारसियों में से बड़ी सावधानी से चुनकर अपने पुत्रों पर नियुक्त करते हैं। परन्तु वे बालक केवल धनुष चलाना सीखते हैं, और परिपक्व होने पर जंगली सूअरों के समान सहवास में अभ्यस्त होकर बहनों, माताओं और स्त्रियों, असंख्य पत्नियों और वेश्याओं के साथ सम्भोग करते हैं।

परन्तु हमारा प्रशिक्षक पवित्र परमेश्वर यीशु है, वचन, जो सारी मानवता का मार्गदर्शक है। प्रेमी परमेश्वर स्वयं हमारा प्रशिक्षक है। कहीं गीत में पवित्र आत्मा उसके विषय में कहता है, "उसने जंगल में प्रजा के लिए भरपूर प्रबन्ध किया। उसने उसे गर्मी की प्यास में सूखी भूमि पर घुमाया, और उसे शिक्षा दी, और अपनी आँख की पुतली के समान उसकी रक्षा की; जैसे उकाब अपने घोंसले की रक्षा करता है और अपने बच्चों पर स्नेहपूर्ण चिन्ता दिखाता है, अपने पंख फैलाता है, उन्हें लेता है और अपनी पीठ पर उठाए फिरता है। केवल प्रभु ही उन्हें ले चला, और उनके साथ कोई पराया देवता न था।"[4] मेरी समझ में पवित्रशास्त्र ने उसके मार्गदर्शन के वर्णन में प्रशिक्षक को स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया है।

फिर, जब वह स्वयं बोलता है, तब वह अपने आप को प्रशिक्षक स्वीकार करता है: "मैं तेरा परमेश्वर यहोवा हूँ, जो तुझे मिस्र देश से निकाल लाया।"[5] तो भीतर लाने और बाहर ले जाने की सामर्थ्य किसके पास है? क्या वह प्रशिक्षक नहीं है? यह वही था जो अब्राहम को दिखाई दिया और उससे कहा, "मैं तेरा परमेश्वर हूँ, मेरे सामने ग्रहणयोग्य बन;"[6] और प्रशिक्षक के सर्वथा योग्य रीति से उसे विश्वासयोग्य बालक के रूप में गढ़ता है, यह कहते हुए: "और निर्दोष रह; और मैं अपनी वाचा मेरे और तेरे बीच बाँधूँगा, और तेरे वंश को परखूँगा।" यहाँ प्रशिक्षक की मित्रता का संवाद है। और वह याकूब के प्रशिक्षक के रूप में अत्यन्त स्पष्ट प्रकट होता है। इसलिए वह उससे कहता है: "देख, मैं तेरे साथ हूँ, और जिस-जिस मार्ग पर तू जाएगा उसमें तेरी रक्षा करूँगा; और तुझे इस देश में लौटा लाऊँगा; क्योंकि जब तक मैं वह न कर लूँ जो मैंने तुझसे कहा है, तब तक तुझे न छोड़ूँगा।"[7] यह भी कहा गया है कि उसने उसके साथ कुश्ती लड़ी। "और याकूब अकेला रह गया, और भोर तक एक पुरुष (प्रशिक्षक) उससे कुश्ती लड़ता रहा।"[8] यह वही पुरुष था जिसने पहलवान याकूब को बुराई के विरुद्ध चलाया, लाया, उससे कुश्ती लड़ी और उसका अभिषेक किया।[9] अब यह कि वचन एक ही समय में याकूब का प्रशिक्षक और मानवता का प्रशिक्षक था [इससे प्रकट होता है] -- "उसने," कहा गया है, "उसका नाम पूछा, और उससे कहा, मुझे बता कि तेरा नाम क्या है।" और उसने कहा, "तू मेरा नाम क्यों पूछता है?" क्योंकि उसने नया नाम नई प्रजा -- शिशु -- के लिए रख छोड़ा था; और वह अब तक बिना नाम का था, प्रभु परमेश्वर अभी मनुष्य नहीं बना था। फिर भी याकूब ने उस स्थान का नाम "परमेश्वर का मुख" रखा। "क्योंकि मैंने," वह कहता है, "परमेश्वर को आमने-सामने देखा है, और मेरा प्राण बचा है।"[10] परमेश्वर का मुख वह वचन है जिसके द्वारा परमेश्वर प्रकट होता है

और जाना जाता है। फिर वह इस्राएल भी कहलाया, क्योंकि उसने परमेश्वर प्रभु को देखा था। यह परमेश्वर, वचन, प्रशिक्षक ही था जिसने उससे फिर बाद में कहा, "मिस्र में जाने से मत डर।"[1] देखो कि प्रशिक्षक धर्मी मनुष्य के पीछे कैसे चलता है, और पहलवान का अभिषेक कैसे करता है, उसे प्रतिद्वन्द्वी को टँगड़ी मारकर गिराना सिखाता हुआ।

वही मूसा को भी प्रशिक्षक के रूप में कार्य करना सिखाता है। क्योंकि प्रभु कहता है, "यदि कोई मेरे सामने पाप करे, तो उसे मैं अपनी पुस्तक में से मिटा दूँगा; पर अब जा और इस प्रजा को उस स्थान तक ले चल जो मैंने तुझे बताया है।"[2] यहाँ वह शिक्षा की कला का शिक्षक है। क्योंकि मूसा के द्वारा प्राचीन प्रजा का प्रशिक्षक वास्तव में प्रभु ही था; परन्तु नई प्रजा का प्रशिक्षक वह स्वयं आमने-सामने है। "क्योंकि देख," वह मूसा से कहता है, "मेरा दूत तेरे आगे-आगे चलेगा," जो वचन की सुसमाचारीय और आज्ञा देनेवाली शक्ति को दर्शाता है, परन्तु प्रभु के विशेषाधिकार की रक्षा करता है। "जिस दिन मैं उनकी सुधि लूँगा,"[3] वह कहता है, "उनके पाप उन पर ले आऊँगा; अर्थात् जिस दिन मैं न्यायी होकर बैठूँगा, उस दिन उनके पापों का बदला चुकाऊँगा।" क्योंकि जो प्रशिक्षक है वही न्यायी भी है, और जो उसकी अवज्ञा करते हैं उनका न्याय करता है; और प्रेमी वचन उनके अपराध को चुपचाप नहीं जाने देगा। वह डाँटता है ताकि वे पश्चात्ताप करें। क्योंकि "प्रभु पापी की मृत्यु की अपेक्षा उसका पश्चात्ताप चाहता है।"[4] और हम शिशुओं के रूप में दूसरों के पापों के विषय में सुनकर धमकी के भय से वैसे ही अपराधों से दूर रहें, ताकि हमें वैसे कष्ट न सहने पड़ें। तो उन्होंने कौन-सा पाप किया था? "क्योंकि उन्होंने क्रोध में मनुष्यों को मार डाला, और अपने उतावलेपन में बैलों की नसें काट डालीं। श्रापित हो उनका क्रोध।"[5] तो हमें उससे अधिक प्रेम से कौन प्रशिक्षित करेगा? पहले पुरानी प्रजा के पास पुरानी वाचा थी, और व्यवस्था भय के द्वारा प्रजा को अनुशासित करती थी, और वचन एक दूत था; परन्तु ताज़ा और नई प्रजा को नई वाचा भी दी गई है, और वचन प्रकट हुआ है, और भय प्रेम में बदल गया है, और वह रहस्यमय दूत जन्मा है -- यीशु।

क्योंकि इसी प्रशिक्षक ने तब कहा था, "तू अपने परमेश्वर यहोवा का भय मानना;"[6] परन्तु हमसे उसने यह आग्रह किया है, "तू अपने परमेश्वर प्रभु से प्रेम रखना।"[7] इसलिए हमें यह भी आज्ञा दी गई है: "अपने कामों से, अपने पुराने पापों से बाज़ आओ;" "भलाई करना सीखो;" "बुराई से फिरो और भलाई करो;" "तूने धार्मिकता से प्रेम और अधर्म से बैर रखा है।" यह मेरी नई वाचा है जो पुराने अक्षर में लिखी गई है। इसलिए वचन की नवीनता को निन्दा का आधार नहीं बनाना चाहिए। परन्तु प्रभु ने यिर्मयाह में भी कहा है: "मत कह कि मैं लड़का हूँ; इससे पहले कि मैंने तुझे गर्भ में रचा, मैं तुझे जानता था, और इससे पहले कि तू गर्भ से निकला, मैंने तुझे पवित्र ठहराया।"[8] भविष्यवाणी हमारे विषय में ऐसे संकेत कर सकती है, जो संसार की उत्पत्ति से पहले परमेश्वर की दृष्टि में विश्वास के लिए ठहराए गए थे; पर अब परमेश्वर की इच्छा की हाल की पूर्ति के कारण शिशु हैं, जिसके अनुसार हम अब बुलाहट और उद्धार के लिए जन्म लेते हैं। इसीलिए वह जोड़ता है, "मैंने तुझे जातियों के लिए भविष्यद्वक्ता ठहराया है,"[9] यह कहते हुए कि उसे भविष्यवाणी करनी होगी, ताकि "लड़का" की उपाधि उन लोगों के लिए निन्दा न बने जो शिशु कहलाते हैं।

अब व्यवस्था प्राचीन अनुग्रह है जो वचन के द्वारा मूसा के माध्यम से दिया गया। इसीलिए पवित्रशास्त्र कहता है, "व्यवस्था मूसा के द्वारा दी गई,"[10] मूसा की ओर से नहीं, बल्कि वचन की ओर से, और उसके सेवक मूसा के द्वारा। इसलिए वह केवल अस्थायी थी; परन्तु अनन्त अनुग्रह और सत्य यीशु मसीह के द्वारा आए। पवित्रशास्त्र के शब्दों पर ध्यान दो: केवल व्यवस्था के विषय में कहा गया है "दी गई"; पर सत्य, जो पिता का अनुग्रह है, वचन का अनन्त कार्य है; और उसके विषय में यह नहीं कहा गया कि वह दिया गया, बल्कि यह कि वह यीशु के द्वारा हुआ, जिसके बिना कुछ भी नहीं हुआ।[11] तब मूसा भविष्यवाणी के रूप में सिद्ध प्रशिक्षक, वचन, को स्थान देता हुआ, प्रशिक्षक का नाम और कार्य दोनों पहले से बता देता है, और प्रजा को आज्ञाकारिता की आज्ञाएँ सौंपते हुए उनके सामने प्रशिक्षक को खड़ा करता है। "परमेश्वर," वह कहता है, "तुम्हारे भाइयों में से मेरे समान एक भविष्यद्वक्ता तुम्हारे लिए खड़ा करेगा," नून के पुत्र यीशु के संकेत द्वारा परमेश्वर के पुत्र यीशु की ओर संकेत करता हुआ; क्योंकि व्यवस्था में पहले से कहा गया यीशु का नाम मसीह की छाया था। इसलिए वह प्रजा के लाभ का विचार करके जोड़ता है, "उसकी तुम सुनना;"[12] और, "जो मनुष्य उस भविष्यद्वक्ता की न सुने,"[13] उसे वह धमकाता है। इस प्रकार वह उस प्रशिक्षक का नाम पहले से बताता है जो उद्धार का कर्ता है। इसीलिए भविष्यवाणी उसे एक छड़ी से सुसज्जित करती है -- अनुशासन की छड़ी, शासन की, अधिकार की; ताकि जिन्हें समझानेवाला वचन चंगा नहीं करता उन्हें धमकी चंगा करे; और जिन्हें धमकी चंगा नहीं करती उन्हें छड़ी चंगा करे; और जिन्हें छड़ी चंगा नहीं करती उन्हें आग भस्म कर दे। "यिशै के ठूँठ में से एक छड़ी निकलेगी," ऐसा कहा गया है।[14]

प्रशिक्षक की देखरेख, बुद्धि और सामर्थ्य को देखो: "वह मत के अनुसार न्याय नहीं करेगा, न अफ़वाह के अनुसार; परन्तु दीनों का न्याय चुकाएगा और पृथ्वी के पापियों को डाँटेगा।" और दाऊद के द्वारा: "प्रभु ने मुझे शिक्षा देते हुए ताड़ना दी है, और मुझे मृत्यु के हवाले नहीं किया।"[15] क्योंकि प्रभु से ताड़ित होना और शिक्षा पाना मृत्यु से छुटकारा है। और उसी भविष्यद्वक्ता के द्वारा वह कहता है:

"तू उन पर लोहे की छड़ी से शासन करेगा।"[1] इसी प्रकार प्रेरित भी कुरिन्थियों को लिखी पत्री में प्रेरित होकर कहता है, "तुम क्या चाहते हो? मैं छड़ी लेकर तुम्हारे पास आऊँ, या प्रेम और नम्रता की आत्मा के साथ?"[2] और, "प्रभु सिय्योन से सामर्थ्य की छड़ी भेजेगा,"[3] वह एक और भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहता है। और शिक्षा की इसी छड़ी के विषय में किसी और ने कहा, "तेरी छड़ी और तेरी लाठी ने मुझे शान्ति दी।"[4] प्रशिक्षक की सामर्थ्य ऐसी ही है -- पवित्र, सुखदायक, उद्धारकारी।

अध्याय आठ।--उनके विरुद्ध जो समझते हैं कि जो न्यायसंगत है वह अच्छा नहीं है।

इस मोड़ पर कुछ लोग उठकर कहते हैं कि प्रभु छड़ी, धमकी और भय के कारण अच्छा नहीं है; वे, जैसा प्रतीत होता है, उस पवित्रशास्त्र को गलत समझते हैं जो कहता है, "और जो प्रभु का भय मानता है वह अपने हृदय की ओर फिरेगा;"[5] और सबसे बढ़कर वे उसके प्रेम को भूल गए हैं, कि हमारे लिए वह मनुष्य बना। क्योंकि उसके अधिक योग्य रीति से भविष्यद्वक्ता इन शब्दों में प्रार्थना करता है: "हमें स्मरण कर, क्योंकि हम मिट्टी हैं;"[6] अर्थात् हम पर सहानुभूति रख; क्योंकि तू व्यक्तिगत दुःख के अनुभव से शरीर की दुर्बलता को जानता है। इस विषय में, इसलिए, प्रभु प्रशिक्षक सबसे अधिक अच्छा और निर्दोष है, जो अपने प्रेम की अत्यधिक महानता के कारण प्रत्येक मनुष्य के स्वभाव के साथ सहानुभूति रखता है। "क्योंकि ऐसा कुछ नहीं जिससे प्रभु बैर रखता हो।"[7] क्योंकि निश्चय ही वह किसी से बैर नहीं रखता और फिर भी चाहता हो कि जिससे वह बैर रखता है वह अस्तित्व में रहे। न ही वह चाहता है कि कोई वस्तु अस्तित्व में न रहे, और फिर भी उस वस्तु के अस्तित्व का कारण बन जाए जिसे वह नहीं चाहता कि अस्तित्व में रहे। न ही वह चाहता है कि कोई ऐसी वस्तु अस्तित्व में न रहे जो अस्तित्व में है। तो यदि वचन किसी से बैर रखता है, तो वह नहीं चाहता कि वह अस्तित्व में रहे। परन्तु ऐसा कुछ अस्तित्व में नहीं जिसके अस्तित्व का कारण परमेश्वर ने न दिया हो। इसलिए परमेश्वर से कुछ भी घृणित नहीं, न वचन से। क्योंकि दोनों एक ही हैं -- अर्थात् परमेश्वर। क्योंकि उसने कहा है, "आदि में वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था।"[8] तो यदि वह अपनी बनाई हुई किसी वस्तु से बैर नहीं रखता, तो यह निष्कर्ष निकलता है कि वह उनसे प्रेम रखता है। शेष सबसे कहीं अधिक, और उचित रूप से, वह मनुष्य से प्रेम रखेगा, जो उसकी रची हुई सब वस्तुओं में श्रेष्ठतम और परमेश्वर से प्रेम रखनेवाला प्राणी है। इसलिए परमेश्वर प्रेममय है; अतः वचन प्रेममय है।

परन्तु जो किसी वस्तु से प्रेम रखता है वह उसका भला करना चाहता है। और जो भला करता है वह हर प्रकार से उससे उत्तम होना चाहिए जो भला नहीं करता। पर भले से उत्तम कुछ नहीं। इसलिए भला भलाई करता है। और परमेश्वर को भला माना जाता है। इसलिए परमेश्वर भलाई करता है। और भला, भला होने के कारण, भलाई करने के सिवा कुछ और नहीं करता। इसलिए परमेश्वर सब भलाई ही करता है। और वह मनुष्य की चिन्ता किए बिना उसका भला नहीं करता, और उसकी देखभाल किए बिना उसकी चिन्ता नहीं करता। क्योंकि जो जान-बूझकर भला करता है वह उससे उत्तम है जो जान-बूझकर भला नहीं करता। पर परमेश्वर से उत्तम कुछ नहीं। और जान-बूझकर भला करना मनुष्य की देखभाल करने के सिवा कुछ और नहीं। इसलिए परमेश्वर मनुष्य की चिन्ता करता है और उसकी देखभाल करता है। और वह इसे व्यवहार में वचन के द्वारा उसे शिक्षा देकर दिखाता है, जो मनुष्य के प्रति परमेश्वर के प्रेम का सच्चा सहकर्मी है। पर भला इसलिए भला नहीं कहलाता कि उसमें सद्गुण है; जैसे धार्मिकता भी इसलिए भली नहीं कहलाती कि उसमें सद्गुण है -- क्योंकि वह स्वयं सद्गुण है -- बल्कि इसलिए कि वह अपने आप में और अपने द्वारा भला है।

दूसरे प्रकार से उपयोगी को भला कहा जाता है, इसलिए नहीं कि वह प्रसन्न करता है, बल्कि इसलिए कि वह भलाई करता है। इसलिए जो कुछ धार्मिकता है, वह एक भली वस्तु है, सद्गुण के रूप में भी और अपने ही लिए वांछनीय होने के रूप में भी, न कि आनन्द देने के रूप में; क्योंकि वह कृपा पाने के लिए न्याय नहीं करती, बल्कि प्रत्येक को उसकी योग्यता के अनुसार बाँटती है। और लाभदायक उपयोगी के पीछे आता है। इसलिए धार्मिकता में उन सभी पहलुओं के अनुरूप लक्षण हैं जिनमें भलाई की जाँच की जाती है, दोनों समान गुणों को समान रूप से धारण करती हैं। और जो वस्तुएँ समान गुणों से युक्त होती हैं वे एक-दूसरे के समान और सदृश होती हैं। इसलिए धार्मिकता एक भली वस्तु है।

वे कहते हैं, "तो फिर, यदि प्रभु मनुष्य से प्रेम करता है और भला है, तो वह क्रोध क्यों करता और दंड क्यों देता है?" इसलिए इस विषय पर यथासंभव संक्षेप में विचार करना चाहिए; क्योंकि यह विचार-पद्धति बच्चों के उचित प्रशिक्षण के लिए लाभदायक है, और एक आवश्यक सहायता का स्थान लेती है। क्योंकि बहुत-सी वासनाएँ दंड से, और कठोर आज्ञाओं के बैठाने से, और कुछ सिद्धांतों की शिक्षा से भी चंगी होती हैं। क्योंकि फटकार मानो आत्मा की वासनाओं की शल्य-चिकित्सा है; और वासनाएँ मानो सत्य का फोड़ा हैं,[9] जिसे फटकार की नश्तर के चीरे से खोलना आवश्यक है।

डाँट-फटकार दवाओं के लेप के समान है, जो वासनाओं की कठोरता को घोलती है, और जीवन की लंपटता की अशुद्धियों को साफ़ करती है; और इसके अतिरिक्त घमंड की उभरी हुई गाँठों को घटाती है, और रोगी को मानवता की स्वस्थ और सच्ची दशा में लौटा देती है।

चेतावनी मानो रोगी आत्मा का पथ्य है, जो बताती है कि क्या लेना चाहिए और क्या नहीं लेना चाहिए। और ये सब उद्धार और अनंत स्वास्थ्य की ओर ले जाते हैं।

इसके अतिरिक्त, सेनापति अपने अधीन अधिकारियों को चेतावनी देने के लिए अपराधियों पर जुर्माने, और बेड़ियों तथा चरम अपमान के साथ शारीरिक दंड, और कभी-कभी व्यक्तियों को मृत्युदंड तक देकर, भलाई का ही लक्ष्य रखता है।

इसी प्रकार हमारा महान सेनापति, वचन, जो समस्त विश्व का प्रधान सेनापति है, उन लोगों को चेतावनी देकर जो उसकी व्यवस्था के बंधनों को उतार फेंकते हैं, ताकि वह उन्हें शत्रु की दासता, भूल और बंधुआई से छुड़ाए, उन्हें शांति से नागरिकता की पवित्र एकता में ले आता है।

इसलिए जैसे समझानेवाले प्रवचन के साथ प्रोत्साहनपूर्ण और सांत्वनापूर्ण रूप होता है, वैसे ही प्रशंसात्मक रूप के साथ दोषारोपण और भर्त्सनापूर्ण रूप भी है। और यह अंतिम निंदा की कला है। अब निंदा सद्भाव का चिह्न है, दुर्भाव का नहीं। क्योंकि जो मित्र है और जो मित्र नहीं है, दोनों डाँटते हैं; परंतु शत्रु घृणा से, और मित्र दया से ऐसा करता है। इसलिए प्रभु मनुष्यों को घृणा से नहीं डाँटता; क्योंकि उसने स्वयं हमारे लिए दुःख उठाया, जिन्हें वह हमारे अपराधों के कारण नष्ट कर सकता था। क्योंकि शिक्षक भी, भला होने के कारण, परम कुशलता से फटकार के द्वारा निंदा में उतरता है; और अपने तीखे शब्दों से, मानो कोड़े से, मन की सुस्ती को जगाता है। फिर वह उन्हीं लोगों को उपदेश देने का यत्न करता है। क्योंकि जो प्रशंसा से प्रेरित नहीं होते वे निंदा से उभारे जाते हैं; और जिन्हें निंदा मृतकों के समान उद्धार के लिए नहीं जगा पाती, वे धिक्कार से सत्य के लिए जगाए जाते हैं। "क्योंकि बुद्धि की मार और ताड़ना सब समयों में है।" "क्योंकि मूर्ख को सिखाना ठीकरे को जोड़ना है; और निराशाजनक मंदबुद्धि को विवेक के लिए तीक्ष्ण करना मिट्टी को संवेदना में लाना है।" इसलिए वह स्पष्ट जोड़ता है, "गहरी नींद से सोनेवाले को जगाते हुए," जो और सब बातों से अधिक मृत्यु के समान है।

इसके अतिरिक्त, प्रभु अपने विषय में अत्यंत स्पष्टता से दिखाता है, जब वह अपनी अनेक प्रकार की और बहुत रीतियों से उपयोगी सेवा-संवर्धन का आलंकारिक वर्णन करते हुए कहता है: "सच्ची दाखलता मैं हूँ, और मेरा पिता किसान है।" फिर वह जोड़ता है: "जो डाली मुझ में है और फल नहीं लाती, उसे वह काट डालता है; और जो फल लाती है, उसे वह छाँटता है कि और अधिक फल लाए।"[2] क्योंकि जो दाखलता छाँटी नहीं जाती वह लकड़ी बनकर बढ़ती है। मनुष्य भी ऐसा ही है। वचन--छुरी--उच्छृंखल कोंपलों को हटाता है; आत्मा की प्रवृत्तियों को वासना में लिप्त होने के बजाय फलवंत होने को विवश करता है। अब पापियों को दी गई फटकार का लक्ष्य उनका उद्धार है, वचन प्रत्येक के आचरण के अनुरूप मिलाया जाता है; कभी कसी हुई, कभी ढीली डोरियों से। इसलिए मूसा ने अत्यंत स्पष्ट कहा, "ढाढ़स बाँधो: परमेश्वर तुम्हारी परीक्षा करने को निकट आया है, ताकि उसका भय तुम्हारे बीच बना रहे और तुम पाप न करो।"[3] और प्लेटो ने, जिसने इसी स्रोत से सीखा था, सुंदर कहा: "क्योंकि जो सब दंड भोगते हैं, उनके साथ वास्तव में भला व्यवहार होता है, क्योंकि उनका लाभ होता है; क्योंकि जो न्यायपूर्वक दंडित होते हैं उनकी आत्मा सुधरती है।" और यदि जो सुधारे जाते हैं वे न्याय के हाथ से भलाई पाते हैं, और प्लेटो के अनुसार जो न्यायसंगत है वह भला माना जाता है, तो भय स्वयं भलाई करता है, और मनुष्यों के भले के लिए पाया गया है। "क्योंकि जो प्राण प्रभु का भय मानता है वह जीवित रहेगा, क्योंकि उनकी आशा उसी में है जो उन्हें बचाता है।"[4] और यही वचन जो दंड देता है, न्यायी है; जिसके विषय में यशायाह भी कहता है, "यहोवा ने उसे हमारे पापों के लिए ठहराया है,"[5] स्पष्टतः पापों के सुधारक और सुधारनेवाले के रूप में। इसलिए केवल वही हमारे अधर्मों को क्षमा कर सकता है जो पिता द्वारा हम सब का शिक्षक ठहराया गया है; केवल वही अवज्ञा और आज्ञाकारिता के बीच भेद कर सकता है।

और जब वह धमकाता है, तब भी वह स्पष्टतः अपनी धमकियों को पूरा करने के लिए बुराई करना नहीं चाहता; परंतु मनुष्यों में भय उत्पन्न करके वह पाप के निकट पहुँचने का मार्ग काट देता है, और मनुष्य के प्रति अपना प्रेम दिखाता है, अब भी देर करता हुआ, और यह घोषणा करता हुआ कि यदि वे पापी बने रहें तो उन पर क्या बीतेगा; और वह उस साँप के समान नहीं है जो शिकार को पकड़ते ही निगल जाता है।

इसलिए परमेश्वर भला है। और प्रभु कार्य करने से पहले अनेक बार और बहुत रीति से बोलता है। वह कहता है, "क्योंकि मेरे तीर उनका अंत कर देंगे; वे भूख से घुलेंगे, और पक्षियों से खाए जाएँगे; और असाध्य धनुस्तंभ की ऐंठन होगी। मैं जंगली पशुओं के दाँत, और भूमि पर रेंगनेवाले साँपों के रोष समेत उन पर भेजूँगा। बाहर तलवार उन्हें निर्वंश करेगी; और उनकी कोठरियों में से भय निकलेगा।"[6] क्योंकि दिव्य सत्ता वैसे क्रोधित नहीं होती जैसा कुछ लोग सोचते हैं; परंतु वह प्रायः रोकती है, और सदा मानवजाति को उपदेश देती है, और दिखाती है कि क्या करना चाहिए। और यह एक अच्छी युक्ति है, कि हम पाप न करें इसलिए डराया जाए। शास्त्र कहता है, "क्योंकि यहोवा का भय पापों को दूर भगाता है, और जो निडर है वह धर्मी नहीं ठहर सकता।"[7] और परमेश्वर क्रोध से दंड नहीं देता, परंतु न्याय के उद्देश्यों के लिए; क्योंकि यह उचित नहीं कि हमारे कारण न्याय की उपेक्षा हो। हम में से हर कोई जो पाप करता है, अपनी स्वतंत्र इच्छा से दंड चुनता है, और दोष चुननेवाले पर है।[8] परमेश्वर निर्दोष है। "पर यदि हमारा अधर्म परमेश्वर के धर्म को ठहराता है, तो हम क्या कहें? क्या परमेश्वर जो दंड देता है अधर्मी है? कदापि नहीं।"[9] इसलिए वह धमकाते हुए कहता है, "मैं अपनी तलवार तेज़ करूँगा, और मेरा हाथ न्याय को थामेगा; और मैं अपने बैरियों से बदला चुकाऊँगा, और अपने से घृणा करनेवालों को बदला दूँगा। मैं अपने तीरों को लहू से मतवाला करूँगा, और मेरी तलवार घायलों के लहू से माँस खाएगी।"[1] तब यह स्पष्ट है कि जो सत्य के बैरी नहीं हैं, और वचन से घृणा नहीं करते, वे अपने उद्धार से घृणा नहीं करेंगे, और बैर के दंड से बच जाएँगे।

तो जैसा बुद्धि की पुस्तक कहती है, "बुद्धि का मुकुट प्रभु का भय है।"[2] इसलिए आमोस भविष्यद्वक्ता के द्वारा प्रभु ने अपनी व्यवहार-विधि अत्यंत स्पष्ट खोलकर कही, यह कहकर: "मैं ने तुम्हें ऐसा उलट दिया जैसा परमेश्वर ने सदोम और अमोरा को उलट दिया; और तुम आग से खींची हुई लकड़ी के समान थे; तौभी तुम मेरी ओर नहीं लौटे, यहोवा की यही वाणी है।"[3]

देखो कि परमेश्वर भलाई के प्रति अपने प्रेम के कारण पश्चाताप कैसे चाहता है; और अपनाई गई चुपचाप धमकाने की योजना के द्वारा मनुष्य के प्रति अपना प्रेम कैसे दिखाता है। वह कहता है, "मैं अपना मुख उनसे फेर लूँगा, और दिखाऊँगा कि उन पर क्या बीतेगा।"[4] क्योंकि जहाँ प्रभु का मुख देखता है वहाँ शांति और आनंद है; परंतु जहाँ वह फिरा लिया जाता है वहाँ बुराई का प्रवेश है। इसलिए प्रभु बुरी बातों को देखना नहीं चाहता; क्योंकि वह भला है। परंतु जब वह दृष्टि फेर लेता है, तब मानवीय अविश्वास के कारण बुराई अपने आप उत्पन्न होती है। पौलुस कहता है, "इसलिए परमेश्वर की कृपा और कठोरता को देखो: जो गिर गए उन पर कठोरता; परंतु तुझ पर कृपा, यदि तू उसकी कृपा में बना रहे,"[5] अर्थात् मसीह में विश्वास में।

अब भले मनुष्य के साथ बुराई से घृणा लगी रहती है, क्योंकि वह स्वभाव से भला है। इसलिए मैं मान लूँगा कि वह अवज्ञाकारियों को दंड देता है (क्योंकि दंड उसके भले और लाभ के लिए है जिसे दंड दिया जाता है, क्योंकि वह हठीले प्रजाजन का सुधार है); परंतु मैं यह नहीं मानूँगा कि वह बदला लेना चाहता है। बदला बुराई का प्रतिफल है, जो बदला लेनेवाले के लाभ के लिए लगाया जाता है। जो हमें "अपमान करनेवालों के लिए प्रार्थना करना" सिखाता है,[6] वह यह नहीं चाहेगा कि हम बदला लें। परंतु परमेश्वर भला है, यह सब स्वेच्छा से मानते हैं; और वही परमेश्वर न्यायी है, यह सिद्ध करने के लिए मुझे प्रभु के सुसमाचारीय कथन को उद्धृत करने के बाद बहुत शब्दों की आवश्यकता नहीं; वह उसे एक कहता है: "कि वे सब एक हों; जैसा तू, हे पिता, मुझ में है, और मैं तुझ में, कि वे भी हम में एक हों: ताकि जगत विश्वास करे कि तू ही ने मुझे भेजा है। और वह महिमा जो तू ने मुझे दी, मैं ने उन्हें दी है; कि वे वैसे ही एक हों जैसे हम एक हैं: मैं उन में और तू मुझ में, कि वे सिद्ध होकर एक हो जाएँ।"[7] परमेश्वर एक है, और एक से परे, और स्वयं इकाई से ऊपर। इसलिए "तू" का कण भी, निर्देशक बल के साथ, उस परमेश्वर की ओर संकेत करता है जो अकेला सचमुच है, "जो था, और है, और आनेवाला है;" समय के इन तीन विभागों में एक ही नाम (<greek>o</greek> <greek>wn</greek>); "जो है,"[8] का स्थान है। और जो अकेला परमेश्वर है वही अकेला सचमुच धर्मी भी है, इसकी गवाही हमारा प्रभु सुसमाचार में ही देगा, यह कहकर: "हे पिता, मैं चाहता हूँ कि जिन्हें तू ने मुझे दिया है वे भी जहाँ मैं हूँ मेरे साथ हों; कि वे मेरी उस महिमा को देखें जो तू ने मुझे दी है: क्योंकि तू ने जगत की उत्पत्ति से पहले मुझ से प्रेम रखा। हे धर्मी पिता, जगत ने तुझे नहीं जाना: परंतु मैं ने तुझे जाना, और इन्होंने जाना कि तू ही ने मुझे भेजा है।

और मैं ने तेरा नाम उन्हें बताया, और बताता रहूँगा।"[9] यही वह है जो "पितरों के अधर्म का दंड उनके घृणा करनेवाले बच्चों पर लाता है, और अपने प्रेम रखनेवालों पर दया करता है।"[10] क्योंकि जिसने कुछ को "दाहिनी ओर, और औरों को बाईं ओर" खड़ा किया,[11] पिता के रूप में सोचा जाने पर, भला होने के कारण, वही कहलाता है जो केवल वही है--"भला;"[12] परंतु जैसे वह पिता में पुत्र है, उसका वचन होकर, उनके पारस्परिक संबंध के कारण, सामर्थ्य का नाम प्रेम की समानता से नापा जाकर, वह धर्मी कहलाता है। वह कहता है, "वह मनुष्य का न्याय उसके कामों के अनुसार करेगा,"[13]--एक अच्छा तराज़ू, क्योंकि परमेश्वर ने यीशु के व्यक्तित्व में धार्मिकता का मुख हम पर प्रकट किया, जिसके द्वारा, मानो बराबर तराज़ू से, हम परमेश्वर को जानते हैं। इसके विषय में बुद्धि की पुस्तक भी स्पष्ट कहती है, "क्योंकि दया और क्रोध उसके पास हैं, क्योंकि दोनों का वही अकेला प्रभु है," प्रायश्चित्तों का प्रभु, जो अपनी दया की बहुतायत के अनुसार क्रोध उँडेलता है। "उसकी फटकार भी वैसी ही है।"[14] क्योंकि दया और फटकार का उद्देश्य फटकारे गए लोगों का उद्धार है।

अब हमारे प्रभु यीशु का परमेश्वर और पिता भला है, यह वचन स्वयं फिर प्रमाणित करेगा: "क्योंकि वह अकृतज्ञों और बुरों पर कृपालु है;" और आगे जब वह कहता है, "दयालु बनो, जैसा तुम्हारा पिता दयालु है।"[15] इससे भी आगे वह स्पष्ट कहता है, "कोई भला नहीं, केवल मेरा पिता जो स्वर्ग में है।"[16] इनके अतिरिक्त, फिर वह कहता है, "मेरा पिता अपना सूर्य सब पर उदय करता है।"[17] यहाँ ध्यान देने योग्य है कि वह अपने पिता को भला और सृष्टिकर्ता घोषित करता है। और सृष्टिकर्ता न्यायी है, इसमें विवाद नहीं: और फिर वह कहता है, "मेरा पिता धर्मियों और अधर्मियों दोनों पर मेंह बरसाता है।" मेंह बरसाने के नाते वह जल और बादलों का सृष्टिकर्ता है। और सब पर ऐसा करने के नाते, वह न्यायपूर्वक और उचित रीति से समान तराज़ू थामे है। और भला होने के नाते वह धर्मी और अधर्मी पर समान रूप से ऐसा करता है।

इसलिए हम अत्यंत स्पष्टता से इस प्रकार निष्कर्ष निकालते हैं कि वही एक और वही परमेश्वर है। क्योंकि पवित्र आत्मा ने गाया है, "मैं आकाश को, जो तेरे हाथों का काम है, निहारूँगा;"[1] और, "जिसने आकाश को बनाया वह आकाश में रहता है;" और, "आकाश तेरा सिंहासन है।"[2] और प्रभु अपनी प्रार्थना में कहता है, "हे हमारे पिता, तू जो स्वर्ग में है।"[3] और आकाश उसी के हैं जिसने जगत को बनाया। तब यह निर्विवाद है कि प्रभु सृष्टिकर्ता का पुत्र है। और यदि सृष्टिकर्ता सब से ऊपर न्यायी माना जाता है, और प्रभु सृष्टिकर्ता का पुत्र, तो प्रभु उसका पुत्र है जो न्यायी है। इसलिए पौलुस भी कहता है, "परंतु अब परमेश्वर की धार्मिकता व्यवस्था के बिना प्रगट हुई है;"[4] और फिर, कि तुम परमेश्वर को और अच्छी रीति से समझो, "अर्थात् परमेश्वर की वह धार्मिकता जो यीशु मसीह पर विश्वास करने से सब विश्वास करनेवालों के लिए है; क्योंकि कुछ भेद नहीं।"[5] और सत्य की और गवाही देते हुए वह थोड़ी देर बाद जोड़ता है, "परमेश्वर की सहनशीलता से, कि वह दिखाए कि वह स्वयं न्यायी है, और यीशु उसे जो विश्वास से है धर्मी ठहरानेवाला है।" और वह जानता है कि जो न्यायसंगत है वह भला है, यह उसके कहने से प्रकट है, "इसलिए व्यवस्था पवित्र है, और आज्ञा भी पवित्र, और न्यायसंगत और भली है,"[6] एक ही सामर्थ्य को दर्शाने के लिए दोनों नामों का प्रयोग करते हुए। परंतु "कोई भला नहीं," केवल उसका पिता। तब यही उसका पिता, जो एक होकर, अनेक सामर्थ्यों के द्वारा प्रकट होता है। और इस कथन का यही आशय था, "किसी ने पिता को नहीं जाना,"[7] जो पुत्र के आने से पहले स्वयं सब कुछ था। इसलिए यह सचमुच स्पष्ट है कि सब का परमेश्वर केवल एक ही भला और न्यायी सृष्टिकर्ता है, और पिता में पुत्र, जिसकी महिमा युगानुयुग होती रहे, आमीन। परंतु चिंता से प्रेरित फटकार देना उद्धार करनेवाले वचन के विरुद्ध नहीं है।

क्योंकि यह मनुष्य के प्रति दिव्य प्रेम की औषधि है, जिससे लज्जा की लाली फूटती है, और पाप पर शर्म आ जाती है। क्योंकि यदि निंदा करनी हो, तो फटकारना भी आवश्यक है; जब उदासीन आत्मा को घातक रीति से नहीं, परंतु हितकर रीति से घायल करने का समय हो, थोड़ी पीड़ा से अनंत मृत्यु से छुटकारा दिलाते हुए।

उसकी शिक्षा में प्रदर्शित बुद्धि महान है, और उद्धार के लिए उसके व्यवहार की रीतियाँ अनेक हैं। क्योंकि शिक्षक भलाई की गवाही देता है, और बुलाए हुओं को उत्तम बातों के लिए बुलाता है; जो बुराई करने को उतावले हैं उन्हें उस प्रयास से रोकता है, और अच्छे जीवन की ओर मुड़ने का उपदेश देता है। क्योंकि जब एक की गवाही दी जाती है तब दूसरा बिना गवाही का नहीं रहता; और गवाही से उत्पन्न होनेवाला अनुग्रह बहुत बड़ा है। इसके अतिरिक्त, क्रोध की भावना (यदि उसकी चेतावनी को क्रोध कहना उचित हो) मनुष्य के प्रति प्रेम से भरी है, परमेश्वर मनुष्य के कारण भावना तक उतर आता है; जिसके कारण परमेश्वर का वचन भी मनुष्य बना।

अध्याय IX.--उपकार करना और न्यायपूर्वक दंड देना एक ही सामर्थ्य का अधिकार है। और लोगोस की शिक्षा की रीति।

इसलिए मानवजाति का शिक्षक, दिव्य वचन, अपनी पूरी सामर्थ्य से, बुद्धि के सब साधनों का प्रयोग करते हुए, बच्चों के उद्धार में अपने को लगा देता है; चेतावनी देता, उलाहना देता, दोष लगाता, डाँटता, फटकारता, धमकाता, चंगा करता, प्रतिज्ञा करता, अनुग्रह करता; और मानो अनेक लगामों से मानवजाति की अविवेकी प्रवृत्तियों को थामता है। संक्षेप में कहें तो प्रभु हमारे साथ वैसा ही करता है जैसा हम अपने बच्चों के साथ करते हैं। बुद्धि की पुस्तक का उपदेश है, "क्या तेरे बच्चे हैं? उन्हें सुधार, और बचपन ही से उन्हें झुका। क्या तेरी बेटियाँ हैं? उनके शरीर का ध्यान रख, और उन पर अपना मुख प्रसन्न न होने दे,"[8]--यद्यपि हम अपने बच्चों, बेटों और बेटियों दोनों से, और सब बातों से अधिक प्रेम करते हैं। क्योंकि जो किसी से केवल उसे प्रसन्न करने के लिए बोलते हैं, वे उससे थोड़ा प्रेम रखते हैं, क्योंकि वे उसे पीड़ा नहीं देते; परंतु जो उसके भले के लिए बोलते हैं, वे चाहे कुछ समय को पीड़ा दें, उसके बाद सदा के लिए उसका भला करते हैं। प्रभु के सामने तात्कालिक सुख नहीं, भविष्य का आनंद है।

अब आइए भविष्यद्वाणी की गवाही की सहायता से उसके प्रेमपूर्ण अनुशासन की रीति पर विचार करने के लिए आगे बढ़ें।

चेतावनी प्रेमपूर्ण देखभाल की भर्त्सना है, और समझ उत्पन्न करती है। शिक्षक अपनी चेतावनियों में ऐसा ही है, जैसे सुसमाचार में वह कहता है, "कितनी ही बार मैं ने चाहा कि जैसे मुर्गी अपने बच्चों को पंखों के नीचे इकट्ठा करती है, वैसे ही मैं तेरे बालकों को इकट्ठा करूँ, पर तुम ने न चाहा!"[9] और फिर शास्त्र चेतावनी देता है, "और उन्होंने पत्थर और काठ के साथ व्यभिचार किया, और बाल के लिए धूप जलाया।"[10] क्योंकि यह उसके प्रेम का बहुत बड़ा प्रमाण है कि लात मारकर और उछलकर भाग जानेवाले लोगों की निर्लज्जता को भली भाँति जानते हुए भी वह उन्हें पश्चाताप के लिए समझाता है, और यहेजकेल के द्वारा कहता है, "हे मनुष्य के पुत्र, तू बिच्छुओं के बीच रहता है; तौभी उनसे बोल, कदाचित वे सुनें।"[11] फिर मूसा से वह कहता है, "जाकर फिरौन से कह कि मेरी प्रजा को जाने दे; परंतु मैं जानता हूँ कि वह उन्हें जाने न देगा।"[12] क्योंकि वह दोनों बातें दिखाता है: जो होनेवाला है उसे पहले से जानने में अपनी ईश्वरीयता, और आत्मा की स्वनिर्णय-शक्ति को पश्चाताप का अवसर देने में अपना प्रेम। वह प्रजा की देखभाल में यशायाह के द्वारा भी चेतावनी देता है, जब कहता है, "ये लोग होंठों से मेरा आदर करते हैं, परंतु इनका मन मुझ से दूर है।" इसके बाद ताड़ना की भर्त्सना आती है: "ये व्यर्थ मेरी उपासना करते हैं, क्योंकि मनुष्यों की आज्ञाओं को धर्मोपदेश करके सिखाते हैं।"[1] यहाँ उसकी प्रेमपूर्ण देखभाल ने उनका पाप दिखाकर, साथ ही साथ उद्धार भी दिखा दिया है।

उलाहना उस बात के कारण की गई भर्त्सना है जो नीच है, और जो उत्तम है उसके प्रति मनाने वाली। यह यिर्मयाह के द्वारा दिखाया गया है: "वे मतवाले घोड़ों के समान थे; हर एक अपने पड़ोसी की स्त्री के पीछे हिनहिनाता था। क्या मैं इन बातों का दंड न दूँ? यहोवा की यह वाणी है: क्या मेरा प्राण ऐसी जाति से बदला न लेगा?"[2] वह सर्वत्र भय को बुनता है, क्योंकि "यहोवा का भय मानना बुद्धि का आरंभ है।"[3] और फिर होशे के द्वारा वह कहता है, "क्या मैं उन्हें दंड न दूँ? क्योंकि वे आप ही वेश्याओं के साथ मिले, और दीक्षित लोगों के साथ बलि चढ़ाई; और जो लोग समझते थे उन्होंने वेश्या को गले लगाया।"[4] यह कहकर कि वे समझते थे, वह उनका अपराध और स्पष्ट दिखाता है, कि इस प्रकार उन्होंने जानबूझकर पाप किया। समझ आत्मा की आँख है; इसीलिए इस्राएल का अर्थ है, "परमेश्वर को देखनेवाला"--अर्थात् परमेश्वर को समझनेवाला।

शिकायत उन लोगों की भर्त्सना है जो तुच्छ जाननेवाले या उपेक्षा करनेवाले समझे जाते हैं। वह यह रूप तब अपनाता है जब यशायाह के द्वारा कहता है: "हे आकाश, सुन; और हे पृथ्वी, कान लगा: क्योंकि यहोवा ने कहा है, मैं ने बालबच्चों को पाल पोसकर बड़ा किया, परंतु उन्होंने मुझ से बलवा किया। बैल तो अपने मालिक को और गदहा अपने स्वामी की चरनी को पहचानता है: परंतु इस्राएल मुझे नहीं जानता।"[5] क्योंकि यदि परमेश्वर को जाननेवाला प्रभु को न पहचाने, जबकि बैल और गदहा, मंदबुद्धि और मूर्ख पशु, अपने पालनेवाले को पहचानते हैं, और इस्राएल इनसे भी अधिक निर्बुद्धि पाया जाए, तो हम इसे भयानक कैसे न मानें? और यिर्मयाह के द्वारा लोगों पर अनेक आधारों पर शिकायत करने के बाद वह जोड़ता है: "और उन्होंने मुझे त्याग दिया है, यहोवा की यह वाणी है।"[6]

कटु निंदा[7] अपमानजनक उलाहना, या डाँटनेवाली भर्त्सना है। शिक्षक यह उपचार यशायाह में अपनाता है, जब कहता है, "हाय उन बलवा करनेवाले बालकों पर! यहोवा यों कहता है, तुम ने सम्मति तो की, परंतु मुझ से नहीं; और वाचा तो बाँधी, परंतु मेरे आत्मा से नहीं।"[8] वह प्रत्येक स्थिति में भय का अत्यंत कड़वा रंग-बंधक प्रयोग करता है, लोगों को दबाते हुए[9] और साथ ही उन्हें उद्धार की ओर मोड़ते हुए; जैसे रंगी जानेवाली ऊन को पक्का रंग चढ़ाने के लिए पहले से रंग-बंधकों से उपचारित करने की रीति है।

फटकार पाप को सामने लाकर किसी के आगे रख देना है। बहुतों के विश्वास की दुर्बलता के कारण वह शिक्षा के इस रूप को अत्यंत आवश्यक मानकर अपनाता है। क्योंकि वह यशायाह के द्वारा कहता है, "तुम ने यहोवा को त्याग दिया, और इस्राएल के पवित्र को क्रोध दिलाया है।"[10] और वह यिर्मयाह के द्वारा भी कहता है: "इस पर आकाश चकित हुआ, और पृथ्वी बहुत ही थरथराई। क्योंकि मेरी प्रजा ने दो बुराइयाँ की हैं; उन्होंने मुझ जीवित जल के सोते को त्याग दिया है, और अपने लिए ऐसे गड्ढे खोद लिए हैं जो टूटे हुए हैं, और जिनमें जल नहीं ठहर सकता।"[11] और फिर उसी के द्वारा: "यरूशलेम ने पाप पर पाप किया है; इसलिए वह उथल-पुथल बन गई। जिन्होंने उसे महिमा दी थी, उन्होंने उसका नंगापन देखकर उसका अनादर किया।"[12] और वह सुलैमान के द्वारा अपनी सांत्वनाओं में फटकार की कड़वी और काट खानेवाली[13] भाषा प्रयोग करता है, अपनी शिक्षा की विशेषता बने बालकों के प्रति प्रेम की ओर मौन संकेत करते हुए: "हे मेरे पुत्र, यहोवा की ताड़ना को तुच्छ न जान, और जब वह तुझे डाँटे तो हियाव न छोड़: क्योंकि यहोवा जिससे प्रेम रखता है उसे ताड़ना देता है, और जिस पुत्र को ग्रहण करता है उसे कोड़े भी लगाता है;"[14] "क्योंकि जो मनुष्य पापी है वह फटकार से बच निकलता है।"[15] इसीलिए शास्त्र कहता है, "धर्मी मुझे डाँटे और सुधारे; परंतु पापी का तेल मेरे सिर पर न लगे।"[16]

होश में लाना (<greek>frenwsis</greek>) वह भर्त्सना है जो मनुष्य को सोचने पर विवश करती है। वह शिक्षा के इस रूप से भी नहीं हटता, परंतु यिर्मयाह के द्वारा कहता है, "मैं कब तक पुकारूँ और तुम न सुनो? तुम्हारे कान तो खतनारहित हैं।"[17] हे धन्य सहनशीलता! और फिर उसी के द्वारा: "सब अन्यजाति खतनारहित हैं, परंतु यह प्रजा मन में खतनारहित है:"[18] "क्योंकि प्रजा आज्ञा न माननेवाली है; वह कहता है, बालक, जिनमें विश्वास नहीं।"[19]

दंड-दर्शन (पर्यवेक्षण) कठोर डाँट है। यह रूप वह सुसमाचार में अपनाता है: "हे यरूशलेम, हे यरूशलेम, तू जो भविष्यद्वक्ताओं को मार डालती है, और जो तेरे पास भेजे गए उन पर पथराव करती है!" नाम की द्विरुक्ति डाँट को बल देती है। क्योंकि जो परमेश्वर को जानता है वह परमेश्वर के सेवकों को क्यों सताता है? इसलिए वह कहता है, "तुम्हारा घर तुम्हारे लिए उजाड़ छोड़ा जाता है; क्योंकि मैं तुम से कहता हूँ कि अब से तुम मुझे तब तक न देखोगे जब तक न कहोगे, धन्य है वह जो प्रभु के नाम से आता है।"[20] क्योंकि यदि तुम उसका प्रेम ग्रहण नहीं करते, तो उसकी शक्ति जान लोगे।

निंदा-घोषणा तीव्र वचन है। और वह निंदा-घोषणा को औषधि के रूप में अपनाता है, यशायाह के द्वारा कहते हुए, "हाय, पापी जाति, अधर्मी पुत्रो, पापों से भरे लोगो, दुष्ट वंश!"[21] और सुसमाचार में यूहन्ना के द्वारा वह कहता है, "हे साँप के बच्चो, हे नागों के वंश।"[22]

अभियोग अन्याय करनेवालों की भर्त्सना है। शिक्षा का यह ढंग वह दाऊद के द्वारा अपनाता है, जब कहता है: "जिन लोगों को मैं न जानता था वे मेरे दास बन गए, और कान से सुनते ही मेरी आज्ञा मानने लगे। परदेशी मुझ से झूठ बोले, और अपने मार्गों से लड़खड़ा गए।"[1] और यिर्मयाह के द्वारा: "और मैं ने उसे त्यागपत्र दिया, और वाचा तोड़नेवाली यहूदा न डरी।"[2] और फिर: "और इस्राएल के घराने ने मुझे तुच्छ जाना; और यहूदा के घराने ने यहोवा से झूठ बोला।"[3]

अपनी दशा पर विलाप छिपी हुई भर्त्सना है, और कुशल सहायता से मानो परदे के नीचे उद्धार का सेवा-कार्य करती है। उसने यह यिर्मयाह के द्वारा अपनाया: "वह नगर जो लोगों से भरा था, कैसा अकेला बैठा है! वह जो प्रदेशों पर राज करती थी विधवा के समान हो गई; वह कर देनेवाली बन गई; वह रोती हुई रात में रोई।"[4]

भर्त्सना डाँट-फटकार भरी निंदा है। दिव्य शिक्षक ने इस सहायता का प्रयोग यिर्मयाह के द्वारा किया, यह कहकर, "तेरा माथा वेश्या का सा था; तू सब के प्रति निर्लज्ज थी; और तू ने मुझे, जो तेरा पिता और तेरे कौमार्य का स्वामी हूँ, घर में न बुलाया।"[5] "और मोहक औषधियों में निपुण एक सुंदर और मनोहर वेश्या।"[6] परम कौशल के साथ, कुमारी को वेश्यावृत्ति का अपमानजनक नाम देने के बाद, वह उसे लज्जा से भरकर सम्मानजनक जीवन की ओर लौटा बुलाता है।

रोष उचित डाँट है; या जो उचित है उससे ऊँचे उठे आचरण के कारण की गई डाँट। इस रीति से उसने मूसा के द्वारा शिक्षा दी, जब कहा, "हे दोषी बालको, हे टेढ़ी और हठीली पीढ़ी, क्या तुम यहोवा को यों बदला देते हो? यह प्रजा मूर्ख है, बुद्धिमान नहीं। क्या यह तेरा पिता नहीं जिसने तुझे मोल लिया?"[7] वह यशायाह के द्वारा भी कहता है, "तेरे हाकिम हठी और चोरों के संगी हैं, उपहार के प्रेमी और घूस के पीछे चलनेवाले; अनाथों का न्याय नहीं करते।"[8]

संक्षेप में, भय उत्पन्न करने का जो तरीका वह अपनाता है वह उद्धार का स्रोत है। और बचाना भलाई का विशेषाधिकार है: "प्रभु की दया सब प्राणियों पर है, जबकि वह चरवाहे की तरह अपने झुंड को डाँटता, सुधारता और सिखाता है। जो उसकी शिक्षा ग्रहण करते हैं, और जो उससे मेल की उत्सुकता से खोज करते हैं, उन पर वह तरस खाता है।"[9] और ऐसे मार्गदर्शन से उसने उन छः लाख पैदल सैनिकों की रक्षा की जो उस मन की कठोरता में इकट्ठे लाए गए थे जिसमें वे पाए गए; कोड़े लगाते, तरस खाते, मारते, चंगा करते, करुणा और अनुशासन के साथ: "क्योंकि जैसी उसकी दया की महानता है, वैसी ही उसकी फटकार है।"[10] क्योंकि पाप न करना तो सचमुच उत्तम है; परंतु पापी का पश्चाताप करना भी अच्छा है; जैसे सदा स्वस्थ रहना सर्वोत्तम है, पर रोग से उबर जाना भी भला है। इसलिए वह सुलैमान के द्वारा आज्ञा देता है: "अपने पुत्र को छड़ी से मार, ताकि तू उसके प्राण को मृत्यु से बचाए।"[11] और फिर: "अपने पुत्र को ताड़ना देने से न रुक, परंतु उसे छड़ी से सुधार; क्योंकि वह न मरेगा।"[12]

क्योंकि फटकार और डाँट, जैसा कि मूल शब्द भी सूचित करता है, आत्मा के कोड़े हैं, जो पापों को दंडित करते, मृत्यु को रोकते, और भोग-विलास में बह गए लोगों को आत्मसंयम की ओर ले जाते हैं। इसी प्रकार प्लेटो ने भी, फटकार को सुधार की सबसे बड़ी शक्ति और सबसे प्रभावी शुद्धि जानकर, जो कहा गया है उसके अनुसार यह देखा, "कि जो सबसे अधिक अशुद्ध है वह अशिक्षित और नीच है, इस कारण कि उसे उन बातों में फटकारा नहीं गया जिनमें वह, जिसे सचमुच सुखी होना है, सबसे अधिक शुद्ध और उत्तम होना चाहिए।"

क्योंकि यदि शासक भले काम के लिए भय का कारण नहीं हैं, तो परमेश्वर, जो स्वभाव से भला है, उसके लिए जो पाप नहीं करता, भय का कारण कैसे होगा? "यदि तू बुराई करे, तो डर,"[13] प्रेरित कहता है। इसीलिए प्रेरित स्वयं भी प्रभु के उदाहरण के अनुसार हर अवसर पर कलीसियाओं से कड़े शब्दों में बात करता है; और अपने साहस और अपने सुननेवालों की दुर्बलता को जानते हुए, वह गलातियों से कहता है: "क्या मैं तुम से सच बोलने के कारण तुम्हारा बैरी बन गया हूँ?"[14] इसी प्रकार स्वस्थ लोगों को वैद्य की आवश्यकता नहीं, जब तक वे बलवान हैं उन्हें उसकी आवश्यकता नहीं; परंतु बीमारों को उसके कौशल की आवश्यकता है। इसी प्रकार हम, जो अपने जीवन में लज्जाजनक वासनाओं, निंदनीय अतिरेकों और मनोवेगों के अन्य दाहक प्रभावों से बीमार हैं, उद्धारकर्ता की आवश्यकता रखते हैं। और वह केवल मृदु ही नहीं, कड़ी औषधियाँ भी देता है। तब भय की कड़वी जड़ें हमारे पापों के खाने वाले घावों को रोकती हैं। इसलिए भय कड़वा हो तो भी हितकारी है। बीमार होकर हमें सचमुच उद्धारकर्ता की आवश्यकता है; भटककर मार्गदर्शक की; अंधे होकर ज्योति तक ले जानेवाले की; प्यासे होकर "जीवन के सोते की, जिसमें से जो कोई पीएगा वह फिर कभी प्यासा न होगा;"[15] मरे हुए होकर हमें जीवन की; भेड़ें होकर चरवाहे की; हम जो बालक हैं उन्हें शिक्षक की, जबकि समस्त मानवता को यीशु की आवश्यकता है; ताकि हम अंत तक हठीले और पापी न बने रहें और इस प्रकार दंडाज्ञा में न पड़ें, परंतु भूसे से अलग किए जाएँ और पितृ-भंडार में संचित हों। "क्योंकि सूप प्रभु के हाथ में है, जिससे आग के योग्य भूसा गेहूँ से अलग किया जाता है।"[16] यदि तुम चाहो तो सर्वपवित्र चरवाहे और शिक्षक की, सर्वशक्तिमान और पितृतुल्य वचन की परम बुद्धि जान सकते हो, जब वह अलंकार में अपने आप को भेड़ों का चरवाहा बताता है। और वह बालकों का शिक्षक है।

इसलिए वह यहेजकेल के द्वारा पुरनियों को संबोधित करते हुए, और उनके सामने अपनी बुद्धिमत्तापूर्ण चिंता का हितकारी वर्णन रखते हुए कहता है: "और जो लंगड़ी है उसे मैं पट्टी बाँधूँगा, और जो बीमार है उसे चंगा करूँगा, और जो भटक गई है उसे लौटा लाऊँगा; और मैं उन्हें अपने पवित्र पर्वत पर चराऊँगा।"[1] भले चरवाहे की प्रतिज्ञाएँ ऐसी हैं।

हमें, बालकों को, भेड़ों की तरह चरा। हाँ, हे स्वामी, हमें धार्मिकता से, अपनी ही चराई से, तृप्त कर; हाँ, हे शिक्षक, हमें अपने पवित्र पर्वत कलीसिया पर चरा, जो ऊँची उठी है, जो बादलों के ऊपर है, जो स्वर्ग को छूती है। "और मैं उनका चरवाहा होऊँगा,"[2] वह कहता है, और उनके निकट रहूँगा, जैसे वस्त्र उनकी त्वचा के निकट होता है। वह अमरता के वस्त्र में लपेटकर मेरे शरीर को बचाना चाहता है, और उसने मेरी देह का अभिषेक किया है। "वे मुझे पुकारेंगे," वह कहता है, "और मैं कहूँगा, मैं यहाँ हूँ।"[3] हे स्वामी, तू ने मेरी आशा से भी पहले सुन लिया। "और यदि वे पार जाएँ, तो फिसलेंगे नहीं,"[4] प्रभु कहता है। क्योंकि हम जो अमरता की ओर पार जा रहे हैं, विनाश में न गिरेंगे, क्योंकि वह हमें संभाले रखेगा। क्योंकि उसने ऐसा कहा है और ऐसा ही चाहा है। हमारा शिक्षक ऐसा है, धार्मिकता से भला। "मैं इसलिए नहीं आया," वह कहता है, "कि मेरी सेवा टहल की जाए, परंतु कि सेवा टहल करूँ।"[5] इसीलिए सुसमाचार में उसे "थका हुआ"[6] दिखाया गया है, क्योंकि वह हमारे लिए परिश्रम करता है, और "बहुतों के छुटकारे के लिए अपना प्राण देने"[7] की प्रतिज्ञा करता है। क्योंकि केवल उसी को जो ऐसा करता है वह भला चरवाहा स्वीकार करता है। इसलिए वह उदार है जो हमारे लिए सब दानों में सबसे बड़ा दान, अपना ही प्राण, देता है; और अत्यंत उपकारी और मनुष्यों से प्रेम रखनेवाला है, कि जब वह प्रभु बन सकता था, तब उसने मनुष्य का भाई होना चाहा; और इतना भला था कि वह हमारे लिए मरा।

आगे, उसकी धार्मिकता ने पुकारा, "यदि तुम सीधे मेरे पास आओगे, तो मैं भी सीधे तुम्हारे पास आऊँगा; परंतु यदि तुम टेढ़े चलोगे, तो मैं भी टेढ़ा चलूँगा, सेनाओं के यहोवा की यह वाणी है;"[8] टेढ़े मार्गों से उसका अर्थ पापियों की ताड़नाएँ है। क्योंकि वह सीधा और स्वाभाविक मार्ग जो यीशु के नाम के आयोटा से सूचित होता है, उसकी भलाई है, जो सुनकर विश्वास करनेवालों के प्रति दृढ़ और निश्चित है: "जब मैं ने बुलाया तो तुम ने न माना, प्रभु की यह वाणी है; परंतु मेरी सम्मतियों को तुच्छ जाना, और मेरी फटकारों पर ध्यान न दिया।"[9] इस प्रकार प्रभु की फटकार अत्यंत लाभदायक है। दाऊद भी उनके विषय में कहता है, "एक हठीली और उत्तेजित करनेवाली जाति; ऐसी जाति जिसने अपना मन सीधा न किया, और जिसकी आत्मा परमेश्वर के साथ विश्वासयोग्य न थी: उन्होंने परमेश्वर की वाचा का पालन न किया, और उसकी व्यवस्था पर चलना न चाहा।"[10]

ये उन उत्तेजनाओं के कारण हैं जिनके लिए न्यायी उन पर दंड देने आता है जो भलाई का जीवन चुनना नहीं चाहते थे। इसीलिए बाद में उसने उन पर और कठोरता से प्रहार किया; ताकि यदि संभव हो तो उन्हें मृत्यु की ओर उनकी उतावली दौड़ से खींच लाए। इसलिए वह दाऊद के द्वारा धमकी का सबसे प्रकट कारण बताता है: "उन्होंने उसके आश्चर्यकर्मों पर विश्वास न किया। जब उसने उन्हें मारा, तब वे उसे ढूँढ़ने लगे, और लौटकर भोर को परमेश्वर की खोज की; और स्मरण किया कि परमेश्वर उनका सहायक, और परमप्रधान परमेश्वर उनका छुड़ानेवाला है।"[11] इस प्रकार वह जानता था कि वे भय के कारण लौटे, जबकि वे उसके प्रेम को तुच्छ जानते थे: क्योंकि अधिकतर वह भलाई जो सदा कोमल रहती है तुच्छ समझी जाती है; परंतु जो धार्मिकता के प्रेमपूर्ण भय से चेताता है उसका आदर किया जाता है।

भय दो प्रकार का है, एक आदर के साथ होता है, जैसा नागरिक अच्छे शासकों के प्रति दिखाते हैं, और हम परमेश्वर के प्रति, और जैसे सुबुद्धि बच्चे अपने पिताओं के प्रति। "क्योंकि बिना लगाम का घोड़ा बेकाबू निकलता है, और जिस पुत्र को अपनी मनमानी करने दी जाती है वह लापरवाह निकलता है।"[12] दूसरे प्रकार का भय घृणा के साथ होता है, जो दास कठोर स्वामियों के प्रति अनुभव करते हैं, और जो इब्रानियों ने अनुभव किया, जिन्होंने परमेश्वर को पिता नहीं, स्वामी बनाया। और जहाँ तक भक्ति का संबंध है, जो स्वैच्छिक और स्वतःस्फूर्त है वह उससे बहुत, बल्कि पूरी तरह भिन्न है जो बलपूर्वक है। "क्योंकि वह," कहा गया है, "दयालु है; वह उनके पापों को चंगा करेगा, और उन्हें नष्ट न करेगा, और अपना क्रोध पूरी तरह दूर करेगा, और अपना सारा रोष न भड़काएगा।"[13] देखो शिक्षक का न्याय, जो फटकारों से काम लेता है, कैसे प्रकट होता है; और परमेश्वर की भलाई, जो करुणाओं से काम लेती है। इसीलिए दाऊद--अर्थात् उसके द्वारा आत्मा--दोनों को गले लगाकर स्वयं परमेश्वर के विषय में गाता है, "न्याय और निर्णय उसके सिंहासन की तैयारी हैं: दया और सच्चाई तेरे आगे आगे चलेंगी।"[14] वह घोषित करता है कि न्याय करना और भलाई करना एक ही शक्ति का है। क्योंकि दोनों पर एक साथ अधिकार है, और न्याय उसे जो उचित है उसके विपरीत से अलग करता है। और जो सचमुच परमेश्वर है वह न्यायी और भला है; जो स्वयं सब कुछ है, और सब कुछ वही है; क्योंकि वह परमेश्वर है, एकमात्र परमेश्वर।

जैसे दर्पण कुरूप मनुष्य के लिए बुरा नहीं है क्योंकि वह उसे दिखाता है कि वह कैसा है; और जैसे वैद्य रोगी के लिए बुरा नहीं है क्योंकि वह उसे उसके ज्वर के बारे में बताता है,--क्योंकि वैद्य ज्वर का कारण नहीं, केवल ज्वर को बताता है;--वैसे ही जो डाँटता है वह आत्मा में रोगी के प्रति बुरे मन का नहीं है। क्योंकि वह उस पर अपराध नहीं थोपता, केवल वहाँ विद्यमान पापों को दिखाता है; ताकि उसे वैसे कामों से दूर करे।

इस प्रकार परमेश्वर अपने लिए भला है, और हमारे लिए भी धर्मी, और वह धर्मी इसलिए है कि वह भला है। और उसकी धार्मिकता हमें उसके अपने वचन के द्वारा ऊपर से दिखाई गई, जहाँ से पिता था। क्योंकि सृष्टिकर्ता होने से पहले वह परमेश्वर था; वह भला था। और इसलिए उसने सृष्टिकर्ता और पिता होना चाहा। और उस सारे प्रेम का स्वभाव धार्मिकता का स्रोत था--उसके अपने सूर्य को उदय करने का, और अपने पुत्र को भेजने का भी कारण। और उसने स्वर्ग से आनेवाली भली धार्मिकता की घोषणा पहले तब की जब उसने कहा, "पिता को छोड़ कोई पुत्र को नहीं जानता; और पुत्र को छोड़ कोई पिता को नहीं जानता।"[1] यह पारस्परिक और अन्योन्य ज्ञान आदिकालीन न्याय का चिह्न है। तब धार्मिकता मनुष्यों के पास अक्षर और देह में, वचन और व्यवस्था में उतर आई, और मानवजाति को उद्धारकारी पश्चाताप के लिए विवश किया; क्योंकि वह भली थी। परंतु क्या तुम परमेश्वर की आज्ञा नहीं मानते? तो अपने को दोष दो, जो न्यायी को अपनी ओर खींच लाते हो।

अध्याय दस।--वही परमेश्वर उसी वचन के द्वारा धमकाकर पाप से रोकता है, और समझाकर मानवजाति को बचाता है।

यदि तब हमने दिखा दिया कि मानवजाति के साथ कठोरता से व्यवहार करने की योजना भली और हितकर है, और वचन द्वारा आवश्यक रूप से अपनाई गई है, और पश्चाताप तथा पापों की रोकथाम में सहायक है; तो अब हमें क्रम से वचन की कोमलता को देखना है। क्योंकि वह धर्मी प्रमाणित हो चुका है। वह अपनी वे प्रवृत्तियाँ हमारे सामने रखता है जो उद्धार का निमंत्रण देती हैं; जिनके द्वारा, पिता की इच्छा के अनुसार, वह हमें भला और उपयोगी बात जताना चाहता है। इन पर विचार करो। भला (<greek>to</greek> <greek>kalon</greek>) प्रशंसात्मक भाषण-रूप का है, उपयोगी समझानेवाले का। क्योंकि प्रोत्साहक और निवारक समझाने का एक रूप हैं, और स्तुतिपरक तथा दोषारोपक प्रशंसात्मक का।

क्योंकि समझानेवाली वाक्य-शैली एक रूप में प्रोत्साहक बनती है, और दूसरे में निवारक। वैसे ही प्रशंसात्मक एक रूप में दोषारोपक बनता है, और दूसरे में स्तुतिपरक। और इन अभ्यासों में प्रशिक्षक, वह धर्मी, जिसने हमारा लाभ अपना लक्ष्य बनाया है, मुख्यतः लगा रहता है। परंतु दोषारोपक और निवारक भाषण-रूप हमें पहले ही दिखाए जा चुके हैं; और अब हमें समझानेवाले और स्तुतिपरक को लेना है, और मानो तराजू की डंडी पर न्याय के बराबर पलड़ों को संतुलित करना है। जो उपयोगी है उसके लिए प्रोत्साहन प्रशिक्षक सुलैमान के द्वारा इस आशय से देता है: "हे मनुष्यो, मैं तुम्हें प्रोत्साहित करता हूँ; और मैं मनुष्यों की संतानों से अपनी वाणी कहता हूँ। मेरी सुनो; क्योंकि मैं उत्तम बातें कहूँगा;"[2] इत्यादि। और वह हितकर बात की सलाह देता है: क्योंकि सलाह का उद्देश्य किसी मार्ग को चुनना या छोड़ना है; जैसा वह दाऊद के द्वारा करता है जब कहता है, "धन्य है वह मनुष्य जो दुष्टों की सम्मति पर नहीं चलता, और पापियों के मार्ग में खड़ा नहीं होता, और महामारियों की गद्दी पर नहीं बैठता; परंतु उसकी प्रसन्नता यहोवा की व्यवस्था में है।"[3] और सलाह के तीन विभाग हैं: एक वह जो बीते समयों से उदाहरण लेता है; जैसे इब्रानियों ने सोने के बछड़े की पूजा करने पर क्या सहा, और व्यभिचार करने पर क्या सहा, और इसी तरह की बातें। दूसरा, जिसका अर्थ वर्तमान समयों से समझा जाता है, क्योंकि वह इंद्रिय-बोध से ग्रहण किया जाता है; जैसा उनसे कहा गया जिन्होंने प्रभु से पूछा, "यदि वह मसीह था, या हम किसी और की प्रतीक्षा करें?

"जाकर यूहन्ना से कह दो, अंधे देखते हैं, बहरे सुनते हैं, कोढ़ी शुद्ध किए जाते हैं, मुर्दे जिलाए जाते हैं; और धन्य है वह जो मुझ से ठोकर न खाए।"[4] ऐसा ही वह था जो दाऊद ने भविष्यवाणी करते हुए कहा, "जैसा हम ने सुना था, वैसा ही देखा भी।"[5] और सलाह का तीसरा विभाग उसमें है जो भविष्य का है, जिससे हमें आज्ञा दी जाती है कि जो होनेवाला है उससे सावधान रहें; जैसा यह भी कहा गया, "जो पापों में गिरते हैं वे बाहर के अंधकार में डाले जाएँगे, जहाँ रोना और दाँत पीसना होगा,"[6] और इसी तरह की बातें। इसलिए इन बातों से स्पष्ट है कि प्रभु, उपचार की सब पद्धतियों का चक्कर लगाते हुए, मानवजाति को उद्धार के लिए बुलाता है।

प्रोत्साहन से वह पापों को शांत करता है, वासना को घटाता है, और साथ ही उद्धार की आशा जगाता है। क्योंकि वह यहेजकेल के द्वारा कहता है, "यदि तुम अपने पूरे मन से लौट आओ, और कहो, हे पिता, तो मैं एक पवित्र प्रजा के रूप में तुम्हारी सुनूँगा।"[7] और फिर वह कहता है, "हे सब परिश्रम करनेवालो और बोझ से दबे हुए लोगो, मेरे पास आओ, और मैं तुम्हें विश्राम दूँगा;"[8] और जो जोड़ा गया है उसे प्रभु अपने ही व्यक्तित्व में कहता है। और सुलैमान के द्वारा वह बहुत स्पष्टता से भलाई की ओर बुलाता है, जब कहता है, "धन्य है वह मनुष्य जिसने बुद्धि पाई है, और वह नश्वर जिसने समझ पाई है।"[9] "क्योंकि भला उसे मिलता है जो उसे खोजता है, और जिसने उसे पा लिया है उसे वह दिखाई देने लगता है।"[10] यिर्मयाह के द्वारा भी वह विवेक को प्रकट करता है, जब कहता है, "हम धन्य हैं, हे इस्राएल; क्योंकि जो परमेश्वर को भाता है वह हमें मालूम है;[11]--और वह वचन के द्वारा मालूम होता है, जिसके द्वारा हम धन्य और बुद्धिमान हैं। क्योंकि बुद्धि और ज्ञान का उल्लेख उसी भविष्यद्वक्ता ने किया है, जब वह कहता है, "हे इस्राएल, जीवन की आज्ञाएँ सुन, और समझ जानने के लिए कान लगा।"[12] मूसा के द्वारा भी, मनुष्य के प्रति अपने प्रेम के कारण, वह उद्धार की ओर शीघ्रता करनेवालों को एक दान की प्रतिज्ञा करता है। क्योंकि वह कहता है, "और मैं तुम्हें उस भली भूमि में ले जाऊँगा,

जिसके विषय यहोवा ने तुम्हारे पितरों से शपथ खाई थी।"[1] और आगे, "और मैं तुम्हें पवित्र पर्वत पर ले आऊँगा, और तुम्हें आनंदित करूँगा,"[2] वह यशायाह के द्वारा कहता है। और शिक्षा का एक और रूप आशीर्वचन है। "और धन्य है वह," वह दाऊद के द्वारा कहता है, "जिसने पाप नहीं किया; और वह उस वृक्ष के समान होगा जो जल की नालियों के पास लगाया गया है, जो अपने समय पर फल देगा, और उसका पत्ता न मुरझाएगा"[3] (इसके द्वारा उसने पुनरुत्थान की ओर संकेत किया); "और जो कुछ वह करे उसमें उसे सफलता मिलेगी।" वह चाहता है कि हम ऐसे हों, ताकि हम धन्य हों। फिर, न्याय के तराजू का उलटा पलड़ा दिखाते हुए वह कहता है, "परंतु दुष्ट ऐसे नहीं--ऐसे नहीं; वे उस धूल के समान हैं जिसे पवन पृथ्वी की सतह से उड़ा ले जाती है।"[4] पापियों के दंड को, और उनके आसानी से बिखर जाने और हवा द्वारा उड़ा ले जाए जाने को दिखाकर, प्रशिक्षक दंड के द्वारा अपराध से रोकता है; और योग्य दंड सामने रखकर वह अपने उपकार की कृपालुता को अत्यंत कुशलता से दिखाता है, ताकि हम उसकी आशीषों को पाएँ और भोगें। वह हमें ज्ञान के लिए भी बुलाता है, जब यिर्मयाह के द्वारा कहता है, "यदि तू परमेश्वर के मार्ग पर चलता, तो सदा शांति में बसा रहता;"[5] क्योंकि वहाँ ज्ञान का प्रतिफल दिखाकर वह बुद्धिमानों को उसके प्रेम की ओर बुलाता है। और भटके हुए को क्षमा देते हुए वह कहता है, "लौट आ, लौट आ, जैसे अंगूर तोड़नेवाला अपनी टोकरी की ओर।"[6] क्या तुम धार्मिकता की भलाई देखते हो, कि वह पश्चाताप की सलाह देती है? और आगे, यिर्मयाह के द्वारा वह भटके हुओं को सत्य में प्रबुद्ध करता है। "यहोवा यों कहता है, मार्गों में खड़े होकर देखो, और प्रभु के सनातन पथों के विषय पूछो कि भला मार्ग कौन सा है, और उस पर चलो, और तुम अपने प्राणों के लिए शुद्धि पाओगे।"[7] और हमारे उद्धार को बढ़ावा देने के लिए वह हमें पश्चाताप की ओर ले जाता है।

इसलिए वह कहता है, "यदि तू पश्चाताप करे, तो यहोवा तेरे हृदय और तेरे वंश के हृदय को शुद्ध करेगा।"[8] इस प्रश्न पर हम उन दार्शनिकों को समर्थक के रूप में प्रस्तुत कर सकते थे जो कहते हैं कि केवल सिद्ध मनुष्य प्रशंसा के योग्य है और बुरा मनुष्य निंदा के। परंतु चूँकि कुछ लोग परम सुख की निंदा करते हैं, यह कहकर कि न तो वह स्वयं कोई परिश्रम करता है, न किसी और को देता है, और इस प्रकार उसका मनुष्य के प्रति प्रेम नहीं समझते; इसलिए उनके लिए, और उनके लिए जो न्याय को भलाई के साथ नहीं जोड़ते, ये टिप्पणियाँ जोड़ी गई हैं। क्योंकि यह कहना न्यायसंगत अनुमान होगा कि डाँट और निंदा मनुष्यों के योग्य हैं, क्योंकि वे कहते हैं कि सब मनुष्य बुरे हैं; परंतु केवल परमेश्वर बुद्धिमान है, जिससे बुद्धि आती है, और केवल वही सिद्ध है, और इसलिए केवल वही प्रशंसा के योग्य है। परंतु मैं ऐसी भाषा का प्रयोग नहीं करता। मैं कहता हूँ कि प्रशंसा या निंदा, या जो कुछ प्रशंसा या निंदा के समान हो, वे मनुष्यों के लिए सब से आवश्यक औषधियाँ हैं। कुछ का इलाज कठिन है, और वे लोहे की तरह आग, हथौड़े और निहाई से, अर्थात् धमकी, डाँट और दंड से, ढाले जाते हैं; जबकि अन्य, विश्वास ही से जुड़कर, स्वयंशिक्षित होकर और अपनी स्वतंत्र इच्छा से कार्य करते हुए, प्रशंसा से बढ़ते हैं:-

"क्योंकि जिस सद्गुण की प्रशंसा होती है वह वृक्ष की तरह बढ़ता है।"

और यह समझकर, जैसा मुझे लगता है, सामोस के पाइथागोरस ने यह आज्ञा दी:--

"जब तू ने नीच काम किए हों, तो अपने आप को डाँट; परंतु जब भले काम किए हों, तो आनंदित हो।"

डाँटने को चिताना भी कहते हैं; और चिताना (<greek>nouqethsis</greek>) की व्युत्पत्ति है (<greek>nou</greek> <greek>enqematismos</greek>) किसी में बुद्धि डालना; इसलिए डाँटना किसी को होश में लाना है।

परंतु जो भला है उसे पाने और जो बुरा है उससे बचने के उद्देश्य से असंख्य आज्ञाएँ मिलती हैं। "यहोवा कहता है, दुष्टों के लिए शांति नहीं।"[9] इसलिए सुलैमान के द्वारा वह बच्चों को सावधान रहने की आज्ञा देता है: "हे मेरे पुत्र, पापी तुझे धोखा न दें, और उनके मार्गों पर न चल; और यदि वे तुझे फुसलाएँ, यह कहकर, हमारे साथ चल, निर्दोष लोहू में हमारे साथ भागी हो, और आओ हम धर्मी जन को अन्याय से भूमि में छिपा दें; आओ हम उसे जीवित ही अधोलोक में आँख से ओझल कर दें, तो उनके साथ न जा।"[10] इसलिए यह भी प्रभु के दुःखभोग के विषय में एक भविष्यवाणी है। और यहेजकेल के द्वारा जीवन आज्ञाएँ देता है: "जो प्राणी पाप करे वही मरेगा; परंतु जो धार्मिकता का काम करे वह धर्मी ठहरेगा। वह पहाड़ों पर नहीं खाता, और इस्राएल के घराने की युक्तियों पर आँखें नहीं लगाता, और अपने पड़ोसी की स्त्री को अशुद्ध नहीं करता, और अशुद्धता की अवस्था में स्त्री के पास नहीं जाता, और किसी मनुष्य पर अत्याचार नहीं करता, और कर्ज़दार की बंधक वस्तु लौटा देता है, और लूट नहीं लेता: वह भूखे को अपनी रोटी देता है, और नंगे को पहनाता है। वह अपना धन ब्याज पर नहीं देता, और सूद नहीं लेता; और अन्याय से अपना हाथ खींच लेता है, और मनुष्य और उसके पड़ोसी के बीच धार्मिक न्याय करता है। वह मेरी विधियों पर चला है, और मेरे नियमों को मानकर उनका पालन किया है। यह धर्मी मनुष्य है। वह निश्चय जीवित रहेगा, प्रभु यहोवा की यही वाणी है।"[11] इन शब्दों में मसीहियों के आचरण का वर्णन है, धन्य जीवन के लिए एक उल्लेखनीय प्रोत्साहन, जो भलाई के जीवन का प्रतिफल है--अनंत जीवन।

अध्याय ग्यारह।--वचन ने व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा शिक्षा दी।

उसके प्रेम और उसकी शिक्षा की रीति हमने जैसी हमसे बन पड़ी दिखा दी। इसलिए उसने स्वयं अपने को बहुत सुंदर रीति से प्रकट करते हुए अपनी तुलना सरसों के दाने से की;[1] और बोए गए वचन की आत्मिकता, उसके स्वभाव की उपजाऊपन, और वचन की शक्ति की महिमा और प्रकटता को दिखाया; और इसके अतिरिक्त यह भी संकेत दिया कि दंड की तीक्ष्णता और शुद्ध करने की शक्ति उसकी तीखाई के कारण लाभकारी हैं। उस छोटे दाने के द्वारा, जैसा अलंकार में कहा जाता है, वह सारी मानवजाति को भरपूर उद्धार देता है। मधु, अत्यंत मीठा होने के कारण, पित्त उत्पन्न करता है, जैसे भलाई तिरस्कार को जन्म देती है, जो पाप का कारण है। परंतु सरसों पित्त, अर्थात् क्रोध, को घटाती है, और सूजन, अर्थात् अभिमान, को रोकती है। उसी वचन से आत्मा का सच्चा स्वास्थ्य और उसका सनातन सुखद संतुलन (<greek>eukrasia</greek>) उपजता है।

इसलिए प्राचीन काल में उसने मूसा के द्वारा, और फिर भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा शिक्षा दी। मूसा भी भविष्यद्वक्ता था। क्योंकि व्यवस्था हठीले बच्चों का प्रशिक्षण है। इसलिए कहा गया है, "जब वे खा-पीकर तृप्त हो गए," तब "खेलने उठे;"[2] भोजन से मूर्खतापूर्वक ठूँसने को <greek>kortasma</greek> (चारा) कहा जाता है, <greek>brpma</greek> (भोजन) नहीं। और जब उन्होंने मूर्खतापूर्वक पेट भरकर मूर्खतापूर्वक खेल किया, तो इसी कारण उन्हें व्यवस्था दी गई, और अपराधों को रोकने और सही कामों को बढ़ावा देने के लिए भय उत्पन्न हुआ, ध्यान दिलाता हुआ, और इस प्रकार एक ही और वही वचन, सच्चे प्रशिक्षक, की आज्ञाकारिता तक पहुँचाता हुआ, और व्यवस्था की अनिवार्य माँगों के अनुरूप ढालता हुआ। क्योंकि पौलुस कहता है कि वह "हमें मसीह के पास पहुँचाने के लिए शिक्षक" होने को दी गई थी।[3] इसलिए इससे स्पष्ट है कि केवल एक ही, सच्चा, भला, धर्मी, पिता के स्वरूप और समानता में, उसका पुत्र यीशु, परमेश्वर का वचन, हमारा प्रशिक्षक है; जिसे परमेश्वर ने हमें सौंपा है, जैसे स्नेही पिता अपने बच्चों को योग्य अभिभावक को सौंपता है, स्पष्ट रूप से आज्ञा देता हुआ, "यह मेरा प्रिय पुत्र है: इसकी सुनो।"[4] दिव्य प्रशिक्षक भरोसेमंद है, तीन सबसे सुंदर आभूषणों से सुसज्जित--ज्ञान, उपकारशीलता, और वचन का अधिकार;--ज्ञान से, क्योंकि वह पैतृक बुद्धि है: "सारी बुद्धि प्रभु की ओर से है, और सदा उसी के साथ है;"--वचन के अधिकार से, क्योंकि वह परमेश्वर और सृष्टिकर्ता है: "क्योंकि सब कुछ उसी के द्वारा उत्पन्न हुआ, और उसके बिना कोई वस्तु उत्पन्न न हुई;"[5]--और उपकारशीलता से, क्योंकि केवल उसी ने हमारे लिए अपने आप को बलिदान दिया: "क्योंकि अच्छा चरवाहा भेड़ों के लिए अपना प्राण देता है;"[6] और उसने ऐसा ही दिया है। अब, उपकारशीलता और कुछ नहीं, बस अपने पड़ोसी का भला उसी के लिए करने की इच्छा है।

अध्याय बारह।--प्रशिक्षक पैतृक स्नेह की कठोरता और कोमलता से चित्रित।

इन बातों को पूरा कर लेने के बाद उचित अगला कदम यह है कि हमारा प्रशिक्षक यीशु हमारे लिए सच्चे जीवन का आदर्श खींचे, और मसीह में मानवजाति को प्रशिक्षित करे।

और न वह जीवन जिसकी वह आज्ञा देता है, उसका रूप और स्वरूप अति भयंकर है; न वह उसकी कृपालुता के कारण पूरी तरह सरल बनाया गया है। वह अपनी आज्ञाएँ देता है, और साथ ही उन्हें ऐसा स्वरूप देता है कि वे पूरी की जा सकें।

मेरा मत यह है कि उसने स्वयं मनुष्य को मिट्टी से रचा, और जल के द्वारा उसे नया जन्म दिया; और अपनी आत्मा के द्वारा उसे बढ़ाया; और अपने वचन के द्वारा उसे गोद लिए जाने और उद्धार के लिए प्रशिक्षित किया, पवित्र आज्ञाओं से उसका मार्गदर्शन करते हुए; ताकि अपने आगमन से पृथ्वी से उत्पन्न मनुष्य को एक पवित्र और स्वर्गीय प्राणी में बदलकर, वह उस दिव्य वचन को पूरी तरह पूरा करे, "आओ, हम मनुष्य को अपने स्वरूप और समानता में बनाएँ।"[7] और सचमुच, परमेश्वर ने जो कहा था, मसीह उसकी पूर्ण सिद्धि बना; और शेष मानवजाति केवल उसके स्वरूप में रची गई मानी जाती है।

परंतु हे भले पिता की संतानो--भले प्रशिक्षक के पाले हुओ--आओ हम पिता की इच्छा पूरी करें, वचन की सुनें, और अपने उद्धारकर्ता के सचमुच उद्धारकारी जीवन की छाप धारण करें; और उस स्वर्गीय जीवन-रीति पर मनन करते हुए जिसके अनुसार हम देवत्व को प्राप्त हुए हैं, आओ हम आनंद के सदाबहार अमर पुष्प से--उस सुगंधित तेल से--अपना अभिषेक करें, प्रभु के चाल-चलन और आचरण में अमरता का स्पष्ट उदाहरण रखते हुए; और परमेश्वर के पदचिह्नों पर चलते हुए, जिसका ही यह अधिकार है कि विचार करे, और जिसकी ही यह चिंता है कि देखे, कि मनुष्यों का जीवन किस रीति और प्रकार से अधिक स्वस्थ बनाया जा सके। इसके अतिरिक्त, वह आत्मनिर्भर जीवन-रीति के लिए, सादगी के लिए, कमर कसने के लिए, और हमारी यात्रा की स्वतंत्र और निर्बाध तत्परता के लिए तैयारी कराता है; ताकि हम अनंत परमानंद पा सकें, हम में से हर एक को अपना ही भंडार होना सिखाते हुए। क्योंकि वह कहता है, "कल की चिंता न करो,"[8] अर्थात् जिस मनुष्य ने अपने आप को मसीह को समर्पित किया है उसे अपने लिए पर्याप्त और अपना ही सेवक होना चाहिए, और इसके अतिरिक्त ऐसा जीवन बिताना चाहिए जो हर दिन की व्यवस्था उसी दिन के लिए करे। क्योंकि हमें युद्ध में नहीं, शांति में प्रशिक्षित किया जाता है। युद्ध को बड़ी तैयारी चाहिए, और विलासिता को प्रचुरता चाहिए; परंतु शांति और प्रेम, वे सरल और शांत बहनें, न शस्त्र चाहती हैं न अत्यधिक तैयारी। वचन ही उनका आहार है।

हमारी शिक्षा और अनुशासन की देखरेख वचन का कार्य है, जिससे हम मितव्ययिता और नम्रता, और सत्य-प्रेम, मनुष्य-प्रेम तथा उत्कृष्टता-प्रेम से संबंधित सब कुछ सीखते हैं। और इसलिए, एक शब्द में, नैतिक उत्कृष्टता में भागीदारी द्वारा परमेश्वर के समान बनते हुए, हमें लापरवाही और आलस्य में पीछे नहीं हटना चाहिए। परंतु परिश्रम करो, और थको मत। तुम वह बनोगे जिसकी तुम आशा नहीं करते, और जिसका अनुमान नहीं लगा सकते। और जैसे दार्शनिकों के लिए प्रशिक्षण की एक रीति है, वक्ताओं के लिए दूसरी, और खिलाड़ियों के लिए तीसरी; वैसे ही नैतिक सौंदर्य पर लगाई गई पसंद के अनुकूल एक उदार स्वभाव है, जो मसीह के प्रशिक्षण से उपजता है। और जो इस प्रभाव के अनुसार प्रशिक्षित हुए हैं, उनकी चाल, उनका भोजन पर बैठना, उनका आहार, उनकी नींद, उनका सोने जाना, उनकी दिनचर्या, और उनकी जीवन-रीति का शेष भाग, एक श्रेष्ठ गरिमा प्राप्त कर लेता है।[1] क्योंकि वचन जिस प्रकार का प्रशिक्षण करवाता है वह अत्यधिक खिंचा हुआ नहीं, परंतु उचित तनाव का होता है। इस प्रकार वचन उद्धारकर्ता भी कहलाया, क्योंकि उसने मनुष्यों के लिए वे विवेकपूर्ण औषधियाँ खोज निकालीं जो इंद्रियों की शक्ति और उद्धार उत्पन्न करती हैं; और वह अनुकूल अवसर की ताक में रहने, बुराई को डाँटने, बुरे आवेगों के कारणों को उजागर करने, अविवेकी वासनाओं की जड़ों पर प्रहार करने, यह बताने कि हमें किससे दूर रहना चाहिए, और रोगियों को उद्धार के सब प्रतिकार देने में अपने को लगाता है। क्योंकि परमेश्वर का सबसे बड़ा और सबसे राजसी कार्य मानवजाति का उद्धार है। रोगी उस वैद्य से खीझते हैं जो उनके स्वास्थ्य-लाभ के विषय में कोई सलाह नहीं देता।

परंतु उस दिव्य प्रशिक्षक के प्रति हम सर्वोच्च कृतज्ञता कैसे न मानें, जो चुप नहीं रहता, जो विनाश की ओर इशारा करनेवाली चेतावनियों को छोड़ता नहीं, बल्कि उन्हें प्रकट करता है और उनकी ओर ले जानेवाले आवेगों को काट डालता है; और जो उन सलाहों में शिक्षा देता है जिनसे जीने का सच्चा मार्ग निकलता है? इसलिए हमें उसके प्रति गहरे से गहरे ऋण को स्वीकार करना चाहिए। क्योंकि बुद्धिमान प्राणी--मेरा अर्थ मनुष्य--के लिए ईश्वरीय का चिंतन करने के अतिरिक्त और क्या कर्तव्य है? मैं यह भी कहता हूँ कि मनुष्य-स्वभाव पर विचार करना, सत्य के निर्देशानुसार जीना, और प्रशिक्षक तथा उसकी आज्ञाओं को परस्पर उपयुक्त और संगत जानकर उनकी प्रशंसा करना आवश्यक है। जिस स्वरूप के अनुसार हमें भी प्रशिक्षक के अनुरूप होकर, वचन और अपने कामों को मेल में रखकर, वास्तविक जीवन जीना चाहिए।

अध्याय तेरह।--सद्गुण विवेकपूर्ण, पाप अविवेकी।

जो कुछ सही विवेक के विपरीत है वह पाप है। इसलिए दार्शनिक सबसे सामान्य मनोवेगों की परिभाषा इस प्रकार करना उचित समझते हैं: वासना, विवेक की अवज्ञा करती हुई इच्छा; भय, विवेक की अवज्ञा करती हुई दुर्बलता; सुख, विवेक की अवज्ञा करता हुआ आत्मा का उल्लास। यदि तब विवेक के विषय में अवज्ञा ही पाप का जनक कारण है, तो हम इस निष्कर्ष से कैसे बचेंगे कि विवेक--वचन--की आज्ञाकारिता, जिसे हम विश्वास कहते हैं, अनिवार्यतः कर्तव्य का प्रभावी कारण होगी? क्योंकि सद्गुण स्वयं आत्मा की वह अवस्था है जो सारे जीवन के संबंध में विवेक द्वारा सुसंगत बना दी गई हो। इतना ही नहीं, सबसे बढ़कर, दर्शनशास्त्र को स्वयं सही विवेक का अभ्यास घोषित किया गया है; इसलिए आवश्यक रूप से जो कुछ विवेक की भूल से किया जाए वह अपराध है, और उसे ठीक ही (<greek>amarthma</greek>) पाप कहा जाता है। चूँकि तब पहले मनुष्य ने पाप किया और परमेश्वर की अवज्ञा की, इसलिए कहा गया है, "और मनुष्य पशुओं के समान हो गया:"[2] ठीक ही अविवेकी माना जाकर, वह पशुओं से उपमित हुआ। इसीलिए बुद्धि कहती है: "घोड़ा गर्भाधान के लिए; कामुक और व्यभिचारी अविवेकी पशु के समान हो गया है।"[3] इसीलिए यह भी जोड़ा गया है: "जो कोई उस पर बैठे वह हिनहिनाता है।" भाव यह है कि मनुष्य अब बोलता नहीं; क्योंकि जो विवेक के विरुद्ध अपराध करता है वह अब विवेकी नहीं, परंतु अविवेकी पशु है, जो उन वासनाओं के हवाले कर दिया गया है जिनसे वह सवार किया जाता है (जैसे घोड़ा अपने सवार से)।

परंतु जो विवेक की आज्ञाकारिता में ठीक किया जाता है, उसे स्तोइक के अनुयायी <greek>proshkon</greek> और <greek>kaqhkon</greek> कहते हैं, अर्थात् अनिवार्य और उचित। जो उचित है वही अनिवार्य है। और आज्ञाकारिता आज्ञाओं पर आधारित है। और ये, जो सलाहों के समान ही हैं--सत्य को लक्ष्य बनाकर--आकांक्षा के चरम लक्ष्य तक प्रशिक्षित करती हैं, जिसे अंत (<greek>telos</greek>) माना गया है। और भक्ति का अंत परमेश्वर में अनंत विश्राम है। और अनंतता का आरंभ हमारा अंत है। भक्ति का सही संचालन कर्तव्य को कर्मों से पूर्ण करता है; इसलिए न्यायसंगत तर्क के अनुसार कर्तव्य कर्मों में हैं, कथनों में नहीं। और मसीही आचरण विवेकी आत्मा का वह संचालन है जो सही निर्णय और सत्य की आकांक्षा के अनुरूप है, और जो आत्मा की साथी और सहायक देह के द्वारा अपने नियत लक्ष्य को पाता है।[4] सद्गुण जीवन में परमेश्वर और मसीह के अनुरूप एक इच्छा है, जो अनंत जीवन के लिए सही ढंग से सुव्यवस्थित है। क्योंकि मसीहियों का जीवन, जिसमें हम अब प्रशिक्षित हो रहे हैं, विवेकपूर्ण कर्मों की एक पद्धति है--अर्थात् उन बातों की जो वचन ने सिखाईं--एक अटूट ऊर्जा जिसे हमने विश्वास कहा है। वह पद्धति प्रभु की आज्ञाएँ हैं, जो दिव्य विधियाँ और आत्मिक सलाहें होकर हमारे ही लिए लिखी गई हैं, हमारे और हमारे पड़ोसियों के अनुकूल बनाई गई हैं। इसके अतिरिक्त, वे

जैसे गेंद फेंकनेवाले पर टक्कर के बाद लौट आती है, वैसे ही हम पर लौट आती हैं। इसीलिए कर्तव्य दिव्य अनुशासन के लिए आवश्यक हैं, क्योंकि वे परमेश्वर द्वारा आदेशित और हमारे उद्धार के लिए प्रदान किए गए हैं। और चूँकि आवश्यक बातों में से कुछ केवल यहाँ के जीवन से संबंध रखती हैं, और कुछ, जो उस धन्य जीवन से संबंध रखती हैं, हमें यहाँ से उड़ान के लिए पंख देती हैं; वैसे ही, सादृश्य रूप में, कर्तव्यों में से कुछ जीवन के संदर्भ में ठहराए गए हैं, और कुछ धन्य जीवन के लिए। स्वाभाविक जीवन के संबंध में जारी आज्ञाएँ जनसमूह के लिए प्रकाशित की गई हैं; परंतु जो भली रीति से जीने के योग्य हैं, और जिनसे अनंत जीवन उपजता है, उन्हें हमें शास्त्रों में से पढ़ते हुए रेखाचित्र की भाँति विचार करना है।

प्रशिक्षक

द्वितीय पुस्तक।

अध्याय एक।--खाने के विषय में।

तब, अपने लक्ष्य पर टिके रहकर, और जीवन के प्रशिक्षण की उपयोगिता से संबंधित शास्त्रवचनों को चुनकर, हमें अब संक्षेप में वर्णन करना है कि जो मनुष्य मसीही कहलाता है उसे अपने पूरे जीवन में कैसा होना चाहिए। इसलिए हमें अपने आप से आरंभ करना चाहिए, कि हमें अपने आप को कैसे नियमित करना चाहिए। इसलिए इस ग्रंथ की समरूपता का उचित ध्यान रखते हुए, हमें बताना है कि हम में से प्रत्येक को अपनी देह के संबंध में कैसे आचरण करना चाहिए, या यों कहें कि देह को ही कैसे नियमित करना चाहिए। क्योंकि जब कोई, जिसे वचन बाहरी बातों से और देह पर ध्यान से मन की ओर ले आया है, मनुष्य में प्रकृति के अनुसार जो होता है उसका स्पष्ट दर्शन पा लेता है, तब वह जान लेगा कि उसे बाहरी बातों में उत्सुकता से नहीं लगना है, बल्कि उसमें जो मनुष्य का अपना और विशिष्ट है--आत्मा की आँख को शुद्ध करना, और अपने शरीर को भी पवित्र करना। क्योंकि जो उन बातों से पूरी तरह मुक्त हो गया जो उसे अब भी मिट्टी बनाए रखती हैं, उसके पास परमेश्वर को समझने की ओर ले जानेवाले मार्ग पर चलने के लिए अपने से अधिक उपयोगी और क्या है?

कुछ मनुष्य सचमुच खाने के लिए जीते हैं, अविवेकी प्राणियों की तरह, "जिनका जीवन उनका पेट है, और कुछ नहीं।" परंतु प्रशिक्षक हमें आज्ञा देता है कि हम जीने के लिए खाएँ। क्योंकि न भोजन हमारा काम है, न सुख हमारा लक्ष्य; दोनों यहाँ के हमारे जीवन के कारण हैं, जिसे वचन अमरता के लिए प्रशिक्षित कर रहा है। इसलिए भोजन के संबंध में विवेक का प्रयोग करना है। और वह सरल हो, सचमुच सादा, सरल और निष्कपट बच्चों के ठीक अनुकूल--जो जीवन की सेवा करे, विलासिता की नहीं। और जिस जीवन की ओर वह ले जाता है वह दो बातों से बना है--स्वास्थ्य और बल; जिनके लिए सादा भोजन सबसे उपयुक्त है, क्योंकि वह पाचन और देह के हल्कापन दोनों के लिए हितकर है, जिनसे वृद्धि, स्वास्थ्य और सही बल आता है, वह बल नहीं जो गलत या खतरनाक और दयनीय है, जैसा खिलाड़ियों का होता है जो जबरन खिलाने से उत्पन्न होता है।

इसलिए हमें विभिन्न प्रकारों को अस्वीकार करना चाहिए, जो तरह-तरह की हानियाँ उत्पन्न करते हैं, जैसे शरीर की बिगड़ी आदत और पेट के विकार, स्वाद का बिगड़ना एक अभागी कला--पाक-कला--और मिठाई बनाने की निरर्थक कला से। क्योंकि लोग विलासिताओं में अपने हाथ डालने को भोजन का नाम देने का साहस करते हैं, जो हानिकारक सुखों में फिसल जाता है। डीलोस के वैद्य एंटिफ़ेनीज़ ने कहा कि भोजन की यह विविधता रोग का एकमात्र कारण थी; कुछ लोग हैं जो सत्य को नापसंद करते हैं, और तरह-तरह की बेतुकी धारणाओं के कारण आहार-संयम को त्याग देते हैं, और समुद्र पार से स्वादिष्ट वस्तुएँ पाने के लिए अपने आप को भारी परिश्रम में डालते हैं।

मेरी ओर से, मुझे इस रोग पर खेद है, जबकि वे अपने स्वादिष्ट पकवानों का गुणगान करते लज्जित नहीं होते, सिसिली की जलसंधि में लैम्प्रे, मीएंडर की ईल मछलियाँ, मेलोस में मिलनेवाले मेमने, सियाथोस की मलेट मछलियाँ, पेलोरस की सीपियाँ, अबीदोस के सीप पाने के लिए बड़ा परिश्रम करते हुए, लिपारा में मिलनेवाली स्प्रैट मछलियाँ, मांतिनिया की शलजम, और इसके अतिरिक्त अस्क्रा के लोगों में उगनेवाला चुकंदर भी नहीं छोड़ते: वे मेथिम्ना के शंख, अट्टिका की टर्बट मछलियाँ, दाफ़्निस की थ्रश चिड़ियाँ, और लालिमा लिए भूरे सूखे अंजीर खोजते हैं, जिनके कारण अभागा फ़ारसी पाँच लाख पुरुषों के साथ यूनान पर चढ़ आया। इनके अतिरिक्त वे फ़ासिस से पक्षी, मिस्र के स्नाइप, और मादी देश के मोर खरीदते हैं। इन्हें मसालों से बदलकर, पेटू लोग चटनियों के लिए मुँह बाते हैं। "जो कुछ पृथ्वी और समुद्र की गहराइयाँ और वायु का अपरिमित विस्तार उत्पन्न करता है," वे अपनी पेटूपन के लिए जुटाते हैं। अपने लोभ और चिंता में पेटू लोग मानो अपने विलासी स्वादों को तृप्त करने के लिए जगत को जाल से बुहार लेते दिखाई देते हैं। भूनने की कड़ाहियों की छनछन से घिरे हुए, और ओखली-मूसल पर अपना सारा जीवन घिसते हुए, ये पेटू आग की तरह पदार्थ से चिपके रहते हैं। इससे भी अधिक, वे सादे भोजन, अर्थात् रोटी, को अनाज के पौष्टिक भाग को छानकर निकाल देने से निर्बल कर देते हैं, जिससे

भोजन का आवश्यक भाग विलासिता के लिए निंदा का विषय बन जाता है। मनुष्यों में स्वादलोलुपता की कोई सीमा नहीं। क्योंकि इसने उन्हें मिठाइयों, शहद के पकवानों और चीनी की गोलियों की ओर धकेल दिया है; मिठाइयों की भरमार गढ़ते हुए, हर तरह के व्यंजनों का शिकार करते हुए। ऐसा मनुष्य मुझे केवल जबड़ा ही जबड़ा लगता है, और कुछ नहीं। शास्त्र कहता है, "धनवानों के स्वादिष्ट भोजन की लालसा न कर;"[1] क्योंकि वे झूठे और नीच जीवन के हैं। वे विलासी व्यंजन खाते हैं, जो थोड़ी देर बाद गोबर के ढेर पर पहुँचते हैं। परंतु हम जो स्वर्गीय रोटी खोजते हैं, हमें पेट पर, जो आकाश के नीचे है, शासन करना चाहिए, और उससे भी अधिक उन बातों पर जो उसे सुहाती हैं, जिन्हें "परमेश्वर नष्ट करेगा,"[2] प्रेरित पेटू लालसाओं को उचित रूप से धिक्कारते हुए कहता है। क्योंकि "भोजन पेट के लिए है,"[3] क्योंकि इसी पर यह सचमुच शारीरिक और विनाशकारी जीवन निर्भर है; इसलिए[4] कुछ लोग, बेलगाम जीभ से बोलते हुए, स्वाद और चटनियों की गंध से भरे दयनीय भोजों को अगापे[5] नाम देने का साहस करते हैं। वचन के भले और उद्धारकारी कार्य को, पवित्र ठहराए गए अगापे को, हांडियों और चटनी उँडेलने से अपमानित करते हुए; और पीने, स्वादिष्ट व्यंजनों और धुएँ से उस नाम को अपवित्र करते हुए, वे अपनी धारणा में धोखा खाते हैं, क्योंकि उन्होंने आशा की थी कि परमेश्वर की प्रतिज्ञा भोजों से खरीदी जा सकती है। आनंद के निमित्त सभाओं और ऐसे आयोजनों को, जिन्हें हम स्वयं कहते हैं, प्रभु के उदाहरण के अनुसार हम ठीक ही रात्रिभोज, भोज और दावतें कहते हैं। परंतु ऐसे आयोजनों को प्रभु ने अगापे नहीं कहा। वह कहीं कहता है, "जब तू विवाह में बुलाया जाए, तो ऊँचे आसन पर न बैठ; परंतु जब तू बुलाया जाए, तो सबसे नीचे स्थान पर बैठ;"[6] और अन्यत्र, "जब तू भोज या रात्रिभोज करे;" और फिर, "परंतु जब तू दावत करे, तो कंगालों को बुला,"[7] जिनके लिए मुख्यतः भोज किया जाना चाहिए।

और आगे, "किसी मनुष्य ने बड़ा भोज किया, और बहुतों को बुलाया।"[8] परंतु मैं देखता हूँ कि भोजों के इस भड़कीले नाम का स्रोत कहाँ से बहा: हास्य कवि के अनुसार, "गले और भोजों के प्रति उग्र प्रेम से।" क्योंकि सचमुच, "बहुतों के लिए, भोज के कारण बहुत सी बातें होती हैं।" क्योंकि उन्होंने अब तक नहीं सीखा कि परमेश्वर ने अपनी सृष्टि (मेरा अर्थ मनुष्य) के लिए भोजन और पेय पोषण के लिए जुटाए हैं, सुख के लिए नहीं; क्योंकि देह को व्यंजनों की फिजूलखर्ची से कोई लाभ नहीं होता। क्योंकि इसके बिलकुल विपरीत, जो सबसे संयमी भोजन करते हैं वही सबसे बलवान, सबसे स्वस्थ और सबसे उत्तम हैं; जैसे सेवक अपने स्वामियों से, और किसान भू-स्वामियों से अधिक स्वस्थ और बलवान होते हैं; और केवल अधिक हृष्ट-पुष्ट ही नहीं, बल्कि अधिक बुद्धिमान भी, जैसे दार्शनिक धनवानों से अधिक बुद्धिमान होते हैं। क्योंकि उन्होंने मन को भोजन के नीचे दबाया नहीं, न उसे सुखों से धोखा दिया। परंतु प्रेम (अगापे) सचमुच स्वर्गीय भोजन है, विवेक की दावत। "वह सब बातें सह लेता है, सब बातों में धीरज धरता है, सब बातों की आशा रखता है। प्रेम कभी टलता नहीं।"[9] "धन्य है वह जो परमेश्वर के राज्य में रोटी खाएगा।"[10] परंतु सबसे कठिन बात यह है कि दान, जो कभी टलता नहीं, ऊपर स्वर्ग से भूमि पर चटनियों के बीच फेंक दिया जाए। और क्या तुम समझते हो कि मैं ऐसे भोज की सोच रहा हूँ जो मिट जानेवाला है? "क्योंकि यदि," कहा गया है, "मैं अपना सब कुछ दे दूँ, और प्रेम न रखूँ, तो मैं कुछ भी नहीं।"[11] व्यवस्था और वचन केवल इसी प्रेम पर निर्भर हैं; और यदि "तू प्रभु अपने परमेश्वर और अपने पड़ोसी से प्रेम रखेगा," तो यही स्वर्गों में स्वर्गीय उत्सव है। परंतु पार्थिव को भोज कहा जाता है, जैसा शास्त्र से दिखाया गया है। क्योंकि भोज प्रेम के लिए किया जाता है, परंतु भोज स्वयं प्रेम (अगापे) नहीं है; केवल पारस्परिक और अन्योन्य सद्भाव का प्रमाण है।

"इसलिए तुम्हारी भलाई की निंदा न होने पाए; क्योंकि परमेश्वर का राज्य खाना-पीना नहीं है," प्रेरित कहता है, ताकि जिस भोज की कलीसियाा है उसे क्षणिक न समझा जाए, "परंतु धार्मिकता, और मेल-मिलाप, और पवित्र आत्मा में आनंद है।"[12] जो इस भोज में, जो सब से उत्तम है, खाएगा वह परमेश्वर के राज्य का अधिकारी होगा, यहाँ प्रेम की पवित्र सभा, स्वर्गीय कलीसिया, पर दृष्टि जमाए हुए। इसलिए प्रेम शुद्ध और परमेश्वर के योग्य है, और उसका कार्य साझा करना है। "और अनुशासन की चिंता प्रेम है," जैसा बुद्धि कहती है; "और प्रेम व्यवस्था का पालन है।"[13] और इन आनंदों में सार्वजनिक पोषण से प्रेम की प्रेरणा है, जो सदा के स्वादिष्ट पदार्थों का अभ्यस्त बनाती है। इसलिए प्रेम (अगापे) भोज नहीं है। परंतु आयोजन प्रेम पर टिका हो। क्योंकि कहा गया है, "हे प्रभु, जिन बच्चों से तू ने प्रेम किया, वे जानें कि फलों की उपज मनुष्य को नहीं पोसती; परंतु तेरा वचन है जो तुझ पर विश्वास करनेवालों की रक्षा करता है।"[14] "क्योंकि धर्मी जन रोटी से जीवित न रहेगा।"[15] परंतु हमारा आहार हल्का और सुपाच्य हो, और जागते रहने के अनुकूल, विभिन्न प्रकारों से अमिश्रित। न यह ऐसी बात है जो अनुशासन के क्षेत्र से बाहर है। क्योंकि प्रेम साझा करने के लिए अच्छी धाय है; उसके पास भरपूर सामग्री के रूप में पर्याप्तता है, जो उचित मात्रा में नापे गए आहार की अध्यक्षता करती है, और देह के साथ स्वास्थ्यकर व्यवहार करती है, और अपने साधनों में से हमारे निकटवर्तियों को कुछ बाँटती है। परंतु जो आहार पर्याप्तता से बढ़ जाए वह मनुष्य को हानि पहुँचाता है, उसकी आत्मा को घटाता है, और उसकी देह को रोग-प्रवण बनाता है। इसके अतिरिक्त, वे स्वादलोलुप रुचियाँ,

जो समृद्ध व्यंजनों की चिंता में पड़े रहते हैं, वे बदनाम आदतों, चटोरेपन, पेटूपन, लोभ, ग्रासलोलुपता और अतृप्ति की ओर ले जाते हैं। ऐसे विलास में डूबनेवालों के उपयुक्त नाम हैं मक्खियाँ, नेवले, चापलूस, ग्लैडिएटर, और परजीवियों की विकराल जातियाँ--एक वर्ग पेट की तृप्ति के लिए विवेक को, दूसरा मित्रता को, और तीसरा जीवन को समर्पित करता है; अपने पेट के बल रेंगते हुए, अपने पिता, उस पेटू पशु, के स्वरूप में मनुष्य के आकार के पशु। लोगों ने भ्रष्टों को पहले <greek>aswtous</greek> कहा, और इस प्रकार मुझे उनके अंत का संकेत करते जान पड़ते हैं, उन्हें उन लोगों के रूप में समझकर जो (<greek>aswsous</greek>) अनुद्धारित हैं, <s> को निकालकर। क्योंकि जो हांडियों और मसालों की नफ़ीस तैयार की हुई बारीकियों में डूबे हैं, क्या वे साफ़ तौर पर नीच, पृथ्वी से उत्पन्न, और क्षणिक प्रकार का जीवन जीनेवाले नहीं, मानो वे [आगे] जीनेवाले ही नहीं? उन्हें पवित्र आत्मा यशायाह के द्वारा अभागे ठहराता है, उनके भोज के वचन के अनुसार न होने के कारण उन्हें प्रेम (अगापे) के नाम से चुपचाप वंचित करते हुए। "परंतु उन्होंने आनंद मनाया, बछड़े मारे और भेड़ें बलि कीं, यह कहते हुए, आओ खाएँ-पीएँ, क्योंकि कल हम मरेंगे।" और वह ऐसी विलासिता को पाप गिनता है, यह उसके जोड़े हुए से प्रकट है, "और तुम्हारा पाप तुम्हारे मरने तक क्षमा न किया जाएगा,"[1]--यह भाव नहीं कि मृत्यु, जो संवेदना को छीन लेती है, पाप की क्षमा है, परंतु उस उद्धार की मृत्यु का अर्थ है जो पाप का प्रतिफल है। "घृणित स्वादिष्ट पदार्थों में आनंद न ले," बुद्धि कहती है।[2] इस बिंदु पर हमें उसका भी उल्लेख करना है जिन्हें मूर्तियों के आगे बलि की हुई वस्तुएँ कहा जाता है, यह दिखाने के लिए कि हमें उनसे दूर रहने की आज्ञा कैसे दी गई है। वे मुझे अपवित्र और घृणित जान पड़ती हैं, जिनके लहू की ओर उड़ आती हैं

"निर्जीव शवों के, इरेबस से आत्माएँ।"[3]

"क्योंकि मैं नहीं चाहता कि तुम दुष्टात्माओं के सहभागी हो,"[4] प्रेरित कहता है; क्योंकि उद्धार पानेवालों और नाश होनेवालों का भोजन अलग है। इसलिए हमें इन भोज्य पदार्थों से भय के कारण नहीं बचना है (क्योंकि उनमें कोई सामर्थ्य नहीं); परंतु अपने विवेक के कारण, जो पवित्र है, और उन दुष्टात्माओं के प्रति घृणा के कारण जिन्हें वे समर्पित हैं, हमें उनसे घिन करनी है; और इसके अतिरिक्त उन लोगों की अस्थिरता के कारण भी, जो बहुत सी बातों को इस प्रकार देखते हैं कि गिरने को तैयार रहते हैं, "जिनका विवेक निर्बल होने के कारण अशुद्ध हो जाता है; क्योंकि भोजन हमें परमेश्वर के निकट नहीं ले जाता।"[5] "क्योंकि जो मुँह में जाता है वह मनुष्य को अशुद्ध नहीं करता, परंतु जो मुँह से निकलता है वही।"[6] इसलिए भोजन का स्वाभाविक उपयोग उदासीन है। "क्योंकि न खाने से हमारी कुछ हानि है, और न खाने से कुछ लाभ,"[7] ऐसा कहा गया है। परंतु जो लोग दिव्य और आत्मिक भोजन में सहभागी होने के योग्य ठहराए गए हैं, उनके लिए दुष्टात्माओं की मेज़ों में भाग लेना विवेक के विरुद्ध है। "क्या हमें खाने-पीने का अधिकार नहीं," प्रेरित कहता है, "और पत्नियों को साथ लिए फिरने का?" परंतु सुखों को वश में रखकर हम वासनाओं को रोकते हैं। इसलिए ध्यान रखो कि तुम्हारा यह अधिकार कभी "निर्बलों के लिए ठोकर का कारण" न बने।

क्योंकि हमारे लिए यह उचित नहीं कि सुसमाचार में धनवान के पुत्र की रीति पर[8] हम उड़ाऊ बनकर पिता के दानों का दुरुपयोग करें; परंतु हम उन्हें बिना अत्यधिक आसक्ति के, अपने ऊपर अधिकार रखते हुए काम में लाएँ। क्योंकि हमें भोज्य पदार्थों पर राज्य और प्रभुता करने की आज्ञा है, उनके दास बनने की नहीं। इसलिए यह सराहनीय है कि हम अपनी आँखें ऊपर सत्य की ओर उठाएँ, ऊपर के उस दिव्य भोजन पर निर्भर रहें, और जो सचमुच है उसके अक्षय मनन से अपने को तृप्त करें, और इस प्रकार एकमात्र निश्चित और शुद्ध आनंद का स्वाद लें। क्योंकि अगापे ऐसी ही है, जिसमें, जैसा मसीह से आनेवाला भोजन दिखाता है, हमें सहभागी होना चाहिए। परंतु जो पृथ्वी के हैं, पशुओं की तरह मोटे होते हुए, मृत्यु के लिए अपने को पुष्ट करते हैं, यह सर्वथा अविवेकी, व्यर्थ और मनुष्य के अयोग्य है; पृथ्वी की ओर नीचे देखते हुए, मेज़ों पर सदा झुके हुए; पेटू जीवन बिताते हुए; अस्तित्व की सारी भलाई को यहीं, ऐसे जीवन में गाड़ते हुए जो थोड़े ही समय में समाप्त होगा; केवल पेट की लालसा को पूजते हुए, जिसके विषय में रसोइयों का आदर किसानों से अधिक किया जाता है। क्योंकि हम सामाजिक मेल-जोल को समाप्त नहीं करते, परंतु रीति के फंदों को संदेह की दृष्टि से देखते हैं और उन्हें विपत्ति मानते हैं। इसलिए स्वादिष्ट व्यंजनों की चाह से बचना है, और थोड़े तथा आवश्यक पदार्थों में ही भाग लेना है। "और यदि अविश्वासियों में से कोई हमें भोज में बुलाए, और हम जाने का निश्चय करें" (क्योंकि उच्छृंखल लोगों से न मिलना अच्छा है), तो प्रेरित हमें आज्ञा देता है कि "विवेक के कारण कुछ पूछताछ किए बिना जो कुछ तुम्हारे सामने रखा जाए खाओ।"[9] वैसे ही उसने आज्ञा दी कि "जो मांस की दुकान में बिकता है" उसे बिना जिज्ञासापूर्वक पूछे मोल लो?

इसलिए हमें विविध प्रकार के भोजन से पूरी तरह दूर नहीं रहना है, परंतु उनमें मन नहीं लगाना है। जो हमारे सामने रखा जाए उसमें हमें मसीही के योग्य रीति से भाग लेना है, उसके आदर के कारण जिसने हमें बुलाया है, सामाजिक सभा में निर्दोष और संयमित भागीदारी के द्वारा; मेज़ पर रखी वस्तुओं की भव्यता को उदासीन बात मानते हुए, और स्वादिष्ट व्यंजनों को तुच्छ जानते हुए, क्योंकि वे थोड़े ही समय में नाश होने को हैं। "जो खाता है वह उसे तुच्छ न जाने जो नहीं खाता; और जो नहीं खाता वह उस पर दोष न लगाए जो खाता है।"[11] और थोड़ा आगे चलकर वह इस आज्ञा का कारण समझाता है, जब कहता है, "जो खाता है वह प्रभु के लिए खाता है, और परमेश्वर का धन्यवाद करता है; और जो नहीं खाता वह प्रभु के लिए नहीं खाता, और परमेश्वर का धन्यवाद करता है।"[1]

इसलिए उचित भोजन धन्यवाद है। और जो धन्यवाद करता है वह सुखों में अपना समय नहीं बिताता। और यदि हम अपने सहभोजियों में से किसी को सद्गुण के लिए समझाना चाहें, तो इसी कारण हमें उन स्वादिष्ट व्यंजनों से और भी दूर रहना है; और इस प्रकार अपने को सद्गुण के उज्ज्वल नमूने के रूप में प्रस्तुत करना है, जैसा हमारे पास मसीह में है। "क्योंकि यदि कोई ऐसा भोजन मेरे भाई को ठोकर खिलाए, तो मैं जब तक संसार है कभी मांस न खाऊँगा," वह कहता है, "ताकि मेरा भाई ठोकर न खाए।"[2] थोड़े से आत्मसंयम से मैं उस मनुष्य को जीत लेता हूँ। "क्या हमें खाने-पीने का अधिकार नहीं?"[3] और "हम जानते हैं"--वह सच कहता है--"कि संसार में मूर्ति कुछ नहीं है; परंतु हमारे लिए एक ही सच्चा परमेश्वर है, जिससे सब कुछ है, और एक ही प्रभु यीशु। परंतु," वह कहता है, "तेरे ज्ञान के कारण तेरा निर्बल भाई नाश होता है, जिसके लिए मसीह मरा; और जो निर्बल भाइयों के विवेक को चोट पहुँचाते हैं वे मसीह के विरुद्ध पाप करते हैं।"[4] इस प्रकार प्रेरित, हमारे लिए अपनी चिंता में, भोजों के विषय में भेद करता है, यह कहते हुए कि "यदि कोई भाई कहलानेवाला व्यभिचारी, या लोभी, या मूर्तिपूजक पाया जाए, तो ऐसे के साथ खाना भी न खाना;"[5] न बातचीत में और न भोजन में हमें साथ होना है, उससे आनेवाली अशुद्धता को दुष्टात्माओं की मेज़ों की तरह संदेह की दृष्टि से देखते हुए। "इसलिए न मांस खाना, न दाखमधु पीना अच्छा है,"[6] जैसा वह और पाइथागोरस के अनुयायी दोनों मानते हैं। क्योंकि यह पशु के स्वभाव का अधिक लक्षण है; और उनसे उठनेवाली गाढ़ी भाप आत्मा को अंधकारमय कर देती है। यदि कोई उनमें भाग ले, तो वह पाप नहीं करता। बस वह संयम से भाग ले, उन पर निर्भर न रहे, और न उत्तम भोजन के लिए मुँह बाए।

क्योंकि एक वाणी उसके कान में कहेगी, "भोजन के लिए परमेश्वर के काम को नष्ट न कर।"[7] क्योंकि वचन में जो भरपूर भोजन है उसके बाद साधारण भोजों में परोसी गई वस्तुओं पर चकित और स्तब्ध होना मूर्ख मन का चिह्न है; और अपनी आँखों को स्वादिष्ट व्यंजनों का दास बना देना और भी मूर्खता है, ऐसा कि मानो सेवक किसी का लोभ इधर-उधर लिए फिरते हों। और लोगों का मेज़ों पर पलंगों पर उठ बैठना, लगभग अपने मुँह को थालियों में गिरा देना, पलंग से ऐसे आगे को झुकना जैसे घोंसले से, लोकोक्ति के अनुसार, "कि भटकती भाप को साँस से खींच लें!" कितनी मूढ़ता है! और अपने हाथों को चटनियों से सानना, और बार-बार रसे की ओर हाथ बढ़ाना, चखनेवालों की तरह नहीं, परंतु लालच से झपटनेवालों की तरह, बिना संयम और बिना लज्जा के पेट भरना, कितनी निर्बुद्धि है! क्योंकि तुम ऐसे लोगों को देख सकते हो, जो पेटूपन में मनुष्यों से अधिक सूअरों और कुत्तों के समान हैं, अपने को भरने की ऐसी जल्दी में कि दोनों जबड़े एक साथ फूल जाते हैं, चेहरे की नसें उभर आती हैं, और ऊपर से पसीना सारे शरीर पर बह निकलता है; वे अपनी अतृप्त लालसा से कसे हुए और अपनी अति से हाँफते हुए, भोजन को असामाजिक उतावली से अपने पेट में ठूँसते हैं, मानो वे अपना खाना पचाने के लिए नहीं, यात्रा की रसद के लिए भर रहे हों। अति, जो सब बातों में बुरी है, भोजन के विषय में अत्यंत निंदनीय है। पेटूपन, जो <greek>oyoFagia</greek> कहलाता है, व्यंजनों (<greek>oyon</greek>) के प्रयोग में अति के सिवा और कुछ नहीं; और <greek>laimargia</greek> गले के विषय में पागलपन है; और <greek>gastrimargia</greek> भोजन के विषय में अति है--पेट के संबंध में पागलपन, जैसा नाम ही सूचित करता है; क्योंकि <greek>margos</greek> का अर्थ पागल है।

प्रेरित, भोजों में आचरण के विषय में सीमा लाँघनेवालों को रोकते हुए,[8] कहता है: "क्योंकि खाने में हर एक अपना भोजन पहले से ले लेता है; और कोई भूखा रहता है, और कोई मतवाला हो जाता है। क्या खाने-पीने के लिए तुम्हारे घर नहीं हैं? या तुम परमेश्वर की कलीसिया को तुच्छ जानते हो, और जिनके पास नहीं है उन्हें लज्जित करते हो?"[9] और जिनके पास है, उनमें जो निर्लज्जता से खाते हैं और अतृप्त हैं, वे अपने आप को लज्जित करते हैं। और दोनों बुरा करते हैं; एक जिनके पास नहीं है उन्हें दुःख देकर, दूसरा जिनके पास है उनके सामने अपना लोभ प्रकट करके। इसलिए जिन्होंने लज्जा त्याग दी है और भोजनों का निर्दयता से दुरुपयोग करते हैं, उन अतृप्त लोगों के विरुद्ध, जिनके लिए कुछ भी पर्याप्त नहीं, प्रेरित आगे फिर अप्रसन्नता की वाणी में बोल उठता है: "इसलिए हे मेरे भाइयो, जब तुम खाने के लिए इकट्ठे होते हो तो एक दूसरे की प्रतीक्षा करो। और यदि कोई भूखा हो तो वह घर में खा ले, ताकि तुम दंड के लिए इकट्ठे न हो।"[10]

सब दासोचित आदतों" और अति से हमें दूर रहना है, और जो सामने रखा जाए उसे शिष्टता से छूना है; हाथ, पलंग और ठोड़ी को दागों से मुक्त रखते हुए; मुख की शोभा को अविचलित बनाए रखते हुए, और निगलने की क्रिया में कोई अशिष्टता न करते हुए; परंतु बीच-बीच में क्रमबद्ध रीति से हाथ बढ़ाते हुए। हमें खाते समय कुछ भी बोलने से सावधान रहना है: क्योंकि जब वाणी भरे जबड़ों में बंद होती है तो अप्रिय और अस्पष्ट हो जाती है; और जीभ भोजन से दबकर और अपनी स्वाभाविक गति में बाधित होकर दबी हुई आवाज़ निकालती है। खाना और पीना एक साथ करना भी उचित नहीं। क्योंकि जिन समयों के उपयोग परस्पर विरोधी हैं उन्हें गड्डमड्ड कर देना असंयम की पराकाष्ठा है। और "तुम चाहे खाओ चाहे पियो, सब कुछ परमेश्वर की महिमा के लिए करो,"[12] सच्ची मितव्ययिता का लक्ष्य रखते हुए, जिसकी ओर मुझे लगता है कि प्रभु ने भी संकेत किया जब उसने आशीष दी

उन रोटियों और पकाई हुई मछलियों पर, जिनसे उसने चेलों को भोजन कराया, और सादे भोजन का एक सुंदर उदाहरण प्रस्तुत किया। तब वह मछली जो प्रभु की आज्ञा से पतरस ने पकड़ी, पचने योग्य, परमेश्वर की दी हुई और संयमित भोजन की ओर संकेत करती है। और उनके द्वारा जो जल से धार्मिकता के चारे की ओर उठते हैं, वह हमें चेतावनी देता है कि विलासिता और लोभ को ऐसे दूर करें जैसे मछली से सिक्का; ताकि वह थोथी बड़ाई को हटाए; और कर-उगाहनेवालों को स्टेटर देकर, और "जो कैसर का है वह कैसर को देकर," "जो परमेश्वर का है वह परमेश्वर के लिए"[1] बचाए रखे। स्टेटर की और भी व्याख्याएँ हो सकती हैं जो हमारे लिए अज्ञात नहीं हैं, पर उनके विवेचन का यह उपयुक्त अवसर नहीं। हमारे वर्तमान उद्देश्य के लिए जो उल्लेख हमने किया वही पर्याप्त हो, क्योंकि वह वचन के फूलों के लिए अनुपयुक्त नहीं; और हमने यह बार-बार किया है, सबसे लाभकारी सोते को प्रश्न के आवश्यक बिंदु तक खींचते हुए, ताकि वचन द्वारा रोपे गए लोगों को सींचा जाए। "क्योंकि यदि सब कुछ करना मेरे लिए उचित है, तौभी सब कुछ लाभकारी नहीं।"[2] क्योंकि जो सब उचित काम करते हैं, वे शीघ्र अनुचित काम करने में गिर पड़ते हैं। और जैसे लोभ से धार्मिकता प्राप्त नहीं होती, न अति से संयम; वैसे ही मसीही का आहार-नियम भोग-विलास से नहीं बनता; क्योंकि सत्य की मेज़ कामुक व्यंजनों से दूर है। क्योंकि यद्यपि सब कुछ मुख्यतः मनुष्यों के लिए बनाया गया, तौभी सब वस्तुओं का उपयोग करना, और सब समय करना, अच्छा नहीं।

क्योंकि अवसर, समय, रीति और उद्देश्य, जो उचित रीति से शिक्षित है उसकी दृष्टि में, जो लाभकारी है उसके विषय में तराजू को बहुत झुकाते हैं; और यह उचित है, और पेटू जीवन को रोकने में प्रभाव रखता है, जिसे धन चुनने की ओर प्रवृत्त होता है--वह धन नहीं जो स्पष्ट देखता है, परंतु वह बहुतायत जो मनुष्य को पेटूपन के विषय में अंधा बना देती है। आवश्यक वस्तुओं के विषय में कोई कंगाल नहीं, और मनुष्य कभी अनदेखा नहीं किया जाता। क्योंकि एक ही परमेश्वर है जो पक्षियों और मछलियों को, और एक शब्द में, बुद्धिहीन प्राणियों को खिलाता है; और उन्हें एक भी वस्तु की घटी नहीं, यद्यपि "वे अपने भोजन की चिंता नहीं करते।"[3] और हम उनसे उत्तम हैं, उनके स्वामी होकर, और बुद्धिमान होने के कारण परमेश्वर से अधिक निकट संबंध में; और हम खाने-पीने के लिए नहीं, परंतु परमेश्वर के ज्ञान में लगने के लिए बनाए गए। "क्योंकि धर्मी खाकर अपने प्राण में तृप्त होता है, परंतु दुष्टों का पेट घटी में रहेगा,"[4] अतृप्त पेटूपन की लालसाओं से भरा हुआ। अब उदार व्यय केवल आनंद के लिए नहीं, परंतु सामाजिक संगति के लिए भी उपयुक्त है। इसलिए हमें उन खाद्य पदार्थों से सावधान रहना है जो भूख न होने पर भी हमें खाने को प्रेरित करते हैं, और भूख को मोहित करते हैं। क्योंकि संयमित सादगी के भीतर खाने की वस्तुओं की स्वास्थ्यकर विविधता नहीं है क्या? कंद,[5] जैतून, कुछ साग-पात, दूध, पनीर, फल, बिना मसाले के हर प्रकार का पका भोजन; और यदि मांस चाहिए, तो उबले की अपेक्षा भुना हुआ परोसा जाए। क्या यहाँ तुम्हारे पास कुछ खाने को है? प्रभु[6] ने पुनरुत्थान के बाद चेलों से कहा; और उन्होंने, उससे मितव्ययिता का अभ्यास सीखे हुए, "उसे भुनी हुई मछली का एक टुकड़ा दिया;" और उनके सामने खाकर, लूका कहता है, उसने उनसे वह कहा जो कहा।

और इनके अतिरिक्त, यह अनदेखा नहीं किया जाना चाहिए कि जो वचन के अनुसार भोजन करते हैं, उनके लिए मधु-छत्तों के रूप में स्वादिष्ट वस्तुएँ वर्जित नहीं। क्योंकि खाद्य पदार्थों में वे सबसे उपयुक्त हैं जो बिना आग के तुरंत उपयोग के योग्य हैं, क्योंकि वे सबसे सुलभ हैं; और इनके बाद वे हैं जो सबसे सादे हैं, जैसा हमने पहले कहा। परंतु जो भड़काऊ मेज़ों के चारों ओर झुकते हैं, अपने ही रोगों को पोषित करते हैं, वे एक अत्यंत चटोरे दुष्टात्मा के वश में हैं, जिसे मैं पेट-दुष्टात्मा, और दुष्टात्माओं में सबसे बुरा और भ्रष्ट, कहने में नहीं लजाऊँगा। इसलिए वह ठीक उसी के समान है जो उदरवाक्-दुष्टात्मा कहलाता है। हमारे साथ किसी दुष्टात्मा के बसने की अपेक्षा सुखी[7] होना कहीं उत्तम है। और सुख सद्गुण के अभ्यास में मिलता है। इसलिए प्रेरित मत्ती बीज, और मेवे,[8] और साग-सब्ज़ी बिना मांस के खाता था। और यूहन्ना ने, जिसने संयम को चरम सीमा तक निभाया, "टिड्डियाँ और वनमधु खाया।" पतरस सूअर के मांस से दूर रहा; "परंतु उस पर अचेतावस्था छा गई," जैसा प्रेरितों के काम में लिखा है, "और उसने स्वर्ग को खुला, और एक पात्र को चारों कोनों से पकड़े हुए पृथ्वी पर उतरता देखा, और उसमें पृथ्वी के सब चौपाए और रेंगनेवाले जंतु और आकाश के पक्षी थे; और उसके पास एक वाणी आई, उठ, मार और खा। पतरस ने कहा, हे प्रभु, नहीं; क्योंकि मैंने कभी कोई अपवित्र या अशुद्ध वस्तु नहीं खाई। फिर दूसरी बार उसके पास वाणी आई, जो कुछ परमेश्वर ने शुद्ध ठहराया है उसे तू अपवित्र मत कह।"[9] इसलिए उनका उपयोग हमारे लिए उदासीन है। "क्योंकि जो मुँह में जाता है वह मनुष्य को अशुद्ध नहीं करता,"[10] परंतु अशुद्धता के विषय में व्यर्थ धारणा।

क्योंकि परमेश्वर ने जब मनुष्य को बनाया, कहा, "सब कुछ तुम्हारे भोजन के लिए होगा।"[11] "और प्रेम के साथ साग-पात छल के साथ बछड़े से उत्तम है।"[12] यह हमें उस बात की अच्छी याद दिलाता है जो ऊपर कही गई, कि साग-पात प्रेम नहीं है, परंतु हमारे भोजन प्रेम के साथ किए जाएँ;[13] और इनमें मध्य की अवस्था

अच्छी है। सब बातों में यही बात है, और भोज की तैयारी में भी कम नहीं, क्योंकि चरम सीमाएँ खतरनाक हैं और मध्य मार्ग अच्छे। और आवश्यक वस्तुओं की घटी न होना ही मध्य है। क्योंकि जो इच्छाएँ प्रकृति के अनुसार हैं वे पर्याप्तता की सीमा में बँधी हैं। यहूदियों को व्यवस्था द्वारा मितव्ययिता अत्यंत सुव्यवस्थित रीति से आज्ञापित थी। क्योंकि प्रशिक्षक ने मूसा के द्वारा उन्हें असंख्य वस्तुओं के उपयोग से वंचित कर दिया, कारण जोड़ते हुए--आत्मिक कारण छिपे हुए; शारीरिक कारण प्रकट, जिन पर उन्होंने सचमुच भरोसा किया; कुछ पशुओं के विषय में इसलिए कि उन्होंने खुर नहीं चीरे, और कुछ के विषय में इसलिए कि उन्होंने जुगाली नहीं की, और अन्य के विषय में इसलिए कि जलचरों में केवल वे बिना शल्क के थे; ऐसा कि कुल मिलाकर उनके भोजन के योग्य थोड़े ही रह गए। और जिन्हें छूने की उसने अनुमति दी, उनमें से जो मर गए थे, या मूर्तियों को चढ़ाए गए थे, या गला घोंटकर मारे गए थे, उन्हें उसने वर्जित किया; क्योंकि इन्हें छूना अवैध था। क्योंकि चूँकि स्वादिष्ट व्यंजन उपयोग करनेवालों के लिए उनमें भाग लेने से बचना असंभव है, इसलिए उसने विपरीत जीवन-रीति ठहराई, जब तक वह आदत से उपजी भोग-प्रवृत्ति को तोड़ न दे। सुख ने प्रायः मनुष्यों में हानि और पीड़ा उत्पन्न की है; और पेट भरकर खाना आत्मा में बेचैनी, विस्मृति और मूर्खता उत्पन्न करता है। और कहते हैं कि बच्चों के शरीर, जब अपनी ऊँचाई तक बढ़ रहे होते हैं, तो पोषण की कमी से ठीक बढ़ते हैं। क्योंकि तब वह आत्मा जो वृद्धि के लिए शरीर में व्याप्त होती है, भोजन की बहुतायत से अपने मार्ग की स्वतंत्रता में रुकावट पाकर रुकती नहीं।

इसीलिए वह सत्य-खोजी दार्शनिक प्लेटो, इब्रानी दर्शन की चिंगारी को फूँकते हुए, विलासी जीवन की निंदा करते हुए कहता है: "यहाँ मेरे आने पर, वह जीवन जो यहाँ सुखी कहलाता है, इतालवी और सिराकूसी मेज़ों से भरा, मुझे बिलकुल नहीं भाया; जो इस में था कि दिन में दो बार पेट भरा जाए, और रात को कभी अकेले न सोया जाए, और जीवन-रीति के साथ जो और सहायक बातें हैं। क्योंकि स्वर्ग के नीचे कोई एक भी मनुष्य, यदि वह बचपन से ऐसे अभ्यासों में पला हो, चाहे उसे कितनी ही सराहनीय स्वाभाविक प्रतिभा मिली हो, कभी बुद्धिमान न बनेगा।" क्योंकि प्लेटो दाऊद से अनजान न था, जिसने "पवित्र संदूक को अपने नगर में तंबू के बीच रखा;" और अपनी सारी प्रजा को "यहोवा के सामने" आनंद करने की आज्ञा देते हुए, इस्राएल की सारी सेना को, पुरुष और स्त्री को, हर एक को एक रोटी, और सेंकी हुई रोटी, और तवे की एक टिकिया बाँटी।[1]

इस्राएलियों के लिए यही पर्याप्त भोजन था। परंतु अन्यजातियों का भोजन अति-प्रचुर था। जो कोई उसे काम में लाता है वह कभी संयमी बनने का यत्न न करेगा, क्योंकि वह अपनी बुद्धि को अपने पेट में गाड़ देता है, गधा[2] कहलानेवाली मछली के समान, जिसके विषय में अरस्तू कहता है कि सब प्राणियों में केवल उसी का हृदय उसके पेट में है। इस मछली को हास्य कवि एपिचार्मस "राक्षस-तोंद" कहता है।

जो अपने पेट पर विश्वास करते हैं वे ऐसे ही मनुष्य हैं, "जिनका ईश्वर उनका पेट है, जिनकी महिमा उनकी लज्जा में है, जो पृथ्वी की बातों पर मन लगाते हैं।" उनके विषय में प्रेरित ने कोई भलाई नहीं बताई, जब उसने कहा, "जिनका अंत विनाश है।"[3]

अध्याय दो।--पीने के विषय में।

"पेट के कारण थोड़ा दाखमधु काम में ला,"[4] प्रेरित तीमुथियुस से कहता है, जो पानी पीता था; इसके सहारे को बहुत उचित रूप से जलीय रसों से दुर्बल रोगी शरीर के लिए उपयुक्त बलवर्धक औषधि के रूप में लगाते हुए; और "थोड़ा" निश्चित करते हुए, ऐसा न हो कि वह औषधि अपनी मात्रा के कारण, बिना ध्यान में आए, किसी और चिकित्सा की आवश्यकता उत्पन्न कर दे।

इसलिए प्यासे के लिए स्वाभाविक, संयमित और आवश्यक पेय पानी है।[5] यह संयम का सादा पेय था, जो मारी गई चट्टान से बहकर प्रभु द्वारा प्राचीन इब्रानियों को दिया गया।[6] यह अत्यावश्यक था कि अपनी भटकन में वे संयमी रहें।[7]

इसके बाद पवित्र दाखलता ने भविष्यसूचक गुच्छा उत्पन्न किया। यह उनके लिए एक चिह्न था, जब वे भटकन से उनके विश्राम तक पहुँचाए गए; हमारे लिए कुचले गए महान गुच्छे, वचन, को दर्शाते हुए। क्योंकि दाख का लोहू--अर्थात् वचन--पानी के साथ मिलाए जाने की इच्छा करता था, जैसे उसका लोहू उद्धार के साथ मिला है।

और प्रभु का लोहू दोहरा है। क्योंकि एक उसके शरीर का लोहू है, जिससे हम भ्रष्टता से छुड़ाए गए हैं; और एक आत्मिक, जिससे हम अभिषिक्त किए गए हैं। और यीशु का लोहू पीना प्रभु की अमरता में सहभागी होना है; आत्मा वचन का क्रियाशील तत्त्व है, जैसे लोहू शरीर का।[8]

इसलिए, जैसे दाखमधु जल में मिलाया जाता है,[9] वैसे ही आत्मा मनुष्य के साथ मिली है। और एक, अर्थात दाखमधु और जल का मिश्रण, विश्वास के लिए पोषण देता है; जबकि दूसरी, अर्थात आत्मा, अमरता की ओर ले जाती है।

और दोनों का मिश्रण--जल और वचन का--यूखारिस्त कहलाता है, प्रसिद्ध और महिमामय अनुग्रह; और जो विश्वास से उसमें सहभागी होते हैं वे देह और आत्मा दोनों में पवित्र किए जाते हैं। क्योंकि इस ईश्वरीय मिश्रण, मनुष्य, को पिता की इच्छा ने आत्मा और वचन के द्वारा रहस्यमय रूप से संयोजित किया है। क्योंकि सचमुच, आत्मा उस प्राण से जुड़ी है जो उससे प्रेरित है; और देह, जिसके कारण वचन देहधारी हुआ, वचन से।

इसलिए मैं उन लोगों की सराहना करता हूँ जिन्होंने संयमित जीवन अपनाया है, जो जल को, जो संयम की औषधि है, पसंद करते हैं, और दाखमधु से यथासंभव दूर भागते हैं, मानो वह आग का खतरा हो।[1] इसलिए उचित है कि लड़के और लड़कियाँ इस औषधि से यथासंभव दूर रहें। क्योंकि जीवन की जलती ऋतु में सब द्रवों में सबसे गर्म--दाखमधु--उँडेलना, मानो आग पर आग डालना, उचित नहीं है।[2] क्योंकि इससे उग्र आवेग, जलती वासनाएँ और अग्नि-जैसी आदतें भड़कती हैं; और भीतर से जले हुए युवक दुष्ट प्रवृत्तियों के भोग की ओर झुक जाते हैं; यहाँ तक कि वासना के अंग अपने समय से पहले परिपक्व होने के कारण उनके शरीर में हानि के चिह्न दिखाई देते हैं। दाखमधु से जले हुए स्तन और जननांग लज्जाजनक ढंग से फैलते और सूज जाते हैं, और पहले ही से व्यभिचार की छवि दिखाने लगते हैं; और शरीर आत्मा के घाव को भड़कने पर विवश करता है, और निर्लज्ज धड़कनें अधिकता के पीछे आती हैं, जो सदाचारी मनुष्य को भी अपराध के लिए उकसाती हैं; और इसी से यौवन की विषय-लालसा लज्जा की सीमाओं को लाँघ जाती है। और हमें यथासंभव, मंडराते खतरे के बाकुस-संबंधी ईंधन को हटाकर यौवन के आवेगों को बुझाने का प्रयत्न करना चाहिए; और जलन के प्रतिकार की औषधि उँडेलकर जलती हुई आत्मा को शांत रखना, फूलते अंगों को दबाए रखना, और वासना की उत्तेजना को, जब वह पहले ही हलचल में है, शमन करना चाहिए। और प्रौढ़ों के विषय में, जिन्हें यह अनुकूल पड़े वे कभी-कभी भोजन में केवल रोटी चखें, और पेय से पूरी तरह दूर रहें; ताकि उनकी अतिरिक्त नमी सूखे भोजन के खाने से सोख ली जाए।

क्योंकि लगातार थूकना, पसीना पोंछना और मल-मूत्र त्याग की ओर दौड़ना, शरीर को अत्यधिक मात्रा में दिए गए द्रवों के अनुचित सेवन से उत्पन्न अधिकता का चिह्न है। और यदि प्यास लगे, तो भूख को थोड़े जल से तृप्त किया जाए। क्योंकि उचित नहीं कि जल अत्यधिक मात्रा में दिया जाए; ताकि भोजन डूब न जाए, बल्कि पचने के लिए पिस जाए; और यह तब होता है जब भोज्य पदार्थ एक पिंड में इकट्ठे होते हैं, और केवल थोड़ा-सा अंश निकाला जाता है।

और इसके अलावा, दैवी अध्ययनों के लिए दाखमधु से भारी न होना उचित है। "क्योंकि बिना मिलाया दाखमधु मनुष्य को बुद्धिमान बनाने से कोसों दूर है, संयमी बनाने की तो बात ही क्या," जैसा हास्य-कवि कहता है। परंतु संध्या की ओर, भोजन के समय के आसपास, जब हम गंभीर पठन में नहीं लगे होते, दाखमधु का प्रयोग किया जा सकता है। तब हवा भी दिन की अपेक्षा ठंडी हो जाती है; सो घटती हुई स्वाभाविक ऊष्मा को गर्मी पहुँचाकर पोषित करना आवश्यक होता है। परंतु तब भी थोड़ा ही दाखमधु लेना चाहिए; क्योंकि हमें असंयमी पान तक नहीं जाना चाहिए। जो पहले ही वृद्ध हो चुके हैं वे समय के क्षय से उत्पन्न बुढ़ापे की ठंड को दाख की हानिरहित औषधि से गर्माने के लिए पेय को अधिक प्रसन्नता से ले सकते हैं। क्योंकि वृद्धों की वासनाएँ अधिकतर इतनी नहीं भड़कतीं कि उन्हें मतवालेपन के जहाज़ के डूबने तक ले जाएँ। क्योंकि बुद्धि और समय के लंगरों से बँधे होने के कारण वे असंयम से उतरने वाले वासनाओं के तूफ़ान को अधिक सहजता से झेल लेते हैं। उन्हें भी भोजों में हँसी-विनोद करने की अनुमति दी जा सकती है। परंतु उनके लिए भी उनके पान की सीमा वह बिंदु हो जहाँ तक वे अपनी बुद्धि को अडिग, स्मृति को सक्रिय, और शरीर को दाखमधु से अविचलित और अकंपित रख सकें। ऐसी अवस्था के लोगों को इन बातों में कुशल लोग अक्रोथोराक (acrothorakes) कहते हैं।[3] इसलिए ठोकर खाने के भय से समय रहते रुक जाना अच्छा है।

आर्तोरियस नामक एक व्यक्ति अपनी पुस्तक 'दीर्घायु के विषय में' में (जैसा मुझे स्मरण है) मानता है कि पेय तभी तक लेना चाहिए जब तक भोजन गीला न हो जाए, ताकि हम दीर्घ आयु पा सकें। इसलिए उचित है कि कुछ लोग दाखमधु को औषधि के रूप में केवल स्वास्थ्य के लिए लें, और कुछ विश्राम और आनंद के उद्देश्य से। क्योंकि पहले तो दाखमधु पीनेवाले को पहले से अधिक उदार, अपने भोजन-साथियों के लिए अधिक सुखद, अपने सेवकों के लिए अधिक दयालु, और अपने मित्रों के लिए अधिक प्रिय बना देता है। परंतु नशे में आने पर वह इसके बदले हिंसक हो जाता है। क्योंकि दाखमधु गर्म होने और उचित रूप से मिलाए जाने पर मधुर रस रखने के कारण अपनी गर्मी से घृणित मल-पदार्थों को घोल देता है, और तीखे और नीच द्रवों को सुखद सुगंधों के साथ मिला देता है।

इसलिए यह ठीक ही कहा गया है, "आदि से दाखमधु आत्मा और हृदय के आनंद के लिए रचा गया, जब वह उचित मात्रा में पिया जाए।"[4] और उत्तम यह है कि दाखमधु को यथासंभव अधिक जल के साथ मिलाया जाए, और उसे जल की तरह न अपनाया जाए, कि वह कमजोर होकर मतवालेपन तक पहुँचे, और न दाखमधु के प्रेम के कारण उसे जल की तरह उँडेला जाए। क्योंकि दोनों परमेश्वर की रचनाएँ हैं; और इसलिए जल और दाखमधु दोनों का मिश्रण साथ-साथ स्वास्थ्य में सहायक है, क्योंकि जीवन आवश्यक और उपयोगी दोनों से बना है। इसलिए जल के साथ, जो जीवन की आवश्यकता है और प्रचुरता से लिया जाना चाहिए, उपयोगी को भी मिलाना चाहिए।

दाखमधु की अत्यधिक मात्रा से जीभ लड़खड़ाती है; होंठ ढीले पड़ जाते हैं; आँखें बेतहाशा घूमती हैं, दृष्टि मानो नमी की अधिकता से तैरती है; और धोखा खाने को विवश होकर वे सोचती हैं कि सब कुछ उनके चारों ओर घूम रहा है, और दूर की वस्तुओं को एक नहीं गिन पातीं। "और सचमुच, मुझे दो सूर्य दिखाई देते हैं,"[1] उस थीबी बूढ़े ने नशे में कहा। क्योंकि दृष्टि, दाखमधु की गर्मी से अशांत होकर, अक्सर एक वस्तु के सार को अनेक कल्पित करती है। और आँख को हिलाने और देखी जानेवाली वस्तु को हिलाने में कोई अंतर नहीं है। क्योंकि दोनों का दृष्टि पर एक ही प्रभाव पड़ता है, जो हलचल के कारण वस्तु का ठीक बोध नहीं पा सकती। और पैर बाढ़ की तरह मनुष्य के नीचे से बह जाते हैं, और हिचकी, उल्टी और बेसिर-पैर की बकवास पीछे आती है; "क्योंकि हर नशे में धुत मनुष्य," त्रासदी के अनुसार,[2]--

"क्रोध से पराजित होता है, और बुद्धि से खाली, और बहुत सारी मूर्खतापूर्ण बातें उँडेलना पसंद करता है; और जो बुरे शब्द उसने अपनी इच्छा से कहे हैं, उन्हें अनिच्छा से सुनने का आदी है।"

और त्रासदी से पहले, बुद्धि ने पुकारा, "बहुत पिया हुआ दाखमधु चिड़चिड़ाहट और सब प्रकार की भूलों से भरा होता है।"[3] इसीलिए अधिकतर लोग कहते हैं कि प्याले पर आराम करना चाहिए, और गंभीर काम को सुबह तक टाल देना चाहिए। परंतु मेरा विचार है कि तब विशेष रूप से बुद्धि को भोज में सम्मिलित किया जाना चाहिए, दाखमधु-पान के निर्देशक (शिक्षक) की भूमिका निभाने के लिए, ताकि मेल-जोल अनजाने में मतवालेपन में न बदल जाए। क्योंकि जैसे कोई समझदार मनुष्य सोने से पहले आँखें बंद करना आवश्यक नहीं समझता, वैसे ही कोई भी उचित रूप से भोज की मेज़ पर बुद्धि की अनुपस्थिति नहीं चाह सकता, या काम शुरू होने तक उसे सुलाने का प्रयत्न नहीं कर सकता। परंतु वचन अपने लोगों को कभी नहीं छोड़ सकता, चाहे हम सोए हों; क्योंकि हमारी नींद में भी उसे आमंत्रित किया जाना चाहिए।[4] क्योंकि पूर्ण बुद्धि, जो दैवी और मानवीय बातों का ज्ञान है, जो मनुष्यों के झुंड की देखरेख से संबंधित सब कुछ समझती है, जीवन के संबंध में कला बन जाती है; और इसलिए जब तक हम जीते हैं, वह निरंतर हमारे साथ रहती है, सदा अपना उचित कार्य पूरा करती हुई, जिसका उत्पाद भला जीवन है।

परंतु वे अभागे जो मेल-जोल से संयम को निकाल बाहर करते हैं, पीने में अति को सबसे सुखी जीवन समझते हैं; और उनका जीवन रंगरलियों, व्यभिचार-भरी मौज, स्नानों, अति, मूत्रालयों, आलस्य और पीने के सिवा कुछ नहीं। तुम उनमें से कुछ को देख सकते हो, अधमरे नशे में लड़खड़ाते, गले में दाखमधु के घड़ों की तरह मालाएँ पहने, मित्रता के नाम पर एक-दूसरे पर पेय की उल्टी करते; और दूसरे, अपनी दुराचार-लीला के प्रभाव से भरे, गंदे, चेहरे से पीले, नीले पड़े हुए, और कल की मदिरा-मंडली के ऊपर ही अगली सुबह तक चलनेवाली एक और मंडली उँडेलते। मेरे मित्रो, भला है, भला है कि हम इस चित्र से अधिक से अधिक दूरी पर रहकर परिचय बनाएँ, और अपने को बेहतर के अनुरूप ढालें, इस भय से कि कहीं हम भी दूसरों के लिए वैसा ही तमाशा और हँसी का पात्र न बन जाएँ।

"जैसे भट्ठी इस्पात की तलवार को पानी में बुझाने की प्रक्रिया में परखती है, वैसे ही दाखमधु घमंडियों के हृदय को परखता है," यह उचित ही कहा गया है।[5] रंगरलियाँ दाखमधु का अत्यधिक उपयोग है, मतवालापन उस उपयोग से उत्पन्न विकार है; क्रैपुलता (<greek>kraipalh</greek>) रंगरलियों के बाद होनेवाली बेचैनी और मितली है; यह नाम सिर के हिलने (<greek>kara</greek> <greek>pallein</greek>) से पड़ा है।

ऐसे जीवन को (यदि उसे जीवन कहना ही हो, जो आलस्य में, विषय-सुखों की व्याकुलता में, और रंगरलियों के भ्रमों में बीतता है) दैवी बुद्धि तिरस्कार से देखती है, और अपनी संतानों को आज्ञा देती है, "दाखमधु पीनेवाले मत बनो, और न मांस खरीदने में अपना धन उड़ाओ; क्योंकि हर पियक्कड़ और व्यभिचारी कंगाली में आ पड़ेगा, और हर आलसी चिथड़ों और फटे-पुराने कपड़ों में पहनाया जाएगा।"[6] क्योंकि जो कोई बुद्धि के प्रति जागा हुआ नहीं, परंतु दाखमधु में डूबा है, वह आलसी है। "और पियक्कड़," वह कहता है, "चिथड़े पहनेगा, और देखनेवालों के सामने अपने मतवालेपन से लज्जित होगा।"[7] क्योंकि पापी के घाव देह के वस्त्र की दरारें हैं, वासनाओं से बने छेद, जिनके द्वारा भीतर की आत्मा की लज्जा दिखाई देती है--अर्थात पाप, जिसके कारण उस वस्त्र को बचाना सरल न होगा जो चारों ओर से फट चुका है, जो अनेक वासनाओं में सड़ चुका है, और उद्धार से फाड़कर अलग कर दिया गया है।

इसलिए वह ये अत्यंत चेतावनी भरे शब्द जोड़ता है। "किसके लिए हाय, किसके लिए कोलाहल, किसके लिए झगड़े, किसके लिए घिनौनी बकबक, किसके लिए निष्फल पछतावा?"[8] तुम उस दाखमधु-प्रेमी को देखते हो, अपने सारे चिथड़ेपन में, जो स्वयं वचन को तुच्छ जानता है, और मतवालेपन के हाथ अपने को छोड़ और सौंप चुका है। तुम देखते हो कि पवित्रशास्त्र ने उसके विरुद्ध क्या धमकी सुनाई है। और अपनी धमकी में वह फिर जोड़ता है: "किसकी आँखें लाल हैं? क्या उनकी नहीं जो दाखमधु पर देर तक बैठे रहते हैं, और पीने की जगहों को ढूँढ़ते फिरते हैं?" यहाँ वह पेय-प्रेमी को वचन के लिए पहले ही मरा हुआ दिखाता है, रक्तिम आँखों का उल्लेख करके--यह चिह्न शवों पर दिखता है, जो उसके लिए प्रभु में मृत्यु की घोषणा करता है। क्योंकि सच्चे जीवन की ओर ले जानेवाली बातों को भूल जाना पलड़े को विनाश की ओर झुका देता है। इसलिए उचित ही है कि प्रशिक्षक, हमारे उद्धार की चिंता में, हमें मना करता है, "दाखमधु पीकर मतवाले मत बनो।" क्यों? तुम पूछोगे। क्योंकि, वह कहता है, "तब तेरा मुँह टेढ़ी बातें बोलेगा, और तू समुद्र के बीच में, और विशाल लहरों के बीच जहाज़ के खेनेवाले के समान लेट जाएगा।" इसलिए कविता भी हमारी सहायता को आती है, और कहती है:--"जिस दाखमधु का बल अग्नि के बराबर है वह मनुष्यों के पास आए। तब वह उन्हें वैसे ही हिलाएगा जैसे उत्तर या दक्षिण की हवा लिबिया की लहरों को हिलाती है।"

और आगे:-- "दाखमधु बोली में भटकता हुआ सब रहस्य प्रकट कर देता है। आत्मा को छलनेवाला दाखमधु पीनेवालों का विनाश है।"

और इसी प्रकार आगे।

तुम जहाज़ डूबने का खतरा देखते हो। हृदय बहुत पीने में डूब जाता है। मतवालेपन की अति की तुलना समुद्र के खतरे से की गई है, जिसमें शरीर एक बार जहाज़ की तरह डूबकर नीचता की गहराइयों में उतर जाता है, दाखमधु की विशाल लहरों से दबा हुआ; और खेनेवाला, अर्थात मनुष्य का मन, ऊपर उठती मतवालेपन की लहर पर इधर-उधर उछाला जाता है, और समुद्र के गर्त में दफ़न होकर तूफ़ान के अंधकार से अंधा हो जाता है, सत्य के बंदरगाह से बहकर दूर जा चुका, जब तक कि समुद्र के नीचे की चट्टानों से टकराकर नष्ट नहीं हो जाता, स्वयं ही विषय-सुखों में धकेला जाकर।

इसलिए प्रेरित उचित ही आज्ञा देता है, "दाखमधु से मतवाले मत बनो, जिसमें बहुत अपव्यय है;" अपव्यय (<greek>aswtia</greek>) शब्द से वह मतवालेपन की उद्धार (<greek>to</greek> <greek>aswston</greek>) से असंगति का संकेत देता है। क्योंकि यदि उसने विवाह में जल को दाखमधु बनाया, तो उसने मतवाले होने की अनुमति नहीं दी। उसने व्यवस्था के अर्थ के जलमय तत्व को जीवन दिया, उसके करनेवाले को जो आदम का है, अर्थात सारे संसार को, अपने लहू से भरते हुए; भक्ति को सत्य की दाखलता का पेय पिलाते हुए, पुरानी व्यवस्था और नए वचन का मिश्रण, पूर्वनिर्धारित समय की पूर्ति के लिए। इसलिए पवित्रशास्त्र ने दाखमधु को पवित्र लहू का प्रतीक कहा है;[1] परंतु दाखमधु की तलछट के साथ नीच पीने-पिलाने को डाँटते हुए वह कहता है: "दाखमधु असंयमी है, और मतवालापन उद्दंड है।"[2] इसलिए उचित विवेक के अनुकूल है कि जाड़े की ठंड के कारण तब तक पिया जाए जब तक कि उन लोगों की जकड़न दूर न हो जाए जिन्हें वह अनुभव होती है; और अन्य अवसरों पर आँतों के लिए औषधि के रूप में। क्योंकि जैसे भूख मिटाने के लिए हमें भोजन लेना है, वैसे ही प्यास बुझाने के लिए पेय भी लेना है, फिसलने के विरुद्ध सबसे सावधान सावधानियाँ बरतते हुए: "क्योंकि दाखमधु का आरंभ करना जोखिम भरा है।" और इस प्रकार हमारी आत्मा शुद्ध, और सूखी, और प्रकाशमान रहेगी; और आत्मा सूखी होने पर ही सबसे बुद्धिमान और सर्वोत्तम होती है। और इस प्रकार वह चिंतन के योग्य भी है, और दाखमधु से उठनेवाली भाप से, जो बादल की तरह पिंड बनाती है, नम नहीं होती। इसलिए यदि खियोसी दाखमधु उपलब्ध न हो तो उसे जुटाने के लिए, या अरिउसी दाखमधु पास न हो तो उसके लिए हमें कष्ट नहीं उठाना चाहिए। क्योंकि प्यास अभाव की अनुभूति है, और वह अभाव को पूरा करने के उपयुक्त साधन चाहती है, विलासी मदिरा नहीं।

समुद्रपार से दाखमधु का आयात उस भूख के लिए है जो अति से दुर्बल हो चुकी है, जहाँ आत्मा मतवालेपन से पहले ही अपनी इच्छाओं में उन्मत्त है। क्योंकि सुगंधित थासी दाखमधु है, और सुखद श्वास देनेवाली लेस्बी, और मीठी क्रीती दाखमधु, और मीठी सुराकूसी दाखमधु, और मेंदूसी, एक मिस्री दाखमधु, और द्वीप की नाक्सी, "अति सुगंधित और स्वादिष्ट,"[3] इतालिया देश की एक और दाखमधु। ये बहुत से नाम हैं। संयमी पीनेवाले के लिए एक ही दाखमधु पर्याप्त है, जो एक परमेश्वर की खेती की उपज है। क्योंकि मूर्ख फ़ारसी राजाओं की तरह वे जल का भी आयात न करें, तो उनके अपने देश की दाखमधु मनुष्यों की इच्छाओं को क्यों तृप्त न करे? कोआस्पीज़, भारत की एक नदी जो इस नाम से पुकारी जाती है, वही थी जिससे पीने के लिए सर्वोत्तम जल--कोआस्पीय--प्राप्त होता था। जैसे दाखमधु पीने पर लोगों को उसका प्रेमी बना देता है, वैसे ही जल भी बनाता है। पवित्र आत्मा आमोस के द्वारा अपनी वाणी कहकर धनवानों को उनकी विलासिता के कारण अभागा घोषित करता है:[4] "जो छना हुआ दाखमधु पीते हैं, और हाथीदाँत के पलंग पर पसरते हैं," वह कहता है; और निंदा के रूप में इसी प्रकार का और जो कुछ जोड़ता है।

शिष्टता का विशेष ध्यान रखना चाहिए[5] (जैसा कि मिथक में अथेना, जो कोई भी रही हो, उसका ध्यान रखते हुए, दृश्य की भद्दगी के कारण बाँसुरी का सुख त्याग देती है): इसलिए हमें चेहरे को बिगाड़े बिना पीना चाहिए, प्याले को लालच से न पकड़ना, न पीने से पहले आँखों को भद्दी चेष्टा से घुमाना; और न असंयम के कारण प्याले को एक ही घूँट में खाली करना; न ठोड़ी को भिगोना, न सारा द्रव एक साथ निगलते हुए कपड़ों पर छींटे उड़ाना,--हमारा मुँह लगभग कटोरे को भर दे, और उसी में डूब जाए। क्योंकि पेय के वेग से भीतर लपकने से, और बहुत साँस के साथ खिंचने से, मानो मिट्टी के बर्तन में उँडेला जा रहा हो, जो गुटगुट की आवाज़ होती है, जबकि निगलने की तेज़ी से गला शोर मचाता है, वह असंयम का लज्जाजनक और भद्दा दृश्य है। इसके अलावा, पीने में उतावली सहभागी के लिए हानिकारक आदत है। मेरे मित्र, बुराई की ओर जल्दी मत करो। तुम्हारा पेय तुमसे छीना नहीं जा रहा। वह तुम्हें दिया गया है, और तुम्हारी प्रतीक्षा करता है। गले को फाड़कर उसे गटकते हुए फट पड़ने की उतावली मत करो। तुम्हारी प्यास तब भी बुझ जाती है जब तुम धीरे पीते हो, शिष्टता का पालन करते हुए, पेय को छोटे अंशों में, क्रमबद्ध रूप से लेते हुए। क्योंकि जिसे असंयम लालच से झपटता है, वह समय लेने से छीना नहीं जाता।

"दाखमधु पीने में वीर मत बन; क्योंकि दाखमधु ने बहुतों को हरा दिया है,"[6] वह कहता है। सकूती, कैल्ट, इबेरियाई और थ्रेसी, ये सब युद्धप्रिय जातियाँ नशे की बहुत आदी हैं, और इसमें लगना आदरणीय और सुखद काम समझती हैं। परंतु हम, शांति के लोग, विलासिता के लिए नहीं, वैध आनंद के लिए भोज करते हुए, मित्रता के संयमी प्याले पीते हैं, ताकि हमारी मित्रताएँ उस नाम के सचमुच योग्य रीति से प्रकट हों।

तुम क्या सोचते हो, जब प्रभु हमारे लिए मनुष्य बना तब उसने किस रीति से पिया? क्या हमारी तरह निर्लज्जता से? क्या शिष्टता और औचित्य के साथ नहीं? क्या सोच-समझकर नहीं? निश्चय जानो कि उसने भी दाखमधु पिया; क्योंकि वह भी मनुष्य था। और उसने दाखमधु को आशीष दी, यह कहकर, "लो, पियो: यह मेरा लहू है"--दाखलता का लहू।[1] वह वचन को अलंकार में "बहुतों के लिए, पापों की क्षमा के लिए बहाया गया" कहता है--आनंद की पवित्र धारा। और यह कि पीनेवाले को संयम रखना चाहिए, यह उसने भोजों में जो सिखाया उससे स्पष्ट दिखाया। क्योंकि उसने दाखमधु के प्रभाव में रहकर शिक्षा नहीं दी। और यह कि जिस पर आशीष दी गई वह दाखमधु ही था, यह उसने फिर दिखाया, जब अपने चेलों से कहा, "मैं इस दाख की बेल का फल तब तक न पीऊँगा, जब तक उसे अपने पिता के राज्य में तुम्हारे साथ न पीऊँ।"[2] और यह कि प्रभु ने जो पिया वह दाखमधु ही था, वह हमें फिर बताता है, जब उसने यहूदियों के हृदय की कठोरता को डाँटते हुए अपने विषय में कहा: "क्योंकि मनुष्य का पुत्र आया," वह कहता है, "और वे कहते हैं, देखो, पेटू और पियक्कड़, चुंगी लेनेवालों का मित्र।"[3] इसे हम उन लोगों के विरुद्ध दृढ़ता से थामे रहें जो एन्क्राटी कहलाते हैं।

परंतु स्त्रियाँ, मानो सुंदरता का लक्ष्य रखने का दावा करती हुई, कि चौड़े पानपात्रों पर खिंचकर उनके होंठ फट न जाएँ और मुँह चौड़ा न हो जाए, अति संकरे सुगंधपात्रों से अशोभनीय रीति से पीती हैं: मुँह में, जैसा मुझे लगता है, सिर पीछे फेंक देती हैं और गर्दन को अशिष्टता से उघाड़ देती हैं; और निगलते समय गला फैलाकर, मानो अपने भोज-साथियों के सामने जो कुछ दिखा सकती हैं वह सब दिखाने के लिए, पेय को घूँट-घूँट कर गटक जाती हैं; और पुरुषों की तरह, या यों कहें दासों की तरह, हिचकियाँ भरती हुई विलासी हुल्लड़ में मग्न रहती हैं। क्योंकि बुद्धि से संपन्न पुरुष के लिए कोई लज्जाजनक बात उचित नहीं; और स्त्री के लिए तो और भी नहीं, जिसके लिए यह विचार करना भी कि वह किस स्वभाव की है, लज्जा लाता है।

"मतवाली स्त्री बड़ा क्रोध है," कहा गया है, मानो पियक्कड़ स्त्री परमेश्वर का क्रोध हो। क्यों? "क्योंकि वह अपनी लज्जा नहीं ढाँपेगी।"[4] क्योंकि यदि स्त्री केवल सुखों पर अपनी पसंद टिका दे तो वह शीघ्र ही व्यभिचार की ओर खिंच जाती है। और हमने सुगंधपात्रों से पीना मना नहीं किया; परंतु केवल उन्हीं से पीने का यत्न करना, घमंड समझकर, मना करते हैं; स्त्रियों को सलाह देते हैं कि जो सामने आए उसे बेपरवाही से काम में लें, और उनके भीतर के खतरनाक चाव को जड़ से काट डालते हैं। इसलिए हवा का वह झोंका जो पलटकर हिचकी उत्पन्न करता है, चुपचाप छोड़ा जाए।

परंतु स्त्रियों को किसी भी प्रकार से अपने शरीर का कोई अंग उघाड़ने और दिखाने की छूट नहीं दी जानी चाहिए, ऐसा न हो कि दोनों गिरें,--पुरुष देखने के लिए उत्तेजित होकर, और स्त्रियाँ पुरुषों की आँखों को अपनी ओर खींचकर।

परंतु हमें सदा ऐसा आचरण करना चाहिए मानो प्रभु की उपस्थिति में हों, ऐसा न हो कि वह हमसे वैसा कहे जैसा प्रेरित ने क्रोध में कुरिन्थियों से कहा, "जब तुम इकट्ठे होते हो, तो यह प्रभु-भोज खाना नहीं है।"[5]

मुझे तो वह तारा जिसे गणितज्ञ अकेफलस (सिरविहीन) कहते हैं, जो भ्रमणशील तारे से पहले गिना जाता है और जिसका सिर उसकी छाती पर टिका है, पेटुओं, विलासियों और नशे की ओर झुके रहनेवालों का प्रतीक लगता है। क्योंकि ऐसे लोगों में[6] विचार करने की शक्ति सिर में नहीं, परंतु आँतों की लालसाओं के बीच स्थित होती है, जो वासना और क्रोध की दास होती है। क्योंकि जैसे एल्पेनोर ने नशे के कारण अपनी गर्दन तोड़ ली,[7] वैसे ही मस्तिष्क नशे से चकराकर ऊपर से बड़े पतन के साथ यकृत और हृदय में, अर्थात् विलासिता और क्रोध में, गिर पड़ता है: जैसे कवियों के पुत्र कहते हैं कि हेफाइस्टस को ज़्यूस ने स्वर्ग से पृथ्वी पर फेंक दिया था।[8] "अनिद्रा का क्लेश, और पित्त, और शूल अतृप्त मनुष्य के साथ रहते हैं," कहा गया है।[9]

इसीलिए नूह का नशा भी लिखित रूप में दर्ज किया गया, ताकि उसके अपराध का स्पष्ट लिखित वर्णन हमारे सामने रहे, और हम अपनी पूरी शक्ति से नशे से सावधान रहें। इसी कारण जिन्होंने उसके नशे की लज्जा को[10] ढाँपा वे प्रभु से आशीष पाए हुए हैं। इसलिए पवित्रशास्त्र ने अत्यंत व्यापक संक्षेप देते हुए सब कुछ एक ही वाक्य में कह दिया: "शिक्षित मनुष्य के लिए दाखमधु पर्याप्त है, और वह अपने बिछौने पर विश्राम करेगा।"[11]

अध्याय तीन।--महँगे पात्रों के विषय में।

और इसलिए चाँदी और सोने के, तथा बहुमूल्य रत्नों से जड़े अन्य प्यालों का उपयोग अनुचित है; वह केवल दृष्टि का धोखा है। क्योंकि यदि तुम उनमें कोई गरम तरल डालो, तो पात्र गरम हो जाने से उन्हें छूना कष्टदायक होता है। दूसरी ओर, यदि तुम ठंडा डालो, तो वह पदार्थ अपना गुण बदल देता है, मिश्रण को बिगाड़ता है, और वह बहुमूल्य पेय हानिकारक हो जाता है। इसलिए थेरिक्लीय प्याले और

अंतिगोनिदीस, और कंथारी, और कटोरे, और लेपास्ते,[1] और पानपात्रों के अनगिनत आकार, और मदिरा ठंडा करने के और मदिरा उँडेलने के पात्र भी दूर किए जाएँ। क्योंकि कुल मिलाकर सोना और चाँदी, सार्वजनिक और निजी दोनों रीति से, जब आवश्यकता से अधिक हों तो डाह उत्पन्न करनेवाली संपत्ति हैं, जिन्हें पाना कठिन, सँभालना कठिन, और उपयोग के लिए अनुपयुक्त है। नक्काशीदार काँच के पात्रों का कलापूर्ण व्यर्थ आडंबर भी, जो उस कला के कारण और आसानी से टूट जाते हैं और हमें पीते समय डरना सिखाते हैं, हमारे सुव्यवस्थित जीवन-क्रम से निकाल देना चाहिए। और चाँदी के पलंग, और थालियाँ और सिरके के कटोरे, और तश्तरियाँ और कटोरियाँ; और इनके अतिरिक्त चाँदी और सोने के पात्र, कुछ भोजन परोसने के लिए, और कुछ अन्य कामों के लिए जिनका नाम लेते हुए मुझे लज्जा आती है, आसानी से चिरनेवाले देवदार और थुइन की लकड़ी और आबनूस के, और हाथीदाँत के बने तिपाए, और चाँदी के पायोंवाले और हाथीदाँत से जड़े पलंग, और सोने की कीलों से जड़े और कछुए की खोल से रंग-बिरंगे बनाए गए पलंगों के तह होनेवाले किवाड़, और बैंजनी और बनाने में कठिन अन्य रंगों के बिछौने,--फीकी विलासिता के प्रमाण, डाह और स्त्रैणता की चतुर युक्तियाँ,--ये सब त्याग दिए जाएँ, क्योंकि इनमें हमारे परिश्रम के योग्य कुछ भी नहीं है। "क्योंकि समय थोड़ा है," जैसा प्रेरित कहता है। इसलिए यही शेष रहता है कि हम हास्यास्पद न दिखें, जैसे कुछ लोग सार्वजनिक तमाशों में प्रभाव जमाने के लिए बाहर से भड़कीले ढंग से तेल मले हुए, परंतु भीतर से अभागे दिखाई देते हैं। इसे और स्पष्ट करते हुए वह जोड़ता है, "जिनकी पत्नियाँ हैं वे ऐसे हों मानो उनकी नहीं हैं, और जो मोल लेते हैं वे ऐसे हों मानो उनके पास कुछ नहीं।"[2] और यदि वह विवाह के विषय में ऐसा कहता है, जिसके विषय में परमेश्वर कहता है, "फूलो-फलो," तो तुम कैसे नहीं सोचते कि निरर्थक दिखावा प्रभु के अधिकार से दूर किया जाना चाहिए? इसीलिए प्रभु कहता है, "जो तेरे पास है उसे बेचकर कंगालों को दे; और आकर मेरे पीछे हो ले।"[3]

घमंड से रहित, मुरझानेवाले दिखावे से रहित होकर, जो तेरा है, जो भला है, और जो अकेला ही छीना नहीं जा सकता, उसे रखते हुए परमेश्वर के पीछे चल--परमेश्वर के प्रति विश्वास, दुःख उठानेवाले के प्रति अंगीकार, मनुष्यों के प्रति उपकार, जो सब संपत्तियों में सबसे बहुमूल्य है। मैं तो प्लेटो का अनुमोदन करता हूँ, जो स्पष्ट रूप से नियम बनाता है कि मनुष्य सोने-चाँदी के धन के लिए परिश्रम न करे, और न कोई निरर्थक पात्र रखे जो किसी आवश्यक और संयत प्रयोजन के लिए न हो; ताकि एक ही वस्तु बहुत कामों में आए, और विविध वस्तुओं का संग्रह समाप्त हो जाए। इसलिए दिव्य पवित्रशास्त्र ने डींग मारनेवालों और आत्मप्रेमियों से बोलते हुए बहुत उत्तम कहा है, "जातियों के शासक कहाँ हैं, और पृथ्वी के वन-पशुओं के स्वामी, जो आकाश के पक्षियों के साथ खेलते थे, जिन्होंने चाँदी और सोना जमा किया, जिन पर मनुष्य भरोसा रखते थे, और जिनकी संपत्ति का अंत न था, जिन्होंने चाँदी और सोना गढ़ा, और चिंता से भरे थे? उनके कामों का पता नहीं मिलता। वे लोप हो गए, और अधोलोक में उतर गए।"[4] दिखावे का प्रतिफल ऐसा ही है। क्योंकि यद्यपि हम जो भूमि जोतते हैं उन्हें कुदाल और हल चाहिए, हममें से कोई चाँदी की गैंती या सोने का हँसिया न बनाएगा, परंतु हम वह सामग्री काम में लाते हैं जो खेती के लिए उपयोगी है, महँगी नहीं। जो समान बात पर विचार कर सकते हैं उन्हें घरेलू बर्तनों के विषय में भी वही भाव रखने से क्या रोकता है, जिनका माप उपयोग हो, खर्च नहीं? क्योंकि मुझे बताओ, क्या मेज़ की छुरी तब तक नहीं काटती जब तक उसमें चाँदी न जड़ी हो और उसकी मूठ हाथीदाँत की न बनी हो? या हमें मांस काटने के लिए भारतीय इस्पात गढ़ना होगा, जैसे लड़ाई के लिए हथियार माँगते समय?

यदि चिलमची मिट्टी की हो तो क्या? क्या वह हाथों की मैल न लेगी? या पैर का पात्र पैर की मैल? क्या हाथीदाँत के पायोंवाली मेज़ तीन अधन्नी की रोटी उठाने में बुरा मानेगी? क्या दीया इसलिए प्रकाश न देगा कि वह कुम्हार का काम है, सुनार का नहीं? मैं दावा करता हूँ कि छोटे पहियों के पलंग हाथीदाँत के पलंग से कम विश्राम नहीं देते; और बकरी की खाल की चादर बिछौने पर बिछाने को भली-भाँति पर्याप्त है, बैंजनी या लाल ओढ़नों की आवश्यकता नहीं। फिर भी बुराई की जननी विलासिता की मूर्खता के कारण मितव्ययिता को दोषी ठहराना कितनी भारी भूल, कितना निरर्थक अभिमान है! देखो। प्रभु ने साधारण कटोरे से खाया, और चेलों को भूमि पर घास पर बैठाया, और सन के अंगोछे से कमर बाँधकर उनके पाँव धोए--वही दीन-हृदय परमेश्वर और सारे विश्व का प्रभु। उसने स्वर्ग से चाँदी की पादप्रक्षालन-तसली नहीं उतारी। उसने सामरी स्त्री से पीने को माँगा, जिसने कुएँ से मिट्टी के बर्तन में पानी भरा था, राजसी सोना नहीं ढूँढ़ा, परंतु हमें सिखाया कि प्यास कैसे सहज रीति से बुझाई जाए। क्योंकि उसने उपयोग को काम में लिया, फिजूलखर्ची को अपना लक्ष्य नहीं बनाया। और उसने भोजों में खाया-पिया, न भूमि से धातुएँ खोदकर, न सोने-चाँदी के पात्र, अर्थात् जंग की गंध छोड़नेवाले पात्र काम में लाकर--ऐसी भाप जैसी धुआँ छोड़ती धातु का जंग छोड़ता है।

क्योंकि अंत में, भोजन में, वस्त्रों में, पात्रों में, और घर की हर चीज़ में, मैं संक्षेप में कहता हूँ कि मसीही[6] मनुष्य के नियमों का पालन करना चाहिए, जैसा अपने शरीर, आयु, व्यवसाय और जीवन-काल के लिए उपयोगी और उचित हो। क्योंकि एक परमेश्वर के सेवकों को यह शोभा देता है कि उनकी संपत्ति और सामान एक सुंदर[7] जीवन के चिह्न प्रकट करें; और हर एक व्यक्ति विश्वास में दिखाई दे, जो कोई भेद नहीं दिखाता, और इस एकरूप जीवन-शैली के अनुरूप और इस एक योजना के अनुकूल अन्य सब बातों का पालन करे।

जो हम बिना कठिनाई के पाते हैं और सहजता से काम में लाते हैं, उसकी हम प्रशंसा करते हैं, उसे आसानी से सँभालते हैं, और उदारता से बाँटते हैं। जो वस्तुएँ उपयोगी हैं वे श्रेष्ठ हैं, और इसलिए सस्ती वस्तुएँ महँगी से अच्छी हैं। अंत में, धन, जब ठीक रीति से नियंत्रित न हो, बुराई का गढ़ है, जिस पर बहुत से लोग आँखें लगाए रहकर कभी स्वर्ग के राज्य तक नहीं पहुँचेंगे; वे संसार की वस्तुओं के लिए रोगी होकर विलासिता से घमंड में जीते हैं। परंतु जो उद्धार के विषय में गंभीर हैं उन्हें पहले से मन में यह ठान लेना चाहिए, "कि जो कुछ हमारे पास है वह उपयोग के लिए दिया गया है, और उपयोग पर्याप्तता के लिए, जो थोड़ी वस्तुओं से प्राप्त हो सकती है।" क्योंकि वे मूर्ख हैं जो लोभ से अपने जोड़े हुए में आनंद मनाते हैं। "जो मज़दूरी बटोरता है," कहा गया है, "वह छेदवाली थैली में बटोरता है।"[1] ऐसा ही वह है जो अनाज बटोरकर उसे बंद कर देता है; और जो किसी को नहीं देता, वह और कंगाल हो जाता है।

यह एक प्रहसन है, और एकदम हँसी की बात है, कि लोग अपने सलाहकारों को भीतर लाते समय चाँदी के मूत्रपात्र और स्फटिक के रात्रिपात्र लाएँ, और मूर्ख धनी स्त्रियाँ मल के लिए सोने के पात्र बनवाएँ; ताकि धनी होकर वे शानदार रीति से ही शौच भी कर सकें। मैं चाहता हूँ कि वे अपने पूरे जीवन में सोने को गोबर के ही योग्य समझें।

परंतु अब धन का लोभ बुराई का गढ़ ठहरता है, जिसके विषय में प्रेरित कहता है कि वह "सब बुराइयों की जड़ है, जिसकी लालसा करते हुए कुछ लोग विश्वास से भटक गए और अपने आप को बहुत से दुःखों से छेद लिया।"[2]

परंतु सर्वोत्तम धन इच्छाओं की निर्धनता है; और सच्ची उदारता धन पर घमंड करना नहीं, उसे तुच्छ जानना है। अपने बर्तनों पर डींग मारना सरासर नीच है। क्योंकि जो चीज़ कोई भी चाहनेवाला बाज़ार से खरीद सकता है, उसकी बहुत चिंता करना स्पष्टतः अनुचित है। परंतु बुद्धि पृथ्वी के सिक्के से नहीं खरीदी जाती, और न बाज़ार में बिकती है, परंतु स्वर्ग में। और वह सच्चे सिक्के, अर्थात् अमर वचन, राजसी सोने के बदले बिकती है।

अध्याय चार।--भोजों में हम अपना आचरण कैसे रखें।

हमारे विवेकपूर्ण भोजों से रंगरलियाँ दूर रहें, और मूर्खतापूर्ण जागरण भी, जो असंयम में मौज करते हैं। क्योंकि रंगरलियाँ मतवाला करनेवाली बाँसुरी हैं, प्रेम-सेतु की, अर्थात् शोक की, कड़ी[3] हैं। और प्रेम, और नशा, और निरर्थक वासनाएँ हमारी मंडली से दूर की जाएँ। हँसी-ठट्ठे के गीत नशे के साथी हैं। पीने में बिताई रात नशे को बुलाती है, वासना को भड़काती है, और लज्जाजनक कामों में ढीठ होती है। क्योंकि यदि लोग बाँसुरियों और सारंगियों और मंडलियों और नाचों और मिस्रियों की तालियों, और ऐसी ही अव्यवस्थित बेहूदगियों में समय बिताएँ, तो वे बिलकुल निर्लज्ज और हठीले हो जाते हैं, झाँझ और ढोल पीटते हैं, और भरमानेवाले वाद्यों पर शोर मचाते हैं; क्योंकि स्पष्ट है कि ऐसा भोज, जैसा मुझे लगता है, नशे का रंगमंच है। क्योंकि प्रेरित ठहराता है कि "अंधकार के कामों को उतार फेंककर, हम ज्योति के हथियार बाँध लें, और दिन के समान सभ्यता से चलें; न लीला-क्रीड़ा और पियक्कड़पन में, न व्यभिचार और लुचपन में समय बिताएँ।"[4] बाँसुरी चरवाहों के लिए छोड़ दी जाए, और नरसिंगा मूर्तिपूजा में डूबे अंधविश्वासियों के लिए। क्योंकि सचमुच ऐसे वाद्य संयमी भोज से निकाल दिए जाने चाहिए, क्योंकि वे मनुष्यों की अपेक्षा पशुओं और मानवजाति के अधिक अविवेकी भाग के लिए अधिक उपयुक्त हैं। क्योंकि हमने सुना है कि हिरन बाँसुरी से मोहित हो जाते हैं, और शिकारियों के पीछा करते समय संगीत द्वारा जालों में फुसला लिए जाते हैं। और जब घोड़ियाँ गाभिन कराई जाती हैं तब बाँसुरी पर एक धुन बजाई जाती है--मानो विवाह-गीत। और संक्षेप में हर अनुचित दृश्य और ध्वनि, और विलासिता की हर लज्जाजनक अनुभूति--जो सचमुच संवेदन का अभाव है--सब प्रकार से बहिष्कृत की जाए; और जो कुछ भी आनंद आँख और कान को गुदगुदाता और स्त्रैण बनाता है, उससे हमें सावधान रहना चाहिए।

क्योंकि कारिया की संगीत-देवी के टूटे हुए सुरों और करुण स्वर-लहरियों के अनेक मोहपाश संगीत की उच्छृंखल और हानिकारक कला से मनुष्यों के चरित्र को बिगाड़ते हैं और मन को विचलित कर देते हैं।[5]

आत्मा इस प्रकार की रंगरलियों से दिव्य आराधना को अलग करके गाता है, "तुरही के नाद से उसकी स्तुति करो;" क्योंकि तुरही के नाद से वह मरे हुओं को उठाएगा। "सारंगी पर उसकी स्तुति करो;" क्योंकि जीभ प्रभु की सारंगी है। "और वीणा पर उसकी स्तुति करो।"[5] वीणा से तात्पर्य वह मुख है जिसे आत्मा ने मानो मिज़राब से छेड़ा हो। "डफ और नृत्य के साथ स्तुति करो," का संकेत कलीसिया की ओर है जो गूँजती खाल में मृतकों के पुनरुत्थान पर मनन करती है। "तारों और बाजे पर उसकी स्तुति करो।" हमारे शरीर को वह बाजा कहता है, और उसकी नसें तार हैं, जिनसे उसने सुरीला तनाव पाया है, और आत्मा से छेड़े जाने पर वह मानवीय स्वर निकालता है। "झंकारते झाँझों पर उसकी स्तुति करो।" वह जीभ को मुख की झाँझ कहता है, जो होंठों की धड़कन से गूँजती है। इसलिए उसने मानवजाति को पुकारा, "हर एक प्राणी यहोवा की स्तुति करे," क्योंकि उसने जो भी साँस लेनेवाली वस्तु बनाई है उसकी वह चिंता करता है। क्योंकि मनुष्य सचमुच शांति का वाद्य है; जबकि अन्य वाद्य, यदि तुम जाँचो, तो युद्धप्रिय पाओगे, जो वासनाओं को भड़काते, या प्रेम-लीलाओं को सुलगाते, या क्रोध को जगाते हैं।

इसलिए अपने युद्धों में एत्रूरियाई तुरही, अर्काडियाई बाँसुरी, सिसिलीवासी पेक्तिदें, क्रेतीवासी वीणा, लकेदेमोनियाई वंशी, थ्रेसवासी सींग, मिस्री ढोल और अरबी झाँझ का प्रयोग करते हैं। शांति का एकमात्र वाद्य, अर्थात् वह वचन जिससे हम परमेश्वर का आदर करते हैं, वही हम काम में लाते हैं। हम अब प्राचीन सारंगी, तुरही, डफ और वंशी का प्रयोग नहीं करते, जिन्हें युद्ध-कुशल और परमेश्वर के भय को तुच्छ जाननेवाले अपनी उत्सव-सभाओं के समूहगानों में भी काम में लाया करते थे; ताकि ऐसे सुरों से वे अपने उदास मनों को ऊपर उठाएँ। परंतु पीने में हमारा सरस भाव व्यवस्था के अनुसार दोहरा हो। क्योंकि "यदि तू अपने परमेश्वर प्रभु से प्रेम रखेगा," और फिर "अपने पड़ोसी से," तो उसका पहला प्रकटन परमेश्वर की ओर धन्यवाद और भजन-गान में हो, और दूसरा अपने पड़ोसी की ओर शिष्ट संगति में। क्योंकि प्रेरित कहता है, "प्रभु का वचन तुम में अधिकता से बसे।"[1] और यह वचन समयों, व्यक्तियों और स्थानों के अनुकूल अपने को ढाल लेता है।

वर्तमान अवसर पर वह हमारे साथ अतिथि है। क्योंकि प्रेरित फिर जोड़ता है, "सब प्रकार की बुद्धि से एक-दूसरे को सिखाते और चिताते हुए, भजनों, स्तुतिगानों और आत्मिक गीतों के साथ अपने हृदय में अनुग्रह सहित परमेश्वर के लिए गाओ।" और फिर, "तुम जो कुछ वचन या कर्म से करो, सब प्रभु यीशु के नाम से करो, और उसके द्वारा परमेश्वर पिता का धन्यवाद करते रहो।" यही हमारी धन्यवादमय रंगरलियाँ हैं। और यदि तुम वीणा या सारंगी पर गाना-बजाना चाहो, तो कोई दोष नहीं।[2] तुम परमेश्वर के प्रति धन्यवाद में धर्मी इब्री राजा का अनुकरण करो। "हे धर्मियो, यहोवा में आनन्दित हो; स्तुति करना सीधे लोगों को शोभा देता है,"[3] भविष्यवाणी कहती है। "वीणा पर यहोवा का धन्यवाद करो; दस तारवाली सारंगी पर उसके लिए बजाओ। उसके लिए नया गीत गाओ।" और क्या दस तारवाली सारंगी वचन यीशु की ओर संकेत नहीं करती, जो दशक के तत्व के द्वारा प्रकट किया गया है? और जैसे भोजन करने से पहले सबके सृष्टिकर्ता को धन्य कहना उचित है; वैसे ही पीते समय भी उसकी सृष्टि का भोग करते हुए उसकी स्तुति करना उचित है।[4] क्योंकि भजन एक मधुर और संयमित आशीर्वचन है। प्रेरित भजन को "आत्मिक गीत" कहता है।[5]

अंत में, सोने से पहले परमेश्वर का धन्यवाद करना पवित्र कर्तव्य है, क्योंकि हमने उसके अनुग्रह और प्रेम का आनंद लिया है, और फिर सीधे सो जाना चाहिए।[6] "और होंठों के गीतों से उसका धन्यवाद करो," वह कहता है, "क्योंकि उसकी आज्ञा में उसकी सारी इच्छा पूरी होती है, और उसके उद्धार में कोई कमी नहीं।"[7]

इसके अतिरिक्त, प्राचीन यूनानियों में, उनके भोजों में छलकते प्यालों पर स्कोलियन नामक गीत गाया जाता था, इब्री भजनों की रीति पर; सब मिलकर स्वर में जयगीत उठाते, और कभी-कभी स्वास्थ्य-पान करते हुए बारी-बारी से भी गाते; जबकि जो औरों से अधिक संगीतज्ञ थे वे वीणा पर गाते। परंतु प्रेमगीत दूर निकाल दिए जाएँ, और हमारे गीत परमेश्वर के स्तुतिगान हों। "वे नृत्य में उसके नाम की स्तुति करें, और डफ और सारंगी पर उसके लिए बजाएँ," कहा गया है।[8] और वह बजानेवाला गायक-दल कौन सा है? आत्मा तुझे दिखाएगा: "उसकी स्तुति पवित्र लोगों की सभा (कलीसिया) में हो; वे अपने राजा में आनन्दित रहें।"[9] और फिर वह जोड़ता है, "यहोवा अपनी प्रजा से प्रसन्न रहता है।"[10] क्योंकि संयमित स्वर-संगतियाँ[11] स्वीकार की जानी चाहिए; परंतु जो ढीले-ढाले सुर, स्वर-परिवर्तनों की हानिकारक कलाओं के द्वारा स्त्रैणता और अश्लील ठिठोली की ओर सिखाते हैं, उन्हें अपने सुदृढ़ मन से यथासंभव दूर निकालना है। परंतु गंभीर और संयत धुनें मतवालेपन के हुल्लड़ को विदा कहती हैं।[12] इसलिए रंगीन स्वर-संगतियों को निर्लज्ज रंगरलियों और अलंकृत वेश्योचित संगीत के लिए छोड़ देना चाहिए।

अध्याय पाँच।--हँसी के विषय में।

जो लोग हास्यास्पद अनुभूतियों के, या यों कहें कि उपहास के योग्य बातों के नकलची हैं, उन्हें हमारे समाज से निकाल देना चाहिए।[13]

क्योंकि जब वाणी के सब रूप मन और आचरण से बहते हैं, तो यदि हास्यपूर्ण अभिव्यक्तियाँ हास्यपूर्ण व्यवहार से न निकलतीं तो कही नहीं जा सकती थीं। क्योंकि यह कथन, "न तो अच्छा पेड़ बुरा फल देता है, और न बुरा पेड़ अच्छा फल देता है,"[14] यहाँ लागू होता है। क्योंकि वाणी मन का फल है। यदि तब मसखरों को हमारे समाज से निकालना है, तो हमें स्वयं किसी भी प्रकार हँसी भड़काने की अनुमति नहीं मिलनी चाहिए। क्योंकि जिन बातों को सुनने की हमें मनाही है उनकी नकल करनेवाले ठहरना बेतुका होगा; और इससे भी अधिक बेतुका यह है कि कोई अपने आप को हँसी का पात्र बनाने में लग जाए, अर्थात् अपमान और उपहास का निशाना। क्योंकि यदि हम जुलूसों में कुछ लोगों को जैसा करते देखते हैं वैसा हास्यास्पद रूप धारण करना सहन नहीं कर सकते, तो भीतरी मनुष्य को हास्यास्पद बनाए जाने, और वह भी मुँह के सामने, कैसे उचित रूप से सह सकते हैं? इसलिए हमें कभी अपनी ओर से हास्यपूर्ण स्वभाव नहीं अपनाना चाहिए। और तब हम अपनी बातचीत में हास्यास्पद होने और दिखने में कैसे लग सकते हैं, और इस प्रकार मानवीय सब वरदानों में सबसे बहुमूल्य वाणी का स्वाँग कैसे बना सकते हैं?

इसलिए अपने आप को ऐसा करने में लगाना लज्जाजनक है; क्योंकि इस प्रकार के मसखरों की बातचीत हमारे कानों के योग्य नहीं, क्योंकि प्रयुक्त शब्दों से ही वह हमें लज्जाजनक कामों से परिचित कराती है।[1]

हास-परिहास की अनुमति है, मसखरापन की नहीं। इसके अतिरिक्त हँसी को भी नियंत्रण में रखना चाहिए; क्योंकि जब वह उचित रीति से प्रकट होती है तो व्यवस्था का सूचक है, पर जब अन्यथा निकलती है तो संयम की कमी दिखाती है।

क्योंकि, एक शब्द में, जो कुछ मनुष्यों के लिए स्वाभाविक है उसे हमें उनमें से उखाड़ना नहीं चाहिए, वरन् उन पर सीमाएँ और उचित समय लगाने चाहिए। क्योंकि मनुष्य को हर अवसर पर नहीं हँसना है क्योंकि वह हँसनेवाला प्राणी है, जैसे घोड़ा हर अवसर पर नहीं हिनहिनाता क्योंकि वह हिनहिनानेवाला प्राणी है। परंतु विवेकशील प्राणी होने के नाते हमें अपने आप को उचित रीति से नियमित करना है, अपने गंभीर कामों की कठोरता और अत्यधिक तनाव को सुर-ताल के साथ ढीला करते हुए, उन्हें बिलकुल बेसुरे ढंग से तोड़ते नहीं।

क्योंकि मुख का सुर-ताल में शोभनीय ढीला होना--जैसे किसी वाद्य का--मुस्कान कहलाता है। वैसे ही सुनियंत्रित पुरुषों के चेहरे पर हँसी भी कही जाती है। परंतु स्त्रियों में मुख का बेसुरा ढीला होना खिलखिलाहट कहलाता है, और वेश्योचित हँसी है; पुरुषों में अट्टहास, और वह क्रूर और अपमानजनक हँसी है। "मूर्ख हँसी में स्वर ऊँचा करता है,"[2] पवित्रशास्त्र कहता है; परंतु चतुर मनुष्य लगभग अदृश्य मुस्कान ही देता है। यहाँ चतुर मनुष्य को वह बुद्धिमान कहता है, क्योंकि उस पर मूर्ख से भिन्न प्रभाव पड़ता है। परंतु दूसरी ओर, उदास होना आवश्यक नहीं, केवल गंभीर होना। क्योंकि मैं निश्चय ही यह अधिक पसंद करता हूँ कि कठोर मुखवाला मनुष्य मुस्कुराए बजाय इसके कि उलटा हो; क्योंकि तब उसकी हँसी के उपहास का पात्र बनने की संभावना कम होगी।

मुस्कुराना भी अनुशासन का विषय बनाया जाना आवश्यक है। यदि वह किसी लज्जाजनक बात पर हो, तो हमें मुस्कुराने के बजाय लज्जित होना चाहिए, ऐसा न हो कि सहानुभूति से हम उसमें आनंद लेते दिखें; यदि किसी पीड़ादायक बात पर हो, तो प्रसन्न दिखने के बजाय उदास दिखना उचित है। क्योंकि पहला करना विवेकशील मानवीय विचार का चिह्न है; दूसरा क्रूरता के संदेह की ओर ले जाता है।

हमें निरंतर नहीं हँसना चाहिए, क्योंकि यह सीमा से बाहर जाना है; न बुज़ुर्गों के सामने, या आदर के योग्य अन्य लोगों के सामने, जब तक कि वे हमारे मनोरंजन के लिए हँसी-मज़ाक न करें। न हमें सबके सामने, न हर स्थान पर, न हर किसी से, न हर बात पर हँसना चाहिए। क्योंकि बच्चों और स्त्रियों के लिए विशेष रूप से हँसी निंदा में फिसल जाने का कारण है। और कठोर दिखना भी हमारे आसपास के लोगों को दूर रखने के काम आता है। क्योंकि गंभीरता केवल एक दृष्टि से ही उच्छृंखलता के आक्रमणों को रोक सकती है। सब निर्बुद्धि लोगों को, एक शब्द में कहें तो, दाखमधु

"विलासपूर्वक हँसने और नाचने की आज्ञा देता है,"

स्त्रैण आचरण को कोमलता में बदलते हुए। हमें यह भी विचार करना चाहिए कि वाणी की स्वतंत्रता किस प्रकार अनुचितता को गंदी बोली की ओर ले जाती है।

"और उसने ऐसी बात कही जो न कही जाती तो अच्छा था।"[3]

इसलिए विशेषकर मदिरा में चालाक मनुष्यों के चरित्र प्रायः पहचान लिए जाते हैं, क्योंकि मतवालेपन की नीच छूट से उनका मुखौटा उतर जाता है, जिसके कारण आत्मा में ही नशे से दबा हुआ विवेक सुला दिया जाता है, और अनियंत्रित वासनाएँ जग जाती हैं, जो मन की दुर्बलता पर हावी हो जाती हैं।

अध्याय छह।--गंदी बोली के विषय में।

अश्लील बातचीत से हमें स्वयं पूरी तरह दूर रहना चाहिए, और जो लोग उसमें लगे हैं उनका मुँह कठोर दृष्टि से, मुँह फेर लेने से, उस रीति से जिसे हम "खिल्ली उड़ाना" कहते हैं, और प्रायः कड़े वचन से बंद कर देना चाहिए। "क्योंकि जो मुँह से निकलता है," वह कहता है, "वही मनुष्य को अशुद्ध करता है,"[4]--यह दिखाता है कि वह अशुद्ध, और अन्यजाति जैसा, और अशिक्षित, और स्वेच्छाचारी है, और चुना हुआ नहीं, और योग्य, और आदरणीय, और संयमी नहीं।[5]

और जैसे अश्लील बातों को सुनने और देखने के विषय में भी वही नियम लागू होता है, वैसे ही दिव्य शिक्षक दोनों में एक ही मार्ग अपनाकर, संघर्ष में लगे उन बच्चों को शिष्टता के वचनों से कान-रक्षकों की तरह सुसज्जित करता है, ताकि व्यभिचार की धड़कन आत्मा को कुचलने तक न पहुँचे; और वह आँखों को आदरणीय वस्तु देखने की ओर निर्देशित करता है, यह कहते हुए कि आँखों से चूकने की अपेक्षा पाँवों से चूकना अच्छा है। इस अश्लील बातचीत को प्रेरित भगाता है, यह कहकर, "तुम्हारे मुँह से कोई गंदी बात न निकले, पर वही जो भली हो।"[6] और फिर, "जैसा पवित्र लोगों को शोभा देता है, तुम में व्यभिचार, या किसी प्रकार की अशुद्धता, या लोभ की चर्चा तक न हो; और न निर्लज्ज बातें, न मूर्खता की बातें, न ठट्ठे की बातें, जो अनुचित हैं, पर इसके बदले धन्यवाद ही हो।"[7] और यदि "जो अपने भाई को मूर्ख कहे वह न्यायालय में दंड के योग्य है," तो जो मूर्खता की बात बोलता है उसके विषय में हम क्या कहें? क्या ऐसों के विषय में नहीं लिखा है: "जो कोई निकम्मी बात कहेगा, वह न्याय के दिन उसका लेखा प्रभु को देगा"?[8] और फिर, "तू अपनी बातों से"

निर्दोष ठहराया जाएगा," वह कहता है, "और अपनी बातों से तू दोषी ठहराया जाएगा।"[1] तो फिर कानों के लाभकारी रक्षक कौन-से हैं, और फिसलनेवाली आँखों के लिए नियम क्या हैं? धर्मियों के साथ बातचीत, जो सत्य से भटकानेवालों के विरुद्ध कानों को पहले से घेर लेती और पहले से सशस्त्र कर देती है।

"बुरी संगति अच्छे आचरण को बिगाड़ देती है,"

कविता कहती है। प्रेरित और भी उत्तम रीति से कहता है, "बुराई से घृणा करो; भलाई में लगे रहो।"[2] क्योंकि जो पवित्र लोगों की संगति करता है वह पवित्र किया जाएगा। कानों को सुनाई जानेवाली लज्जाजनक बातों, और वचनों और दृश्यों से हमें पूरी तरह दूर रहना चाहिए।[3] और लज्जाजनक कामों से तो और भी अधिक अपने को शुद्ध रखना चाहिए: एक ओर, शरीर के वे अंग दिखाने और उघाड़ने से जो हमें नहीं दिखाने चाहिए; और दूसरी ओर, निषिद्ध वस्तु को देखने से। क्योंकि विनम्र पुत्र धर्मी जन की लज्जाजनक नग्नता को देखना सह न सका; और विनम्रता ने उसे ढाँप दिया जिसे नशे ने उघाड़ा था--अज्ञानता के अपराध का वह दृश्य।[4] उतना ही हमें निंदाभरी अफ़वाहों से भी शुद्ध रहना चाहिए, जिनके लिए मसीह में विश्वास करनेवालों के कान बंद होने चाहिए।

मुझे लगता है कि इसी कारण शिक्षक हमें कोई भी अशोभनीय बात कहने की अनुमति नहीं देता, और आरंभ से ही हमें स्वेच्छाचार के विरुद्ध दृढ़ करता है। क्योंकि वह पापों की जड़ें काटने में सदा अद्भुत है, जैसे "तू व्यभिचार न करना" को "तू लालच न करना" के द्वारा।[5] क्योंकि व्यभिचार लालसा का फल है, जो बुरी जड़ है। और इसी प्रकार इस विषय में भी शिक्षक नामों की स्वच्छंदता को डाँटता है, और इस प्रकार अति की स्वेच्छाचारी संगति को काट देता है। क्योंकि नामों में स्वच्छंदता आचरण में अशोभनीय होने की इच्छा उत्पन्न करती है; और नामों में शालीनता का पालन कामुकता का प्रतिरोध करने का प्रशिक्षण है। हमने एक अधिक विस्तृत ग्रंथ में दिखाया है कि न तो नामों में, और न उन अंगों में जिन पर असामान्य नाम लगाए जाते हैं, वास्तव में अश्लील कही जानेवाली कोई बात है।

क्योंकि न तो घुटना और टाँग, और ऐसे अन्य अंग, न उन पर लगाए गए नाम, और न उनके द्वारा होनेवाली क्रिया अश्लील है। और गुप्तांगों को भी लज्जा के नहीं, परंतु शालीनता के सूचक विषय समझना चाहिए। उनकी अवैध क्रिया ही लज्जाजनक है, और अपमान, और निंदा, और दंड के योग्य है। क्योंकि वास्तव में लज्जाजनक केवल दुष्टता है, और वह जो उसके द्वारा किया जाता है। इन बातों के अनुसार, दुष्टता के कामों के विषय में बातचीत को ठीक ही अश्लील [लज्जाजनक] बातचीत कहा जाता है, जैसे व्यभिचार और बालकामुकता और इसी प्रकार की बातों की चर्चा। व्यर्थ बकवास को भी चुप कराया जाना चाहिए।[6] "क्योंकि," कहा गया है, "बहुत बोलने में तू पाप से न बचेगा।"[7] "इसलिए जीभ के पापों को दंड मिलेगा।" "ऐसा भी है जो चुप रहता है और बुद्धिमान पाया जाता है; और ऐसा भी है जो बहुत बोलने से घृणा का पात्र होता है।"[8] परंतु इससे भी बढ़कर, बकवादी अपने आप को घृणा का पात्र बनाता है। "क्योंकि जो बातें बढ़ाता है वह अपने ही प्राण से घृणा करता है।"[9]

अध्याय सात।--साथ रहनेवालों के लिए निर्देश।

आओ हम ठट्ठे को, जो अपमान का जनक है, अपने से दूर रखें; इसी से झगड़े, विवाद और बैर फूट पड़ते हैं। हम कह चुके हैं कि अपमान नशे का सेवक है। मनुष्य का न्याय केवल उसके कामों से नहीं, उसकी बातों से भी होता है। "भोज में," कहा गया है, "अपने पड़ोसी को न डाँट, और न उससे निंदा का वचन कह।"[10] क्योंकि यदि हमें विशेष रूप से पवित्र लोगों की संगति करने की आज्ञा है, तो पवित्र जन पर ठट्ठा करना पाप है: "क्योंकि मूर्ख के मुँह से," पवित्रशास्त्र कहता है, "अपमान की लाठी निकलती है,"[11]--लाठी से अभिप्राय अपमान के सहारे से है, जिस पर अपमान टेक लगाकर टिकता है। इसीलिए मैं उस प्रेरित की प्रशंसा करता हूँ, जो इसके विषय में हमें "भद्दी या अनुचित बातें" न बोलने की सलाह देता है।[12] क्योंकि यदि पर्वों की सभाएँ प्रेम के कारण होती हैं, और भोज का अंत मिलनेवालों के प्रति मित्रता है, और खान-पान प्रेम के साथ चलता है, तो बातचीत विवेकपूर्ण रीति से क्यों न चले, और प्रेम के कारण लोगों को प्रश्नों से उलझाने से क्यों न बचा जाए? क्योंकि यदि हम एक-दूसरे के प्रति सद्भावना बढ़ाने के लिए इकट्ठे होते हैं, तो ठट्ठे से बैर क्यों भड़काएँ? विरोध करने और इस प्रकार अज्ञानता में पाप जोड़ने से चुप रहना उत्तम है। "सचमुच धन्य है वह मनुष्य," जिसने "अपने मुँह से चूक नहीं की, और पाप की पीड़ा से नहीं बेधा गया;"[13] या जिसने अपनी कही गलत बात पर पश्चात्ताप किया, या इस रीति से बोला कि किसी को चोट न पहुँचे। कुल मिलाकर, जवान पुरुष और जवान स्त्रियाँ ऐसे भोजों से पूरी तरह दूर रहें, ताकि अनुचित बातों के विषय में चूक न करें। क्योंकि जिन बातों के वे आदी नहीं हैं उनके सुनने से, और अशोभनीय दृश्यों से, मन भड़क उठता है, जबकि उनके भीतर विश्वास अभी डगमगा रहा होता है; और उनकी उम्र की अस्थिरता उन्हें आसानी से वासना में बह जाने का षड्यंत्र रचती है।

कभी-कभी वे अपनी आयु के खतरनाक आकर्षण दिखाकर दूसरों के ठोकर खाने का कारण भी बनते हैं।

क्योंकि बुद्धि ठीक ही आज्ञा देती प्रतीत होती है: "किसी विवाहित स्त्री के साथ कभी न बैठ, और उसके साथ कोहनी के बल टेक लगाकर न लेट;"[1] अर्थात् उसके साथ बार-बार भोजन न कर। इसलिए वह आगे जोड़ता है, "और दाखमधु में उसकी संगति न कर, ऐसा न हो कि तेरा मन उसकी ओर झुक जाए, और तू अपने लहू के कारण विनाश में फिसल पड़े।"[2] क्योंकि नशे की स्वच्छंदता खतरनाक है, और बिगाड़ने की ओर झुकी हुई है; और वह "विवाहित स्त्री" का नाम लेता है, क्योंकि जो विवाह-बंधन को तोड़ने का प्रयत्न करता है उसके लिए खतरा अधिक है।

परंतु यदि कोई आवश्यकता विवाहित स्त्रियों की उपस्थिति की माँग करे, तो वे भली-भाँति वस्त्र पहने हों--बाहर वस्त्र से, भीतर शालीनता से। परंतु जो अविवाहित हैं, उनके लिए पुरुषों के भोज में, विशेषकर दाखमधु के प्रभाव में पड़े पुरुषों के बीच, उपस्थित होना अत्यंत निंदनीय है। और पुरुष अपनी आँखें पलंग पर टिकाए, कोहनियों के बल बिना हिले-डुले टेक लगाए, केवल कानों से उपस्थित रहें; और यदि बैठें तो पाँव पर पाँव न चढ़ाएँ, न एक जाँघ को दूसरी जाँघ पर रखें, न हाथ ठुड्डी पर टिकाएँ। क्योंकि बिना सहारे के अपने आप को सँभाले न रखना अशिष्ट है, और इसलिए जवान पुरुष में दोष है। और निरंतर हिलते-डुलते और स्थिति बदलते रहना हल्केपन का चिह्न है। खाने-पीने में थोड़ा-सा भाग, और वह भी धीरे-धीरे, उतावली से नहीं, आरंभ में भी और व्यंजनों के बीच में भी लेना, और समय रहते रुक जाना, और इस प्रकार अपनी निस्पृहता दिखाना संयमी मनुष्य का काम है। "जो तेरे आगे परोसा जाए उसे मनुष्य की तरह खा," कहा गया है। "परहेज़ के लिए सबसे पहले रुक जा; और यदि बहुत लोगों के बीच बैठा हो तो उनसे पहले हाथ मत बढ़ा।"[3] पेटूपन के प्रभाव में कभी आगे नहीं झपटना चाहिए; और इच्छा होने पर भी कुछ देर तक हाथ नहीं बढ़ाना चाहिए, क्योंकि लालच से मनुष्य अपनी बेकाबू भूख प्रकट करता है। और भोजन के बीच तुम अपने भोजन को जंगली पशुओं की तरह अपने से चिपकाए हुए न दिखो; और न बहुत अधिक चटनी अपने लिए परोसो, क्योंकि मनुष्य स्वभाव से चटनी खानेवाला नहीं, रोटी खानेवाला है। संयमी मनुष्य को सामान्य सभा से पहले उठना चाहिए, और भोज से चुपचाप चले जाना चाहिए।

"क्योंकि उठने के समय," कहा गया है, "सबसे पीछे न रह; घर को जल्दी जा।"[4] बारहों ने चेलों की मंडली को बुलाकर कहा, "यह ठीक नहीं कि हम परमेश्वर का वचन छोड़कर भोजन परोसने की सेवा करें।"[5] यदि उन्होंने इससे परहेज़ किया, तो पेटूपन से और भी अधिक दूर रहे। और प्रेरितों ने स्वयं अन्ताकिया, सीरिया और किलिकिया के भाइयों को लिखते हुए कहा: "पवित्र आत्मा को और हमें यह ठीक लगा कि इन आवश्यक बातों को छोड़ तुम पर और कोई बोझ न डालें, कि मूर्तियों के बलि किए हुए से, और लहू से, और गला घोंटे हुए से, और व्यभिचार से बचे रहो; इनसे यदि तुम अपने को बचाए रखोगे तो तुम्हारा भला होगा।"[6] परंतु हमें नशे से वैसे ही सावधान रहना चाहिए जैसे हेमलॉक विष से; क्योंकि दोनों मृत्यु की ओर खींचते हैं। हमें अत्यधिक हँसी और अनियंत्रित आँसुओं को भी रोकना चाहिए। क्योंकि प्रायः दाखमधु के प्रभाव में रहनेवाले लोग, अत्यधिक हँसने के बाद, न जाने कैसे, नशे की किसी प्रेरणा से रो पड़ते हैं; क्योंकि स्त्रैणता और हिंसा दोनों वचन के विरुद्ध हैं। और बूढ़े लोग, जवानों को बच्चों की तरह देखते हुए, यद्यपि बहुत कम, उनके साथ हँसी-मज़ाक करके उन्हें अच्छे आचरण में प्रशिक्षित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, किसी संकोची और चुप रहनेवाले जवान के सामने कोई हँसी में यों कह सकता है: "मेरा यह बेटा (मेरा मतलब जो चुप रहता है) हमेशा बोलता रहता है।" क्योंकि ऐसा मज़ाक जवान की विनम्रता को बढ़ाता है, उसके भले गुणों को विनोद में दिखाकर और उन बुरे गुणों की निंदा करके जो उसमें नहीं हैं। क्योंकि यह युक्ति शिक्षाप्रद है, जो जो विद्यमान है उसे जो विद्यमान नहीं है उसके द्वारा पक्का करती है। निश्चय ही उसका अभिप्राय ऐसा ही है जो कहता है कि पानी पीनेवाला और संयमी मनुष्य नशे में धुत और मतवाला हो जाता है।

परंतु यदि कुछ लोग दूसरों पर ठट्ठा करना पसंद करते हैं, तो हमें चुप रहना चाहिए, और भरे प्यालों की तरह फालतू बातों से बचना चाहिए। क्योंकि ऐसा खेल खतरनाक है। "उतावले का मुँह पछतावे तक पहुँचता है।"[7] "तू मूर्खतापूर्ण अफ़वाह स्वीकार न करना, और न अन्यायी के साथ मिलकर अन्यायी गवाह बनना,"[8] न निंदा में, न हानिकारक बातों में, और बुरे कामों में तो और भी कम। मैं यह भी उचित समझता हूँ कि सुव्यवस्थित जनों की बातचीत पर भी सीमा लगाई जाए, जिन्हें अपने से बातचीत करनेवाले से बोलने को विवश किया जाता है। "क्योंकि चुप्पी स्त्रियों का गुण है, और जवानों का सुरक्षित पुरस्कार; परंतु अच्छी बात अनुभवी, परिपक्व आयु का लक्षण है। हे वृद्ध, भोज में बोल, क्योंकि यह तुझे शोभा देता है। परंतु बिना संकोच, और ज्ञान की यथार्थता के साथ बोल। हे जवान, बुद्धि तुझे भी आज्ञा देती है। यदि बोलना ही पड़े तो झिझक के साथ, दो बार पूछे जाने पर बोल; अपनी बात थोड़े शब्दों में समेट दे।"[9] परंतु दोनों वक्ता अपनी बातचीत उचित अनुपात के अनुसार नियमित करें। क्योंकि ऊँची आवाज़ अत्यंत पागलपन है; और अश्रव्य आवाज़ निर्बुद्धि मनुष्य का लक्षण है, क्योंकि लोग सुनेंगे नहीं: एक कायरता का चिह्न है, दूसरी अहंकार का। व्यर्थ जीत के लिए वाद-विवाद की प्रवृत्ति दूर की जाए; क्योंकि हमारा लक्ष्य व्याकुलता से मुक्त होना है।

"तुझे शांति मिले" वाक्यांश[1] का यही अर्थ है। सुनने से पहले किसी बात का उत्तर न दे। निर्बल स्वर स्त्रैणता का चिह्न है। परंतु स्वर में संयम बुद्धिमान मनुष्य का लक्षण है, जो अपनी वाणी को ऊँचाई से, खींचने से, तेज़ी से और लंबी-चौड़ाई से बचाए रखता है। क्योंकि हमें न लंबा बोलना चाहिए, न बहुत, और न व्यर्थ ही बोलना चाहिए। और न हम तेज़ी और उतावली से बातचीत करें। क्योंकि स्वर को भी, कहा जाए तो, अपना उचित हक मिलना चाहिए; और जो चिल्लानेवाले और शोर मचानेवाले हैं उन्हें चुप कराना चाहिए। इसी कारण बुद्धिमान ओडिसियस ने थर्साइटीज़ को कोड़ों से दंड दिया:--

"केवल थर्साइटीज़, बेमाप शब्दों के साथ, जिनका उसके पास भरपूर भंडार था, सरदारों को डाँटने को, बहुत शोभनीय नहीं, परंतु जिनसे उसने सोचा कि भीड़ को हँसा सके, ऊँची आवाज़ में चिल्लाया।"[2]

"क्योंकि बकवादी मनुष्य अपने विनाश में भयानक होता है।"[3] और बकवादियों के साथ वैसा ही होता है जैसा पुराने जूतों के साथ: बाकी सब बुराई से घिस जाता है; केवल जीभ विनाश के लिए बची रहती है। इसलिए बुद्धि ये अत्यंत उपयोगी उपदेश देती है: "बुज़ुर्गों की भीड़ में बकवास मत कर।" आगे, चंचलता को जड़ से मिटाते हुए, परमेश्वर से आरंभ करके, वह हमारे नियमन के लिए कुछ ऐसा नियम बनाती है: "अपनी प्रार्थना में अपने शब्द न दोहरा।"[4] चहचहाना, सीटी बजाना, और उँगलियों से निकाली आवाज़ें, जिनसे नौकर बुलाए जाते हैं, ये अविवेकी संकेत होने के कारण बुद्धिमान मनुष्यों को त्याग देने चाहिए। बार-बार थूकना, और गला ज़ोर से साफ़ करना, और भोज में नाक पोंछना भी टालना चाहिए। क्योंकि मेहमानों का निश्चय ही आदर करना चाहिए, कि वे ऐसी गंदगी से, जो असंयम प्रकट करती है, घृणा से मुँह न फेरें। क्योंकि हमें बैलों और गधों की नकल नहीं करनी चाहिए, जिनकी नाँद और गोबर का ढेर एक साथ होते हैं। क्योंकि बहुत से लोग भोजन करते हुए भी नाक पोंछते और थूकते हैं।

यदि किसी को छींक आए, जैसे हिचकी के मामले में, तो वह अपने पास के लोगों को उस धमाके से चौंकाकर अपनी बदतमीज़ी का प्रमाण न दे; परंतु हिचकी को साँस छोड़ने के साथ चुपचाप निकल जाने दे, मुँह को शिष्टता से बंद रखे, और त्रासदी के मुखौटों की तरह मुँह फाड़कर जम्हाई न ले। इस प्रकार साँसों को धीरे-धीरे लेने से हिचकी की उथल-पुथल से बचा जा सकता है; क्योंकि इस तरह वायु के गोले के धमकानेवाले लक्षण अत्यंत शिष्ट रीति से बिखर जाएँगे, उसके निकलने को इस प्रकार सँभालकर कि बलपूर्वक निकली हवा अपने साथ जो कुछ ले आए वह भी छिपा रहे। आवाज़ों को घटाने के बजाय बढ़ाना चाहना अहंकार और अव्यवस्था का चिह्न है। जो दाँत खुरचकर घावों से लहू बहाते हैं, वे स्वयं को अप्रिय और अपने पड़ोसियों को घृणित लगते हैं। कान खुजाना और छींकने की खुजली सूअर की-सी खुजलियाँ हैं, और बेलगाम व्यभिचार के साथ चलती हैं। लज्जाजनक दृश्यों और उनके विषय में लज्जाजनक बातचीत दोनों से बचना चाहिए। दृष्टि स्थिर हो, और गर्दन का मोड़ना और हिलाना, और बातचीत में हाथों की गतियाँ शिष्ट हों। संक्षेप में, मसीही की पहचान शांति, स्थिरता, शांत भाव और मेल-मिलाप से होती है।[5]

अध्याय आठ।--सुगंधित तेलों और मुकुटों के उपयोग के विषय में।

मुकुटों और सुगंधित तेलों का उपयोग हमारे लिए आवश्यक नहीं; क्योंकि यह सुखों और भोग-विलास की ओर प्रेरित करता है, विशेषकर रात के निकट आने पर। मैं जानता हूँ कि वह स्त्री पवित्र भोज में "इत्र की एक संगमरमर की डिबिया"[6] लाई, और प्रभु के पाँवों पर मली, और उसे ताज़गी दी; और मैं यह भी जानता हूँ कि इब्रानियों के प्राचीन राजा सोने और बहुमूल्य रत्नों का मुकुट पहनते थे। परंतु उस स्त्री ने, जिसने अभी वचन ग्रहण नहीं किया था (क्योंकि वह अब भी पापिनी थी), प्रभु का आदर उस वस्तु से किया जिसे वह अपने पास की सबसे बहुमूल्य वस्तु समझती थी--सुगंधित तेल से; और अपने शरीर के आभूषण, अपने बालों से, उसने अतिरिक्त तेल पोंछ दिया, जबकि उसने प्रभु पर पश्चात्ताप के आँसू बहाए: "इसलिए उसके पाप क्षमा हुए।"[7]

यह प्रभु की शिक्षा और उसके दुःखभोग का प्रतीक हो सकता है। क्योंकि सुगंधित तेल से अभिषिक्त पाँव उस ईश्वरीय शिक्षा को दर्शाते हैं जो कीर्ति के साथ पृथ्वी की छोर तक यात्रा करती है। "उनका स्वर सारी पृथ्वी में गूँज गया।"[8] और यदि मैं अधिक आग्रह करता न दिखूँ, तो अभिषिक्त किए गए प्रभु के पाँव प्रेरित हैं, जिन्होंने भविष्यवाणी के अनुसार पवित्र आत्मा का सुगंधित अभिषेक पाया। इसलिए जिन्होंने संसार में घूमकर सुसमाचार सुनाया, वे अलंकार में प्रभु के पाँव कहलाते हैं; इन्हीं के विषय में पवित्र आत्मा भजन में पहले से कहता है, "आओ, हम उस स्थान पर दंडवत् करें जहाँ उसके पाँव ठहरे,"[9] अर्थात् जहाँ प्रेरित, उसके पाँव, पहुँचे; क्योंकि उनके द्वारा प्रचारित होकर वह पृथ्वी की छोर तक आया। और आँसू मन-फिराव हैं; और खुले बाल दिखावे के प्रेम से छुटकारे की, और प्रभु के कारण प्रचार के साथ आनेवाले धीरज के क्लेश की घोषणा करते थे, क्योंकि नए विश्वास के कारण पुराना घमंड दूर किया गया।[10]

इसके अतिरिक्त, यदि तुम इसे रहस्य के रूप में ऐसे समझो, तो यह प्रभु का दुःखभोग दिखाता है: तेल (<greek>elaion</greek>) स्वयं प्रभु है, जिससे हम तक पहुँचनेवाली दया (<greek>eleos</greek>) आती है। परंतु इत्र,

जो मिलावटी तेल है, वह विश्वासघाती यहूदा है, जिसके द्वारा प्रभु के पाँव अभिषिक्त किए गए, जब वह संसार में अपने निवास से छूट रहा था। क्योंकि मृतकों का अभिषेक किया जाता है। और आँसू हम पश्चात्तापी पापी हैं, जिन्होंने उस पर विश्वास किया, और जिनके पाप उसने क्षमा किए। और बिखरे बाल उजड़ी हुई शोकाकुल यरूशलेम हैं, जिसके लिए भविष्यवाणी के विलाप कहे गए। प्रभु स्वयं हमें सिखाएगा कि धोखेबाज़ यहूदा ही अभिप्रेत है: "जो मेरे साथ थाली में हाथ डालता है, वही मुझे पकड़वाएगा।"[1] तुम विश्वासघाती अतिथि को देखते हो; और इसी यहूदा ने चुंबन से गुरु को पकड़वाया। क्योंकि वह कपटी था, प्राचीन काल के एक और कपटी की नकल करते हुए विश्वासघाती चुंबन देता था। और वह उस जाति को डाँटता है जिसके विषय में कहा गया था, "ये लोग होंठों से मेरा आदर करते हैं, परंतु इनका मन मुझसे दूर है।"[2] इसलिए यह असंभव नहीं कि तेल से वह उस चेले को सूचित करता है जिस पर दया दिखाई गई, और दूषित व विषैले तेल से उस विश्वासघाती को।

इसलिए अभिषिक्त पाँव ने यही भविष्यवाणी की--प्रभु के दुःखभोग को जाते समय यहूदा का विश्वासघात। और उद्धारकर्ता ने स्वयं चेलों के पाँव धोकर,[3] और उन्हें भले कामों के लिए भेजकर, जातियों के हित के लिए उनकी यात्रा को दर्शाया, और अपनी सामर्थ्य से उन्हें पहले ही सुंदर और शुद्ध बना दिया। तब इत्र ने उन पर अपनी सुगंध फूँकी, और सबतक पहुँचनेवाले सुगंधित कार्य की घोषणा हुई; क्योंकि प्रभु के दुःखभोग ने हमें सुगंध से भर दिया, और इब्रानियों को दोष से। इसे प्रेरित ने अत्यंत स्पष्ट रूप से दिखाया, जब कहा, "परमेश्वर का धन्यवाद, जो मसीह में सदा हमें जय-यात्रा में लिए फिरता है, और अपने ज्ञान की सुगंध हमारे द्वारा हर जगह फैलाता है। क्योंकि हम परमेश्वर के लिए मसीह की सुगंध हैं, उनमें जो उद्धार पा रहे हैं और उनमें जो नाश हो रहे हैं; एक के लिए मृत्यु से मृत्यु की गंध, और दूसरे के लिए जीवन से जीवन की सुगंध।"[4] और यहूदियों के राजा सोना और बहुमूल्य रत्न और रंग-बिरंगा मुकुट काम में लाते थे; अभिषिक्त जन प्रतीक रूप में मसीह को सिर पर धारण करते हुए अनजाने ही प्रभु के सिर से सजे थे। बहुमूल्य पत्थर, या मोती, या पन्ना, स्वयं वचन को दर्शाता है। सोना फिर अविनाशी वचन है, जो विनाश के विष को स्वीकार नहीं करता। इसीलिए मागियों ने उसके जन्म पर उसके लिए सोना, राजत्व का प्रतीक, लाया। और यह मुकुट, प्रभु की छवि के अनुसार, फूल की तरह नहीं मुरझाता।

मैं कुरेनी अरिस्तिप्पुस के शब्द भी जानता हूँ। अरिस्तिप्पुस विलासी मनुष्य था। उसने एक तर्कशास्त्रीय प्रस्ताव का उत्तर इन शब्दों में माँगा: "तेल मला हुआ घोड़ा घोड़े के रूप में अपनी उत्कृष्टता में हानि नहीं पाता, न तेल मला हुआ कुत्ता कुत्ते के रूप में अपनी उत्कृष्टता में; मनुष्य भी नहीं," उसने जोड़ा, और यों समाप्त किया। परंतु कुत्ता और घोड़ा तेल का कोई हिसाब नहीं रखते, जबकि जिनकी बोध-शक्ति अधिक विवेकशील है, वे जब लड़कियों जैसे इत्र अपने शरीर पर लगाते हैं, तो इसका प्रयोग और अधिक निंदनीय है। इन तेलों की अनगिनत किस्में हैं, जैसे ब्रेंथियाई, मेटालियाई और राजसी; प्लांगोनियाई और मिस्र का प्साग्दियाई। सिमोनिदीस को इयांबिक पंक्तियों में यह कहते लाज नहीं आती,--

"मैंने तेलों और इत्रों से, और जटामासी से अभिषेक पाया।"

क्योंकि वहाँ एक व्यापारी उपस्थित था। वे सोसन के फूलों से बना तेल भी काम में लाते हैं, और सरो से बना भी। जटामासी उनकी दृष्टि में बहुत मूल्यवान है, और गुलाबों से तैयार तेल और अन्य जो स्त्रियाँ काम में लाती हैं, गीले और सूखे दोनों, मलने के और धूप देने के इत्र; क्योंकि दिन-प्रतिदिन उनके विचार अतृप्त वासना की पूर्ति और सुगंध की अनंत विविधता की ओर लगे रहते हैं। इसीलिए वे अत्यधिक विलासिता की गंध से महकते हैं। और वे अपने वस्त्रों, बिछौनों और घरों को धूप देते और छिड़कते हैं। विलासिता लगभग बाध्य कर देती है कि अत्यंत तुच्छ कामों के बर्तन भी इत्र की गंध दें।

कुछ लोग, जो इस पर दिए जानेवाले ध्यान से खिन्न हैं, मुझे उचित ही इत्रों से इतने विमुख लगते हैं, क्योंकि वे पुरुषत्व को स्त्रैण बनाते हैं, कि वे उनके बनानेवालों और बेचनेवालों को सुव्यवस्थित नगरों से निकाल देते हैं, और फूल के रंग की ऊन रँगनेवालों को भी। क्योंकि फँसानेवाले वस्त्र और तेल सत्य के नगर में स्वीकार किए जाने योग्य नहीं; परंतु हमारे पुरुषों के लिए अत्यंत आवश्यक है कि वे तेलों की नहीं, उदारता और भलाई की सुगंध फैलाएँ। और स्त्री सच्चे राजसी तेल, अर्थात् मसीह की सुगंध साँस में ले, तेलों और सुगंधित चूर्णों की नहीं; और वह सदा लज्जाशीलता के अमृतमय अभिषेक से अभिषिक्त रहे, और पवित्र तेल, आत्मा में आनंद पाए। मधुर सुगंध का यह तेल मसीह अपने चेलों के लिए तैयार करता है, स्वर्गीय सुगंधित द्रव्यों से तेल मिलाकर।

इसीलिए प्रभु स्वयं भी तेल से अभिषिक्त किया गया, जैसा दाऊद ने कहा: "इस कारण परमेश्वर, तेरे परमेश्वर, ने तुझे तेरे साथियों से अधिक आनंद के तेल से अभिषिक्त किया; तेरे वस्त्रों से गंधरस, और अगर, और तेजपात की सुगंध आती है।"[5] परंतु हम अनजाने ही तेलों से गिद्धों या गुबरैलों की तरह घृणा न करें (क्योंकि कहते हैं कि ये तेल लगाने पर मर जाते हैं); और स्त्रियाँ कुछ ही तेल चुनें, ऐसे जो पति पर भारी न पड़ें। क्योंकि तेलों का अत्यधिक प्रयोग विवाहित जीवन की नहीं, अंत्येष्टि की गंध देता है। फिर भी तेल स्वयं मधुमक्खियों और कीड़ों का शत्रु है; और कुछ मनुष्यों को वह लाभ देता है, और कुछ को लड़ाई के लिए बुलाता है; और जो पहले मित्र थे, वे जब उसे लगाते हैं तो वह उन्हें प्राणघातक द्वंद्व में पहुँचा देता है।

इत्र चिकना तेल होने के कारण, क्या तुम नहीं सोचते कि वह उदात्त आचरण को स्त्रैण बनाने में समर्थ है? निश्चय। और जैसे हमने स्वाद में विलासिता त्यागी, वैसे ही दृश्यों और गंधों में भी भोग-लालसा त्यागें; ऐसा न हो कि इंद्रियों के द्वारा, मानो बिना पहरे के द्वारों से, हम उस अति को अनजाने ही आत्मा में आने दें जिसे हमने भगाया है। यदि हम कहें कि प्रभु, महान महायाजक, परमेश्वर को सुगंधित धूप चढ़ाता है, तो हम यह न समझें कि यह धूप का बलिदान और सुगंध है;[1] परंतु यह समझें कि प्रभु प्रेम की ग्रहणयोग्य भेंट, आत्मिक सुगंध, वेदी पर रखता है।

फिर: यदि हमें इस काम के लिए तेल चाहिए, तो तेल स्वयं ही त्वचा को चिकना करने, नसों को ढीला करने और शरीर की कोई भारी गंध हटाने के लिए पर्याप्त है। परंतु मीठी गंधों पर ध्यान एक चारा है जो हमें इंद्रिय-वासना में खींच लेता है। क्योंकि विलासी पुरुष हर ओर से खिंचता है, अपने भोजन से, अपने बिछौने से, अपनी बातचीत से, अपनी आँखों से, कानों से, जबड़ों से, और नथुनों से भी। जैसे बैल नथों और रस्सियों से खींचे जाते हैं, वैसे ही विलासी धूपों और तेलों और मालाओं की मीठी गंधों से। परंतु चूँकि हम उस सुख को कोई स्थान नहीं देते जो जीवन के किसी उपयोगी प्रयोजन से जुड़ा न हो, आओ यहाँ भी भेद करें, जो उपयोगी है उसे चुनते हुए। क्योंकि ऐसी सुगंधें हैं जो सिर को भारी नहीं करतीं, न प्रेम भड़काती हैं, और न आलिंगन और लंपट संगति की गंध देती हैं, परंतु संयम के साथ हितकर हैं, अस्वस्थता से जूझते मस्तिष्क को पोषण देती और पेट को सबल करती हैं। इसलिए जो अपनी नसों को ढीला करना चाहे, वह फूलों से अपने को ठंडा न करे। क्योंकि उनका उपयोग पूरी तरह त्यागने योग्य नहीं, परंतु दुर्बल होने पर बल लौटाने के लिए, और जुकाम, सर्दी और उकताहट के विरुद्ध, तेल को औषधि और सहायक के रूप में प्रयोग करना है, जैसा हास्य कवि कहता है:--

"नथुनों का अभिषेक किया जाता है; क्योंकि स्वास्थ्य के लिए मस्तिष्क को अच्छी गंधों से भरना अत्यंत आवश्यक है।"

पाँवों को गरम करने या ठंडा करनेवाले तेलों की चिकनाई से मलना भी उसके लाभकारी प्रभाव के कारण किया जाता है; इसलिए जो इस प्रकार तर किए जाते हैं उनमें सिर से निचले अंगों की ओर खिंचाव और प्रवाह होता है। परंतु जिस सुख में कोई उपयोगिता नहीं, वह वेश्यावृत्ति जैसी आदतों का संदेह उत्पन्न करता है, और वासनाओं को भड़कानेवाली औषधि है। तेल से अपने को रगड़ना तेल से अपना अभिषेक करने से बिलकुल भिन्न है। पहला स्त्रैण है, जबकि तेल से अभिषेक करना कुछ अवस्थाओं में लाभकारी है। इसलिए दार्शनिक अरिस्तिप्पुस ने तेल से अभिषिक्त होकर कहा, "कि अभागे कीनेदी इस योग्य थे कि बुरी तरह नष्ट हो जाएँ, क्योंकि उन्होंने तेल की उपयोगिता को बदनाम किया।" "वैद्य का उसकी उपयोगिता के कारण आदर कर," पवित्रशास्त्र कहता है, "क्योंकि परमप्रधान ने उसे बनाया; और चंगा करने की कला प्रभु की ओर से है।" फिर वह जोड़ता है, "और इत्र बनानेवाला मिश्रण तैयार करेगा,"[2] क्योंकि तेल स्पष्टतः उपयोग के लिए दिए गए हैं, भोग-विलास के लिए नहीं। क्योंकि हमें तेलों के उत्तेजक गुणों की बिलकुल परवाह नहीं करनी चाहिए, परंतु उनमें जो उपयोगी है उसे चुनना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर ने मनुष्यों की पीड़ा कम करने के लिए तेल की उत्पत्ति की अनुमति दी है।

और मूर्ख स्त्रियाँ, जो अपने पके बाल रँगती और अपनी लटों में तेल लगाती हैं, अपने प्रयोग किए इत्रों से, जो सुखाने का स्वभाव रखते हैं, शीघ्र और अधिक पक जाती हैं। इसलिए तेल लगानेवाले और सूख जाते हैं, और सूखापन उन्हें और पका देता है। क्योंकि यदि सफेदी बालों का सूखना या गर्मी की कमी है, और सूखापन उस नमी को पी लेता है जो बालों का स्वाभाविक पोषण है और उन्हें सफेद बना देता है, तो हम तेलों के प्रति लगाव कैसे बनाए रख सकते हैं, जिनके कारण स्त्रियाँ पके बालों से बचने का प्रयत्न करते हुए पक जाती हैं? और जैसे तीव्र घ्राण-शक्तिवाले कुत्ते गंध से वन्य पशुओं का पता लगा लेते हैं, वैसे ही संयमी लोग भी तेलों की अतिशय सुगंध से लंपटों को पहचान लेते हैं।

मुकुटों का ऐसा प्रयोग भी रंगरलियों और मतवालेपन के दृश्यों तक गिर गया है। मेरे सिर को मुकुट से मत घेरो, क्योंकि वसंत में ओस-भीगी घासभूमियों पर समय बिताना सुखद है, जब कोमल और रंग-बिरंगे फूल खिले हों, और मधुमक्खियों की तरह स्वाभाविक और शुद्ध सुगंध का आनंद लेना।[3] परंतु "ताज़ी घासभूमि से गूँथा मुकुट" पहनना और उसे घर में धारण करना संयमी पुरुष को शोभा नहीं देता। क्योंकि चंचल बालों को गुलाब की पंखुड़ियों, बनफ़्शे, सोसन या ऐसे अन्य फूलों से भरना, और हरियाली को उसके फूलों से वंचित करना उचित नहीं। क्योंकि सिर को घेरे मुकुट अपनी नमी और ठंडक के कारण बालों को ठंडा करता है। इसीलिए वैद्य, शरीरविज्ञान से यह निश्चय करके कि मस्तिष्क ठंडा है, छाती और नथुनों के सिरों पर तेल मलना स्वीकार करते हैं, ताकि गरम साँस धीरे से निकलकर हितकारी रीति से ठंड को गरमाए। इसलिए मनुष्य को फूलों से अपने को ठंडा नहीं करना चाहिए। इसके अतिरिक्त, जो मुकुट पहनते हैं वे फूलों का आनंद नष्ट कर देते हैं: क्योंकि वे न उनके दर्शन का आनंद लेते हैं, क्योंकि मुकुट उन्होंने

अपनी आँखों के ऊपर पहन रखा है; न उनकी सुगंध का, क्योंकि फूलों को उन्होंने श्वास के अंगों के ऊपर रख दिया है। क्योंकि सुगंध स्वभावतः ऊपर उठकर फैलती है, इसलिए सुगंध के उड़ जाने से श्वास का अंग आनंद से वंचित रह जाता है। जैसे सुंदरता, वैसे ही फूल देखे जाने पर आनंद देता है; और सुंदर वस्तुओं के दर्शन के आनंद द्वारा सृष्टिकर्ता की महिमा करना उचित है।[1] उनका प्रयोग हानिकारक है, और शीघ्र बीत जाता है, पछतावे से बदला चुकाया जाता है। बहुत जल्द उनकी क्षणभंगुरता सिद्ध हो जाती है; क्योंकि दोनों मुरझाते हैं, फूल भी और सुंदरता भी। आगे, जो उन्हें छूता है वह पहले से ठंडा और दूसरी से उत्तेजित होता है। एक शब्द में, देखने के सिवा उनका आनंद लेना अपराध है, विलासिता नहीं। हम जो सचमुच पवित्रशास्त्र का अनुसरण करते हैं, हमें स्वर्गवाटिका की तरह संयम से आनंद लेना शोभा देता है। हमें स्त्री का मुकुट उसका पति, और पति का मुकुट विवाह, और विवाह के फूल दोनों की संतान समझनी चाहिए, जिन्हें दिव्य किसान देह की घासभूमियों से तोड़ता है। "बाल-बच्चे वृद्धों का मुकुट हैं।"[2] और बालकों की शोभा उनके पिता हैं, ऐसा कहा गया है; और हमारी शोभा सबका पिता है; और सारी कलीसिया का मुकुट मसीह है। जैसे जड़ों और पौधों के, वैसे ही फूलों के भी अपने-अपने गुण हैं, कुछ लाभकारी, कुछ हानिकारक, कुछ खतरनाक भी। आइवी ठंडक देती है; नक्स (nux) मूर्च्छा लानेवाली गंध छोड़ता है, जैसा नाम की व्युत्पत्ति दिखाती है। नर्गिस भारी गंध का फूल है; नाम यही प्रमाणित करता है, और वह नसों में जड़ता (<greek>narkhn</greek>) उत्पन्न करता है। और गुलाबों और बनफ़्शों की गंध, हलकी ठंडक देकर, सिरदर्द को राहत देती और रोकती है।

परंतु हम, जिन्हें दूसरों के साथ नशे तक पीने की ही नहीं, बहुत दाखमधु पीने की भी अनुमति नहीं, हमें सहज नींद लाने के लिए केसर या सरो के फूल की आवश्यकता नहीं। उनमें से बहुत से अपनी गंधों से स्वभावतः ठंडे मस्तिष्क को गरमाते हैं, सिर के स्रावों को वाष्प बनाकर। इसीलिए कहा जाता है कि गुलाब (<greek>rodon</greek>) ने अपना नाम इसलिए पाया कि वह गंध (<greek>odwdh</greek>) की प्रचुर धारा (<greek>reuma</greek>) छोड़ता है। इसीलिए वह जल्दी मुरझा भी जाता है।

परंतु प्राचीन यूनानियों में मुकुटों का प्रयोग बिलकुल नहीं था; क्योंकि न तो वर-प्रार्थियों ने, न विलासी फ़ेआकियाइयों ने उनका प्रयोग किया। परंतु खेलों में पहले खिलाड़ियों को उपहार दिया जाता था; दूसरे, खड़े होकर तालियाँ बजाना; तीसरे, पत्ते बिखेरना; अंत में मुकुट, जब मीदी युद्ध के बाद यूनान ने अपने को विलासिता में सौंप दिया।

इसलिए जो वचन से प्रशिक्षित हैं, वे मुकुटों के प्रयोग से रोके जाते हैं; और वे नहीं सोचते कि इस वचन को, जिसका आसन मस्तिष्क में है, बाँधा जाए, इसलिए नहीं कि मुकुट रंगरलियों की उच्छृंखलता का प्रतीक है, बल्कि इसलिए कि वह मूर्तियों को समर्पित किया गया है। इसीलिए सोफोक्लीस ने पृथ्वीजात देवताओं के विषय में बोलते हुए नर्गिस को "महान देवताओं का प्राचीन मुकुट" कहा; और सैफ़ो मूसाओं को गुलाब से मुकुट पहनाती है:--

"क्योंकि तू पिएरिया के गुलाबों में भागी नहीं।"

वे यह भी कहते हैं कि हेरा को सोसन का फूल प्रिय है, और आर्टेमिस को मेहँदी। क्योंकि यदि फूल विशेष रूप से मनुष्य के लिए बनाए गए थे, और निर्बुद्धि लोगों ने उन्हें उनके अपने उचित और कृतज्ञतापूर्ण उपयोग के लिए न लेकर दुष्टात्माओं की कृतघ्न सेवा में लगाकर दुरुपयोग किया है, तो हमें विवेक के कारण उनसे दूर रहना चाहिए। मुकुट निर्विघ्न शांति का प्रतीक है। इसी कारण वे मृतकों को मुकुट पहनाते हैं, और मूर्तियों को भी इसी कारण, इस बात से उनके मृत होने की गवाही देते हुए। क्योंकि रंगरलियाँ मनानेवाले बिना मुकुट के अपने गुप्त उत्सव नहीं मनाते; और जब एक बार फूलों से घिर जाते हैं, तो अंत में अत्यधिक भड़क उठते हैं। दुष्टात्माओं से हमारी कोई संगति न हो। न हम परमेश्वर की जीवित मूरत को मरी हुई मूर्तियों की रीति से मुकुट पहनाएँ। क्योंकि जिन्होंने भली रीति से जीवन बिताया है उनके लिए अमरंथ का सुंदर मुकुट रखा है। इस फूल को पृथ्वी उगा नहीं सकती; केवल स्वर्ग ही इसे उत्पन्न करने में समर्थ है।[4] फिर, हम जिन्होंने सुना है कि प्रभु को काँटों का मुकुट पहनाया गया,[5] फूलों से अपने को मुकुट पहनाना, और इस प्रकार प्रभु के पवित्र दुःखभोग का अपमान करना, अविवेकपूर्ण होगा। क्योंकि प्रभु का मुकुट भविष्यवाणी रूप में हमारी ओर संकेत करता था, जो कभी बाँझ थे, परंतु उस कलीसिया के द्वारा उसके चारों ओर रखे गए हैं जिसका वह सिर है। परंतु यह विश्वास का भी एक प्रतीक है; लकड़ी के सार के विषय में जीवन का, मुकुट नाम के विषय में आनंद का, काँटे के विषय में जोखिम का, क्योंकि लहू के बिना वचन के पास पहुँचना नहीं होता। परंतु यह गूँथा हुआ मुकुट मुरझा जाता है, कुटिलता की गूँथन खुल जाती है, और फूल सूख जाता है। क्योंकि जिन्होंने प्रभु पर विश्वास नहीं किया उनकी महिमा मुरझा जाती है। और उन्होंने ऊँचे उठाए गए यीशु को मुकुट पहनाया, और इस प्रकार अपने ही अज्ञान की गवाही दी।

क्योंकि हृदय के कठोर होने के कारण वे यह न समझ सके कि जिसे वे प्रभु का अपमान कहते थे, वही बात बुद्धिमानी से कही गई भविष्यवाणी थी: "प्रजा ने प्रभु को नहीं जाना;"[6] वह प्रजा जो भटकी हुई थी, जो समझ में खतनारहित थी, जिसका अंधकार प्रकाशित न हुआ था, जो परमेश्वर को नहीं जानती थी, जिसने प्रभु का इनकार किया, सच्चे इस्राएल का स्थान खो दिया, परमेश्वर को सताया, और वचन को अपमान में गिराने की आशा की; और जिसे उन्होंने अपराधी जानकर क्रूस पर चढ़ाया, उसे राजा की नाईं मुकुट पहनाया। इसलिए जिस मनुष्य पर उन्होंने विश्वास न किया था, उसे वे

प्रेमी परमेश्वर, प्रभु, धर्मी जानेंगे। उसे उन्होंने उकसाया कि वह अपने को प्रभु प्रकट करे; और जब वह ऊँचे पर उठाया गया तब उन्होंने उसकी गवाही दी, उसे जो हर एक नाम से ऊपर ऊँचा किया गया है, सदा खिलनेवाले काँटे के द्वारा धार्मिकता के मुकुट से घेरकर। यह मुकुट उसके विरुद्ध षड्यंत्र रचनेवालों का विरोधी होकर उन्हें दबाता है; और कलीसिया बननेवालों का मित्र होकर उनकी रक्षा करता है। यह मुकुट उन लोगों का फूल है जिन्होंने महिमा पाए हुए पर विश्वास किया, परंतु जिन्होंने विश्वास नहीं किया उन्हें लहू से ढाँपता और ताड़ना देता है। यह प्रभु के सफल कार्य का भी प्रतीक है; क्योंकि उसने अपने शरीर के राजसी अंग, अपने सिर पर, हमारे सब अधर्म उठाए जिनसे हम बेधे गए थे। क्योंकि उसने अपने ही दुःखभोग से हमें अपराधों, और पापों, और ऐसे ही काँटों से छुड़ाया; और शैतान को नष्ट करके विजय में उचित रीति से कहा, "हे मृत्यु, तेरा डंक कहाँ है?"[1] और हम काँटों से अंगूर और ऊँटकटारों से अंजीर खाते हैं; जबकि जिन पर उसने अपने हाथ फैलाए--उस आज्ञा न माननेवाली और निष्फल प्रजा को--वह घावों से चीरता है। मैं तुम्हें इसमें एक और गूढ़ अर्थ भी दिखा सकता हूँ।[2] क्योंकि जब सर्वशक्तिमान सारे विश्व के प्रभु ने वचन के द्वारा व्यवस्था देना आरंभ किया और चाहा कि उसकी सामर्थ्य मूसा पर प्रकट हो, तब रूप धारण किए हुए ज्योति का ईश्वरीय दर्शन उसे जलती झाड़ी में दिखाया गया (झाड़ी काँटेदार पौधा है); परंतु जब वचन ने व्यवस्था देना और मनुष्यों के बीच अपना ठहरना समाप्त किया, तब प्रभु को फिर गूढ़ रीति से काँटों का मुकुट पहनाया गया। इस जगत से उस स्थान को, जहाँ से वह आया था, जाते समय उसने अपने पुराने उतरने के आरंभ को दोहराया, ताकि वचन, जो पहले झाड़ी में दिखाई दिया और बाद में काँटे के मुकुट के साथ ऊपर उठा लिया गया, यह दिखा दे कि सब कुछ एक ही सामर्थ्य का काम है--वह स्वयं एक होकर, उस पिता का पुत्र जो सचमुच एक है, समय का आदि और अंत।

परंतु मैं बालशिक्षण की वाक्-शैली से भटक गया, और उपदेशात्मक शैली ले आया।[3] इसलिए मैं अपने विषय पर लौटता हूँ।

तो फिर आरंभ करें: हमने दिखाया है कि औषधि के विभाग में, चंगाई के लिए, और कभी-कभी मध्यम मनोरंजन के लिए भी, फूलों से मिलनेवाले आनंद और तेलों तथा सुगंधों से मिलनेवाले लाभ की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। और यदि कुछ लोग कहें, तो फिर जो उनका उपयोग नहीं करते उनके लिए फूलों में क्या सुख है? तो वे जान लें कि उनसे तेल तैयार किए जाते हैं, और वे बहुत उपयोगी हैं। सूसन का तेल अनेक प्रकार की सोसनों से बनता है; और वह गरमी देनेवाला, रेचक, खींचनेवाला, तर करनेवाला, शुद्ध करनेवाला, सूक्ष्म, पित्तनाशक और कोमल करनेवाला है। नर्गिस का तेल नर्गिस के फूल से बनता है, और सूसन के तेल के समान ही लाभदायक है। मेहँदी और मेहँदी के फलों से बना मिर्सिनी तेल संकोचक है, शरीर से बहाव को रोकता है; और गुलाब से बना तेल ठंडक देनेवाला है। क्योंकि संक्षेप में ये भी हमारे उपयोग के लिए रचे गए थे। "मेरी सुनो," कहा गया है, "और जल की धाराओं के पास लगाए गए गुलाब की नाईं बढ़ो, और लोबान के समान मधुर सुगंध दो, और प्रभु के कामों के लिए उसे धन्य कहो।"[4] यदि हम फूलों और सुगंधों के विषय में यह बोलें कि वे आवश्यक प्रयोजनों के लिए बनाए गए हैं, विलासिता की अति के लिए नहीं, तो हमें उनके विषय में बहुत कुछ कहना होगा। और यदि कोई छूट देनी ही पड़े, तो लोगों के लिए फूलों की सुगंध का आनंद लेना काफी है; परंतु वे उनसे अपने को मुकुट न पहनाएँ। क्योंकि पिता मनुष्य की बड़ी चिंता करता है, और अपनी ही कला केवल उसी को देता है। इसलिए पवित्रशास्त्र कहता है, "जल, और अग्नि, और लोहा, और दूध, और गेहूँ का मैदा, और मधु, दाख का लहू, और तेल, और वस्त्र,--ये सब भक्तों के भले के लिए हैं।"[5]

अध्याय नौ।--नींद के विषय में।

संयम की शिक्षाओं को स्मरण रखते हुए, अब हमें यह कहना है कि यथाक्रम हम कैसे सोने जाएँ। क्योंकि भोजन के बाद, अपने आनंदों में सहभागी होने के लिए और दिन के [सुखद] बीतने के लिए परमेश्वर का धन्यवाद करके,[6] हमारी बातचीत नींद की ओर मुड़नी चाहिए। बिछौनों की भव्यता, सोने की कढ़ाईवाले कालीन, और सोने से बुने हुए चिकने कालीन, और बैंजनी रंग के लंबे महीन चोगे, और महँगे ऊनी लबादे, और बैंजनी रंग से बने गलीचे, और घने रोएँवाले ओढ़ने, और नींद से भी कोमल पलंग, ये सब दूर किए जाएँ।

क्योंकि विलासिता की निंदा के अतिरिक्त, मुलायम पंखों पर सोना हानिकारक है, जब बिछौने की कोमलता के कारण हमारे शरीर मानो किसी खुले गड्ढे में धँस जाते हैं।

क्योंकि उनमें करवट बदलनेवाले सोनेवालों के लिए वे सुविधाजनक नहीं, क्योंकि बिछौना शरीर के दोनों ओर टीले की नाईं उठ जाता है। न वे भोजन के पचने के लिए उपयुक्त हैं, वरन उसे जला डालने और इस प्रकार पोषण को नष्ट करने के लिए। परंतु समतल पलंगों पर, जो नींद के लिए एक प्रकार का स्वाभाविक व्यायामालय देते हैं, लेटना भोजन के पचने में सहायक होता है। और जो दूसरे बिछौनों पर लोट सकते हैं, वे इसे मानो नींद के लिए स्वाभाविक व्यायामालय की नाईं रखकर, भोजन को अधिक सरलता से पचाते हैं और अपने को आपात स्थितियों के लिए अधिक योग्य बनाते हैं। इसके अतिरिक्त, चाँदी के पायोंवाले पलंग बड़े दिखावे को प्रकट करते हैं; और पलंगों पर हाथीदाँत, शरीर के आत्मा को छोड़ देने पर,[7] पवित्र जनों के लिए अनुमत नहीं, क्योंकि वह विश्राम का एक आलसी उपाय है।

हमें इन बातों में अपने विचार नहीं लगाने चाहिए, क्योंकि जिनके पास ये हैं उनके लिए इनका उपयोग वर्जित नहीं; परंतु इनकी चिंता वर्जित है, क्योंकि सुख इनमें नहीं मिलता। दूसरी ओर, किसी मनुष्य का दियोमेदेस की नाईं करना कुक्कुर-पंथी घमंड की गंध देता है,--

"और उसने जंगली साँड़ की खाल के नीचे अपने को पसार लिया,"[1]--जब तक कि परिस्थितियाँ विवश न करें।

यूलिसीज़ ने विवाह-शय्या की ऊँच-नीच को एक पत्थर से ठीक किया। ऐसी मितव्ययिता और आत्मनिर्भरता केवल साधारण जन ही नहीं, प्राचीन यूनानियों के प्रधान भी करते थे। परंतु इनकी चर्चा क्यों करें? याकूब भूमि पर सोया, और पत्थर उसका सिरहाना था; और तब वह उस दर्शन को देखने योग्य गिना गया--जो मनुष्य से ऊपर था। और विवेक के अनुसार, जो पलंग हम काम में लाएँ वह सरल और मितव्ययी हो, और इस प्रकार बनाया जाए कि [अति भोग और अति सहन की] अति से बचकर वह आरामदायक हो: यदि गरमी हो तो हमारी रक्षा करे; यदि ठंड हो तो हमें गरम करे। परंतु पलंग कलात्मक न हो, और उसके पाए चिकने हों; क्योंकि जटिल नक्काशी कभी-कभी रेंगनेवाले जंतुओं के लिए मार्ग बन जाती है, जो काम की कटानों के चारों ओर लिपट जाते हैं और फिसलते नहीं।

विशेषकर पुरुषत्व के लिए बिछौने में मध्यम कोमलता उचित है; क्योंकि नींद शरीर को पूरी तरह निर्बल करने के लिए नहीं, ढीला करने के लिए होनी चाहिए। इसलिए मैं कहता हूँ कि वह हम पर विलासिता के लिए नहीं, वरन काम से विश्राम पाने के लिए आने दी जाए। इसलिए हमें ऐसे सोना चाहिए कि सरलता से जाग जाएँ। क्योंकि कहा गया है, "तुम्हारी कमरें बँधी रहें, और तुम्हारे दीपक जलते रहें; और तुम आप उन मनुष्यों के समान बनो जो अपने स्वामी की बाट जोहते हैं कि वह ब्याह से कब लौटेगा, ताकि जब वह आकर खटखटाए तो तुरंत उसके लिए खोल दें। धन्य हैं वे दास जिन्हें स्वामी आकर जागते पाए।"[2] क्योंकि सोते हुए मनुष्य का कोई उपयोग नहीं, जैसे मरे हुए का नहीं। इसलिए हमें बार-बार रात को उठकर परमेश्वर को धन्य कहना चाहिए।[3] क्योंकि धन्य हैं वे जो उसके लिए जागते हैं, और इस प्रकार अपने को स्वर्गदूतों के समान बनाते हैं, जिन्हें हम "जागरूक" कहते हैं। परंतु सोता हुआ मनुष्य कुछ मूल्य का नहीं, उससे अधिक नहीं जितना वह जीवित न होता।

परंतु जिसके पास ज्योति है वह जागता है, "और अंधकार उसे नहीं पकड़ता,"[4] न नींद, क्योंकि अंधकार नहीं पकड़ता। इसलिए जो प्रकाशित हुआ है वह परमेश्वर की ओर जागता है; और ऐसा जन जीवित रहता है। "क्योंकि जो उसमें बना वह जीवन था।"[5] बुद्धि कहती है, "धन्य है वह मनुष्य जो मेरी सुनेगा, और वह मनुष्य जो मेरे मार्गों पर चलेगा, मेरे द्वारों पर जागता रहकर, प्रतिदिन मेरे प्रवेश के खंभों को देखता हुआ।"[6] "इसलिए हम औरों की नाईं सोएँ नहीं, परंतु जागते और सावधान रहें," पवित्रशास्त्र कहता है। "क्योंकि जो सोते हैं वे रात को सोते हैं; और जो मतवाले होते हैं वे रात को मतवाले होते हैं," अर्थात् अज्ञान के अंधकार में। "परंतु हम जो दिन के हैं, सावधान रहें। क्योंकि तुम सब ज्योति की संतान और दिन की संतान हो; हम न रात के हैं, न अंधकार के।"[7] परंतु हममें से जो कोई सच्चा जीवन जीने और उत्तम विचार रखने के लिए सबसे अधिक चिंतित है, वह यथासंभव अधिक समय तक जागता रहेगा, इस विषय में केवल उतना अपने लिए रखेगा जितना उसके स्वास्थ्य के लिए हितकर हो; और वह बहुत सामान्य नहीं है।

परंतु कर्मशीलता के प्रति समर्पण परिश्रम के बाद एक सदा की जागरण उत्पन्न करता है। भोजन हमें दबा न दे, वरन हल्का करे; ताकि हम नींद से यथासंभव कम हानि उठाएँ, जैसे जो भार लटकाकर तैरते हैं वे नीचे खिंच जाते हैं। परंतु दूसरी ओर, संयम हमें नीचे की अतल गहराई से मानो जागरण के उद्यमों के लिए ऊपर उठाए। क्योंकि नींद का दबाव मृत्यु के समान है, जो हमें संवेदनहीनता में धकेलता है, पलकों के बंद होने से ज्योति को काट देता है। इसलिए हम जो सच्ची ज्योति के पुत्र हैं, इस ज्योति के लिए द्वार बंद न करें; वरन अपने ही भीतर मुड़कर, भीतरी मनुष्य की आँखों को प्रकाशित करते हुए, स्वयं सत्य को निहारते और उसकी धाराओं को ग्रहण करते हुए, ऐसे स्वप्नों को जो सच्चे हैं स्पष्ट और बोधगम्य रीति से प्रकट करें।

परंतु दाखमधु से लदे लोगों की हिचकियाँ, और भोजन से ठूँसे हुओं की फुफकारें, और बिछौनों में लिपटकर खर्राटे, और पीड़ित पेटों की गड़गड़ाहट, मन को दस हज़ार कल्पनाओं से भरकर आत्मा की स्पष्ट देखनेवाली आँख को ढाँप देती हैं। और इसका कारण अत्यधिक भोजन है, जो मनुष्य के विवेकशील भाग को जड़ता की दशा में खींच लाता है। क्योंकि बहुत नींद से न हमारे शरीरों को, न आत्माओं को लाभ होता है; और यद्यपि वह स्वाभाविक है, तो भी जिन क्रियाओं का उद्देश्य सत्य है उनके लिए वह बिलकुल उपयुक्त नहीं।

अब धर्मी लूत (क्योंकि पुनर्जन्म की व्यवस्था के वृत्तांत[8] को मैं अभी छोड़ता हूँ) उस अपवित्र संसर्ग में न खींचा जाता, यदि उसकी बेटियों ने उसे मतवाला न किया होता, और वह नींद से दब न गया होता। इसलिए यदि हम बहुत सोने की प्रवृत्ति के कारणों को काट दें, तो हम अधिक संयम से सोएँगे। क्योंकि जिनमें अनिद्र वचन बसा है

उन्हें सारी रात नहीं सोना चाहिए; वरन उन्हें रात को उठना चाहिए, विशेषकर जब दिन ढलने को हों, और एक साहित्य में लगे, दूसरा अपनी कला आरंभ करे, स्त्रियाँ तकली सँभालें, और हम सब, कहना चाहिए, नींद से लड़ें, धीरे-धीरे और क्रम से इसके अभ्यस्त होते हुए, ताकि जागरण के द्वारा हम अधिक समय तक जीवन के सहभागी हों।

इसलिए हम जो रात का सर्वोत्तम भाग जागरण को देते हैं, किसी भी रीति से दिन में न सोएँ; और निरर्थक सुस्ती के दौरे, ऊँघना और अँगड़ाई लेना, और जम्हाई, आत्मा की तुच्छ बेचैनी के प्रकट रूप हैं। और इन सब के अतिरिक्त हमें यह जानना चाहिए कि नींद की आवश्यकता आत्मा में नहीं है। क्योंकि वह निरंतर सक्रिय रहती है। परंतु शरीर विश्राम को सौंपे जाने से राहत पाता है, और आत्मा शरीर के द्वारा न कर्म करती हुई अपने भीतर ही बुद्धि का प्रयोग करती है।[1] इसी प्रकार जो सही विचार करता है उसकी दृष्टि में जो स्वप्न सच्चे हैं, वे संयमी आत्मा के विचार हैं, जो उस समय शरीर के विकारों से विचलित नहीं, और अपने आप से सर्वोत्तम रीति से परामर्श करती है। आत्मा के लिए अपने भीतर की सक्रियता को रोक देना उसका विनाश होगा। इसलिए सदा परमेश्वर का ध्यान करती हुई, और उसके साथ निरंतर वार्तालाप से शरीर में जागरण का रोपण करती हुई, वह मनुष्य को स्वर्गदूतों के अनुग्रह के समकक्ष उठाती है, और जागरण के अभ्यास से जीवन की अनंतता को थाम लेती है।[2]

अध्याय दस।[3]--संतानोत्पत्ति के विषय में कौन-कौन सी बातें विचारणीय हैं।[4]

इसलिए मिलन का उपयुक्त समय उन्हीं के विचार के लिए छोड़ा गया है जो विवाह-बंधन में बँधे हैं; और जो विवाह-बंधन में बँधे हैं, उनका लक्ष्य और उद्देश्य संतान पाना है, और अंत यह कि संतान अच्छी हो: जैसे किसान के बीज डालने का कारण यह है कि वह भोजन पाने की चिंता करता है; और खेती का अंत फलों का संग्रह है। परंतु वह किसान कहीं अधिक श्रेष्ठ है जो जीवित भूमि को जोतता है: क्योंकि एक तो उस समय के भोजन की खोज में है, दूसरा इसकी चिंता करता हुआ कि सब कुछ बना रहे, किसान का कर्तव्य निभाता है; एक अपने लिए, दूसरा परमेश्वर के लिए रोपता और बोता है। क्योंकि उसने कहा, "फूलो-फलो,"[5] जहाँ यह भी समझना चाहिए: "और इस रीति से मनुष्य परमेश्वर का प्रतिरूप तब तक होता है जब तक वह मनुष्य की उत्पत्ति में सहयोग करता है।" हर भूमि बीज ग्रहण करने के योग्य नहीं होती; और यदि हर भूमि योग्य हो भी,

तो भी हर भूमि एक ही किसान के लिए योग्य नहीं। न चट्टान पर बीज बोना चाहिए, न उस बीज का अपमान करना चाहिए जो उत्पत्ति का अगुवा और प्रधान है, और वह सार है जिसमें स्वभाव के कारण एक साथ रोपे हुए हैं। जो कारण स्वभाव के अनुसार हैं, उन्हें बिना विवेक के अस्वाभाविक मार्गों में सौंपकर अपमानित करना अत्यंत अधर्म है। इसलिए देखो कि परम बुद्धिमान मूसा ने निष्फल बीज बोने को प्रतीक रूप में कैसे ठुकराया: "तू खरगोश को न खाना, और न लकड़बग्घे को,"[6] वह कहता है। वह नहीं चाहता कि मनुष्य उनके स्वभाव के भागी हों, या उनके समान कामना का स्वाद लें: क्योंकि ये पशु किसी पागल आवेश से संभोग पूरा करने को दौड़ते हैं। कहते हैं कि खरगोश हर वर्ष अपना गुदा बढ़ाता है, और जितने वर्ष जीया उतने छिद्र उसके होते हैं; और इस कारण खरगोश का खाना मना करके वह संकेत देता है कि वह बालकों के प्रेम से रोकता है। और लकड़बग्घा हर वर्ष नर लिंग को मादा में बदल लेता है; यह संकेत देता है कि जो लकड़बग्घे से परहेज़ करता है, उसे व्यभिचारों में नहीं कूदना चाहिए।[7]

अच्छा, मैं भी मानता हूँ कि परम बुद्धिमान मूसा सामने के निषेध से स्पष्ट रूप से यह संकेत देता है कि हमें इन पशुओं के समान नहीं होना चाहिए; परंतु प्रतीक रूप में जो कहा गया उसकी व्याख्या से मैं सहमत नहीं। क्योंकि स्वभाव को बदलने के लिए कभी बाध्य नहीं किया जा सकता। जो उस पर एक बार अंकित हो गया, उसे वासना विपरीत रूप में नहीं बदल सकती। क्योंकि वासना स्वभाव नहीं है, और वासना रूप को बिगाड़ती है, उसे नए आकार में नहीं ढालती। यद्यपि कहा जाता है कि अनेक पक्षी ऋतुओं के साथ रंग और स्वर दोनों में बदलते हैं, जैसे कोस्सूफोस (<greek>kossufos</greek>) नामक काला पक्षी, जो काले से पीला हो जाता है, और गानेवाले से बकवादी। इसी प्रकार बुलबुल भी बारी-बारी अपना रंग और स्वर बदलती है। परंतु वे अपना स्वभाव ही नहीं बदलते, कि रूपांतर में नर से मादा हो जाएँ। हाँ, पंखों की नई फ़सल, नए वस्त्रों की तरह, पंखों को एक प्रकार का रंग देती है, और थोड़ी देर बाद वह शीत की कठोरता में उड़ जाता है, जैसे फूल का रंग फीका पड़ता है। इसी प्रकार ठंड से बिगड़ा स्वर भी दुर्बल हो जाता है। क्योंकि चारों ओर की हवा से बाहरी त्वचा के मोटी हो जाने पर, गर्दन के आसपास की धमनियाँ दबकर भर जाती हैं और साँस पर कसकर दबाव डालती हैं; वह साँस अत्यधिक रुकी हुई होकर दबी हुई ध्वनि निकालती है। फिर जब वसंत में साँस चारों ओर की हवा के समान होकर ढीली पड़ती है, तब वह अपनी रुकी हुई दशा से छूट जाती है, और अब तक रुकी हुई पर अब फैली हुई धमनियों से होकर बहती है; वह अब मरती हुई धुन नहीं गाती, बल्कि तीखा स्वर निकालती है; और स्वर दूर तक बहता है, और वसंत अब पक्षियों के स्वर का गीत बन जाता है।

इसलिए यह कदापि नहीं मानना चाहिए कि लकड़बग्घा कभी अपना स्वभाव बदलता है: क्योंकि एक ही पशु में नर और मादा दोनों के गुप्तांग एक साथ नहीं होते, जैसा कुछ लोगों ने सोचा, जिन्होंने अद्भुत रीति से उभयलिंगियों की कल्पना की, और नर और मादा के बीच यह नर-मादा स्वभाव गढ़ा। परंतु वे बहुत भूल करते हैं, क्योंकि उन्होंने ध्यान नहीं दिया कि सबकी माता और जननी प्रकृति अपनी संतान से कितना प्रेम करती है: क्योंकि यह पशु, अर्थात् लकड़बग्घा, अत्यंत कामुक है, इसलिए पूँछ के नीचे, मल-मार्ग के आगे, उसके साथ ही उपजा मांस का एक छोटा गुमटा है, जो आकार में स्त्री-गुप्तांग से बहुत मिलता है। परंतु मांस के इस आकार में कोई ऐसा मार्ग नहीं है जो किसी उपयोगी अंग में, अर्थात् गर्भाशय में या मलाशय में, जाकर समाप्त हो: उसमें केवल एक बड़ी गुहा है, जो खोखली वासना को ग्रहण करे, जब गर्भ धारण में लगे मार्ग फिरा दिए जाएँ। यही बात नर और मादा दोनों लकड़बग्घों में जन्मजात है, कि वह विशेष रूप से ग्रहणशील हो: क्योंकि नर बारी-बारी करता भी है और सहता भी है: इसीलिए मादा लकड़बग्घा बहुत कम मिलती है: क्योंकि यह पशु बार-बार गर्भ धारण नहीं करता, क्योंकि उनमें स्वभाव-विरुद्ध बीजारोपण बहुत उमड़ता है। इसी कारण मुझे लगता है कि प्लेटो ने फ़ेद्रस में बालकों के प्रेम को ठुकराते हुए उसे पशु कहा, क्योंकि जो सुखों के वश में होते हैं, वे लगाम चबाते हुए कामातुर होकर चौपायों की रीति से मिलते हैं, और संतान बोने का यत्न करते हैं।

प्रेरित के कहने के अनुसार[1] अधर्मियों को "परमेश्वर ने लज्जाजनक वासनाओं के वश में छोड़ दिया: क्योंकि उनकी स्त्रियों ने भी स्वाभाविक व्यवहार को उस व्यवहार में बदल दिया जो स्वभाव के विरुद्ध है: वैसे ही उनके पुरुष भी स्वाभाविक व्यवहार छोड़कर आपस में एक दूसरे के लिए कामना में जल उठे, पुरुषों ने पुरुषों के साथ लज्जा का काम किया, और अपनी भूल का ठीक बदला अपने ही में पाया।" परंतु अत्यंत कामुक पशुओं को भी प्रकृति ने यह अनुमति नहीं दी कि वे मल-मार्ग में वीर्य डालें: क्योंकि मूत्र मूत्राशय में छूटता है, भीगा हुआ भोजन पेट में, आँसू आँख में, लहू नसों में, मैल कानों में, नाक का मल नासिका में पहुँचता है; मलाशय के अंत से गुदा जुड़ी है, जिससे मल निकाला जाता है। इसलिए केवल लकड़बग्घों में विचित्र प्रकृति ने फ़ालतू संभोग के लिए यह फ़ालतू अंग रचा, और इसीलिए वह कुछ-कुछ खोखला भी है, कि खुजलाते अंगों के काम आए, फिर वह गुहा अंधी हो जाती है: क्योंकि वह वस्तु उत्पत्ति के लिए नहीं बनाई गई। इससे हमारे लिए प्रकट और स्वीकृत है कि पुरुषों के साथ संभोग, निष्फल बीजारोपण, विपरीत कामक्रीड़ा, और उभयलिंगियों के वे मिलन जो स्वभाव से जुड़ नहीं सकते, टालने चाहिए; प्रकृति का ही अनुसरण करनेवालों को, जो अंगों की बनावट से इसे मना करती है, क्योंकि उसने नर को वीर्य ग्रहण करने के लिए नहीं, उँडेलने के लिए बनाया है। यिर्मयाह, अर्थात् उसके द्वारा बोलनेवाला आत्मा, जब कहता है, "मेरा घर लकड़बग्घे की माँद बन गया है,"[2] तब मृत शरीरों से मिलनेवाले भोजन से घृणा करते हुए, बुद्धिमान रूपक द्वारा मूर्तियों की पूजा को डाँटता है: क्योंकि जीवते परमेश्वर का घर सचमुच मूर्तियों से शुद्ध होना चाहिए। फिर मूसा खरगोश खाने से भी मना करता है। क्योंकि खरगोश सब समय मिलता है, और कूदता है, मादा के बैठी रहते हुए उस पर पीछे से चढ़ता है: क्योंकि वह उन पशुओं में से है जो पीछे से चढ़ते हैं।

वह हर महीने गर्भ धारण करती है, और गर्भ पर गर्भ भी; मिलती है और जनती है; और जनने के बाद तुरंत किसी भी खरगोश द्वारा मिल ली जाती है (क्योंकि वह एक ही विवाह से संतुष्ट नहीं), और दूध पिलाते हुए ही फिर गर्भवती हो जाती है: क्योंकि उसके गर्भाशय में दो कोठे होते हैं, और गर्भाशय का एक ही खाली कोठा संभोग ग्रहण करने के लिए पर्याप्त स्थान नहीं है (क्योंकि जो कुछ खाली है वह भरा जाना चाहता है); परंतु ऐसा होता है कि जब वे गर्भ धारण किए होती हैं, तब गर्भाशय का दूसरा भाग कामना से जकड़ा जाता है और वासना से उन्मत्त होता है; इसीलिए उनमें गर्भ पर गर्भ होते हैं। इसलिए तीव्र इच्छाओं, आपसी मिलनों, गर्भवती स्त्रियों के साथ मेल, बारी-बारी के संयोगों, बालकों के साथ दुराचार, व्यभिचारों और वासना से दूर रहने के लिए इस पहेली-रूपी निषेध ने हमें प्रेरित किया। इसीलिए मूसा ने पहेलियों में नहीं, स्पष्ट शब्दों में यह कहकर मना किया, "तू व्यभिचार न करना; तू परस्त्रीगमन न करना; तू बालकों के साथ दुराचार न करना।"[3] इसलिए वचन की आज्ञा को पूरी शक्ति से मानना चाहिए, और किसी रीति से व्यवस्था के विरुद्ध कुछ न करना चाहिए, और न आज्ञाओं को निर्बल करना चाहिए। क्योंकि बुरी कामना का नाम हूब्रिस (<greek>ubris</greek>) है, अर्थात् "उद्दंडता;" और प्लेटो ने कामना के घोड़े को "उद्दंड" कहा, जब उसने पढ़ा, "तुम मेरे लिए स्त्रियों के पीछे पागल घोड़े बन गए हो।"[4] और वासनाओं का दंड हमें वे स्वर्गदूत बताएँगे जो सदोम में आए। जिन्होंने उनका अपमान करना चाहा, उन्हें उन्होंने नगर समेत जला दिया, इस प्रकट चिह्न से उस आग का वर्णन करते हुए जो वासना का फल है। क्योंकि जो बातें पूर्वजों पर घटीं, जैसा हमने पहले कहा, वे हमें चेताने के लिए लिखी गईं, कि हम उन्हीं दोषों में न पड़ें, और सावधान रहें कि वैसे ही दंड में न गिरें। बालकों को पुत्र समझना चाहिए; और पराई स्त्रियों को अपनी बेटियों के समान देखना चाहिए: सुखों को रोकना, और पेट तथा उसके नीचे की वस्तुओं पर प्रभुता करना, सबसे बड़ा अधिकार है।

क्योंकि यदि विवेक बुद्धिमान को उँगली भी बिना सोचे हिलाने की अनुमति नहीं देता, जैसा स्तोइक मानते हैं, तो जो लोग बुद्धि का पीछा करते हैं, उन्हें संभोग के अंग पर प्रभुता रखना कितना अधिक आवश्यक नहीं? और इसी कारण वह "लज्जा-अंग" कहलाता जान पड़ता है, क्योंकि शरीर के इस भाग को किसी अन्य भाग से अधिक लज्जा के साथ बरतना चाहिए; क्योंकि प्रकृति ने जैसे भोजन के लिए, वैसे ही वैध

विवाहों के लिए भी, जितना उचित, उपयोगी और शोभनीय है, उतना काम में लाने की अनुमति हमें दी: और संतान की उत्पत्ति की इच्छा की अनुमति दी। परंतु जो मर्यादा से बाहर चलते हैं, वे व्यवस्था-विरुद्ध मिलनों के द्वारा, जो स्वभाव के अनुसार है उसी में फिसलकर अपनी ही हानि करते हैं। सबसे पहले यही ठीक है कि युवकों के साथ कभी स्त्रियों के समान कामसंबंध न रखें। और इसीलिए जो मूसा से तत्त्वज्ञानी बनाया गया, वह कहता है, "चट्टानों और पत्थरों पर बीज नहीं बोना चाहिए, क्योंकि जड़ न जमने से बीज कभी उत्पादक स्वभाव को ग्रहण नहीं करेगा।" इसलिए वचन ने मूसा के द्वारा अत्यंत स्पष्ट आज्ञा दी: "और तू पुरुष के साथ स्त्री की शय्या की रीति से न सोना: क्योंकि यह घिनौनी बात है।"[1] इसके साथ यह भी है कि "अपनी निज स्त्री के सिवा हर स्त्री-खेत से दूर रहना चाहिए," जैसा दिव्य पवित्रशास्त्र से सीखकर प्रसिद्ध प्लेटो ने वहीं से ली हुई व्यवस्था के रूप में सलाह दी: "और अपने पड़ोसी की स्त्री के साथ बीज का संभोग न करना, कि तू उसके साथ अशुद्ध हो जाए।[2] रखेलों के बीज व्यर्थ और व्यभिचारी हैं। जहाँ तू नहीं चाहता कि जो बोया गया वह उत्पन्न हो, वहाँ बीज न बो। और अपनी निज पत्नी के सिवा किसी भी स्त्री को छूना ही नहीं," जिसके साथ अकेले तुझे वैध उत्तराधिकार पाने के लिए शारीरिक सुख लेना उचित है। क्योंकि वचन के लिए केवल यही वैध हैं। जो सृष्टि के उत्पादन में दैवी वरदान के भागी हैं, उनके लिए बीज नहीं फेंकना चाहिए, न उसका अपमान करना चाहिए, न उसे ऐसे बोना चाहिए मानो सींगों में बीज सौंप रहे हो। यही मूसा पत्नियों के साथ भी मिलने से मना करता है, यदि मासिक शुद्धि उन्हें रोके हो। क्योंकि उत्पादक बीज को, और उसे जो शीघ्र मनुष्य होनेवाला है, शरीर की अशुद्धि से अपवित्र करना, और पदार्थ के गंदे बहाव और शुद्ध किए जानेवाले मैल से उसे डुबाना और ढाँपना उचित नहीं; और उत्पत्ति का बीज, यदि गर्भाशय की कुंडों से वंचित हो, तो बिगड़ जाता है और निकम्मा हो जाता है।

प्राचीन इब्रानियों में से किसी ने कभी भी गर्भवती पत्नी के साथ मिलने को नहीं अपनाया। क्योंकि केवल सुख, यदि कोई उसे विवाह में भी काम में लाए, व्यवस्था-विरुद्ध और अन्यायपूर्ण है, और विवेक से पराया है। फिर मूसा पुरुषों को गर्भवती स्त्रियों से तब तक दूर रखता है जब तक वे जन न दें। क्योंकि सचमुच गर्भाशय मूत्राशय के नीचे रखा है, और मलाशय कहलानेवाली आँत के ऊपर स्थित है, अपनी ग्रीवा को मूत्राशय में कंधों के बीच फैलाता है; और ग्रीवा का वह मुख जिसमें वीर्य आता है, भर जाने पर बंद हो जाता है, और वह फिर खाली हो जाता है जब प्रसव से शुद्ध हो जाए: फल रखे जाने के बाद वह फिर वीर्य ग्रहण करता है। और श्रोताओं के लाभ के लिए उन अंगों का नाम लेना हमारे लिए लज्जाजनक नहीं जिनमें गर्भ का संचार होता है, जिनके रचने में परमेश्वर को भी लज्जा न आई। इसलिए गर्भाशय संतान की उत्पत्ति का प्यासा होकर वीर्य ग्रहण करता है, और बीज बोने के बाद मुँह बंद करके वासना को अब बिलकुल बाहर रखता हुआ, मिलन को लज्जाजनक और निंदनीय कहकर ठुकरा देता है। उसकी इच्छाएँ, जो पहले मित्रतापूर्ण आलिंगनों में लगी थीं, भीतर की ओर मुड़कर, संतान की उत्पत्ति में लगी हुई, सृजनहार के साथ मिलकर काम करती हैं। इसलिए काम करती हुई प्रकृति को और अधिक कष्ट देना, फ़ालतू उद्दंड वासना में कूदते हुए, अधर्म है। और उद्दंडता, जिसके बहुत नाम और बहुत रूप हैं, जब इस कामुक असंयम की ओर मुड़ जाती है, तब <greek>lagneia</greek> अर्थात् "कामोन्माद" कहलाती है; इस नाम से कामातुर, सार्वजनिक और अनैतिक संभोग-प्रवृत्ति सूचित होती है: जो बढ़ जाने पर रोगों की बड़ी भीड़ एक साथ आती है, स्वादिष्ट भोजन की इच्छा, मदिरापान और स्त्रियों से प्रेम; विलासिता भी, और सब सुखों की लगन; इन सब पर कामना अत्याचार करती है। इनके संबंधी अनगिनत मनोवेग बढ़ते हैं, जिनसे असंयमी आचरण चरम तक पहुँचा दिए जाते हैं।

पवित्रशास्त्र कहता है: "असंयमियों के लिए कोड़े तैयार किए जाते हैं, और मूर्खों के कंधों के लिए दंड:"[3] असंयम की शक्तियों और उसकी निरंतर सहनशीलता को "मूर्खों के कंधे" कहता है। इसलिए वह कहता है, "अपने सेवकों से व्यर्थ और अशोभनीय आशाएँ दूर कर, इच्छाओं को मुझसे फेर दे। पेट की भूख और संभोग मुझे न पकड़ें।"[4] इसलिए घात लगानेवालों की नाना प्रकार की बुराइयाँ दूर ही रखनी चाहिए; केवल क्रेतीस की झोली तक ही नहीं, परंतु हमारे नगर तक भी न मूर्ख परजीवी नाव खेकर आता है, न वह कामुक व्यभिचारी जो पीछे के भाग में आनंद पाता है: न छली वेश्या, न सुख का ऐसा कोई अन्य पशु। इसलिए हमारे द्वारा सारे जीवन में बहुत सा भला और आदरणीय काम बोया जाए। संक्षेप में, या तो विवाह-बंधन में बँधना चाहिए, या विवाह से पूर्ण शुद्ध रहना चाहिए; प्रश्न इसी में है, और यह हमें "संयम पर" नामक पुस्तक में बताया गया है। परंतु यदि यही बात, कि पत्नी लेनी चाहिए या नहीं, विचार में आए: तो भोजन की तरह संभोग को भी सदा आवश्यक वस्तु मानकर काम में लाने की अनुमति स्वतंत्रता से कैसे दी जाएगी? इससे नसें तानों की तरह खिंचती और मिलन की तीव्र तनाव में टूटती दिख सकती हैं। इतना ही नहीं, वह इंद्रियों पर अँधेरा भी छा देता है और बल को निर्बल कर देता है। यह बुद्धिहीन पशुओं में भी प्रकट है, और व्यायाम में लगे शरीरों में भी; जिनमें जो संयम रखते हैं वे प्रतियोगिताओं में विरोधियों को हराते हैं; और जो संभोग से हटाए गए, वे पूरे बल और वेग से अंततः मानो निर्बल होकर चक्कर खाते और लगभग घसीटे जाते हैं। अब्देरा के सोफ़िस्ट ने "संभोग" को "छोटी मिरगी" कहा, उसे असाध्य रोग मानकर। क्या खाली हो जाने, और जो निकल जाता है उसकी महानता के कारण माने जानेवाले ढीलेपन पीछे नहीं आते? "क्योंकि मनुष्य मनुष्य से उत्पन्न होता है और उखाड़ा जाता है।" हानि की महानता देखो: संभोग से खाली होने के द्वारा पूरा मनुष्य खिंच जाता है।

क्योंकि वह कहता है, "यह अब मेरी हड्डियों में की हड्डी,

और मेरे मांस में का मांस है।"[1] इसलिए मनुष्य शरीर में जितना बड़ा दिखता है उतना वीर्य से खाली होता है; क्योंकि उत्पत्ति का आरंभ वही है जो निकल जाता है; और पदार्थ का उबाल शरीर की रचना को भी विचलित और डगमगा देता है। इसलिए उसने चतुराई से उत्तर दिया जिसने यह पूछे जाने पर कि "अब कामवासना की बातों में तेरा क्या हाल है," कहा: "अच्छे शब्द बोलो, कृपा करके: मैं तो उससे, किसी क्रूर और पागल स्वामी से जैसे, सहर्ष भाग निकला।" परंतु विवाह की अनुमति और स्वीकृति है: क्योंकि प्रभु चाहता है कि मानव जाति भर जाए; पर वह यह नहीं कहता, कामातुर बनो: न उसने चाहा कि तुम संभोग के लिए जन्मे हुए की तरह सुख में लगे रहो। शिक्षक यहेजकेल के द्वारा पुकारते हुए हमें लज्जित करे: "अपने व्यभिचार का खतना करो।" बुद्धिहीन पशुओं का भी बोने के लिए कोई उपयुक्त समय होता है। संतान की उत्पत्ति के अतिरिक्त किसी और रीति से मिलना प्रकृति के साथ अन्याय करना है;[2] उसे गुरु मानकर, वह जो उपयुक्त समय की सुविधाएँ विवेक से बताती है, अर्थात् बुढ़ापा और बाल्यावस्था, उन्हें ध्यान से देखना चाहिए। क्योंकि इनको उसने अभी अनुमति नहीं दी, और उनको वह अब और विवाह करते नहीं देखना चाहती। परंतु वह नहीं चाहती कि मनुष्य सदा विवाह में लगे रहें। विवाह संतान की उत्पत्ति की इच्छा है, वीर्य का अव्यवस्थित निकालना नहीं, जो व्यवस्था-विरुद्ध और विवेक से पराया है। हमारा सारा जीवन स्वभाव के अनुसार चलेगा,[3] यदि हम आरंभ से इच्छाओं को रोकें, और ईश्वरीय प्रबंध से उत्पन्न होनेवाली मानव जाति को दुष्ट और द्वेषपूर्ण उपायों से नष्ट न करें: क्योंकि वे उपाय, व्यभिचार को छिपाने के लिए, प्राणघातक औषधियाँ लगाकर जो सीधे विनाश की ओर ले जाती हैं, गर्भस्थ शिशु के साथ सारी मानवता को नष्ट कर देते हैं।

फिर, जिन्हें पत्नियाँ लेने की अनुमति है, उन्हें शिक्षक की आवश्यकता होगी, ताकि दिन में प्रकृति के गुप्त उत्सव न मनाए जाएँ, और कोई, मान लो कलीसिया से या बाज़ार से सवेरे लौटकर, मुर्गे की तरह न मिले, जब प्रार्थना, पठन और दिन में करने योग्य कामों का समय हो। संध्या को भोजन के बाद, और जो भलाइयाँ हमें मिली हैं उनके लिए परमेश्वर का धन्यवाद करने के बाद विश्राम करना चाहिए। परंतु प्रकृति सदा विवाह-मिलन पूरा करने का समय नहीं देती; क्योंकि वह मिलन जितना अधिक टला रहे उतना ही अधिक वांछनीय होता है। और न रात में, मानो अँधेरे में, अशिष्टता और असंयम से आचरण करना चाहिए, परंतु लज्जा को, जो विवेक का प्रकाश है, मन में बंद रखना चाहिए। क्योंकि यदि हम दिन में संयम के सिद्धांत बुनें, और रात को शयनकक्ष में आकर उन्हें उधेड़ दें, तो ताना बुननेवाली पेनेलोपे से हम कुछ भिन्न न होंगे। क्योंकि यदि ईमानदारी का अभ्यास आवश्यक है, तो अपनी पत्नी को ईमानदारी दिखाना और भी अधिक आवश्यक है, अर्थात् बेईमान संयोगों से बचकर: और यह कि तू पड़ोसियों के साथ पवित्रता से व्यवहार करता है, इसकी विश्वसनीय साक्षी घर से मिले। क्योंकि जिस स्त्री के पास उन तीव्र सुखों में ईमानदारी निश्चित साक्षी से प्रमाणित नहीं होती, वह तेरे विषय में कुछ भी आदरणीय नहीं मान सकती। जो प्रेम मिलन की ओर सरपट दौड़ता है, वह थोड़े समय फूलता है और शरीर के साथ बूढ़ा हो जाता है; कभी-कभी तो उससे पहले ही बूढ़ा हो जाता है, जब वासना ढीली पड़ जाती है, और वेश्या-वासनाएँ विवाह के संयम को बिगाड़ चुकी होती हैं। क्योंकि प्रेमियों के हृदय पंखवाले हैं, और प्रेम की उत्तेजनाएँ प्रायः पछतावे से बुझ जाती हैं; और प्रेम प्रायः घृणा में बदल जाता है, जब तृप्ति को धिक्कार का अनुभव होता है।

अशुद्ध बातों, घिनौनी मुद्राओं, वेश्या-चुंबनों और ऐसी ही कामचेष्टाओं के नाम तक न लिए जाएँ, धन्य प्रेरित का अनुसरण करते हुए जो स्पष्ट कहता है: "व्यभिचार और सब प्रकार की अशुद्धता, या लोभ की चर्चा तक तुम में न हो, जैसा पवित्र लोगों के योग्य है।"[4] इसलिए किसी ने ठीक ही कहा जान पड़ता है: "संभोग से किसी का भला नहीं हुआ, परंतु जिसकी उसने हानि नहीं की, उसके साथ ठीक बनी।" क्योंकि जो वैध भी है वह संतान की उत्पत्ति में लगे रहने के सिवा खतरनाक है। और जो व्यवस्था-विरुद्ध है, उसके विषय में पवित्रशास्त्र कहता है: "वेश्या स्त्री जंगली सूअर के समान गिनी जाएगी। परंतु जो पति के अधीन है, वह अपने भोगनेवालों के लिए मृत्यु का गुम्मट है।" उसने वेश्या की वासना की तुलना बकरे या जंगली सूअर से की। और "मृत्यु" को उसने "खोजी हुई" कहा, अर्थात् परस्त्रीगमन, जो रखवाली की गई वेश्या के साथ किया जाता है। "घर" और "नगर" उसे कहा जहाँ वे अपना असंयम करते हैं। और तुम्हारे बीच का कवि भी, मानो उन्हें धिक्कारते हुए, लिखता है:--

तुझ में ही परस्त्रीगमन है, तुझ में ही अकथनीय संभोग, घिनौना, स्त्रैण, नगर, अत्यंत बुरा, स्पष्ट अशुद्ध।

इसके विपरीत वह पवित्र लोगों की सराहना करता है:--

जिन्हें कामना ने पकड़ा, परंतु न दूसरे की लज्जाजनक शय्या, न घिनौनी और घृणित वासनाएँ उन्होंने पुरुषों के साथ कभी सही।

(5)क्योंकि बहुत लोग केवल उन्हीं बातों को सुख समझते हैं जो स्वभाव के विरुद्ध हैं, जैसे उनके ये पाप। और जो उनसे अच्छे हैं वे इन्हें पाप जानते हैं, परंतु सुखों से हार जाते हैं, और अँधेरा उनके दुष्ट कामों का परदा है। क्योंकि जो विवाह को वेश्या की रीति से काम में लाता है, वह व्यभिचार से अपने विवाह को भंग करता है, और शिक्षक की उस पुकार को नहीं सुनता: "वह मनुष्य जो अपनी शय्या पर चढ़ता है, जो अपने मन में कहता है, मुझे कौन देखता है? मेरे चारों ओर अँधेरा है, और दीवारें मेरा आवरण हैं, और कोई मेरे पापों को नहीं देखता। मैं क्यों डरूँ कि परमप्रधान स्मरण करेगा?"[6] ऐसा मनुष्य अत्यंत अभागा है,

जो केवल मनुष्यों की आँखों से डरता है, और सोचता है कि वह परमेश्वर की दृष्टि से बच निकलेगा। पवित्रशास्त्र कहता है, "क्योंकि वह नहीं जानता कि परमप्रधान की आँखें, जो मनुष्यों के सब मार्गों को देखती हैं और छिपे स्थानों में भी अपनी दृष्टि डालती हैं, सूर्य से दस हज़ार गुना अधिक तेजस्वी हैं।" इसी प्रकार शिक्षक यशायाह के द्वारा बोलते हुए उन्हें धमकाता है: "हाय उन पर जो गुप्त में सम्मति करते हैं, और कहते हैं, हमें कौन देखता है?"[1] क्योंकि इंद्रियों के प्रकाश से कोई बच सकता है, परंतु मन के प्रकाश से बचना असंभव है। हेराक्लिटस कहता है, जो कभी अस्त नहीं होता, उसकी दृष्टि से कोई कैसे बच सकता है? इसलिए हम कदापि अंधकार से अपने आप को न ढाँपें; क्योंकि प्रकाश हम में बसता है। "क्योंकि अंधकार ने उसे ग्रहण नहीं किया,"[2] कहा गया है। और रात भी संयमी विवेक से प्रकाशित होती है। भले मनुष्यों के विचारों को पवित्रशास्त्र ने "न सोनेवाले दीपक"[3] कहा है; यद्यपि अपने किए के विषय में छिपाने का प्रयत्न करना भी स्वीकृत रूप से पाप करना है। और हर पापी, यदि परस्त्रीगमन करता है, तो सीधे अपने पड़ोसी का उतना अहित नहीं करता जितना अपना, क्योंकि उसने परस्त्रीगमन किया, और अपने को और बुरा और कम माननीय बना लिया। क्योंकि जो पाप करता है, जिस मात्रा में पाप करता है, उसी मात्रा में पहले से बुरा और कम आदर के योग्य हो जाता है; और जो नीच सुखों से हार गया, उसमें अब उद्दंडता पूरी तरह लग चुकी है। इसलिए जो व्यभिचार करता है वह परमेश्वर के लिए पूरी तरह मर चुका है, और वचन उसे ऐसे छोड़ देता है जैसे आत्मा मृत शरीर को। क्योंकि जो पवित्र है, जैसा उचित है, अपवित्र होने से घृणा करता है। परंतु शुद्ध लोगों का शुद्ध वस्तु को छूना सदा उचित है। मैं विनती करता हूँ, अपने वस्त्र उतारते समय लज्जा भी न उतार देना; क्योंकि धर्मी जन के लिए संयम उतार देना कभी उचित नहीं।

क्योंकि देखो, यह नश्वर अमरता को पहिन लेगा; जब वह अतृप्त कामना, जो उद्दंडता में दौड़ती है, आत्मसंयम में प्रशिक्षित होकर और भ्रष्टता के प्रेम से मुक्त होकर, मनुष्य को अनंत पवित्रता को सौंप देगी। "क्योंकि इस संसार में वे ब्याह करते और ब्याहे जाते हैं।"[4] परंतु शरीर के कामों से निवृत्त होकर, और अमरता पहिन लेने पर, देह के ही शुद्ध होने से, हम उसका पीछा करते हैं जो स्वर्गदूतों के माप के अनुसार है।

फिलेबस में प्लेटो ने, जो बर्बर(5) दर्शन का शिष्य रहा था, उन्हें नास्तिक कहा जो अपने दुर्गुणों के संग से अपने भीतर निवास करनेवाले देवत्व को--अर्थात् लोगोस को--अपनी शक्ति भर नष्ट और अशुद्ध करते हैं। इसलिए जो परमेश्वर के लिए समर्पित हैं उन्हें कभी नश्वरों की तरह (<greek>qnhtws</greek>) नहीं जीना चाहिए। जैसा पौलुस कहता है, "न मसीह के अंगों को वेश्या के अंग बनाना उचित है, और न परमेश्वर के मंदिर को नीच वासनाओं का मंदिर बनाना चाहिए।"[6] उन चौबीस हज़ार को स्मरण करो जो व्यभिचार के कारण ठुकराए गए।[7] परंतु जिन्होंने व्यभिचार किया उनके अनुभव, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, ऐसे नमूने हैं जो हमारी लालसाओं को सुधारते हैं। इसके अतिरिक्त शिक्षक हमें अत्यंत स्पष्टता से चेतावनी देता है: "अपनी लालसाओं के पीछे न जा, और अपनी इच्छाओं से दूर रह;[8] क्योंकि दाखमधु और स्त्रियाँ बुद्धिमानों को हटा देंगी; और जो वेश्याओं से लिपटता है वह और अधिक ढीठ हो जाएगा। सड़न और कीड़ा उसके अधिकारी होंगे, और वह और बड़ी लज्जा के लिए सार्वजनिक उदाहरण ठहराया जाएगा।"[9] और फिर--क्योंकि वह भलाई करने में थकता नहीं--"जो अपनी आँखें सुख से फेर लेता है वह अपने जीवन को मुकुट पहनाता है।"

इसलिए यह उचित नहीं कि कोई कामवासना की बातों से हार जाए, न मूर्खता से लालसाओं पर मुँह बाए, न बुद्धि से पराई इच्छाओं से उभारा जाए, न अशुद्ध होने की कामना करे। और केवल उसी को, जिसने पत्नी ली है, किसान की तरह तब बोने की अनुमति है, जब समय बोने की अनुमति दे। अन्य असंयम के विरुद्ध सर्वोत्तम औषधि बुद्धि है।[10] तृप्ति का अभाव भी सहायता देता है, जिसके द्वारा भड़की हुई लालसाएँ सुखों की ओर उछलती हैं।

अध्याय ग्यारह।[11]--वस्त्रों के विषय में।

इसलिए हमें भोजन की विविधता की तरह महँगे वस्त्र भी अपने लिए नहीं जुटाने चाहिए। अतः प्रभु ने स्वयं अपनी आज्ञाओं को शरीर, प्राण, और तीसरे बाहरी वस्तुओं से संबंधित भागों में बाँटकर, हमें शरीर के कारण बाहरी वस्तुएँ जुटाने की सलाह दी; और शरीर को प्राण (<greek>yukh</greek>) के द्वारा सँभालता, और प्राण को अनुशासित करता हुआ कहता है, "अपने प्राण (<greek>yukh</greek>) के लिए चिंता न करो कि हम क्या खाएँगे; और न अपने शरीर के लिए कि क्या पहनेंगे; क्योंकि प्राण भोजन से, और शरीर वस्त्र से बढ़कर है।"[12] और वह शिक्षा का एक स्पष्ट उदाहरण जोड़ता है: "कौओं पर ध्यान करो: वे न बोते हैं, न काटते हैं, न उनके भंडार या खत्ते होते हैं; और परमेश्वर उन्हें खिलाता है।"[13] "क्या तुम पक्षियों से बढ़कर नहीं हो?"[14] भोजन के विषय में इतना ही। इसी प्रकार वह वस्त्र के विषय में आज्ञा देता है, जो तीसरे भाग, अर्थात् बाहरी वस्तुओं, से संबंध रखता है, यह कहकर, "सोसन के फूलों पर ध्यान करो, वे कैसे न कातते हैं, न बुनते हैं। परंतु मैं तुमसे कहता हूँ कि सुलैमान भी इनमें से किसी एक के समान सजा हुआ न था।"[1] और राजा सुलैमान अपनी संपत्ति पर अत्यधिक इतराता था।

मैं पूछता हूँ, फूलों से अधिक सुंदर, अधिक रंग-बिरंगा क्या है? मैं कहता हूँ, सोसन या गुलाबों से अधिक मनोहर क्या है? "और यदि परमेश्वर मैदान की घास को, जो आज है और कल भाड़ में झोंकी जाएगी, ऐसा पहनाता है, तो हे अल्पविश्वासियो, वह तुम्हें और कितना अधिक पहनाएगा!"[2] यहाँ 'क्या' (<greek>ti</greek>) शब्द भोजन की विविधता को दूर कर देता है। क्योंकि यह पवित्रशास्त्र से दिखाया जाता है, "चिंता न करो कि क्या खाओगे, या क्या पीओगे।" क्योंकि इन बातों की चिंता करना लोभ और विलासिता को दर्शाता है। अब खाना, यदि केवल अपने आप में देखा जाए, आवश्यकता का चिह्न है; तृप्ति, जैसा हम कह चुके हैं, अभाव का चिह्न है। इससे जो कुछ अधिक है, वह अधिकता का चिह्न है। और जो अधिक है, उसे पवित्रशास्त्र शैतान का बताता है। आगे जोड़ा गया वाक्य अर्थ स्पष्ट कर देता है। क्योंकि यह कहकर कि "यह न खोजो कि क्या खाओगे, या क्या पीओगे," उसने जोड़ा, "और न डाँवाडोल (या ऊँचे)[3] मन के बनो।" अब घमंड और विलासिता मनुष्यों को सत्य से डगमगानेवाला बना देते हैं (या ऊपर उठा देते हैं); और अधिकता में लिप्त विषयासक्ति सत्य से दूर ले जाती है। इसलिए वह बहुत सुंदर रीति से कहता है, "और इन सब वस्तुओं की खोज संसार की जातियाँ करती हैं।"[4] जातियाँ उच्छृंखल और मूर्ख लोग हैं। और ये बातें कौन-सी हैं जिनका वह उल्लेख करता है? विलासिता, विषयासक्ति, भारी पकवान, नाज़ुक खान-पान, पेटूपन। ये ही वे "क्या" हैं। और केवल जीवन-निर्वाह की, सूखी और गीली वस्तुओं की, जो आवश्यक हैं, वह कहता है, "तुम्हारा पिता जानता है कि तुम्हें इनकी आवश्यकता है।" और यदि, संक्षेप में, हम स्वभाव से खोजने की ओर प्रवृत्त हैं, तो खोजने की क्षमता को विलासिता की ओर लगाकर नष्ट न करें, परंतु उसे सत्य की खोज के लिए जगाएँ। क्योंकि वह कहता है, "परमेश्वर के राज्य की खोज करो, तो जीवन-निर्वाह की सामग्री तुम्हें दे दी जाएगी।"

यदि वह वस्त्रों और भोजन, और सामान्यतः अधिकताओं की चिंता को अनावश्यक कहकर हटा देता है, तो आभूषण-प्रेम, ऊन की रँगाई, रंगों की विविधता, रत्नों के विषय में नखरा, सोने की बारीक कारीगरी, और उससे भी अधिक कृत्रिम केश और गुँथी हुई लटों के विषय में क्या कहा जाना चाहिए, यह हम क्या मानें? और इसके अतिरिक्त आँखों में रंग लगाना, रोएँ उखाड़ना, लाली और सफेदे से रंगना, बालों को रँगना, और ऐसे छलावों में प्रयुक्त दुष्ट कलाएँ? क्या हम यह संदेह नहीं कर सकते कि जो ऊपर थोड़ा पहले घास के विषय में उद्धृत हुआ, वह इन्हीं शृंगार-रहित शृंगार-प्रेमियों के विषय में कहा गया है? क्योंकि खेत संसार है, और हम जो परमेश्वर के अनुग्रह से सींचे गए हैं घास हैं; और काटे जाने पर भी फिर उग आते हैं, जैसा पुनरुत्थान पर पुस्तक में और विस्तार से दिखाया जाएगा। परंतु सूखी घास अलंकार में साधारण भीड़ को सूचित करती है, जो क्षणिक सुख से जुड़ी है, थोड़ी देर फलती-फूलती है, आभूषण-प्रेमी, प्रशंसा-प्रेमी, और सत्य-प्रेमी को छोड़ सब कुछ है, आग में जलाए जाने के सिवा किसी काम की नहीं। "एक मनुष्य था," प्रभु ने वर्णन करते हुए कहा, "बहुत धनवान, जो बैंजनी और लाल वस्त्र पहनता था, और प्रतिदिन ठाठ से सुख-विलास करता था।" यही सूखी घास थी। "और लाज़र नाम का एक कंगाल घावों से भरा हुआ धनवान के फाटक पर डाला गया था, और धनवान की मेज़ से गिरे टुकड़ों से पेट भरना चाहता था।" यही घास है। तब धनवान अधोलोक में दंडित हुआ, आग का भागी बनाया गया; और दूसरा पिता की गोद में फिर फला-फूला। मैं लकिदैमोनियों के उस प्राचीन नगर की प्रशंसा करता हूँ जिसने केवल वेश्याओं को फूलदार वस्त्र और सोने के आभूषण पहनने की अनुमति दी, और प्रतिष्ठित स्त्रियों को आभूषण-प्रेम से रोका, और केवल गणिकाओं को सजने की अनुमति दी।

दूसरी ओर, एथेंसवासियों के अर्खोन, जो परिष्कृत जीवन-शैली का दिखावा करते थे, अपने पौरुष को भूलकर, पैरों तक पहुँचनेवाले अंगरखे पहनते थे, और क्रोबुलस--केशों की एक प्रकार की गाँठ--को सोने के टिड्डों के बंधन से सजाते थे, ताकि विलासिता के प्रदर्शन में, मानो, मिट्टी से अपनी उत्पत्ति दिखाएँ। इन अर्खोनों की होड़ अन्य आयोनियों तक भी फैली, जिन्हें होमर उनकी स्त्रैणता दिखाने के लिए "लंबे वस्त्रधारी" कहता है। इसलिए जो सुंदर की प्रतिमा के प्रति, अर्थात् शृंगार-प्रेम के प्रति, न कि स्वयं सुंदर के प्रति समर्पित हैं, और जो सुंदर नाम के नीचे फिर मूर्तिपूजा करते हैं, उन्हें सत्य से दूर निकाल दिया जाना चाहिए, क्योंकि वे ज्ञान से नहीं, मत[5] से सुंदर के स्वभाव का स्वप्न देखते हैं; और इसलिए यहाँ का जीवन उनके लिए अज्ञान की गहरी नींद मात्र है; जिससे हमें स्वयं को जगाना और उसकी ओर शीघ्रता करना शोभा देता है जो सचमुच सुंदर और शोभनीय है, और केवल उसी को पकड़ने की इच्छा रखनी चाहिए, पृथ्वी के आभूषणों को संसार के लिए छोड़ देना चाहिए, और पूरी तरह सो जाने से पहले उन्हें विदा कह देना चाहिए। इसलिए मैं कहता हूँ कि मनुष्य को वस्त्रों की आवश्यकता शरीर ढकने, अत्यधिक ठंड और तीव्र गरमी से बचाव के सिवा किसी और बात के लिए नहीं है, ताकि वायु की कठोरता हमें हानि न पहुँचाए। और यदि वस्त्र का यही उद्देश्य है, तो ध्यान रखो कि एक प्रकार पुरुषों के लिए और दूसरा स्त्रियों के लिए निर्धारित न हो। क्योंकि ढके रहना दोनों के लिए सामान्य है, जैसे खाना-पीना। अतः आवश्यकता सामान्य होने से हम निर्णय करते हैं कि व्यवस्था भी समान होनी चाहिए। क्योंकि जैसे ढकने की वस्तुओं की आवश्यकता दोनों के लिए सामान्य है, वैसे ही उनके आवरण भी समान होने चाहिए; यद्यपि ऐसा आवरण धारण किया जाना चाहिए

जैसा स्त्रियों की आँखों को ढकने के लिए आवश्यक हो। क्योंकि यदि स्त्री-जाति अपनी दुर्बलता के कारण अधिक चाहती है, तो हमें उस बुरी शिक्षा की आदत को दोष देना चाहिए, जिससे बुरी आदतों में पले पुरुष अकसर स्त्रियों से भी अधिक स्त्रैण हो जाते हैं। परंतु इसके आगे झुकना नहीं चाहिए। और यदि कुछ रियायत देनी ही हो, तो उन्हें कोमल वस्त्र पहनने की अनुमति दी जा सकती है, बशर्ते वे मूर्खतापूर्ण रीति से झीने और बुनावट में विचित्र कपड़ों को दूर रखें; और सोने की कढ़ाई, भारतीय रेशम और बारीकी से बने बोम्बीकस (रेशम) को विदा कहें, जो पहले एक कीड़ा होता है, फिर उससे रोएँदार इल्ली उत्पन्न होती है; इसके बाद वह जीव नया रूपांतर लेकर तीसरे रूप में आता है जिसे वे लार्वा कहते हैं, जिससे लंबा तंतु निकलता है, जैसे मकड़ी से मकड़ी का धागा। क्योंकि ये अनावश्यक और पारदर्शी पदार्थ कमज़ोर मन का प्रमाण हैं, जो शरीर की लज्जा को पतले परदे से ढकते हैं। क्योंकि विलासी वस्त्र, जो शरीर की आकृति नहीं छिपा सकता, अब आवरण ही नहीं रहा। क्योंकि ऐसा वस्त्र शरीर से सटकर गिरता है, उसका रूप अधिक सरलता से ले लेता है, और मानो माँस से चिपककर उसकी आकृति ग्रहण करता है, और स्त्री की देह-रेखा अंकित कर देता है, जिससे शरीर की सारी बनावट देखनेवालों को दिखती है, यद्यपि वे शरीर को स्वयं नहीं देखते।[1]

वस्त्रों की रँगाई भी त्याग देनी चाहिए। क्योंकि वह आवश्यकता और सत्य दोनों से दूर है, इसके अतिरिक्त कि उससे आचरण में कलंक उत्पन्न होता है।[2] क्योंकि रंगों का उपयोग लाभदायक नहीं है; वे ठंड में किसी काम के नहीं हैं; और उनमें अन्य वस्त्रों से अधिक ढकने की कोई बात नहीं, केवल अपयश है। और रंग की मनोहरता लालची आँखों को पीड़ित करती है, उन्हें बेहोश अंधेपन तक भड़काती है। परंतु जो भीतर से उजले और निष्कलंक हैं, उनके लिए सफेद और सादे वस्त्र पहनना सबसे उचित है। इसलिए भविष्यद्वक्ता दानिय्येल स्पष्ट और सरल रीति से कहता है, "सिंहासन रखे गए, और उन पर प्राचीन कालवाले के समान एक विराजमान हुआ, और उसका वस्त्र हिम के समान उजला था।"[3] प्रकाशितवाक्य भी कहता है कि प्रभु स्वयं ऐसा वस्त्र पहने हुए दिखाई दिया। वह यह भी कहता है, "मैंने उन आत्माओं को, जिन्होंने गवाही दी थी, वेदी के नीचे देखा, और हर एक को एक उजला वस्त्र दिया गया।"[4] और यदि कोई और रंग खोजना ही आवश्यक हो, तो सत्य का स्वाभाविक रंग पर्याप्त होना चाहिए।[5] परंतु जो वस्त्र फूलों जैसे हैं, उन्हें बैकस की मूर्खताओं और दीक्षा-संस्कारों के लिए छोड़ देना चाहिए, बैंजनी वस्त्र और चाँदी के पात्रों के साथ, जैसा हास्य-कवि कहता है:--

"त्रासदी के अभिनेताओं के लिए उपयोगी, जीवन के लिए नहीं।"

और हमारा जीवन किसी भी चीज़ से बढ़कर तमाशा नहीं होना चाहिए। इसलिए सारदीस की रँगाई, और एक जैतून की, और एक हरी, एक गुलाबी, और लाल, और दस हज़ार अन्य रंग, हानिकारक विलासिता के लिए बड़े परिश्रम से गढ़े गए हैं। ऐसा वस्त्र देखने के लिए है, ढकने के लिए नहीं। सोने से विचित्र रूप में बुने वस्त्रों को भी, और बैंजनी वस्त्रों को, और उस विलास-वस्तु को जिसका नाम पशुओं (जो उस पर चित्रित हैं) से पड़ा है, और केसरिया रंग के तेल में डुबोए उस चोगे को, और चमकीली झिल्लियों के उन महँगे और बहुरंगी वस्त्रों को, उस कला समेत हमें विदा कह देना चाहिए। "क्योंकि ये स्त्रियाँ, जो फूलों से ढकी हुई, केसरिया रंग का वस्त्र[6] पहने, रंगी-पुती बैठी हैं, कौन-सा बुद्धिमानी का काम कर सकती हैं?" हास्य-नाटक कहता है।

शिक्षक स्पष्ट रूप से चेताता है, "अपने वस्त्र की पोशाक पर घमंड न कर, और किसी महिमा के कारण फूल न उठ, क्योंकि यह अनुचित है।"[7]

इसलिए जो विलासी वस्त्र पहने हैं उनका उपहास करते हुए वह सुसमाचार में कहता है: "देखो, जो भड़कीले वस्त्र पहनकर विलासिता में जीते हैं, वे पृथ्वी के महलों में हैं।"[8] वह कहता है नश्वर महलों में, जहाँ दिखावे का प्रेम, लोकप्रियता का प्रेम, चापलूसी और छल है। परंतु जो स्वर्ग के दरबार में सब के राजा के चारों ओर प्रतीक्षा करते हैं, वे आत्मा के अमर वस्त्र में, अर्थात् देह में, पवित्र किए गए हैं, और इस प्रकार अविनाशिता को पहन लेते हैं।

इसलिए जैसे अविवाहित स्त्री केवल परमेश्वर के लिए अपने को समर्पित करती है, और उसकी चिंता बँटी नहीं होती, परंतु पतिव्रता विवाहित स्त्री अपना जीवन परमेश्वर और अपने पति के बीच बाँटती है, जबकि जिसकी प्रवृत्ति कुछ और है वह पूरी तरह विवाह, अर्थात् वासना, में लगी रहती है: वैसे ही मैं समझता हूँ कि पतिव्रता पत्नी जब अपने पति के प्रति समर्पित होती है तो सच्चाई से परमेश्वर की सेवा करती है; परंतु जब वह शृंगार-प्रिय हो जाती है, तब वह परमेश्वर और पवित्र दांपत्य से गिर जाती है, उस अर्गोस की गणिका, मेरा अभिप्राय एरिफाइल से है, की रीति पर अपने पति को संसार से बदल लेती है,--

"जिसने अपने प्रिय पति से अधिक मूल्यवान ठहराया गया सोना ले लिया।"

इसलिए मैं केओस के सोफ़िस्त[9] की प्रशंसा करता हूँ, जिसने सद्गुण और दुर्गुण की समान और उपयुक्त प्रतिमाएँ चित्रित कीं; इनमें से पहली, अर्थात् सद्गुण को, सादगी से खड़ी, श्वेत वस्त्र पहने और पवित्र, केवल लज्जा से सजी हुई दर्शाया (सच्ची पत्नी ऐसी ही होनी चाहिए, लज्जा को दहेज में लेकर)। परंतु दूसरी, अर्थात् दुर्गुण को, इसके विपरीत अनावश्यक वेशभूषा में सजी, पराए रंग से चमकाई हुई प्रस्तुत किया; और उसकी चाल और मुद्रा ऐसे चित्रित हैं जो प्रयत्नपूर्वक सुख देने के लिए गढ़ी गई हों, लंपट स्त्रियों का रेखाचित्र बनाते हुए।

परंतु जो वचन का अनुसरण करता है वह किसी नीच सुख में अपने को नहीं डालेगा; इसलिए वस्त्र के विषय में जो उपयोगी है उसी को प्राथमिकता देनी चाहिए। और यदि वचन दाऊद के द्वारा प्रभु के विषय में गाते हुए कहता है, "राजकन्याओं ने आदर से तुझे आनंदित किया; रानी तेरे दाहिने खड़ी हुई, सोने के वस्त्र में, सोने की झालरों से कसी हुई," तो वह विलासी वस्त्र की ओर संकेत नहीं करता; वह दया पानेवालों, अर्थात् कलीसिया, का विश्वास से बुना हुआ अमर शृंगार दिखाता है; जिसमें निष्कपट यीशु सोने के समान चमकता दिखाई देता है, और चुने हुए सोने की झालरें हैं। और यदि स्त्रियों के लिए ऐसा बुनना ही हो,[1] तो हम ऐसा वस्त्र बुनें जो स्पर्श में सुखद और कोमल हो, चित्रों की तरह फूलदार नहीं, जो आँख को लुभाए। क्योंकि चित्र समय के साथ फीका पड़ जाता है, और रंग के औषधीय रसों में धोना और भिगोना ऊन को घिसा देता है और वस्त्रों के कपड़े को कमज़ोर बना देता है; और यह मितव्ययिता के अनुकूल नहीं। पेप्लोई, क्सुस्तिदेस, और एफाप्तिदेस,[2] और "चोगों," और अंगरखों, और "जो लज्जा को ढके," जैसा होमर कहता है, इनके लिए हड़बड़ाते रहना मूर्खतापूर्ण दिखावे की पराकाष्ठा है। क्योंकि सच में, नग्नता के आवरण पर इतना धन उड़ाया जाता देख मुझे लज्जा आती है। क्योंकि स्वर्गोद्यान में आदि मनुष्य ने अपनी लज्जा के लिए डालियों और पत्तों का आवरण बनाया था; और अब, जब हमारे लिए भेड़ें बनाई गई हैं, हम भेड़ों की तरह मूर्ख न बनें, परंतु वचन से शिक्षित होकर, वस्त्रों की भव्यता की निंदा करें, यह कहते हुए, "तुम भेड़ की ऊन हो।" चाहे मिलेतुस घमंड करे, और इटली की प्रशंसा हो, और वह ऊन, जिस पर बहुतेरे मोहित हैं, खालों के नीचे सुरक्षित रखी जाए,[3] तब भी हमें उस पर अपना मन नहीं लगाना चाहिए।

धन्य यूहन्ना ने भेड़ों के ऊन को विलासिता की गंधवाला जानकर तुच्छ समझा, और "ऊँट के रोएँ" चुने और वही पहने, और अपने को मितव्ययिता और जीवन की सादगी का उदाहरण बनाया। क्योंकि वह "टिड्डियाँ और वनमधु" भी खाता था,[4] जो मधुर और आत्मिक भोजन है; जैसा वह प्रभु के दीन और पवित्र मार्गों को तैयार कर रहा था। भला वह बैंजनी वस्त्र कैसे पहन सकता था, जो नगरों के ठाठ-बाट से मुड़ गया और जंगल के एकांत में चला गया ताकि सब व्यर्थ कामों से--भलाई के सब झूठे दिखावे से--सब नीचता से दूर परमेश्वर के साथ शांति से रहे? एलियाह भेड़ की खाल का चोगा पहनता था, और उस खाल को बालों के बने कमरबंद से कसता था।[5] और यशायाह, एक और भविष्यद्वक्ता, नंगा और नंगे पाँव था,[6] और प्रायः टाट पहनता था, जो दीनता का वेश है। और यदि तुम यिर्मयाह को बुलाओ, तो उसके पास केवल "सन का एक कमरबंद" था।[7]

क्योंकि जैसे भली-भाँति पोषित शरीर वस्त्रहीन होने पर अपना बल और स्पष्ट दिखाते हैं, वैसे ही चरित्र की सुंदरता भी, जब दिखावटी मूर्खताओं में उलझी न हो, अपनी महानता प्रकट करती है। परंतु वस्त्रों को पाँवों के तलवों तक लटकाकर घसीटना पराकाष्ठा का बाँकापन है, जो चलने की फुर्ती में बाधा डालता है, और वस्त्र झाड़ू की तरह भूमि की ऊपरी गंदगी बुहारता है; क्योंकि वे नपुंसक नर्तक भी, जो अपनी मूक निर्लज्ज लंपटता को रंगमंच पर ले जाते हैं, ऐसी अपमानजनक दशा तक बहनेवाले वस्त्र को तुच्छ नहीं जानते; जिनके विचित्र वस्त्र, झालरों के लटकन, और आकृतियों की जटिल गतियाँ गंदी स्त्रैणता का घिसटना दिखाती हैं।[8]

यदि कोई प्रभु के उस वस्त्र का उदाहरण दे जो पाँव तक पहुँचता था, तो वह बहुरंगी-फूलोंवाला अंगरखा[9] ज्ञान के फूलों को, विविध और अमिट पवित्रशास्त्रों को, प्रभु की वाणियों को दिखाता है, जो सत्य की किरणों से दीप्तिमान हैं। ऐसे ही एक और वस्त्र में आत्मा ने दाऊद के द्वारा प्रभु को सजाया, जब उसने यह गाया: "तू अंगीकार और शोभा से वस्त्रित था, और ज्योति को वस्त्र की तरह ओढ़े हुए।"[10]

इसलिए, जैसे अपने वस्त्रों की बनावट में हमें हर अनोखेपन से दूर रहना चाहिए, वैसे ही उनके उपयोग में अपव्यय से सावधान रहना चाहिए। क्योंकि न तो वस्त्रों का घुटने से ऊपर होना शोभा देता है, जैसा कि कहा जाता है कि लाकेदैमोनियाई कन्याओं में था;[11] और न स्त्री के किसी भी अंग का उघड़ा होना उचित है। फिर भी आप उस व्यक्ति से कही गई बात को बड़े औचित्य के साथ काम में ला सकते हैं जिसने कहा, "तुम्हारी बाँह सुंदर है; हाँ, परंतु वह जनता की दृष्टि के लिए नहीं है। तुम्हारी जंघाएँ सुंदर हैं; परंतु उत्तर था, केवल मेरे पति के लिए। और तुम्हारा मुख सुंदर है। हाँ; परंतु केवल उसी के लिए जिसने मुझसे विवाह किया है।" परंतु मैं नहीं चाहता कि पतिव्रता स्त्रियाँ उन लोगों को ऐसी प्रशंसाओं का कारण दें जो प्रशंसा के द्वारा निंदा के आधार ढूँढ़ते हैं; और केवल इसलिए नहीं कि टखना उघाड़ना निषिद्ध है, परंतु इसलिए भी कि यह आज्ञा दी गई है कि सिर पर घूँघट हो और मुख ढका हो; क्योंकि सुंदरता का पुरुषों के लिए फंदा होना बुरी बात है। न ही बैंगनी घूँघट का प्रयोग करके स्वयं को विशिष्ट दिखाना चाहना स्त्री को शोभा देता है। काश पहनावे में बैंगनी रंग को मिटा देना संभव होता, ताकि देखनेवालों की आँखें उसे पहननेवालियों के मुख की ओर न मुड़तीं! परंतु स्त्रियों ने अपने शेष समस्त पहनावे की बनावट में सब कुछ बैंगनी बना डाला है, और इस प्रकार वासनाओं को भड़काया है। और सचमुच, वे स्त्रियाँ जो पागल हैं,

इन मूर्खतापूर्ण और विलासी बैंगनी रंगों के पीछे, कवि के कथन के अनुसार, "बैंगनी (गहरी) मृत्यु ने उन्हें जकड़ लिया है।"[1] इसी बैंगनी रंग के कारण सूर और सीदोन तथा लाकेदैमोनियाई समुद्र का समीपवर्ती क्षेत्र बहुत चाहे जाते हैं; और उनके रंगरेज़ और बैंगनी रंग की मछलियाँ पकड़नेवाले, और बैंगनी रंग की मछलियाँ भी, क्योंकि उनका रक्त बैंगनी रंग देता है, बड़े आदर की दृष्टि से देखे जाते हैं। परंतु चतुर स्त्रियाँ और स्त्रैण पुरुष, जो इन छलनेवाले रंगों को नाज़ुक कपड़ों में मिलाते हैं, अपनी विक्षिप्त लालसाओं को सब सीमाओं के पार ले जाते हैं, और अपने महीन सन के वस्त्र अब मिस्र से नहीं, परंतु कुछ अन्य प्रकार के इब्रियों और किलिकियों के देश से मँगाते हैं। अमोर्गोस[2] और बिस्सस के सन-वस्त्रों के विषय में मैं कुछ नहीं कहता। विलासिता नामों की सीमा को पार कर गई है।

मेरे विचार में आवरण को यह दिखाना चाहिए कि जो ढका है वह स्वयं उससे श्रेष्ठ है, जैसे मंदिर से प्रतिमा, देह से आत्मा, और वस्त्रों से देह श्रेष्ठ है।[3] परंतु अब, इसके बिलकुल विपरीत, इन स्त्रियों की देह, यदि बेची जाए, तो हज़ार अत्तिकी द्रख्मा भी न दिला सके। वे एक ही वस्त्र को दस हज़ार तालन्त के मूल्य पर खरीदती हैं, और इस प्रकार सिद्ध करती हैं कि वे कपड़े से भी कम उपयोगी और कम मूल्यवान हैं। आखिर तुम पास में मिलनेवाली सस्ती वस्तु को छोड़कर दुर्लभ और महँगी वस्तु के पीछे क्यों पड़ी हो? इसलिए कि तुम नहीं जानतीं कि सचमुच सुंदर क्या है, सचमुच भला क्या है, और तुम उन मूर्खों से, जो बुद्धि खोए हुओं के समान काले को सफ़ेद समझते हैं, वास्तविकताओं के स्थान पर दिखावों को उत्सुकता से खोजती हो।

अध्याय बारह।--जूतों के विषय में।

दिखावा पसंद करनेवाली स्त्रियाँ जूतों के विषय में भी उसी प्रकार करती हैं, और इसमें भी बड़ी विलासिता दिखाती हैं। सचमुच नीच हैं वे चप्पलें जिन पर सोने के गहने जड़े जाते हैं; फिर भी तलुओं में कीलें घुमावदार पंक्तियों में ठोकी हुई हों तो उन्हें मूल्यवान समझा जाता है। बहुत-सी स्त्रियाँ उन पर[4] प्रेम-आलिंगन खुदवाती हैं, मानो अपनी चाल से पृथ्वी तक तालमय गति पहुँचाएँगी और अपने मन की विलासिता की छाप उस पर लगाएँगी। इसलिए सोने से मढ़ी और रत्नों से जड़ी हानिकारक चप्पलों की युक्तियों को, अत्तिकी और सिकयोनी अर्ध-जूतों को, और फारसी तथा तुर्सेनी घुटने तक के जूतों को विदा कहना चाहिए; और, जैसा हमारे सत्य का स्वभाव है, सही लक्ष्य को सामने रखकर हमें वही चुनना चाहिए जो प्रकृति के अनुसार हो।

क्योंकि जूतों का उपयोग कुछ तो ढकने के लिए है, कुछ वस्तुओं से ठोकर लगने पर बचाव के लिए, और तलुवे को पहाड़ी रास्तों की खुरदरी सतह से बचाने के लिए।

स्त्रियों को सफ़ेद जूता पहनने की अनुमति होनी चाहिए, यात्रा को छोड़कर; और तब चिकनाई लगा जूता काम में लाया जाए। यात्रा में उन्हें कीलदार जूतों की आवश्यकता होती है। और अधिकतर उन्हें जूते पहने ही रहना चाहिए; क्योंकि पाँव का नंगा दिखना उचित नहीं; इसके अतिरिक्त स्त्री कोमल प्राणी है, जिसे सरलता से चोट पहुँचती है। परंतु पुरुष के लिए नंगे पाँव पूर्णतः उपयुक्त हैं, सैनिक सेवा के समय को छोड़कर। "क्योंकि जूते पहनना बंधे होने का निकट पड़ोसी है।"[5]

नंगे पाँव चलना व्यायाम के लिए सबसे उपयुक्त है, और स्वास्थ्य तथा सुख के लिए सबसे अनुकूल है, जब तक आवश्यकता न रोके। परंतु यदि हम यात्रा पर न हों और नंगे पाँव सह न सकें, तो चप्पलें या सफ़ेद जूते काम में ला सकते हैं; अत्तिकी लोग इन्हें धूलपाँव[6] कहते थे, मेरे विचार में इसलिए कि वे पाँवों को धूल के निकट ले आते हैं। जूतों में सादगी का साक्षी यूहन्ना पर्याप्त हो, जिसने स्वीकार किया कि "वह प्रभु के जूतों का बंद खोलने के योग्य नहीं।"[7] क्योंकि जिसने इब्रियों को सच्चे तत्त्वज्ञान का प्रतिरूप दिखाया, उसने कोई विस्तृत जूते नहीं पहने। इससे और क्या सूचित होता है, यह अन्यत्र दिखाया जाएगा।

अध्याय तेरह।--रत्नों और सोने के गहनों के प्रति अत्यधिक लगाव के विरुद्ध।

गहरे या हरे पत्थरों, और समुद्र द्वारा परदेशी तटों पर फेंकी गई वस्तुओं, पृथ्वी के कणों[8] की अत्यधिक सराहना करना बचकानापन है। क्योंकि पारदर्शी और विशेष रंगों वाले पत्थरों और रंगीन काँच के पीछे दौड़ना केवल मूर्ख लोगों का लक्षण है, जो आकर्षक दिखावे वाली वस्तुओं की ओर खिंचते हैं। इसी प्रकार बच्चे आग को देखकर उसकी चमक से खिंचे उसकी ओर दौड़ते हैं, और नासमझी के कारण उसे छूने का खतरा नहीं समझते। यही दशा उन पत्थरों की है जिन्हें मूर्ख स्त्रियाँ ज़ंजीरों में बाँधकर और हारों में जड़वाकर पहनती हैं: ऐमेथिस्ट, केरौनाइट, यशब, पुखराज, और मिलेतुसी

"पन्ना, सबसे बहुमूल्य वस्तु।"

और बहुत कीमती माना जानेवाला मोती स्त्रियों के निवासों में अत्यधिक घुस आया है। यह सीपी जैसे एक प्रकार के शंखीय जीव में बनता है, और बड़ी मछली की आँख के आकार का होता है। और वे अभागी स्त्रियाँ इस छोटी सीपी पर अत्यधिक परिश्रम करने में लज्जित नहीं होतीं, जबकि वे पवित्र रत्न, अर्थात् परमेश्वर के वचन से स्वयं को सजा सकती थीं, जिसे पवित्रशास्त्र ने कहीं मोती कहा है--शुद्ध और पारदर्शी यीशु, देह में जागती हुई आँख,--वह पारदर्शी वचन, जिसके द्वारा जल से नया जन्म पाई हुई देह बहुमूल्य बन जाती है। क्योंकि पानी में रहनेवाली वह सीपी देह को चारों ओर से ढकती है, और उसी में से मोती उत्पन्न होता है।

हमने यह भी सुना है कि ऊपर का यरूशलेम पवित्र पत्थरों से घिरा है; और हम मानते हैं कि स्वर्गीय नगर के बारह फाटक, बहुमूल्य रत्नों के समान बनाए जाने से, प्रेरितों की वाणी के उत्कृष्ट अनुग्रह को सूचित करते हैं। क्योंकि बहुमूल्य पत्थरों में रंग चढ़े हैं, और वे रंग बहुमूल्य हैं; जबकि अन्य भाग मिट्टी के पदार्थ के ही रहते हैं। इन्हीं से प्रतीकात्मक रूप में, जैसा उचित है, पवित्र लोगों का वह नगर घिरा है जो आत्मिक रीति से बनाया गया है। इसलिए पत्थरों की उस चमक का अर्थ आत्मा की अनुपम चमक, अस्तित्व की अमरता और पवित्रता है। परंतु ये स्त्रियाँ, जो पवित्रशास्त्र के प्रतीकार्थ को नहीं समझतीं, रत्नों के लिए मुँह फाड़े रहती हैं, और यह चौंकानेवाला बहाना देती हैं, "जो परमेश्वर ने दिखाया है उसे मैं क्यों न काम में लाऊँ?" और, "वह मेरे पास है, तो मैं उसका आनंद क्यों न लूँ?" और, "तो फिर ये वस्तुएँ किसके लिए बनी थीं, यदि हमारे लिए नहीं?" ऐसी बातें उन्हीं की हैं जो परमेश्वर की इच्छा से बिलकुल अनजान हैं। क्योंकि पहली आवश्यकताएँ, जैसे जल और वायु, वह सबको मुफ़्त देता है; और जो आवश्यक नहीं है उसे उसने पृथ्वी और जल में छिपा रखा है। इसीलिए चींटियाँ खोदती हैं, ग्रिफ़िन सोने की रक्षा करते हैं, और समुद्र मोती-पत्थर को छिपाता है। परंतु तुम उस वस्तु के पीछे व्यस्त रहती हो जिसकी तुम्हें आवश्यकता नहीं। देखो, सारा आकाश प्रकाशित है, फिर भी तुम परमेश्वर को नहीं खोजतीं; परंतु छिपे हुए सोने और रत्नों को हममें से वे लोग खोदकर निकालते हैं जिन्हें मृत्युदंड मिला है।

परंतु तुम पवित्रशास्त्र का भी विरोध करती हो, जबकि वह स्पष्ट पुकारता है, "पहले स्वर्ग के राज्य को खोजो, तो ये सब वस्तुएँ तुम्हें दी जाएँगी।"[1] परंतु यदि सब कुछ तुम्हें दे दिया गया है, और सब कुछ तुम्हें अनुमत है, तो प्रेरित कहता है, "सब वस्तुएँ उचित तो हैं, परंतु सब लाभदायक नहीं हैं।"[2] परमेश्वर ने हमारी जाति को सहभागिता में तब लाया जब उसने पहले अपना ही दिया, अर्थात् अपना वचन दिया जो सबके लिए साझा है, और सबके लिए सब कुछ बनाया। इसलिए सब कुछ साझा है, और धनवानों के लिए यह नहीं कि वे अनुचित भाग अपने अधिकार में कर लें। इसलिए यह कथन, "मेरे पास है, और बहुतायत से है: तो फिर मैं आनंद क्यों न लूँ?" न तो मनुष्य के योग्य है, न समाज के। परंतु इससे अधिक प्रेम के योग्य यह है: "मेरे पास है: तो मैं उन्हें क्यों न दूँ जिन्हें आवश्यकता है?" क्योंकि ऐसा व्यक्ति--जो इस आज्ञा को पूरी करता है, "तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख"--सिद्ध है। क्योंकि यही सच्ची विलासिता है--संचित किया हुआ धन। परंतु जो मूर्ख लालसाओं पर उड़ा दिया जाता है, वह व्यय नहीं, अपव्यय गिना जाना चाहिए। क्योंकि मैं भली-भाँति जानता हूँ कि परमेश्वर ने हमें उपयोग की स्वतंत्रता दी है, परंतु उतनी ही जितनी आवश्यक है; और उसने ठहराया है कि उपयोग साझा हो। और यह भयानक बात है कि एक व्यक्ति विलासिता में जिए जबकि बहुत लोग अभाव में हैं। बहुतों की भलाई करना कितना अधिक महिमामय है,

ठाठ-बाट से जीने की अपेक्षा! रत्नों और सोने की अपेक्षा मनुष्यों(3) पर धन खर्च करना कितना अधिक बुद्धिमानी का काम है! निर्जीव आभूषणों की अपेक्षा शालीन मित्र बनाना कितना अधिक उपयोगी है! भूमियों ने कभी किसका उतना भला किया है जितना उपकार करने ने किया है? इसलिए हमारे लिए यह आपत्ति दूर करना शेष है: तो फिर यदि सब सादगी चुनें, तो अधिक विलासी वस्तुएँ किसके पास होंगी? मैं कहूँगा, मनुष्यों के पास, यदि वे उन्हें निष्पक्षता और उदासीनता से काम में लाएँ। परंतु यदि सबके लिए आत्मसंयम रखना असंभव हो, तब भी आवश्यक वस्तु के उपयोग को ध्यान में रखकर हमें वही खोजना चाहिए जो सबसे सरलता से मिल सके, और इन अनावश्यक वस्तुओं को लंबी विदाई दे देनी चाहिए।

संक्षेप में, उन्हें आभूषणों को लड़कियों के खिलौनों के समान पूरी तरह त्याग देना चाहिए, और सजावट को ही सर्वथा अस्वीकार कर देना चाहिए। क्योंकि उन्हें भीतर से सजना चाहिए, और भीतरी स्त्री को सुंदर दिखाना चाहिए। क्योंकि आत्मा में ही सुंदरता और कुरूपता प्रकट होती हैं। इसीलिए केवल सद्गुणी पुरुष ही सचमुच सुंदर और भला है। और यह सिद्धांत के रूप में ठहराया गया है कि केवल सुंदर ही भला है। और केवल उत्कृष्टता ही सुंदर देह के द्वारा प्रकट होती है, और देह में खिलती है, और जब चरित्र प्रकाश की किरण के समान रूप में चमकता है तब आत्मसंयम की प्रिय शोभा प्रदर्शित करती है। क्योंकि हर पौधे और हर प्राणी की सुंदरता उसकी अपनी विशेष उत्कृष्टता में है। और मनुष्य की उत्कृष्टता धार्मिकता, संयम, पौरुष और भक्ति है। इसलिए सुंदर मनुष्य वही है जो न्यायी, संयमी, और एक शब्द में, भला है, वह नहीं जो धनी है। परंतु अब तो सैनिक भी सोने से सजना चाहते हैं, क्योंकि उन्होंने काव्य की वह उक्ति नहीं पढ़ी:--

"बचकानी मूर्खता के साथ वह युद्ध में आया, सोने के भंडार से लदा हुआ।"[4]

परंतु सजावट का प्रेम, जो सद्गुण की चिंता से बहुत दूर है और देह को अपने लिए माँगता है, जब सुंदर के प्रति प्रेम खोखले दिखावे में बदल गया हो, तब पूरी तरह निकाल दिया जाना चाहिए। क्योंकि अनुपयुक्त वस्तुओं को, मानो वे उपयुक्त हों, देह पर लगाना झूठ बोलने का अभ्यास और असत्य की आदत उत्पन्न करता है; और यह वह नहीं दिखाता जो शालीन, सरल और सचमुच बालसुलभ है, परंतु वह जो आडंबरी, विलासी और स्त्रैण है। परंतु ये स्त्रियाँ सच्ची सुंदरता को सोने की छाया डालकर ढाँप देती हैं। और वे नहीं जानतीं कि अपने चारों ओर दस हज़ार कीमती ज़ंजीरें बाँधने में उनका अपराध कितना बड़ा है; क्योंकि कहा जाता है कि बर्बरों के बीच अपराधी सोने से बाँधे जाते हैं। मुझे लगता है कि ये स्त्रियाँ इन धनी बंदियों की नकल करती हैं। क्योंकि क्या सोने का हार गले का पट्टा नहीं, और जिन्हें वे "कैथेटर" कहती हैं वे गलहार क्या ज़ंजीरों का स्थान नहीं लेते? और सचमुच अत्तिकी लोगों में उन्हें इसी नाम से पुकारा जाता है। स्त्रियों के पाँवों के चारों ओर की अशोभन वस्तुओं को फिलेमोन ने सुनेफेबोस में टखने की बेड़ियाँ कहा:--

"दिखावटी वस्त्र, और एक प्रकार की सोने की बेड़ी।"

तो फिर, हे स्त्रियो, अपने आपको सजाने की यह लालसा, अपने आपको बेड़ियों में जकड़ा हुआ दिखाने के अतिरिक्त और क्या है? क्योंकि यदि पदार्थ निंदा को दूर कर दे, तो [तुम्हारी बेड़ियों का] सहना एक उदासीन बात है। इसलिए मुझे तो वे लोग, जो स्वेच्छा से अपने आपको बंधनों में डालते हैं, धनी विपत्तियों में गर्व करते हुए प्रतीत होते हैं।

संभव है कि काव्य-कथा के अनुसार जब अफ्रोदिते व्यभिचार कर रही थी तब उस पर डाली गई ज़ंजीरें ऐसी ही हों, जिनमें आभूषणों को व्यभिचार के चिह्न के सिवा कुछ नहीं बताया गया। क्योंकि होमर ने उन्हें भी सोने की ज़ंजीरें कहा। परंतु आधुनिक स्त्रियाँ उस दुष्ट के सबसे प्रकट चिह्न पहनने में लज्जित नहीं होतीं। क्योंकि जैसे सर्प ने हव्वा को छला, वैसे ही सोने के अलंकार ने अन्य स्त्रियों को बुरे आचरणों के लिए पागल कर दिया है, जिसमें वह सर्प के रूप को चारा बनाता है, और सजावट के लिए लैंप्री मछलियाँ और सर्प गढ़ता है। इसीलिए हास्य-कवि निकोस्त्रातुस कहता है, "ज़ंजीरें, गलपट्टे; अँगूठियाँ, कंगन, सर्प, पायल, कर्णफूल।"[1]

इसलिए अत्यंत कठोर निंदा के शब्दों में अरिस्तोफ़ानेस अपनी थेस्मोफोरियाज़ूसाई में स्त्रियों के समस्त श्रृंगार को एक सूची में प्रस्तुत करता है:--

"जूड़ेबंद, पट्टियाँ, सज्जी, इस्पात; झाँवा, पट्टा, पीठपट्टा, पीठ का घूँघट, रंग, हार, आँखों के रंग, मुलायम वस्त्र, जाली, कमरबंद, शाल, महीन बैंगनी किनारी, लंबा चोगा, अंगरखा, बारात्रोन, गोल अंगरखा।"

परंतु मैंने उनमें से प्रमुख अभी बताए ही नहीं। तो फिर क्या?

"कर्ण-लटकन, गहने, बालियाँ; खुबाज़ी-रंग के गुच्छे के आकार की पायलें; बकसुए, कुंडियाँ, गलहार, बेड़ियाँ, मुहरें, ज़ंजीरें, अँगूठियाँ, चूर्ण, उभार, पट्टे, ओलिस्बी, सार्दीय पत्थर, पंखे, हेलिकटर।"

आभूषणों की इतनी बड़ी भीड़ गिनाते-गिनाते मैं थक गया हूँ और खिन्न हो गया हूँ;[2] और मुझे आश्चर्य करना पड़ता है कि ऐसा बोझ उठानेवाली स्त्रियाँ चिंता से मर क्यों नहीं जातीं। हे मूर्खतापूर्ण परिश्रम! हे दिखावे की सनक! वे वेश्या की तरह लज्जाजनक वस्तुओं पर धन उड़ाती हैं; और दिखावे के प्रेम में परमेश्वर की देनों को बिगाड़ती हैं, उस दुष्ट की कला की होड़ करती हुई। जो धनी मनुष्य अपने खत्तों में भरता हुआ अपने आप से कहता था, "तेरे पास बहुत वर्षों के लिए बहुत सामान रखा है; खा, पी, आनंद कर," उसे प्रभु ने सुसमाचार में स्पष्ट रूप से "मूर्ख" कहा। "इसी रात वे तेरा प्राण तुझसे ले लेंगे; तब जो कुछ तूने तैयार किया है वह किसका होगा?"[3]

चित्रकार अपेल्लेस ने अपने एक शिष्य को हेलेन का चित्र बनाते देखा जिसमें आकृति पर सुनहरे रंग का बोझ लाद दिया गया था, तो उससे कहा, "बालक, तुम उसे सुंदर नहीं बना सके, इसलिए तुमने उसे धनी बना दिया।"

आज की स्त्रियाँ ऐसी ही हेलेन हैं, सचमुच सुंदर नहीं, परंतु धन से सजी हुई। इनके विषय में आत्मा सपन्याह के द्वारा भविष्यवाणी करता है: "और यहोवा के क्रोध के दिन उनका चाँदी और सोना उन्हें बचा न सकेगा।"[4]

परंतु जो स्त्रियाँ मसीह के अधीन प्रशिक्षित हुई हैं, उनके लिए उचित है कि वे सोने से नहीं, वचन से स्वयं को सजाएँ, जिसके द्वारा ही सोना प्रकाश में आता है।[5]

प्राचीन इब्री लोग धन्य होते, यदि वे अपनी स्त्रियों के आभूषण फेंक देते, या कम से कम पिघला ही देते; परंतु अपने सोने को बैल की आकृति में ढालकर उसकी मूर्तिपूजा करने के कारण, वे न अपनी कला से कोई लाभ पाते हैं, न अपने प्रयत्न से। परंतु उन्होंने हमारी स्त्रियों को आभूषणों से दूर रहना बहुत स्पष्ट रीति से सिखाया। जो वासना सोने के साथ व्यभिचार करती है वह मूर्ति बन जाती है, और आग से परखी जाती है; केवल उसी के लिए विलासिता रखी गई है, क्योंकि वह मूर्ति है, वास्तविकता नहीं।[6] इसीलिए वचन भविष्यद्वक्ता के द्वारा इब्रियों को डाँटते हुए कहता है, "उन्होंने बाल के लिए चाँदी और सोने की वस्तुएँ बनाईं," अर्थात् आभूषण। और अत्यंत स्पष्ट रूप से धमकाते हुए वह कहता है, "मैं उसे बालों के दिनों के लिए दंड दूँगा, जिनमें वे उसके लिए बलि चढ़ाते थे, और उसने अपनी बालियाँ और हार पहने"[7] और उसने सजावट का कारण भी जोड़ा, जब कहा, "और वह अपने प्रेमियों के पीछे चली, परंतु मुझे भूल गई, यहोवा की यह वाणी है।[8]

इसलिए इन तुच्छ वस्तुओं को छल के उस दुष्ट स्वामी के ही हाथ छोड़ देते हुए, हम इस वेश्या-जैसे श्रृंगार में भाग न लें, और ऊपरी बहाने से मूर्तिपूजा न करें। इसलिए धन्य पतरस[9] बहुत उत्तम रीति से कहता है, "वैसे ही स्त्रियाँ भी चोटियों, सोने या बहुमूल्य वस्त्रों से नहीं, परंतु (जो भक्ति का दावा करनेवाली स्त्रियों को शोभा देता है) भले कामों से स्वयं को सजाएँ।" क्योंकि वह उचित ही आज्ञा देता है कि सज-धज को उनसे दूर रखा जाए। क्योंकि यदि वे सुंदर हैं, तो प्रकृति पर्याप्त है। कला प्रकृति से न लड़े; अर्थात् झूठ सत्य से न झगड़े। और यदि वे स्वभाव से कुरूप हैं, तो अपने ऊपर लगाई गई वस्तुओं से वे उस बात की दोषी ठहरती हैं जो उनमें नहीं है [अर्थात् सुंदरता का अभाव]। यह

इसलिए मसीह की सेवा करनेवाली स्त्रियों के लिए सादगी अपनाना उचित है। क्योंकि वास्तव में सादगी अतिरेकों को समानता में घटाकर, और अनावश्यक वस्तुओं से चाहा गया आनंद जो कुछ पास है उसी से जुटाकर, पवित्रता का प्रबंध करती है। क्योंकि सादगी, जैसा नाम ही दिखाता है, विशिष्ट नहीं दिखती, किसी बात में फूलती या इतराती नहीं, परंतु सर्वथा समतल, कोमल, समान और अति से मुक्त होती है, और इसलिए पर्याप्त है। और पर्याप्तता वह स्थिति है जो बिना अति या कमी के अपने उचित लक्ष्य तक पहुँचती है। इनकी माता न्याय है, और इनकी धाय "आत्मनिर्भरता"; और यह वह स्थिति है जो आवश्यक वस्तु से संतुष्ट रहती है, और धन्य जीवन में जो कुछ योगदान देता है उसे स्वयं जुटा लेती है।

इसलिए तेरे हाथों के फलों में पवित्र व्यवस्था, उदार बाँट, और मितव्ययिता के काम हों। "क्योंकि जो कंगाल को देता है, वह परमेश्वर को उधार देता है।"[1] "और पौरुषवानों के हाथ धनी किए जाएँगे।"[2] पौरुषवान वह उन्हें कहता है जो धन को तुच्छ जानते हैं और उसे देने में स्वतंत्र हैं। और तेरे पाँवों में[3] भलाई करने की फुर्तीली तत्परता और धार्मिकता की ओर यात्रा दिखाई दे। लज्जाशीलता और पवित्रता गलहार और हार हैं; ऐसी ही ज़ंजीरें परमेश्वर गढ़ता है। "धन्य है वह मनुष्य जिसने बुद्धि पाई है, और वह नश्वर जो समझ को जानता है," आत्मा सुलैमान के द्वारा कहता है; "क्योंकि उसे मोल लेना चाँदी और सोने के भंडारों से उत्तम है, और वह रत्नों से अधिक मूल्यवान है।"[4] क्योंकि वही सच्चा श्रृंगार है।

और उनके कान प्रकृति के विरुद्ध इसलिए न छेदे जाएँ कि उनमें बालियाँ और कर्णफूल लटकाए जाएँ। क्योंकि प्रकृति को उसकी इच्छा के विरुद्ध विवश करना उचित नहीं। और कानों के लिए सच्ची शिक्षा से उत्तम कोई आभूषण नहीं हो सकता, जो स्वाभाविक रीति से सुनने की नलियों में अपना मार्ग बनाती है। और वचन से अभिषिक्त आँखें और बोध के लिए छिदे हुए कान मनुष्य को दिव्य और पवित्र बातों का श्रोता और चिंतन करनेवाला बनाते हैं, जबकि वचन सचमुच वह सच्ची सुंदरता दिखाता है जिसे न किसी आँख ने पहले देखा, न किसी कान ने पहले सुना।[5]

प्रशिक्षक।

तृतीय पुस्तक।

अध्याय एक।--सच्ची सुंदरता के विषय में।

अतः, जैसा प्रकट होता है, सब पाठों में सबसे बड़ा पाठ अपने आप को जानना है। क्योंकि यदि कोई अपने आप को जानता है तो वह परमेश्वर को जानेगा; और परमेश्वर को जानकर वह परमेश्वर के समान बनाया जाएगा, सोना या लंबे चोगे पहनने से नहीं, परंतु भले कामों से, और जितनी कम वस्तुओं की आवश्यकता हो उतनी ही माँगने से।[1]

केवल परमेश्वर ही किसी बात का मोहताज नहीं है, और जब वह हमें बुद्धि के आभूषण से दमकता देखता है तब सबसे अधिक आनंदित होता है; और उस व्यक्ति में भी आनंदित होता है जो पवित्रता, अर्थात् देह के पवित्र चोगे, से सजा है। तो आत्मा तीन भागों की है;[2] बुद्धि, जो विवेचन-शक्ति कहलाती है, भीतरी मनुष्य है, जो इस दिखाई देनेवाले मनुष्य का शासक है। और उसे, एक दूसरी दृष्टि से, परमेश्वर चलाता है। परंतु क्रोधी भाग, पाशविक होने के कारण, पागलपन के निकट रहता है। और लालसा, जो तीसरा विभाग है, बहुरूपी समुद्र-देवता प्रोटियस से भी अधिक अनेक रूपों वाली है, जो कभी एक रूप में, कभी दूसरे रूप में अपने को बदल लेता था; और वह व्यभिचारों, लंपटता और बहकावों की ओर खींचती है।

"पहले वह घने दाढ़ी-वाला सिंह था।"[3]

जब तक वह आभूषण बनाए रखता था, ठुड्डी के बाल दिखाते थे कि वह पुरुष है।

"परंतु उसके बाद सर्प, चीता, या एक बड़ी सूअरी।"

आभूषण-प्रेम गिरकर उच्छृंखलता बन गया है। मनुष्य अब बलवान जंगली पशु जैसा नहीं दिखता,

"परंतु वह गीला जल बन गया, और ऊँची शाखाओंवाला वृक्ष।"

वासनाएँ फूट पड़ती हैं, सुख उमड़ पड़ते हैं; सौंदर्य मुरझाता है, और भूमि पर पत्ते से भी जल्दी गिर जाता है, जब शरद ऋतु के आने से पहले वासना की प्रेम-आँधियाँ उस पर बहती हैं, और वह विनाश से कुम्हला जाता है। क्योंकि वासना सब कुछ बन जाती है और सब कुछ गढ़ती है, और मनुष्य को छिपाने के लिए छलना चाहती है। परंतु वह मनुष्य जिसके साथ वचन वास करता है, अपने आप को नहीं बदलता, अपने आप को नहीं सजाता: उसका रूप वह है जो वचन का है; वह परमेश्वर के समान बनाया गया है; वह सुंदर है; वह अपने आप को आभूषित नहीं करता: उसका सौंदर्य, सच्चा सौंदर्य है, क्योंकि वह परमेश्वर है; और वह मनुष्य परमेश्वर बन जाता है, क्योंकि परमेश्वर ऐसा चाहता है। इसलिए हेराक्लितुस ने ठीक ही कहा, "मनुष्य देवता हैं, और देवता मनुष्य।" क्योंकि वचन स्वयं प्रकट रहस्य है: मनुष्य में परमेश्वर, और परमेश्वर मनुष्य। और मध्यस्थ पिता की इच्छा पूरी करता है; क्योंकि मध्यस्थ वचन है, जो दोनों के लिए साझा है--परमेश्वर का पुत्र, मनुष्यों का उद्धारकर्ता; उसका सेवक, हमारा शिक्षक। और जब देह दासी है, जैसा पौलुस गवाही देता है, तो कोई भी किस तर्क से दासी को दलाल की तरह सजा सकता है? क्योंकि जो देह का है उसका रूप सेवक का है। पौलुस प्रभु के विषय में कहते हुए, "क्योंकि उसने अपने आप को शून्य कर दिया, और दास का रूप धारण किया,"[4] प्रभु के दास बनने और देह धारण करने से पहले ही बाहरी मनुष्य को दास कहता है। परंतु दयालु परमेश्वर ने स्वयं देह को स्वतंत्र किया, और उसे विनाश से तथा कड़वी और घातक दासता से छुड़ाकर, अविनाशिता प्रदान की, और देह को इसी में, अर्थात् अनंतकाल के पवित्र आभूषण--अमरता--में सजाया।

मनुष्यों की एक और सुंदरता भी है--प्रेम। प्रेरित के अनुसार, "प्रेम धीरजवंत है, और कृपाल है; डाह नहीं करता; अपनी बड़ाई नहीं करता, फूलता नहीं।"[5] क्योंकि अपने आप को सजाना--जो अनावश्यकता और निरर्थकता का रूप लिए होता है--अपनी बड़ाई करना है। इसीलिए वह जोड़ता है, "अनुचित व्यवहार नहीं करता:" क्योंकि जो रूप अपना नहीं है और प्रकृति के विरुद्ध है, वह अनुचित है; और जो कृत्रिम है वह अपना नहीं है, जैसा स्पष्ट समझाया गया है: "खोजता नहीं," कहा गया है, "उसे जो उसका अपना नहीं।" क्योंकि सत्य उसे अपना कहता है जो उसका है; परंतु बनाव-श्रृंगार का प्रेम उसे खोजता है जो उसका अपना नहीं, क्योंकि वह परमेश्वर, वचन और प्रेम से दूर है।

और यह कि प्रभु स्वयं देखने में कुरूप थे, आत्मा यशायाह के द्वारा गवाही देता है: "और हमने उसे देखा, और उसका न कोई रूप था न शोभा, परंतु उसका रूप तुच्छ था, मनुष्यों से हीन।"[1] फिर भी प्रभु से अधिक प्रशंसनीय कौन था? परंतु वह आँख को दिखाई देनेवाली देह की सुंदरता नहीं थी, बल्कि आत्मा और देह दोनों की सच्ची सुंदरता थी जो उसने प्रदर्शित की, जो पहली में उपकार है; और दूसरी में--अर्थात् देह में--अमरता।

अध्याय दो।--देह को सजाने के विरुद्ध।

इसलिए सजाया जाना चाहिए बाहरी मनुष्य का रूप नहीं, बल्कि आत्मा को भलाई के आभूषण से; और देह को भी संयम के श्रृंगार से सजाने की बात कह सकते हैं। परंतु जो स्त्रियाँ बाहर को सँवारती हैं, वे अनजाने ही भीतर की गहराइयों में सब कुछ उजाड़ बैठती हैं, जैसा मिस्रियों के आभूषणों के साथ है; जिनके यहाँ आँगनों और ड्योढ़ियोंवाले मंदिर सावधानी से बनाए जाते हैं, और उनसे लगे उपवन और पवित्र खेत होते हैं; भवन अनेक खंभों से घिरे होते हैं; और दीवारें विदेशी पत्थरों से चमकती हैं, और कलात्मक चित्रकारी की कमी नहीं होती; और मंदिर सोने, चाँदी और अंबर से चमकते हैं, और भारत तथा इथियोपिया के रंग-बिरंगे रत्नों से जगमगाते हैं; और गर्भगृह सोने की कढ़ाईवाले परदों से ढके होते हैं।

परंतु यदि तुम घेरे के भीतरी गर्भगृह में प्रवेश करो, और कुछ उत्तम देखने की उतावली में मंदिर के निवासी की मूर्ति को खोजो, और यदि वहाँ बलि चढ़ानेवाले याजकों में से कोई, गंभीर दृष्टि से देखता हुआ और मिस्री भाषा में स्तुति-गीत गाता हुआ, देवता को दिखाने के लिए परदे को थोड़ा हटाए, तो वह तुम्हें पूजा की वस्तु पर जी भरकर हँसाएगा। क्योंकि जिस देवता को खोजा जा रहा है, जिसकी ओर तुम दौड़े आए हो, वह भीतर नहीं मिलेगा, परंतु एक बिल्ली, या मगरमच्छ, या देश का कोई सर्प, या ऐसा ही कोई पशु मिलेगा जो मंदिर के अयोग्य है, परंतु माँद, बिल या गंदगी के लिए बिलकुल योग्य है। मिस्रियों का देवता बैंगनी बिछौने पर लोटता हुआ एक पशु दिखाई देता है।

इसी प्रकार जो स्त्रियाँ सोना पहनती हैं, अपने बालों की लटें घुमाने में लगी रहती हैं, गालों पर लेप लगाने, आँखें रंगने, बाल रंगने, और विलासिता की अन्य हानिकारक कलाओं का अभ्यास करने में, देह के आवरण को सजाने में व्यस्त रहती हैं,--वास्तव में मिस्रियों की नकल करती हैं, ताकि अपने मोहग्रस्त प्रेमियों को आकर्षित करें।

परंतु यदि कोई मंदिर का परदा हटा दे, मेरा अर्थ है सिर का साज, रंग, कपड़े, सोना, लेप, श्रृंगार-सामग्री,--अर्थात् इनसे बना जाल, वह परदा,--इस आशा से कि भीतर सच्ची सुंदरता मिलेगी, तो वह घृणा से भर जाएगा, यह मैं भली-भाँति जानता हूँ। क्योंकि वह भीतर परमेश्वर की मूर्ति को वास करते नहीं पाएगा, जैसा उचित है; बल्कि उसके स्थान पर एक व्यभिचारी और व्यभिचारिणी ने आत्मा के पवित्रस्थान पर अधिकार कर रखा होगा। और इस प्रकार असली पशु पकड़ा जाएगा--सफ़ेद रंग पुता हुआ एक बंदर। और वह छली सर्प, जो घमंड के द्वारा मनुष्य के समझदार भाग को निगल जाता है, आत्मा को अपना बिल बनाए हुए है, सब कुछ घातक विषों से भरता हुआ; और अपना छल का विष उँडेलता हुआ, इस अजगर-दलाल ने स्त्रियों को वेश्या बना दिया है। क्योंकि दिखावे का प्रेम कुलीन स्त्री के लिए नहीं, गणिका के लिए है। ऐसी स्त्रियाँ अपने पतियों के साथ घर में रहने की कम परवाह करती हैं; परंतु अपने पतियों की थैली की गाँठें खोलकर वे उसकी पूँजी अपनी वासनाओं पर उड़ाती हैं, ताकि उनके दिखावटी सुंदर रूप के अनेक गवाह हों; और पूरा दिन अपने श्रृंगार में लगाकर वे मोल लिए हुए दासों के साथ समय बिताती हैं। इसलिए वे देह को घातक चटनी की तरह मसाला लगाती हैं; और दिन अपने कमरों में बंद होकर श्रृंगार में बिताती हैं, ताकि सजते हुए पकड़ी न जाएँ। परंतु साँझ को यह नकली सुंदरता बिल से निकलने की तरह दीपक की रोशनी में रेंगकर आती है; क्योंकि नशा और रोशनी की मद्धिमता उनके लगाए हुए की सहायता करती है। जो स्त्री बाल पीले रंगती है, उसे हास्य-कवि मेनांडर घर से निकाल देता है:--

"अब इस घर से निकल जा, क्योंकि कोई पतिव्रता स्त्री अपने बाल पीले न रँगे,"

और, मैं जोड़ूँगा, वह अपने गाल न रँगे, न आँखें सजाए। अनजाने ही वे बेचारी मिलावटी चीज़ों को लाकर अपनी ही सुंदरता नष्ट करती हैं। भोर होते ही कुछ लेपों से अपने आप को नोचती, सताती और पोतती हुई, वे त्वचा को ठंडा कर देती हैं, विषों से और अनोखे ढंग से तैयार धोवनों से मांस में गड्ढे डाल देती हैं, और इस प्रकार अपनी ही सुंदरता को मुरझा देती हैं। इसीलिए वे श्रृंगार-सामग्री के प्रयोग से पीली दिखाई देती हैं, और रोग की चपेट में आने योग्य हो जाती हैं, उनकी देह, जो विषों से छायादार की गई है, अब पिघलने की अवस्था में है। इस प्रकार वे मनुष्यों के सृजनहार का अनादर करती हैं, मानो उसकी दी हुई सुंदरता का कोई मूल्य न हो। जैसा अपेक्षित है, वे गृहस्थी के काम में आलसी हो जाती हैं, रंगी हुई वस्तुओं की तरह देखे जाने के लिए बैठी रहती हैं, मानो घर के प्रबंध के लिए बनी ही न हों। इसीलिए हास्य-कवि में समझदार स्त्री कहती है, "हम स्त्रियाँ क्या बुद्धिमानी या शानदार काम कर सकती हैं, जो पीले रंगे बालों के साथ बैठी हैं, कुलीन स्त्रियों के चरित्र का अपमान करती हुई; घरों के विनाश, विवाहों के नाश और बच्चों की ओर से आरोपों का कारण बनती हुई?"[2] इसी प्रकार हास्य-कवि अंतिफ़ानेस, मल्थाका नामक नाटक में, स्त्रियों की वेश्यावृत्ति का उपहास उन शब्दों में करता है जो उन सब पर लागू होते हैं, और जो अपने आप को श्रृंगार-सामग्री से मलने के विरुद्ध रचे गए हैं, कहते हुए:--

"वह आती है, वापस जाती है, पास आती है, वापस जाती है। वह आ गई, यहाँ है, अपने आप को धोती है, आगे बढ़ती है, उसे साबुन लगाया जाता है, कंघी की जाती है, बाहर जाती है, मली जाती है, अपने आप को धोती है, आईने में देखती है, वस्त्र पहनती है, तेल लगाती है, सजती है, पुतवाती है; और यदि कुछ भी गलत हो, तो [खीझ से] दम घुटने लगता है।"

मैं कहता हूँ, एक बार नहीं, तीन बार वे नष्ट होने के योग्य हैं, जो मगरमच्छ की विष्ठा का प्रयोग करते हैं, सड़े हुए द्रवों के झाग से अपने आप को लेपते हैं, भौंहों को कालिख से रँगते हैं, और गालों पर सफ़ेद सीसा मलते हैं। तो ये, जो अपने फ़ैशन के कारण अन्यजाति कवियों को भी घिनौनी लगती हैं, सत्य द्वारा कैसे ठुकराई न जाएँगी?[1] इसलिए एक और हास्य-कवि अलेक्सिस उन्हें डाँटता है। क्योंकि मैं उसके शब्द प्रस्तुत करूँगा, जो अतिशयोक्तिपूर्ण कथन से उनकी ढिठाई की हठ को लज्जित करते हैं। क्योंकि वह निशाने से बहुत दूर नहीं गया था। और मैं लज्जा के मारे हास्य-नाटक में इतना उपहास झेलनेवाली स्त्रियों की सहायता को नहीं आ सकता।

फिर वह अपने पति को बरबाद कर देती है।

"क्योंकि पहले तो, लाभ और पड़ोसियों को लूटने की तुलना में, बाकी सब उनकी दृष्टि में फ़ालतू है।" "क्या उनमें से कोई छोटी है? वह अपने जूते के तलवे में कॉर्क सिल लेती है। क्या कोई लंबी है? वह पतला तलवा पहनती है, और सिर को कंधे पर झुकाए बाहर निकलती है: इससे उसकी ऊँचाई घट जाती है। क्या किसी के कूल्हे नहीं हैं? उसके ऊपर कुछ सिल दिया जाता है, ताकि देखनेवाले पीछे से उसके सुंदर आकार पर चकित हो उठें। क्या किसी का पेट निकला हुआ है? हास्य-कवियों में जैसी दाइयाँ हम देखते हैं, वैसे ही जोड़-तोड़ करके उसे सीधा बनाने के लिए, वह इन डंडों से मानो पेट के अगले उभार को पीछे खींच लेती है। क्या किसी की भौंहें पीली हैं? वह उन्हें कालिख से रँगती है। क्या वे काली हों? वह उन पर सफ़ेदा पोतती है। क्या कोई बहुत गोरी है? वह गालों पर लाली लगाती है। क्या किसी के शरीर का कोई अंग सुंदर है? वह उसे खुला दिखाती है।

"क्या उसके दाँत सुंदर हैं? उसे हँसना ही पड़ेगा, ताकि उपस्थित लोग देख सकें कि उसका मुँह कितना सुंदर है; परंतु यदि हँसने का मन न हो, तो वह दिन भीतर बिताती है, अपने होंठों के बीच मर्टल की एक पतली टहनी दबाए, जैसी रसोइयों के हाथ में तब सदा रहती है जब उन्हें बकरे के सिर बेचने होते हैं, ताकि उसे उस दौरान उन्हें अलग-अलग रखना ही पड़े, चाहे वह चाहे या न चाहे।"

मैं हास्य-कवियों[2] के ये उद्धरण तुम्हारे सामने रखता हूँ, क्योंकि वचन हमें बचाना अत्यंत उत्साह से चाहता है। और आगे चलकर मैं इन्हें दिव्य शास्त्र से दृढ़ करूँगा। क्योंकि जो पहचाने जाने से नहीं बचता, वह डाँट की लज्जा के कारण पापों से दूर रहने का आदी होता है। जैसे लेप चढ़ा हाथ और लगाए हुए अंजनवाली आँख अपने रूप से ही रोगी व्यक्ति का संदेह दिखाती है, वैसे ही श्रृंगार-सामग्री और रंग यह दिखाते हैं कि आत्मा गहराई से रोगी है।

दिव्य शिक्षक हमें आज्ञा देता है कि हम पराई नदी के पास न जाएँ; "पराई नदी" इस आलंकारिक कथन से वह "पराई स्त्री" का अर्थ लेता है—वह कामुक स्त्री जो सब की ओर बहती है और स्वेच्छाचार के कारण सबके साथ वेश्यावृत्ति के भोग में अपने को सौंप देती है। "पराया जल मत पियो," वह कहता है, "और पराए कुएँ से मत पियो," हमें "विषयासक्ति" की धारा से दूर रहने की चेतावनी देते हुए, ताकि हम दीर्घायु हों और हमारे जीवन के वर्ष बढ़ाए जाएँ;[3] दूसरे के सुख की खोज न करके और अपनी प्रवृत्तियों को मोड़कर।

स्वादिष्ट पकवानों का प्रेम और मदिरा का प्रेम, यद्यपि बड़े दोष हैं, साज-शृंगार के मोह जितने बड़े नहीं हैं।[4] "भरी मेज़ और बार-बार भरे प्याले" लोभ को तृप्त करने के लिए पर्याप्त हैं। परंतु जो सोने, बैंगनी वस्त्र और रत्नों के प्रेमी हैं, उनके लिए न पृथ्वी के ऊपर और नीचे का सोना पर्याप्त है, न सोर का समुद्र, न भारत और इथियोपिया से आने वाला माल, न ही सोना बहाने वाली पैक्टोलस नदी; यदि कोई मिदास भी बन जाए तो भी संतुष्ट न होगा, वरन् और धन की लालसा करता हुआ निर्धन ही रहेगा। ऐसे लोग अपने सोने के साथ मरने को तैयार रहते हैं।

और यदि प्लूटस[5] अंधा है, तो क्या वे स्त्रियाँ जो उस पर पागल हैं और उसके प्रति सहानुभूति रखती हैं, वे भी अंधी नहीं हैं? अतः अपनी वासना की कोई सीमा न होने से वे निर्लज्जता तक बढ़ जाती हैं। क्योंकि रंगमंच, झाँकियाँ, बहुत-से दर्शक, मंदिरों में टहलना और गलियों में मंडराना उनके लिए आवश्यक हैं, ताकि सब उन्हें स्पष्ट रूप से देखें। क्योंकि जो अपने रूप पर घमंड करती हैं, मन पर नहीं,[6] वे दूसरों को प्रसन्न करने के लिए सजती हैं। क्योंकि जैसे दागने का चिह्न दास को प्रकट करता है, वैसे ही भड़कीले रंग व्यभिचारिणी को प्रकट करते हैं। "क्योंकि चाहे तू लाल वस्त्र पहने, सोने के आभूषणों से सजे, और अपनी आँखों में सुरमा लगाए, तो भी तेरा सौंदर्य व्यर्थ है,"[7] ऐसा वचन यिर्मयाह के द्वारा कहता है। क्या यह भयंकर नहीं कि जब घोड़े, पक्षी और अन्य पशु अपने ही अलंकार—अपने अयाल, स्वाभाविक रंग और विविध पंखों—में आनंदित होकर घास और चरागाहों से उछलते-कूदते हैं, तब स्त्री मानो पशुओं से भी हीन होकर अपने को इतना अनाकर्षक समझे कि उसे पराया, खरीदा हुआ और रँगा हुआ सौंदर्य चाहिए?

सिर के आभूषण और उनके अनेक प्रकार, जटिल चोटियाँ, केश-सज्जा की असंख्य विधियाँ और महँगे दर्पणों के नमूने,

जिनमें वे अपना वेश सँवारती हैं,--उन्हें खोजती हुईं जो मूर्ख बच्चों की तरह अपने रूप पर पागल हैं,--उन स्त्रियों के लक्षण हैं जिन्होंने सारी लज्जा खो दी है। यदि कोई इन्हें वेश्याएँ कहे तो वह गलत न होगा, क्योंकि वे अपने चेहरों को मुखौटे बना लेती हैं। परंतु हमें वचन आज्ञा देता है कि "हम देखी हुई वस्तुओं को नहीं, परंतु अनदेखी वस्तुओं को देखें; क्योंकि देखी हुई वस्तुएँ अस्थायी हैं, परंतु अनदेखी वस्तुएँ सदा बनी रहने वाली हैं।"[1]

परंतु जो बात बेतुकेपन की सीमा लाँघ जाती है, वह यह है कि उन्होंने अपने इस बनावटी रूप के लिए दर्पण बना लिए हैं, मानो यह कोई उत्कृष्ट कृति या श्रेष्ठ रचना हो। इस धोखे पर तो परदा डालना चाहिए। क्योंकि यूनानी कथा के अनुसार सुंदर नार्सिसस के लिए अपनी ही छवि को देखना सौभाग्य की बात न थी। और यदि मूसा ने मनुष्यों को आज्ञा दी कि परमेश्वर का प्रतिरूप कला से न बनाएँ, तो वे स्त्रियाँ कैसे सही हो सकती हैं जो अपने ही प्रतिबिंब से अपनी ही आकृति की नकल बनाती हैं, ताकि अपने चेहरों को झूठा बना दें? इसी प्रकार जब भविष्यद्वक्ता शमूएल यिशै के पुत्रों में से एक का राजा होने के लिए अभिषेक करने भेजा गया, और ज्येष्ठ पुत्र को सुंदर और ऊँचा देखकर उससे प्रसन्न होकर अभिषेक का तेल निकाला, तब प्रभु ने उससे कहा, "उसके रूप को और उसके कद की ऊँचाई को न देख: क्योंकि मैंने उसे अस्वीकार किया है। मनुष्य आँखों को देखता है, परंतु वचन हृदय को देखता है।"[2]

और उसने उसका अभिषेक नहीं किया जो शरीर से सुंदर था, परंतु उसका जो आत्मा से सुंदर था। यदि प्रभु शरीर की स्वाभाविक सुंदरता को आत्मा की सुंदरता से घटिया गिनता है, तो वह बनावटी सुंदरता के विषय में क्या सोचता होगा, जो सब झूठ को पूरी तरह ठुकराता है? "क्योंकि हम विश्वास से चलते हैं, देखने से नहीं।"[3] इसलिए प्रभु अब्राहम के द्वारा बहुत स्पष्ट सिखाता है कि जो परमेश्वर के पीछे चलता है, उसे देश, संबंधियों, संपत्ति और सारे धन को तुच्छ जानना चाहिए, और इस प्रकार परदेशी बनना चाहिए। और इसीलिए उसने उस व्यक्ति को अपना मित्र कहा जिसने घर पर अपनी संपत्ति को तुच्छ जाना था। क्योंकि वह अच्छे कुल का और बहुत धनी था; और इसलिए अपने तीन सौ अठारह सेवकों के साथ उसने उन चार राजाओं को हराया जो लूत को बंदी बनाकर ले गए थे।

केवल एस्तेर को हम उचित रूप से सजी हुई पाते हैं। उस वधू ने अपने राजपति के लिए रहस्यपूर्ण रीति से अपने को सजाया; परंतु उसकी सुंदरता उन लोगों के छुटकारे का मूल्य ठहरी जो मारे जाने वाले थे। और वह श्रृंगार स्त्रियों को वेश्याएँ, और पुरुषों को स्त्रैण और व्यभिचारी बना देता है, इसका साक्षी त्रासदी-कवि है; वह इस प्रकार कहता है:--

"जिसने देवियों का न्याय किया, जैसा अर्गोस के लोगों की कथा कहती है, फ्रूगिया से लकिदैमोन आकर, फूलदार वस्त्र पहने, सोने और बर्बर विलास से चमकता हुआ, प्रेम करके चला गया और अपनी प्रिया हेलेन को, यह जानकर कि मेनेलाउस घर से दूर है, इदा की घाटियों में ले गया।"[4]

हे व्यभिचारी सौंदर्य! बर्बर साज-सज्जा और स्त्रैण विलास ने यूनान को उलट दिया; लकिदैमोनियों की पवित्रता वस्त्रों, विलास और मनोहर सुंदरता से भ्रष्ट हो गई; बर्बर दिखावे ने जूपिटर की पुत्री को वेश्या सिद्ध कर दिया।

उनके पास अपनी वासनाओं को रोकने वाला कोई शिक्षक[5] न था, न कोई यह कहने वाला कि "व्यभिचार न कर"; या "लालसा न कर"; या "वासना के सहारे व्यभिचार की यात्रा न कर"; या आगे यह कि "श्रृंगार की इच्छा से अपनी भावनाओं को न भड़का।"

उन पर कैसा अंत आया, और जिन्होंने अपनी स्वेच्छाचारिता को न रोका उन्होंने कैसे दुःख सहे! अनियंत्रित सुखों से दो महाद्वीप हिल उठे, और एक बर्बर लड़के के कारण सब कुछ उलट-पुलट हो गया। पूरा हेलास समुद्र में उतर पड़ा; महासागर महाद्वीपों के भार से दब गया; लंबा युद्ध छिड़ गया, घमासान लड़ाइयाँ लड़ी जाने लगीं, और मैदान लाशों से भर गए: बर्बर जहाज़ी बेड़े पर अत्याचार से टूट पड़ता है; दुष्टता प्रबल होती है, और उस काव्यमय जूपिटर की आँख थ्रेसियों पर टिकती है:--

"बर्बर मैदान कुलीन रक्त पीते हैं, और नदियों की धाराएँ लाशों से अट जाती हैं।"

विलाप में छातियाँ पीटी जाती हैं, और शोक भूमि को उजाड़ देता है; और सब पाँव, और बहुत-से सोतों वाले इदा के शिखर, और त्रोय के नगर, और अखाइयों के जहाज़ काँप उठते हैं।

हे होमर, हम कहाँ भागकर खड़े हों? हमें भूमि का कोई ऐसा टुकड़ा दिखा जो हिलता न हो!--"हे अनुभवहीन लड़के, लगाम को न छू, गाड़ी चलाना सीखे बिना आसन पर न चढ़।"[6]

स्वर्ग दो सारथियों से प्रसन्न होता है, जिनके द्वारा ही अग्नि का रथ चलाया जाता है। क्योंकि मन सुख से बहक जाता है; और तर्क का निष्कलंक सिद्धांत, जब वचन से शिक्षित नहीं होता, तो स्वेच्छाचार में फिसल जाता है और अपने अपराध का उचित प्रतिफल पतन के रूप में पाता है। इसका उदाहरण वे स्वर्गदूत हैं जिन्होंने परमेश्वर की सुंदरता को त्यागकर मुरझाने वाली सुंदरता को अपनाया, और इस प्रकार स्वर्ग से पृथ्वी पर गिर पड़े।[7]

शकेमवासी भी पवित्र कुँवारी का अपमान करने के कारण विनाश से दंडित हुए। कब्र उनका दंड थी, और उनकी लज्जा का स्मारक उद्धार की ओर ले जाता है।

अध्याय तीन।--अपने को सजाने वाले पुरुषों के विरुद्ध।

विलास इस हद तक बढ़ गया है कि इस तुच्छ प्रवृत्ति के विषय में न केवल स्त्री जाति बेसुध है, वरन् पुरुष भी इस रोग से ग्रस्त हैं।[1] क्योंकि शृंगार-प्रेम से मुक्त न होने के कारण वे स्वस्थ नहीं हैं; विषयासक्ति की ओर झुककर वे स्त्रैण बन जाते हैं, अपने बाल अशोभनीय और वेश्या-जैसे ढंग से कटवाते हैं, महीन और पारदर्शी वस्त्र पहनते हैं, मस्तकी[2] चबाते हैं, इत्र की गंध छोड़ते हैं।[3] उन्हें देखकर कोई क्या कहे? माथे से लोगों को परखने वाले की तरह वह अनुमान लगाएगा कि वे व्यभिचारी और स्त्रैण हैं, दोनों प्रकार के कामाचार के आदी हैं, बालों से घृणा करने वाले हैं, बाल-रहित हैं, पुरुषत्व की शोभा से घृणा करते हैं, और स्त्रियों की तरह अपनी लटों को सजाते हैं। "अपवित्र दुस्साहस के कृत्यों के लिए जीते हुए, ये चंचल अभागे लापरवाह और दुष्टतापूर्ण काम करते हैं," सिबिल कहती है। उनकी सेवा के लिए नगर उन लोगों से भरे हैं जो राल के लेप से बाल उखाड़ते हैं, हजामत बनाते हैं, और इन स्त्रैण प्राणियों के बाल नोचते हैं। और दुकानें हर जगह खोली और लगाई गई हैं; इस वेश्या-जैसे व्यभिचार में निपुण लोग उन लोगों से खुलेआम बहुत धन कमाते हैं जो अपने ऊपर लेप चढ़ाते हैं और अपने बाल इस काम को पेशा बनाने वालों से हर तरह उखड़वाने के लिए देते हैं; वे न दर्शकों के सामने, न पास आने वालों के सामने, और न पुरुष होकर अपने आप के सामने ही लज्जा अनुभव करते हैं। ऐसे ही वे लोग हैं जो नीच वासनाओं के आदी हैं, जिनका सारा शरीर राल के लेपों के हिंसक खिंचाव से चिकना किया जाता है। ऐसी निर्लज्जता को पार करना सर्वथा असंभव है। यदि उनके द्वारा कुछ भी करने से नहीं छोड़ा जाता, तो मेरे द्वारा भी कुछ कहने से नहीं छोड़ा जाएगा। डायोजीनीज़ ने, जब वह बिक रहा था, इन पतित प्राणियों में से एक को शिक्षक की तरह डाँटते हुए बड़ी मर्दानगी से कहा, "आ, छोकरे, अपने लिए एक मर्द खरीद ले," और द्वयर्थक वाणी से उसकी वेश्यावृत्ति को दंडित किया।

परंतु जो पुरुष हैं उनके लिए हजामत बनाना और अपने को चिकना करना कितना अशोभनीय है! बालों को रँगना, पके बालों में तेल लगाना और उन्हें पीला रँगना, ये भ्रष्ट स्त्रैण पुरुषों के व्यवहार हैं; और स्त्रियों की तरह अपने को सँवारना ऐसी बात है जिसे छोड़ देना चाहिए। क्योंकि वे सोचते हैं कि साँपों की तरह रँगकर और अपने को नया बनाकर वे अपने सिर के बुढ़ापे को उतार फेंकते हैं। परंतु यद्यपि वे बालों का चतुराई से उपचार करते हैं, फिर भी वे झुर्रियों से नहीं बचेंगे, और न समय को चकमा देकर मृत्यु से बच निकलेंगे। क्योंकि यह भयंकर नहीं है; बूढ़ा दिखना भयंकर नहीं है, जब आप इस तथ्य की ओर से आँखें बंद नहीं कर सकते कि आप वास्तव में बूढ़े हैं।

इसलिए मनुष्य जितना अंत की ओर बढ़ता है, उतना ही सचमुच आदरणीय होता है, क्योंकि केवल परमेश्वर ही उसका वरिष्ठ है; वही सनातन वृद्ध है, जो सब वस्तुओं से प्राचीन है। भविष्यवाणी ने उसे "दिनों का प्राचीन" कहा है; "और उसके सिर के बाल शुद्ध ऊन के समान थे," भविष्यद्वक्ता कहता है।[4] "और कोई दूसरा," प्रभु कहता है, "बाल को न उजला कर सकता है न काला।"[5] तो फिर ये अभक्त लोग परमेश्वर से होड़ कैसे करते हैं, या यों कहें कि उसका हिंसक विरोध कैसे करते हैं, जब वे उसके द्वारा श्वेत किए गए बालों को बदल डालते हैं? "बूढ़ों का मुकुट बड़ा अनुभव है,"[6] पवित्रशास्त्र कहता है; और उनके मुख के पके बाल बड़े अनुभव का फूल हैं। परन्तु ये लोग पके बालों से ढके सिर की उम्र की मर्यादा का अनादर करते हैं। जिसका सिर कपटपूर्ण है, उसके लिए सच्चा सिर दिखाना संभव नहीं, संभव नहीं। "पर तुम ने मसीह की ऐसी शिक्षा नहीं पाई; यदि तुम ने उस की सुनी, और जैसा यीशु में सत्य है, वैसा उस में सिखाए गए: कि तुम अगले चालचलन के विषय में पुराने मनुष्यत्व को (पके बालों वाले को नहीं, परन्तु उसे जो) छल-भरी अभिलाषाओं के कारण भ्रष्ट होता जाता है, उतार डालो; और (रंगों और आभूषणों से नहीं, परन्तु) अपने मन के आत्मिक स्वभाव में नये बनते जाओ; और नये मनुष्यत्व को पहिन लो, जो परमेश्वर के अनुसार सत्य की धार्मिकता और पवित्रता में सृजा गया है।"[7]

परन्तु जो पुरुष है, उसका अच्छा दिखावा करने के लिए कंघी करना और उस्तरे से हजामत बनाना, दर्पण के सामने बाल सँवारना, गाल मूँड़ना, उनमें से बाल उखाड़ना और उन्हें चिकना करना — कैसा स्त्रैण काम है! और सचमुच, यदि तुम उन्हें नंगा न देखो, तो उन्हें स्त्रियाँ ही समझोगे। क्योंकि यद्यपि उन्हें सोना पहनने की अनुमति नहीं, तथापि स्त्रैण लालसा के कारण वे अपने जूतों के फीतों और झालरों को सोने के पत्तों से मढ़ लेते हैं; या उसी धातु की गोलाकार आकृतियाँ बनवाकर उन्हें अपने टखनों में बाँधते और गले से लटकाते हैं। यह उन निर्बल पुरुषों की युक्ति है जो स्त्रियों के अंतःपुर में घसीटे जाते हैं — उभयचर और कामुक पशु। क्योंकि यह वेश्या-सा और अभक्त फंदे का रूप है। क्योंकि परमेश्वर चाहता था कि स्त्रियाँ चिकनी हों और केवल अपने स्वयं उगनेवाले केशों में आनन्दित हों, जैसे घोड़ा अपनी अयाल में; परन्तु उसने पुरुष को सिंहों के समान दाढ़ी से सजाया और पुरुषत्व के लक्षण के रूप में उसे रोएँदार छाती दी — यह बल और अधिकार का चिह्न है। वैसे ही मुर्गियों की रक्षा के लिए लड़नेवाले मुर्गों को उसने मानो शिरस्त्राण जैसी कलगियों से सजाया; और परमेश्वर इन केशों का इतना मूल्य मानता है कि वह आज्ञा देता है कि वे पुरुषों पर विवेक के साथ ही प्रकट हों, और आदरणीय रूप से प्रसन्न होकर उसने मुख की गंभीरता को पके बालों से सम्मानित किया है। परन्तु बुद्धि, और वे विवेकपूर्ण निर्णय जो पके हैं

बुद्धि से, समय के साथ परिपक्वता पाते हैं, और दीर्घ अनुभव के बल से वृद्धावस्था को सामर्थ्य देते हैं, पके बाल उत्पन्न करते हैं — आदरणीय बुद्धि का अद्भुत फूल — और विश्वास जगाते हैं। तब पुरुष का यह चिह्न, दाढ़ी, जिससे वह पुरुष दिखाई देता है, हव्वा से भी पुराना है, और श्रेष्ठ स्वभाव का प्रतीक है। इसमें परमेश्वर ने उचित समझा कि वह उत्कृष्ट हो, और उसने पुरुष के सारे शरीर पर बाल बिखेर दिए। जो कुछ चिकनापन और कोमलता उसमें थी, उसे उसने उसकी पसली से निकाल लिया जब उसने हव्वा को रचा — शारीरिक रूप से ग्रहणशील, सन्तानोत्पत्ति में उसकी साझेदार, गृह-प्रबंध में उसकी सहायक; जबकि वह (क्योंकि उसने सारी कोमलता छोड़ दी थी) पुरुष ही रहा और अपने को पुरुष दिखाता है। और उसे कर्म सौंपा गया, जैसे उसे सहना; क्योंकि जो रोएँदार है वह चिकने से अधिक सूखा और गर्म होता है। इसीलिए नरों में मादाओं से अधिक बाल और अधिक गर्मी होती है, अखंड प्राणियों में बधिया किए हुओं से अधिक, पूर्ण में अपूर्ण से अधिक। इसलिए पुरुषत्व के प्रतीक, रोमावली, को अपवित्र करना अभक्ति है।[1] परन्तु चिकना करने का शृंगार (क्योंकि वचन मुझे चेतावनी देता है) यदि पुरुषों को आकर्षित करने के लिए है, तो स्त्रैण व्यक्ति का काम है — यदि स्त्रियों को आकर्षित करने के लिए है, तो व्यभिचारी का काम है; और दोनों को हमारे समाज से यथासंभव दूर भगाना चाहिए। "परन्तु तुम्हारे सिर के बाल भी सब गिने हुए हैं," प्रभु कहता है;[2] ठुड्डी के बाल भी गिने हुए हैं, और सारे शरीर के भी। इसलिए परमेश्वर के नियत किए हुए के विरुद्ध उन्हें उखाड़ना नहीं चाहिए, जिसने अपनी इच्छा के अनुसार उन्हें गिना है।[3] "क्या तुम अपने आप को नहीं जानते," प्रेरित कहता है, "कि यीशु मसीह तुम में है?"[4] यदि हम उसे अपने भीतर बसा हुआ जानते, तो मैं नहीं जानता कि हम उसका अनादर करने का साहस कैसे कर सकते।

परन्तु बाल उखाड़ने के लिए राल का प्रयोग (इस प्रक्रिया से जुड़ी निर्लज्जता का उल्लेख करने से भी मैं हिचकता हूँ), और झुकने और पीछे की ओर मुड़ने के कर्म में, लज्जाजनक मुद्राओं में आगे बढ़कर और पीछे झुककर प्रकृति की लज्जा के साथ की गई हिंसा, फिर भी ऐसा करनेवाले अपने आप से लज्जित नहीं होते, परन्तु युवकों के बीच और व्यायामशाला में, जहाँ पुरुष का पराक्रम परखा जाता है, निर्लज्जता से व्यवहार करते हैं; इस अप्राकृतिक आचरण का पालन करना क्या व्यभिचार की पराकाष्ठा नहीं? क्योंकि जो लोग सार्वजनिक रूप से ऐसे काम करते हैं, वे घर में किसी के साथ शायद ही लज्जा से पेश आएँगे। सार्वजनिक रूप से उनकी निर्लज्जता निजी रूप में उनकी निरंकुश कामुकता की साक्षी है।[5]

क्योंकि जो दिन के उजाले में अपने पुरुषत्व से इनकार करता है, वह रात को प्रकट रूप से अपने को स्त्री सिद्ध करेगा। मूसा के द्वारा वचन ने कहा, "इस्राएल की बेटियों में कोई वेश्या न हो; इस्राएल के पुत्रों में कोई व्यभिचारी न हो।"[6]

पर कहा जाता है कि राल से तो भला होता है। नहीं, मैं कहता हूँ कि इससे बदनामी होती है। कोई भी, जिसके विचार ठीक हैं, व्यभिचारी दिखना न चाहेगा, यदि वह उस दोष का शिकार न हो, और अपने रूप की सुन्दरता को बदनाम करने का यत्न न करेगा। मैं कहता हूँ, कोई भी इसे स्वेच्छा से न चुनेगा। "क्योंकि जिन्हें उसने अपने संकल्प के अनुसार बुलाया, उन्हें पहले से जानकर उसने अपने पुत्र के स्वरूप में ढलने के लिए" ठहराया, जिसके लिए, धन्य प्रेरित के अनुसार, उसने "उसे बहुत भाइयों में पहलौठा"[7] ठहराया; तो क्या वे अभक्त नहीं जो उस देह का अपमान करते हैं जो प्रभु के समान रूप की है?

जो पुरुष सुन्दर होना चाहता है, उसे मनुष्य में जो सबसे सुन्दर है, अर्थात अपने मन को सँवारना चाहिए, जिसे उसे प्रतिदिन और अधिक शोभा में प्रकट करना चाहिए; और उसे बाल नहीं, बल्कि वासनाएँ उखाड़नी चाहिए। मैं उन लड़कों पर तरस खाता हूँ जो दास-व्यापारियों के अधिकार में हैं और अपमान के लिए सजाए जाते हैं। परन्तु वे स्वयं अपमानित नहीं किए जाते, बल्कि आज्ञा से वे अभागे नीच लाभ के लिए सजाए जाते हैं। पर वे लोग कितने घृणित हैं जो स्वेच्छा से वे काम करते हैं जिन्हें, यदि उन पर बलपूर्वक थोपा जाता, तो वे, यदि पुरुष होते, करने की अपेक्षा मर जाना पसंद करते?

परन्तु दुष्टता की उच्छृंखलता के कारण जीवन इस चरम तक पहुँच गया है, और लम्पटता नगरों में फैल गई है, और कानून बन गई है। उनके पास स्त्रियाँ कोठों में खड़ी होकर कामुक सुख के लिए अपनी ही देह किराये पर देती हैं, और लड़के, अपने लिंग से इनकार करना सिखाए जाकर, स्त्रियों की भूमिका निभाते हैं।

विलासिता ने सब कुछ बिगाड़ दिया है; उसने मनुष्य को लज्जित किया है। विलासी नाज़ुकी सब कुछ खोजती है, सब कुछ आज़माती है, सब कुछ पर ज़ोर डालती है, प्रकृति को विवश करती है। पुरुष स्त्रियों की और स्त्रियाँ पुरुषों की भूमिका प्रकृति के विरुद्ध निभाते हैं; स्त्रियाँ एक साथ पत्नियाँ और पति हैं: कामुकता के लिए कोई मार्ग बंद नहीं; और उनका स्वच्छंद व्यभिचार एक सार्वजनिक संस्था है, और विलासिता घर-घर में बस गई है। हाय, कैसा दयनीय दृश्य! कैसा भयानक आचरण! तुम्हारी सामाजिक उच्छृंखलता की ऐसी विजय-स्मारिकाएँ प्रदर्शित हैं: इन कर्मों के प्रमाण वेश्याएँ हैं। ऐसी दुष्टता पर हाय! इसके अतिरिक्त, वे अभागे नहीं जानते कि संसर्ग की अनिश्चितता कितनी त्रासदियाँ उत्पन्न करती है। क्योंकि पिता, अपनी त्यागी हुई संतानों को भूलकर, प्रायः अनजाने में अपने ऐसे पुत्र से संसर्ग करते हैं जिसने अपने को भ्रष्ट कर लिया है, और वेश्या बनी पुत्रियों से; और वासना में स्वच्छंदता उन्हें दिखा देती है कि वे उनके जनक हैं।

तुम्हारे बुद्धिमान कानून इन बातों की अनुमति देते हैं: लोग कानूनी रूप से पाप कर सकते हैं; और सुख-भोग की उस घृणित छूट को वे तटस्थ बात कहते हैं। जो प्रकृति के विरुद्ध व्यभिचार करते हैं, वे अपने को व्यभिचार से मुक्त समझते हैं। प्रतिशोधी न्याय उनके दुस्साहसिक कर्मों का पीछा करता है, और अपने ऊपर अनिवार्य विपत्ति खींचकर वे थोड़े-से धन में मृत्यु मोल लेते हैं। इन वस्तुओं के अभागे व्यापारी दाखमधु या तेल की तरह व्यभिचार का माल लादकर जहाज़ चलाते हैं; और कुछ और भी अधिक अभागे सुखों का व्यापार वैसे करते हैं जैसे रोटी और चटनी का, और मूसा के इन शब्दों पर ध्यान नहीं देते, "अपनी बेटी को वेश्या बनाकर अपवित्र न करना, ऐसा न हो कि देश व्यभिचारी हो जाए और देश दुष्टता से भर जाए।"[1]

ऐसा बहुत पहले भविष्यवाणी में कहा गया था, और परिणाम प्रसिद्ध है: सारी पृथ्वी अब व्यभिचार और दुष्टता से भर गई है। मैं रोमियों के प्राचीन विधि-निर्माताओं की सराहना करता हूँ: वे आचरण की स्त्रैणता से घृणा करते थे; और प्रकृति के नियम के विरुद्ध देह को स्त्रियोचित प्रयोजनों के लिए सौंपने को उन्होंने विधि की धार्मिकता के अनुसार चरम दंड के योग्य ठहराया।

क्योंकि दाढ़ी उखाड़ना उचित नहीं,[2] जो पुरुष का स्वाभाविक और उत्तम आभूषण है।

"पहली दाढ़ी वाला युवक: क्योंकि इसी के साथ यौवन सबसे सुशोभित होता है।"

आगे चलकर वह अभिषिक्त होता है, उस दाढ़ी में प्रसन्न होता हुआ "जिस पर बह निकला" वह भविष्यसूचक "तेल"[3] जिससे हारून का सम्मान किया गया। और जो भली-भाँति प्रशिक्षित है, जिस पर शान्ति ने अपना तम्बू डाला है, उसके लिए यही उचित है कि वह अपने केशों में भी शान्ति बनाए रखे।

तो फिर, जब प्रबल कामवृत्ति वाली स्त्रियाँ पुरुषों को ऐसे घोर कर्म करते देखेंगी, तो वे क्या न करेंगी? बल्कि हमें ऐसों को पुरुष नहीं, परन्तु नीच कामुक (<greek>bataloi</greek>) और स्त्रैण (<greek>gunides</greek>) कहना चाहिए, जिनके स्वर कमज़ोर हैं और जिनके वस्त्र स्पर्श और रंग दोनों में स्त्रियों जैसे हैं। और ऐसे प्राणी अपने बाहरी रूप से — वस्त्र, जूते, आकृति, चाल, बालों की कटाई, चितवन से — प्रकट रूप से दिखा देते हैं कि वे क्या हैं। "क्योंकि दृष्टि से मनुष्य पहचाना जाता है," पवित्रशास्त्र कहता है, "और मनुष्य से मिलने पर मनुष्य जाना जाता है: मनुष्य का पहनावा, उसके पैर की चाल, उसके दाँतों की हँसी, उसकी कहानी कह देते हैं।"[4]

क्योंकि ये लोग, अधिकतर, शेष बाल उखाड़कर केवल सिर के बाल सँवारते हैं, और लगभग स्त्रियों की तरह अपने केशों को पट्टियों से बाँध लेते हैं। सिंह अपने रोएँदार केशों पर गर्व करते हैं, और लड़ाई में उन्हीं केशों से सशस्त्र होते हैं; और जंगली सूअर भी अपनी अयाल से भयंकर बन जाते हैं; शिकारी उन्हें देखकर, जब वे अपने बाल खड़े करते हैं, डर जाते हैं।

"ऊनी भेड़ें अपने ऊन से लदी हैं।"[5]

और उनका ऊन प्रेमी पिता ने तेरे उपयोग के लिए बहुतायत में दिया है, हे मनुष्य, और तुझे उनके ऊन कतरना सिखाया है। जातियों में, केल्ट और सीदियन लोग अपने बाल लम्बे रखते हैं, परन्तु अपने को सजाते नहीं। असभ्य जन के घने बालों में कुछ भयंकर है; और उसका भूरा-सुनहरा (<greek>xanqon</greek>) रंग युद्ध की धमकी देता है, वह रंग कुछ-कुछ रक्त से मिलता है। ये दोनों असभ्य जातियाँ विलासिता से घृणा करती हैं। स्पष्ट साक्षी जर्मन के विषय में राइन नदी[6] और सीदियन के विषय में छकड़ा प्रस्तुत करेंगे। कभी-कभी सीदियन छकड़े को भी तुच्छ समझता है: उसका आकार उस असभ्य को ऐश्वर्य जान पड़ता है; और उसके विलासी आराम को छोड़कर सीदियन पुरुष किफ़ायत का जीवन जीता है। घर के लिए जो पर्याप्त है और छकड़े से कम बोझिल है, वह अपना घोड़ा लेता है, और उस पर सवार होकर जहाँ चाहता है वहाँ पहुँचता है। और जब भूख से शिथिल होता है, तो अपने घोड़े से भोजन माँगता है; और वह अपनी नसें अर्पित करता है, और अपने स्वामी को अपना सब कुछ — अपना रक्त — देता है। घुमन्तू के लिए घोड़ा एक साथ सवारी और आहार है; और अरबों के युद्धप्रिय युवक (ये अन्य घुमन्तू हैं) ऊँटों पर सवार होते हैं। वे प्रजननशील ऊँटनियों पर बैठते हैं; और ये चरती भी हैं और साथ ही दौड़ती भी हैं, इस बीच अपने स्वामियों को ढोती हुईं, और घर को अपने साथ ले जाती हैं। और यदि असभ्यों को पीने को न मिले, तो वे उनका दूध दुहते हैं; और जब उनका भोजन समाप्त हो जाता है, तो वे उनका रक्त भी नहीं छोड़ते, जैसा कि क्रुद्ध भेड़ियों के विषय में बताया जाता है। और ये, असभ्यों से अधिक कोमल, चोट खाने पर उस अन्याय को याद नहीं रखतीं, परन्तु वीरतापूर्वक रेगिस्तान को पार करती हैं, और साथ ही अपने स्वामियों को ढोती और पालती हैं।

इसलिए वे हिंसक पशु नाश हों जिनका आहार रक्त है! क्योंकि मनुष्यों के लिए, जिनका शरीर रक्त से बना मांस ही है, रक्त को छूना अनुचित है। क्योंकि मानव रक्त वचन का सहभागी बन गया है:[7] वह आत्मा के द्वारा अनुग्रह का भागी है; और यदि कोई उसे हानि पहुँचाए, तो वह छिपा न रह सकेगा। मनुष्य शरीर से नंगा होते हुए भी प्रभु से बात कर सकता है। परन्तु मैं असभ्यों की सादगी को सराहता हूँ: बोझरहित जीवन से प्रेम करके असभ्यों ने विलासिता त्याग दी है। प्रभु हमें ऐसा ही होने को बुलाता है — शृंगार से नंगे, घमण्ड से नंगे, अपने पापों से छुड़ाए हुए, केवल जीवन की लकड़ी उठाए हुए, केवल उद्धार को लक्ष्य बनाए हुए।

अध्याय चार.--हमें किनके साथ संगति करनी चाहिए।

परन्तु सचमुच मैं अनजाने ही भाव में क्रम से भटक गया हूँ, जिस पर अब मुझे लौटना है, और बड़ी संख्या में सेवक रखने में दोष निकालना है। क्योंकि अपने हाथों से काम करने और अपनी सेवा आप करने से बचने के लिए मनुष्य सेवकों की शरण लेते हैं, और कुशल रसोइयों की, मेज़ लगानेवालों की, और मांस को कुशलता से टुकड़ों में बाँटनेवालों की बड़ी भीड़ खरीदते हैं। और सेवकों का दल कई विभागों में बँटा है; कुछ उनकी पेटूपन के लिए परिश्रम करते हैं — मांस काटनेवाले और मसाला डालनेवाले, और मिठाइयाँ, शहद के पुए और कस्टर्ड बनानेवाले; कुछ उनके अत्यधिक वस्त्रों में लगे रहते हैं; कुछ ग्रिफ़िन की तरह सोने की रखवाली करते हैं; कुछ चाँदी सँभालते हैं, प्यालों को पोंछते हैं, और भोज की मेज़ सजाने के लिए जो चाहिए उसे तैयार करते हैं; कुछ घोड़ों को मलते हैं; और साक़ियों की भीड़ उनकी सेवा में जुटी रहती है, और पशुओं की तरह सुन्दर लड़कों के झुंड भी, जिनसे वे उनका सौन्दर्य दुह लेते हैं। और स्त्रियों के शृंगार के लिए सेवक और सेविकाएँ लगाई जाती हैं — कुछ दर्पणों के लिए, कुछ केश-सज्जा के लिए, और कुछ कंघियों के लिए। बहुत-से खोजे होते हैं; और ये दलाल उनकी सेवा बिना सन्देह के करते हैं जो अपने सुख का भोग स्वतंत्रता से करना चाहते हैं, इस विश्वास के कारण कि वे वासना में लिप्त होने में असमर्थ हैं। परन्तु सच्चा खोजा वह नहीं जो असमर्थ है, बल्कि वह है जो सुख-भोग में लिप्त होने को तैयार नहीं। जब लोगों ने राजा माँगा, तब अपराधी यहूदियों के लिए भविष्यद्वक्ता शमूएल के द्वारा गवाही देते हुए वचन ने स्नेही प्रभु का वादा नहीं किया, परन्तु स्वेच्छाचारी और विलासी तानाशाह देने की धमकी दी, "जो," वह कहता है, "तुम्हारी बेटियों को गन्धी, रसोइये और रोटी बनानेवाली बनाने के लिए ले लेगा,"[1] युद्ध के नियम से शासन करता हुआ, शान्तिपूर्ण शासन की इच्छा न रखता हुआ। और बहुत-से केल्ट हैं, जो स्त्रियों की पालकियाँ अपने कंधों पर ऊँची उठाए चलते हैं।

परन्तु ऊन का काम करनेवाले, कातनेवाले, बुननेवाले, स्त्रियों का काम और गृहस्थी कहीं नहीं हैं।

परन्तु जो स्त्रियों को ठगते हैं, वे दिन उनके साथ बिताते हैं, उन्हें मूर्खतापूर्ण प्रेम-कथाएँ सुनाते हुए, और अपने झूठे कामों और बातों से शरीर और आत्मा दोनों को थकाते हुए। "तू बहुतों के संग बुराई के लिए न रह, और अपने आप को भीड़ के हवाले न कर,"[2] कहा गया है; क्योंकि बुद्धि थोड़ों में प्रकट होती है, परन्तु अव्यवस्था भीड़ में। परन्तु वे मर्यादा के कारण, कि दिखाई देना नहीं चाहतीं, ढोनेवालों को नहीं खरीदतीं, क्योंकि यदि ऐसी भावना से वे अपने को परदे के नीचे रखतीं तो यह सराहनीय होता; परन्तु विलासिता के कारण ही वे अपने सेवकों के कंधों पर उठाई जाती हैं और दिखावा करना चाहती हैं।

सो परदा हटाकर, और अपनी ओर आँखें लगानेवाले सब लोगों को पैनी दृष्टि से देखती हुई, वे अपने आचरण को प्रकट करती हैं; और प्रायः भीतर से झुककर झाँकती हुई, अपनी ख़तरनाक चंचलता से इस ऊपरी मर्यादा को कलंकित करती हैं। "नगर की सड़कों में इधर-उधर न देख, और उसके सुनसान स्थानों में न भटक,"[3] कहा गया है। क्योंकि वह सचमुच सुनसान स्थान है, चाहे उसमें लम्पटों की भीड़ हो, जहाँ कोई बुद्धिमान मनुष्य उपस्थित नहीं।

और ये स्त्रियाँ मन्दिरों में ढोई जाती हैं, दिन-प्रतिदिन बलि चढ़ाती और भविष्यवाणी कराती हुई, भाग्य बतानेवालों, भीख माँगनेवाले याजकों और बदनाम बुढ़ियाओं के साथ समय बिताती हैं; और अपने प्यालों पर बुढ़ियाओं की-सी कानाफूसी चलाती हैं, शकुन बतानेवालों से जादू-टोने और मंत्र सीखती हुई, विवाह-बन्धनों के विनाश के लिए। और कुछ पुरुषों को वे रखती हैं; दूसरों के द्वारा वे रखी जाती हैं; और औरों का वादा उन्हें ज्योतिषियों द्वारा किया जाता है। वे नहीं जानतीं कि वे अपने आप को ठग रही हैं, और उनके लिए जो स्वच्छंद विलास करना चाहते हैं, अपने को सुख का पात्र बनाकर सौंप रही हैं; और अपनी पवित्रता को घिनौनी से घिनौनी दुर्गति के बदले में देकर, सबसे लज्जाजनक विनाश को बड़ा सौदा समझती हैं। और इस वेश्यावृत्ति जैसी कामुकता के सेवक बहुत हैं, कोई एक ओर से, कोई दूसरी ओर से घुसते हैं। क्योंकि लम्पट लोग अशुद्धता की ओर ऐसे सहज दौड़ पड़ते हैं, जैसे सूअर जहाज़ के पेंदे के उस भाग की ओर दौड़ते हैं जो नीचे धँसा होता है। इसीलिए पवित्रशास्त्र बड़े ज़ोर से उपदेश देता है, "हर एक को अपने घर में न ला, क्योंकि छली लोगों के फंदे बहुत हैं।"[4] और एक और स्थान में, "धर्मी जन तेरे अतिथि हों, और यहोवा के भय में तेरा घमण्ड बना रहे।"[5] व्यभिचार दूर हो। "क्योंकि यह भली-भाँति जान लो," प्रेरित कहता है, "कि किसी व्यभिचारी, या अशुद्ध, या लोभी जन का, जो मूर्तिपूजक है, मसीह और परमेश्वर के राज्य में कोई भाग नहीं।"[6]

परन्तु ये स्त्रियाँ स्त्रैण पुरुषों की संगति में आनन्द लेती हैं। और घृणित प्राणियों (<greek>kinaides</greek>) की भीड़ उमड़ आती है, बेलगाम जीभ वाले, देह से गन्दे, भाषा से गन्दे; कामुक सेवाओं के लिए पर्याप्त पुरुष, व्यभिचार के सेवक, खिलखिलाते और फुसफुसाते, और वासना भड़काने के लिए नाक से निर्लज्जतापूर्वक कामुकता और व्यभिचार की ध्वनियाँ निकालते, कामुक शब्दों और भाव-भंगिमाओं से प्रसन्न करने का यत्न करते, और हँसी को उकसाते जो व्यभिचार की अग्रदूत है। और कभी-कभी, किसी उकसावे से भड़क उठने पर, ये व्यभिचारी, या वे जो उन घृणित प्राणियों की भीड़ के पीछे विनाश की ओर चलते हैं, अपनी नाक में मेंढक की तरह आवाज़ करते हैं, मानो क्रोध उनके नथुनों में बसा हो। परन्तु जो इनसे अधिक परिष्कृत हैं, वे भारतीय पक्षी और मीडिया के मोर पालते हैं, और नुकीले सिरवाले[7] प्राणियों के साथ बैठते हैं; सैटिरों के साथ खेलते हैं, विकृत प्राणियों में आनन्दित होते हैं। वे थर्साइटीज़ को सुनकर हँसते हैं; और ये स्त्रियाँ बहुत मूल्य देकर थर्साइटीज़ खरीदकर अपने पतियों पर नहीं, परन्तु उन अभागों पर इतराती हैं जो पृथ्वी पर बोझ हैं, और मेलिता के पिल्ले से कहीं अधिक मूल्यवान पतिव्रता विधवा की उपेक्षा करती हैं, और

धर्मी वृद्ध पुरुष को तिरछी नज़र से देखती हैं, जो मेरे अनुमान में धन से खरीदे गए विकृत प्राणी से कहीं अधिक सुन्दर है। और तोते और कर्ल्यू पालते हुए भी वे अनाथ बच्चे को नहीं अपनातीं;(1) परन्तु घर में जन्मे बच्चों को त्याग देती हैं, और पक्षियों के बच्चे उठा लेती हैं, तथा बुद्धिहीन प्राणियों को बुद्धिमान प्राणियों से अधिक पसंद करती हैं; जबकि उन्हें संयमी चरित्र वाले वृद्धजनों के भरण-पोषण का दायित्व लेना चाहिए, जो मेरे विचार में बन्दरों से अधिक सुन्दर हैं, और बुलबुलों से अधिक अच्छी बात कह सकते हैं; और उनके सामने यह वचन रखना चाहिए, "जो कंगाल पर तरस खाता है, वह यहोवा को उधार देता है;"(2) और यह, "जो कुछ तुम ने मेरे इन छोटे से छोटे भाइयों में से किसी एक के साथ किया, वह मेरे ही साथ किया।"(3) परन्तु ये, इसके विपरीत, बुद्धि की अपेक्षा अज्ञान को पसंद करती हैं, अपने धन को पत्थर में, अर्थात मोतियों और भारतीय पन्नों में बदलती हैं। और वे अपना धन फीके पड़नेवाले रंगों और खरीदे हुए दासों पर उड़ाती और फेंकती हैं; ठूँस-ठूँसकर खिलाई गई मुर्गियों की तरह जीवन का गोबर कुरेदती हुई। "निर्धनता," कहा गया है, "मनुष्य को नीचा करती है।"(4) निर्धनता से तात्पर्य उस कंजूसी से है जिससे धनवान भी निर्धन हैं, क्योंकि उनके पास देने को कुछ नहीं।

अध्याय पाँच.--स्नानघरों में आचरण।

और उनके स्नानघर कैसे हैं? कुशलता से बने, सुघड़, उठाकर ले जाने योग्य, पारदर्शी, महीन सन के कपड़े से ढके हुए घर। और सोने की परत चढ़ी कुर्सियाँ, और चाँदी की भी, और सोने-चाँदी के दस हज़ार बर्तन, कुछ पीने के, कुछ खाने के, कुछ नहाने के, उनके साथ ढोए जाते हैं। इनके अतिरिक्त अंगारों की अँगीठियाँ भी हैं; क्योंकि वे भोग-विलास की ऐसी चरम सीमा पर पहुँच गई हैं कि नहाते-नहाते भोजन करती और नशे में चूर हो जाती हैं। और चाँदी की जो वस्तुएँ वे दिखावे के लिए रखती हैं, उन्हें वे स्नानघरों में प्रदर्शन के लिए सजाती हैं, और इस प्रकार शायद अत्यधिक अभिमान से अपना धन दिखाती हैं, पर मुख्यतः उस सनकी अज्ञानता को, जिसके द्वारा वे उन स्त्रैण पुरुषों को कलंकित करती हैं जो स्त्रियों से हार चुके हैं; कम से कम यह सिद्ध करती हैं कि वे स्वयं बर्तनों की भीड़ के बिना न मिल सकती हैं, न पसीना बहा सकती हैं, जबकि दिखावा न करनेवाली ग़रीब स्त्रियाँ भी समान रूप से अपने स्नान का आनन्द लेती हैं। इसलिए धन की गन्दगी पर निन्दा का भरपूर आवरण है। इससे, चारे की तरह, वे उन अभागों को फँसाती हैं जो सोने की चमक पर मुँह बाए रहते हैं। क्योंकि इस प्रकार दिखावे के शौकीनों को चकाचौंध करके, वे चतुराई से अपने प्रेमियों की प्रशंसा पाना चाहती हैं, जो थोड़ी देर बाद उन्हें नंगी देखकर अपमानित करते हैं। वे अपने ही पतियों के सामने भी, शालीनता का विश्वसनीय बहाना करती हुई, मुश्किल से वस्त्र उतारती हैं; परन्तु और कोई जो चाहे, उन्हें घर में अपने स्नानघरों में नंगी बन्द देख सकता है। क्योंकि वहाँ वे दर्शकों के सामने वस्त्र उतारने में लज्जित नहीं होतीं, मानो अपनी देह बिक्री के लिए प्रदर्शित कर रही हों। परन्तु हेसियोड सलाह देता है

"स्त्रियों के स्नानघर में त्वचा न धोना।"(5)

स्नानघर स्त्री-पुरुषों के लिए बिना भेद के खुले हैं; और वहाँ वे कामुक भोग के लिए वस्त्र उतारते हैं (क्योंकि देखने से लोग प्रेम करने लगते हैं), मानो उनकी लज्जा स्नानघर में धुल गई हो।(6) जो लज्जा से पूरी तरह रहित नहीं हुए हैं, वे अपरिचितों को बाहर रखते हैं; परन्तु अपने ही सेवकों के साथ नहाते हैं, और अपने दासों के सामने नंगे हो जाते हैं, और उनसे मलवाते हैं; निडर होकर छूने की अनुमति देकर झुके हुए सेवक को वासना की स्वतंत्रता देते हैं। क्योंकि जो स्नान के समय अपनी नंगी स्वामिनियों के सामने लाए जाते हैं, वे उस दुष्ट प्रथा के कारण भय त्यागकर वासना में दुस्साहस के लिए स्वयं भी वस्त्र उतारने का यत्न करते हैं। प्राचीन खिलाड़ी, पुरुष को नंगा दिखाने में लज्जित होकर, कच्छे पहनकर प्रतियोगिता में उतरकर अपनी लज्जा बचाते थे; परन्तु ये स्त्रियाँ अपने अंगरखे के साथ अपनी लज्जा भी उतारकर सुन्दर दिखना चाहती हैं, परन्तु अपनी इच्छा के विपरीत केवल दुष्ट सिद्ध होती हैं।(8) क्योंकि देह के द्वारा ही वासना की उच्छृंखलता साफ़ चमकती है; जैसे जलोदर के रोगियों में त्वचा से ढका पानी। दोनों में रोग रूप से पहचाना जाता है। इसलिए पुरुषों को, जो स्त्रियों के सामने सत्य का उत्तम उदाहरण रखते हैं, उनके सामने वस्त्र उतारने में लज्जित होना चाहिए, और इन ख़तरनाक दृश्यों से बचना चाहिए; "क्योंकि जिसने कुतूहल से देखा, उसने पहले ही पाप कर लिया,"(9) कहा गया है। इसलिए घर में उन्हें माता-पिता और सेवकों का आदर लज्जा के साथ करना चाहिए; मार्गों में जिन से मिलें; स्नानघरों में स्त्रियों का; एकान्त में अपना ही; और हर जगह वचन का, जो हर जगह है, "और उसके बिना कोई वस्तु उत्पन्न न हुई।"(10) क्योंकि केवल इसी प्रकार कोई मनुष्य बिना चूके टिका रहेगा, यदि वह परमेश्वर को सदा अपने साथ उपस्थित समझे।

अध्याय छह.--मसीही ही अकेला धनवान।

इसलिए धन को विवेक से भोगना चाहिए, प्रेम से बाँटना चाहिए, कंजूसी या आडम्बर से नहीं; और न सुन्दर के प्रेम को आत्म-प्रेम और दिखावे में बदलना चाहिए; ऐसा न हो कि कोई हमसे कहे, "उसका घोड़ा, या ज़मीन, या सेवक, या सोना पन्द्रह तोड़े का है; परन्तु वह मनुष्य स्वयं तीन ताँबे के सिक्कों में भी महँगा है।"

इसलिए स्त्रियों से तुरन्त आभूषण और स्वामियों से सेवक हटा दो, और तुम स्वामियों को चाल, चितवन या आवाज़ में खरीदे हुए दासों से किसी बात में अलग नहीं पाओगे; वे अपने दासों से इतने मिलते-जुलते हैं। परन्तु वे इसमें भिन्न हैं कि वे अपने दासों से अधिक दुर्बल हैं, और उनका पालन-पोषण अधिक रुग्ण है।

इसलिए इस सर्वोत्तम सूक्ति को निरन्तर दोहराना चाहिए, "कि भला मनुष्य, संयमी और धर्मी होने के कारण" स्वर्ग में अपना धन जमा करता है। जिसने अपनी सांसारिक सम्पत्ति बेचकर कंगालों को दे दी, वह उस अविनाशी धन को पाता है, "जहाँ न कीड़ा है न चोर।" सचमुच धन्य है वह, "चाहे वह तुच्छ, और दुर्बल, और अज्ञात हो;" और वह सब धनों में सबसे बड़े धन से सचमुच धनवान है। "चाहे कोई मनुष्य कीनिरास और मिदास से भी धनी हो और दुष्ट हो," और उसके समान घमण्डी हो जो बैंजनी और महीन सन के वस्त्र में विलासपूर्वक सजता था और लाज़र को तुच्छ जानता था, "तो वह अभागा है, और कष्ट में जीता है," और जीवित न रहेगा। मुझे धन उस साँप के समान लगता है जो हाथ पर लिपटकर डस लेता है; जब तक कोई उसे पूँछ की नोक से बिना ख़तरे के पकड़ना न जाने। और धन, अनुभवी या अनुभवहीन पकड़ में छटपटाता हुआ, चिपकने और डसने में निपुण है; जब तक कि कोई उसे तुच्छ जानकर कुशलता से इस्तेमाल न करे, ताकि वचन के मंत्र से उस प्राणी को कुचल दे और स्वयं सही-सलामत बच निकले।

परन्तु जैसा उचित है, केवल वही जो सबसे मूल्यवान को रखता है, सचमुच धनवान ठहरता है, चाहे उसे वैसा न पहचाना जाए। और आभूषण, सोना, वस्त्र या शरीर की सुन्दरता ऊँचे मूल्य की नहीं हैं, बल्कि सद्गुण है; जो शिक्षक द्वारा आचरण में लाने को दिया गया वचन है। यही वह वचन है जो विलासिता को त्यागता है, परन्तु आत्मनिर्भरता को सेवक की तरह बुलाता है, और संयम की सन्तान किफ़ायत की प्रशंसा करता है। "शिक्षा ग्रहण कर, चाँदी नहीं, और परखे हुए सोने की अपेक्षा ज्ञान; क्योंकि बुद्धि रत्नों से उत्तम है, और कोई मूल्यवान वस्तु उसके बराबर नहीं," वह कहता है।(1) और फिर: "सोने, रत्नों और चाँदी की अपेक्षा मुझे प्राप्त कर; क्योंकि मेरी उपज उत्तम चाँदी से उत्तम है।"(2)

परन्तु यदि भेद करना ही हो, तो मान लिया जाए कि जिसके पास बहुत सम्पत्ति है, मैली थैली की तरह सोने से लदा है, वह धनवान है; परन्तु धर्मी ही सुशोभित है, क्योंकि शोभा क्रम है, प्रबन्ध और बाँटने में उचित और शालीन माप का पालन करना। "क्योंकि कुछ ऐसे हैं जो बोते और अधिक काटते हैं,"(3) जिनके विषय में लिखा है, "उसने बिखेरा, उसने कंगालों को दिया; उसकी धार्मिकता सदा बनी रहती है।"(4) इसलिए धनवान वह नहीं जो रखता और सँजोता है, परन्तु वह जो दे देता है; और मनुष्य को सुखी करनेवाली सम्पत्ति नहीं, परन्तु दे देना है; और आत्मा का फल उदारता है। इसलिए धन आत्मा में ही है। तो मान लिया जाए कि अच्छी वस्तुएँ केवल अच्छे मनुष्यों की सम्पत्ति हैं; और मसीही अच्छे हैं। अब, मूर्ख या लम्पट न तो अच्छाई का कोई बोध रख सकता है, न उसे प्राप्त कर सकता है। इसलिए अच्छी वस्तुएँ केवल मसीहियों की हैं। और इन अच्छी वस्तुओं से बढ़कर कुछ धनी नहीं; इसलिए केवल ये ही धनवान हैं। क्योंकि धार्मिकता सच्चा धन है; और वचन सब निधि से अधिक मूल्यवान है, जो पशुओं और खेतों से नहीं मिलता, परन्तु परमेश्वर का दिया हुआ है — ऐसा धन जो छीना नहीं जा सकता। आत्मा ही उसकी निधि है। वह अपने स्वामी के लिए सर्वोत्तम सम्पत्ति है, जो मनुष्य को सचमुच धन्य बनाती है। क्योंकि जिसका कर्तव्य है कि वह उसकी कामना न करे जो हमारे अधिकार में नहीं, और जो वह भक्ति से चाहता है उसे परमेश्वर से माँगकर पाए, क्या उसके पास बहुत कुछ नहीं, बल्कि सब कुछ नहीं, जबकि परमेश्वर उसकी सनातन निधि है? "जो माँगता है उसे दिया जाएगा, और जो खटखटाता है उसके लिए खोला जाएगा,"(5) कहा गया है। यदि परमेश्वर कुछ नहीं नकारता, तो सब कुछ भक्तों का है।

अध्याय सात.--किफ़ायत मसीही के लिए अच्छी तैयारी।

सुख-भोग में उड़ाई गई स्वादिष्ट वस्तुएँ मनुष्यों के लिए ख़तरनाक जहाज़ का डूबना बन जाती हैं; क्योंकि बहुतों का यह विलासपूर्ण और नीच जीवन सुन्दर के सच्चे प्रेम और परिष्कृत सुखों से पराया है। क्योंकि मनुष्य स्वभाव से सीधा खड़ा होनेवाला और गरिमामय प्राणी है, जो उस एक की सृष्टि होने के कारण भलाई की आकांक्षा करता है। परन्तु पेट के बल रेंगनेवाला जीवन गरिमाहीन, कलंकित, घृणित और हास्यास्पद है। और ईश्वरीय स्वभाव से विलासिता सबसे पराई वस्तु है; क्योंकि यह खाने में गौरैयों और कामुकता में सूअरों और बकरों जैसा होना है। क्योंकि सुख को भली वस्तु मानना उत्कृष्ट क्या है, इस बारे में पूर्ण अज्ञान का चिह्न है। धन का प्रेम मनुष्य को जीवन के सही ढंग से हटाकर उसे लज्जाजनक बात पर लज्जा अनुभव करना छोड़ देने की ओर ले जाता है; बशर्ते वह पशु की तरह सब तरह की वस्तुएँ खा सके, वैसे ही पी सके, और अपनी कामुक इच्छाओं को हर प्रकार से तृप्त कर सके। और इसीलिए वह परमेश्वर के राज्य का अधिकारी बहुत ही कम बनता है। तो फिर ऐसे स्वादिष्ट व्यंजन किस लिए बनाए जाते हैं, सिवाय एक पेट भरने के? पेटूपन की गन्दगी उन नालों से सिद्ध होती है जिनमें हमारे पेट हमारे भोजन का कचरा निकालते हैं। इतने साक़ी किस लिए इकट्ठे करते हैं, जब वे एक प्याले से अपने को तृप्त कर सकते हैं? कपड़ों के सन्दूक किस लिए? और सोने के गहने किस लिए? वे वस्तुएँ तो कपड़े चुरानेवालों, दुष्टों और लालची आँखों के लिए तैयार की जाती हैं। "परन्तु दान और विश्वास तुझ से न छूटें,"(6) पवित्रशास्त्र कहता है।

उदाहरण के लिए, तिशबी एलिय्याह को देखो, जिसमें हमारे पास किफ़ायत का सुन्दर उदाहरण है, जब वह झाड़ी के नीचे बैठा और स्वर्गदूत उसके लिए भोजन लाया। "वह जौ की रोटी और पानी का एक घड़ा था।"(1) प्रभु ने उसके लिए सर्वोत्तम जानकर ऐसा ही भेजा। इसलिए हमें भी सत्य की ओर अपनी यात्रा में बोझ-रहित होना चाहिए। "न बटुआ, न झोली, न जूते लो,"(2) प्रभु ने कहा; अर्थात ऐसा धन न रखो जो केवल बटुए में सँजोया जाता है; अपने भण्डार इस तरह न भरो मानो थैले में उपज रख रहे हो, परन्तु जिन्हें आवश्यकता है उन्हें बाँटो। घोड़ों और सेवकों की चिन्ता में अपने को न डालो, जो धनवानों की यात्रा के समय बोझ ढोने के कारण रूपक में जूते कहलाते हैं।

इसलिए हमें बर्तनों की भीड़, चाँदी-सोने के पीने के प्याले और सेवकों का झुंड त्याग देना चाहिए, क्योंकि हमने प्रशिक्षक से स्वावलंबन और सादगी जैसे सुंदर और गंभीर परिचारक पाए हैं। और हमें वचन के अनुसार चलना चाहिए; और यदि पत्नी और बच्चे हों, तो घर बोझ नहीं है, क्योंकि उसने संयमी यात्री के साथ अपना स्थान बदलना सीख लिया है। जो पत्नी अपने पति से प्रेम करती है उसे भी अपने पति के समान ही यात्रा के लिए सुसज्जित होना चाहिए। स्वर्ग की यात्रा के लिए सुंदर संबल उनका है जो पवित्र गंभीरता के साथ मितव्ययिता को धारण करते हैं। और जैसे पाँव जूते का माप है, वैसे ही हर व्यक्ति के पास जो है उसका माप शरीर है। परंतु जो फालतू है, जिसे वे गहने और धनवानों का साज-सामान कहते हैं, वह शरीर के लिए शोभा नहीं, बोझ है। जो बलपूर्वक स्वर्ग पर चढ़ता है, उसे अपने साथ उपकार की सुंदर लाठी लेनी चाहिए, और संकट में पड़े लोगों के साथ बाँटकर सच्चे विश्राम को पाना चाहिए। क्योंकि पवित्रशास्त्र प्रमाणित करता है, "कि आत्मा का सच्चा धन मनुष्य की छुड़ौती है,"(3) अर्थात् यदि वह धनी है तो उसे बाँटकर बचाया जाएगा। क्योंकि जैसे उमड़ते कुएँ, जब उनका पानी निकाल लिया जाता है, फिर अपने पहले स्तर तक चढ़ आते हैं,(4) वैसे ही दान देना, प्रेम का उदार सोता होकर, प्यासों को अपना पेय बाँटकर, फिर बढ़ता और भर जाता है, जैसे चूसे या दुहे जानेवाले स्तनों में दूध बहता रहता है। क्योंकि जिसके पास सर्वशक्तिमान परमेश्वर, वचन, है वह किसी बात में घटी में नहीं रहता, और अपनी आवश्यकता की वस्तु के लिए कभी तंगी में नहीं पड़ता। क्योंकि वचन ऐसी संपत्ति है जिसे किसी वस्तु की घटी नहीं, और वह सब प्रचुरता का कारण है।

यदि कोई कहे कि उसने धर्मी मनुष्य को अक्सर भोजन का अभावी देखा है, तो यह दुर्लभ है, और केवल वहीं होता है जहाँ कोई दूसरा धर्मी मनुष्य नहीं होता।(5) तथापि वह आगे जो लिखा है उसे पढ़ ले: "क्योंकि धर्मी मनुष्य केवल रोटी से नहीं, परंतु प्रभु के वचन से जीवित रहेगा,"(6) जो सच्ची रोटी, स्वर्ग की रोटी है। इसलिए भला मनुष्य कभी कठिनाई में नहीं पड़ सकता, जब तक वह परमेश्वर के प्रति अपनी स्वीकारोक्ति को अक्षुण्ण रखता है। क्योंकि सबके पिता से जो कुछ उसे चाहिए वह माँगना और पाना उसी का अधिकार है; और यदि वह पुत्र को थामे रखे तो जो उसका अपना है उसका आनंद लेना भी। और किसी बात की घटी न अनुभव करना भी उसी का अधिकार है।

यह वचन, जो हमें प्रशिक्षित करता है, हमें सच्चा धन प्रदान करता है। और जिन्हें उसके द्वारा किसी बात की घटी न होने का विशेषाधिकार मिला है, उनके लिए धनी होना ईर्ष्या का विषय नहीं है। जिसके पास यह धन है वह परमेश्वर के राज्य का उत्तराधिकारी होगा।

अध्याय VIII।--उपमाएँ और उदाहरण सही शिक्षा का अत्यंत महत्वपूर्ण भाग हैं।

और यदि तुम में से कोई विलासिता से पूरी तरह बचे, तो वह मितव्ययी पालन-पोषण के द्वारा, उत्पीड़नों के लिए प्रशिक्षण-अभ्यास के रूप में स्वैच्छिक कष्टों का निरंतर उपयोग करते हुए, अनिवार्य परिश्रमों को सहने के लिए स्वयं को प्रशिक्षित करेगा; ताकि जब वह बाध्यकारी परिश्रमों, भयों और दुखों के पास आए, तब वह सहनशीलता में अनभ्यस्त न हो।

इसीलिए पृथ्वी पर हमारा कोई देश नहीं, ताकि हम सांसारिक संपत्ति को तुच्छ जानें। और मितव्ययिता(7) सर्वोच्च अर्थ में धन है, जो कभी न घटनेवाले व्यय के समान है, जो आवश्यक वस्तु पर और आवश्यक मात्रा में खर्च किया जाता है। क्योंकि उसमें खर्चों का अर्थ निहित है।

पति को अपनी पत्नी के साथ कैसे रहना चाहिए, और स्वावलंबन, गृह-प्रबंध और सेवकों के उपयोग के विषय में; और विवाह के समय तथा पत्नियों के लिए क्या उचित है, इसके विषय में हमने विवाह पर अपने प्रवचन में चर्चा की है। केवल अनुशासन से संबंधित बात अब वर्णन के लिए रखी गई है, जैसे हम मसीहियों के जीवन का चित्रण करते हैं। अधिकतर बातें पहले ही कही जा चुकी हैं और अनुशासन के नियमों के रूप में रखी जा चुकी हैं। जो शेष है उसे हम जोड़ेंगे; क्योंकि उद्धार की ओर मन बनाने में उदाहरण छोटा महत्व नहीं रखते।(8)

देखो, त्रासदी कहती है,

"ओडीसियस की पत्नी तेलेमाकस द्वारा नहीं मारी गई; क्योंकि उसने एक पति के साथ दूसरा पति नहीं लिया, परंतु घर में विवाह-शय्या अपवित्र न हुई, बनी रही।"(9) घिनौने व्यभिचार की निंदा करते हुए, उसने अपने पति के प्रति स्नेह में पवित्रता की सुंदर छवि दिखाई।

लकेदेमोनियों ने अपने सेवकों हेलोतों को (हेलोत उनके सेवकों का नाम है) नशे में चूर होने के लिए बाध्य करके, इलाज और सुधार के लिए अपने संयमी लोगों के सामने उनकी नशे की हरकतें दिखाईं।

इसलिए उनके अशोभनीय व्यवहार को देखकर, कि वे स्वयं भी वैसे निंदनीय आचरण में न पड़ें, उन्होंने अपने आप को प्रशिक्षित किया,

और शराबियों की निंदा को अपने आप को दोषमुक्त रखने के लाभ में बदल दिया। क्योंकि कुछ मनुष्य सिखाए जाने से बचाए जाते हैं; और कुछ, स्वयं-शिक्षित होकर, सद्गुण की अभिलाषा या खोज करते हैं।

"वह निश्चय ही सबसे उत्तम है जो सब बातों को स्वयं समझ लेता है।"(1)

ऐसा है अब्राहम, जिसने परमेश्वर को खोजा। "और वह भी भला है जो भली सलाह देनेवाले की मानता है।"(2)

ऐसे हैं वे चेले जिन्होंने वचन की मानी। इसीलिए पहला "मित्र" कहलाया, दूसरे "प्रेरित"; एक परिश्रम से खोजता हुआ, और दूसरा उसी एक परमेश्वर का प्रचार करता हुआ। और दोनों लोग हैं, और इन दोनों के श्रोता हैं, एक जो खोजने से लाभ पाता है, दूसरा जो पाने से बचाया जाता है।

"परंतु जो न स्वयं समझता है, न दूसरे से सुनकर मन में रखता है--वह निकम्मा मनुष्य है।"(3)

दूसरा लोग अन्यजाति है--निकम्मा; यह वह लोग है जो मसीह के पीछे नहीं चलता। फिर भी मनुष्य से प्रेम करनेवाला प्रशिक्षक, अनेक रीतियों से सहायता करते हुए, कुछ प्रोत्साहित करता है, कुछ डाँटता है। जब दूसरों ने पाप किया है, तो वह हमें उनकी नीचता दिखाता है, और उसके फलस्वरूप आनेवाला दंड प्रकट करता है, चेतावनी देते हुए लुभाता है, और जिन्होंने पहले उससे दुख उठाया उन्हें दिखाकर प्रेम से हमें बुराई से हटाने की योजना बनाता है। इन उदाहरणों से उसने बुरे मनवालों को बहुत प्रकट रीति से रोका, और वैसे कामों का दुस्साहस करनेवालों को रोके रखा; औरों को धीरज की नींव पर लाया; औरों को बुराई से रोका; और औरों को समान बात पर विचार कराकर चंगा किया, और उन्हें उत्तम की ओर ले आया।

क्योंकि मार्ग में किसी के पीछे चलते हुए, जब आगेवाला गड्ढे में गिर पड़े, तो कौन उसके फिसलने में उसका अनुसरण न करने की सावधानी बरतकर वैसे ही खतरे से न बचेगा? और फिर कौन-सा खिलाड़ी, जिसने महिमा का मार्ग सीखा है, और अपने से आगे चले प्रतियोगी को पुरस्कार पाते देखा है, बड़े का अनुकरण करते हुए मुकुट के लिए प्रयत्न नहीं करता?

दिव्य बुद्धि की ऐसी छवियाँ अनेक हैं; परंतु मैं एक उदाहरण बताऊँगा और उसे थोड़े शब्दों में समझाऊँगा। सदोमियों का भाग्य दोषियों के लिए न्याय और सुननेवालों के लिए शिक्षा था। सदोमी अत्यधिक विलासिता के कारण अशुद्धता में गिरकर, निर्लज्जता से व्यभिचार करते हुए और लड़कों के प्रति पागल प्रेम में जलते हुए थे; तब सर्वदर्शी वचन ने, जिसकी दृष्टि से अधर्म करनेवाले नहीं बच सकते, उन पर अपनी दृष्टि डाली। मानवजाति के उस अनिद्र रक्षक ने उनकी लंपटता को चुपचाप नहीं देखा; परंतु हमें उनके अनुकरण से रोकते हुए, और हमें अपने संयम में प्रशिक्षित करते हुए, और कुछ पापियों पर टूट पड़कर, ऐसा न हो कि वासना का बदला न लिए जाने पर वह भय के सब बंधनों को तोड़ दे, सदोम को जलाने की आज्ञा दी, लंपटता पर बुद्धिमान आग का थोड़ा-सा अंश उँडेलते हुए; ऐसा न हो कि दंड के अभाव में वासना विलासिता की ओर दौड़नेवालों के लिए फाटक चौड़े खोल दे। इसलिए सदोमियों का न्यायसंगत दंड मनुष्यों के लिए उस उद्धार की छवि बन गया जो मनुष्यों के लिए भली-भाँति उपयुक्त है। क्योंकि जिन्होंने दंडित लोगों के समान पाप नहीं किए, वे कभी वैसा दंड नहीं पाएँगे। पाप करने से बचकर हम दुख उठाने से बचते हैं।

"क्योंकि मैं चाहता हूँ कि तुम जान लो," यहूदा कहता है, "कि परमेश्वर ने अपने लोगों को एक बार मिस्र देश से बचाने के बाद, उन्हें जिन्होंने विश्वास नहीं किया नष्ट कर दिया; और जो स्वर्गदूत अपनी पहली अवस्था में न रहे, परंतु अपने निवास को छोड़ दिया, उन्हें उसने क्रूर स्वर्गदूतों के अंधकार के नीचे, सनातन ज़ंजीरों में, बड़े दिन के न्याय के लिए रख छोड़ा है।"(4) और थोड़ी देर बाद वह अत्यंत शिक्षाप्रद रीति से न्याय पाए हुओं के चित्र प्रस्तुत करता है: "उन पर हाय, क्योंकि वे कैन के मार्ग पर चले, और बिलाम की भूल के पीछे लालच से दौड़े, और कोरह के विरोध में नाश हुए।" क्योंकि जो गोद लिए जाने का विशेषाधिकार नहीं पा सकते, उन्हें भय ढीठ होने से रोके रखता है। दंड और धमकियाँ इसी लिए हैं कि दंड से डरकर हम पाप से बचे रहें। मैं तुम्हें न केवल लंपटता के, वरन दिखावे और घमंड के दंड भी सुना सकता था; और उन लोगों पर कही गई भर्त्सनाएँ भी प्रस्तुत कर सकता था जिनके हृदय धन के कारण बिगड़े हैं,(5) जिन भर्त्सनाओं में वचन भय के द्वारा बुरे कामों से रोकता है। परंतु अपने प्रबंध में विस्तार से बचते हुए, मैं प्रशिक्षक के ये उपदेश सामने रखूँगा, कि तुम उसकी धमकियों से बचे रहो।

अध्याय नौ।--हमें स्नान का उपयोग क्यों करना चाहिए।

तो स्नान के चार कारण हैं (क्योंकि उसी बिंदु से मैं अपने प्रवचन में भटक गया था), जिनके लिए हम उसमें जाते हैं: स्वच्छता के लिए, या गर्मी के लिए, या स्वास्थ्य के लिए, या अंत में सुख के लिए। सुख के लिए स्नान छोड़ देना चाहिए। क्योंकि निर्लज्ज सुख को जड़ से काट देना चाहिए; और स्त्रियों को स्वच्छता और स्वास्थ्य के लिए, पुरुषों को केवल स्वास्थ्य के लिए स्नान करना चाहिए।[6] गर्मी के लिए स्नान करना अनावश्यक है, क्योंकि जो ठंड से जम गया हो उसे अन्य रीतियों से भी लौटाया जा सकता है। स्नान का निरंतर प्रयोग भी बल को घटाता है और शारीरिक शक्तियों को शिथिल करता है, और प्रायः दुर्बलता और मूर्छा ले आता है। क्योंकि एक प्रकार से

शरीर वृक्षों की तरह केवल मुँह से ही नहीं, वरन स्नान में पूरे शरीर से, उन छिद्रों के द्वारा जिन्हें वे रोमकूप कहते हैं, पीता है। इसके प्रमाण में लोग प्यासे होने पर प्रायः बाद में पानी में जाकर अपनी प्यास बुझा चुके हैं। इसलिए जब तक स्नान किसी काम का न हो, हमें उसमें लिप्त नहीं होना चाहिए। प्राचीन लोग उन्हें मनुष्यों को धोने-कूटने के स्थान[1] कहते थे, क्योंकि वे मनुष्यों के शरीर पर उचित समय से पहले झुर्रियाँ डाल देते हैं, और मानो उन्हें पकाकर समय से पहले बूढ़ा होने को विवश करते हैं। देह, लोहे की तरह, गर्मी से नरम पड़ जाती है; इसलिए उसे मानो तेज़ करने और धार देने के लिए हमें ठंड की आवश्यकता होती है। और न हमें सदा स्नान करना चाहिए; परंतु यदि कोई थोड़ा थका हुआ हो, या इसके विपरीत पेट भरकर खाए हुए हो, तो शरीर की आयु और वर्ष की ऋतु का ध्यान रखते हुए स्नान वर्जित है। क्योंकि स्नान सबके लिए, या सदा, लाभदायक नहीं होता, जैसा इन बातों में कुशल लोग मानते हैं। परंतु उचित अनुपात, जिसे हम जीवन में हर अवसर पर अपना सहायक कहते हैं, हमारे लिए पर्याप्त है। क्योंकि हमें स्नान का ऐसा प्रयोग नहीं करना चाहिए कि सहायक की आवश्यकता पड़े, और न दिन में बार-बार और निरंतर स्नान करना चाहिए, जैसे हम बाज़ार में जाते हैं। परंतु कई लोगों से अपने ऊपर पानी डलवाना विलासिता के प्रेम के कारण अपने पड़ोसियों पर अत्याचार है, और ऐसा वे लोग करते हैं जो यह समझना नहीं चाहते कि स्नान सभी स्नान करनेवालों के लिए समान रूप से साझा है।

परंतु सबसे अधिक आवश्यक है कि आत्मा को शुद्ध करनेवाले वचन से धोया जाए (कभी-कभी देह को भी, उस मैल के कारण जो उस पर जमता और बढ़ता है, कभी थकान दूर करने के लिए भी)। "हे कपटी शास्त्रियो और फरीसियो, तुम पर हाय!" प्रभु कहता है, "क्योंकि तुम चूना फिरी हुई कब्रों के समान हो। बाहर से कब्र सुंदर दिखती है, परंतु भीतर मरे हुओं की हड्डियों और सब प्रकार की अशुद्धता से भरी है।"[2] और फिर वह उन्हीं लोगों से कहता है, "तुम पर हाय! क्योंकि तुम कटोरे और थाली को बाहर से माँजते हो, परंतु भीतर अशुद्धता से भरे हैं। पहले कटोरे को भीतर से माँज लो, कि बाहर से भी स्वच्छ हो जाए।"[3] इसलिए सर्वोत्तम स्नान वह है जो आत्मा की अशुद्धता को घिस डाले, और जो आत्मिक है। जिसके विषय में भविष्यवाणी स्पष्ट कहती है: "प्रभु इस्राएल के बेटे-बेटियों का मैल धो डालेगा, और उनके बीच से लहू को शुद्ध करेगा"[4]--अर्थात् अपराध का लहू और भविष्यद्वक्ताओं की हत्याएँ। और शुद्ध करने की रीति भी वचन ने जोड़ दी, यह कहकर, "न्याय की आत्मा और जलाने की आत्मा के द्वारा।" जो स्नान शारीरिक है, अर्थात् देह का, वह केवल पानी से पूरा होता है, जैसा देहात में प्रायः होता है जहाँ स्नानघर नहीं होता।[5]

अध्याय दस।--भले जीवन के अनुकूल व्यायाम।

बालकों के लिए व्यायामशाला पर्याप्त है, चाहे स्नानघर पहुँच में हो। और पुरुषों के लिए भी स्नानों की अपेक्षा व्यायाम को कहीं अधिक पसंद करना शायद बुरा नहीं, क्योंकि वे कुछ बातों में जवानों के स्वास्थ्य के लिए सहायक हैं, और परिश्रम उत्पन्न करते हैं--ऐसी होड़ जो केवल देह की स्वस्थ आदत ही नहीं, वरन आत्मा के साहस को लक्ष्य बनाती है। जब यह मनुष्य को उत्तम कामों से खींचे बिना किया जाए तो सुखद है और निष्फल नहीं। स्त्रियों को भी शारीरिक व्यायाम से वंचित नहीं करना चाहिए। परंतु उन्हें कुश्ती या दौड़ में भाग लेने को प्रोत्साहित न किया जाए, वरन वे कातने, बुनने, और आवश्यकता हो तो रसोई की देखरेख करने में अपना व्यायाम करें। और जो हमें चाहिए उसे वे अपने ही हाथ से भंडार से ले आएँ। और चक्की पर लगना उनके लिए कोई लज्जा की बात नहीं। न गृहिणी और सहायिका पत्नी के लिए यह निंदा की बात है कि वह रसोई बनाने में लगे, जिससे वह उसके पति को स्वादिष्ट लगे। और यदि वह बिछौना झाड़े, प्यासे पति को पेय पहुँचाए, भोजन को मेज़ पर यथासंभव सुघड़ता से रखे, और इस प्रकार अपने को स्वस्थ शरीर की ओर ले जानेवाला व्यायाम दे, तो प्रशिक्षक ऐसी स्त्री को स्वीकार करेगा, जो "उपयोगी कामों के लिए अपनी बाँहें बढ़ाती है, अपने हाथ तकली पर टिकाती है, अपना हाथ ताल की ओर खोलती है, और अपनी कलाई भिखारी की ओर बढ़ाती है।"[6]

जो स्त्री सारा का अनुकरण करती है वह राहगीरों की सहायता जैसी उस सर्वोच्च सेवा से लज्जित नहीं होती। क्योंकि अब्राहम ने उससे कहा, "फुर्ती कर, तीन माप आटा गूँधकर रोटियाँ बना।"[7] "और लाबान की बेटी राहेल अपने पिता की भेड़ों के साथ आई," ऐसा कहा गया है।[8] और इतना ही नहीं; नम्रता सिखाने के लिए जोड़ा गया, "क्योंकि वह अपने पिता की भेड़ें चराती थी।"[9] और मितव्ययिता और स्वावलंबन के, और व्यायामों के भी, ऐसे असंख्य उदाहरण पवित्रशास्त्र देता है। पुरुषों के विषय में, कुछ वस्त्र उतारकर कुश्ती करें; कुछ धूप में छोटी गेंद खेलें, विशेषकर वह खेल जिसे वे फेनिंदा[10] कहते हैं। जो और लोग देहात में टहलते हैं या नगर में उतरते हैं, उनके लिए चलना ही पर्याप्त व्यायाम है। और यदि वे कुदाल हाथ में लें, तो खेती के परिश्रम में मितव्ययिता का यह कदम भले आदमी के अयोग्य न होगा।

मैं यह कहना लगभग भूल ही गया था कि प्रसिद्ध पित्तकस, मिलेतुस का राजा, चक्की घुमाने का कठिन व्यायाम करता था।" मनुष्य के लिए अपने लिए पानी खींचना, और जो लकड़ी उसे स्वयं काम में लानी है उसके लट्ठे काटना आदरणीय है। याकूब ने लाबान की उन भेड़ों को चराया जो उसके

अधिकार में छोड़ी गई थीं, और राजचिह्न के रूप में उसके पास "स्टोरैक्स की छड़ी"[1] थी, जो अपनी लकड़ी के द्वारा प्रकृति को बदलने और सुधारने का लक्ष्य रखती थी। और ऊँचे स्वर से पढ़ना भी बहुतों के लिए प्रायः एक व्यायाम है। परंतु ऐसी खेल-प्रतियोगिताएँ, जैसी हमने अनुमति दी है, व्यर्थ घमंड के लिए न की जाएँ, वरन पौरुष का पसीना बहाने के लिए। न हम चालाकी और दिखावे से जूझें, वरन खड़े होकर कुश्ती में, गर्दन, हाथों और पसलियों को छुड़ाते हुए। क्योंकि सुघड़ बल के साथ ऐसा संघर्ष, जो उपयोगी और लाभदायक स्वास्थ्य के लिए किया जाए, अधिक शोभा देता और पौरुषपूर्ण है। परंतु उन दूसरों को विदा किया जाए जो व्यायामशालाओं में अशोभन मुद्राओं के अभ्यास का दावा करते हैं। हमें सदा संयम को लक्ष्य बनाना चाहिए। क्योंकि जैसे भोजन से पहले परिश्रम करना सर्वोत्तम है, वैसे ही मात्रा से अधिक परिश्रम करना बहुत बुरा, बहुत थकानेवाला और हमें रोगी बना देने की प्रवृत्ति रखनेवाला है। इसलिए न हमें पूरी तरह आलसी होना चाहिए, न पूरी तरह थका हुआ। क्योंकि जैसा हमने भोजन के विषय में ठहराया, वैसा ही हमें हर जगह और हर बात में करना चाहिए। हमारा जीवन-ढंग हमें विलासिता और स्वच्छंदता का, और न उसकी उलटी अति का आदी बनाए, वरन इन दोनों के बीच के उस ढंग का जो सामंजस्यपूर्ण और संयमी है, और दोनों बुराइयों, विलासिता और कंजूसी, से मुक्त है। और अब, जैसा हम पहले भी कह चुके, अपनी आवश्यकताओं का स्वयं ध्यान रखना घमंड से मुक्त एक व्यायाम है,--जैसे अपने जूते स्वयं पहनना, अपने पाँव स्वयं धोना, और तेल लगाने पर अपने आप को मलना। जिसने तुम्हें मला उसकी बदले में वही सेवा करना पारस्परिक न्याय का व्यायाम है; और बीमार मित्र के पास सोना, निर्बल की सहायता करना, और अभावग्रस्त को देना उचित व्यायाम हैं।

"और अब्राहम," ऐसा कहा गया है, "ने तीन के लिए, पेड़ के नीचे, भोजन परोसा, और जब वे खाते थे तब उनकी सेवा में खड़ा रहा।"[2] मछली पकड़ना[3] भी ऐसा ही है, जैसा पतरस के मामले में, यदि वचन की आवश्यक शिक्षाओं से हमें अवकाश हो। परंतु वह आनंद उत्तम है जो प्रभु ने शिष्य को ठहराया, जब उसने उसे पानी में मछलियों की तरह "मनुष्यों को पकड़ना" सिखाया।

अध्याय ग्यारह।--मसीही जीवन का संक्षिप्त दृश्य।

इसलिए सोना पहनना और कोमल वस्त्रों का प्रयोग पूरी तरह वर्जित नहीं है। परंतु विवेकहीन आवेगों को लगाम देनी चाहिए, कहीं ऐसा न हो कि अत्यधिक ढील के द्वारा हमें बहा ले जाकर वे हमें विलासिता की ओर धकेल दें। क्योंकि जो विलासिता तृप्ति की हद तक दौड़ पड़ी है, वह लात मारने, अयाल हिलाने, और सारथी, प्रशिक्षक, को झटक देने पर उतारू रहती है; जो दूर से लगाम खींचकर मानव घोड़े को--अर्थात् आत्मा के विवेकहीन भाग को--जो सुखों, और बुरी लालसाओं, और रत्नों, और सोने, और वस्त्रों की विविधता, और अन्य विलासों की ओर उन्मत्त होकर झुका है, उद्धार की ओर ले चलता और हाँकता है।

सबसे बढ़कर हमें वह स्मरण रखना चाहिए जो पवित्र रीति से कहा गया: "अन्यजातियों में तुम्हारा चाल-चलन भला हो; ताकि जिन बातों में वे तुम्हें कुकर्मी जानकर बुरा कहते हैं, उन्हीं में तुम्हारे भले कामों को देखकर परमेश्वर की महिमा करें।"[4]

वस्त्र।

तो प्रशिक्षक हमें सादे वस्त्र पहनने की अनुमति देता है, और सफ़ेद रंग के, जैसा हमने पहले कहा। ताकि हम रंग-बिरंगी कला के अनुसार नहीं, परंतु प्रकृति के अनुसार, जैसी वह उत्पन्न हुई है, अपने को ढालकर, और जो कुछ भ्रामक है और सत्य को झुठलाता है उसे दूर हटाकर, सत्य की एकरूपता और सादगी को अपना सकें।[5]

सोफोक्लीस एक जवान को फटकारते हुए कहता है:-- "स्त्रियों के वस्त्रों से सजा हुआ।"

क्योंकि जैसे सैनिक, नाविक और शासक के विषय में, वैसे ही संयमी मनुष्य का उचित पहनावा वही है जो सादा, शोभनीय और स्वच्छ हो। इसीलिए व्यवस्था में भी, मूसा द्वारा कोढ़ के विषय में दी गई व्यवस्था उसे अस्वीकार करती है जिसमें बहुत रंग और धब्बे हों, जैसे साँप के अनेक शल्क। इसलिए वह चाहता है कि मनुष्य अब रंगों की विविधता में भड़कीला न सजे, वरन सिर के मुकुट से पाँव के तलवे तक सब ओर श्वेत, स्वच्छ हो; ताकि देह से आगे बढ़ते हुए हम मनुष्य के विविध और चंचल मनोवेगों को उतार दें, और सत्य के एकरंग, निस्संदेह और सादे रंग से प्रेम करें। और जो इसमें भी मूसा का अनुकरण करता है--सबसे बढ़कर प्लेटो--वह उस बुनावट को स्वीकार करता है जिसमें किसी पतिव्रता स्त्री के काम से अधिक न लगाया गया हो। और श्वेत रंग गंभीरता पर भली-भाँति सोहते हैं। और अन्यत्र वह कहता है, "युद्ध के सजावटी सामान को छोड़ रंग या बुनाई का प्रयोग न करो।"[6]

इसलिए शांति और ज्योति के पुरुषों के लिए श्वेत उपयुक्त है।[7] जैसे चिह्न, जो कारणों से बहुत निकट रूप से जुड़े होते हैं, अपनी उपस्थिति से परिणाम के अस्तित्व को सूचित करते, या बल्कि प्रमाणित करते हैं; जैसे धुआँ आग का चिह्न है, और अच्छा रंग और नियमित नाड़ी स्वास्थ्य के; वैसे ही इस प्रकार का पहनावा हमारी आदतों के स्वभाव को दिखाता है। संयम शुद्ध और सादा है; क्योंकि शुद्धता वह आदत है जो नीच बातों से अमिश्रित शुद्ध आचरण को सुनिश्चित करती है। सादगी वह आदत है जो अनावश्यक बातों को दूर करती है।

ठोस वस्त्र भी, और मुख्यतः जो धुला-कूटा न हो, देह में जो गर्मी है उसकी रक्षा करता है; इसलिए नहीं कि वस्त्र में अपनी गर्मी है, परंतु इसलिए कि वह देह से निकलती गर्मी को लौटा देता है और उसे निकलने का मार्ग नहीं देता। और जो भी गर्मी उस पर पड़ती है उसे वह सोखकर रोक रखता है, और उससे गर्म होकर बदले में देह को गर्म करता है। और इसी कारण उसे मुख्यतः जाड़े में पहनना चाहिए। वह (संयम) भी संतुष्ट रहता है। और संतोष वह आदत है जो अनावश्यक बातों के बिना काम चलाती है, और ताकि कमी न रहे, वचन के अनुसार स्वस्थ और धन्य जीवन के लिए जो पर्याप्त है उसे ग्रहण करती है।[1] स्त्रियाँ सादा और शोभनीय पहनावा पहनें, परंतु पुरुष के उपयुक्त से कोमल, फिर भी बिलकुल निर्लज्ज नहीं और न पूरी तरह विलासिता में डूबा हुआ। और वस्त्र आयु, व्यक्ति, डील-डौल, स्वभाव और व्यवसायों के अनुकूल हों। क्योंकि दिव्य प्रेरित अत्यंत सुंदर रीति से हमें सम्मति देता है कि "प्रभु यीशु मसीह को पहिन लो, और शरीर की लालसाओं के लिए उपाय न करो।"[2]

कर्णफूल।

वचन हमें कानों की लौ छेदकर प्रकृति पर बलात्कार करने से रोकता है।(3) क्योंकि नाक क्यों नहीं छेदी जाती?--ताकि जो कहा गया था वह पूरा हो: "जैसे सूअर की नाक में सोने की नथ, वैसे ही विवेकहीन स्त्री में सुंदरता।"(4) क्योंकि संक्षेप में, यदि कोई सोने से अपने को सुंदर समझता है तो वह सोने से हीन है; और जो सोने से हीन है वह उसका स्वामी नहीं। परंतु अपने को लीदिया की धातु से कम सुसज्जित मान लेना कितना विचित्र है! इसलिए जैसे अपने थूथन से कीचड़ उछालनेवाली सुअरी की गंदगी से सोना अशुद्ध हो जाता है, वैसे ही जो स्त्रियाँ अपनी उच्छृंखलता में हद से बढ़कर विलासी हैं और धन से फूली हुई हैं, वे कामुक भोगों के धब्बों से सच्ची सुंदरता का अपमान करती हैं।

उँगली की अँगूठियाँ।

इसलिए वचन उन्हें सोने की अँगूठी की अनुमति देता है।(5) और यह श्रृंगार के लिए नहीं, परंतु घर की देखभाल का दायित्व निभाते हुए उन वस्तुओं पर मुहर लगाने के लिए है जिन्हें घर में सुरक्षित रखना उचित है। क्योंकि यदि सब भली-भाँति प्रशिक्षित होते, और दास तथा स्वामी समान रूप से ईमानदार होते, तो मुहरों की आवश्यकता ही न होती। परंतु प्रशिक्षण का अभाव बेईमानी की प्रवृत्ति उत्पन्न करता है, इसलिए हमें मुहरें चाहिए। फिर भी ऐसी परिस्थितियाँ हैं जिनमें इस कठोरता में ढील दी जा सकती है। क्योंकि कभी-कभी उन स्त्रियों के पक्ष में छूट देनी पड़ती है जो पवित्र पतियों से मिलने में भाग्यशाली नहीं रहीं,(6) और अपने पतियों को प्रसन्न करने के लिए श्रृंगार करती हैं। परंतु उनका उद्देश्य केवल अपने पतियों की प्रशंसा पाने की इच्छा हो। मैं नहीं चाहता कि वे अपने रूप-प्रदर्शन में लगी रहें, परंतु यह चाहता हूँ कि वे अपने पतियों के प्रति अपने पवित्र प्रेम से--जो एक शक्तिशाली और वैध आकर्षण है--उन्हें आकर्षित करें। परंतु जब पति चाहते हैं कि उनकी पत्नियाँ मन से दुखी रहें, तब पत्नियाँ, यदि पवित्र रहना चाहती हैं, तो अपने पतियों के अविवेकी आवेगों और वासनाओं को धीरे-धीरे शांत करना अपना उद्देश्य बनाएँ। और उन्हें धीरे-धीरे संयम का अभ्यासी बनाकर कोमलता से सादगी की ओर खींचा जाए। क्योंकि शालीनता बोझिल वस्तुओं को लादने से नहीं, परंतु अतिरेक को हटाने से उत्पन्न होती है। क्योंकि स्त्रियों की विलास-वस्तुओं को निषिद्ध करना चाहिए, क्योंकि वे तेज़ पंखोंवाली हैं और अस्थिर मूर्खताएँ तथा खोखले सुख उत्पन्न करती हैं; जिनसे फूलकर और पंख पाकर वे प्रायः विवाह-बंधनों से उड़ जाती हैं। इसलिए स्त्रियों को साफ-सुथरे वस्त्र पहनने चाहिए और पवित्र लज्जा की पट्टी से अपने को कसकर बाँधना चाहिए, ऐसा न हो कि चक्कर में पड़कर वे सत्य से फिसल जाएँ। इसलिए पुरुषों के लिए उचित है कि वे अपनी पत्नियों पर भरोसा रखें और घर का दायित्व उन्हें सौंप दें, क्योंकि वे इसमें उनकी सहायक होने के लिए दी गई हैं।

और यदि सार्वजनिक कार्यों में लगे रहते हुए, या देहात में अन्य कामों को निभाते हुए, और प्रायः अपनी पत्नियों से दूर रहते हुए, हमें सुरक्षा के लिए किसी वस्तु पर मुहर लगानी पड़े, तो वह (वचन) हमें केवल इसी उद्देश्य के लिए मुहर की अँगूठी की अनुमति देता है। अन्य अँगूठियाँ फेंक देनी चाहिए, क्योंकि पवित्रशास्त्र के अनुसार, "शिक्षा बुद्धिमान के लिए सोने का आभूषण है।"(7)

परंतु सोना पहननेवाली स्त्रियाँ मुझे डरी हुई प्रतीत होती हैं, कि यदि कोई उनके गहने उतार ले तो आभूषणों के बिना वे दासी समझी जाएँगी। परंतु आत्मा में बसी स्वाभाविक सुंदरता में पाई जानेवाली सत्य की कुलीनता दास का निर्णय खरीद-बिक्री से नहीं, परंतु दासवत् मनोवृत्ति से करती है। और हमारा कर्तव्य है कि हम स्वतंत्र दिखाई न दें, परंतु वास्तव में स्वतंत्र हों, परमेश्वर से प्रशिक्षित, परमेश्वर के गोद लिए हुए।

इसलिए हमें खड़े होने और चलने-फिरने का ढंग, चाल, वेश-भूषा, और संक्षेप में जीवन-पद्धति सब बातों में यथासंभव स्वतंत्र मनुष्यों के योग्य अपनानी चाहिए। परंतु पुरुष अँगूठी को जोड़ पर न पहनें; क्योंकि यह स्त्रैण है; परंतु उसे कनिष्ठिका की जड़ पर रखें। क्योंकि तब हाथ जिस भी काम में हमें उसकी आवश्यकता हो उसके लिए सबसे अधिक स्वतंत्र रहेगा; और मुहर जोड़ की बड़ी गाँठ से सुरक्षित होने के कारण आसानी से नहीं गिरेगी।

और हमारी मुहरें या तो कबूतर हों, या मछली, या हवा के आगे दौड़ता जहाज़, या संगीत की वीणा, जिसका प्रयोग पॉलिक्रेटीस ने किया, या जहाज़ का लंगर, जिसे सेल्यूकस ने अपने चिह्न के रूप में खुदवाया; और यदि कोई मछली पकड़ता हुआ हो, तो वह प्रेरित को स्मरण करेगा, और

पानी में से निकाले गए बच्चों को। क्योंकि हमें मूर्तियों के चेहरे नहीं खींचने चाहिए,(1) हम जिन्हें उनसे चिपकने की मनाही है; न तलवार, न धनुष, क्योंकि हम शांति का अनुसरण करते हैं; न मद्यपात्र, क्योंकि हम संयमी हैं।

बहुत-से लंपट लोग अपने प्रेमियों(2) या प्रेमिकाओं को खुदवाते हैं,(3) मानो वे चाहते हों कि अपने कामुक भोगों को कभी भूलना असंभव कर दें, अपनी लंपटता की निरंतर याद दिलाए जाने के द्वारा।

बाल।

बालों के विषय में निम्नलिखित उचित प्रतीत होता है। पुरुषों का सिर मुँडाया जाए, जब तक कि वह घुँघराले बालोंवाला न हो। परंतु ठोड़ी पर बाल रहें। पर सिर से मरोड़ी हुई लटें दूर तक न लटकें, स्त्रैण छल्लों में न फिसलें। क्योंकि पुरुषों के लिए भरपूर दाढ़ी पर्याप्त है। और यदि कोई अपनी दाढ़ी का कुछ भाग मुँडाए भी, तो उसे पूर्णतः नंगा न किया जाए, क्योंकि यह लज्जाजनक दृश्य है। ठोड़ी को त्वचा तक मुँडाना निंदनीय है, जो बाल नोचने और चिकना करने के निकट है। उदाहरण के लिए, इसी प्रकार भजनकार, दाढ़ी के बालों से प्रसन्न होकर, कहता है, "उस तेल के समान जो दाढ़ी पर बहता है, हारून की दाढ़ी पर।"(4)

दाढ़ी की सुंदरता का पुनरुक्ति से बखान करके उसने मुख को प्रभु के तेल से चमका दिया।

चूँकि कतरना सुघड़ता के लिए नहीं, परंतु मामले की आवश्यकता के कारण अपनाया जाना है; सिर के बाल इतने लंबे न बढ़ें कि नीचे आकर आँखों में बाधा डालें, और मूँछ के बाल भी इसी प्रकार, जो भोजन करते समय गंदे हो जाते हैं, उन्हें उस्तरे से नहीं--क्योंकि वह शिष्ट न होगा--परंतु कतरनेवाली कैंची से चारों ओर से काटना चाहिए। परंतु ठोड़ी के बालों को छेड़ना नहीं चाहिए, क्योंकि वे कोई कष्ट नहीं देते, और मुख को गरिमा तथा पितृतुल्य रोब प्रदान करते हैं।(5)

इसके अतिरिक्त, रूप-आकृति बहुतों को पाप न करना सिखाती है, क्योंकि वह पकड़े जाने को सरल बनाती है। जो लोग खुलेआम पाप नहीं करना चाहते,(6) उनके लिए ऐसी आदत सबसे अनुकूल है जो ध्यान से बच निकले और विशिष्ट न दिखे; जिसे अपना लेने पर वे बिना पकड़े जाए अपराध कर सकें; ताकि दूसरों से अलग पहचाने न जाने के कारण वे निडर होकर पाप में अपनी सीमा तक जा सकें।(7) कटा हुआ सिर मनुष्य को गंभीर दिखाने के साथ-साथ कपाल को सर्दी और गर्मी दोनों का अभ्यस्त बनाकर उसे चोट पहुँचने की संभावना भी कम करता है; और वह उन हानियों को दूर करता है जिन्हें बाल स्पंज की तरह अपने में सोख लेते हैं, और इस प्रकार नमी के द्वारा मस्तिष्क को निरंतर हानि पहुँचाते हैं।

स्त्रियों के लिए इतना पर्याप्त है कि वे अपनी लटों की रक्षा करें,(8) और अपने बालों को गर्दन के साथ एक सादे कंघे-काँटे से सरलता से बाँध लें, और सच्ची सुंदरता के लिए सादी देखभाल से पवित्र लटों का पोषण करें। क्योंकि बालों की वेश्या-जैसी गुँथाई और उन्हें जूड़ों में ऊँचा बाँधना उन्हें कुरूप दिखाने में सहायक होता है, बालों को काटता है और उनमें से उन विश्वासघाती चोटियों को नोच डालता है; जिनके कारण वे अपने सिर को छूती नहीं, क्योंकि उन्हें डर रहता है कि बाल बिगड़ न जाएँ। नींद भी उन्हें बिना भय के नहीं आती, कि कहीं अनजाने में वे चोटी का आकार न बिगाड़ दें।

परंतु दूसरे लोगों के बाल जोड़ना पूरी तरह त्यागने योग्य है; और मृत लटों से कपाल को ढकते हुए नकली बालों का सिर पर छाया करना अत्यंत अपवित्र बात है। क्योंकि प्राचीन किस पर हाथ रखता है?(9) किसे आशीष देता है? सजी हुई स्त्री को नहीं, परंतु दूसरे के बालों को, और उनके द्वारा दूसरे सिर को। और यदि "पुरुष स्त्री का सिर है, और परमेश्वर पुरुष का,"(10) तो उनका दोहरे पापों में पड़ना अधर्म कैसे नहीं? क्योंकि वे अपने बालों की अत्यधिक मात्रा से पुरुषों को धोखा देती हैं; और सत्य को छिपाने के लिए वेश्या की तरह सजकर अपनी शक्ति भर प्रभु को लज्जित करती हैं। और वे उस सिर को बदनाम करती हैं जो वास्तव में सुंदर है।

इसलिए न तो बालों को रंगना चाहिए, न सफेद बालों का रंग बदलना चाहिए। क्योंकि हमें अपने वस्त्रों में भी विविधता लाने की अनुमति नहीं है। और सबसे बढ़कर, बुढ़ापा, जो विश्वास जगाता है, छिपाया न जाए। परंतु परमेश्वर के सम्मान का चिह्न दिन के उजाले में दिखाया जाए, ताकि जवानों का आदर प्राप्त हो। क्योंकि कभी-कभी जब वे लज्जाजनक व्यवहार कर रहे होते हैं, तब पके बालों का दिखाई देना, शिक्षक के समान आकर, उन्हें संयम में बदल देता है, और उस दृश्य के तेज से जवानी की वासना को शिथिल कर देता है।

चेहरे पर रंग-रोगन।

न स्त्रियाँ अपने चेहरों पर चालाक चतुराई के फँसानेवाले साधन पोतें। परंतु हम उन्हें संयम का श्रृंगार दिखाएँ। क्योंकि पहली बात, सर्वोत्तम सुंदरता वही है जो आत्मिक है, जैसा हमने बार-बार बताया है। क्योंकि जब आत्मा पवित्र आत्मा से सुशोभित होती है, और उससे निकलनेवाले दीप्तिमान आकर्षणों से प्रेरित होती है,--धार्मिकता, बुद्धि, धैर्य, संयम, भलाई से प्रेम, लज्जा,

जिनसे अधिक खिला हुआ रंग कभी देखा नहीं गया,--तब शारीरिक सुंदरता भी निखारी जाए, अंगों और अवयवों की समरूपता, और सुंदर रंगत। यहाँ स्वास्थ्य का श्रृंगार उचित है, जिसके द्वारा परमेश्वर से दिए गए रूप के अनुसार कृत्रिम प्रतिमा का सत्य में रूपांतरण होता है। परंतु पेय पदार्थों में संयम और खाद्य पदार्थों में मितव्ययिता प्रकृति के अनुसार सुंदरता उत्पन्न करने में प्रभावी हैं; क्योंकि इनसे न केवल शरीर अपना स्वास्थ्य बनाए रखता है, बल्कि सुंदरता भी प्रकट होती है। क्योंकि अग्निमय से चमक और दमक उत्पन्न होती है; और नमी से दीप्ति और लावण्य; और शुष्कता से बल और दृढ़ता; और वायवीय से मुक्त साँस और संतुलन; जिनसे वचन की यह सुसंगत और सुंदर प्रतिमा सुशोभित होती है। सुंदरता स्वास्थ्य का स्वतंत्र पुष्प है; क्योंकि स्वास्थ्य शरीर के भीतर उत्पन्न होता है; जबकि सुंदरता शरीर से खिलकर रंगत की प्रकट शोभा दिखाती है। इसलिए ये अत्यंत शालीन और स्वास्थ्यकर अभ्यास, शरीर को व्यायाम कराकर, सच्ची और स्थायी सुंदरता उत्पन्न करते हैं, क्योंकि ऊष्मा सारी नमी और शीतल वायु को अपनी ओर खींच लेती है। ऊष्मा, जब गति देनेवाले कारणों से उत्तेजित होती है, तब अपनी ओर खींचनेवाली वस्तु है; और जब वह खींचती है, तब गर्म हुए मांस के द्वारा ही, कुछ नमी के साथ पर अत्यधिक ऊष्मा के साथ, भोजन की अधिकता को धीरे-धीरे बाहर निकालती है। इसीलिए पहला भोजन निकल जाता है। परंतु जब शरीर को गति नहीं दी जाती, तब खाया हुआ भोजन चिपकता नहीं, परंतु ठंडे तंदूर की रोटी की तरह, या तो पूरा, या केवल नीचे का भाग छोड़ता हुआ, गिर जाता है। इसलिए जो लोग व्यायाम से आवश्यक हुई रगड़ों द्वारा मल-पदार्थों को नहीं निकालते, उनमें मल अधिक होता है।

उनमें अन्य अनावश्यक पदार्थ भी बहुत होते हैं, और पसीना भी, क्योंकि भोजन शरीर में पच नहीं पाता, बल्कि व्यर्थ बहकर निकल जाता है। इसी से वासनाएँ भी भड़कती हैं, क्योंकि वह अधिकता अनुकूल गतियों के द्वारा गुप्तांगों की ओर बहती है। इसलिए इस अधिकता को पाचन के लिए तरल करके बिखेर देना चाहिए, जिससे सौंदर्य अपना लाल रंग पाता है। परंतु जो "परमेश्वर के स्वरूप और समानता" में बनाए गए हैं, उनके लिए पराया श्रृंगार धारण करके आदि-रूप का अनादर करना, और परमेश्वर की सृष्टि की अपेक्षा मनुष्य की हानिकर युक्ति को अधिक पसंद करना, भयावह है।

प्रशिक्षक उन्हें आज्ञा देता है कि वे "योग्य वस्त्रों में बाहर निकलें, और लज्जा तथा संयम से स्वयं को सजाएँ,"(1) "अपने-अपने पतियों के अधीन रहें; ताकि यदि कोई वचन को न माने, तो वह पत्नियों के चाल-चलन से वचन के बिना ही जीत लिया जाए; जब वे," वह कहता है, "तुम्हारा पवित्र चाल-चलन देखें। तुम्हारा श्रृंगार वह बाहरी श्रृंगार न हो, अर्थात् बाल गूँथना, सोने के गहने पहनना, या वस्त्र धारण करना; परंतु वह हृदय का गुप्त मनुष्य हो, जो अविनाशी वस्तु में है, अर्थात् नम्र और शांत आत्मा का श्रृंगार, जो परमेश्वर की दृष्टि में बहुमूल्य है।"(2)

क्योंकि अपने हाथों का परिश्रम ही सबसे बढ़कर स्त्रियों को सच्चा सौंदर्य देता है; यह उनके शरीरों को कसरत कराता है, और वे अपने ही परिश्रम से स्वयं को सजाती हैं; वे दूसरों के बनाए हुए, बिना शोभा की शोभा नहीं लातीं, जो भद्दी और वेश्या-जैसी है, परंतु हर भली स्त्री का श्रृंगार वह है जो उसके अपने हाथों से जुटाया और बुना गया हो, जब कभी उसे सबसे अधिक आवश्यकता हो। क्योंकि जिन स्त्रियों का जीवन परमेश्वर के अनुसार ढला है, उनके लिए बाज़ार से मोल ली हुई वस्तुओं से सजकर दिखाई देना कभी उचित नहीं, परंतु अपने ही घर के बने काम से। क्योंकि वह किफ़ायती पत्नी अत्यंत सुंदर होती है, जो स्वयं को और अपने पति को अपने ही हाथ के बने सुंदर वस्त्रों से पहनाती है;(3) जिसमें सब आनंदित होते हैं--बच्चे अपनी माता के कारण, पति अपनी पत्नी के कारण, वह उनके कारण, और सब परमेश्वर में।

संक्षेप में, "गुणवती स्त्री उत्तमता का भंडार है; वह आलस्य की रोटी नहीं खाती; और दया की व्यवस्था उसकी जीभ पर है; वह बुद्धिमानी और ठीक रीति से मुँह खोलती है; उसके बच्चे उठकर उसे धन्य कहते हैं," जैसा पवित्र वचन सुलैमान के द्वारा कहता है: "उसका पति भी उसकी प्रशंसा करता है। क्योंकि भक्तिमती स्त्री धन्य है; और वह यहोवा के भय की स्तुति करे।"(4)

और फिर, "गुणवती स्त्री अपने पति का मुकुट है।"(5) उन्हें यथासंभव अपनी भाव-भंगिमाएँ, दृष्टि, चाल और बोली सुधारनी चाहिए। क्योंकि उन्हें कुछ लोगों की तरह नहीं करना चाहिए, जो हास्य-नाटक के अभिनय की नकल करके और नर्तकों की नखरीली चालें साधकर समाज में ऐसे व्यवहार करती हैं मानो रंगमंच पर हों, विलासी गतियों, फिसलती चालों और बनावटी स्वरों के साथ, चारों ओर कामुक दृष्टि फेंकती हुई, सुख के चारे से सजी हुई। "क्योंकि वेश्या स्त्री के होंठों से मधु टपकता है; जो प्रसन्न करने को बोलती हुई तेरा गला चिकना कर देती है। परंतु अंत में तू उसे पित्त से अधिक कड़वा, और दोधारी तलवार से अधिक तीखा पाएगा। क्योंकि मूर्खता के पाँव अपने अनुयायियों को मृत्यु के बाद अधोलोक में ले जाते हैं।"(6)

उदात्त शिमशोन वेश्या से हार गया, और दूसरी स्त्री के द्वारा उसका पौरुष मूँड़ लिया गया। परंतु यूसुफ इस प्रकार किसी दूसरी स्त्री से नहीं छला गया। मिस्री वेश्या हार गई। और पवित्रता,(7) अपने ऊपर बंधन लेकर, उच्छृंखल स्वच्छंदता से श्रेष्ठ ठहरती है। जो कहा गया है वह अति उत्तम है:--

"संक्षेप में, मैं न फुसफुसाना जानता हूँ, न स्त्रैण ढंग से चलना, न गर्दन टेढ़ी करके घूमना, जैसा मैं औरों को करते देखता हूँ; नगर में बहुत-से कामी, जिनके बाल नोचे हुए हैं।"(1)

परंतु स्त्रैण गतियाँ, उच्छृंखलता और विलासिता सर्वथा वर्जित हैं। क्योंकि चलने में विलासी गति, "और नखरीली चाल," जैसा अनाक्रेओन कहता है, पूरी तरह वेश्या-जैसी हैं।

"जैसा मुझे लगता है," हास्य-नाटक कहता है, "वेश्या-जैसे कदमों और विलासिता को छोड़ने का समय आ गया है।"(2) और वेश्यावृत्ति के कदम सत्य की ओर नहीं झुकते; क्योंकि वे जीवन के मार्गों के निकट नहीं जाते। उसके निशान खतरनाक हैं, और आसानी से पहचाने नहीं जाते।(3) विशेष रूप से आँखों का प्रयोग संयम से करना चाहिए, क्योंकि आँखों से फिसलने की अपेक्षा पाँवों से फिसलना बेहतर है।(4) इसीलिए प्रभु इस रोग को बहुत संक्षेप में चंगा करता है: "यदि तेरी आँख तुझे ठोकर खिलाए तो उसे निकाल डाल,"(5) वह कहता है, और वासना को जड़ से उखाड़ता है। परंतु कामुक दृष्टि और आँखें मटकाना, अर्थात् आँखों से इशारा करना, आँखों से व्यभिचार करने के सिवा और कुछ नहीं है; वासना उनके द्वारा छेड़छाड़ करती है। क्योंकि सारे शरीर में आँखें ही पहले नष्ट होती हैं। "सुंदर वस्तुओं (<greek>kala</greek>) को देखनेवाली आँख हृदय को आनंदित करती है;" अर्थात् वह आँख जिसने ठीक रीति से (<greek>kalws</greek>) देखना सीखा है, आनंदित करती है। "छल से आँख मटकाना मनुष्यों पर विपत्तियों का ढेर लगाता है।"(6) ऐसा ही वे स्त्रैण सरदानपालुस को प्रस्तुत करते हैं, जो अश्शूरियों का राजा था, पाँव ऊपर करके पलंग पर बैठा, अपने बैंगनी चोगे को टटोलता और आँखों की सफ़ेदी ऊपर चढ़ाता हुआ। जो स्त्रियाँ ऐसे आचरण का पालन करती हैं, वे अपनी दृष्टि से स्वयं को वेश्यावृत्ति के लिए अर्पित करती हैं। "क्योंकि शरीर का दीपक आँख है," पवित्रशास्त्र कहता है, जिसके द्वारा चमकती ज्योति से प्रकाशित भीतरी भाग प्रकट होता है। स्त्री में व्यभिचार आँखें उठाने में है।(7)

"इसलिए अपने उन अंगों को मार डालो जो पृथ्वी पर हैं; अर्थात् व्यभिचार, अशुद्धता, अनुचित मोह, बुरी लालसा, और लोभ, जो मूर्तिपूजा है; इन्हीं बातों के कारण परमेश्वर का क्रोध आज्ञा न माननेवालों पर आता है,"(8) प्रेरित पुकारकर कहता है।

परंतु हम वासनाओं को भड़काते हैं, और लज्जित नहीं होते।

इन स्त्रियों में से कुछ मस्तकी(9) चबाती हुई घूमती हैं और पास आनेवालों को अपने दाँत दिखाती हैं। और कुछ ऐसे, मानो उनके उँगलियाँ ही न हों, घमंड दिखाती हुई पिनों से सिर खुजलाती हैं; और ये पिनें या तो कछुए के खोल की, या हाथीदाँत की, या किसी और मरे हुए प्राणी की होती हैं जिन्हें वे बड़े कष्ट से जुटाती हैं। और कुछ ऐसे, मानो उनके चेहरे पर कुछ दाने निकले हों, दर्शकों की दृष्टि में सुंदर दिखने के लिए अपने मुख को रंग-बिरंगे लेपों से सजाकर रंग लेती हैं। ऐसी स्त्री को सुलैमान "मूर्ख और ढीठ स्त्री" कहता है, जो "लज्जा नहीं जानती। वह अपने घर के द्वार पर आसन पर प्रमुखता से बैठती है, और मार्ग से जानेवाले सब लोगों को, जो सीधे अपने मार्ग पर जा रहे हैं, पुकारती है;" अपनी शैली और पूरे जीवन से स्पष्ट कहती हुई, "तुम में से कौन बहुत भोला है? वह मेरी ओर मुड़े।" और जो बुद्धिहीन हैं उन्हें वह यह कहकर उकसाती है, "गुप्त रोटी को मीठा जानकर छुओ, और चोरी के मीठे जल को;" इसका अर्थ है गुप्त प्रेम (इस बिंदु पर बोयोतिया का पिंदार हमारी सहायता करता हुआ कहता है, "प्रेम का गुप्त पीछा करना कुछ मीठा है")। परंतु वह अभागा मनुष्य "नहीं जानता कि पृथ्वी के पुत्र उसके पास नष्ट होते हैं, और वह अधोलोक के तल की ओर बढ़ती है।" परंतु प्रशिक्षक कहता है: "दूर भाग जा, उस स्थान पर न ठहर; और उस पर आँख न टिका; क्योंकि इस प्रकार तू परदेशी जल को पार करेगा और अकेरोन के उस पार जाएगा।"(10) इसलिए प्रभु यशायाह के द्वारा यों कहता है, "क्योंकि सिय्योन की बेटियाँ गर्दन ऊँची करके, आँखों के इशारों से, चलते हुए अपने वस्त्र घसीटती और अपने पाँवों से खेलती हुई चलती हैं; इसलिए प्रभु सिय्योन की बेटियों को नीचा करेगा, और उनका रूप उघाड़ देगा"(11)--उनका विकृत रूप। मैं यह अनुचित समझता हूँ कि ऊँचे घराने की स्त्रियों के पीछे चलनेवाली दासियाँ उनसे अशोभनीय बात कहें या व्यवहार करें। परंतु मैं यह उचित समझता हूँ कि उनकी स्वामिनियाँ उन्हें सुधारें।

इसलिए बहुत तीखी फटकार के साथ हास्य-कवि फिलेमोन कहता है: "तू किसी कुलीन स्त्री के पीछे दिखनेवाली सुंदर दासी के पीछे चल सकता है; और प्लातैकुम का कोई भी व्यक्ति पास से पीछे आकर उस पर आँख मार सकता है।" क्योंकि दासी की उच्छृंखलता स्वामिनी पर ही लौटती है; जो छोटी छूट लेने का प्रयत्न करते हैं उन्हें बड़ी छूट की ओर बढ़ने से न डरने देती है; क्योंकि स्वामिनी अनुचित बातों की अनुमति देकर दिखाती है कि वह उन्हें बुरा नहीं मानती। और उच्छृंखल व्यवहार करनेवालों पर क्रोध न करना, वैसी ही प्रवृत्ति की ओर झुके हुए स्वभाव का स्पष्ट प्रमाण है। "क्योंकि जैसी स्वामिनी, वैसी दासी,"(12) जैसा कहावत में कहा जाता है।

चलना।

और हमें उग्र चाल छोड़नी चाहिए, और गंभीर तथा धीमी, परंतु आलसी नहीं, चाल चुननी चाहिए।

मार्गों में इठलाकर नहीं चलना चाहिए, न सामने आनेवालों को देखने के लिए सिर पीछे फेंकना चाहिए, जब वे उसकी ओर देखें, मानो वह रंगमंच पर इतराता हो और उँगली से दिखाया जा रहा हो। न चढ़ाई चढ़ते समय अपने सेवकों से धक्का दिलवाकर चढ़ना चाहिए, जैसा हम अधिक विलासी लोगों को करते देखते हैं, जो बलवान दिखते हैं परंतु आत्मा की स्त्रैणता से दुर्बल हो गए हैं।

सच्चे भद्र पुरुष के चेहरे या शरीर के किसी भी अंग पर स्त्रैणता का कोई चिह्न दिखाई नहीं देना चाहिए। इसलिए उसके पौरुष पर कोई धब्बा न उसकी गतियों में, न उसकी आदतों में कभी पाया जाए। न स्वस्थ मनुष्य को अपने सेवकों को घोड़ों की तरह अपने को ढोने के लिए काम में लेना चाहिए। क्योंकि जैसे उन्हें आज्ञा है कि "अपने स्वामियों के अधीन पूरे भय के साथ रहें, केवल भले और कोमल के ही नहीं, परंतु कठोर के भी,"(1) जैसा पतरस कहता है; वैसे ही न्याय, सहनशीलता और कृपा स्वामियों को शोभा देती हैं। क्योंकि वह कहता है: "अंत में, तुम सब एक मन रखो, एक-दूसरे पर तरस खाओ; भाइयों जैसा प्रेम रखो, दयालु और नम्र बनो," इत्यादि, "ताकि तुम आशीष के अधिकारी हो,"(2) जो उत्तम और चाहने योग्य है।

आदर्श कन्या।

कित्ती के ज़ेनो ने एक युवती की छवि दिखाना उचित समझा, और मूर्ति इस प्रकार बनाई: "उसका मुख निर्मल हो, उसकी भौंहें झुकी न हों, न उसकी पलकें खुली या पलटी हुई हों। उसकी गर्दन पीछे तनी न हो, न उसके शरीर के अंग ढीले हों। परंतु शरीर से लटकनेवाले अंग ऐसे दिखें मानो भली-भाँति कसे हुए हों; बातचीत के लिए सुव्यवस्थित मन(3) की तीक्ष्णता हो, और जो ठीक कहा गया है उसे धारण रखने की क्षमता हो; और उसकी मुद्राएँ और गतियाँ उच्छृंखल लोगों को किसी आशा का आधार न दें; परंतु लज्जाशीलता की कांति और दृढ़ता का भाव हो। और इत्र बेचनेवालों, सुनारों और ऊन के व्यापारियों की दुकानों से आनेवाला थका देनेवाला झंझट उससे दूर रहे, और उन दूसरी दुकानों से आनेवाला भी, जहाँ वेश्या-जैसे वेश में सजी स्त्रियाँ पूरे दिन ऐसे बिताती हैं मानो वेश्यालयों में बैठी हों।"

मनोरंजन और साथी।

इसलिए पुरुष नाइयों की दुकानों और मदिरालयों में बैठकर व्यर्थ की बातें करते हुए अपना समय न बिताएँ; और वे पास बैठी स्त्रियों का शिकार करना छोड़ दें,(4) और हँसी उड़ाने के लिए बहुतों के विरुद्ध निरंतर निंदा करना छोड़ दें।

पासे का खेल(5) वर्जित है, और लाभ की खोज भी, विशेषकर पासे फेंककर,(6) जिसका बहुत लोग उत्साह से अनुसरण करते हैं। ऐसी बातें विलासिता की उड़ाऊ प्रवृत्ति निठल्लों के लिए गढ़ती है। क्योंकि कारण आलस्य है, और सत्य से अलग तुच्छ बातों के प्रति प्रेम(7) है। क्योंकि अन्यथा हानि के बिना आनंद पाना संभव नहीं; और जीवन-शैली के प्रति प्रत्येक मनुष्य की पसंद उसके स्वभाव का प्रतिरूप है।

परंतु, जैसा प्रतीत होता है, केवल भले मनुष्यों की संगति ही लाभ पहुँचाती है; दूसरी ओर, सर्वज्ञानी प्रशिक्षक ने मूसा के मुख से बुरे मनुष्यों की संगति को सूअर-जैसी जानकर प्राचीन लोगों को सूअर का माँस खाने से मना किया; यह दिखाने के लिए कि परमेश्वर को पुकारनेवालों को उन अशुद्ध मनुष्यों से नहीं मिलना चाहिए, जो सूअरों की तरह शारीरिक सुखों में, अशुद्ध भोजन में, और कामुकता के हानिकारक आनंदों के लिए गंदी लालसा की खुजली में आनंदित होते हैं।

आगे वह कहता है: "तू चील, या तेज़ पंखोंवाले शिकारी पक्षी, या उकाब को न खाना,"(8) अर्थात्: तू उन मनुष्यों के निकट न जाना जो लूटपाट से अपनी जीविका कमाते हैं। और अन्य बातें भी आलंकारिक रूप में दिखाई गई हैं।

तब हम किसके साथ संगति करें? धर्मियों के साथ, वह फिर आलंकारिक रूप में कहता है; क्योंकि हर वह वस्तु "जिसके खुर चिरे हैं और जो पागुर करती है, शुद्ध है।" क्योंकि खुर का चिरा होना धार्मिकता के संतुलन को दर्शाता है, और पागुर करना धार्मिकता के उचित भोजन की ओर संकेत करता है, अर्थात् वचन, जो भोजन की तरह शिक्षा के द्वारा बाहर से भीतर आता है, परंतु पेट से जैसे, वैसे ही मन से विवेकपूर्ण स्मरण के लिए वापस बुलाया जाता है। और आत्मिक मनुष्य, वचन को मुँह में रखकर, आत्मिक भोजन का पागुर करता है; और धार्मिकता खुर को ठीक रीति से चीरती है, क्योंकि वह इस जीवन में हमें पवित्र करती है, और आनेवाले संसार की ओर हमारी यात्रा पर भेजती है।

सार्वजनिक तमाशे।

इसलिए प्रशिक्षक हमें सार्वजनिक तमाशों में नहीं ले जाएगा; और दौड़ के मैदान तथा रंगशाला को "महामारियों का आसन"(9) कहना अनुचित नहीं होगा; क्योंकि धर्मी के विरुद्ध बुरी सम्मति है,(10) और इसलिए उसके विरुद्ध की सभा शापित है। ये सभाएँ वास्तव में उपद्रव और अधर्म से भरी हैं; और इकट्ठा होने के ये बहाने अव्यवस्था का कारण हैं--स्त्री-पुरुष एक-दूसरे को देखने के लिए मिले-जुले इकट्ठे होते हैं। इस विषय में सभा पहले ही अपना बुरा होना दिखा चुकी है: क्योंकि जब आँख कामुक होती है,(12) तो इच्छाएँ गरम हो उठती हैं; और जो आँखें उन्हें दिए गए अवकाश में अपने पड़ोसियों को निर्लज्जता से देखने की आदी हैं, वे प्रेम-वासनाओं को भड़काती हैं। इसलिए तमाशे और वे नाटक जो अश्लील हँसी-ठट्ठे और भरपूर गपशप से भरे हैं, वर्जित हों।(13) क्योंकि ऐसा कौन-सा नीच कार्य है जो

रंगशालाओं में प्रदर्शित नहीं किया जाता? और ऐसा कौन-सा निर्लज्ज वचन है जो विदूषकों के द्वारा आगे नहीं लाया जाता? और जो उनके भीतर की बुराई का आनंद लेते हैं, वे उसकी स्पष्ट छवियाँ घर पर अंकित कर लेते हैं। और दूसरी ओर, जो इन बातों के प्रति अभेद्य और अप्रभावित हैं, वे विलासी सुखों के विषय में कभी ठोकर नहीं खाएँगे।

क्योंकि यदि लोग कहें कि वे मनोरंजन के लिए मन-बहलाव के रूप में तमाशों में जाते हैं, तो मैं कहूँगा कि जो नगर मन-बहलाव को गंभीर व्यवसाय बना लेते हैं वे बुद्धिमान नहीं हैं; क्योंकि महिमा के लिए क्रूर प्रतिस्पर्धाएँ, जो इतनी घातक रही हैं, खेल नहीं हैं। न ही धन का निरर्थक व्यय खेल है, और न उनसे उत्पन्न दंगे खेल हैं। और तुच्छ बातों के उत्साही पीछा करने से मन का चैन नहीं खरीदा जा सकता, क्योंकि जिसमें समझ है वह कभी भली वस्तु की अपेक्षा सुखद वस्तु को नहीं चुनेगा।

साधारण जीवन में धर्म।

किंतु कहा जाता है कि हम सब दर्शनशास्त्र का अभ्यास नहीं करते। तो क्या हम सब जीवन का पीछा नहीं करते? तू क्या कहता है? तूने कैसे विश्वास किया? यदि तू दर्शन का अभ्यास नहीं करता, तो भला तू परमेश्वर और अपने पड़ोसी से कैसे प्रेम करता है? और यदि तू जीवन से प्रेम नहीं करता, तो स्वयं से कैसे प्रेम करता है? कहा जाता है, मैंने अक्षर नहीं सीखे; परंतु यदि तूने पढ़ना नहीं सीखा, तो भी सुनने के विषय में तू अपना बहाना नहीं कर सकता, क्योंकि वह सिखाया नहीं जाता। और विश्वास संसार के अनुसार बुद्धिमानों की नहीं, परंतु परमेश्वर के अनुसार बुद्धिमानों की संपत्ति है; और वह बिना अक्षरों के सिखाया जाता है; और उसकी पुस्तिका, जो साथ ही सीधी-सादी और ईश्वरीय है, प्रेम कहलाती है--एक आत्मिक पुस्तक। ईश्वरीय बुद्धि को सुनना तेरे वश में है, हाँ, और अपने जीवन को उसके अनुसार ढालना भी। यहाँ तक कि तुझे संसार में परमेश्वर के अनुसार शिष्टता से व्यवहार करने से भी नहीं रोका गया है। जो कुछ खरीदता या बेचता है, वह जो खरीदता या बेचता है उसके दो दाम न बताए; वरन् शुद्ध दाम बताकर और सत्य बोलने का प्रयत्न करके, यदि उसे अपना दाम न मिले, तो उसे सत्य मिलता है, और वह सच्चाई की संपत्ति में धनी है। परंतु सबसे बढ़कर, बेची जा रही वस्तु के कारण शपथ तुझसे दूर रहे; और अन्य बातों के कारण भी शपथ खाना निकाल दिया जाए।

और इस प्रकार बाज़ार और दुकान में आने-जानेवाले दर्शन का अभ्यास करते हैं। "तू अपने परमेश्वर यहोवा का नाम व्यर्थ न लेना; क्योंकि जो यहोवा का नाम व्यर्थ लेता है उसे वह निर्दोष न ठहराएगा।"(1)

परंतु जो इनके विपरीत आचरण करते हैं--लोभी, झूठे, पाखंडी, सत्य का व्यापार करनेवाले--उन्हें प्रभु ने अपने पिता के आँगन से निकाल दिया,(2) क्योंकि वह नहीं चाहता था कि परमेश्वर का पवित्र भवन वचनों में या भौतिक वस्तुओं में अधर्म के व्यापार का घर हो।

कलीसिया में जाना।

स्त्री और पुरुष शालीन वस्त्र पहने, स्वाभाविक चाल से, मौन को अपनाते हुए, निष्कपट प्रेम रखते हुए, देह में शुद्ध, हृदय में शुद्ध, परमेश्वर से प्रार्थना करने योग्य होकर कलीसिया(3) में जाएँ। स्त्री इसे और भी ध्यान में रखे। वह पूरी तरह ढकी रहे, जब तक कि वह घर पर न हो। क्योंकि वह वेश गंभीर है, और घूरे जाने से बचाता है। और जो अपनी आँखों के सामने लज्जा और अपनी शाल रखती है वह कभी न गिरेगी; और न वह अपना मुख उघाड़कर किसी दूसरे को पाप में गिरने का निमंत्रण देगी। क्योंकि यही वचन की इच्छा है, क्योंकि उसके लिए पर्दे में प्रार्थना करना उचित है।(4)

कहते हैं कि ऐनियास की पत्नी ने अत्यधिक शालीनता के कारण, त्रोया के पकड़े जाने पर अपने भय में भी, स्वयं को उघाड़ा नहीं; वरन् आग से भागते हुए भी पर्दे में रही।

कलीसिया के बाहर।

जो मसीह के लिए समर्पित हैं उन्हें ऐसा ही दिखना चाहिए, और अपने पूरे जीवन में स्वयं को वैसा ही ढालना चाहिए जैसा वे गंभीरता के लिए कलीसिया में अपने को ढालते हैं; और वैसा दिखना नहीं, वैसा होना--इतना नम्र, इतना भक्त, इतना प्रेमी। परंतु अब मैं नहीं जानता कि लोग स्थान के अनुसार अपने ढंग और व्यवहार कैसे बदल लेते हैं। जैसा कहते हैं कि ऑक्टोपस, जिन चट्टानों से चिपके रहते हैं उनके समान होकर, उन्हीं के रंग के हो जाते हैं; वैसे ही सभा की प्रेरणा को त्यागकर, उससे जाने के बाद वे उन दूसरों के समान हो जाते हैं जिनके साथ वे मेल रखते हैं। वरन् गंभीरता का बनावटी मुखौटा उतारने पर, वे वही सिद्ध होते हैं जो वे गुप्त रूप से थे। परमेश्वर के विषय के प्रवचन के प्रति आदर दिखाने के बाद, वे जो सुनते हैं उसे [कलीसिया] के भीतर ही छोड़ आते हैं। और बाहर वे अधर्मी खेलों, प्रेम-गीतों की तानों में मूर्खतापूर्वक मनोरंजन करते हैं, बाँसुरी बजाने, नाचने, नशे और सब प्रकार के कूड़े-कचरे में लगे हुए। जो इस प्रकार गाते हैं, और उत्तर में गाते हैं, वे वही हैं जिन्होंने पहले अमरता के भजन गाए थे--अंत में दुष्ट और दुष्टता से यह अति हानिकारक विपरीत-गीत गाते पाए गए, "आओ, खाएँ और पिएँ, क्योंकि कल हम मर जाएँगे।" परंतु सच में कल नहीं, वरन् ये तो अभी से परमेश्वर के लिए मरे हुए हैं; अपने मुर्दों को गाड़ रहे हैं,(6) अर्थात् अपने आपको मृत्यु में डुबो रहे हैं। प्रेरित उन पर बहुत दृढ़ता से प्रहार करता है। "धोखा न खाओ; न व्यभिचारी, न स्त्रैण, न पुरुषगामी, न चोर, न लोभी, न पियक्कड़, न गाली देनेवाले," और जो कुछ वह इनके साथ जोड़ता है, "परमेश्वर के राज्य के अधिकारी होंगे।"(7)

प्रेम और प्रेम का चुंबन।

और यदि हम परमेश्वर के राज्य के लिए बुलाए गए हैं, तो हम राज्य के योग्य चाल चलें, परमेश्वर और अपने पड़ोसी से प्रेम करते हुए। परंतु प्रेम चुंबन से नहीं, दयालु भावना से प्रमाणित होता है। फिर भी कुछ ऐसे हैं जो कलीसियाओं को चुंबन से गुँजाने के सिवा कुछ नहीं करते,(1) जबकि उनके भीतर प्रेम ही नहीं होता। क्योंकि इसी बात से, चुंबन का निर्लज्ज प्रयोग, जो रहस्यमय होना चाहिए, घिनौने संदेह और बुरी अफ़वाहें उत्पन्न होती हैं। प्रेरित चुंबन को पवित्र कहता है।(2)

जब राज्य की योग्य रीति से परीक्षा होती है, तब हम आत्मा का स्नेह एक पवित्र और बंद मुख के द्वारा बाँटते हैं, जिससे मुख्यतः कोमल शिष्टाचार प्रकट होते हैं।

परंतु एक और अपवित्र चुंबन है, जो विष से भरा और पवित्रता का स्वाँग भरनेवाला है। क्या तुम नहीं जानते कि मकड़ियाँ केवल मुख को छूने से मनुष्यों को पीड़ा देती हैं? और अकसर चुंबन कामुकता का विष भर देते हैं। इसलिए हमारे सामने यह बहुत स्पष्ट है कि चुंबन प्रेम नहीं है। क्योंकि जिस प्रेम का अर्थ है वह परमेश्वर का प्रेम है। यूहन्ना कहता है, "और परमेश्वर का प्रेम यह है कि हम उसकी आज्ञाओं को मानें;"(3) यह नहीं कि हम एक-दूसरे के मुख को सहलाएँ। "और उसकी आज्ञाएँ भारी नहीं हैं।" परंतु मार्गों में प्रियजनों का अभिवादन, मूर्खतापूर्ण साहस से भरा होने के कारण, उन लोगों की विशेषता है जो बाहरवालों को दिखाई देना चाहते हैं, और जिनमें अनुग्रह का रत्ती भर भी अंश नहीं। क्योंकि यदि रहस्यमय रीति से "कोठरी में" परमेश्वर से प्रार्थना करना उचित है, तो यह भी उचित ठहरेगा कि हम अपने पड़ोसी को, जिससे परमेश्वर के समान दूसरे स्थान पर प्रेम करने की हमें आज्ञा है, "समय को बहुमूल्य समझकर" घर के भीतर रहस्यमय रीति से नमस्कार करें। "क्योंकि हम पृथ्वी के नमक हैं।"(4) "जो भोर को ऊँचे शब्द से अपने मित्र को आशीर्वाद दे, वह कोसने से भिन्न न समझा जाएगा।"(5)

आँखों पर नियंत्रण।

परंतु सबसे बढ़कर यह उचित प्रतीत होता है कि हम स्त्रियों को देखने से मुँह फेर लें। क्योंकि केवल छूना ही नहीं, देखना भी पाप है; और जो ठीक रीति से प्रशिक्षित है, उसे विशेष रूप से उनसे बचना चाहिए। "तेरी आँखें सीधी दृष्टि रखें, और तेरी पलकें ठीक रीति से झपकें।"(6) क्योंकि यद्यपि देखनेवाले के लिए दृढ़ बने रहना संभव है, फिर भी गिरने से सावधान रहना चाहिए। क्योंकि देखनेवाले का फिसल जाना संभव है; परंतु जो नहीं देखता, उसके लिए वासना करना असंभव है। क्योंकि पवित्रों के लिए केवल शुद्ध होना पर्याप्त नहीं; उन्हें निंदा की पहुँच से परे रहने का पूरा यत्न करना चाहिए, और पवित्रता की पूर्णता के लिए संदेह के सारे आधार बंद कर देने चाहिए; ताकि हम केवल विश्वासयोग्य ही न हों, परंतु भरोसे के योग्य भी दिखाई दें। क्योंकि इससे भी बचना चाहिए, जैसा प्रेरित कहता है, "कि कोई हम पर दोष न लगाए; और हम वे बातें करें जो न केवल प्रभु की दृष्टि में, परंतु मनुष्यों की दृष्टि में भी आदरणीय हों।"(7)

"परंतु सुंदर स्त्री से अपनी आँखें फेर ले, और पराई सुंदरता पर ध्यान न लगा," पवित्रशास्त्र कहता है।(8) और यदि तू कारण पूछे, तो वह आगे तुझे बताएगा, "क्योंकि स्त्री के सौंदर्य से बहुत लोग भटक गए हैं, और उससे आसक्ति आग की तरह भड़क उठती है;"(9) वह आसक्ति जो उस आग से उठती है जिसे हम प्रेम कहते हैं, और उस आग की ओर ले जाती है जो पाप के कारण कभी न बुझेगी।

अध्याय XII.--निरंतरता: पवित्रशास्त्र के पाठों के साथ।

मैं विवाहितों को सलाह दूँगा कि वे अपने सेवकों की उपस्थिति में कभी अपनी पत्नियों को न चूमें। क्योंकि अरस्तू लोगों को अपने दासों के साथ हँसने की भी अनुमति नहीं देता। और किसी भी प्रकार से उनकी उपस्थिति में पत्नी का अभिवादन होते नहीं दिखना चाहिए। इसके अतिरिक्त, यह बेहतर है कि घर से, विवाह से आरंभ करके, हम उसमें शिष्टता प्रदर्शित करें। क्योंकि यह पवित्रता का सबसे बड़ा बंधन है, जो शुद्ध आनंद की साँस भरता है। त्रासदी बहुत उत्तम रीति से कहती है:--

"अहा! अहा! स्त्रियो, यह कैसे है कि मनुष्यों में न सोना, न साम्राज्य, न धन का विलास, इतने उत्कृष्ट आनंद प्रदान करता है, जितना एक योग्य पुरुष और कर्तव्यनिष्ठ पत्नी का सही और सद्गुणी स्वभाव?"

ऐसे धार्मिकता के आदेश, जो संसारिक बुद्धि से परिचित लोगों ने कहे हैं, अस्वीकार करने योग्य नहीं हैं। इसलिए प्रत्येक के कर्तव्य को जानकर, "अपने परदेश-वास का समय भय के साथ बिताओ: क्योंकि तुम जानते हो कि तुम्हारा छुटकारा चाँदी-सोने जैसी नाशवान वस्तुओं से नहीं हुआ, जो तुम्हें अपने बाप-दादों से परंपरा में मिले व्यर्थ आचरण से छुड़ाने को थीं; परंतु मसीह के बहुमूल्य लहू से, जो निर्दोष और निष्कलंक मेमने के समान था।"(10) "क्योंकि," पतरस कहता है, "हमारे जीवन का बीता हुआ समय अन्यजातियों की इच्छा पूरी करने के लिए बहुत है, जब हम लुचपन, वासनाओं, दाखमधु की अधिकता, रंगरलियों, भोजों और घृणित मूर्तिपूजाओं में चलते थे।"(11) हमारे लिए प्रभु का क्रूस सीमा है, जिससे हम अपने पहले के पापों से घिरे और बाड़े में रखे गए हैं। इसलिए नया जन्म पाकर, आओ सच्चाई से उसी से जुड़ जाएँ, और संयम की ओर लौटें, और अपने आपको पवित्र करें; "क्योंकि यहोवा की आँखें धर्मियों पर लगी हैं, और उसके कान उनकी प्रार्थना की ओर खुले हैं; परंतु यहोवा का मुख बुराई करनेवालों के विरुद्ध है।"(12) और कौन है जो हमारी हानि करेगा, यदि हम

"भलाई का अनुसरण करनेवाले हों?"(1) "तुम" के स्थान पर "हम"। परंतु सर्वोत्तम प्रशिक्षण अच्छी व्यवस्था है, जो पूर्ण शिष्टता है, और स्थिर तथा व्यवस्थित सामर्थ्य है, जो कर्म में जो वह करता है उसमें संगति बनाए रखता है। यदि ये बातें मैंने तुम्हारे सुधार से मिलनेवाले उद्धार को पूरा करने के लिए बहुत कड़ाई से प्रस्तुत की हों, तो प्रशिक्षक कहता है कि ये मेरे द्वारा भी कही गई हैं: "क्योंकि जो साहस से डाँटता है वह मेल करानेवाला है।"(2) और यदि तुम मेरी सुनोगे, तो उद्धार पाओगे। और यदि तुम जो कहा गया है उस पर ध्यान न दोगे, तो वह मेरी चिंता नहीं। फिर भी मेरी चिंता यों है: "क्योंकि वह पापी की मृत्यु की अपेक्षा उसका मन-फिराव चाहता है।"(3) "यदि तुम मेरी सुनोगे, तो देश के उत्तम पदार्थ खाओगे," प्रशिक्षक फिर कहता है, और "देश के उत्तम पदार्थ" नाम से सौंदर्य, धन, स्वास्थ्य, बल और पोषण को पुकारता है। क्योंकि जो वस्तुएँ वास्तव में अच्छी हैं, वे वही हैं जिन्हें "न कानों ने सुना, न मन में कभी आई,"(4) उसके विषय में जो वास्तव में राजा है, और उन सच्ची भली वास्तविकताओं के विषय में जो हमारी प्रतीक्षा करती हैं। क्योंकि वही भली वस्तुओं का देनेवाला और रखवाला है। और उनमें भागी होने के विषय में, वह इस संसार की वस्तुओं के वही नाम लगाता है, और इस प्रकार वचन परमेश्वर में मनुष्यों की दुर्बलता को इंद्रियगोचर वस्तुओं से समझ तक प्रशिक्षित करता है।

घर में क्या देखना चाहिए, और हमारा जीवन कैसे नियमित किया जाना चाहिए, यह प्रशिक्षक ने भरपूर बता दिया है। और जो बातें वह बच्चों से मार्ग में(5) कहने का आदी है, जब वह उन्हें गुरु के पास ले जाता है, वही वह सुझाता है, और पवित्रशास्त्र के वचनों को ही संक्षिप्त रूप में प्रस्तुत करता है, केवल आज्ञाएँ सामने रखता है, उन्हें मार्गदर्शन के समय के अनुकूल बनाता है, और उनकी व्याख्या गुरु को सौंपता है।(6) क्योंकि उसकी व्यवस्था का उद्देश्य भय को दूर करना, और विश्वास के लिए स्वतंत्र इच्छा को मुक्त करना है। वह कहता है, "हे बालक, सुन," तू जो ठीक रीति से शिक्षित है, उद्धार की मुख्य बातें। क्योंकि मैं अपने मार्ग प्रकट करूँगा, और तेरे सामने भली आज्ञाएँ रखूँगा; जिनसे तू उद्धार तक पहुँचेगा। और मैं तुझे उद्धार के मार्ग से ले चलता हूँ। छल के मार्गों से दूर हो जा।

"क्योंकि यहोवा धर्मियों का मार्ग जानता है, और भक्तिहीनों का मार्ग नाश हो जाएगा।"(7) "इसलिए, हे पुत्र, उस भले मार्ग का अनुसरण कर जिसका मैं वर्णन करूँगा, और मेरी ओर ध्यानपूर्वक कान लगा।" "और मैं तुझे अंधकार के भंडार दूँगा, जो छिपे और अनदेखे हैं,"(8) जातियों के लिए अनदेखे, परंतु हमारे लिए दिखाई देनेवाले। और बुद्धि के भंडार अटूट हैं, जिनकी प्रशंसा में प्रेरित कहता है, "आहा, धन और बुद्धि की गहराई!"(9) और एक ही परमेश्वर के द्वारा अनेक भंडार बाँटे जाते हैं; कुछ व्यवस्था के द्वारा प्रकट किए गए, कुछ भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा; कुछ ईश्वरीय मुख के लिए, और कुछ आत्मा के सप्तक के लिए जो एक स्वर में गाता है। और प्रभु एक होकर इन सब के द्वारा वही प्रशिक्षक है। यहाँ एक व्यापक आदेश है, और जीवन का सर्वव्यापी उपदेश: "जैसा तुम चाहते हो कि मनुष्य तुम्हारे साथ करें, तुम भी उनके साथ वैसा ही करो।"(10) हम आज्ञाओं को दो में समेट सकते हैं, जैसा प्रभु कहता है, "तू प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे हृदय, अपने सारे प्राण और अपनी सारी शक्ति से प्रेम रखना; और अपने पड़ोसी से अपने समान।" फिर इनसे वह निष्कर्ष निकालता है, "इन्हीं पर सारी व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता टिके हैं।"(11) आगे, उस व्यक्ति को जिसने पूछा, "मैं कौन-सा भला काम करूँ कि अनंत जीवन का अधिकारी बनूँ?" उसने उत्तर दिया, "क्या तू आज्ञाओं को जानता है?" और उसके हाँ कहने पर उसने कहा, "यही कर, और तू उद्धार पाएगा।" प्रशिक्षक का प्रेम विभिन्न उद्धारकारी आज्ञाओं में विशेष रूप से स्पष्ट दिखाया गया है, ताकि पवित्रशास्त्र की प्रचुरता और क्रम से खोज अधिक सरल हो। हमारे पास मूसा के द्वारा दी गई दस आज्ञाएँ(12) हैं, जो एक सरल और एकरूप प्रारंभिक सिद्धांत से संकेत करती हुई, उद्धार में सहायक रीति से पापों के नाम निर्धारित करती हैं: "तू व्यभिचार न करना। तू मूर्तियों की पूजा न करना। तू लड़कों को भ्रष्ट न करना। तू चोरी न करना।

तू झूठी गवाही न देना। अपने पिता और अपनी माता का आदर करना।"(13) और इसी प्रकार आगे। इनका पालन करना चाहिए, और बाइबल पढ़ने में जो कुछ और आज्ञा दिया गया है, उसका भी। और वह यशायाह के द्वारा हमें आज्ञा देता है: "अपने को धोओ, शुद्ध करो। मेरी आँखों के सामने से अपने प्राणों की बुराइयाँ दूर करो। भलाई करना सीखो। न्याय को खोजो। सताए हुओं को छुड़ाओ। अनाथ का न्याय चुकाओ, और विधवा का मुकदमा लड़ो। और आओ, हम आपस में विचार करें, यहोवा कहता है।"(14) और हम अन्य स्थानों में भी अनेक उदाहरण पाएँगे,--जैसे, प्रार्थना के विषय में: "भले कार्य प्रभु के लिए ग्रहणयोग्य प्रार्थना हैं," पवित्रशास्त्र कहता है।(15) और प्रार्थना की रीति वर्णित है। "यदि तू नंगे को देखे," कहा गया है, "तो उसे ढाँक; और अपने वंश के लोगों से मुँह न मोड़। तब तेरी ज्योति भोर की नाईं फूट निकलेगी, और तेरा चंगापन शीघ्र उगेगा; और तेरा धर्म तेरे आगे-आगे चलेगा, और परमेश्वर की महिमा तुझे घेर लेगी।" तो ऐसी प्रार्थना का फल क्या है? "तब तू पुकारेगा, और परमेश्वर तेरी सुनेगा; तू बोल ही रहा होगा कि वह कहेगा, मैं यहाँ हूँ।"(16)

उपवास के विषय में कहा गया है, "तुम मेरे लिए क्यों उपवास करते हो? यहोवा कहता है। क्या मैंने ऐसा उपवास चुना है, अर्थात् ऐसा दिन जिसमें मनुष्य अपने प्राण को दीन करे? तू अपनी गर्दन को सरकंडे की नाईं न झुकाना, और अपने नीचे टाट और राख न बिछाना। इस प्रकार तुम उसे ग्रहणयोग्य उपवास न कहोगे।"

तो उपवास का क्या अर्थ है? "देखो, यह वह उपवास है जो मैंने चुना है, यहोवा कहता है। दुष्टता के हर बंधन को खोल दे। अन्यायपूर्ण अनुबंधों की गाँठों को ढीला कर। सताए हुओं को स्वतंत्र कर, और हर अन्यायपूर्ण बंधन को तोड़ डाल। भूखे को अपनी रोटी तोड़कर दे; और बेघर कंगालों को अपने घर में ला। यदि तू नंगे को देखे तो उसे ढाँक।"(1) बलिदानों के विषय में भी: "तुम्हारे बहुत-से बलिदानों से मुझे क्या प्रयोजन? यहोवा कहता है। मैं होमबलियों और मेढ़ों से भर गया हूँ; और मेम्नों की चर्बी और बैलों और बकरों का लहू मैं नहीं चाहता; और न यह कि तुम मेरे सम्मुख दिखाई देने आओ। यह तुम्हारे हाथों से किसने माँगा? तुम फिर मेरे आँगन को न रौंदोगे। यदि तुम मैदा लाओ, तो वह व्यर्थ भेंट मेरे लिए घृणित है। तुम्हारे अमावस्या के उत्सव और तुम्हारे विश्रामदिन मैं सह नहीं सकता।"(2) तो मैं प्रभु को बलिदान कैसे चढ़ाऊँ? "प्रभु का बलिदान," वह कहता है, "टूटा हुआ हृदय है।"(3) तो मैं अपने को मुकुट कैसे पहनाऊँ, या तेल कैसे मलूँ, या प्रभु को धूप कैसे चढ़ाऊँ? "मधुर सुगंध की सुवास," कहा गया है,(4) "वह हृदय है जो अपने बनानेवाले की महिमा करता है।" ये ही परमेश्वर के मुकुट और बलिदान, सुगंधित सुवास और फूल हैं।

आगे, सहनशीलता के विषय में। "यदि तेरा भाई," कहा गया है, "तेरे विरुद्ध पाप करे, तो उसे डाँट; और यदि वह पछताए तो उसे क्षमा कर। यदि वह दिन में सात बार तेरे विरुद्ध पाप करे, और सातवीं बार तेरी ओर फिरकर कहे, मैं पछताता हूँ, तो उसे क्षमा कर।"(5) और सिपाहियों को भी वह यूहन्ना के द्वारा आज्ञा देता है, "वे अपनी मज़दूरी ही में संतुष्ट रहें;" और चुंगी लेनेवालों को, "जो ठहराया गया है उससे अधिक न लें।" न्यायियों से वह कहता है, "तू न्याय में पक्षपात न करना। क्योंकि घूस देखनेवालों की आँखों को अंधा कर देती और धर्म की बातों को बिगाड़ देती है। सताए हुए को बचा।"

और गृहस्थों से: "जो संपत्ति अधर्म से कमाई जाती है वह घट जाती है।"(6) "प्रेम" के विषय में भी: "प्रेम," वह कहता है, "बहुत-से पापों को ढाँप देता है।"(7) और नागरिक शासन के विषय में: "जो कैसर का है वह कैसर को, और जो परमेश्वर का है वह परमेश्वर को दो।"(8)

शपथ और अपमानों की स्मृति के विषय में: "क्या मैंने तुम्हारे बाप-दादों को, जब वे मिस्र से निकले, होमबलि और बलिदान चढ़ाने की आज्ञा दी थी? परंतु मैंने उन्हें आज्ञा दी, कि तुम में से कोई अपने हृदय में अपने पड़ोसी के विरुद्ध बैर न रखे, और न झूठी शपथ से प्रीति करे।"(9)

झूठों और घमंडियों को भी वह धमकाता है; पहलों को इस प्रकार: "हाय उन पर जो कड़वे को मीठा और मीठे को कड़वा कहते हैं;" और दूसरों को: "हाय उन पर जो अपनी दृष्टि में बुद्धिमान और अपनी आँखों में चतुर हैं।"(10) "क्योंकि जो अपने को दीन करता है वह ऊँचा किया जाएगा, और जो अपने को ऊँचा करता है वह दीन किया जाएगा।"(11)

और वह "दयालुओं" को आशीर्वाद देता है, "क्योंकि उन पर दया की जाएगी।"

बुद्धि क्रोध को दुखदायी घोषित करती है, क्योंकि "वह बुद्धिमान को नष्ट कर देगा।"(12) और अब वह हमें आज्ञा देता है कि हम "अपने शत्रुओं से प्रेम रखें, अपने शाप देनेवालों को आशीर्वाद दें, और अपना अपमान करनेवालों के लिए प्रार्थना करें।" और वह कहता है: "यदि कोई तेरे एक गाल पर मारे, तो दूसरा भी उसकी ओर फेर दे; और यदि कोई तेरा कुरता ले ले, तो उसे चोगा भी लेने से न रोक।"(13)

विश्वास के विषय में वह कहता है: "जो कुछ तुम प्रार्थना में विश्वास करके माँगोगे, वह पाओगे।"(14) पिंडार के अनुसार, "अविश्वासी के लिए कुछ भी विश्वसनीय नहीं।"

सेवकों के साथ भी हमारे जैसा ही व्यवहार करना चाहिए; क्योंकि वे भी हमारी तरह मनुष्य हैं। क्योंकि यदि तुम विचार करो, तो परमेश्वर स्वतंत्र और दास के लिए एक ही है।

हमारे भाइयों में से जो अपराध करें, उन्हें हम दंड न दें, परंतु डाँटें। "क्योंकि जो छड़ी को बचाता है वह अपने पुत्र से बैर रखता है।"(15)

आगे, वह महिमा-प्रेम को पूरी तरह निकाल फेंकता है, यह कहकर, "हे फरीसियो, तुम पर हाय! क्योंकि तुम आराधनालयों में मुख्य आसन और बाज़ारों में नमस्कार चाहते हो।"(16) परंतु वह पापी के मन-फिराव का--पापों के बाद आनेवाले प्रेममय मन-फिराव का--स्वागत करता है। क्योंकि जिस वचन की हम बात कर रहे हैं, केवल वही निष्पाप है। क्योंकि पाप करना स्वाभाविक और सब के लिए सामान्य है। परंतु पाप करने के बाद [परमेश्वर की ओर] लौट आना किसी भी मनुष्य की नहीं, केवल योग्य मनुष्य की विशेषता है।

उदारता के विषय में उसने कहा: "हे आशीष पाए हुओ, आओ, उस राज्य के अधिकारी बनो जो जगत की उत्पत्ति से तुम्हारे लिए तैयार किया गया है: क्योंकि मैं भूखा था, और तुमने मुझे भोजन दिया; मैं प्यासा था, और तुमने मुझे पानी पिलाया; मैं परदेशी था, और तुमने मुझे अपने यहाँ ठहराया; नंगा था, और तुमने मुझे कपड़े पहनाए; बीमार था, और तुमने मेरी सुधि ली; बंदीगृह में था, और तुम मेरे पास आए।" और हमने प्रभु के लिए इनमें से कब क्या किया?

स्वयं प्रशिक्षक, भाइयों की दया को अपने ही ऊपर मानना पसंद करते हुए, फिर कहेगा, "जितना तुमने इन सबसे छोटों में से किसी एक के साथ किया, उतना मेरे साथ किया। और ये अनंत जीवन में प्रवेश करेंगे।"(17)

वचन की व्यवस्थाएँ ऐसी ही हैं, सांत्वना के वे वचन जो पत्थर की पटियाओं पर नहीं, जो प्रभु की उँगली से लिखी गई थीं, परंतु मनुष्यों के हृदयों पर अंकित हैं, जिन पर ही वे अविनाशी रह सकते हैं। इसीलिए जिनके हृदय पत्थर के थे, उनकी पटियाएँ तोड़ दी गईं, ताकि बच्चों का विश्वास कोमल किए गए हृदयों पर अंकित हो।

फिर भी, दोनों व्यवस्थाओं ने मानवजाति की शिक्षा के लिए वचन की सेवा की, मूसा के द्वारा दी गई भी और प्रेरितों के द्वारा दी गई भी। इसलिए प्रेरितों का प्रशिक्षण कैसा है, इसकी चर्चा करना मुझे आवश्यक प्रतीत होता है। इस शीर्षक के अंतर्गत मैं, या यों कहें कि मेरे द्वारा प्रशिक्षक,(1) वर्णन करेगा; और मैं फिर तुम्हारे सामने आज्ञाओं को ही, मानो बीज-रूप में, रखूँगा।

"झूठ बोलना छोड़कर, हर एक अपने पड़ोसी से सच बोले: क्योंकि हम आपस में एक-दूसरे के अंग हैं। सूर्य अस्त होने तक तुम्हारा क्रोध न रहे; और शैतान को अवसर न दो। जो चोरी करता था वह फिर चोरी न करे: वरन् अपने हाथों से भला काम करके परिश्रम करे, ताकि जिसे आवश्यकता हो उसे देने को उसके पास कुछ हो। सब प्रकार की कड़वाहट, और क्रोध, और रोष, और चिल्लाहट, और निंदा, सब बैर-भाव समेत तुम से दूर की जाए: और एक-दूसरे पर कृपालु और करुणामय हो, और जैसे परमेश्वर ने मसीह में तुम्हें क्षमा किया, वैसे ही तुम भी एक-दूसरे को क्षमा करो। इसलिए बुद्धिमान बनकर,(2) प्रिय बालकों की नाईं परमेश्वर का अनुसरण करनेवाले बनो; और प्रेम में चलो, जैसे मसीह ने भी हमसे प्रेम किया। पत्नियाँ अपने-अपने पति के अधीन रहें, जैसे प्रभु के। और पति अपनी पत्नियों से प्रेम रखें, जैसे मसीह ने भी कलीसिया से प्रेम किया? जो एक जुए में जुते हैं वे एक-दूसरे से "अपनी देह के समान" प्रेम रखें।" "हे बालको, अपने माता-पिता की आज्ञा मानो। हे पिताओ, अपने बच्चों को क्रोध न दिलाओ; परंतु प्रभु की शिक्षा और चेतावनी में उनका पालन-पोषण करो। हे दासो, जो शरीर के अनुसार तुम्हारे स्वामी हैं उनकी आज्ञा भय और काँपते हुए, अपने हृदय की सीधाई से, मसीह की नाईं मानो; प्राण से भली इच्छा के साथ सेवा करते हुए। हे स्वामियो, धमकाना छोड़कर अपने दासों के साथ अच्छा व्यवहार करो: यह जानकर कि उनका और तुम्हारा भी प्रभु स्वर्ग में है; और उसके यहाँ किसी का पक्षपात नहीं।"(3)

"यदि हम आत्मा में जीवित हैं, तो आत्मा में चलें भी। हम व्यर्थ घमंड न चाहें, न एक-दूसरे को छेड़ें, न एक-दूसरे से डाह रखें। एक-दूसरे के भार उठाओ, और इस प्रकार मसीह की व्यवस्था को पूरी करो। धोखा न खाओ; परमेश्वर ठट्ठों में नहीं उड़ाया जाता। हम भला करने में हियाव न छोड़ें: क्योंकि यदि हम थक न जाएँ तो ठीक समय पर कटनी काटेंगे।"(4)

"आपस में मेल-मिलाप से रहो। हे भाइयो, हम तुम्हें समझाते हैं, जो अनुशासनहीन हैं उन्हें चेतावनी दो, निराश मनवालों को ढाढ़स दो, निर्बलों को सम्हालो, सब के प्रति सहनशील रहो। देखो, कोई किसी से बुराई के बदले बुराई न करे। आत्मा को न बुझाओ। भविष्यद्वाणियों को तुच्छ न जानो। सब बातों को परखो: जो अच्छी है उसे थामे रहो। हर प्रकार की बुराई से बचे रहो।"(5)

"प्रार्थना में लगे रहो, और धन्यवाद के साथ उसमें जागते रहो। बाहरवालों के साथ बुद्धिमानी से चलो, समय को बहुमूल्य समझो। तुम्हारा वचन सदा अनुग्रह सहित और सलोना हो, ताकि तुम जान लो कि हर एक को कैसे उत्तर देना चाहिए।"(6)

"विश्वास के वचनों से अपने को पोषित करो। भक्ति के लिए अपना अभ्यास करो: क्योंकि शारीरिक अभ्यास से थोड़ा लाभ होता है; परंतु भक्ति सब बातों के लिए लाभदायक है, जिसमें इस समय के और आनेवाले जीवन की भी प्रतिज्ञा है।"(7)

"जिनके स्वामी विश्वासी हैं, वे उन्हें तुच्छ न जानें, क्योंकि वे भाई हैं; वरन् उनकी और भी सेवा करें, क्योंकि वे विश्वासी हैं।"(8)

"जो देता है वह सरलता से दे; जो अगुआई करता है वह लगन से; जो दया करता है वह प्रसन्नता से। प्रेम निष्कपट हो। बुराई से घृणा करो; भलाई में लगे रहो। भाईचारे के प्रेम से एक-दूसरे पर स्नेह रखो, आदर करने में एक-दूसरे से बढ़-चढ़कर रहो। परिश्रम में आलसी न हो; आत्मा में उत्साही रहो, प्रभु की सेवा करते रहो। आशा में आनंदित रहो; क्लेश में धीरज धरो; प्रार्थना में नित्य लगे रहो। अतिथि-सत्कार करो; पवित्र लोगों की आवश्यकताओं में सहभागी बनो।"(9)

ये अनेक में से उदाहरण के लिए थोड़ी-सी आज्ञाएँ हैं, जिन्हें प्रशिक्षक, ईश्वरीय पवित्रशास्त्र पर दौड़ती दृष्टि डालते हुए, अपने बच्चों के सामने रखता है; जिनसे, यों कहें, दुर्गुण जड़ से काट डाला जाता है, और अधर्म की सीमा बाँध दी जाती है।

इन जैसी असंख्य आज्ञाएँ पवित्र बाइबल में चुने हुए व्यक्तियों के संबंध में लिखी हैं, कुछ प्रेस्बिटरों के लिए, कुछ बिशपों के लिए, कुछ उपदेशकों (डीकनों) के लिए, कुछ विधवाओं के लिए,(10) जिनके विषय में बोलने का हमें दूसरा अवसर मिलेगा। पहेलियों में कही गई बहुत-सी बातें, दृष्टांतों में कही गई बहुत-सी बातें, उनसे मिलनेवालों को लाभ पहुँचा सकती हैं। परंतु प्रशिक्षक कहता है कि अब इन्हें सिखाना मेरा कार्यक्षेत्र नहीं है। परंतु हमें उन पवित्र वचनों की व्याख्या के लिए एक शिक्षक की आवश्यकता है, जिसकी ओर हमें अपने कदम बढ़ाने चाहिए।

अब सचमुच मेरे लिए अपने प्रशिक्षण को रोकने और तुम्हारे लिए शिक्षक को सुनने का समय है।(11) और वह, उत्तम अनुशासन में प्रशिक्षित हुए तुम्हें ग्रहण करके, तुम्हें दिव्य वाणियाँ सिखाएगा। कलीसिया ने भी, और दूल्हे ने भी, जो एकमात्र शिक्षक, भले पिता की भली सम्मति, सच्ची बुद्धि और ज्ञान का पवित्र स्थान है, उत्तम उद्देश्य से गाया है। "और वही हमारे पापों का प्रायश्चित है," जैसा यूहन्ना कहता है; यीशु, जो हमारे शरीर और आत्मा दोनों को, जो वास्तविक मनुष्य हैं, चंगा करता है। "और केवल हमारे ही पापों का नहीं, वरन् सारे जगत के पापों का भी। और इसी से हम जानते हैं कि हम उसे जानते हैं, यदि हम उसकी आज्ञाओं को मानें। जो कहता है, मैं उसे जानता हूँ, और उसकी आज्ञाओं को नहीं मानता, वह झूठा है; और सत्य उसमें नहीं है। परंतु जो कोई उसके वचन को मानता है, उसमें सचमुच परमेश्वर का प्रेम सिद्ध हुआ है। इसी से हम जानते हैं कि हम उसमें हैं। जो कहता है कि मैं उसमें बना रहता हूँ, उसे चाहिए कि वह आप भी वैसा ही चले जैसा वह चला।"(1) हे उसके धन्य प्रशिक्षण के पालितो! आओ, हम कलीसिया का सुंदर मुख पूरा करें; और बच्चों की नाईं अपनी भली माता की ओर दौड़ें। और यदि हम वचन के श्रोता बनें, तो उस धन्य व्यवस्था की महिमा करें जिसके द्वारा मनुष्य परमेश्वर की संतान के रूप में प्रशिक्षित और पवित्र किया जाता है, और स्वर्ग में अपना आचरण रखता है, पृथ्वी से प्रशिक्षित होकर, और वहाँ उस पिता को ग्रहण करता है जिसे वह पृथ्वी पर जानना सीखता है। वचन सब कुछ करता और सिखाता है, और सब बातों में प्रशिक्षित करता है।

घोड़ा लगाम से चलाया जाता है, बैल जुए से चलाया जाता है, और जंगली पशु फंदे में पकड़ा जाता है। परंतु मनुष्य वचन के द्वारा रूपांतरित होता है, जिसके द्वारा जंगली पशु वश में किए जाते हैं, मछलियाँ पकड़ी जाती हैं, और पक्षी नीचे खींचे जाते हैं। सच में वही है जो घोड़े के लिए लगाम, बैल के लिए जुआ, जंगली पशु के लिए फंदा, मछली के लिए बंसी, पक्षी के लिए जाल गढ़ता है। वह राज्य का प्रबंध भी करता है और भूमि भी जोतता है; आज्ञा देता है, सहायता करता है, और ब्रह्मांड की सृष्टि करता है। "वहाँ पृथ्वी, आकाश और समुद्र चित्रित थे, सदा घूमता सूर्य, और पूर्ण गोलाकार चंद्रमा, और वे सब चिह्न जो आकाश के गुंबद को मुकुट पहनाते हैं।"(2)

हे ईश्वरीय कार्यो! हे ईश्वरीय आज्ञाओ! "यह जल अपने भीतर लहराए; यह अग्नि अपना क्रोध थामे; यह वायु आकाश में विचरे; और यह पृथ्वी ठोस होकर गति पाए! जब मैं मनुष्य को रचना चाहता हूँ, तो मुझे पदार्थ चाहिए, और पदार्थ मेरे पास तत्वों में है। मैं उसके साथ रहता हूँ जिसे मैंने रचा है। यदि तुम मुझे जानो, तो अग्नि तुम्हारी दास होगी।"

ऐसा है वचन, ऐसा है प्रशिक्षक, संसार और मनुष्य का रचयिता: और स्वयं का भी, जो अब संसार का प्रशिक्षक है, जिसकी आज्ञा से हम और ब्रह्मांड टिके हैं और न्याय की प्रतीक्षा करते हैं। "क्योंकि जो मनुष्यों के पास चुपके से वाणी का वचन लाता है," जैसा बाक्किलिडीस कहता है, "वह बुद्धि का वचन नहीं होगा;" परंतु "निर्दोष, शुद्ध और निष्कलंक परमेश्वर की संतान," पौलुस के अनुसार, "टेढ़ी और हठीली पीढ़ी के बीच जगत में ज्योतियों के समान चमकने के लिए।"(3) इसलिए अब, वचन के ऐसे उत्सव में, शेष यही है कि हम वचन से अपनी प्रार्थना करें।

प्रशिक्षक से प्रार्थना।

हे प्रशिक्षक, हम अपने बच्चों पर कृपालु हो, पिता, इस्राएल के रथचालक, पुत्र और पिता, दोनों एक में, हे प्रभु। हमें जो तेरी आज्ञाओं को मानते हैं, यह प्रदान कर कि हम प्रतिरूप की समानता को सिद्ध करें, और अपनी पूरी सामर्थ्य से उसे जानें जो भला परमेश्वर है और कठोर न्यायी नहीं। और तू स्वयं ऐसा कर कि हम सब जो तेरी शांति में अपना आचरण रखते हैं, जो तेरे राज्य में स्थानांतरित किए गए हैं, पाप की लहरों पर शांति से नौका चलाकर, तेरे पवित्र आत्मा के द्वारा, अवर्णनीय बुद्धि के द्वारा, रात और दिन पूर्ण दिन तक निर्विघ्न पहुँचाए जाएँ; और धन्यवाद करते हुए स्तुति करें, और स्तुति करते हुए धन्यवाद दें उस एकमात्र पिता और पुत्र को, पुत्र और पिता को, पुत्र को, प्रशिक्षक और शिक्षक को, पवित्र आत्मा के साथ, सब एक में, जिसमें सब कुछ है, जिसके लिए सब कुछ एक है, जिसके लिए अनंतता है, जिसके हम सब अंग हैं, जिसकी महिमा युग(4) हैं; उस सर्वभला, सर्वमनोहर, सर्वबुद्धिमान, सर्वधर्मी के लिए। उसकी महिमा अब और सदा हो। आमीन।

और चूँकि प्रशिक्षक ने हमें अपनी कलीसिया में स्थानांतरित करके हमें अपने साथ, उस सिखानेवाले और सब कुछ देखनेवाले वचन के साथ, एक कर दिया है, इसलिए यहाँ तक पहुँचकर हमें प्रभु को उचित धन्यवाद का प्रतिफल--उसकी सुंदर शिक्षा के योग्य स्तुति--चढ़ाना उचित है।

उद्धारकर्ता मसीह की एक स्तुति।

संत क्लेमेंट द्वारा रचित।(5)

I. अनसधे बछेड़ों की लगाम, हमारी इच्छाओं पर शासन करनेवाले; न भटकनेवाले पक्षियों के पंख, हमारी उड़ान को सुरक्षित मार्ग देनेवाले। अडिग युवाओं के पतवार, विपरीत झटकों के सामने दृढ़; चरवाहे, जो बुद्धि से राजसी झुंड के मेमनों की देखभाल करते हो: अपने सीधे-सादे बच्चों को एक साथ ले आ, कि वे गंभीर गीतों में अपने राजा मसीह के लिए निष्कपट होंठों से अपने स्तुतिगीत गाएँ।

II. संतों के राजा, सर्वशक्तिमान वचन, परमप्रधान पिता के प्रभु; बुद्धि के शिरोमणि और प्रधान; सब दुखों के शमनकर्ता; सारे काल और स्थान के प्रभु, यीशु, हमारी जाति के उद्धारकर्ता; चरवाहे, जो हमारी रक्षा करते हो; किसान, जो जोतते हो, हमें रोकनेवाली लगाम, और पतवार जो जैसा तू चाहे हमें चलाए; सर्वपवित्र स्वर्गीय झुंड के पंख; मनुष्यों के मछुआरे, जिन्हें तू जीवन में लाता है; पाप के बुरे समुद्र से, और लहरों के संघर्ष से, शुद्ध मछलियों को बटोरते हुए, जीवन के मधुर चारे से पकड़ी हुई: हमें ले चल, भेड़ों के चरवाहे, विवेक-वरदानी पवित्र जन; युवाओं के राजा, जिन्हें तू बचाए रखता है ताकि वे अपवित्रता से दूर रहें: मसीह के पदचिह्न, स्वर्गीय मार्ग; अनंत वचन, अंतहीन युग; वह जीवन जो कभी नष्ट नहीं हो सकता; दया का सोता, सद्गुण भेजनेवाला; उन पवित्र लोगों का महिमामय जीवन जो परमेश्वर के लिए अपना स्तुतिगान उठाते हैं, यीशु मसीह!

III. स्वर्ग के दूध से पोषित, हमारे कोमल तालुओं को दिया गया; बुद्धि का दूध अनुग्रह की उस दुल्हन के स्तन से निचोड़ा हुआ; ओस जैसी आत्मा से भरा, सुंदर विवेक के स्तन से टपकाया हुआ; आओ, हम दूध-पीते बच्चे मिलकर अपने स्तुतिगान उठाएँ शुद्ध होंठों से, अपनी कृतज्ञ भेंट के रूप में, स्वच्छ और निर्मल, मसीह राजा के लिए। आओ, हम निर्मल हृदयों से उस पराक्रमी बालक का उत्सव मनाएँ। हम मसीह-जन्मे, शांति का गायकवृंद; हम उसके प्रेम के लोग, आओ, गाएँ, और कभी न रुकें, ऊपर के शांति के परमेश्वर के लिए।

हम ऊपर के भजन का निम्नलिखित शाब्दिक अनुवाद जोड़ते हैं:--

अनसधे बछेड़ों की लगाम, न भटकनेवाले पक्षियों के पंख, शिशुओं की अचूक पतवार,(1) राजसी मेमनों के चरवाहे, अपने सीधे-सादे बच्चों को इकट्ठा कर कि वे पवित्रता से स्तुति करें, निर्दोष मुखों से निष्कपट होकर बच्चों के मार्गदर्शक मसीह का भजन गाएँ। हे संतों के राजा, परमप्रधान पिता के सब कुछ वश में करनेवाले वचन, बुद्धि के शासक, दुखों के सहारे, युगों में(2) आनंद करनेवाले, यीशु, मानवजाति के उद्धारकर्ता, चरवाहे, किसान, पतवार, लगाम, सर्वपवित्र झुंड के स्वर्गीय पंख, बचाए जानेवाले मनुष्यों के मछुआरे, दुर्गुणों के समुद्र की घृणित लहर से पवित्र मछलियों को मधुर जीवन से पकड़ते हुए,--[हमें] ले चल, तर्कशील भेड़ों के चरवाहे; निर्दोष बच्चों को ले चल, हे पवित्र राजा,(3) हे मसीह के पदचिह्नो, हे स्वर्गीय मार्ग, सनातन वचन, असीम युग, शाश्वत ज्योति, दया के सोते, सद्गुण को पूरा करनेवाले; परमेश्वर का भजन गानेवालों का जीवन उत्तम है, हे मसीह यीशु, दुल्हन के अनुग्रहों के मधुर स्तनों का स्वर्गीय दूध, तेरी बुद्धि से निचोड़ा हुआ। कोमल मुखों से पोषित शिशुओ, तर्कसंगत स्तनपान की ओस-सी आत्मा से भरे हुए, आओ, मिलकर सरल स्तुतियाँ गाएँ, राजा [हमारे] मसीह के लिए सच्चे भजन, जीवन की शिक्षा के लिए पवित्र शुल्क; आओ, सरलता से उस शक्तिशाली बालक के गीत गाएँ। हे शांति के गायकवृंद, मसीह से उत्पन्न, हे पवित्र लोगो, आओ, मिलकर(4) शांति के परमेश्वर का गान करें।(5)

प्रशिक्षक के प्रति।

गुरु, मैं तेरे लिए एक मुकुटमाला भेंट करता हूँ, उन वचनों से गूँथी हुई जो निष्कलंक चरागाह से चुने गए हैं, जहाँ तू अपने झुंडों को चराता है; उस मधुमक्खी की तरह, कुशल कारीगर, जो अनेक फूलों से अपना खज़ाना बटोरती है, कि स्वामी के हाथ में मधुर भेंट पहुँचाए। यद्यपि मैं सबसे छोटा हूँ, फिर भी मैं तेरा सेवक हूँ। (तेरी आज्ञाओं के लिए तेरी स्तुति उचित है)। हे राजा, मनुष्यों को उत्तम दान देनेवाले महान दाता, भलों के प्रभु, पिता, सबके रचयिता, जिसने आकाश और आकाश की शोभा को अपने ईश्वरीय वचन से यथोचित व्यवस्थित करके अकेले रचा; जिसने सूर्य का प्रकाश और दिन उत्पन्न किया; जिसने तारों के लिए उनके मार्ग ठहराए, और यह कि पृथ्वी और समुद्र अपना स्थान कैसे रखें; और जब ऋतुएँ अपने घूमते क्रम में, जाड़ा और गर्मी, वसंत और शरद, हर एक(6) सुव्यवस्थित योजना के अनुसार आएँ; जिसने अस्त-व्यस्त ढेर से इस सुव्यवस्थित गोले को रचा, और पदार्थ के आकारहीन पिंड से ब्रह्मांड को सजाया;--मुझे जीवन दे, और वह जीवन भली रीति से बीते, तेरे अनुग्रह का आनंद लेते हुए; मैं सब बातों में वैसा ही कार्य और वचन करूँ जैसा तेरे पवित्रशास्त्र सिखाते हैं;(7) तुझे और तेरे सह-शाश्वत, सर्वबुद्धिमान वचन को, जो तुझसे निकलता है, मैं सदा स्तुति करता रहूँ; मुझे न निर्धनता दे न धन, पर जो उचित हो, पिता, जीवन में, और फिर जीवन का सुखद अंत।(8)

व्याख्याएँ।

(पेडागोगस, पुस्तक ii, अध्याय 3, पृ. 247।)

यह सुंदर अनुच्छेद कई प्रकार से रोचक है। जिस यात्री ने भूमिगत समाधि-गुफाओं (कैटाकॉम्ब) को देखा है, वह मसीहियों की प्रथम अनगढ़ कला के चिह्नों के बीच, विभिन्न वस्तुओं के अवशेषों से परिचित है, जो क्लेमेंट के इस विचार को साकार करते हैं कि हमारा फर्नीचर भी विशिष्ट रूप से मसीही होना चाहिए। पोम्पेई में कोई दीपक और अन्य बर्तन पाता है जिन पर मूर्तिपूजक चिह्न अंकित हैं, जिनमें से कुछ स्थूल और घृणित हैं। इसके विपरीत, ये मसीही बर्तन पवित्र मोनोग्राम XP, A<greek>W</greek>, या मछली की आकृति धारण करते हैं, जो प्रयोग करनेवाले को, मछली के यूनानी शब्द (IX<greek>QUS</greek>) के अक्षरों के द्वारा, "यीशु मसीह, परमेश्वर का पुत्र, उद्धारकर्ता" शब्दों के प्रथमाक्षर बताते हैं। प्रायः हमें लंगर, खजूर की डाली, या स्वयं क्रूस मिलता है। परंतु मैंने कभी उन मसीही दीपकों में से किसी को देखकर यह कल्पना किए बिना नहीं रहा कि उसका स्वामी, जब वह जलाया जाता था, संध्या का भजन (जिसके लिए व्याख्या III देखें) गा रहा है, और संभवतः उसके साथ यह पाठ दोहरा रहा है, "तुम्हारी कमर बँधी रहे, और तुम्हारे दीपक जलते रहें," इत्यादि। मसीही कला से स्पष्ट किए गए विषयों की एक बहुमूल्य व्याख्या के लिए, दिवंगत व्हार्टन बी. मैरियट की Testimony of the Catacombs (लंदन, हैचर्ड्स, 1870) देखें।

व्याख्या II.

(पुस्तक iii. कलीसिया में जाना। पृ. 290, ऊपर।)

इस बिंदु पर आरंभिक मसीहियों की कलीसियाई प्रथाओं के बार-बार उल्लेख आवश्यक हो जाते हैं। इन पर महान एंग्लिकन धर्मविज्ञानियों ने बहुत विस्तार से लिखा है, जिनकी रचनाएँ ईसाईजगत के मानक साहित्य का अंग मानी जाती हैं; परंतु इस प्रकाशन का स्वरूप मुझ पर यह कर्तव्य थोपता प्रतीत होता है कि मैं ऐसे लेखकों से नहीं, जो हमारे महान "एंग्लो-सैक्सन" परिवार के विवादों से न्यूनाधिक जुड़े रहे हैं, बल्कि बाहरी स्रोतों से चयन करूँ। सौभाग्य से दिवंगत डॉ. बुन्सेन के लेखन हमें इस प्रकार की सारी आवश्यक सामग्री प्रदान करते हैं। उस अत्यंत विचित्र और विशिष्ट मिश्रित रचना हिप्पोलitus और उसका युग में, उन्होंने पुरातात्त्विक स्पष्टीकरण की आवश्यकतावाली लगभग हर बात को प्राचीन मसीहियों की कलीसिया और गृह पुस्तक शीर्षक के अंतर्गत सुविधाजनक रूप में एकत्र कर दिया है। वे दावा करते हैं कि उन्होंने इसकी सामग्री को "उस कूड़े से बचाया है जिसमें वह सदियों तक लिपटी रही, और उस छल तथा गलतफहमी से मुक्त किया है जिससे वह विकृत थी।" अब, यद्यपि मैं स्वयं इस कृति से किसी प्रकार संतुष्ट नहीं हूँ, फिर भी यह उन निष्कर्षों का रोचक नमूना है जिन तक एक गंभीर और विद्वान मन मौलिक और परिश्रमी शोध के क्रम में पहुँचा है। यह और भी रोचक है, क्योंकि यह उस दृढ़ विश्वास को दर्शाता है जिसे उन्होंने अन्यत्र व्यक्त किया है, कि "भविष्य की कलीसिया" को आकार देने में सभी मसीहियों को इन आदिम प्राचीनता के अभिलेखों की ओर लौटना चाहिए, क्योंकि ये हमारे अपने समय के लिए व्यावहारिक रुचि के हैं। इस रचना में लेखक के लोकप्रसिद्ध दोष वास्तव में स्पष्ट हैं, जो, यद्यपि एक साधारण जिज्ञासु की उपज है, हमारे सामने पूर्ण आत्मनिर्भरता के साथ प्रस्तुत की गई है, मानो वह सभी प्रश्नों पर पोपीय अचूकता जैसी किसी चीज़ के साथ निर्णय देने में सक्षम हो।

यह उसके व्यक्तिगत सिद्धांतों के साथ भी बहुत घुला-मिला है, जो सदा रोचक तो होते हैं, पर पाठकों को शायद ही संतोष देते हैं। इस सबके बावजूद उसने संक्षिप्त रूप में वह सामग्री एकत्र की है जो निस्संदेह धैर्यपूर्ण अनुसंधान का परिणाम है। यह और भी उपयोगी है, क्योंकि यह नीबूर के एक सच्चे शिष्य की कृति है, जो हर कदम पर संदेह और प्रश्न करता है और सदा छल की आशंका रखता है। अपनी धार्मिक मान्यताओं के कारण वह ऐसे विषयों में किसी भी पद्धति से बँधा नहीं है, और वह दावा करता है कि उसने मसीही प्राचीनता की एक पूर्णतः वैज्ञानिक पुस्तिका तैयार की है; अर्थात् पूर्णतः निष्पक्ष, परिणामों के प्रति उदासीन, और केवल सत्य तथा प्रमाण के मार्गदर्शन पर चलने वाली। इसलिए बन्सन के संदर्भों में यह समझ लिया जाए कि उसे अपना गुरु स्वीकार किए बिना भी मैं उसके मत का आदर करना और उसके कार्य को दूसरों की निष्कपट जाँच के लिए अनुशंसित करना चाहता हूँ।

III.

वह एक प्राचीन भजन, जो कड़ाई से आराधना-विधि का अंग नहीं है, जो संभवतः क्लेमेंट के लिए भी नया नहीं था, और जिसका उल्लेख हम पहले एक-दो बार कर चुके हैं, यह है; इसे हम बन्सन से देते हैं। वह इसे "यूनानी मसीहियों का संध्या-भजन" कहता है, पर यह केवल यूनानियों तक सीमित नहीं था, जैसे सुसमाचारों और विश्वास-वचनों की यूनानी भाषा केवल यूनानियों तक सीमित नहीं थी। इसका उचित नाम "संध्याकाल का भजन" या "दीप जलाने का भजन" है, और निस्संदेह यह परिवार में "दीपक की रोशनी" के समय उसी प्रकार गाया जाता था जैसे हम भोजन से पहले धन्यवाद की प्रार्थना कहते हैं। इसका अनुवाद इस प्रकार है:--

भजन।

पवित्र महिमा की शांत ज्योति

सनातन पिता की,

यीशु मसीह:

सूर्यास्त के समय पहुँचकर,

और संध्या की ज्योति देखकर,

हम पिता और पुत्रों की स्तुति करते हैं,

और परमेश्वर के पवित्र आत्मा की भी।

तेरी स्तुति करना उचित है,

सब समयों में पवित्र गीतों के साथ,

हे परमेश्वर के पुत्र, जिसने जीवन दिया है;

इसलिए संसार तेरी महिमा करता है।

आधुनिक इतालवी लोग सूर्यास्त के समय "एवे मरिया" का पाठ करते हैं, जो मध्यकालीन रोम द्वारा उन पर थोपी गई है। केवल समय का संयोग ही हमें उस प्राचीन भजन की याद दिलाता है जिसे इसने हटा दिया है; और कोई सोचेगा कि स्वस्थ मन इस अंतर को अवश्य देखेगा। "परमेश्वर के रूप में मसीह के प्रति" और एकता में विराजमान ईश्वरत्व के प्रति यह शुद्ध भजन उस आराधना-क्रिया को स्थान दे देता है जो सृष्टिकर्ता से अधिक सृजे हुए प्राणी को संबोधित है। इस "एवे मरिया" को सचमुच आधुनिक इटली का संध्या-भजन कहा जा सकता है; परंतु डॉ. बन्सन की अस्त-व्यस्त विचार-पद्धति विचार के इस विचित्र उलटाव में प्रकट होती है, जिसके द्वारा वह इसके इतालवी स्थानापन्न का सर्वथा बेमेल नाम त्रिएकता के एक आदिम भजन पर वापस थोप देता है,--"एवे-मरिया भजन, जैसा कि हम वर्तमान इतालवी प्रथा के आधार पर उसे कह सकते हैं," इत्यादि। विचारों की जो विचित्र उलझन इस लेखक की निरंतर विशेषता है, जब भी कोई संबंध, चाहे कितना ही दूर का हो, उसकी कल्पना को छू जाता है, इस उदाहरण से भली-भाँति स्पष्ट होती है। यह उसके पीछे चलने में एक चेतावनी का काम करे। हिप्पोलितुस (खंड iii. पृ. 68, 138, आदि) देखें और राउथ (Reliquioe, खंड iii. पृ. 515-520) भी देखें। प्रातःकालीन भजन Gloria in Excelsis के विषय में, जिसे डॉ. बन्सन अलेक्जेंड्रियाई पांडुलिपि से देते हैं और जिसका उल्लेख उनके Analecta Ante-Nicoena (iii. 86) में है, वॉरेन की Celtic Liturgy (पृ. 197, और सूची के संदर्भ। ऑक्सफ़ोर्ड संस्करण, 1881) देखें।