On the Resurrection of the Dead

एथेंसवासी एथेनागोरस, दार्शनिक और मसीही, मृतों के पुनरुत्थान के विषय में.

अध्याय एक.--सत्य के विषय में चर्चा से पहले सत्य की रक्षा होनी चाहिए.[1]

जो अभिप्राय और सिद्धांत वस्तुओं के सत्य से एकीभव करते हैं, उनके साथ कुछ असत्य भी उग पड़ता है; और वह इसलिए नहीं कि वह किसी मूल सिद्धांत से, या हाथ में विषय की विशेष कारण से, स्वाभाविक रूप से उत्पन्न हो, बल्कि इसलिए कि उसे जान-बूझकर ऐसे मनुष्यों ने रचा है जो नकली बीज को महत्व देते हैं, क्योंकि वह सत्य को भ्रष्ट करने की प्रवृत्ति रखता है। यह पहले तो, उन लोगों से स्पष्ट है जो पूर्व काल में ऐसी खोजों में लगे रहे, और उनके पूर्वजों तथा समकालीनों से उनकी असहमति से, और फिर, कम से कम, उसी गन्दगी से जो अभी चल रही चर्चाओं को लक्षित करती है। क्योंकि ऐसे मनुष्यों ने कोई भी सत्य अपनी निन्दात्मक घातों से मुक्त नहीं रहने दिया -- न परमेश्वर का अस्तित्व, न उसका ज्ञान, न उसकी क्रियाएँ, न वे पुस्तकें जो इनसे नियमित और कठोर क्रम में निकलती हैं, और हमें भक्ति के सिद्धांत चित्रित करती हैं। इसके विपरीत, उनमें से कुछ पूर्णतया, और एक बार और सदा के लिए, इन बातों के विषय में सत्य से निराश होकर त्याग देते हैं, और कुछ उसे अपने दृष्टिकोण के अनुकूल विकृत कर देते हैं, और कुछ जान-बूझकर उन बातों पर भी संदेह करते हैं जो प्रत्यक्ष रूप से स्पष्ट हैं। इसलिए मैं समझता हूँ कि जो इस तरह के विषयों पर ध्यान देते हैं उन्हें दो प्रकार की वस्तु स्थापित करनी चाहिए, एक सत्य की रक्षा में, दूसरी सत्य के विषय में: सत्य की रक्षा में, अविश्वासियों और संदेह करने वालों के लिए; सत्य के विषय में, ऐसे लोगों के लिए जो निष्पक्ष हैं और सत्य को तत्परता से ग्रहण करते हैं।

अतः जो इन बातों की खोज करना चाहते हैं, उन्हें प्रत्येक अवसर पर जो आवश्यकता माँगती है उसे दृष्टि में रखना, और अपनी चर्चा को इसी के अनुसार नियंत्रित करना उचित है; इन विषयों के व्यवहार का क्रम अवसर के अनुकूल ढालना, और केवल एक ही विधि को सदा बनाए रखने के दिखावे के लिए, उपयुक्तता और प्रत्येक विषय के सही स्थान की उपेक्षा न करना। क्योंकि, जहाँ तक प्रमाण और स्वाभाविक क्रम का प्रश्न है, सत्य के विषय में उपदेश सदा उसकी रक्षा के उपदेशों से पहले आते हैं; परन्तु, अधिक उपयोगिता के लिए, क्रम उलटा होना चाहिए, और रक्षा के तर्क उसके विषय में वालों से पहले आएँ। क्योंकि किसान, जब तक वह पहले जंगली झाड़ी और जो कुछ अच्छे बीज के लिए हानिकर हो उसे उखाड़ न फेंके, भूमि में बीज ठीक से नहीं बो सकता; और न वैद्य, जब तक वह पहले भीतर की बीमारी को दूर न करे, या जो आ रही हो उसे रोके, अपनी देखरेख की आवश्यकता वाले शरीर में कोई स्वास्थ्यकर औषध नहीं डाल सकता। और निश्चय ही जो सत्य सिखाना चाहता है वह उसके विषय में बोलकर किसी को तब तक समझा नहीं सकता, जब तक उसके श्रोताओं के मन में कोई मिथ्या मत छिपा रहे, और उसके तर्कों के प्रवेश को रोक रहा हो। इसलिए, अधिक उपयोगिता के विचार से, मैं स्वयं कभी-कभी सत्य के विषय में वाले तर्कों से पहले सत्य की रक्षा के तर्क रखता हूँ; और इस अवसर पर, विषय की आवश्यकताओं को देखते हुए, पुनरुत्थान के विषय में वही विधि अपनाना बिना लाभ के नहीं जान पड़ता।

इस विषय के संबंध में भी हम कुछ को पूरी तरह से अविश्वासी पाते हैं, और कुछ अन्य को संदेह करते हैं, और यहां तक ​​कि उन लोगों में से भी जिन्होंने पहले सिद्धांतों को स्वीकार कर लिया है, वे उतने ही असमंजस में हैं कि वे किस पर विश्वास करें जितना कि वे जो संदेह करते हैं; सबसे बेहिसाब बात यह है कि वे इस मानसिक स्थिति में हैं, उनके पास अपने अविश्वास के लिए खुद के मामले में कोई भी आधार नहीं है, या उन्हें कोई उचित कारण बताना संभव नहीं है कि वे अविश्वास क्यों करते हैं या किसी भी उलझन का अनुभव करते हैं।

अध्याय दो.--पुनरुत्थान असंभव नहीं है.

तो फिर, आइए इस विषय पर मेरे द्वारा बताए गए तरीके से विचार करें। यदि सारा अविश्वास तुच्छता और अविवेक से उत्पन्न नहीं होता है, लेकिन यदि यह कुछ लोगों के मन में मजबूत आधार पर और उस निश्चितता के साथ उत्पन्न होता है जो सत्य से संबंधित है [अच्छा और अच्छा]; क्योंकि तब यह न्यायपूर्ण होने का आभास बनाए रखता है, जब जिस चीज़ से उनका अविश्वास संबंधित होता है वह उन्हें विश्वास के योग्य नहीं लगती है; परन्तु उन चीज़ों पर अविश्वास करना जो अविश्वास के योग्य नहीं हैं, उन लोगों का कार्य है जो सत्य के बारे में सही निर्णय नहीं लेते हैं। इसलिए, जो लोग पुनरुत्थान के संबंध में अविश्वास करते हैं या संदेह करते हैं, उन्हें इस विषय पर अपनी राय बनानी चाहिए, न कि किसी ऐसे दृष्टिकोण से जिसे उन्होंने जल्दबाजी में अपनाया है, और जो पुरुषों को अपवित्र करने के लिए स्वीकार्य है, बल्कि या तो पुरुषों की उत्पत्ति को बिना किसी कारण के बताएं (एक धारणा जिसे बहुत आसानी से खारिज कर दिया जाता है), या, सभी चीजों का कारण ईश्वर को बताते हुए, विश्वास के इस लेख में शामिल सिद्धांत को ध्यान में रखें, और इससे यह प्रदर्शित करें कि पुनरुत्थान पूर्णतया श्रेय के योग्य नहीं है। इसमें वे सफल होंगे, यदि वे यह दिखाने में सक्षम हैं कि भगवान के लिए या तो यह असंभव है, या उसकी इच्छा के विपरीत, उन निकायों को एकजुट करना और फिर से इकट्ठा करना जो मर चुके हैं, या यहां तक ​​कि पूरी तरह से अपने तत्वों में विलीन हो गए हैं, ताकि समान व्यक्तियों का गठन किया जा सके। यदि वे ऐसा नहीं कर सकते, तो उन्हें इस अधर्मी अविश्वास से, और पवित्र चीज़ों के विरुद्ध इस निन्दा से बाज आ जाना चाहिए: क्योंकि, जब वे कहते हैं कि यह असंभव है, या दैवीय इच्छा के अनुसार नहीं है, तो वे सच नहीं बोलते हैं, जो मैं कहने जा रहा हूँ उससे स्पष्ट रूप से प्रकट होगा।

भाषा की कठोरता के अनुसार कोई चीज़ किसी व्यक्ति के लिए असंभव मानी जाती है, जब वह इस प्रकार की हो कि या तो वह नहीं जानता कि क्या किया जाना है, या उसके पास ज्ञात चीज़ को उचित रूप से करने के लिए पर्याप्त शक्ति नहीं है, क्योंकि जो किसी भी चीज़ से अनभिज्ञ है जिसे करने की आवश्यकता है, वह न तो प्रयास करने में या जिस चीज़ से वह अनभिज्ञ है उसे करने में पूरी तरह से असमर्थ है; और वह भी, जो अच्छी तरह से जानता है कि क्या करना है, और किन तरीकों से, और कैसे करना है, लेकिन या तो ज्ञात चीज़ को करने की शक्ति नहीं है, या पर्याप्त शक्ति नहीं है, वह प्रयास भी नहीं करेगा, अगर वह बुद्धिमान हो और अपनी शक्तियों पर विचार करे; और यदि उसने उचित विचार किए बिना इसका प्रयास किया, तो वह अपना उद्देश्य पूरा नहीं कर पाएगा। लेकिन ईश्वर के लिए यह संभव नहीं है कि वह उन पिंडों की प्रकृति से अनभिज्ञ हो, जिन्हें उठाया जाना है, दोनों सदस्यों के संबंध में और जिन कणों से वे बने हैं, या जहां से प्रत्येक विघटित कण गुजरता है, और तत्वों के किस भाग ने विघटित होने वाले को प्राप्त किया है और जिसके साथ उसका संबंध है, उसमें चला गया है, हालांकि मनुष्यों के लिए यह काफी असंभव प्रतीत हो सकता है कि जो ब्रह्मांड के साथ अपनी प्रकृति के अनुसार फिर से जुड़ गया है, उसे फिर से अलग किया जाना चाहिए। क्योंकि वह, जिससे, प्रत्येक के विशिष्ट गठन से पहले, न तो उन तत्वों की प्रकृति छिपी थी, जिनसे मनुष्यों के शरीर बने थे, या उनके वे हिस्से जिनसे वह वह लेने वाला था जो उसे मानव शरीर के गठन के लिए उपयुक्त लगता था, स्पष्ट रूप से, संपूर्ण के विघटन के बाद, इस बात से अनजान नहीं होगा कि प्रत्येक कण कहां से गुजर गया है, जिसे उसने प्रत्येक के निर्माण के लिए लिया था।

क्योंकि, अब हमारे बीच चल रही चीजों के क्रम और अन्य मामलों के संबंध में हम जो निर्णय लेते हैं, उसे देखते हुए, जो अभी तक नहीं हुआ है उसे पहले से जानना एक बड़ी बात है; लेकिन, भगवान की महिमा और बुद्धि के सापेक्ष, दोनों प्रकृति के अनुसार हैं, और उन चीज़ों को पहले से जानना समान रूप से आसान है जो अभी तक अस्तित्व में नहीं आई हैं, और उन चीज़ों को जानना जो विघटित हो गई हैं।

अध्याय तीन.--जो सृजन कर सकता है, वह मृतकों को भी जीवित कर सकता है।

इसके अलावा, यह भी कि उसकी शक्ति शवों को उठाने के लिए पर्याप्त है, इन्हीं शवों के निर्माण से पता चलता है। यदि, जब वे अस्तित्व में नहीं थे, तो उसने पहली रचना में मनुष्यों के शरीर और उनके मूल तत्वों को बनाया, वह, जब वे विघटित हो जाएंगे, चाहे जो भी हो, उन्हें समान आसानी से फिर से जीवित कर देगा: क्योंकि यह भी, उसके लिए समान रूप से संभव है। और यह तर्क के लिए कोई नुकसान नहीं है, अगर कुछ लोग मानते हैं कि पहली शुरुआत पदार्थ से हुई है, या मनुष्यों के शरीर कम से कम पहली सामग्री के रूप में तत्वों से, या बीज से प्राप्त हुए हैं। वह शक्ति जो उनके द्वारा आकारहीन पदार्थ को आकार दे सकती है, और रूप और व्यवस्था के अभाव में उसे कई और विविध रूपों से सजा सकती है, और तत्वों के कई हिस्सों को एक में इकट्ठा कर सकती है, और बीज जो एक और सरल था उसे कई में विभाजित कर सकती है, और जो असंगठित था उसे व्यवस्थित कर सकती है, और जो जीवन नहीं था उसे जीवन दे सकती है, वही शक्ति जो विघटित हो गई है उसे फिर से जोड़ सकती है, और जो गिर गया है उसे उठा सकती है, और मृतकों को फिर से जीवित कर सकती है, और भ्रष्ट को फिर से जीवित कर सकती है। भ्रष्टाचार और यह उसी अस्तित्व का होगा, और उसी शक्ति और कौशल का, जो टूट गया है और सभी प्रकार के जानवरों के बीच वितरित किया गया है जो ऐसे शरीरों का सहारा लेने के आदी हैं, और उन पर अपनी भूख मिटाते हैं, - मैं कहता हूं, इसे अलग करने के लिए, और इसे उचित सदस्यों और सदस्यों के हिस्सों के साथ फिर से एकजुट करें, चाहे वह उन जानवरों में से किसी एक में चला गया हो, या कई में, या फिर दूसरों में, या, इनके साथ विघटित होने के बाद, फिर से मूल में वापस ले जाया गया हो। तत्व, एक प्राकृतिक नियम के अनुसार इनमें विघटित होते हैं--यह एक मामला है

ऐसा प्रतीत होता है कि इसने कुछ लोगों को अत्यधिक भ्रमित कर दिया है, यहां तक ​​कि ज्ञान के लिए प्रशंसित लोगों में से भी, जो, मैं नहीं बता सकता कि क्यों, उन संदेहों को गंभीरता से ध्यान देने योग्य मानते हैं जो कई लोगों द्वारा सामने लाए गए हैं।

अध्याय चार.--आपत्ति इस बात से है कि कुछ मानव शरीर दूसरों का अंग बन गये हैं।

ये लोग, बुद्धिपूर्वक कहते हैं कि जो लोग जहाज़ों के मलबे और नदियों में दुखद मृत्यु को प्राप्त हुए हैं, उनके कई शव मछलियों का भोजन बन गए हैं, और उनमें से कई जो युद्ध में मारे गए हैं, या जो किसी अन्य दुखद कारण या स्थिति से दफनाने से वंचित हैं, वे किसी भी जानवर का भोजन बनने के लिए खुले में पड़े हैं, जो उन पर प्रकाश डालने का मौका दे सकते हैं। चूँकि, इस प्रकार, शरीरों का उपभोग किया जाता है, और उन्हें बनाने वाले सदस्य और हिस्से टूट जाते हैं और जानवरों की एक बड़ी भीड़ के बीच वितरित हो जाते हैं, और पोषण के माध्यम से उन लोगों के शरीर में शामिल हो जाते हैं जिन्हें उनके द्वारा पोषण मिलता है, - सबसे पहले, वे कहते हैं, इनसे उनका अलग होना असंभव है; और इसके अलावा, दूसरे स्थान पर, वे इससे भी अधिक कठिन एक और परिस्थिति उत्पन्न करते हैं। जब मानव भोजन के लिए उपयुक्त प्रकार के जानवर, जो मनुष्यों के शरीरों को खाते हैं, उनके पेट से गुजरते हैं, और उन लोगों के शरीर में शामिल हो जाते हैं जिन्होंने उनका सेवन किया है, तो यह एक परम आवश्यकता है, वे कहते हैं, कि मनुष्यों के शरीर के वे हिस्से जो उन जानवरों के लिए पोषण के रूप में काम करते हैं जिन्होंने उन्हें खाया है, उन्हें मनुष्यों के अन्य शरीरों में स्थानांतरित किया जाना चाहिए, क्योंकि जो जानवर इस बीच उनके द्वारा पोषित होते हैं, वे उन लोगों से प्राप्त पोषक तत्वों को स्थानांतरित करते हैं जिनके द्वारा उनका पोषण किया गया था, वे उन मनुष्यों में जाते हैं जिनसे वे पोषित होते हैं। पोषक तत्व

फिर इसमें वे दुखद रूप से अकाल और पागलपन में लोगों द्वारा किए गए संतानों के भक्षण, और दुश्मनों की साजिश के माध्यम से अपने ही माता-पिता द्वारा खाए गए बच्चों, और प्रसिद्ध मेडियन दावत, और थिएस्टेस के दुखद भोज को जोड़ते हैं; और इसके अलावा, वे अन्य ऐसी अनसुनी घटनाओं को जोड़ते हैं जो यूनानियों और बर्बर लोगों के बीच हुई हैं: और इन चीजों से वे स्थापित करते हैं, जैसा कि वे मानते हैं, पुनरुत्थान की असंभवता, इस आधार पर कि समान हिस्से शरीर के एक सेट के साथ फिर से नहीं उठ सकते हैं, और दूसरे के साथ भी; इसके लिए या तो पूर्व मालिकों के शरीरों का पुनर्गठन नहीं किया जा सकता है, जिन हिस्सों ने उन्हें बनाया है वे दूसरों में चले गए हैं, या कि, इन्हें पूर्व में बहाल कर दिया गया है, अंतिम मालिकों के शरीर कम हो जाएंगे।

अध्याय पाँच.--पाचन और पोषण की प्रक्रियाओं का संदर्भ।

लेकिन मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि ऐसे व्यक्ति, सबसे पहले, उसकी शक्ति और कौशल से अनभिज्ञ हैं जिसने इस ब्रह्मांड को बनाया और नियंत्रित किया है, जिसने प्रत्येक जानवर की प्रकृति और प्रकार के लिए उपयुक्त और उसके अनुरूप पोषण को अनुकूलित किया है, और न ही यह निर्धारित किया है कि प्रकृति में सब कुछ हर प्रकार के शरीर के साथ मिलन और संयोजन में प्रवेश करेगा, और न ही जो इतना एकजुट हो गया है उसे अलग करने में कोई नुकसान नहीं है, लेकिन प्रत्येक सृजित प्राणी या वस्तु की प्रकृति को वह करने या भुगतने की अनुमति देता है जो उसके लिए स्वाभाविक रूप से अनुकूल है, और कभी-कभी बाधा भी डालता है। और जो कुछ भी वह चाहता है, और जिस उद्देश्य के लिए वह चाहता है, उसे अनुमति देता है या मना करता है; और, इसके अलावा, उन्होंने पोषण करने वाले या पोषण पाने वाले प्रत्येक प्राणी की शक्ति और प्रकृति पर विचार नहीं किया है।

अन्यथा वे जानते होंगे कि बाहरी आवश्यकता के दबाव में भोजन के रूप में ली जाने वाली हर चीज पशु के लिए उपयुक्त पोषण नहीं बन पाती है, लेकिन कुछ चीजें पेट के प्लिकचर्स के संपर्क में आने से पहले ही खराब हो जाती हैं, और उल्टी या बेकार हो जाती हैं, या किसी अन्य तरीके से निपटा दी जाती हैं, ताकि थोड़े समय के लिए भी वे पहले और प्राकृतिक पाचन से न गुजरें, और जिस चीज़ को पोषण दिया जाना है, उसके साथ तो बिल्कुल भी शामिल न हों; साथ ही, वह सब कुछ जो पेट में पच गया है और पहला परिवर्तन प्राप्त किया है वह वास्तव में पोषण किए जाने वाले भागों तक नहीं पहुंचता है, क्योंकि इसमें से कुछ पेट में भी अपनी पोषक शक्ति खो देता है, और कुछ दूसरे परिवर्तन के दौरान, और यकृत में होने वाला पाचन अलग हो जाता है और किसी और चीज में चला जाता है जो पोषण करने की शक्ति से वंचित होता है; नहीं, यकृत में जो परिवर्तन होता है वह मनुष्यों के पोषण में परिणामित नहीं होता है, बल्कि परिवर्तनित पदार्थ अपने प्राकृतिक उद्देश्य के अनुसार अपशिष्ट के रूप में अलग हो जाता है; और जो पोषण उन अंगों और हिस्सों में बचा रहता है जिनका पोषण करना होता है, वे कभी-कभी किसी और चीज में बदल जाते हैं, जैसा कि प्रबल होता है जो अधिक या कम, प्रचुरता में मौजूद होता है, और जो इसके करीब आता है उसे भ्रष्ट करने या अपने आप में बदलने के लिए उपयुक्त होता है।

अध्याय छह.--जो कुछ भी बेकार या हानिकारक है उसे अस्वीकार कर दिया जाता है।

चूँकि, इसलिए, सभी जानवरों में प्रकृति का बहुत अंतर होता है, और जो पोषण प्रकृति के अनुरूप होता है, वह प्रत्येक प्रकार के जानवर और जिस शरीर का पोषण किया जाता है, उसके अनुरूप भिन्न होता है; और जैसा कि प्रत्येक जानवर के पोषण में तीन गुना शुद्धिकरण और पृथक्करण होता है, इसका मतलब यह है कि जो कुछ भी जानवर के पोषण से अलग है उसे पूरी तरह से नष्ट कर दिया जाना चाहिए और उसके प्राकृतिक स्थान पर ले जाया जाना चाहिए, या किसी और चीज़ में बदल दिया जाना चाहिए, क्योंकि वह इसके साथ जुड़ नहीं सकता है; कि पोषण देने वाले शरीर की शक्ति पोषण किए जाने वाले जानवर की प्रकृति के अनुरूप और उसकी शक्तियों के अनुरूप होनी चाहिए; और ये तब, जब ये 152 पार कर चुका है

इस उद्देश्य के लिए नियुक्त छननी के माध्यम से, और शुद्धिकरण के प्राकृतिक साधनों द्वारा पूरी तरह से शुद्ध किया गया, पदार्थ के लिए सबसे वास्तविक अतिरिक्त बनना चाहिए, - वास्तव में एकमात्र चीज, जिसे कोई भी व्यक्ति अपने सही नामों से पुकारता है उसे बिल्कुल पोषण कहेगा; क्योंकि यह उन सभी चीजों को अस्वीकार करता है जो पोषित पशु के संविधान के लिए विदेशी और हानिकारक हैं और केवल पेट भरने और भूख को संतुष्ट करने के लिए पेश किए गए अनावश्यक भोजन का ढेर है। इसमें कोई संदेह नहीं कर सकता कि यह पोषण शरीर के साथ समाहित हो जाता है जो सभी सदस्यों और सदस्यों के हिस्सों के साथ पोषित, परस्पर जुड़ा और मिश्रित होता है; लेकिन जो प्रकृति से भिन्न और विपरीत है, अगर उसे किसी मजबूत शक्ति के संपर्क में लाया जाए तो वह तेजी से भ्रष्ट हो जाता है, लेकिन जिस पर वह काबू पा लेता है, उसे आसानी से नष्ट कर देता है और हानिकारक हास्य और जहरीले गुणों में परिवर्तित हो जाता है, क्योंकि जिस शरीर का पोषण किया जाना है, उसके समान या अनुकूल कुछ भी पैदा नहीं होता है। और यह इस बात का बहुत स्पष्ट प्रमाण है, कि पोषित पशुओं में से कई में इन चीजों से दर्द, या बीमारी, या मृत्यु होती है, यदि वे बहुत अधिक भूख के कारण, अपने भोजन के साथ कुछ जहरीला और प्रकृति के विपरीत खाते हैं; जो, निश्चित रूप से, पोषित होने वाले शरीर के पूर्ण विनाश की ओर प्रवृत्त होगा, क्योंकि जिसका पोषण किया जाता है वह उसके समान पदार्थों द्वारा पोषित होता है और जो उसकी प्रकृति के अनुरूप होते हैं, लेकिन विपरीत प्रकार के पदार्थों द्वारा नष्ट हो जाते हैं।

इसलिए, यदि जानवरों की अलग-अलग प्रकृति के अनुसार, उनकी प्रकृति के अनुरूप विभिन्न प्रकार के भोजन प्रदान किए गए हैं, और उनमें से कोई भी जो जानवर ने लिया हो, यहां तक कि उसका एक आकस्मिक हिस्सा भी, उस शरीर के साथ मिश्रित होने की बात स्वीकार नहीं करता है जिसे पोषित किया जाता है, लेकिन केवल वह हिस्सा जो संपूर्ण पाचन द्वारा शुद्ध किया गया है, और एक विशेष शरीर के साथ मिलन के लिए पूर्ण परिवर्तन से गुजरा है, और उन हिस्सों के लिए अनुकूलित किया गया है जिन्हें पोषण प्राप्त करना है, - यह बहुत स्पष्ट है कि प्रकृति के विपरीत कोई भी चीज उन लोगों के साथ एकजुट नहीं हो सकती है ऐसे शरीर जिनके लिए यह एक उपयुक्त और अनुरूप पोषण नहीं है, लेकिन यह कुछ अन्य हास्य, कच्चा और भ्रष्ट पैदा करने से पहले ही आंतों से निकल जाता है; या, यदि यह लंबे समय तक जारी रहता है, तो पीड़ा या बीमारी पैदा करता है जिसका इलाज करना मुश्किल होता है, साथ ही प्राकृतिक पोषण को नष्ट कर देता है, या यहां तक ​​कि मांस को भी जिसे पोषण की आवश्यकता होती है। लेकिन भले ही इसे लंबे समय तक निष्कासित कर दिया जाए, कुछ दवाओं से, या बेहतर भोजन से, या प्राकृतिक शक्तियों द्वारा काबू पा लिया जाए, लेकिन बिना ज्यादा नुकसान पहुंचाए इससे छुटकारा नहीं पाया जा सकता है, क्योंकि जो प्राकृतिक है उसके प्रति इसका कोई शांतिपूर्ण पहलू नहीं है, क्योंकि यह प्रकृति के साथ जुड़ नहीं सकता है।

अध्याय सात.--पुनरुत्थान-शरीर वर्तमान से भिन्न है.

नहीं, मान लीजिए कि हमें इन चीजों से आने वाला पोषण (इसे तथाकथित, बोलने के सामान्य तरीके के अनुरूप कहा जाता है), हालांकि प्रकृति के विरुद्ध है, फिर भी अलग किया जाता है और नम या शुष्क, या गर्म या ठंडा, शरीर में मौजूद पदार्थों में से किसी एक में बदल दिया जाता है, हमारे विरोधियों को रियायत से कुछ भी हासिल नहीं होगा: क्योंकि जो शरीर फिर से उठते हैं वे उन हिस्सों से पुनर्गठित होते हैं जो उचित रूप से उनके हैं, जबकि उल्लिखित चीजों में से कोई भी ऐसा हिस्सा नहीं है, न ही इसका रूप या भाग का कोई स्थान है; नहीं, यह हमेशा शरीर के उन हिस्सों के साथ नहीं रहता है जिन्हें पोषण मिलता है, या उन हिस्सों के साथ फिर से नहीं उठता है जो उठते हैं, क्योंकि अब रक्त, या कफ, या पित्त, या सांस, जीवन में कोई योगदान नहीं देता है। न ही, फिर से, पोषित शरीरों को उन चीजों की आवश्यकता होगी जिनकी उन्हें एक बार आवश्यकता थी, यह देखते हुए कि, पोषित शरीरों की कमी और भ्रष्टाचार के साथ, उन चीजों की आवश्यकता भी दूर हो गई है जिनके द्वारा उनका पोषण किया गया था। इसमें यह भी जोड़ा जाना चाहिए कि यदि हम मानते हैं कि इस तरह के पोषण से उत्पन्न होने वाला परिवर्तन मांस तक पहुंचता है, तो उस स्थिति में भी कोई आवश्यकता नहीं होगी कि मांस हाल ही में उस तरह के भोजन से बदल गया है, अगर यह किसी अन्य व्यक्ति के शरीर से एकजुट हो जाता है, तो एक हिस्से के रूप में फिर से उस शरीर के गठन में योगदान देता है, क्योंकि न तो जो मांस इसे लेता है वह हमेशा वही रखता है जो वह लेता है, न ही इस तरह से शामिल किया गया मांस उसी के साथ रहता है जिसमें इसे जोड़ा गया था, लेकिन यह एक महान विविधता के अधीन है। परिवर्तन, - एक समय परिश्रम या देखभाल से बिखर जाना, दूसरे समय दु:ख या परेशानी या बीमारी से बर्बाद हो जाना, और गर्म या ठंडा होने से उत्पन्न होने वाले विकारों से, मांस और वसा को पोषण न मिलने से जो हास्य बदल जाते हैं, वे वैसे ही बने रहते हैं जैसे वे हैं।

लेकिन जबकि ऐसे परिवर्तन हैं जिनसे मांस प्रभावित होता है, हमें यह देखना चाहिए कि मांस, अपने लिए अनुपयुक्त भोजन से पोषित होकर, उन्हें बहुत अधिक मात्रा में सहन करता है; अब उसे जो कुछ मिला है, उससे सूजन हो रही है और चर्बी बढ़ रही है, और फिर उसे किसी न किसी तरह से अस्वीकार कर रहा है, और पहले से बताए गए कारणों में से एक या अधिक से, थोक में घट रहा है; और वह अकेला उन हिस्सों में रहता है जो प्रकृति द्वारा चुने गए मांस को एक साथ बांधने, या ढकने, या गर्म करने के लिए अनुकूलित होते हैं, और उन हिस्सों से जुड़े रहते हैं जिनके द्वारा वह प्रकृति के अनुसार जीवन को बनाए रखता है, और उस जीवन के परिश्रम को पूरा करता है। इसलिए, जिस जांच में हम अभी लगे हैं उसका निष्पक्ष मूल्यांकन किया जाए, या हमारी स्थिति के खिलाफ उठाई गई आपत्तियों को स्वीकार किया जाए, किसी भी मामले में यह नहीं दिखाया जा सकता है कि हमारे विरोधियों द्वारा जो कहा गया है वह सच है, और न ही मनुष्यों के शरीर कभी भी एक ही प्रकृति के साथ मिल सकते हैं, चाहे किसी भी समय, अज्ञानता के माध्यम से और किसी और द्वारा उनकी धारणा को धोखा देने के कारण, लोगों ने ऐसे शरीर का हिस्सा लिया हो, या अपनी इच्छा से, इच्छा या पागलपन से प्रेरित होकर, उन्होंने खुद को अशुद्ध कर लिया हो।

एक जैसे आकार का शरीर; क्योंकि हम अच्छी तरह से जानते हैं कि कुछ जानवरों के मानव रूप होते हैं, या उनकी प्रकृति पुरुषों और जानवरों से मिश्रित होती है, जैसे कि अधिक साहसी कवि प्रतिनिधित्व करने के आदी हैं।

अध्याय आठ.--मानव मांस मनुष्य का उचित या प्राकृतिक भोजन नहीं है।

लेकिन उन शवों के बारे में बात करने की क्या आवश्यकता है जो किसी भी जानवर के भोजन के लिए आवंटित नहीं किए गए हैं, और प्रकृति के सम्मान में केवल पृथ्वी में दफनाने के लिए नियत हैं, क्योंकि दुनिया के निर्माता ने किसी भी जानवर को एक ही प्रकार के भोजन के रूप में आवंटित नहीं किया है, हालांकि कुछ अलग प्रकार के अन्य लोग प्रकृति के अनुसार भोजन के लिए काम करते हैं? यदि, वास्तव में, वे यह दिखाने में सक्षम हैं कि मनुष्यों का मांस मनुष्यों को भोजन के लिए आवंटित किया गया था, तो प्रकृति के अनुसार इसके होने में कोई बाधा नहीं होगी कि उन्हें एक-दूसरे को खाना चाहिए, जैसे कि प्रकृति द्वारा अनुमति दी गई किसी भी चीज़ की तरह, और जो लोग ऐसी बातें कहने का साहस करते हैं, उन्हें अपने सबसे प्यारे दोस्तों के शरीर को व्यंजनों के रूप में खाने से, विशेष रूप से उनके लिए उपयुक्त होने से, और अपने जीवित दोस्तों का उसी किराया के साथ मनोरंजन करने से रोकने के लिए कुछ भी नहीं होगा।

परन्तु यदि इसके बारे में बोलना भी गैरकानूनी है, और यदि मनुष्यों के लिए पुरुषों का मांस खाना सबसे घृणित और घृणित बात है, और किसी भी अन्य गैरकानूनी और अप्राकृतिक भोजन या कार्य से अधिक घृणित है; और यदि जो प्रकृति के विरुद्ध है वह कभी भी उन अंगों और भागों के लिए पोषण में परिवर्तित नहीं हो सकता है जिनकी उसे आवश्यकता है, और जो चीज पोषण में परिवर्तित नहीं होती है वह कभी भी उस चीज के साथ एकीकृत नहीं हो सकती है जिसे पोषण देने के लिए वह अनुकूलित नहीं है, - तो क्या मनुष्यों के शरीर कभी भी अपने जैसे शरीर के साथ संयोजित नहीं हो सकते हैं, जिनके लिए यह पोषण प्रकृति के विरुद्ध होगा, भले ही यह किसी सबसे कड़वी दुर्घटना के कारण कई बार उनके पेट से होकर गुजरे; लेकिन, पोषण शक्ति के प्रभाव से हटा दिए गए, और ब्रह्मांड के उन हिस्सों में फिर से बिखर गए, जहां से उन्होंने अपनी पहली उत्पत्ति प्राप्त की, वे लंबे समय तक इनके साथ एकजुट रहते हैं, जब तक कि प्रत्येक का भाग्य न हो; और, उसके कौशल और शक्ति से फिर से अलग हो गए, जिसने हर जानवर की प्रकृति तय की है, और इसे अपनी विशिष्ट शक्तियों से सुसज्जित किया है, वे उपयुक्त रूप से एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं, चाहे वे आग से जल गए हों, या पानी से सड़ गए हों, या जंगली जानवरों द्वारा भस्म हो गए हों, या किसी अन्य जानवर द्वारा, या पूरे शरीर से अलग हो गए हों और अन्य भागों से पहले विलीन हो गए हों; और, एक दूसरे के साथ फिर से एकजुट होकर, वे एक ही शरीर के सटीक निर्माण और गठन के लिए, और जो मर चुका था, या यहां तक ​​कि पूरी तरह से विघटित हो गया था, उसके पुनरुत्थान और जीवन के लिए एक ही स्थान पर कब्जा कर लेते हैं। हालाँकि, इन विषयों पर अधिक विस्तार करना उपयुक्त नहीं है; क्योंकि सभी मनुष्य उनका सम्मान करते हुए उनके निर्णय में सहमत हैं--कम से कम वे जो आधे जानवर नहीं हैं।

अध्याय नौ.--मनुष्य की नपुंसकता पर बहस करने की बेतुकी बात।

चूंकि हमारे सामने जांच के लिए कई अधिक महत्वपूर्ण चीजें हैं, मैं फिलहाल उन लोगों को जवाब देने से माफी मांगता हूं जो मनुष्यों के कार्यों में शरण लेते हैं, और यहां तक ​​कि उनके निर्माता भी, जो अपने ऐसे कार्यों को नए सिरे से बनाने में असमर्थ हैं जो टुकड़ों में टूट गए हैं, या समय के साथ खराब हो गए हैं, या अन्यथा नष्ट हो गए हैं, और फिर कुम्हार और बढ़ई के सादृश्य से यह दिखाने का प्रयास करते हैं कि ईश्वर न तो इच्छा कर सकता है, और न ही अगर वह चाहे तो उस शरीर को फिर से जीवित करने में सक्षम होगा जो मर चुका है, या हो चुका है। विघटित, - इस बात पर विचार किए बिना कि इस तरह के तर्क से वे ईश्वर का घोर अपमान करते हैं, जैसा कि वे करते हैं, उन चीजों की क्षमताओं को एक ही स्तर पर रखते हैं जो पूरी तरह से अलग हैं, या बल्कि उन लोगों की प्रकृति जो उनका उपयोग करते हैं, और कला के कार्यों की तुलना प्रकृति के कार्यों से करते हैं। ऐसे तर्कों पर गंभीरता से ध्यान देना निंदा के योग्य नहीं होगा, क्योंकि सतही और तुच्छ आपत्तियों का उत्तर देना वास्तव में मूर्खता है। यह कहना निश्चित रूप से कहीं अधिक संभावित है, हाँ, बिल्कुल सत्य है कि जो मनुष्यों के लिए असंभव है वह ईश्वर के लिए संभव है। और यदि स्वयं के संभावित होने के इस कथन से, और संपूर्ण जांच से, जिसमें हम अभी लगे हैं, तर्क यह दिखाता है कि यह संभव है, तो यह बिल्कुल स्पष्ट है कि यह असंभव नहीं है। नहीं, न ही यह ऐसी चीज़ है जैसा ईश्वर नहीं चाहेगा।

अध्याय दस.--यह नहीं दिखाया जा सकता कि ईश्वर पुनरुत्थान नहीं करेगा।

क्योंकि जो उसकी इच्छा के अनुरूप नहीं है वह या तो अन्यायी है या उसके योग्य नहीं है। और फिर, अन्याय या तो उसे मानता है जिसे फिर से उठना है, या उसके अलावा किसी और को। लेकिन यह स्पष्ट है कि उसके बाहर के प्राणियों में से कोई भी, और जो अस्तित्व में मौजूद चीज़ों में गिना जाता है, घायल नहीं हुआ है। आध्यात्मिक प्रकृतियाँ (<greek>nohtai</greek> <greek>fuseis</greek>) मनुष्यों के पुनरुत्थान से घायल नहीं हो सकतीं, क्योंकि मनुष्यों का पुनरुत्थान उनके अस्तित्व में कोई बाधा नहीं है, न ही इससे उन्हें कोई नुकसान या हिंसा होती है; न ही, फिर से, तर्कहीन या निर्जीव प्राणियों की प्रकृति गलत को कायम रखेगी, क्योंकि पुनरुत्थान के बाद उनका कोई अस्तित्व नहीं होगा, और जो नहीं है उसके साथ कोई गलत नहीं किया जा सकता है। लेकिन भले ही किसी को यह मान लेना चाहिए कि वे हमेशा के लिए अस्तित्व में हैं, मानव शरीर के नवीनीकरण से उन्हें कोई गलती नहीं होगी: क्योंकि यदि अब, मनुष्यों की प्रकृति और उनकी आवश्यकताओं के अधीन रहते हुए, जब उन्हें उनकी आवश्यकता होती है, और जुए और हर प्रकार के कठिन परिश्रम के अधीन रहते हुए, उन्हें कोई गलती नहीं होती है, और इससे भी अधिक, जब मनुष्य अमर हो गए हैं और अभाव से मुक्त हो गए हैं, और उन्हें अब उनकी सेवा की आवश्यकता नहीं है, और जब वे स्वयं बंधन से मुक्त हो जाते हैं, तो क्या उन्हें कोई गलती नहीं होगी। क्योंकि यदि उनमें वाणी का गुण होता, तो वे न्याय के विपरीत, सृष्टिकर्ता पर उन्हें बनाने का दोष नहीं लगाते, 154

वे पुरुषों से हीन थे क्योंकि उन्होंने उसी पुनरुत्थान में भाग नहीं लिया। उन प्राणियों के लिए जिनकी प्रकृति एक जैसी नहीं है, न्यायपूर्ण अस्तित्व एक समान अंत प्रदान नहीं करता है। और, इसके अलावा, जिन प्राणियों के पास न्याय की कोई धारणा नहीं है, उनके साथ अन्याय की कोई शिकायत नहीं हो सकती। न ही यह कहा जा सकता है कि जिस व्यक्ति को उठाया जाना है उसके संबंध में कोई अन्याय हुआ है, क्योंकि वह आत्मा और शरीर से मिलकर बना है, और आत्मा या शरीर के संबंध में उसके साथ कोई अन्याय नहीं हुआ है। कोई भी व्यक्ति अपने होश में यह पुष्टि नहीं करेगा कि उसकी आत्मा गलत हो रही है, क्योंकि, ऐसा बोलते समय, वह अनजाने में वर्तमान जीवन पर भी विचार कर रहा होगा; क्योंकि यदि अब, भ्रष्टाचार और पीड़ा से ग्रस्त शरीर में रहते हुए, उसने इसके साथ कोई गलत काम नहीं किया है, तो भ्रष्टाचार और पीड़ा से मुक्त शरीर के साथ रहते हुए भी उसके साथ गलत व्यवहार नहीं किया जाएगा। फिर भी, शरीर को कोई कष्ट नहीं होता; क्योंकि यदि अब एक भ्रष्ट वस्तु को एक अविनाशी के साथ मिलाने पर उसके साथ कोई गलत नहीं किया जाता है, तो स्पष्ट रूप से एक अविनाशी को एक अविनाशी के साथ मिलाने पर भी उसके साथ कोई गलत नहीं होगा। नहीं; न ही कोई यह कह सकता है कि विघटित हो चुके शरीर को पुनर्जीवित करना और फिर से एक साथ लाना ईश्वर के अयोग्य कार्य है: क्योंकि यदि सबसे बुरा उसके लिए अयोग्य नहीं था, अर्थात्, शरीर को भ्रष्टाचार और पीड़ा के अधीन बनाना, तो इससे भी बेहतर यह है कि किसी को भ्रष्टाचार या पीड़ा के लिए उत्तरदायी न बनाया जाए।

अध्याय ग्यारह.--पुनर्पूंजीकरण।

यदि, फिर, जो पहले प्रकृति से है और जो उससे आता है, उसके माध्यम से जांच किए गए प्रत्येक बिंदु को साबित कर दिया गया है, तो यह बहुत स्पष्ट है कि विघटित शरीरों का पुनरुत्थान एक ऐसा कार्य है जिसे निर्माता कर सकता है, और कर सकता है, और जो उसके योग्य है: इन विचारों के द्वारा विपरीत राय का झूठ दिखाया गया है, और अविश्वासियों द्वारा अपनाई गई स्थिति की बेतुकापन। क्योंकि मैं उनके एक दूसरे के साथ पत्रव्यवहार, और एक दूसरे के साथ उनके संबंध के विषय में क्यों बोलूं? यदि वास्तव में हमें कनेक्शन शब्द का उपयोग करना चाहिए, जैसे कि वे प्रकृति के किसी अंतर से अलग हो गए हों; और बल्कि यह नहीं कहें कि जो ईश्वर कर सकता है, वह करना भी कर सकता है, और जो ईश्वर चाह सकता है, उसे करना उसके लिए पूरी तरह से संभव है, और यह उसकी गरिमा के अनुरूप है जो ऐसा चाहता है। सत्य के संबंध में प्रवचन करना एक बात है, और उसके बचाव में प्रवचन करना दूसरी बात है, पहले से ही की गई टिप्पणियों में पर्याप्त रूप से समझाया गया है, और यह भी कि वे किस मामले में एक दूसरे से भिन्न हैं, और कब और किसके साथ व्यवहार करने में। वे अलग-अलग उपयोगी हैं; लेकिन शायद ऐसा कोई कारण नहीं है कि, सामान्य निश्चितता की दृष्टि से, और जो कहा गया है उसके साथ जो शेष है, उसके संबंध के कारण, हमें इन्हीं बिंदुओं और उनसे संबद्ध बिंदुओं से नई शुरुआत नहीं करनी चाहिए। एक तरह के तर्क के लिए स्वाभाविक रूप से सबसे महत्वपूर्ण स्थान रखना, दूसरे के लिए पहले पर ध्यान देना, रास्ता साफ करना और जो कुछ भी अवरोधक या शत्रुतापूर्ण है उसे हटाना है।

सत्य से संबंधित प्रवचन, निश्चितता और सुरक्षा के लिए सभी मनुष्यों के लिए आवश्यक होने के नाते, पहला स्थान रखता है, चाहे प्रकृति में, या व्यवस्था में, या उपयोगिता में: प्रकृति में, विषय के ज्ञान को प्रस्तुत करने के रूप में; क्रम में, उन चीज़ों में होने के नाते और उन चीज़ों के साथ जिनके बारे में यह हमें सूचित करता है; उपयोगिता में, उन लोगों के लिए निश्चितता और सुरक्षा की गारंटी के रूप में जो इससे परिचित हो जाते हैं। सत्य की रक्षा में प्रवचन प्रकृति और शक्ति में घटिया है, क्योंकि झूठ का खंडन सत्य की स्थापना से कम महत्वपूर्ण है; और दूसरे क्रम में, क्योंकि यह झूठी राय रखने वालों के खिलाफ अपनी ताकत का इस्तेमाल करता है, और झूठी राय दूसरे बीजारोपण और अध: पतन से उत्पन्न होती है। लेकिन, इन सबके बावजूद, इसे अक्सर पहले स्थान पर रखा जाता है, और कभी-कभी इसे अधिक उपयोगी पाया जाता है, क्योंकि यह पहले से ही उस अविश्वास को दूर कर देता है जो कुछ दिमागों को परेशान करता है, और हाल ही में सामने आए लोगों के संदेह या गलत राय को भी दूर कर देता है। और फिर भी उनमें से प्रत्येक को एक ही लक्ष्य के लिए संदर्भित किया जाता है, क्योंकि झूठ का खंडन और सत्य की स्थापना दोनों अपने उद्देश्य के लिए पवित्रता रखते हैं: वास्तव में, ऐसा नहीं है कि वे बिल्कुल एक ही हैं, लेकिन एक आवश्यक है, जैसा कि मैंने कहा है, उन सभी के लिए जो विश्वास करते हैं, और उन लोगों के लिए जो सत्य और अपने स्वयं के उद्धार के बारे में चिंतित हैं; लेकिन दूसरा कुछ अवसरों पर, कुछ व्यक्तियों के लिए, और कुछ के साथ व्यवहार में अधिक उपयोगी सिद्ध होता है। इस प्रकार पुनर्पूंजीकरण के माध्यम से, जो पहले ही कहा जा चुका है उसे याद करने के लिए।

अब हमें उस पर आगे बढ़ना चाहिए जो हमने प्रस्तावित किया था, और पुनरुत्थान के संबंध में सिद्धांत की सच्चाई को दिखाना चाहिए, दोनों ही कारण से, जिसके अनुसार, और जिसके कारण, पहले मनुष्य और उसकी संतान का निर्माण किया गया था, हालांकि उन्हें एक ही तरीके से अस्तित्व में नहीं लाया गया था, और सभी मनुष्यों की मनुष्य के रूप में सामान्य प्रकृति से; और इसके अलावा, प्रत्येक के जीवित रहने के समय के अनुसार, और उन नियमों के अनुसार, जिनके द्वारा प्रत्येक ने अपने व्यवहार को नियंत्रित किया है, उनके निर्माता के निर्णय से - एक निर्णय जिस पर कोई संदेह नहीं कर सकता वह उचित होगा।

अध्याय बारह.--पुनरुत्थान के लिए तर्क. मनुष्य की रचना में चिंतन किए गए उद्देश्य से।

यदि हम विचार करें कि क्या मनुष्य को यादृच्छिक और व्यर्थ में, या किसी उद्देश्य के लिए बनाया गया था, तो कारण का तर्क सामने आएगा; और यदि किसी उद्देश्य के लिए, चाहे वह केवल इसलिए कि वह जीवित रहे और उस प्राकृतिक स्थिति में बना रहे जिसमें वह बनाया गया था, या किसी अन्य के उपयोग के लिए; और यदि उपयोग करने की दृष्टि से, चाहे उसके लिए

स्वयं सृष्टिकर्ता, या उन प्राणियों में से कोई एक जो उसका है, और उसके द्वारा अधिक देखभाल के योग्य समझा जाता है। अब, अगर हम इस पर सबसे सामान्य तरीके से विचार करें, तो हम पाते हैं कि एक स्वस्थ दिमाग वाला व्यक्ति, और जो कुछ भी करने के लिए तर्कसंगत निर्णय से प्रेरित होता है, वह कुछ भी व्यर्थ नहीं करता है जो वह जानबूझकर करता है, लेकिन या तो अपने स्वयं के उपयोग के लिए, या किसी अन्य व्यक्ति के उपयोग के लिए जिसकी वह परवाह करता है, या स्वयं कार्य के लिए, इसके उत्पादन के प्रति कुछ प्राकृतिक झुकाव और स्नेह से प्रेरित होकर। मिसाल के तौर पर (उदाहरण के तौर पर, ताकि हमारा मतलब स्पष्ट हो सके), एक आदमी अपने इस्तेमाल के लिए घर बनाता है, लेकिन मवेशियों और ऊंटों और अन्य जानवरों के लिए जिनकी उसे ज़रूरत होती है, वह उनमें से प्रत्येक के लिए उपयुक्त आश्रय बनाता है; अपने स्वयं के उपयोग के लिए नहीं, यदि हम केवल दिखावे को ध्यान में रखते हैं, यद्यपि उसके लिए, यदि हम उसके लक्ष्य को देखते हैं, बल्कि तात्कालिक उद्देश्य के संबंध में, उन लोगों की चिंता से जिनकी वह परवाह करता है। उसके बच्चे भी हैं, न कि उसके अपने उपयोग के लिए, न ही उसकी किसी और चीज के लिए, बल्कि इसलिए कि जो उससे उत्पन्न होते हैं वे अस्तित्व में रहें और जब तक संभव हो बने रहें, इस प्रकार बच्चों और पोते-पोतियों के उत्तराधिकार से वह अपने जीवन के अंत का सम्मान करते हुए खुद को सांत्वना देता है, और इस तरह नश्वर को अमर बनाने की उम्मीद करता है। पुरुषों की यही प्रक्रिया है. परन्तु परमेश्वर ने मनुष्य को व्यर्थ नहीं बनाया, क्योंकि वह बुद्धिमान है, और बुद्धि का कोई भी काम व्यर्थ नहीं है; न ही अपने उपयोग के लिए, क्योंकि उसे किसी चीज़ की कमी नहीं है। लेकिन एक ऐसे प्राणी को, जिसे बिल्कुल किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं है, उसका कोई भी कार्य उसके स्वयं के उपयोग में कुछ भी योगदान नहीं दे सकता है। फिर भी, उसने मनुष्य को किसी अन्य कार्य के लिए नहीं बनाया जो उसने बनाया है।

क्योंकि कोई भी चीज़ जो तर्क और निर्णय से संपन्न है, किसी दूसरे के उपयोग के लिए नहीं बनाई गई है, या बनाई गई है, चाहे वह स्वयं से अधिक हो या कम, बल्कि इस प्रकार बनाई गई सत्ता के जीवन और निरंतरता के लिए है। कारण ऐसा कोई उपयोग नहीं खोज सकता जिसे मनुष्यों के निर्माण का कारण माना जा सके, क्योंकि अमर लोग अभाव से मुक्त होते हैं, और उन्हें अपने अस्तित्व के लिए मनुष्यों से किसी सहायता की आवश्यकता नहीं होती है; और तर्कहीन प्राणी स्वभाव से अधीनता की स्थिति में होते हैं, और पुरुषों के लिए उन सेवाओं को करते हैं जिनके लिए उनमें से प्रत्येक का इरादा था, लेकिन उनकी बारी में पुरुषों का उपयोग करने का इरादा नहीं है: क्योंकि जो शासन करता है और निम्न के उपयोग के लिए नेतृत्व करता है उसे कम करना, या तर्कसंगत को तर्कहीन के अधीन करना, जो शासन के लिए उपयुक्त नहीं है, न तो सही था और न ही सही है। इसलिए, यदि मनुष्य को न तो अकारण और व्यर्थ में बनाया गया है (क्योंकि भगवान का कोई भी कार्य व्यर्थ नहीं है, जहां तक कम से कम उनके निर्माता के उद्देश्य का संबंध है), न ही स्वयं निर्माता के उपयोग के लिए, या उससे आगे बढ़े किसी भी कार्य के लिए, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि यद्यपि, विषय के पहले और अधिक सामान्य दृष्टिकोण के अनुसार, भगवान ने मनुष्य को अपने लिए बनाया है, और उस अच्छाई और ज्ञान के अनुसरण में जो पूरी सृष्टि में विशिष्ट हैं, फिर भी, उस दृष्टिकोण के अनुसार जो सृजे गए प्राणियों को अधिक करीब से छूता है, उसने उसे सृजे गए लोगों के जीवन की खातिर बनाया है, जो थोड़ी देर के लिए जलाया नहीं जाता और फिर बुझ जाता है।

मेरा मानना ​​है कि रेंगने वाली चीज़ों, और पक्षियों, और मछलियों, या, अधिक सामान्यतः कहें तो, सभी तर्कहीन प्राणियों के लिए, भगवान ने ऐसा जीवन सौंपा है; लेकिन उन लोगों के लिए जो स्वयं सृष्टिकर्ता की छवि धारण करते हैं, और समझ से संपन्न हैं, और एक तर्कसंगत निर्णय के साथ धन्य हैं, सृष्टिकर्ता ने शाश्वत अवधि निर्धारित की है, ताकि वे अपने स्वयं के निर्माता, और उसकी शक्ति और कौशल को पहचान सकें, और कानून और न्याय का पालन कर सकें, वे अपने पूरे अस्तित्व को पीड़ा से मुक्त कर सकें, उन योग्यताओं के कब्जे में जिनके साथ उन्होंने बहादुरी से अपने पिछले जीवन को सहन किया है, भले ही वे भ्रष्ट और सांसारिक शरीर में रहते थे। क्योंकि जो कुछ किसी और चीज़ के लिए बनाया गया है, जब वह वह नहीं रहेगा जिसके लिए वह बनाया गया था, तो वह भी उचित रूप से समाप्त हो जाएगा, और व्यर्थ में अस्तित्व में नहीं रहेगा, क्योंकि, भगवान के कार्यों के बीच, जो बेकार है उसका कोई स्थान नहीं हो सकता है; लेकिन जो अस्तित्व में रहने और स्वाभाविक रूप से उसके अनुकूल जीवन जीने के उद्देश्य से बनाया गया था, क्योंकि कारण स्वयं उसकी प्रकृति से बंधा हुआ है, और केवल अस्तित्व के संबंध में ही पहचाना जाता है, वह कभी भी किसी ऐसे कारण को स्वीकार नहीं कर सकता है जो उसके अस्तित्व को पूरी तरह से नष्ट कर देगा।

लेकिन चूँकि इस कारण को शाश्वत अस्तित्व में देखा जाता है, इसलिए इस तरह से बनाई गई प्राणी को हमेशा के लिए संरक्षित किया जाना चाहिए, जो उसकी प्रकृति के लिए उपयुक्त है, उसे करना और अनुभव करना, जिसके दो हिस्से इसमें शामिल हैं, उनमें से प्रत्येक अपना योगदान दे रहा है, ताकि आत्मा अस्तित्व में रह सके और जिस प्रकृति में इसे बनाया गया था, उसमें कोई बदलाव किए बिना रह सके, और अपने उचित कार्यों का निर्वहन कर सके (जैसे कि शरीर के आवेगों की अध्यक्षता करना, और समय-समय पर जो होता है उसे उचित मानकों और उपायों द्वारा आंकना और मापना), और शरीर को उसकी प्रकृति के अनुसार उसकी ओर ले जाया जाए। उपयुक्त वस्तुएं, और इसे आवंटित परिवर्तनों से गुजरना, और, बाकी के बीच (उम्र, या उपस्थिति, या आकार से संबंधित), पुनरुत्थान। पुनरुत्थान के लिए परिवर्तन की एक प्रजाति है, और सभी में से अंतिम, और उस समय जो अभी भी अस्तित्व में है उसकी बेहतरी के लिए एक परिवर्तन है।

अध्याय तेरह.--तर्क की निरंतरता.

[1]इन चीज़ों के प्रति आश्वस्त, जो पहले ही घटित हो चुकी हैं, उनसे कम नहीं, और अपने स्वयं के स्वभाव पर विचार करते हुए, हम ज़रूरत और भ्रष्टाचार से जुड़े जीवन से संतुष्ट हैं, जो हमारे अस्तित्व की वर्तमान स्थिति के अनुकूल है, और

हम दृढ़तापूर्वक अमरता में बने रहने की आशा करते हैं; और इसे हम मनुष्यों के आविष्कारों से आधार के बिना नहीं लेते हैं, खुद को झूठी आशाओं पर खिलाते हैं, लेकिन हमारा विश्वास सबसे अचूक गारंटी पर आधारित है - उसका उद्देश्य जिसने हमें बनाया है, जिसके अनुसार उसने मनुष्य को एक अमर आत्मा[1] और एक शरीर बनाया, और उसे बुद्धिमान अस्तित्व और तर्कसंगत जीवन के लिए उपयुक्त उसके द्वारा दी गई चीजों के संरक्षण और सुरक्षा के लिए समझ और एक सहज कानून प्रदान किया: क्योंकि हम अच्छी तरह से जानते हैं कि उसने ऐसा कोई प्राणी नहीं बनाया होगा, और उसे शाश्वतता से संबंधित हर चीज से सुसज्जित किया, यदि उसका इरादा यह नहीं था कि जो कुछ इस प्रकार बनाया गया था वह अनंत काल तक बना रहे। इसलिए, यदि इस ब्रह्मांड के निर्माता ने मनुष्य को बुद्धिमान जीवन जीने के उद्देश्य से बनाया है, और वह उसकी महिमा और सभी चीजों में प्रकट होने वाले ज्ञान का दर्शक बन सकता है, तो वह हमेशा इनके चिंतन में लगा रह सकता है; फिर, उसके लेखक के उद्देश्य और उसे प्राप्त प्रकृति के अनुसार, उसकी रचना का कारण हमेशा के लिए उसकी निरंतरता की प्रतिज्ञा है, और यह निरंतरता पुनरुत्थान की प्रतिज्ञा है, जिसके बिना मनुष्य जारी नहीं रह सकता। इसलिए, जो कहा गया है, उससे यह बिल्कुल स्पष्ट है कि पुनरुत्थान स्पष्ट रूप से मनुष्य की रचना के कारण और उसे बनाने वाले के उद्देश्य से सिद्ध होता है। जिस कारण से मनुष्य को इस दुनिया में लाया गया है उसकी प्रकृति ऐसी है, अगली बात उस पर विचार करना होगा जो स्वाभाविक रूप से या प्रस्तावित क्रम में तुरंत अनुसरण करता है; और हमारी जांच में उनकी रचना के कारण के बाद इस प्रकार बनाए गए मनुष्यों की प्रकृति, और उन पर उनके निर्माता के न्यायपूर्ण निर्णय द्वारा बनाए गए लोगों की प्रकृति, और ये सभी उनके अस्तित्व के अंत तक आते हैं।

इसलिए सबसे पहले रखे गए बिंदु की जांच करने के बाद, अब हमें पुरुषों की प्रकृति पर विचार करना चाहिए।

अध्याय चौदह.--पुनरुत्थान केवल भविष्य के निर्णय के तथ्य पर आधारित नहीं है।

कई सिद्धांतों का प्रमाण जिसमें सत्य शामिल है, या किसी भी मार्टन का जो भी परीक्षण के लिए प्रस्तावित है, अगर यह जो कहा गया है उस पर एक अटूट विश्वास पैदा करना है, तो किसी भी बाहरी चीज़ से शुरू नहीं होना चाहिए, न ही कुछ लोगों ने क्या सोचा है या क्या सोचा है, [3] लेकिन मामले की सामान्य और प्राकृतिक धारणा[4] से, या प्राथमिक लोगों के साथ माध्यमिक ट्रोथ के संबंध से। क्योंकि प्रश्न या तो प्राथमिक मान्यताओं से संबंधित है, और फिर जो कुछ भी आवश्यक है वह है स्मरण, ताकि प्राकृतिक धारणा को जगाया जा सके; या उन चीजों के लिए जो स्वाभाविक रूप से पहले से और उनके प्राकृतिक अनुक्रम का अनुसरण करती हैं। और इन चीजों में हमें क्रम का पालन करना चाहिए, यह दिखाना चाहिए कि क्या सख्ती से पहले सत्यों का पालन करता है, या जो पहले रखे गए हैं, ताकि हम न तो सत्य के प्रति अनभिज्ञ रहें, न ही इसका सम्मान करने वाली हमारी निश्चितता के प्रति, न ही प्रकृति द्वारा व्यवस्थित और एक-दूसरे से अलग की गई चीजों को भ्रमित करें, या प्राकृतिक क्रम को तोड़ें। इसलिए मुझे लगता है कि यह उन लोगों के लिए उचित है जो इस विषय को निष्पक्षता से संभालना चाहते हैं, और जो एक बुद्धिमान निर्णय लेना चाहते हैं कि पुनरुत्थान है या नहीं, पहले इसके प्रमाण में योगदान देने वाले तर्कों की ताकत पर ध्यानपूर्वक विचार करें, और उनमें से प्रत्येक का क्या स्थान है - कौन सा पहला है, कौन सा दूसरा है, कौन सा तीसरा है और कौन सा अंतिम है। और इनकी व्यवस्था में उन्हें मनुष्यों के निर्माण का कारण बताना चाहिए, अर्थात्, मनुष्य को बनाने में निर्माता का उद्देश्य; और फिर इसके साथ जुड़ें, जैसा कि उपयुक्त है, इस प्रकार बनाए गए पुरुषों की प्रकृति; क्रम में दूसरे स्थान पर होने के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि हम एक ही समय में दोनों पर अपना निर्णय देने में असमर्थ हैं, हालांकि उनका एक-दूसरे के साथ निकटतम प्राकृतिक संबंध है, और हमारे सामने विषय के संदर्भ में समान बल रखते हैं।

लेकिन जबकि इन सबूतों से प्राथमिक के रूप में, और सृजन के कार्य से प्राप्त होने के कारण, पुनरुत्थान को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया गया है, फिर भी हम प्रोविडेंस से लिए गए तर्कों से इसका सम्मान करते हुए दृढ़ विश्वास प्राप्त कर सकते हैं, - मेरा मतलब न्यायपूर्ण निर्णय के अनुसार प्रत्येक व्यक्ति को मिलने वाले इनाम या दंड से है, और मानव अस्तित्व के अंत से है। कई लोगों ने, पुनरुत्थान के विषय पर चर्चा करते समय, पूरे कारण को अकेले तीसरे तर्क पर टिका दिया है, यह मानते हुए कि पुनरुत्थान का कारण निर्णय है। लेकिन इसकी भ्रांति बहुत स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, इस तथ्य से कि, यद्यपि मरने वाले सभी मनुष्य फिर से जीवित हो जाते हैं, फिर भी फिर से उठने वाले सभी लोगों का न्याय नहीं किया जा सकता है: क्योंकि यदि केवल एक उचित निर्णय ही पुनरुत्थान का कारण होता, तो यह निश्चित रूप से होता कि जिन लोगों ने न तो बुरा किया और न ही अच्छा किया - अर्थात्, बहुत छोटे बच्चे[5]--फिर से नहीं उठेंगे; लेकिन यह देखते हुए कि सभी को फिर से उठना है, जो शैशवावस्था में ही मर गए हैं और साथ ही अन्य, वे भी हमारे निष्कर्ष को उचित ठहराते हैं कि पुनरुत्थान प्राथमिक कारण के रूप में निर्णय के लिए नहीं होता है, बल्कि मनुष्यों को बनाने में भगवान के उद्देश्य और इस प्रकार गठित प्राणियों की प्रकृति के परिणामस्वरूप होता है।

अध्याय पंद्रह.--मनुष्य की प्रकृति से पुनरुत्थान के लिए तर्क.

लेकिन जबकि मनुष्यों की रचना में खोजा जा सकने वाला कारण अपने आप में यह साबित करने के लिए पर्याप्त है कि पुनरुत्थान प्राकृतिक क्रम से होता है

निकायों का विघटन, फिर भी प्रस्तावित तर्कों में से किसी को भी शामिल करने से पीछे नहीं हटना शायद सही है, लेकिन, जो कहा गया है उससे सहमत होकर, उन लोगों को इंगित करना जो स्वयं उन्हें समझने में सक्षम नहीं हैं, प्रत्येक सत्य के तर्क प्राथमिक से विकसित हुए हैं; और सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, सृजित मनुष्यों की प्रकृति, जो हमें एक ही धारणा की ओर ले जाती है, और पुनरुत्थान के साक्ष्य के रूप में वही शक्ति रखती है। यदि सामान्य रूप से मनुष्यों की संपूर्ण प्रकृति एक अमर आत्मा और एक शरीर से बनी है जो सृष्टि में उसके साथ फिट की गई थी, और यदि न तो आत्मा की प्रकृति स्वयं में है, न ही शरीर की प्रकृति में अलग से, तो भगवान ने ऐसी रचना या ऐसा जीवन और अस्तित्व का पूरा क्रम सौंपा है, लेकिन दोनों से मिश्रित मनुष्यों को, ताकि वे, जब वे अपने वर्तमान अस्तित्व से गुजर चुके हों, एक सामान्य अंत पर पहुंचें, उन्हीं तत्वों के साथ जिनसे वे अपने जन्म के समय और जीवन के दौरान बने थे, यह अपरिहार्य है इस प्रकार, चूँकि एक जीवित प्राणी इन दोनों से बना है, आत्मा जो भी अनुभव करती है और जो भी शरीर अनुभव करता है, जो कुछ भी करता है और करता है उसे इंद्रियों या कारण के निर्णय की आवश्यकता होती है, इन चीजों की पूरी श्रृंखला को किसी एक अंत तक संदर्भित किया जाना चाहिए, ताकि वे सभी, और सभी के माध्यम से, अर्थात्, मनुष्य की रचना, मनुष्य की प्रकृति, मनुष्य का जीवन, मनुष्य के कार्य और पीड़ाएं, उसके अस्तित्व के पाठ्यक्रम, और उसकी प्रकृति के लिए उपयुक्त अंत, - एक सामंजस्य और एक ही में सहमत हो सकें। सामान्य अनुभव. लेकिन अगर संपूर्ण अस्तित्व से संबंधित अनुभव का कोई एक सामंजस्य और समुदाय है, चाहे वे चीजें जो आत्मा से उत्पन्न होती हैं या जो चीजें शरीर के माध्यम से पूरी की जाती हैं, इन सभी का अंत भी एक ही होना चाहिए।

और अंत कठोरता एक में होगा, यदि जिस प्राणी का वह अंत है वह अपने संविधान में वही रहता है; और अस्तित्व बिल्कुल वैसा ही होगा, यदि वे सभी चीजें जिनके हिस्सों के रूप में अस्तित्व बना है, समान हैं। और वे अपने विशिष्ट मिलन के संबंध में समान होंगे, यदि विघटित हिस्से फिर से अस्तित्व के गठन के लिए एकजुट हो जाते हैं। और उन्हीं आवश्यक व्यक्तियों का संविधान यह साबित करता है कि मृत और विघटित शरीरों का पुनरुत्थान होगा; क्योंकि इसके बिना, न तो समान भागों को प्रकृति के अनुसार एक दूसरे के साथ जोड़ा जा सकता था, न ही समान मनुष्यों की प्रकृति का पुनर्गठन किया जा सकता था। और यदि समझ और कारण दोनों मनुष्यों को उन चीजों के विवेक के लिए दिए गए हैं जो समझ से समझी जाती हैं, और न केवल अस्तित्व की, बल्कि उनके दाता की अच्छाई, बुद्धि और ईमानदारी की भी, तो यह जरूरी है कि, चूंकि वे चीजें जारी रहती हैं जिनके लिए तर्कसंगत निर्णय दिया जाता है, इन चीजों के लिए दिया गया निर्णय भी जारी रहना चाहिए। लेकिन इसका जारी रहना असंभव है, जब तक कि जिस प्रकृति ने इसे प्राप्त किया है, और जिसमें यह चिपकती है, वह जारी रहती है। लेकिन जिसने समझ और तर्क दोनों प्राप्त कर लिए हैं वह मनुष्य है, आत्मा नहीं। अत: मनुष्य, जो दो भागों से बना है, सदैव बना रहना चाहिए। लेकिन जब तक वह दोबारा नहीं उठेगा तब तक उसका जारी रहना असंभव है। क्योंकि यदि कोई पुनरुत्थान नहीं होता, तो मनुष्यों का मनुष्य के रूप में स्वभाव जारी नहीं रहता।

और यदि मनुष्य का स्वभाव जारी नहीं रहता, तो व्यर्थ ही आत्मा को शरीर की आवश्यकता और उसके अनुभवों के अनुकूल बनाया गया है; व्यर्थ में शरीर को इस तरह से लिखा गया है कि वह वह प्राप्त नहीं कर सकता जो वह चाहता है, आत्मा की लगाम के प्रति आज्ञाकारी है, और लगाम की तरह उसके द्वारा निर्देशित है; व्यर्थ है समझ, व्यर्थ है ज्ञान, और सत्यता का पालन, या यहाँ तक कि हर गुण का अभ्यास, और कानूनों का अधिनियमन और कार्यान्वयन, - सब कुछ एक शब्द में कहने के लिए, जो कुछ भी पुरुषों में या पुरुषों के लिए महान है, या बल्कि पुरुषों की रचना और प्रकृति है। लेकिन अगर ईश्वर के सभी कार्यों और उसके द्वारा दिए गए सभी उपहारों से घमंड को पूरी तरह से बाहर रखा गया है, तो निष्कर्ष अपरिहार्य है, कि, आत्मा की अनंत अवधि के साथ, शरीर की उचित प्रकृति के अनुसार एक सतत निरंतरता होगी।

अध्याय सोलह.--मृत्यु और नींद की सादृश्यता, और पुनरुत्थान के लिए परिणामी तर्क।

और किसी को यह अजीब न लगे कि हम अस्तित्व की निरंतरता को जीवन के नाम से बुलाते हैं जो मृत्यु और भ्रष्टाचार से बाधित है; परन्तु वह इस बात पर विचार करें कि इस शब्द का केवल एक ही अर्थ नहीं है, न ही निरंतरता का केवल एक ही माप है, क्योंकि जो चीजें चलती रहती हैं उनका स्वभाव भी एक नहीं है। यदि प्रत्येक वस्तु जो निरंतर चलती रहती है, उसकी अपनी विशिष्ट प्रकृति के अनुसार निरंतरता होती है, तो न ही उन लोगों के मामले में जो पूरी तरह से अविनाशी और अमर हैं, हमें हमारी तरह निरंतरता नहीं मिलेगी, क्योंकि श्रेष्ठ प्राणियों की प्रकृति निम्न स्तर का स्तर नहीं लेती है; न ही मनुष्यों में अपरिवर्तनीय और अपरिवर्तनशील निरंतरता की तलाश करना उचित है; चूँकि पूर्व पहले निर्मित अमर से हैं, और अपने निर्माता की सरल इच्छा से अंतहीन रूप से अस्तित्व में रहते हैं, और आत्मा के संबंध में मनुष्य, अपने पहले मूल से एक अपरिवर्तनीय निरंतरता रखते हैं, लेकिन शरीर के संबंध में परिवर्तन के माध्यम से अमरता प्राप्त करते हैं। पुनरुत्थान के सिद्धांत का यही अर्थ है; और, इसे देखते हुए, हम दोनों शरीर के विघटन की प्रतीक्षा करते हैं, अभाव और भ्रष्टाचार के जीवन की अगली कड़ी के रूप में, और इसके बाद हम अमरता के साथ बने रहने की आशा करते हैं, [1] हमारी मृत्यु नहीं होती है

तर्कहीन जानवरों की मृत्यु के स्तर पर, या अमरों की निरंतरता के साथ मनुष्य की निरंतरता के स्तर पर, कहीं ऐसा न हो कि हम इस तरह से अनजाने में मानव स्वभाव और जीवन को उन चीज़ों के स्तर पर रख दें जिनके साथ उनकी तुलना करना उचित नहीं है। इसलिए, अगर पुरुषों की अवधि के संबंध में कुछ असमानता मौजूद दिखाई देती है, तो इससे असंतोष पैदा नहीं होना चाहिए; न ही, क्योंकि शरीर के सदस्यों से आत्मा का अलग होना और उसके हिस्सों का विघटन जीवन की निरंतरता को बाधित करता है, इसलिए हमें पुनरुत्थान से निराश होना चाहिए। हालाँकि इंद्रियों और शारीरिक शक्तियों की शिथिलता, जो स्वाभाविक रूप से नींद में होती है, सनसनीखेज जीवन को बाधित करती प्रतीत होती है जब मनुष्य समान समय के अंतराल पर सोते हैं, और, जैसे कि, फिर से जीवन में वापस आते हैं, फिर भी हम इसे जीवन कहने से इनकार नहीं करते हैं; और इसी कारण से, मेरा मानना ​​है, कुछ लोग नींद को मृत्यु का भाई कहते हैं,[1] ऐसा नहीं है कि उनकी उत्पत्ति एक ही पूर्वजों और पिताओं से हुई है, बल्कि इसलिए कि जो मर चुके हैं और जो सोते हैं वे समान अवस्था के अधीन हैं, जहां तक ​​कम से कम शांति और वर्तमान या अतीत के सभी अर्थों की अनुपस्थिति, या बल्कि स्वयं अस्तित्व और उनके स्वयं के जीवन का संबंध है। इसलिए, यदि हम जन्म से लेकर विघटन तक ऐसी असमानता से भरे हुए और उन सभी चीजों से बाधित होने वाले मनुष्यों के जीवन को जीवन के नाम से पुकारने से इनकार नहीं करते हैं, तो हमें विघटन में सफल होने वाले जीवन से निराश नहीं होना चाहिए, जैसे कि पुनरुत्थान शामिल है, हालांकि कुछ समय के लिए यह शरीर से आत्मा के अलग होने से बाधित होता है।

अध्याय सत्रह.--परिवर्तनों की श्रृंखला जिसे हम अब मनुष्य में देख सकते हैं, पुनरुत्थान की संभावना प्रस्तुत करती है।

मनुष्य की इस प्रकृति के लिए, जिसमें पहले से असमानता आवंटित की गई है, और इसके निर्माता के उद्देश्य के अनुसार, एक असमान जीवन और निरंतरता है, जो कभी नींद से बाधित होती है, कभी मृत्यु से, और जीवन की प्रत्येक अवधि में होने वाले परिवर्तनों से बाधित होती है, जबकि जो पहले का पालन करते हैं उन्हें पहले से स्पष्ट रूप से नहीं देखा जाता है। क्या किसी ने विश्वास किया होगा, जब तक कि अनुभव से न सिखाया जाए, कि नरम बीज में उसके सभी भागों में समान रूप से इतनी विविधता और संख्या में महान शक्तियाँ, या द्रव्यमान जमा थे, जो इस तरह से उत्पन्न होते हैं और समेकित हो जाते हैं - मेरा मतलब हड्डियों, और नसों, और उपास्थि, मांसपेशियों, और मांस, और आंतों, और शरीर के अन्य हिस्सों से है? क्योंकि न तो अभी तक नम बीज में इस प्रकार की कोई चीज़ देखी जा सकती है, न ही शिशुओं में भी उन चीज़ों में से कोई भी दिखाई देती है जो वयस्कों से संबंधित होती हैं, या वयस्क काल में जो उन लोगों से संबंधित होती हैं जो अपने युवावस्था को पार कर चुके होते हैं, या इनमें से जो उन लोगों से संबंधित होती हैं जो बूढ़े हो गए हैं। लेकिन यद्यपि मैंने जो कुछ बातें कही हैं उनमें से कुछ बिल्कुल भी नहीं, और कुछ केवल प्राकृतिक क्रम और मनुष्यों के स्वभाव में आने वाले परिवर्तनों को दर्शाती हैं, फिर भी वे सभी जो इन मामलों के बारे में अपने निर्णय में बुराई या आलस्य से अंधे नहीं हुए हैं, जानते हैं कि पहले बीज का जमाव होना चाहिए, और जब यह प्रत्येक सदस्य और भाग के संबंध में पूरी तरह से व्यवस्थित हो जाता है और संतान प्रकाश में आती है, तो जीवन की पहली अवधि से संबंधित विकास आता है, और परिपक्वता आती है जो विकास में शामिल होती है, और परिपक्वता के बाद। बुढ़ापे तक शारीरिक शक्तियों का शिथिल हो जाना और फिर शरीर के क्षीण हो जाने पर उसका विघटन हो जाना।

अतः, इस विषय में, यद्यपि न तो बीज पर मनुष्यों का जीवन या रूप अंकित है, न ही जीवन पर प्राथमिक तत्वों में विघटन; प्राकृतिक घटनाओं का क्रम उन बातों को विश्वसनीय बनाता है जिन्हें स्वयं घटनाओं से कोई विश्वसनीयता नहीं मिलती, और भी अधिक तर्क, प्राकृतिक क्रम से सत्य का अनुसरण करते हुए, पुनरुत्थान में विश्वास करने का आधार प्रदान करता है, क्योंकि अनुभव से भी सत्य स्थापित करने में यह अधिक सुरक्षित और अधिक बलवान है।

अध्याय अठारह.--न्याय का संबंध आत्मा और शरीर दोनों से होना चाहिए: इसलिए पुनरुत्थान होगा।

जो तर्क मैंने अभी परीक्षण के लिए प्रस्तावित किए थे, जैसे पुनरुत्थान के सत्य की स्थापना करते हैं, वे सभी एक ही प्रकार के हैं, क्योंकि वे सभी एक ही बिंदु से प्रारंभ होते हैं; क्योंकि उनका प्रारंभिक बिंदु सृष्टि द्वारा प्रथम मनुष्यों की उत्पत्ति है। परन्तु जबकि उनमें से कुछ अपनी शक्ति उसी प्रारंभिक बिंदु से प्राप्त करते हैं जिससे वे उठते हैं, अन्य, मनुष्यों की प्रकृति और जीवन के अनुसरण में, हम पर परमेश्वर की देखरेख से अपनी विश्वसनीयता प्राप्त करते हैं; क्योंकि जिस कारण से, और जिसके कारण, मनुष्य अस्तित्व में आए हैं, मनुष्यों की प्रकृति से घनिष्ठ रूप से जुड़ा होने के नाते, अपनी शक्ति सृष्टि से लेता है; परन्तु न्याय के तर्क से, जो परमेश्वर को मनुष्यों का न्याय करने वाला दिखाता है जैसा वे अच्छा या बुरा जीए हैं, अपनी शक्ति उनके अस्तित्व के अंत से लेता है: वे पूर्व आधार पर अस्तित्व में आते हैं, परन्तु उनकी दशा परमेश्वर की देखरेख पर अधिक निर्भर करती है। और अब जब पहले आने वाले विषय मैंने अपनी पूरी सामर्थ्य के अनुसार सिद्ध कर दिए हैं, तो उचित होगा कि हम अपने प्रस्ताव को उनसे भी सिद्ध करें जो बाद में आते हैं — अर्थात् न्यायपूर्ण निर्णय के अनुसार प्रत्येक मनुष्य के लिए उपयुक्त प्रतिफल या दंड से, और मानव अस्तित्व के अंतिम कारण से; और इनमें से मैं प्रथम वह रखता हूँ जो स्वभाव से अग्रणी है, और सर्वप्रथम न्याय के संबंध में तर्क की जाँच करता हूँ: केवल एक बात पहले रखते हुए, हमारे सामने के विषयों से संबंधित सिद्धांत और क्रम की चिंता से — अर्थात्, जो लोग स्वीकार करते हैं कि परमेश्वर इस ब्रह्मांड का निर्माता है,

उन पर यह अनिवार्य है कि वे अपने सिद्धांतों पर बने रहने की इच्छा रखते हुए, उसकी बुद्धि और न्याय को उसकी सृष्टि की संरक्षा और देखभाल का श्रेय दें; और ऐसे विचारों से यह मानें कि पृथ्वी पर या स्वर्ग में कुछ भी ऐसा नहीं है जो संरक्षण या देखरेख से वंचित हो, बल्कि, इसके विपरीत, प्रत्येक वस्तु, अदृश्य और दृश्य समान, छोटी और बड़ी, सृजक का ध्यान पाती है; क्योंकि सभी सृजित वस्तुओं को सृजक के ध्यान की आवश्यकता होती है,[1] और प्रत्येक विशेष रूप से, अपनी प्रकृति और उस अंत के अनुसार जिसके लिए वह बनाई गई: यद्यपि मुझे लगता है कि अब सूची से गुजरना, या विभिन्न मामलों के बीच भेद करना, या प्रत्येक प्रकृति के लिए उपयुक्त क्या है उसका विस्तार से उल्लेख करना व्यर्थ परिश्रम होगा। मनुष्य, निश्चय ही, जिसके विषय में अब हमारा काम बोलना है, क्योंकि वह अभावग्रस्त है, भोजन की आवश्यकता रखता है; क्योंकि वह नश्वर है, वंश; क्योंकि वह तार्किक है, न्याय की प्रक्रिया। परन्तु यदि इनमें से प्रत्येक बात मनुष्य की स्वभाव से संबंधित है, और उसे जीवन के लिए भोजन चाहिए, और वंश की निरंतरता के लिए वंश चाहिए, और कानून के अनुसार भोजन और वंश हो, इसके लिए न्याय की प्रक्रिया चाहिए, तो स्वाभाविक रूप से, क्योंकि भोजन और वंश दोनों को एक साथ संदर्भित करते हैं, न्याय भी उन्हीं को संदर्भित किया जाना चाहिए (दोनों को एक साथ मैं आत्मा और शरीर से बने मनुष्य कहता हूँ), और ऐसा मनुष्य अपने सभी कर्मों के लिए उत्तरदायी होता है, और उनके लिए या तो प्रतिफल या दंड प्राप्त करता है।

अब, यदि धर्मी न्याय दोनों को एक साथ उनके किए कर्मों के लिए अपना प्रतिफल देता है; और यदि यह उचित नहीं है कि या तो आत्मा अकेली शरीर के साथ मिलकर किए गए कर्मों का प्रतिफल प्राप्त करे (क्योंकि यह स्वयं भोजन और शरीर की संस्कृति के सुख से संबंधित दोषों की प्रवृत्ति नहीं रखती), या कि शरीर अकेला (क्योंकि यह स्वयं कानून और न्याय में भेद करने में असमर्थ है), बल्कि मनुष्य, इन दोनों से बना, उसके द्वारा किए गए प्रत्येक कर्म के लिए परीक्षा के अधीन है; और यदि तर्क यह नहीं पाता कि यह इस जीवन में हो रहा है (क्योंकि योग्यता के अनुसार प्रतिफल वर्तमान अस्तित्व में स्थान नहीं पाता, जबकि, इसके विपरीत, जो स्पष्ट रूप से हर गुण के संबंध में आदर्श जीवन जीते हैं, वे पीड़ा, अपमान, निंदा और अत्याचार, और सभी प्रकार के कष्ट में रहते हैं) या मृत्यु के बाद (क्योंकि दोनों एक साथ अब अस्तित्व में नहीं रहते, आत्मा शरीर से अलग हो गई, और शरीर स्वयं उन पदार्थों में फिर विघटित हो गया जिनसे वह बना था, और अब अपनी पूर्व संरचना या रूप का कुछ भी नहीं रखता, और भी कम अपने कर्मों की स्मृति): इस सब का परिणाम हर किसी के लिए बहुत स्पष्ट है — अर्थात्, प्रेरित की भाषा में, \"यह विनाशशील (और विघटनशील) को अविनाशिता धारण करनी चाहिए,\"[2] ताकि जो मरे थे, पुनरुत्थान द्वारा जीवित किए जाएँ, और जो भाग अलग हो गए और पूरी तरह विघटित हो गए वे फिर एकजुट हों, प्रत्येक, न्याय के अनुसार, प्राप्त करे जो उसने शरीर द्वारा किया है, चाहे वह अच्छा हो या बुरा।

अध्याय उन्नीस.--यदि पुनरुत्थान न हो, तो मनुष्य पशुओं से भी अधिक दुर्गति में होगा।

तो, उन लोगों को उत्तर देते हुए जो दैवीय देखरेख स्वीकार करते हैं, और वही सिद्धांत जो हम स्वीकार करते हैं, फिर भी किसी प्रकार अपने स्वयं के स्वीकृत कथनों से विचलित हो जाते हैं, कोई ऐसे तर्क उपयोग कर सकता है जो कहे गए हैं, और यदि वह चाहे तो संक्षेप में और सरल रूप से कहे गए इनसे भी अधिक; परन्तु जो लोग प्राथमिक सत्यों के विषय में हमसे भिन्न हैं, उनके साथ व्यवहार करते समय शायद उचित होगा कि इनसे पूर्व एक और सिद्धांत स्थापित किया जाए, उनके साथ मिलकर उन बातों पर संदेह करते हुए जिनसे उनके विचार संबंधित हैं, और इस प्रकार विषय की जाँच करें — क्या मनुष्यों का जीवन, और उनका सम्पूर्ण अस्तित्व का पाठ्यक्रम, उपेक्षित है, और पृथ्वी पर एक प्रकार का घना अन्धकार उँडेल दिया गया है, जो मनुष्यों को और उनके कर्मों को अज्ञान और मौन में छिपा देता है; या यह अधिक सुरक्षित है यह मानना कि निर्माता उन बातों पर अध्यक्षता करता है जो उसने स्वयं बनाई हैं, सभी वस्तुओं का निरीक्षण करता है जो कुछ भी अस्तित्व में हैं, या अस्तित्व में आती हैं, कर्मों और उद्देश्यों का न्यायी। क्योंकि यदि मनुष्यों के कर्मों पर कोई न्याय नहीं हो, तो मनुष्यों को तर्कहीन प्राणियों पर कोई लाभ नहीं, बल्कि उनसे भी बदतर दशा होगी, क्योंकि वे अपने विकारों को वश में रखते हैं, और भक्ति, और धार्मिकता, और अन्य गुणों की चिंता करते हैं; और पशुओं की तरह जीवन सबसे अच्छा होगा, गुण हास्यास्पद होगा, न्याय की धमकी व्यापक हँसी का विषय होगी, हर प्रकार के सुख में लिप्त होना सर्वोच्च श्रेय होगा, और इन सब का सामान निश्चय और उनका एक नियम वह कथन होगा, जो असंयमी और अश्लील को प्रिय है, \"खाएँ और पिएँ, क्योंकि कल हम मरेंगे।\" क्योंकि ऐसे जीवन का अंत सुख भी नहीं, जैसा कुछ मानते हैं, बल्कि पूर्ण संवेदनाहीनता है।

परन्तु यदि मनुष्यों का निर्माता अपनी रचना की किसी चिंता रखता है, और जो अच्छा जीए और जो बुरा जीए उनके बीच कहीं भेद किया जाना है, तो वह या तो वर्तमान जीवन में होना चाहिए, जब मनुष्य अभी जीवित हैं जिन्होंने सदाचारी या दुराचार-

ी तापूर्वक, या मृत्यु के बाद, जब मनुष्य अलगाव और विघटन की अवस्था में होते हैं। परन्तु इन दोनों कल्पनाओं में से किसी के अनुसार भी हम न्यायपूर्ण न्याय नहीं पाते; क्योंकि न तो वर्तमान जीवन में अच्छे लोग गुण के प्रतिफल प्राप्त करते हैं, और न बुरे लोग दुष्टता का वेतन। मैं इस तथ्य को छोड़ देता हूँ कि जब तक हमारी वर्तमान प्रकृति बनी रहती है, नैतिक प्रकृति अधिक संख्या या अधिक गंभीर दोषों के अनुरूप दंड सहन नहीं कर सकती। क्योंकि डाकू, या शासक, या अत्याचारी, जिसने अन्याय से हजारों-हजारों को मार डाला, एक मृत्यु से इन कर्मों की पूर्ति नहीं कर सकता; और जो मनुष्य परमेश्वर के विषय में सच्चा मत नहीं रखता, परन्तु सब अत्याचार और निन्दा में जीता है, दिव्य बातों का तिरस्कार करता है, कानून तोड़ता है, लड़कों और महिलाओं दोनों पर अत्याचार करता है, अन्याय से नगरों को ढहाता है, निवासियों सहित घर जलाता है, और देश को उजाड़ देता है, और साथ ही नगरों के निवासियों और जातियों को, और यहाँ तक कि एक सम्पूर्ण राष्ट्र को भी नष्ट करता है — नश्वर शरीर में इन अपराधों के अनुरूप दंड कैसे सहे? क्योंकि मृत्यु उचित दंड को रोकती है, और नश्वर स्वभाव उसके किसी एक कर्म के लिए भी पर्याप्त नहीं है? इस प्रकार सिद्ध होता है कि न तो वर्तमान जीवन में पुरुषों की योग्यता के अनुसार न्याय है, न मृत्यु के बाद।

अध्याय बीस.--न्याय के लिए मनुष्य को यहाँ और बाद में शरीर और आत्मा दोनों होने चाहिए।

क्योंकि या तो मृत्यु जीवन का पूर्ण विलोप है, आत्मा शरीर के साथ विघटित और भ्रष्ट होकर, या आत्मा स्वयं अकेली शेष रहती है, विघटन, छितरण और भ्रष्टाचार से निपटने में असमर्थ नहीं, जबकि शरीर भ्रष्ट और विघटित होता है, न अब पूर्व कर्मों की स्मृति रखता है, न आत्मा के साथ जो अनुभव हुआ उसका बोध। यदि मनुष्यों का जीवन पूर्णतया बुझ जाए, तो स्पष्ट है कि जीवित न रहने वालों की देखभाल न होगी, न उन पर न्याय जो सदाचार या दुराचार में जिए; परन्तु विधिहीन जीवन फिर हम पर टूट पड़ेगा, और उसके पीछे की बेतुकी बातें, और इस विधिहीनता का शिखर — नास्तिकता। परन्तु यदि शरीर भ्रष्ट हो, और प्रत्येक विघटित कण अपने समान तत्व को जाए, फिर भी आत्मा अमर के रूप में अलग रहे, इस कल्पना पर भी आत्मा पर कोई न्याय न होगा, क्योंकि समता का अभाव होगा: क्योंकि यह अनुचित है कि कोई न्याय जो परमेश्वर से और परमेश्वर की ओर से आए उसमें समता का अभाव हो। फिर भी न्याय में समता का अभाव तब होगा जब वह प्राणी अस्तित्व में न बचे जिसने धर्म या अधर्म का अभ्यास किया: क्योंकि जिसने जीवन में हर कर्म किया जिस पर न्याय होता है वह मनुष्य था, आत्मा अकेली नहीं। एक शब्द में सारांश करते हुए, यह दृष्टिकोण किसी भी हालत में समता के साथ नहीं मिल सकता।

अध्याय इक्कीस.--तर्क की निरंतरता.

यदि अच्छे कर्मों को पुरस्कृत किया जाता है, तो शरीर स्पष्ट रूप से गलत हो जाएगा, जैसे कि यह अच्छी तरह से डोइंग से जुड़े टॉल्स में आत्मा के साथ साझा किया गया है, लेकिन अच्छे कर्मों के इनाम में हिस्सा नहीं है, और क्योंकि, हालांकि आत्मा अक्सर शरीर की जरूरत के आधार पर कुछ दोषों के लिए बहाया जाता है और चाहते हैं, शरीर खुद को अच्छे कर्मों में सभी शेयर से वंचित किया जाता है, जिससे यह जीवन के दौरान सहन करने में मदद करता है। फिर भी, यदि दोष का न्याय किया जाता है, तो वह आत्मा काफी हद तक निपटा हुआ है, यह केवल शरीर द्वारा त्यागे जाने के माध्यम से किए गए दोषों के लिए दंड का भुगतान करने के लिए माना जाता है और इसके द्वारा अपनी खुद की भूख और गति तक खींचा जाता है। यह संभवतः आत्मा के लिए अन्याय के अलावा अन्याय कैसे हो सकता है, उन चीजों के संबंध में जो अपनी खुद की प्रकृति में, यह कोई भूख महसूस नहीं करता है, कोई प्रस्ताव नहीं, कोई आवेग नहीं, जैसे कि वासना, हिंसा, संज्ञा, अन्याय, और अन्याय इन से उत्पन्न होने वाले कार्य?

यदि ऐसी बुराइयों के बहुमत पुरुषों से आते हैं, तो उनमें से जुनून का स्वामी नहीं है, जो उन्हें त्याग देते हैं, और वे जरूरतमंदता और शरीर की इच्छा से सोते हैं, और उसके द्वारा आवश्यक देखभाल और ध्यान (जिसके लिए संपत्ति के हर अधिग्रहण के उद्देश्य हैं, और विशेष रूप से इसके उपयोग के लिए, और विवाह के लिए अधिक और जीवन के सभी कार्यों के लिए, जिसमें चीजें होती हैं, और जिसके संबंध में, यह देखा जाता है कि गलती क्या है और क्या ऐसा नहीं है), यह सिर्फ उन चीजों के संबंध में अकेले आत्मा के लिए कैसे हो सकता है जो शरीर के उचित होने के लिए पहली बार है, और न ही वह निर्णय लेना चाहिए। लेकिन भले ही हम मानते हैं कि ये स्नेह अकेले शरीर से संबंधित नहीं हैं, लेकिन मनुष्य के लिए, यह कहकर कि हमें सही ढंग से बोलना चाहिए, क्योंकि मनुष्य का जीवन एक है, हालांकि दोनों से बना है, फिर भी निश्चित रूप से हम यह नहीं कहेंगे कि ये चीजें आत्मा से संबंधित हैं, अगर हम केवल अपनी अनोखी प्रकृति को देखते हैं। यदि यह भोजन की आवश्यकता के बिना बिल्कुल नहीं है, तो यह उन चीजों की इच्छा कभी नहीं कर सकता है जो यह नहीं करता है

कम से कम अपने अस्तित्व की आवश्यकता होती है; न ही वह उन चीजों के लिए किसी भी आवेग को महसूस कर सकता है, जो इसका उपयोग करने के लिए बिल्कुल फिट नहीं है; न ही, फिर से, इसे पैसे या अन्य संपत्ति की इच्छा पर grieved किया जा सकता है, क्योंकि ये इसके अनुकूल नहीं हैं। यदि, यह भ्रष्टाचार से बेहतर है, तो यह कुछ भी नहीं डरता है जो खुद के विनाशकारी है: इसमें अकाल, या बीमारी, या उत्परिवर्तन, या ब्लेमिश, या फायर, या तलवार का कोई डर नहीं है, क्योंकि यह इन किसी भी चोट या दर्द से पीड़ित नहीं हो सकता है, क्योंकि न तो शरीर और न ही शारीरिक शक्तियां इसे बिल्कुल स्पर्श करती हैं। लेकिन अगर यह विशेष रूप से उससे संबंधित आत्मा के जुनून को संलग्न करने के लिए absurd है, तो यह सर्वोच्च स्तर पर है और परमेश्वर के फैसले के अयोग्य अकेले आत्मा को उन पापों पर रखने के लिए है जो उनसे वसंत करते हैं, और परिणामस्वरूप सजाएं।

अध्याय बाईस.--तर्क की निरंतरता.

इसके अलावा, क्या कहा गया है, क्या यह विश्वास नहीं है कि, जबकि हमारे पास आत्मा में अलग-अलग रूप में पुण्य की धारणा नहीं हो सकती है (क्योंकि हम मनुष्य के गुणों के रूप में गुणों को पहचानते हैं, यहां तक कि जैसे तरीके से वाइस, उनके विपरीत, जैसा कि शरीर से अलगाव में आत्मा से संबंधित नहीं है, और अपने आप में मौजूद), फिर भी इन के लिए इनाम या सजा अकेले आत्मा को सौंपा जाना चाहिए? किसी को भी व्यक्ति के पास अकेले आत्मा में मौजूद साहस या अशांति की धारणा भी हो सकती है, जब मृत्यु का कोई डर नहीं होता है, या घाव, या maiming, या हानि, या maltreatment, या इन से जुड़े दर्द, या उनसे उत्पन्न पीड़ा? और हम आत्म नियंत्रण और स्वभाव के बारे में क्या कहेंगे? और व्यावहारिक ज्ञान क्या है, जब चीजों को इसके लिए प्रस्तावित नहीं किया जाता है जो किया जा सकता है या नहीं किया जा सकता है, और न ही चीजों को चुना जा सकता है या उससे बचा जा सकता है, या बल्कि जब इसमें किसी भी चीज़ के लिए सभी या प्राकृतिक आवेग पर कोई प्रस्ताव नहीं है?

और किसी भी भावना में कैसे इक्विटी आत्माओं की विशेषता हो सकती है, या तो एक दूसरे के संदर्भ में या किसी अन्य चीज के संदर्भ में, चाहे वह एक अलग तरह से हो, जब वे किसी भी स्रोत से या किसी भी तरह से सक्षम नहीं होते हैं, तो ऐसा करने के लिए कि कौन योग्यता के अनुसार या अनुरूपता के अनुसार है, परमेश्वर को दिए गए सम्मान के अपवाद के साथ, और इसके अलावा, उनकी अपनी चीजों के उपयोग की दिशा में कोई आवेग या गति नहीं है, या दूसरों के उन लोगों से संयम, क्योंकि उन चीजों का उपयोग जो प्रकृति के अनुसार हैं, या उनसे स्वतंत्र संयम का गठन किया जाता है, उन लोगों के संदर्भ में माना जाता है जो न तो आत्मा का उपयोग करना चाहते हैं, बल्कि किसी भी ऐसा नहीं है।

अध्याय तेईस.--तर्क की निरंतरता.

लेकिन सभी की सबसे महत्वपूर्ण बात यह है: पुरुषों पर ठीक से स्वीकृत कानूनों को लागू करने के लिए, और उसके बाद अपनी आत्माओं को अकेले उनके वैध या गैरकानूनी कार्यों की पुनरावृत्ति करने के लिए असाइन करने के लिए। यदि वह कानून प्राप्त करता है, तो कानून के उल्लंघन की लापरवाही भी प्राप्त होगी, और अगर वह आदमी था जो कानून प्राप्त करता था, और स्वयं आत्मा नहीं, तो आदमी को भी प्रतिबद्ध पापों के लिए लापरवाही सहन करनी चाहिए, और स्वयं से आत्मा नहीं, क्योंकि परमेश्वर ने उन चीजों से बचने के लिए आत्माओं पर संलग्न नहीं किया है, जिनके पास उनके साथ कोई संबंध नहीं है, जैसे कि व्यभिचार, हत्या, चोरी, रेपाइन, माता-पिता के लिए अनादर, और सामान्य रूप से हर इच्छा जो हमारे पड़ोसियों की चोट और हानि की ओर जाता है। न तो आदेश के लिए, "अपने पिता और आपकी मां" को अकेले आत्माओं के अनुकूल बनाया गया है, क्योंकि ऐसे नाम उन पर लागू नहीं होते हैं, क्योंकि आत्माएं आत्माओं का उत्पादन नहीं करती हैं, इसलिए पिता या मां के अपील को उचित बनाने के लिए, लेकिन पुरुष पुरुषों का उत्पादन करते हैं; और न ही आदेश दे सकते हैं, "तुम व्यभिचार नहीं करना चाहिए", कभी भी ठीक से आत्माओं को संबोधित किया जाता है, या यहां तक कि ऐसे संभोग के बारे में सोचा जाता है, क्योंकि पुरुष और महिला का अंतर उनमें मौजूद नहीं है, न ही यौन संभोग के लिए कोई योग्यता, न ही इसके लिए भूख; और जहां कोई भूख नहीं है, वहां कोई संभोग नहीं हो सकता है;

फिर भी, चोरी का निषेध है, या अधिक होने की इच्छा से, आत्माओं के लिए लागू है, क्योंकि उन्हें उन चीजों की आवश्यकता नहीं है, जिसकी आवश्यकता के माध्यम से, प्राकृतिक अपचय या इच्छा के कारण, पुरुष चोरी करने या रोब करने के लिए आदी हैं, जैसे कि सोना, चांदी, या जानवर, या कुछ अन्य भोजन, या आश्रय, या उपयोग के लिए अनुकूलित; एक अमर प्रकृति के लिए जो जरूरतमंद द्वारा वांछित है, उपयोगी रूप से बेकार है। लेकिन इन मामलों की पूर्ण विवेचना उन लोगों के लिए छोड़ दी जाती है जो प्रत्येक बिंदु की जांच करना चाहते हैं, या प्रतिद्वंद्वी के साथ अधिक कमाई करने के लिए। लेकिन, चूंकि वास्तव में क्या कहा गया है, और यह कि जो इसके साथ आ रहा है, पुनरुत्थान की गारंटी देने के लिए, हमारे लिए पर्याप्त है, इसलिए उन पर लंबे समय तक रहने के लिए मौसमी नहीं होगा; क्योंकि हमने इसे ऐसा नहीं बनाया है कि हमारा उद्देश्य कुछ भी नहीं है जो कहा जा सकता है, लेकिन उन लोगों के लिए सारांश तरीके से इंगित करने के लिए जिन्होंने यह इकट्ठा किया है कि पुनरुत्थान के विषय में क्या विचार किया जाना चाहिए, और उन लोगों की क्षमता के अनुकूल होने के लिए इस सवाल पर असर वाले तर्क पेश करते हैं।

अध्याय चौबीस.--मनुष्य के मुख्य अंत से पुनरुत्थान के लिए तर्क।

विचार करने के लिए प्रस्तावित बिंदुओं की कुछ हद तक जांच की गई है, यह अंत या अंतिम कारण से तर्क की जांच करने के लिए बनी हुई है, जो वास्तव में पहले से ही उभरी है। उपस्थित लोगों के लिए, इसलिए, और उन लोगों के लिए जो इस विषय पर ध्यान दे सकते हैं, यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट किया जा सकता है कि उनमें से प्रत्येक चीजें जो प्रकृति द्वारा बनाई गई हैं, और उनमें से जो कला द्वारा बनाई गई हैं, उनके पास खुद के लिए एक अंतिम अनोखा होना चाहिए, जैसा कि वास्तव में हमें सभी पुरुषों की सामान्य भावना से सिखाया जाता है, और उन चीजों द्वारा प्रमाणित किया जाता है जो हमारी आंखों से पहले गुजरती हैं। क्या हम यह नहीं देखते कि पति के पास एक छोर है, और चिकित्सक दूसरे हैं; और फिर, जो चीजें पृथ्वी से बाहर निकलती हैं, और जानवर उस पर पोषण करते हैं, और एक निश्चित प्राकृतिक श्रृंखला के अनुसार निर्मित होती हैं? यदि यह स्पष्ट है, और प्राकृतिक और कृत्रिम शक्तियां, और इनसे उत्पन्न होने वाली क्रियाएं, तो सभी माध्यमों से प्रकृति के अनुसार अंत के साथ होना चाहिए, यह बिल्कुल आवश्यक है कि पुरुषों का अंत, क्योंकि यह एक विशिष्ट प्रकृति की है, को समुदाय से बाकी के साथ अलग किया जाना चाहिए; क्योंकि तर्कसंगत निर्णय के लिए एक ही अंत को मानने के लिए वैध नहीं है, और जिनकी क्रियाएं अनंत कानून और कारण से विनियमित हैं, और जो बुद्धिमान जीवन और न्याय रखते हैं।

इसलिए, दर्द से मुक्ति, बाद के लिए उचित अंत नहीं हो सकती है, इसके लिए उन्हें संवेदनशीलता से पूरी तरह से रहित होने के साथ आम तौर पर होना चाहिए: और न ही इसमें उन चीजों का आनंद शामिल हो सकता है जो शरीर को पोषण या प्रसन्न करते हैं, या सुख की बहुतायत में; और एक ऐसा जीवन जो ब्रूट की तरह पहली जगह पकड़ना चाहिए, जबकि जो आधार द्वारा नियंत्रित एक अंतिम कारण के बिना है। इस तरह के अंत के लिए, मुझे लगता है, जानवरों और मवेशियों से संबंधित है, पुरुषों के पास एक अमर आत्मा और तर्कसंगत निर्णय नहीं है।

अध्याय पच्चीस.--तर्क का क्रम और समापन।

फिर भी यह है कि आत्मा की खुशी शरीर से अलग हो गई है: क्योंकि हम उस व्यक्ति के किसी भी हिस्से के जीवन या अंतिम कारण के बारे में पूछताछ नहीं कर रहे हैं, लेकिन वह प्राणी जो दोनों से बना है; ऐसे प्रत्येक व्यक्ति के पास इस वर्तमान अस्तित्व में हिस्सेदारी है, और इस जीवन के लिए कुछ उचित अंत प्रस्तावित होना चाहिए। लेकिन अगर यह दोनों भागों का अंत एक साथ है, और यह न तो खोजा जा सकता है, जबकि वे अभी भी पहले से ही उल्लेखित कई कारणों से अस्तित्व की वर्तमान स्थिति में रह रहे हैं, और फिर भी जब आत्मा अलगाव की स्थिति में है, क्योंकि मनुष्य को अस्तित्व में नहीं कहा जा सकता है जब शरीर भंग हो जाता है, और पूरी तरह से विदेशों में बिखरे हुए हैं, भले ही आत्मा स्वयं द्वारा जारी रहती है - यह बिल्कुल आवश्यक है कि एक आदमी के अंत को दो के कुछ पुनर्गठन में होना चाहिए, और उसी जीवित रहने का। और आवश्यकता के इस प्रकार के रूप में, सभी माध्यमों से उन निकायों का पुनरुत्थान होना चाहिए जो मृत हैं, या यहां तक कि पूरी तरह से भंग हो गए हैं, और उसी पुरुष को नया बनाना चाहिए, क्योंकि प्रकृति का कानून अंत बिल्कुल नहीं है, और न ही किसी पुरुष के अंत के रूप में जो कुछ भी हो, लेकिन उसी पुरुष जो पिछले जीवन के माध्यम से गुजरे थे; लेकिन उसी पुरुष के लिए पुनर्निर्मित किया जाना असंभव है जब तक कि समान निकायों को उसी आत्माओं को बहाल नहीं किया जाता है। लेकिन उसी आत्मा को उसी शरीर को प्राप्त करना चाहिए, किसी अन्य तरीके से असंभव है, और केवल पुनरुत्थान से संभव है; यदि ऐसा होता है, तो पुरुषों की प्रकृति का अंत भी होता है।

और हम यह कहकर कोई गलती नहीं करेंगे कि बुद्धिमान जीवन और तर्कसंगत निर्णय का अंतिम कारण उन वस्तुओं के साथ निर्बाध रूप से कब्जा करना है, जिसके लिए प्राकृतिक कारण मुख्य रूप से और प्राथमिक रूप से अनुकूलित किया गया है, और उन लोगों के विचार-विमर्श में अनजाने में प्रसन्न होने के लिए, और उनकी decrees के कारण, यह देखते हुए कि पुरुषों का बहुमत, क्योंकि वे बहुत भावुक और हिंसक रूप से नीचे की चीजों से प्रभावित होते हैं, इस वस्तु को प्राप्त किए बिना जीवन से गुजरते हैं। उन लोगों की बड़ी संख्या के लिए जो अंत में विफल होते हैं जो उनके अंतर्गत आते हैं वे आम तौर पर शून्य नहीं बनाते हैं, क्योंकि परीक्षा व्यक्तियों से संबंधित होती है, और जीवन की इनाम या सजा बीमार या अच्छी तरह से खर्च प्रत्येक की योग्यता के बराबर होती है।

ALEXANDRIA के क्लेमेंट के लिए प्रस्तावना

[A.D. 153-193-217.] रोशनी की दूसरी सदी एक करीब के लिए ड्राइंग है, क्योंकि इस पिता का महान नाम देखने में आता है, और हमें कलीसिया की प्रगति के एक नए चरण में पेश करता है। ब्रिटेन से गंगा तक यह पहले से ही अपना चिन्ह बना चुका था। अपनी सभी ओरिएंटल पहचान में, हमने गौल में जोरदार पाया है और वेईर के अन्य क्षेत्रों में प्रवेश किया है। Orontes पर अपने आदिम आधार से, यह खुद को नील के डेल्टा तक बढ़ा दिया है; और Apollos और सेंट मार्क के अलेक्जेंड्रिया ईसाई सीखने की सबसे पुरानी सीट बन गया है। वहाँ, पहले से ही, catechetical स्कूलों ने क्रॉस के बेहतरीन बौद्धिक ट्राफियां इकट्ठा की; और इसके पुस्तकालय के उन्मूलन के तहत एक ईसाई विश्वविद्यालय की तरह कुछ स्प्रिंग्स। Pantaenus, Enna के फूलों के क्षेत्रों से "Sicilian bee", इसे अपने उद्योग द्वारा फ्रेम करने के लिए आता है, और इसे अपने निष्ठा और ज्ञान की मिठाई के साथ स्टोर करता है। क्लेमेंट, जिन्होंने तातियन को पूर्व में ले लिया था, मिस्र के लिए पंटानस को ट्रैक करता है, और अपने अटारी छात्रवृत्ति के साथ मसीह के स्कूल में अपने शिष्य होने के लिए आता है। जस्टिन और इरिनास के बाद, उन्हें ईसाई साहित्य के संस्थापक को माना जाता है; और यह उल्लेखनीय है कि वह वास्तव में पगानवाद को एक क्रेड आउटवॉर्न के रूप में व्यवहार करना शुरू कर देता है, ताकि किसी भी लंबे समय तक गंभीर रूप से परेशान न हो।

" लॉर्ड्स कई और देवताओं कई" की पूरी प्रणाली का उनका निर्वासन हमें लगता है, वास्तव में, अनावश्यक रूप से आक्रामक। हमें इस तरह के विवरण क्यों नहीं छोड़ते? लेकिन हमें प्रतिबिंबित करने दें कि यदि ऐसा हो तो हम इस महान सुधारक को कुछ भी नहीं मानते। Pagans को दिखाने के लिए सामग्री नहीं है कि उनके पौराणिक कथाओं द्वारा बहुत ही वातावरण प्रदूषित था, ताकि ईसाई धर्म, जिस तरह से वे करेंगे, उन्हें महामारी का सामना करना पड़ता है, वह ईसाई धर्म का नैतिक दार्शनिक बन जाता है; और जबकि वह ताक़त करने के लिए आगे बढ़ जाता है, यहां तक कि मिनट के विवरण में, जिस परिवर्तन के लिए वफादार को खुद को "दुनिया के प्रदूषण से बचने के लिए" आदेश में अधीन होना चाहिए, वह सुधारों को रेखांकित करता है जो" सुसमाचार समाज पर लगाता है, और जो कुछ भी नहीं लेकिन उसने कभी भी सुसमाचार को महसूस करने में सक्षम बनाया है। "के लिए एक celerity unsurpassable, और एक benevolence जिसके लिए हम तैयार पहुँच है," क्लेमेंट कहते हैं, "विधान शक्ति ने ब्रह्मांड को उद्धार के बीज से भर दिया है। सोक्रेट और प्लेटो ने लगभग चार सौ साल पहले बात की थी; लेकिन लूस्ट और मुर्दर अभी तक ग्रीस के देवता थे, और पुरुष और महिलाएं जैसे वे पूजा करते थे। क्लेमेंट उनके शिष्य थे; लेकिन अब, क्राइस्ट के शिष्य के रूप में, वह पुरुषों और शिष्टाचारों पर एक शक्ति देने के लिए थे, जिनमें से उन्होंने कभी सपना नहीं देखा।

अलेक्जेंड्रिया मसीहendom का मस्तिष्क बन जाता है: इसका दिल अभी तक एंटीच में धड़कना था, लेकिन पश्चिम अभी भी केवल ग्रहणशील था, इसके हाथ और हथियार आगे बढ़ने के लिए सूर्योदय को आगे बढ़ाते थे। पूर्व से यह शास्त्रों और उनकी प्रामाणिकता प्राप्त की थी, और उसी स्रोत से कैनन, liturgies और मसीहendom के creed को धोखा दिया गया था। मसीहians की सार्वभौमिक भाषा ग्रीक है। एक पैगन सम्राट जो नेरो के समय के विचारों को बहिष्कार कर दिया था, यह अब यहूदी धर्म नहीं था; लेकिन यह ओरिएंटल सुपरस्टिशन को कम नहीं था, अनिवार्य रूप से ग्रीक इसकी विशेषताओं और इसकी पोशाक में। "वेस्ट के सभी कलीसिया", "[1] लैटिन ईसाई धर्म के इतिहासकार कहते हैं, "वेरे ग्रीक धार्मिक कॉलोनी। उनकी भाषा ग्रीक थी, उनके संगठन ग्रीक, उनके लेखकों यूनानी, उनके धर्म और उनके अनुष्ठान ग्रीक थे। ग्रीक के माध्यम से, पश्चिम के कलीसियाओं के संचार को लगातार पूर्व के साथ रखा गया था। इस प्रकार रोम में कलीसिया ईसाई धर्म के दौर में ग्रीक धार्मिक गणराज्यों की एक संघटन में से एक था। अब यह संघ पवित्र कैथोलिक कलीसिया था।

प्रत्येक ईसाई को अलेक्जेंडर के कैरियर की पहचान करनी चाहिए, और उनके साम्राज्य का इतिहास, सुसमाचार के तत्काल पूर्ववर्ती के रूप में। अलेक्जेंड्रिया में Ptolemies द्वारा पत्रों का संरक्षण, हेलेन्स की बोली में हिब्रू धर्मों का अनुवाद, यूनानियों की भाषा में एक नई शब्दावली का निर्माण, जिसके द्वारा विश्वास और सच्चाई के विचारों को एक गर्मी की दुनिया के मन तक पहुंच मिल सकती है, - ये मानव जाति के लिए सुसमाचार के प्रचार और हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता के नए नियम की रचना के लिए प्रमुख थे। उन्होंने खुद को भविष्य में मिस्र का दौरा किया था, और मूर्तियों को अब उनकी उपस्थिति से पहले हटा दिया गया था। वहाँ एक शक्तिशाली ईसाई स्कूल अपने आप को कभी रूढ़िवादी की परिभाषाओं में महसूस करने के लिए किया गया था; और एक नई भावना में यह था कि भविष्यवाणी को समझा जा सकता है, " मिस्र से बाहर मैंने अपने बेटे को बुलाया है।

Apollos की प्रतिभा को अपने मूल शहर में पुनर्जीवित किया गया था। डॉक्टरों की उत्तराधिकार वहां पैदा हुई थी, जैसे कि उसे, "अनुभवी पुरुष, और शास्त्र में शक्तिशाली"। क्लेमेंट हमें मसीह में अपने स्वामी के बारे में बताता है, और कैसे, पंटेनस के पास आ रहा है, उसकी आत्मा दिव्य ज्ञान के मृत्युहीन तत्व से भर गई थी.[2] वह पोस्टोलिक परंपरा के बारे में बात करते हैं क्योंकि उन्हें अपने शिक्षकों के माध्यम से शायद ही कभी दूसरे हाथ में प्राप्त होता है। वह उस स्कूल में मिले, कोई संदेह नहीं, कुछ, कम से कम, जिन्होंने इग्नैटियस और पॉलीकार्प को याद किया; कुछ, शायद, जो बच्चों ने सेंट जॉन को सुना था जब वह केवल अपने मण्डली को "एक दूसरे को प्यार" करने के लिए प्रेरित कर सकता था। बाद में वह अपने आप को अगले उत्तराधिकार में प्रेरितों के बाद बोल सकता था।

वह catechetical स्कूल में पंटेनस का उत्तराधिकारी बन गया, और अन्य प्रतिष्ठित पुरुषों के साथ अपने शिष्य के लिए ओरिगेन था। उन्होंने एक शिकारी भी किया। उन्होंने कॉमोडस और सेवरस के शासनकाल में अपने स्ट्रोमाटा को संकलित किया है। यदि, इस समय, वह लगभग चालीस साल की उम्र में थी, जैसा कि संभावना है, हमें एथेंस में अपने जन्म की कल्पना करनी चाहिए, जबकि एंटोनिनस पियस सम्राट थे, जबकि पॉलीकार्प अभी तक जीवित रहा था, और जबकि जस्टिन और इरेनास उनके प्रधानमंत्री थे।

अलेक्जेंडर, यरूशलेम की बिशप, क्लेमेंट की बात करते हैं, बदले में, उनके स्वामी के रूप में: "हम उन धन्य संतों के रूप में स्वीकार करते हैं जो हमारे सामने चले गए हैं, और जिन्हें हम थोड़े समय के बाद जाएंगे; वास्तव में blest Pantaenus, मेरा मतलब है, और पवित्र Clemens, मेरे शिक्षक, जो मेरे लिए बहुत उपयोगी और सहायक थे। " अलेक्जेंड्रिया के सेंट साइरिल ने उसे "एक आदमी ने अनुभवहीन रूप से सीखा और स्कीलफुल कहा, और एक जिसने यूनानियों के सभी सीखने की गहराई की खोज की, एक सटीकता के साथ शायद ही कभी पहले हो गया। सो थियोडोरेट कहते हैं, "वह दूसरों को पीछे छोड़ देता है और एक पवित्र आदमी था। सेंट जेरोम ने उन्हें सभी प्राचीनों का सबसे अधिक विद्वान घोषित किया; जबकि Eusebius अपने धर्मशास्त्रीय उपलब्धियों की गवाही देता है, और उन्हें ईसाई दर्शन के एक "अतुलनीय मास्टर" के रूप में प्रस्तुत करता है। लेकिन बाकी हमारे अनुवादक श्री विल्सन द्वारा वर्णन किया जाएगा।

निम्नलिखित मूल प्रस्तावना है:--

TITUS FLAVIUS CLEMENS, दूसरी सदी के करीब अलेक्जेंड्रिया में Catechetical स्कूल के शानदार सिर, मूल रूप से एक पैगन दार्शनिक था। उनके जन्म की तारीख अज्ञात है। यह भी अनिश्चित है कि अलेक्जेंड्रिया या एथेंस उनका जन्मस्थान था।[3]

ईसाई धर्म को प्रोत्साहित करने पर, उन्होंने उत्सुकता से अपने सबसे प्रतिष्ठित शिक्षकों के निर्देश प्राप्त किए; इस उद्देश्य के लिए ग्रीस, इटली, मिस्र, फिलिस्तीन और पूर्व के अन्य क्षेत्रों में बड़े पैमाने पर यात्रा की। इन शिक्षकों में से केवल एक (जो, स्ट्रामाटा में एक संदर्भ से, सभी को जीवित रहने के लिए दिखाई देते हैं जब उन्होंने लिखा[1]) निश्चितता के साथ पहचाना जा सकता है, अर्थात, पंटेनस, जिनमें से वह गहन प्रतिशोध के मामले में बोलता है, और जिसे वह उनमें से सबसे बड़ा के रूप में वर्णित करता है। अलेक्जेंड्रिया लौटते हुए, उन्होंने अपने मास्टर पैनटेनस को कैचेटिक स्कूल में सफल किया, शायद बाद में पूर्व में अपने मिशनरी दौरे पर चले गए, कहीं A.D. 189.[2] उन्होंने कलीसिया का एक पूर्वज भी बनाया था, फिर भी उसके बाद या कुछ हद तक। [3] उन्होंने ए.डी. 202 तक महान भेद के साथ पढ़ाना जारी रखा, जब सेवरस के तहत उत्पीड़न ने उन्हें अलेक्जेंड्रिया से सेवानिवृत्त होने के लिए मजबूर किया। काराकलला के शासनकाल की शुरुआत में हम उसे यरूशलेम में पाते हैं, फिर भी ईसाई का एक बड़ा सहारा और विशेष रूप से लिपिक, तीर्थयात्रियों। हम यह भी सुनते हैं कि वे एंटीच की यात्रा करते हैं, जो अलेक्जेंडर, यरूशलेम के बिशप द्वारा सिफारिश के एक पत्र के साथ सुसज्जित है।[4] अपने कैरियर के करीब अस्पष्टता के साथ कवर किया जाता है। उन्हें ए.डी. 220 के बारे में मृत्यु होना चाहिए।

उनके शिष्यों में अलेक्जैंड्रिया के विद्यालय में उनके प्रतिष्ठित उत्तराधिकारी ओरिजेन, यरूशलेम के बिशप अलेक्जेंडर, और, बैरोनियस, कॉम्बेफिसियस तथा बुल के अनुसार, हिप्पोलيتस भी थे। उपर्युक्त निश्चय ही हम जो कुछ क्लेमेंट के इतिहास के विषय में जानते हैं उसका योग है। उसके तीन महान ग्रंथ, यवनों के प्रति उपदेश (<greek>logos</greek> <greek>k</greek> <greek>protreptikos</greek> E<greek>llhnas</greek>), शिक्षक अर्थात् पीडागोगस (<greek>paidagwgos</greek>), और विविध लेख अर्थात् स्ट्रोमाटा (<greek>Strwmateis</greek>), मसीही प्राचीनता के सबसे मूल्यवान अवशेषों में हैं, और उस प्रारंभिक काल से संबंधित सबसे बड़े हैं।

एक्सहोर्टेशन, जिसका उद्देश्य ईसाई धर्म के लिए पगानों को जीतने के लिए है, इसमें महत्वाकांक्षी वासना, पितृत्व की सकल हानि और पितृत्व का पूर्ण और निरंतर संपर्क होता है। स्पष्टता और तर्क की cogency, महान आय और eloquence के साथ, क्लेमेंट ने प्रेरित धर्मों, सच्चे परमेश्वर और विशेष रूप से व्यक्तिगत मसीह, परमेश्वर के जीवित वचन, पुरुषों के उद्धारकर्ता में पढ़ाया जाता है। यह एक विस्तृत और masterly काम है, जो felicitous शास्त्रीय संलयन और उद्धरण में समृद्ध है, दर्शन की भावना और सुसमाचार की भावना में साँस लेना और सत्ता और सुंदरता के मार्ग में आगे बढ़ना।

पोएडागोगस, या प्रशिक्षक को उन लोगों को संबोधित किया जाता है जिन्हें गर्मी के अंधेरे और प्रदूषण से बचाया गया है, और ईसाई नैतिकता और तरीके की प्रदर्शनी है, - ईसाई चरित्र के गठन और विकास के लिए एक गाइड, और ईसाई जीवन जीने के लिए। इसमें तीन पुस्तकें शामिल हैं। यह पूरे काम का भव्य उद्देश्य है कि धर्मांतरण से पहले ही इंस्ट्रक्टर के रूप में सेट किया जाए, और अपने उपदेशों को उजागर और लागू करने के लिए। पहली पुस्तक में क्लेमेंट व्यक्ति को प्रदर्शित करता है, यह कार्य, साधन, विधियां और इंस्ट्रक्टर के समाप्त होता है, जो वर्ड और बेटा ऑफ़ गॉड है; और प्यार से उनकी सौम्यता और परोपकार, उसकी बुद्धि, वफादारी और धार्मिकता पर रहता है।

दूसरी और तीसरी किताबें ईसाई के विनियमन के लिए नियमों को निर्धारित करती हैं, सभी संबंधों, परिस्थितियों और जीवन के कार्यों में, पोशाक, खाने, पीने, स्नान, नींद आदि के विवरण में बहुत मिनट प्रवेश करती हैं। सभी सम्मानों में जीवन की गिरावट, वास्तव में एक ईसाई जीवन, यहां प्रयास करने के लिए सहमत हो सकती है, अब यह हो सकता है कि सुसमाचार ने सामाजिक और निजी जीवन को उस हद तक बदल दिया है, अनावश्यक दिखाई देता है, या आसन्न प्रवृत्तियों के प्रभाव का सबूत। लेकिन ईसाई नैतिकता और शिष्टाचार का एक कोड (एक प्रकार का "आदमी कर्तव्य" और अच्छा प्रजनन संयुक्त के मैनुअल) को उन लोगों द्वारा अनिवार्य रूप से आवश्यक किया गया था जिनकी आदतों और पात्रों को ऊष्मायनवाद के debasing और प्रदूषित प्रभावों के तहत ढाला गया था; और कौन बाध्य थे, और उनका लक्ष्य था, जो सुसमाचार के सिद्धांतों के अनुसार अपने जीवन को आकार देने के लिए, सभी लेकिन अविश्वसनीय स्वतंत्रता और विलासिता के बीच, जिसके द्वारा समाज के आसपास बेहद शांत था। प्रकटीकरण जो क्लीमेंट, एकमात्र sternness के साथ, और अक्सर कास्टिक बुद्धि के साथ, प्रचलित अस्थिरता और इसके विपरीत बनाता है, उस अवधि के हमारे ज्ञान के लिए बहुत मूल्यवान योगदान देता है।

Eusebius और Photius के अनुसार Stromata का पूरा शीर्षक T K [1]---"Titus Flavius Clement's miscellaneous collection of specultic. इस शीर्षक के अनुसार, काम का उद्देश्य है, Gnosticism के विरोध में, विश्वास के आधार पर एक सच्चे gnosis, एक ईसाई दर्शन के निर्माण के लिए सामग्री प्रस्तुत करने के लिए है, और इस उच्च ज्ञान का नेतृत्व करने के लिए जो Paedagogus के अनुशासन द्वारा, इसके लिए प्रशिक्षित किया गया था। काम में मूल रूप से आठ किताबें शामिल थीं। आठवीं पुस्तक खो गई है; जो इस नाम के तहत प्रकट होती है, वह स्पष्ट रूप से बाकी स्ट्रोमाटा के साथ कोई संबंध नहीं है। विभिन्न खातों को शीर्षक ( ) में विशिष्ट शब्द के अर्थ के बारे में बताया गया है; लेकिन सभी इसके बारे में सहमत हैं क्योंकि इसकी सामग्री के विविध चरित्र को दर्शाता है। और वे बहुत विविध हैं। उनमें यूनानी दार्शनिकों की अटकलें शामिल हैं, यहां की, और उनमें से जिन्होंने सच्चे ईसाई gnosis की खेती की, और पवित्र धर्म से उद्धरण की। बाद में वह स्रोत होने की पुष्टि करता है जिसके द्वारा उच्च ईसाई ज्ञान तैयार किया जाना है; जैसा कि यह था कि प्लाटो में सत्य के रोगाणुओं और हेलेनिक दर्शन प्राप्त किए गए थे। <greek>itou</greek> <greek>Fl</greek> <greek>auiou</greek> <greek>lhmentos</greek> <greek>tpn</greek> <greek>kata</greek> <greek>thn</greek> <greek>alhqh</greek> <greek>filosofian</greek> <greek>gnwstikpn</greek> <greek>uFohnhmatwn</greek> <greek>strwmateis</greek> <greek>Strwmateus</greek>

वह ईसाई ज्ञान की प्राप्ति के लिए साहित्य और दार्शनिक संस्कृति की आवश्यकता और मूल्य को दर्शाता है, ईसाईयों के बीच कई शरीर के विरोध में, जिन्होंने बेकार और खतरनाक के रूप में सीखने का विचार किया। वह खुद को एक उदारवादी घोषित करता है, जो सभी प्रणालियों में सत्य के टुकड़े के अस्तित्व में विश्वास रखता है, जो त्रुटि से अलग हो सकता है; लेकिन घोषणा करते हुए कि सच्चाई केवल मसीह में एकता और पूर्णता में पाई जा सकती है, क्योंकि यह उससे थी कि उसके सभी बिखरे हुए रोगाणु मूल रूप से आगे बढ़े थे। स्ट्रॉमाटा को लापरवाही से लिखा जाता है, और यहां तक कि भ्रमित रूप से; लेकिन यह काम असाधारण सीखने में से एक है, और विभिन्न संघर्ष प्रणालियों को समझने के लिए सबसे बड़ा मूल्य की सामग्री की आपूर्ति करता है, जिसे ईसाई धर्म का मुकाबला करना था।

इसे लेखक के महान कार्य के रूप में बहुत कुछ माना गया था, कि, थियोडोरेट, कैसियोडोरस और अन्य लोगों की गवाही पर, हम जानते हैं कि क्लेमेंट को (Stromatist). सभी संभावना में, इसका पहला हिस्सा ए.डी. 194 के बारे में दुनिया को दिया गया था। नवीनतम तारीख जिसके लिए वह पहली पुस्तक में अपने क्रोनोलॉजी को लाता है, वह कॉमोडस की मृत्यु है, जो ए.डी. 192 में हुआ था; जिसमें से Eusebius [2] ने निष्कर्ष निकाला कि उन्होंने सेवरस के शासनकाल के दौरान इस काम को लिखा, जिन्होंने ए.डी. 193 में शाही सिंहासन पर चढ़ाई की और ए.डी. 211 तक शासन किया। यह संभावना है कि पूरे को ए.डी. 202 में एरे क्लेमेंट ने अलेक्जेंड्रिया छोड़ दिया था। पेडागोगस का प्रकाशन कुछ ही समय से पहले स्ट्रोमाटा के द्वारा किया गया था; और कोहोर्टाथियो को पेडागोगस से कुछ समय पहले लिखा गया था, जैसा कि क्लिमेंट द्वारा स्वयं किए गए बयानों से स्पष्ट है। <greek>Strwmateus</greek>

तो बहुसंख्यक इरुद्दीन है, इसलिए बहुसंख्यक उद्धरण और सभी विभागों में लेखकों के संदर्भ हैं, और सभी देशों में, जिनके कार्यों में से अधिकांश ने पेरीशेड किया है, कि सवाल में काम केवल एक व्यापक पुस्तकालय-हाथ से कहीं भी बल्कि अलेक्जेंड्रिया की प्रसिद्ध पुस्तकालय के आसपास के क्षेत्र में बना सकते हैं। वे उत्सुक प्राचीन स्वर का एक भंडारगृह हैं, - इसके इतिहास के सभी युगों और चरणों के दौरान, पैगन एंटीक्विटी की दुनिया की सुन्दरता और मोनस्ट्रोसिटी के जीवाश्म अवशेषों का एक संग्रहालय। तीन रचनाएं वास्तव में एक पूरे के हिस्से हैं। केंद्रीय कनेक्टिंग विचार यह है कि लोगो-- द वर्ड- द बेटा ऑफ गॉड; जिसे पहले काम में वह विश्वास के लिए उष्णतावाद के सुपरस्टिशन और भ्रष्टाचार से पुरुषों को आकर्षित करने का प्रदर्शन करता है; दूसरे में, उन्हें उपदेशों और अनुशासन द्वारा प्रशिक्षित किया जाता है; और आखिर में, उन्हें परमेश्वर की चीजों के उच्च ज्ञान के रूप में आयोजित किया जाता है, जिसके लिए केवल वे ही जो स्वयं को आध्यात्मिक, नैतिक और बौद्धिक संस्कृति के लिए समर्पित करते हैं। उनकी आंखों से पहले कभी जीवित व्यक्तिगत मसीह का भव्य रूप है, -- शब्द, जो "परमेश्वर के साथ था, और कौन परमेश्वर था, लेकिन कौन मनुष्य बन गया, और हमारे बीच में रहने वाला था।

बेशक, वहाँ भर में बहुत कुछ है झूठे विज्ञान और frivolous और fanciful अटकलों की। कौन अमीर आदमी है जिसे बचाया जाएगा? ( ;) एक व्यावहारिक ग्रंथ का शीर्षक है, जिसमें क्लिमेंट दिखाता है, उन लोगों के विरोध में जिन्होंने हमारे प्रभु के शब्दों को युवा शासक को विश्व स्तर पर वस्तुओं के त्याग की आवश्यकता के रूप में व्याख्या की थी, कि आत्मा का विघटन महान आवश्यक है। क्लीमेंट के अन्य कई कार्यों में से, जिनमें से केवल कुछ स्ट्रे टुकड़ों को संरक्षित किया गया है, प्रमुख द हाइपोटाइपोज की आठ पुस्तकें हैं, जिसमें धर्म की सभी पुस्तकों की प्रदर्शनी शामिल थी। इनमें से हमारे पास कुछ निस्संदेह टुकड़े हैं। कुछ कैथोलिक एपिस्टेल्स और पैगंबर धर्म के चयनों पर अधिवेशन, या कमेंट्री, उसी चरित्र की रचनाएं हैं, जहां तक हम न्याय कर सकते हैं, जैसे कि दृष्टिबंधक, और कुछ लोगों ने उस काम का हिस्सा बनाया है। <ss235> <greek>is</greek> <greek>o</greek> <greek>swzomenos</greek> <greek>plousios</greek>

क्लेमेंट के अन्य खोए हुए काम हैं:

क्लेमेंट, द स्ट्रोमैटिस्ट, पैगंबर Amos पर उपचार।

प्रस्तावना

ईस्टर पर इलाज करें।

Evil-speaking पर।

उपवास पर विचार-विमर्श।

पैटीनेस का विस्तार; या, नए लोगों के लिए। Ecclesiastical Canon; या, यहूदी लोगों के खिलाफ।

विभिन्न शर्तें

निम्नलिखित ग्रंथों के नाम हैं जो क्लेमेंट लिखित या उसके द्वारा लिखे जाने के बारे में बताते हैं, लेकिन जिनमें से अन्यथा हमारे पास कोई निशान या उल्लेख नहीं है: --ऑन फर्स्ट प्रिंसिपल; भविष्यवाणी पर; परमेश्वर के लिए अंकित होने पर सदस्यों और अफेक्शन के आरोपी व्याख्या पर; एंजेल्स पर; शैतान पर; ब्रह्मांड की उत्पत्ति पर; कलीसिया की एकता और उत्कृष्टता पर; बिशप, प्रेस्बीटर, डेकन और विधवाओं के कार्यालयों पर; साउल पर; पुनरुत्थान पर; विवाह पर; संयम पर; विधर्म के खिलाफ।

क्लेमेंट के कार्यों के बीच संरक्षित एक खंड है जिसे थियोडोटस के लेखन के epitoms कहा जाता है, और पूर्वी डॉक्ट्रीन का सबसे अधिक संभावना है कि क्लोमेंट द्वारा अपने स्वयं के उपयोग के लिए किए गए अर्क, और Gnosticism में काफी अंतर्दृष्टि देते हैं।

बाइबिल से क्लीमेंट का उद्धरण Septuagint संस्करण से बनाया जाता है, अक्सर स्मृति से गलत तरीके से, कभी-कभी हमारे पास जो कुछ भी होता है, अक्सर मौखिक अनुकूलन के साथ; और शायद ही कभी अलग-अलग ग्रंथों को एक साथ मिश्रित नहीं किया जाता है।[1]

क्लेमेंट के कार्यों ने अनुवादक को काफी कठिनाइयां प्रस्तुत कीं; और मुख्य में से एक पाठ का राज्य है, जिसे बहुत जल्दी और संशोधित करने की आवश्यकता है। इसके लिए प्रचुर मात्रा में पदार्थ होते हैं, विभिन्न हाथों से, विभिन्न हाथों से, विभिन्न विचारों में, Migne के संस्करण में एक साथ एकत्र किया जाता है; हालांकि, भ्रष्टाचार सबसे स्पष्ट पाठ में रहने की अनुमति दी गई है।

प्रकाशकों को डॉ. डब्ल्यू. एल. अलेक्जेंडर को क्लेमेंट के हाइमन्स के कविशास्त्रीय अनुवाद के लिए खारिज कर दिया गया है।