A Plea for the Christians

एथेंसवासी एथेनागोरस, दार्शनिक और मसीही, द्वारा मसीहियों के लिये विनती[1]

आर्मेनिया और सरमाटिया के विजेताओं, और सब से अधिक दार्शनिकों, सम्राटों मार्कस औरेलियस अनोनिनस और लूसियस औरेलियस कमोडस को।

अध्याय एक.--मसीहियों के प्रति दिखाया गया अन्याय।

आपके साम्राज्य में, अधिपतियों में महान्, भिन्न जातियों के भिन्न रीति और नियम हैं; और कोई भी, ये कितने ही हास्यास्पद हों, अपने पितृ-रिवाजों को मानने से व्यवस्था या दण्ड के भय से रोका नहीं जाता। इलियम का एक नागरिक हेक्टर को देवता कहता है, और हेलेन को अद्रास्तेइया मानकर उसे दैवी सम्मान देता है। लासेडेमोनियन अगमेम्नोन को ज्यूस के समान, और टिंडारस की पुत्री फिलोनोए को पूजता है; और तेनेदोस का मनुष्य टेन्नेस की[2] आराधना करता है। एथेंसवासी एरेक्थियस को पोसाइडन के समान बलि चढ़ाता है। एथेंसवासी उस सन्दूक को खोलने के लिये अधर्म के दोषी मानी गई स्त्रियों, अग्रौलुस और पांड्रोसुस, के सम्मान में धार्मिक विधि भी करते हैं और मर्म मनाते हैं। संक्षेप में, हर जाति और लोगों में मनुष्य जो बलि चाहें चढ़ाते हैं और जो मर्म चाहें मनाते हैं। मिस्री अपनी देवताओं में बिल्लियों, मगरमच्छों, सर्पों, नागों, और कुत्तों को भी गिनते हैं। इन सब को आप भी और व्यवस्थाएँ भी ऐसा करने की अनुमति देती हैं, एक ओर यह समझकर कि किसी भी परमेश्वर पर बिलकुल विश्वास न करना अधर्मी और दुष्ट है, और दूसरी ओर यह कि प्रत्येक मनुष्य अपने मनपसन्द देवताओं की आराधना करे, ताकि देवता के भय से मनुष्य कुकर्म से बचे रहें। परन्तु क्यों--क्योंकि भीड़ के समान, सुनी-सुनाई बात से बहक मत जाओ--केवल एक नाम आपको घृणित क्यों है?[3] नाम घृणा के योग्य नहीं; अन्याय का काम ही दण्ड और सजा माँगता है। और तदनुसार, आपकी कोमलता और नम्रता की, और हर मनुष्य के प्रति आपके शान्त और दयालु स्वभाव की प्रशंसा के साथ, व्यक्ति समान अधिकारों के अधिकारी होकर रहते हैं; और नगर अपनी पदवी के अनुसार समान सम्मान बाँटते हैं; और सारा साम्राज्य, आपके बुद्धिमान शासन के अधीन, गहरी शान्ति भोगता है।

परन्तु मसीही कहलाते[4] हम पर आपने वैसी चिन्ता नहीं की; यद्यपि हम कोई दोष नहीं करते--वरन्, जैसा इस प्रवचन के आगे के भाग में प्रकट होगा, परमेश्वर के प्रति और आपकी सरकार के प्रति सब मनुष्यों में हम सब से अधिक भक्ति और धर्म से मनवाले हैं--आप हमें तंग किए जाने, लूटे जाने, और सताए जाने देते हैं, भीड़ केवल हमारे नाम के लिये हम पर युद्ध करती है। इसलिये अपने मुकद्दमे का एक विवरण आपके सामने रखने का हम साहस करते हैं--और इस प्रवचन से आप जान लेंगे कि हम अन्याय से, और सब व्यवस्था और बुद्धि के विरुद्ध, दुख पाते हैं--और हम आप से विनती करते हैं कि हम पर भी कुछ विचार करें, ताकि झूठे अभियोजकों की प्रेरणा से अन्त में हमारा वध होना बन्द हो। क्योंकि हमारे सतानेवालों का लगाया जुर्माना केवल हमारी सम्पत्ति पर नहीं चलता, न उनकी अपमान की बातें हमारी कीर्ति पर, न जो हानि वे हमें करते हैं हमारे और बड़े हितों में से किसी पर। इन्हें हम तुच्छ जानते हैं, यद्यपि सामान्य लोगों को वे बड़े महत्व की बातें दिखती हैं; क्योंकि हमने न केवल घूँसे का बदला घूँसा न देना, न हमें लूटने और हरनेवालों के साथ मुकद्दमा करना, सीखा है, वरन् जो एक गाल पर हमें मारते हैं उन्हें दूसरा गाल भी देना, और जो हमारा कुरता ले लेते हैं उन्हें अपना चोगा भी देना सीखा है। परन्तु, जब हम अपनी सम्पत्ति सौंप चुके होते हैं, वे हमारे शरीरों और प्राणों[5] पर ही षड्यन्त्र करते हैं, उन अपराधों के ढेर आरोप हम पर उंडेलते हैं जिनसे हम विचार में भी निर्दोष हैं, परन्तु जो इन व्यर्थ बकनेवालों के, और उनके समान सारी टोली के, हैं।

अध्याय दो.--अभियोग लगने पर औरों के समान व्यवहार पाने का दावा।

यदि, सचमुच, कोई हमें किसी अपराध का, छोटा हो या बड़ा, दोषी ठहरा सके, तो हम दण्ड से छूट माँगते नहीं, वरन् सब से तीक्ष्ण और सब से निर्दय यातनाएँ सहने को तैयार हैं। परन्तु यदि अभियोग केवल हमारे नाम से सम्बन्ध रखता है--और यह अस्वीकार नहीं हो सकता कि अब तक हमारे विषय में कही गई कथाएँ साधारण विवेकहीन लोकप्रचार से बेहतर किसी बात पर नहीं टिकीं, और न कोई मसीही[1] अपराध में दोषी ठहराया गया है--तो व्यवस्था द्वारा इस अपमानजनक व्यवहार को हटाना आप पर, प्रसिद्ध और दयालु और सब से विद्वान् अधिपतियों, आएगा, ताकि, जैसा सारे जगत में व्यक्ति और नगर आपकी उपकारिता में भागी होते हैं, हम भी आपके प्रति कृतज्ञ हों, इस बात पर आनन्दित होकर कि हम अब झूठे अभियोग के शिकार नहीं। क्योंकि आपकी न्याय-नीति से यह मेल नहीं खाता कि अपराधों के आरोप पर और लोग दोष सिद्ध होने तक दण्डित न हों, परन्तु हमारे मामले में जो नाम हम धारण करते हैं वह विचार में पेश साक्षी से अधिक बल रखे, जब न्यायाधीश, यह पूछे बिना कि आरोपित व्यक्ति ने कोई अपराध किया है या नहीं, नाम पर अपमान उंडेलते हैं, मानो वह आप ही एक अपराध हो।[2] परन्तु कोई नाम अपने आप में न अच्छा गिना जाता है न बुरा; नाम बुरे या अच्छे दिखते हैं जैसा उनके नीचे के काम बुरे या अच्छे होते हैं। परन्तु आपको स्वयं इसका मूल्यवान ज्ञान है, क्योंकि आप दर्शन और सब विद्या में भली भाँति सिखाए गए हैं।

इसी कारण, जो आपके सामने विचार के लिये लाए जाते हैं, यद्यपि उन पर सब से गम्भीर आरोप लगें, डरते नहीं, क्योंकि वे जानते हैं कि आप उनके पिछले जीवन के विषय में पूछताछ करेंगे, और नामों से प्रभावित नहीं होंगे यदि उनका कोई अर्थ न हो, न अभियोगपत्रों में लिखे आरोपों से यदि वे झूठे हों: वे, उसकी निष्पक्षता के विषय में, दोषसिद्ध या दोषमुक्ति का दण्ड समान सन्तोष से स्वीकार करते हैं। इसलिये जो सब का सामान्य अधिकार माना जाता है, उसे हम अपने लिये माँगते हैं, कि हम इसलिये घृणा और दण्ड न पाएँ कि मसीही कहलाते हैं (क्योंकि नाम का[2] हम बुरे मनुष्य होने से क्या सम्बन्ध?), वरन् हमारे विरुद्ध लगाए जा सकने वाले किसी भी आरोप पर परखे जाएँ, और या तो उन्हें झुठलाकर छोड़ दिए जाएँ, या अपराध में दोषी ठहरने पर दण्ड पाएँ--नाम के लिये नहीं (क्योंकि कोई मसीही बुरा मनुष्य नहीं जब तक वह हमारी शिक्षाओं को झूठ से न माने), वरन् उस दोष के लिये जो किया गया है। इसी प्रकार हम दार्शनिकों को परखा हुआ देखते हैं। विचार से पहले उनमें से कोई भी अपनी विद्या या कला के कारण न्यायाधीश द्वारा न अच्छा माना जाता है न बुरा, परन्तु यदि दुष्टता में दोषी पाया जाए तो वह दण्ड पाता है, इससे दर्शन पर कोई कलंक लगाए बिना (क्योंकि वह इसलिये बुरा मनुष्य है कि उसने दर्शन को व्यवस्थानुसार नहीं साधा, परन्तु विद्या निर्दोष है), और यदि वह झूठे आरोपों का खण्डन करे तो दोषमुक्त होता है। तो यही समान न्याय हमें भी मिले। आरोपित व्यक्तियों का जीवन जाँचा जाए, परन्तु नाम सब निन्दा से स्वतन्त्र रहे। अपनी प्रतिरक्षा के आरम्भ में ही, प्रसिद्ध सम्राटों, मैं आप से विनती करता हूँ कि निष्पक्ष होकर मेरी सुनें: साधारण अविवेकी बातचीत से बहककर मुकद्दमे का पहले से निर्णय न करें, वरन् अपनी ज्ञान की अभिलाषा और सत्य के प्रेम को हमारी शिक्षा की परीक्षा पर भी लगाएँ।

इस प्रकार, आप अपनी ओर से अज्ञान के कारण न भटकेंगे, हम भी, भीड़ की विवेकहीन अफवाह से उठे आरोपों को झुठलाकर, आक्रमण सहना बन्द करेंगे।

अध्याय तीन.--मसीहियों के विरुद्ध लगाए गए आरोप।

हमारे विरुद्ध तीन बातें लगाई जाती हैं: नास्तिकता, थिएस्तेय भोज,[3] ईडिपोडियन संभोग। परन्तु यदि ये आरोप सत्य हैं, तो किसी वर्ग को न छोड़ें: हमारे अपराधों के विरुद्ध तुरन्त बढ़ें; हमें जड़ और डाल सहित नाश करें, हमारी पत्नियों और बच्चों समेत, यदि कोई मसीही[4] पशुओं के समान जीता पाया जाए। तौभी पशु भी अपनी जाति के मांस को नहीं छूते; और वे प्रकृति के नियम से, और केवल नियत ऋतु में, केवल लम्पटता से नहीं, जोड़ा बनाते हैं; जिनसे उन्हें उपकार मिलता है उन्हें भी वे पहचानते हैं। इसलिये यदि कोई पशुओं से अधिक क्रूर है, तो ऐसे अपराधों के लिये जो दण्ड वह सह सके वह पर्याप्त क्योंकर माना जाए? परन्तु, यदि ये बातें केवल व्यर्थ कथाएँ और खोखली निन्दाएँ हैं, इस तथ्य से उपजी कि सद्गुण अपने स्वभाव से ही दुर्गुण का विरोधी है, और विरोधी बातें एक दैवी नियम से एक दूसरे पर युद्ध करती हैं (और आप स्वयं साक्षी हैं कि हमारे द्वारा ऐसी कोई अन्याय की बातें नहीं की जातीं, क्योंकि आप हमारे विरुद्ध सूचनाएँ दिए जाने को मना करते हैं), तो हमारे जीवन, हमारे विचारों, आपके और आपके घर और आपकी सरकार के प्रति हमारी निष्ठा और आज्ञाकारिता के विषय में जाँच करना आपके लिये शेष है, और इस प्रकार अन्त में हमें वही अधिकार देना (हम और कुछ नहीं माँगते) जो हमें सतानेवालों को दिए गए हैं। क्योंकि तब हम उन पर जय पाएँगे, सत्य के लिये अपने प्राण, जैसा अब करते हैं, बिना हिचकिचाहट सौंपकर।

अध्याय चार.--मसीही नास्तिक नहीं, वरन् केवल एक परमेश्वर को मानते हैं।

सब से पहले, इस आरोप के विषय में कि हम नास्तिक हैं--क्योंकि मैं आरोपों को एक

एक करके मिलूँगा, ताकि जो उन्हें लगाते हैं उनके लिये हमारे पास कोई उत्तर न हो इस बात पर हम उपहास न किए जाएँ--एथेंसवासियों ने दियागोरस को नास्तिकता का दोषी ठहराना उचित था, क्योंकि उसने न केवल ओर्फिक शिक्षा खोल दी, और एल्यूसिस और काबिरी के मर्म प्रकाशित किए, और हरक्यूलीस की काठ की मूर्ति काटकर अपनी शलजम उबाली, वरन् खुले रूप में घोषणा की कि परमेश्वर है ही नहीं। परन्तु हम पर, जो परमेश्वर को पदार्थ से[1] अलग करते हैं, और सिखाते हैं कि पदार्थ एक वस्तु है और परमेश्वर दूसरी, और वे चौड़े अन्तर से अलग हैं (क्योंकि देवत्व अनुत्पन्न और अनन्त है, केवल समझ और बुद्धि से देखा जानेवाला, जब कि पदार्थ रचा हुआ और नाशवान है), नास्तिकता का नाम लगाना क्या असंगत नहीं? यदि हमारी भावनाएँ दियागोरस की भावनाओं के समान होतीं, जब कि हमारे पास भक्ति की ऐसी प्रेरणाएँ हैं--स्थापित क्रम में, सार्वत्रिक सामंजस्य में, जगत की महिमा, रंग, रूप, रचना में--तो अधर्म की हमारी कीर्ति, और इस प्रकार सताए जाने का कारण, उचित ही हम पर लगाया जा सकता था। परन्तु, क्योंकि हमारी शिक्षा एक परमेश्वर को मानती है, इस विश्व का बनानेवाला, जो स्वयं अनुत्पन्न है (क्योंकि जो है वह होकर नहीं आता, वरन् जो नहीं है) परन्तु उससे निकले लोगोस के द्वारा सब कुछ बनाया है, हम दोनों बातों में अनुचित व्यवहार पाते हैं, इस बात में कि हम निन्दा भी पाते हैं और सताए भी जाते हैं।

अध्याय पाँच.--परमेश्वर की एकता के विषय में कवियों की गवाही।[2]

परमेश्वर के विषय में पूछताछ करने के कारण कवि और दार्शनिक नास्तिक नहीं ठहराए गए। यूरिपिडीस, उन लोगों के विषय में जो लोक-पूर्वधारणा के अनुसार अज्ञान से देवता कहलाते हैं, सन्देह से कहता है:--

"यदि ज्यूस सचमुच ऊपर स्वर्ग में राज्य करता है, तो उसे धर्मियों पर विपत्तियाँ नहीं भेजनी चाहिए।"[3]

परन्तु उसके विषय में जो निश्चित ज्ञान की बात के रूप में समझ से ग्रहण किया जाता है, वह अपनी राय निश्चय से, और बुद्धि के साथ, इस प्रकार देता है:--

"क्या तू ऊँचे पर उसे देखता है, जो गीली भुजाओं से, असीम ईथर और पृथ्वी दोनों को बाँहों में लेता है? उसे ज्यूस गिन, और उसे परमेश्वर मान।"[4]

क्योंकि, इन तथाकथित देवताओं के विषय में, उसने कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं देखा, जिनके नीचे साधारणतया एक नाम दिया जाता है ("ज्यूस," उदाहरण के लिये: "ज्यूस कौन है मैं नहीं जानता, परन्तु जनश्रुति से"), और न यह कि वास्तव में विद्यमान सत्य वस्तुओं को कोई नाम दिए गए (क्योंकि जिनके नीचे वास्तविक अस्तित्व नहीं, उनके लिये नामों का क्या उपयोग?); परन्तु उसे उसने उसके कामों के द्वारा देखा, वायु में, ईथर में, पृथ्वी पर प्रकट बातों को अनदेखी बातों की ओर आँख लगाकर विचार करते हुए। इसलिये, जिससे सब रची वस्तुएँ निकलती हैं, और जिसकी आत्मा से वे शासित होती हैं, उसे उसने परमेश्वर निश्चय किया; और सोफोक्लीस उससे सहमत होता है, जब वह कहता है:--

"एक परमेश्वर है, सत्य में केवल एक ही है, जिसने स्वर्गों को, और नीचे चौड़ी पृथ्वी को बनाया।"[5]

[यूरिपिडीस बोल रहा है] परमेश्वर के स्वभाव के विषय में, जो उसके कामों को सुन्दरता से भरता है, और यह सिखाते हुए कि परमेश्वर कहाँ होना चाहिए, और कि वह एक ही होना चाहिए।

अध्याय छह.--एक परमेश्वर के विषय में दार्शनिकों के विचार।

फिलोलाउस भी, जब कहता है कि सब बातें परमेश्वर में एक दुर्ग के समान समाई हैं, सिखाता है कि वह एक है, और कि वह पदार्थ से श्रेष्ठ है। लिसिस और ओप्सिमस[6] परमेश्वर की यह परिभाषा देते हैं: एक कहता है कि वह एक अवक्तव्य संख्या है, दूसरा कि वह सब से बड़ी संख्या का उस संख्या से अधिक भाग है जो उसके सब से निकट आती है। इसलिये क्योंकि पाइथागोरसवादियों के अनुसार दस सब से बड़ी संख्या है, टेट्रैक्टिस[7] होकर, और सब अंकगणित तथा स्वर-सिद्धान्तों को समेटे हुए, और नौ उसके पास खड़ी है, परमेश्वर एक इकाई है--अर्थात् एक। क्योंकि सब से बड़ी संख्या अगली छोटी से एक से बढ़ती है। तब प्लेटो और अरस्तू हैं--यह नहीं कि मैं परमेश्वर के विषय में दार्शनिकों ने जो कुछ कहा है वह सब चलाने पर हूँ, मानो मैं उनकी रायों का पूरा सार दिखाना चाहता हूँ; क्योंकि मैं जानता हूँ कि, जैसा आप बुद्धि में और अपने शासन की शक्ति में सब मनुष्यों से बढ़े हुए हैं, उसी अनुपात में सब विद्या के ठीक परिचय में आप उन सब से बढ़े हुए हैं, क्योंकि आप प्रत्येक शाखा को उनसे भी अधिक सफलता से साधते हैं जिन्होंने अपने को किसी एक पर ही लगा दिया है। परन्तु, क्योंकि नामों के उद्धरण के बिना यह दिखाना असम्भव है कि परमेश्वर की धारणा को एकता तक सीमित करने में हम अकेले नहीं हैं, मैंने रायों की एक गिनती का साहस किया है। प्लेटो तब कहता है, "इस विश्व के बनानेवाले और पिता को खोजना कठिन है; और, मिल जाने पर, उसे सब पर प्रगट करना असम्भव है,"[8] एक अनुत्पन्न और की धारणा करते हुए।

अनन्त परमेश्वर की। और यदि वह औरों को भी मानता है, जैसे सूर्य, चन्द्रमा, और तारे, तौभी वह उन्हें रचा हुआ मानता है: "देवता, देवताओं की सन्तान, जिनका मैं बनानेवाला हूँ, और उन कामों का पिता जो मेरी इच्छा के बिना अविभाज्य हैं; परन्तु जो कुछ जोड़ा गया है वह खोला जा सकता है।"[1] इसलिये, यदि प्लेटो एक अनुत्पन्न परमेश्वर, विश्व के रचनेवाले, की धारणा करने से नास्तिक नहीं, तो हम भी नास्तिक नहीं जो मानते और दृढ़ता से पकड़े रहते हैं कि वही परमेश्वर है जिसने लोगोस के द्वारा सब कुछ रचा है, और अपनी आत्मा के द्वारा उन्हें अस्तित्व में पकड़े है। अरस्तू फिर, और उसके अनुयायी, एक के अस्तित्व को मानते हुए जिसे वे एक प्रकार का मिश्र जीव (<greek>zwon</greek>) समझते हैं, परमेश्वर को प्राण और शरीर से बना कहते हैं, उसका शरीर आकाश-स्थान और ग्रह-तारे और स्थिर तारों का गोला मानते हुए, जो वृत्तों में चलता है; परन्तु उसका प्राण, वह बुद्धि जो शरीर की गति पर अध्यक्षता करती है, स्वयं गति के अधीन नहीं, वरन् दूसरे के लिये गति का कारण बनती हुई। स्टोइक भी, यद्यपि पदार्थ के परिवर्तनों के अनुकूल वे जो नाम काम में लाते हैं, जिसके विषय में वे कहते हैं कि वह परमेश्वर की आत्मा से व्याप्त है, नाम में देवत्व को बहुत करते हैं, तौभी वास्तव में वे परमेश्वर को एक मानते हैं।[2] क्योंकि, यदि परमेश्वर एक कलात्मक अग्नि है जो जगत की अलग-अलग वस्तुओं की उत्पत्ति की ओर विधिपूर्वक बढ़ती है, अपने में वे सब बीज-सिद्धान्त समेटे हुए जिनसे प्रत्येक वस्तु भाग्य के अनुसार उत्पन्न होती है, और यदि उसकी आत्मा सारे जगत में व्याप्त है, तो उनके अनुसार परमेश्वर एक है, पदार्थ के तप्त भाग (<greek>to</greek> <greek>zeon</greek>) के विषय में ज्यूस नाम से, और वायु (<greek>o</greek> <greek>ahr</greek>) के विषय में हेरा, और पदार्थ के उस विशेष भाग के विषय में और नामों से पुकारा जाता है जिसमें वह व्याप्त है।

अध्याय सात.--परमेश्वर के विषय में मसीही शिक्षा की श्रेष्ठता।

इसलिये, क्योंकि देवत्व की एकता लगभग सब से मानी जाती है, उनकी इच्छा के विरुद्ध भी, जब वे विश्व के प्रथम सिद्धान्तों पर विचार करने आते हैं, और हम भी अपनी ओर से यही दृढ़ करते हैं कि जिसने इस विश्व को सजाया वह परमेश्वर है,--तो क्यों है कि वे देवत्व के विषय में जो चाहें दण्ड के बिना कह और लिख सकते हैं, परन्तु हमारे विरुद्ध एक व्यवस्था बल में है, यद्यपि हम जो ग्रहण करते और उचित ही विश्वास करते हैं, अर्थात् एक परमेश्वर है, उसे सत्य के अनुकूल प्रमाणों और बुद्धि से दिखा सकते हैं? क्योंकि कवियों और दार्शनिकों ने, और विषयों पर जैसा, इस पर भी, अनुमान के मार्ग से अपने को लगाया है, परमेश्वर से आए फूँक के साथ[3] अपनी निकटता के कारण चलकर, प्रत्येक अपनी आत्मा से, यह जाँचने को कि वह सत्य को खोज और ग्रहण कर सकता है या नहीं; परन्तु वे उसे पूरी तरह ग्रहण करने में समर्थ नहीं पाए गए, क्योंकि उन्होंने परमेश्वर के विषय में परमेश्वर से नहीं, प्रत्येक अपने आप से सीखना उचित समझा; इसलिये परमेश्वर, पदार्थ, रूपों, और जगत के विषय में प्रत्येक अपने निष्कर्ष पर आया। परन्तु जिन बातों को हम ग्रहण करते और विश्वास करते हैं उनके साक्षी हमारे पास भविष्यद्वक्ता हैं, वे मनुष्य जिन्होंने परमेश्वर और परमेश्वर की बातों के विषय में उच्चारण किया, परमेश्वर की आत्मा से चलाए जाकर। और आप भी मानेंगे, बुद्धि में और सच्चे परमेश्वर (<greek>to</greek> <greek>ontws</greek> <greek>qeion</greek>) के प्रति भक्ति में और सब से बढ़े हुए होकर, कि परमेश्वर से आई आत्मा पर विश्वास करना छोड़ना हमारे लिये अविवेक होगा, जिसने भविष्यद्वक्ताओं के मुखों को बाजों के समान हिलाया, और केवल मानवी रायों पर ध्यान देना।

अध्याय आठ.--बहुदेववाद की असंगतियाँ।

तो, इस शिक्षा के विषय में कि आरम्भ से एक परमेश्वर था, इस विश्व का बनानेवाला, इसे इस प्रकार विचारें, कि हमारे विश्वास के तर्क-आधारों से भी आप परिचित हों। यदि आरम्भ से दो या अधिक देवता होते, तो वे या तो एक ही स्थान में होते, या उनमें से प्रत्येक अलग अपने स्थान में। एक ही स्थान में वे नहीं हो सकते थे। क्योंकि, यदि वे देवता हैं, तो वे एक समान नहीं; परन्तु क्योंकि वे अनुत्पन्न हैं वे असमान हैं:-- क्योंकि रची वस्तुएँ अपने नमूनों के समान होती हैं; परन्तु अनुत्पन्न असमान हैं, न किसी से उत्पन्न, न किसी के नमूने पर रचे। हाथ और आँख और पाँव एक शरीर के अंग हैं, मिलकर एक मनुष्य बनाते हैं: क्या परमेश्वर इस अर्थ में एक है?[4] और सचमुच सुकरात जोड़ा गया और अंगों में बाँटा गया, ठीक इसलिये कि वह रचा हुआ और नाशवान था; परन्तु परमेश्वर अनुत्पन्न है, और असंवेदनशील, और अविभाज्य--इसलिये अंगों से नहीं बना। परन्तु यदि, इसके विपरीत, उनमें से प्रत्येक अलग अस्तित्व रखता है, क्योंकि जगत बनानेवाला रची वस्तुओं के ऊपर है, और जो कुछ उसने बनाया और क्रम में रखा है उसके चारों ओर है, तो दूसरा या शेष कहाँ हो सकते हैं? क्योंकि यदि जगत, गोलाकार बनाया जाकर, स्वर्ग के वृत्तों के भीतर बन्द है, और जगत का सृष्टिकर्ता रची वस्तुओं के ऊपर है, इनकी अपनी पूर्वावधानी से उसे[5] चलाते हुए, तो दूसरे देवता के लिये, या और देवताओं के लिये, कौन सा स्थान है? क्योंकि वह जगत में नहीं है, क्योंकि वह दूसरे का है; न जगत के चारों ओर, क्योंकि जगत का बनानेवाला परमेश्वर उसके ऊपर है। परन्तु यदि वह न जगत में है न जगत के चारों ओर (क्योंकि

जो कुछ उसे घेरता है वह इस एक के द्वारा[1] घेरा हुआ है), वह कहाँ है? क्या वह जगत के ऊपर और [पहले] परमेश्वर के ऊपर है? दूसरे जगत में, या दूसरे के चारों ओर? परन्तु यदि वह दूसरे में या दूसरे के चारों ओर है, तो वह हमारे चारों ओर नहीं, क्योंकि वह जगत पर शासन नहीं करता; न उसकी शक्ति बड़ी है, क्योंकि वह एक घिरे स्थान में अस्तित्व रखता है। परन्तु यदि वह न दूसरे जगत में है (क्योंकि सब बातें दूसरे से भरी हैं), न दूसरे के चारों ओर (क्योंकि सब बातें दूसरे से घेरी हैं), तो वह स्पष्ट है कि उसका अस्तित्व है ही नहीं, क्योंकि कोई स्थान नहीं जिसमें वह हो सके। या वह क्या करता है, यह देखकर कि एक और है जिसका जगत है, और वह जगत के बनानेवाले के ऊपर है, तौभी न जगत में है न जगत के चारों ओर? तो क्या कोई और स्थान है जहाँ वह खड़ा हो सके? परन्तु परमेश्वर, और जो परमेश्वर का है, उसके ऊपर हैं। और स्थान भी क्या होगा, यह देखकर कि दूसरा जगत के ऊपर के प्रदेशों को भरता है? कदाचित् वह पूर्वावधानी करता है? [कदापि नहीं।] तौभी, जब तक वह ऐसा न करे, उसने कुछ नहीं किया। तो, यदि वह न कुछ करता है न पूर्वावधानी करता है, और यदि कोई और स्थान नहीं जिसमें वह है, तो यह सत्ता जिसके विषय में हम बोलते हैं आरम्भ से एक ही परमेश्वर है, और जगत का एकमात्र बनानेवाला।

अध्याय नौ.--भविष्यद्वक्ताओं की गवाही।

यदि हम ऐसी बातों को आगे बढ़ाने से ही सन्तुष्ट हो जाते, तो हमारी शिक्षाएँ कइयों की दृष्टि में मानवीय ठहर सकती थीं। परन्तु, क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं की वाणियाँ हमारे तर्कों की पुष्टि करती हैं--क्योंकि मैं सोचता हूँ कि आप भी, ज्ञान के लिये अपनी बड़ी लगन से, और विद्या में अपनी बड़ी प्राप्तियों से, मूसा के या यशायाह और यिर्मयाह के, और अन्य भविष्यद्वक्ताओं के लेखों से अनजान नहीं हो सकते, जिन्होंने दिव्य आत्मा की प्रेरणाओं से अपने मनों की स्वाभाविक क्रियाओं के ऊपर आनन्दोन्माद में उठकर, जिन बातों से वे प्रेरित हुए उन्हें उच्चारित किया, आत्मा उन्हें वैसे काम में लाती है जैसे बाँसुरी बजानेवाला[2] बाँसुरी में फूँक मारता है;--तो, ये मनुष्य क्या कहते हैं? प्रभु हमारा परमेश्वर है; उसके साथ और कोई तुलना नहीं कर सकता।"[3] और फिर: "मैं परमेश्वर हूँ, पहला और अन्तिम, और मेरे सिवाय कोई परमेश्वर नहीं।"[4] इसी प्रकार: "मुझ से पहले कोई और परमेश्वर न था, और मेरे बाद कोई न होगा; मैं परमेश्वर हूँ, और मेरे सिवाय कोई नहीं।"[5] और उसकी महानता के विषय में: "स्वर्ग मेरा सिंहासन है, और पृथ्वी मेरे पाँवों की चौकी है: तुम मेरे लिये कौन सा घर बनाओगे, या मेरे विश्राम का स्थान क्या है?"[6] परन्तु मैं यह आप पर छोड़ता हूँ, जब आप उन पुस्तकों से मिलें, कि उनमें की भविष्यद्वाणियों को ध्यान से जाँचें, ताकि योग्य आधारों पर हम पर डाली गई निन्दा से हमारी रक्षा कर सकें।

अध्याय दस.--मसीही पिता, पुत्र, और पवित्र आत्मा की आराधना करते हैं।

कि हम नास्तिक नहीं, इसलिये, क्योंकि हम एक परमेश्वर को मानते हैं, अनुत्पन्न, अनन्त, अदृश्य, असंवेदनशील, अगम्य, असीम, जो केवल समझ और बुद्धि से ग्रहण किया जाता है, जो प्रकाश, और सुन्दरता, और आत्मा, और अवक्तव्य सामर्थ्य से घिरा है, जिसके द्वारा विश्व उसके लोगोस के द्वारा रचा गया है, और क्रम में रखा गया है, और अस्तित्व में रखा जाता है--मैंने पर्याप्त दिखा दिया है। [मैं "उसका लोगोस" कहता हूँ], क्योंकि हम परमेश्वर के एक पुत्र को भी मानते हैं। और कोई यह हास्यास्पद न समझे कि परमेश्वर का एक पुत्र हो। क्योंकि यद्यपि कवि, अपनी कल्पनाओं में, देवताओं को मनुष्यों से बेहतर नहीं दिखाते, पिता परमेश्वर या पुत्र के विषय में हमारी सोचने की रीति उनकी सी नहीं। परन्तु परमेश्वर का पुत्र पिता का लोगोस है, विचार में और क्रिया में; क्योंकि उसके नमूने पर और उसके द्वारा[7] सब वस्तुएँ बनीं, पिता और पुत्र एक होकर। और, पुत्र पिता में और पिता पुत्र में होकर, आत्मा की एकता और सामर्थ्य में, पिता की समझ और बुद्धि (<greek>nous</greek> <greek>kai</greek> <greek>logos</greek>) परमेश्वर का पुत्र है। परन्तु यदि, आपकी बढ़ी हुई बुद्धि में,[8] आपके मन में यह पूछना आए कि पुत्र से क्या अभिप्राय है, तो मैं संक्षेप में कहूँगा कि वह पिता का प्रथम फल है, अस्तित्व में लाए गए के रूप में नहीं (क्योंकि आरम्भ से, परमेश्वर, जो अनन्त मन है [<greek>nous</greek>], लोगोस को अपने में रखता था, अनन्त काल से लोगोस से भरा हुआ [<greek>logikos</greek>]; परन्तु इसलिये कि वह सब भौतिक वस्तुओं का विचार और कार्यकारी सामर्थ्य होकर निकल आया, जो गुणों से रहित प्रकृति के समान, और निष्क्रिय पृथ्वी के समान, पड़ी थीं, मोटे कण हल्कों के साथ मिले हुए। भविष्यद्वाणी की आत्मा भी हमारे कथनों से सहमत है।

"प्रभु ने," वह कहती है, "मुझे बनाया, अपने कामों के लिये अपने मार्गों का आरम्भ।"[9] पवित्र आत्मा स्वयं भी, जो भविष्यद्वक्ताओं में कार्य करता है, हम कहते हैं कि परमेश्वर का एक निकास है, उससे बहता हुआ, और सूर्य की किरण के समान फिर लौटता हुआ। तब, कौन आश्चर्य न करेगा यह सुनकर कि जो मनुष्य पिता परमेश्वर की, और पुत्र परमेश्वर की, और पवित्र आत्मा[10] की बात करते हैं, और उनकी एकता में सामर्थ्य और क्रम में उनके भेद दोनों को प्रगट करते हैं, नास्तिक कहलाते हैं? और दैवी स्वभाव से सम्बन्धित हमारी शिक्षा इन बातों तक सीमित नहीं; वरन् हम स्वर्गदूतों और सेवकों[11] की एक बड़ी संख्या को भी मानते हैं, जिन्हें जगत के बनानेवाले और रचनेवाले परमेश्वर ने बाँटा और ap-

उनके अलग-अलग पदों की ओर इंगित किए गए, उसके लोगोस के द्वारा, कि वे तत्त्वों, आकाशों, जगत, और उसमें की वस्तुओं, और उन सब की सुन्दर व्यवस्था के विषय में लगे रहें।

अध्याय ग्यारह.--मसीहियों की नैतिक शिक्षा उन पर लगे आरोप को टालती है।

यदि मैं अपनी शिक्षा के विवरणों में सूक्ष्म रूप से जाऊँ, तो यह आपको आश्चर्य न करे। यह इसलिये है कि आप लोकप्रचलित और अविवेकी राय से बहक न जाएँ, वरन् सत्य स्पष्ट रूप से आपके सामने हो। क्योंकि जिन रायों को हम थामे हैं उन्हें स्वयं प्रस्तुत करके, कि वे मानवीय नहीं वरन् परमेश्वर के द्वारा उच्चारित और सिखाई गई हैं, हम आपको यह समझा सकेंगे कि हमें नास्तिक न समझें। तो, वे शिक्षाएँ कौन सी हैं जिनमें हम पले हैं? "मैं तुम से कहता हूँ, अपने शत्रुओं से प्रेम रखो; जो तुम्हें श्राप देते हैं उन्हें आशीष दो; जो तुम्हें सताते हैं उनके लिये प्रार्थना करो; कि तुम अपने पिता के पुत्र बनो जो स्वर्ग में है, जो अपने सूर्य को बुरों और भलों पर उदय करता है, और धर्मियों और अधर्मियों पर वर्षा भेजता है।"[1] यहाँ मुझे अपनी वाणी साहस से ऊँची करने दीजिए, ऊँचे और सुनाई देने वाले पुकार में, क्योंकि मैं दार्शनिक अधिपतियों के सामने विनती कर रहा हूँ। क्योंकि जो न्यायवाक्य घटाते हैं, और अस्पष्टताओं को स्पष्ट करते हैं, और शब्द-उत्पत्तियाँ[2] समझाते हैं, या जो समानार्थक और पर्याय, और वर्ग और स्वयंसिद्ध, और क्या उद्देश्य है और क्या विधेय, सिखाते हैं, और इन तथा ऐसी शिक्षाओं से अपने शिष्यों को सुखी बनाने की प्रतिज्ञा करते हैं: उनमें से किसने अपने प्राणों को ऐसा शुद्ध किया है कि, अपने शत्रुओं से बैर रखने के बदले, उनसे प्रेम करे; और, जिन्होंने उनकी निन्दा की है उनके विषय में बुरा बोलने के बदले (जिससे बचना आप ही किसी साधारण सहनशीलता का प्रमाण है), उन्हें आशीष दे; और जो उनके प्राणों पर षड्यन्त्र करते हैं उनके लिये प्रार्थना करे? इसके विपरीत, वे बुरी नीयत से अपनी कला के रहस्यों को[3] कुशलता से टटोलना कभी नहीं छोड़ते, और सदा कोई बुराई करने पर झुके रहते हैं, शब्दों की कला को, कामों के प्रदर्शन को नहीं, अपना व्यवसाय और पेशा बनाते हैं।

परन्तु हमारे बीच आप अशिक्षित व्यक्तियों, और कारीगरों, और बूढ़ी स्त्रियों को पाएँगे, जो, यदि वे शब्दों में हमारी शिक्षा के लाभ को सिद्ध नहीं कर सकतीं, तौभी अपने कामों से उसके सत्य के विषय में अपने विश्वास से उत्पन्न लाभ दिखाती हैं: वे भाषण नहीं दोहरातीं, वरन् अच्छे काम दिखाती हैं; मारे जाने पर, वे फिर नहीं मारतीं; लूटे जाने पर, वे मुकद्दमे नहीं जातीं; जो उनसे माँगते हैं उन्हें देती हैं, और अपने पड़ोसियों से अपने समान प्रेम रखती हैं।

अध्याय बारह.--नास्तिकता के आरोप की परिणामी असंगति।

तो, क्या हम, यदि यह विश्वास न करते कि एक परमेश्वर मानवजाति पर अध्यक्षता करता है, इस प्रकार अपने को बुराई से शुद्ध करते? निश्चय नहीं। परन्तु, क्योंकि हम समझाए गए हैं कि वर्तमान जीवन में हर बात का लेखा हम उस परमेश्वर को देंगे जिसने हमें और जगत को बनाया, हम जीवन की एक संयमी और दयालु और सामान्य रूप से तुच्छ जानी गई विधि अपनाते हैं, यह विश्वास करते हुए कि यहाँ ऐसा कोई बड़ा बुराई हम नहीं सहेंगे, चाहे हमारे प्राण हम से ले भी लिए जाएँ, उसकी तुलना में जो नम्र और दयालु और संयमी जीवन के लिये बड़े न्यायी से वहाँ हम पाएँगे। प्लेटो ने सचमुच कहा है कि मिनोस और रादामान्थस दुष्टों का न्याय और दण्ड करेंगे; परन्तु हम कहते हैं कि, चाहे कोई मनुष्य स्वयं मिनोस या रादामान्थस हो, या उनका पिता, वह भी परमेश्वर के न्याय से नहीं बचेगा।

तो, क्या वे जो जीवन को इसमें समाया मानते हैं, "आओ खाएँ और पीएँ, क्योंकि कल हम मरेंगे," और जो मृत्यु को गहरी नींद और विस्मरण मानते हैं ("नींद और मृत्यु, जुड़वाँ भाई"[4]), भक्त गिने जाएँ; जब कि वे मनुष्य जो वर्तमान जीवन को सचमुच बहुत छोटे मूल्य का गिनते हैं, और जो केवल इस एक बात से भावी जीवन की ओर चलाए जाते हैं, कि वे परमेश्वर और उसके लोगोस को जानते हैं, पुत्र की पिता के साथ एकता क्या है, पिता का पुत्र के साथ सहभाग क्या है, आत्मा क्या है, इन तीनों की एकता क्या है, आत्मा, पुत्र, पिता, और एकता में उनका भेद; और जो जानते हैं कि जिस जीवन की हम बाट जोहते हैं वह शब्दों में वर्णित हो सकने से कहीं बेहतर है, यदि हम सब कुकर्म से शुद्ध होकर उस तक पहुँचें; जो, इसके ऊपर, अपनी दया को इस सीमा तक ले जाते हैं कि हम केवल अपने मित्रों से प्रेम नहीं करते ("क्योंकि यदि तुम उन से प्रेम रखो," वह कहता है, "जो तुम से प्रेम रखते हैं, और जो तुम्हें उधार देते हैं उन्हें उधार दो, तो तुम्हें कौन सा प्रतिफल होगा?"[5]),-- क्या हम, मैं कहता हूँ, जब ऐसा हमारा स्वभाव है, और जब हम ऐसा जीवन जीते हैं, कि अन्त में दण्ड से बचें, भक्त न गिने जाएँ? तौभी ये केवल बड़ी बातों में से ली गई छोटी बातें हैं, और बहुतों में से थोड़ी, कि हम आपके धीरज पर और आगे अतिक्रमण न करें; क्योंकि जो मधु और छाछ परखते हैं, थोड़ी मात्रा से निर्णय करते हैं कि सारा अच्छा है या नहीं।

अध्याय तेरह.--मसीही बलि क्यों नहीं चढ़ाते।

परन्तु, क्योंकि हम पर नास्तिकता का आरोप लगानेवालों में से अधिकांश, और इसलिये कि परमेश्वर क्या है इसकी उन्हें स्वप्न जैसी भी धारणा नहीं, और वे मन्दबुद्धि हैं और प्राकृतिक तथा दैवी बातों से सर्वथा अपरिचित, और ऐसे हैं जो भक्ति को बलि की माप से मापते हैं, हम पर यह आरोप लगाते हैं कि हम उन्हीं देवताओं को नहीं मानते जिन्हें नगर मानते हैं, तो दोनों बातों पर निम्नलिखित विचारों पर कृपा करके ध्यान दीजिए, हे सम्राटों। और पहले, हमारे बलि न चढ़ाने के विषय में: रचनेवाले और पिता के

इस विश्व को लहू की आवश्यकता नहीं, न होमबलि की गन्ध की, न फूलों और धूप[1] की सुगन्ध की, क्योंकि वह स्वयं सिद्ध सुगन्ध है, भीतर या बाहर किसी बात का मोहताज नहीं; परन्तु उसके लिये सब से उत्तम बलि[2] यह है कि हम जानें किसने स्वर्गों को तानकर गुम्बद बनाया, और पृथ्वी को उसके स्थान में एक केन्द्र के समान स्थिर किया, किसने जल को समुद्रों में इकट्ठा किया और उजियाले को अन्धकार से अलग किया, किसने आकाश को तारों से सजाया और पृथ्वी से हर प्रकार का बीज उपजवाया, किसने पशु बनाए और मनुष्य को गढ़ा। जब, सब वस्तुओं के इस रचनेवाले को परमेश्वर मानकर, जो उन्हें अस्तित्व में रखता है और ज्ञान तथा प्रबन्ध-कौशल से उन सब पर अध्यक्षता करता है, हम उसके लिये "पवित्र हाथ उठाते हैं," तो शतबलि की और क्या आवश्यकता उसे है?

"क्योंकि वे, जब मर्त्य जन अतिक्रमण करें या ठीक करने में चूकें, बलि और प्रार्थना, अर्घ और होमबलि से, शान्त किए जा सकते हैं।"[3]

और उन होमबलियों से मेरा क्या काम, जिनकी परमेश्वर को आवश्यकता नहीं?--यद्यपि सचमुच हमें रक्तहीन बलि और "हमारी बुद्धि की सेवा"[4] चढ़ाना उचित है।

अध्याय चौदह.--मसीहियों पर अभियोग लगानेवालों की असंगति।

तब, दूसरी शिकायत के विषय में, कि हम उन्हीं देवताओं से प्रार्थना नहीं करते और उन पर विश्वास नहीं करते जिन पर नगर करते हैं, यह अत्यन्त मूर्खतापूर्ण है। क्यों, वे ही मनुष्य जो उन्हीं देवताओं को न मानने के कारण हम पर नास्तिकता का आरोप लगाते हैं जिन्हें वे मानते हैं, देवताओं के विषय में आपस में सहमत नहीं। एथेंसवासियों ने सेल्यूस और मेटानीरा को देवता ठहराया है: लासेडेमोनियनों ने मेनेलाउस को; और वे उसे बलि चढ़ाते हैं और उसके लिये पर्व करते हैं, जब कि इलियम के मनुष्य उसके नाम की ध्वनि भी नहीं सह सकते, और हेक्टर की आराधना करते हैं। सीयानवासी अरिस्तैउस की आराधना करते हैं, उसे ज्यूस और अपोलो के समान मानकर; थासियन थियागेनेस की, एक मनुष्य जिसने ओलिम्पिक क्रीड़ाओं में हत्या की; सामियन लाइसेंडर की, उसके द्वारा की गई सब हत्याओं और सब अपराधों के बावजूद; अल्क्मान और हेसिओड मेडिया की, और किलिकियाई नियोबे की; सिसिलियाई ब्यूटासिडेस के पुत्र फिलिप की; अमाथूसियन ओनेसिलुस की; कार्थेजवासी हमिल्कर की। सारी गिनती के लिये समय मुझे नहीं मिलेगा। इसलिये, जब वे अपने देवताओं के विषय में आपस में भिन्न हैं, तो हम पर उनसे सहमत न होने का आरोप क्यों लाते हैं? तब मिस्रियों में प्रचलित रीतियों को देखो: क्या वे पूरी तरह हास्यास्पद नहीं? क्योंकि अपने गम्भीर पर्वों पर मन्दिरों में वे मृतकों के लिये जैसा छाती पीटते हैं, और उन्हीं प्राणियों को देवताओं के समान बलि चढ़ाते हैं; और आश्चर्य नहीं, जब वे पशुओं को देवता मानते हैं, और उनके मरने पर अपने को मुण्डन कराते हैं, और उन्हें मन्दिरों में गाड़ते हैं, और सार्वजनिक विलाप करते हैं। तो, यदि हम अधर्म के दोषी हैं क्योंकि हम उनके अनुरूप भक्ति नहीं करते, तो सब नगर और सब जातियाँ अधर्म की दोषी हैं, क्योंकि वे सब एक ही देवताओं को नहीं मानतीं।

अध्याय पंद्रह.--मसीही परमेश्वर को पदार्थ से अलग करते हैं।

परन्तु मान लो कि वे वही मानते हैं। तो क्या? क्योंकि भीड़, जो पदार्थ और परमेश्वर के बीच भेद नहीं कर सकती, न देख सकती है कि उनके बीच का अन्तर कितना बड़ा है, पदार्थ से बनी मूर्तियों से प्रार्थना करती है, तो क्या हम, जो अनुत्पन्न और रचे हुए को, जो है और जो नहीं है उसे, जो समझ से ग्रहण होता है और जो इन्द्रियों से ग्रहण होता है उसे अलग और पृथक् करते हैं, और उनमें से प्रत्येक को उचित नाम देते हैं,--क्या हमें आकर प्रतिमाओं की आराधना करनी है? यदि, सचमुच, पदार्थ और परमेश्वर एक ही हैं, एक वस्तु के दो नाम, तो निश्चय, काठ और पत्थर, सोना और चाँदी, को देवता न मानने में, हम अधर्म के दोषी हैं। परन्तु यदि वे एक दूसरे से सम्भव सब से बड़े अन्तर पर हैं--जितना कलाकार और उसकी कला के पदार्थ दूर हैं--तो हम से लेखा क्यों माँगा जाता है? क्योंकि जैसा कुम्हार और मिट्टी है (पदार्थ मिट्टी, और कलाकार कुम्हार), वैसा ही जगत का रचनेवाला परमेश्वर है, और पदार्थ, जो उसकी कला के प्रयोजनों के लिये उसके अधीन है।[5] परन्तु जैसा मिट्टी कला के बिना अपने आप पात्र नहीं बन सकती, वैसे ही पदार्थ, जो सब रूप ग्रहण कर सकता है, रचनेवाले परमेश्वर के बिना, भेद और आकार और क्रम नहीं पाया। और जैसा हम मिट्टी के बरतन को उसके बनानेवाले से अधिक मूल्य का नहीं मानते, न पात्रों या काँच और सोने को उनके गढ़नेवाले से; परन्तु यदि उनमें कला में कुछ सुन्दर हो तो हम कारीगर की स्तुति करते हैं, और पात्रों की महिमा वही काटता है: ठीक वैसे ही पदार्थ और परमेश्वर के साथ --जगत की क्रमबद्ध रचना की महिमा और सम्मान उचित रूप से पदार्थ का नहीं, वरन् पदार्थ के रचनेवाले परमेश्वर का है।

इसलिये, यदि हम पदार्थ के विभिन्न रूपों को देवता मानें, तो हम सच्चे परमेश्वर की कोई भावना न रखनेवाले दिखेंगे, क्योंकि हम विलीन होनेवाली और नाशवान वस्तुओं को अनन्त वस्तु के समान स्तर पर रखेंगे।

अध्याय सोलह.--मसीही विश्व की आराधना नहीं करते।

जगत निस्सन्देह सुन्दर है, बढ़कर,[1] अपनी महिमा में भी और अपने भागों की रचना में भी, वे जो तिरछे वृत्त में हैं और वे जो उत्तर के चारों ओर हैं, और अपने गोलाकार रूप में भी।[2] तौभी इसी की नहीं, वरन् इसके कारीगर की, हमें आराधना करनी है। क्योंकि जब आपकी प्रजा में से कोई आपके पास आते हैं, तो वे आप को, अपने शासकों और प्रभुओं को, जिनसे वे जो कुछ चाहेंगे पाएँगे, नमस्कार करना नहीं छोड़ते, और आपके महल की प्रताप-श्री की ओर मुँह नहीं करते; परन्तु, यदि वे राज-निवास पर संयोग से आ पड़ें, तो उसकी सुन्दर रचना पर प्रशंसा की एक गुजरती दृष्टि डालते हैं: परन्तु सम्मान वे आपको ही दिखाते हैं, "सब में सब" होने के कारण। आप अधिपति, सचमुच, अपने लिये अपने महल उठाते और सजाते हैं; परन्तु जगत इसलिये नहीं रचा गया कि परमेश्वर को उसकी आवश्यकता थी; क्योंकि परमेश्वर अपने लिये स्वयं ही सब कुछ है,--अगम्य प्रकाश, एक सिद्ध जगत, आत्मा, सामर्थ्य, बुद्धि। इसलिये, यदि जगत एक सुर में बाजा है, और भली नापी लय में चल रहा है, तो मैं उस सत्ता की आराधना करता हूँ जिसने उसकी संगति दी, और उसके स्वर बजाता है, और मेल खाता राग गाता है, बाजे की नहीं। क्योंकि संगीत प्रतियोगिताओं में निर्णायक वीणा बजानेवालों को छोड़कर वीणाओं का मुकुट नहीं पहनाते। तो, चाहे, जैसा प्लेटो कहता है, जगत दैवी कला का फल हो, मैं उसकी सुन्दरता की सराहना करता हूँ, और कारीगर की आराधना करता हूँ; या चाहे वह उसका सार और शरीर हो, जैसा परिपाटेटिक दृढ़ करते हैं, हम उस परमेश्वर की आराधना छोड़ते नहीं जो शरीर की गति का कारण है, और "दरिद्र और दुर्बल तत्त्वों" पर नहीं उतरते, असंवेदनशील[3] वायु में (जैसा वे उसे कहते हैं), संवेदनशील पदार्थ की आराधना करते हुए; या, यदि कोई जगत के अलग भागों को परमेश्वर की सामर्थ्यें समझे, तो हम सामर्थ्यों के पास जाकर नमस्कार नहीं करते, वरन् उनके बनानेवाले और प्रभु के।

मैं पदार्थ से वह नहीं माँगता जो उसके पास देने को नहीं, न परमेश्वर को छोड़कर तत्त्वों को नमस्कार करता हूँ, जो उससे अधिक कुछ नहीं कर सकते जो उन्हें कहा गया; क्योंकि, यद्यपि वे देखने में सुन्दर हैं, अपने रचनेवाले की कला के कारण, तौभी उनमें अब भी पदार्थ का स्वभाव है। और इस दृष्टि की गवाही प्लेटो भी देता है; "क्योंकि," वह कहता है, "जो स्वर्ग और पृथ्वी कहलाता है उसने पिता से बहुत आशीषें पाई हैं, तौभी शरीर में भागी है; इसलिये वह परिवर्तन से स्वतन्त्र नहीं हो सकता।"[4] इसलिये, यदि कला के विषय में स्वर्गों और तत्त्वों की सराहना करते हुए, मैं उनकी देवताओं के समान आराधना नहीं करता, यह जानकर कि विलय का नियम उन पर है, तो जिन वस्तुओं के बनानेवाले मनुष्य हैं उन्हें मैं देवता क्योंकर कह सकता हूँ? इस विषय पर कुछ शब्दों की ओर, मैं विनती करता हूँ, ध्यान दीजिए।

अध्याय सत्रह.--देवताओं के नाम और उनकी प्रतिमाएँ हाल ही की हैं।

एक प्रतिरक्षक को मेरे अब तक दिए तर्कों से अधिक ठीक तर्क लाने चाहिए, देवताओं के नामों के विषय में भी, यह दिखाने को कि वे हाल के मूल के हैं, और उनकी प्रतिमाओं के विषय में, यह दिखाने को कि वे, कहें तो, कल की ही हैं। तौभी आप स्वयं इन बातों से पूरी तरह परिचित हैं, क्योंकि आप ज्ञान की सब शाखाओं में प्रवीण हैं, और प्राचीन लोगों से और सब मनुष्यों से अधिक परिचित हैं। तो मैं दृढ़ करता हूँ कि ओर्फियुस, और होमर, और हेसिओड ही थे जिन्होंने जिन्हें वे देवता कहते हैं उन्हें वंशावलियाँ और नाम दिए। हेरोडोटस की गवाही भी ऐसी ही है।[6] "मेरी राय," वह कहता है, "यह है कि हेसिओड और होमर मुझ से चार सौ वर्ष पहले हुए, और अधिक नहीं; और उन्होंने ही यूनानियों के लिये एक देवता-वंशावली रची, और देवताओं को उनके नाम दिए, और उनके अलग सम्मान और काम ठहराए, और उनके रूप वर्णित किए।" देवताओं के रूप फिर, तब तक बिलकुल प्रचलन में नहीं थे, जब तक मूर्तिकला, और चित्रकला, और शिल्प अज्ञात थे; और वे तब तक साधारण नहीं हुए जब तक सामियन सौरियास, और सिक्योनियन क्राटो, और कुरिन्थीय क्लेअंथेस, और कुरिन्थ की कन्या[7] प्रकट नहीं हुई, जब रेखा-चित्र सौरियास ने निकाला, जिसने धूप में एक घोड़ा रेखांकित किया, और चित्रकला क्राटो ने, जिसने सफेद की हुई पट्टी पर तेल में एक पुरुष और स्त्री की रेखाएँ चित्रित कीं; और उभरी आकृतियाँ बनाने की कला (<greek>koroplaqikh</greek>) कन्या ने[7] निकाली, जिसने, एक व्यक्ति से प्रेम करके, उसके सोते पड़े होने पर उसकी छाया दीवार पर रेखांकित की, और उसके पिता ने, समानता की ठीकपन से प्रसन्न होकर (वह कुम्हार था), उस रेखाचित्र को तराशा और मिट्टी से भरा: यह आकृति अब भी कुरिन्थ में सुरक्षित है। इनके बाद, डैडालस और मिलेतीय थियोडोरस ने शिल्प और मूर्तिकला और आगे निकाली।

तो आप समझते हैं कि रूप के चित्रण और प्रतिमाएँ बनाने के आरम्भ से समय इतना छोटा है कि हम प्रत्येक विशेष देवता के कारीगर का नाम ले सकते हैं। इफिसुस में आर्टेमिस की प्रतिमा, उदाहरण के लिये, और एथेना की (या बल्कि एथेला की, क्योंकि मर्मों की शैली में अधिक बोलनेवाले उसे ऐसा नाम देते हैं; क्योंकि जैतून के वृक्ष से बनी प्राचीन प्रतिमा ऐसे ही कहलाती थी), और उसी देवी की बैठी आकृति, डैडालस के शिष्य एंडोएउस ने बनाईं; पिथियन देवता थियोडोरस और टेलेक्लेस का काम था; और डेलियन

देवता और आर्टेमिस टेक्टैउस और अंजेलियो की कला से हैं; सामोस में और आर्गोस में हेरा स्मिलिस के हाथों से आई, और अन्य प्रतिमाएँ[1] फिडियास की थीं; निडस में वेश्या एफ्रोडाइटी प्राक्सिटेलेस की रचना है; एपिडौरस में एस्क्लेपियस फिडियास का काम है। एक शब्द में, इन प्रतिमाओं में से एक के विषय में भी यह नहीं कहा जा सकता कि वह मनुष्य से नहीं बनी। तो, यदि ये देवता हैं, तो वे आरम्भ से क्यों नहीं थे? सचमुच, अपने बनानेवालों से वे छोटे क्यों हैं? सचमुच, अस्तित्व में आने के लिये, उन्हें मनुष्यों और कला की सहायता क्यों चाहिए थी? वे मिट्टी, और पत्थर, और पदार्थ, और विचित्र कला[2] के सिवाय कुछ नहीं।

अध्याय अठारह.--कवियों के अंगीकार के अनुसार, देवता स्वयं रचे गए हैं।

परन्तु, क्योंकि कुछ लोगों से यह दृढ़ किया जाता है कि, यद्यपि ये केवल प्रतिमाएँ हैं, तौभी देवता अस्तित्व रखते हैं जिनके सम्मान में वे बनाई गई हैं; और कि प्रतिमाओं को चढ़ाई गई विनतियाँ और बलि देवताओं को लगानी हैं, और वास्तव में देवताओं को ही की जाती हैं;[3] और कि उनके पास आने का और कोई मार्ग नहीं है, क्योंकि

"मनुष्य के लिये दृश्य उपस्थिति में परमेश्वर से मिलना कठिन है;"[4]

और जबकि, कि ऐसा ही तथ्य है इसके प्रमाण में, वे कुछ प्रतिमाओं में स्थित शक्तियाँ लाते हैं, आओ हम उनके नामों से जुड़ी शक्ति की जाँच करें। और मैं आप से, सम्राटों में महान्, इस वार्ता में प्रवेश करने से पहले, विनती करूँगा कि जब मैं सत्य विचार आगे लाऊँ तब मेरे प्रति उदार रहें; क्योंकि मेरा उद्देश्य मूर्तियों का भ्रम दिखाना नहीं, वरन् हमारे विरुद्ध उंडेली गई निन्दाओं को झुठलाकर, जिस जीवन-मार्ग को हम चलते हैं उसके लिये एक कारण अर्पित करना है। आप, अपने आप को विचार करके, स्वर्गीय राज्य को भी खोज सकें! क्योंकि जैसा सब कुछ आपके अधीन है, पिता और पुत्र,[5] जिन्होंने ऊपर से राज्य पाया है (क्योंकि "राजा का प्राण परमेश्वर के हाथ में है,"[6] भविष्यद्वाणी की आत्मा कहती है), वैसे ही एक परमेश्वर और उससे निकले लोगोस, पुत्र, जिसे हम उससे अविभाज्य मानते हैं, के अधीन सब बातें इसी प्रकार हैं। तो यह विशेष करके मैं आप से विनती करता हूँ कि ध्यान से विचारें। देवता, जैसा वे दृढ़ करते हैं, आरम्भ से नहीं थे, वरन् उनमें से प्रत्येक हमारे समान ही अस्तित्व में आया है। और इस राय में वे सब सहमत हैं। होमर कहता है

"पुराना ओशेअनस, देवताओं का पिता, और टेथिस;"[7]

और ओर्फियुस (जो, इसके ऊपर, उनके नामों का आविष्कार करनेवाला पहला था, और उनके जन्म सुनाए, और प्रत्येक के पराक्रमों का वर्णन किया, और उनसे दैवी बातों को औरों से अधिक सत्य के साथ विवेचित माना जाता है, जिसका होमर स्वयं अधिकांश बातों में अनुसरण करता है, विशेष करके देवताओं के विषय में)--उसने भी उनका प्रथम मूल जल से ठहराया है:--

"ओशेअनस, सब का मूल।"

क्योंकि, उसके अनुसार, जल सब बातों का आरम्भ था, और जल से कीचड़ बना, और दोनों से एक पशु उत्पन्न हुआ, एक अजगर जिसके साथ सिंह का सिर बढ़ता था, और दोनों सिरों के बीच एक देवता का मुख था, जिसका नाम हेराक्लेस और क्रोनोस था। इस हेराक्लेस ने विशाल आकार का एक अण्डा उत्पन्न किया, जो, भर जाने पर, अपने उत्पन्न करनेवाले के बलवान घर्षण से, दो में फट गया, ऊपर का भाग स्वर्ग का रूप (<greek>ouranos</greek>) पाकर, और नीचे का भाग पृथ्वी का (<greek>gh</greek>)। देवी गे, इसके ऊपर, शरीर सहित निकल आई; और ऊरानोस ने, गे के साथ अपने मिलन से, स्त्रियाँ जनीं, क्लोथो, लाकेसिस, और एट्रोपोस; और पुरुष, सौ भुजाओंवाले कोट्टिस, गाइगेस, ब्रिआरेउस, और साइक्लोप ब्रोन्टेस, और स्टेरोपेस, और आर्गोस, जिन्हें भी उसने बाँधकर टार्टरस में नीचे फेंका, यह जानकर कि वह अपनी सन्तान से अपने शासन से निकाल दिया जाएगा; जिस पर गे ने, क्रोधित होकर, टाइटन को[8] जना।

"देवतुल्य गाला ने ऊरानोस के लिये पुत्र जने, जो टाइटन के नाम से जाने जाते हैं, क्योंकि उन्होंने ऊरानोस पर प्रतिशोध[9] लिया, जो अपनी तारा-मुकुट से चमकता हुआ प्रतापी था।"[10]

अध्याय उन्नीस.--दार्शनिक देवताओं के विषय में कवियों से सहमत हैं।

उनके देवताओं के और विश्व के अस्तित्व का आरम्भ ऐसा ही था। अब हम इससे क्या बनाएँ? क्योंकि जिन बातों पर देवत्व लगाया जाता है उनमें से प्रत्येक को प्रथम से विद्यमान माना जाता है। क्योंकि, यदि वे अस्तित्व में आए हैं, पहले अस्तित्व न रखते हुए, जैसा वे कहते हैं जो देवताओं का विवेचन करते हैं, तो वे अस्तित्व नहीं रखते। क्योंकि, एक वस्तु या तो अनुत्पन्न और अनन्त है, या रची हुई और नाशवान। और मैं एक बात सोचता हूँ और दार्शनिक दूसरी नहीं। "वह क्या है जो सदा है, और जिसका कोई मूल नहीं; या वह क्या है जिसका मूल हुआ है, तौभी कभी है नहीं?"[11] बोधगम्य और इन्द्रियगम्य का विवेचन करते हुए, प्लेटो सिखाता है कि

जो सदा है, बोधगम्य, वह अनुत्पन्न है, परन्तु जो नहीं है, इन्द्रियगम्य, वह उत्पन्न है, होना आरम्भ करता है और अस्तित्व छोड़ता है। इसी प्रकार, स्टोइक भी कहते हैं कि सब बातें जला दी जाएँगी और फिर अस्तित्व रखेंगी, जगत दूसरा आरम्भ पाकर। परन्तु यदि, यद्यपि उनके अनुसार दोहरा कारण है, एक सक्रिय और शासन करनेवाला, अर्थात् पूर्वावधानी, दूसरा निष्क्रिय और परिवर्तनशील, अर्थात् पदार्थ, तौभी जगत के लिये, पूर्वावधानी की देखरेख में भी, उसी दशा में बने रहना असम्भव है, क्योंकि वह रचा हुआ है--तो इन देवताओं की रचना क्योंकर बनी रहे, जो स्वयं-अस्तित्व नहीं रखते,[1] वरन् उत्पन्न हुए हैं? और देवता पदार्थ से किस बात में श्रेष्ठ हैं, जब कि वे अपनी रचना जल से पाते हैं? परन्तु जल भी, उनके अनुसार, सब बातों का आरम्भ नहीं। सरल और सजातीय तत्त्वों से क्या रचा जा सकता था? इसके ऊपर, पदार्थ को एक कारीगर चाहिए, और कारीगर को पदार्थ। क्योंकि पदार्थ के बिना या कारीगर के बिना आकृतियाँ क्योंकर बन सकती थीं? फिर, यह भी उचित नहीं कि पदार्थ परमेश्वर से पुराना हो; क्योंकि कार्यकारी कारण का उन वस्तुओं से पहले अस्तित्व रखना अवश्य है जो बनाई जाती हैं।

अध्याय बीस.--देवताओं के असंगत चित्रण।

यदि उनकी देवता-विद्या की असंगति इस बात तक सीमित होती कि देवता रचे गए, और अपनी रचना के लिये जल के ऋणी हुए, क्योंकि मैंने दिखा दिया है कि जो कुछ बनाया जाता है वह विलय के अधीन न हो ऐसा कुछ नहीं, तो मैं शेष आरोपों की ओर बढ़ सकता था। परन्तु, एक ओर, उन्होंने अपने शारीरिक रूप वर्णित किए हैं: हरक्यूलीस की, उदाहरण के लिये, एक लिपटे अजगर के आकार के देवता के रूप में बात करते हुए; औरों की सौ भुजाओंवालों के रूप में; ज्यूस की उस पुत्री की, जिसे उसने अपनी माता रिया से जना; या डेमेतेर की, जिसके स्वाभाविक क्रम में दो आँखें, और ललाट पर दो, और गर्दन के पिछले भाग पर एक पशु का मुख है, और जिसके सींग भी हैं, जिस से रिया, अपनी सन्तान के उस राक्षस से डरकर, उसके पास से भाग गई, और उसे स्तन नहीं दिया (<greek>qhlh</greek>), जिस से रहस्य रूप में वह एथेला कहलाती है, परन्तु साधारण रूप में फेर्सेफोने और कोरे, यद्यपि वह एथेना नहीं है,(2) जो आँख की पुतली से कोरे कहलाती है;--और, दूसरी ओर, उन्होंने अपनी प्रशंसनीय[3] उपलब्धियाँ वर्णित की हैं, जैसा वे उन्हें मानते हैं: कैसे क्रोनोस ने, उदाहरण के लिये, अपने पिता को विकृत किया, और उसे अपने रथ से नीचे फेंका, और कैसे उसने अपनी सन्तान की हत्या की, और उनमें के पुरुषों को निगल गया; और कैसे ज्यूस ने अपने पिता को बाँधा, और उसे टार्टरस में नीचे डाला, जैसा ऊरानोस ने भी अपने पुत्रों से किया, और शासन के लिये टाइटन से युद्ध किया; और कैसे उसने अपनी माता रिया को सताया जब उसने उससे विवाह करने से इनकार किया, और, वह मादा अजगर बन गई, और वह स्वयं अजगर में बदलकर, उसे तथाकथित हरक्यूलीय गाँठ से बाँधा, और अपना उद्देश्य पूरा किया, जिस तथ्य का हेर्मेस की छड़ी एक चिह्न है; और फिर, कैसे उसने अपनी पुत्री फेर्सेफोने पर बलात्कार किया, इस अवसर पर भी अजगर का रूप धरकर, और डियोनिसुस का पिता बना।

ऐसी कथाओं के सामने, मुझे कम से कम इतना तो कहना ही होगा, ऐसी इतिहास में शोभनीय या उपयोगी क्या है, कि हमें क्रोनोस, ज़्यूस, कोरे, और शेष को देवता मानना पड़े? क्या उनके शरीरों के वर्णन? क्यों, विवेक और विचार वाला कौन मनुष्य विश्वास करेगा कि एक विषधर एक देवता से उत्पन्न हुआ (ऑर्फ़ियस इस प्रकार:--

"परन्तु पवित्र गर्भ से फानेस ने एक और सन्तान को जन्म दिया, भयंकर और उग्र, देखने में एक डरावना विषधर, जिसके सिर पर बाल थे: उसका मुख सुन्दर था; परन्तु शेष, गर्दन से नीचे तक, एक भयानक नाग का घोर रूप धारण किये था"[4]);

या कौन मानेगा कि फानेस स्वयं, प्रथमजात देवता होकर (क्योंकि वही था जो अण्डे से उत्पन्न हुआ), नाग का शरीर या आकार रखता है, या ज़्यूस के द्वारा निगल लिया गया, ताकि ज़्यूस इतना बड़ा हो कि समा न सके? क्योंकि यदि वे निकृष्ट पशुओं से किसी बात में भिन्न नहीं (क्योंकि यह स्पष्ट है कि देवत्व पृथ्वी की वस्तुओं से और पदार्थ से निकली वस्तुओं से भिन्न होना ही चाहिये), तो वे देवता नहीं हैं. तो, मैं पूछता हूँ, जब उनकी उत्पत्ति पशुओं की सी है, और वे स्वयं पशुओं का रूप रखते हैं, और देखने में कुरूप हैं, हम उनसे याचक बनकर कैसे निकट जा सकते हैं?

अध्याय इक्कीस.--देवताओं पर लगाये गये अशुद्ध प्रेम.

परन्तु यदि कहा जाये कि उनके केवल मांसल रूप थे, और वे रक्त और बीज रखते हैं, और क्रोध तथा कामवासना के भाव रखते हैं, तब भी हमें ऐसी बातों को निरर्थक और हास्यास्पद मानना होगा; क्योंकि देवताओं में न क्रोध है, न इच्छा और भूख, न सन्तानोत्पादक बीज. तो उन्हें मांसल रूप तो रहने दो, परन्तु वे रोष और क्रोध से ऊपर रहें, ताकि एथीना दिखाई न दे

"रोष से जलती हुई, और भीतर ही भीतर जोव पर क्रुद्ध;"[5] और न हेरा इस प्रकार दिखाई दे:--"जूनो का वक्ष उसका रोष नहीं समेट सका."[6]

और वे शोक से ऊपर रहें:--"मेरी आँखें शोकमय दृश्य देखती हैं: जिसे मैं प्रेम करता हूँ वह मनुष्य दीवारों के चारों ओर भाग रहा है! मेरा हृदय हेक्टर के लिये शोक करता है."[1]

क्योंकि जो क्रोध और शोक के वश हो जाते हैं, उन मनुष्यों को भी मैं रूखा और मूर्ख कहता हूँ. परन्तु जब "मनुष्यों और देवताओं का पिता" अपने पुत्र के लिये विलाप करता है,--"हाय, हाय! कि भाग्य ठानता है कि मेरा परम प्रिय सर्पेडोन पैट्रोक्लस के हाथ से गिरे;"[2]

और विलाप करते हुए उसे उसके संकट से बचा नहीं पाता:--"जोव का पुत्र, फिर भी जोव ने उसे नहीं बचाया;"[3]

ऐसी कथाओं के साथ देवताओं के प्रेमी, या बल्कि, किसी भी देवता के बिना जीने वालों की मूर्खता को कौन दोष न देगा? उन्हें मांसल रूप तो रहने दो, परन्तु अफ्रोडाइटे अपने शरीर में डायोमेदेस के द्वारा घायल न हो: --"टाइडियस का घमण्डी पुत्र, डायोमेद, ने मुझे घायल किया है;"[4]

या अपनी आत्मा में एरेस के द्वारा:--"मुझे, भद्दे मुझे, वह ठुकराती है; और अपने सौन्दर्य को उस सुन्दर व्यभिचारी को, भुजाओं के बलवान् देवता को, सौंप देती है."[5] "अस्त्र मांस को बेध गया."[6]

जो युद्ध में भयानक था, टाइटनों के विरुद्ध ज़्यूस का साथी, डायोमेदेस से दुर्बल दिखाया जाता है:--"वह मार्स की नाईं क्रोधित हुआ, जब वह अपना भाला घुमा रहा था."[7]

चुप! होमर, कोई देवता कभी क्रोध नहीं करता. परन्तु तुम उस देवता को मुझे रक्त से सना हुआ, और मर्त्यों का विनाश बताते हो:-- "मार्स, मार्स, मर्त्यों का विनाश, रक्त से सना;"[8]

और तुम उसके व्यभिचार और उसके बन्धनों की कथा कहते हो:--"तब, कुछ भी अनिच्छुक न होकर, उस प्रेमासक्त सुन्दरी को वह ले गया, और जानते हुए शय्या पर आनन्दित होकर डूब गया. नीचे जाल टूट पड़े."[9]

क्या वे देवताओं के विषय में इस प्रकार का अभक्ति का माल बहुतायत से नहीं उँडेलते? ऊरानोस अंग-छिन्न किया जाता है; क्रोनोस बाँधा जाता है, और टार्टरस में नीचे ढकेल दिया जाता है; टाइटन विद्रोह करते हैं; स्टिक्स युद्ध में मरती है: हाँ, वे उन्हें मर्त्य भी दिखाते हैं; वे एक दूसरे से प्रेम करते हैं; वे मनुष्यों से प्रेम करते हैं:--"एनीअस को, इडा की निकली चोटियों के बीच, अमर वीनस ने एन्काइसीस से जन्म दिया."[10]

क्या वे प्रेम में नहीं हैं? क्या वे दुख नहीं पाते? नहीं, सचमुच, वे देवता हैं, और इच्छा उन्हें छू नहीं सकती! यद्यपि कोई देवता दिव्य उद्देश्य पूरा करने के लिये मांस धारण करे," वह इसलिये इच्छा का दास है.

"क्योंकि अभी तक प्रेम की ऐसी बाढ़, देवी के लिये या मर्त्या के लिये, मेरी आत्मा को नहीं भरी; इक्सियोन की सुन्दर पत्नी के लिये नहीं, जिसने पिरिथूस को जन्म दिया, देवताओं के समान मन्त्रणा में ज्ञानी; न सुन्दर-चरण कन्या दानाये के लिये, अक्रिसियस की पुत्री, जिसने पर्सियस को जन्म दिया, सब के द्वारा देखा गया; न श्रेष्ठ फीनिक्स की सन्तान के लिये; ...... न सेमेले के लिये; न सुन्दर अल्कमेना के लिये; ... नहीं, न सुनहरी केशों वाली रानी सेरेस के लिये; न उज्ज्वल लाटोना के लिये; न तेरे लिये."[12]

वह सृजा हुआ है, वह नाशवान् है, उसमें देवता का कोई चिह्न नहीं. बल्कि, वे मनुष्यों के भाड़े के सेवक भी हैं:-- "अड्मेतस के भवन, जिनमें मैंने, देवता होकर भी, नौकर की मेज की स्तुति सहनी पड़ी."[13]

और वे पशु चराते हैं:--"और इस देश में आकर, मैंने पशु चराये, उसके लिये जो मेरा अतिथि-दाता था, और इस घर को रखा."[14]

इसलिये अड्मेतस उस देवता से श्रेष्ठ था. 0 भविष्यवक्ता और ज्ञानी, और जो दूसरों के लिये होने वाली बातों को पहले से देख सकता है, तूने अपने प्रिय की हत्या को नहीं भाँपा, बल्कि उसे, यद्यपि वह प्रिय था, अपने ही हाथ से मार डाला:--"और मैंने विश्वास किया कि अपोलो का मुख दिव्य है, भविष्यवक्ता की कला के समान सत्य से भरा है.

(एस्खिलस अपोलो को झूठा भविष्यवक्ता होने के लिये उलाहना दे रहा है:)--"भोज में सुस्ती करने वाला वही, इन बातों को कहने वाला वही, हाय! वही है जिसने मेरे पुत्र को मारा."[15]

अध्याय बाईस.--बहाने की प्रतीकात्मक व्याख्याएँ.

परन्तु कदाचित् ये बातें काव्य की सनक हैं, और उनकी कोई प्राकृतिक व्याख्या है, जैसी एम्पेदोक्लेस की यह:-- "जोव अग्नि हो, और जूनो जीवन का स्रोत, प्लूटो और नेस्टिस के साथ, जो अश्रुओं से मानव स्रोतों को स्नान कराती है."

तो, यदि ज़्यूस अग्नि है, और हेरा पृथ्वी, और ऐडोनेउस वायु, और नेस्टिस जल, और ये तत्त्व हैं--अग्नि, जल, वायु--तो इनमें से कोई देवता नहीं, न ज़्यूस, न हेरा, न ऐडोनेउस; क्योंकि परमेश्वर के द्वारा भागों में अलग किये गये पदार्थ से उनकी रचना और उत्पत्ति है:--"अग्नि, जल, पृथ्वी, और वायु की कोमल ऊँचाई, और इनके साथ सामञ्जस्य."

यहाँ वे वस्तुएँ हैं जो सामञ्जस्य के बिना टिक नहीं सकतीं; जो कलह से नाश को पहुँचाई जाएँगी: तो कोई कैसे कह सकता है कि वे देवता हैं? मित्रता, एम्पेदोक्लेस के अनुसार, शासन करने की योग्यता रखती है, जो वस्तुएँ मिली हुई हैं वे शासित होती हैं, और जो शासन करने योग्य है उसका आधिपत्य है; इसलिये यदि हम शासित की शक्ति और शासन करने वाले की शक्ति को एक और वही बना दें, तो हम अनजाने में नाशवान् और चञ्चल और परिवर्तनशील पदार्थ को अजन्मे, और शाश्वत, और सदा अपने से सहमत परमेश्वर के समान रख रहे होंगे. ज़्यूस, स्तोइकों के अनुसार, प्रकृति का तप्त भाग है; हेरा वायु है (<greek>ahr</greek>)--वह नाम ही, यदि वह अपने से जोड़ा जाये, इसी को सूचित करता है;[1] पोसेइडोन वह है जो पिया जाता है (जल, <greek>posis</greek>). परन्तु ये बातें भिन्न लोगों के द्वारा प्राकृतिक वस्तुओं के विषय में भिन्न प्रकार से समझाई जाती हैं. कोई ज़्यूस को दोहरा पुरुष-स्त्री वायु कहते हैं; दूसरे उस ऋतु को जो मृदु मौसम लाती है, इसी कारण वह अकेला क्रोनोस से बच निकला. परन्तु स्तोइकों से कहा जा सकता है, यदि तुम एक परमेश्वर को, सर्वोच्च और अजन्मे और शाश्वत एक को, मानते हो, और पदार्थ के जितने परिवर्तन हैं उतने ही मिश्र शरीरों को, और कहते हो कि परमेश्वर की आत्मा, जो पदार्थ में व्याप्त है, अपने भेदों के अनुसार नामों की विविधता प्राप्त करती है, तो पदार्थ के रूप परमेश्वर का शरीर बन जाएँगे; परन्तु जब तत्त्व महादाह में नष्ट हो जाएँगे, तो नाम रूपों के साथ अवश्य नष्ट हो जाएँगे, केवल परमेश्वर की आत्मा शेष रहेगी. तो, कौन विश्वास कर सकता है कि वे शरीर, जिनका पदार्थ के अनुसार परिवर्तन क्षय से जुड़ा है, देवता हैं?

परन्तु जो कहते हैं कि क्रोनोस काल है, और रिया पृथ्वी, और वह क्रोनोस से गर्भवती होती है, और जन्म देती है, इसी से वह सब की माता मानी जाती है; और वह अपनी सन्तान को उत्पन्न करता है और निगल जाता है; और अंग-छेदन नर का नारी के साथ संयोग है, जो बीज को काटता है और गर्भ में डालता है, और एक मनुष्य को उत्पन्न करता है, जिसमें कामवासना है, जो अफ्रोडाइटे है; और क्रोनोस का उन्माद ऋतु का पलटना है, जो सजीव और निर्जीव वस्तुओं को नष्ट करता है; और बन्धन और टार्टरस काल हैं, जो ऋतुओं से बदलता है और लुप्त हो जाता है;--ऐसे लोगों से हम कहते हैं, यदि क्रोनोस काल है, तो वह बदलता है; यदि ऋतु है, तो वह घूमता है; यदि अन्धकार, या पाला, या प्रकृति का आर्द्र भाग है, तो इनमें से कोई टिकता नहीं; परन्तु देवत्व अमर है, और अचल है, और अपरिवर्तनीय है: इसलिये न क्रोनोस और न उसकी प्रतिमा परमेश्वर है. ज़्यूस के विषय में फिर: यदि वह वायु है, क्रोनोस से जन्मी, जिसका पुरुष भाग ज़्यूस कहलाता है और स्त्री भाग हेरा (इसी से बहन भी और पत्नी भी), तो वह परिवर्तन के अधीन है; यदि ऋतु है, तो वह घूमता है: परन्तु देवत्व न बदलता है न इधर-उधर हिलता है.

परन्तु अधिक कहकर मैं आपके धीरज का अतिक्रमण क्यों करूँ, जब आप भली भाँति जानते हैं कि जिन लोगों ने इन बातों को प्रकृति में सुलझाया है उनमें से प्रत्येक ने क्या कहा है, या विविध लेखकों ने प्रकृति के विषय में क्या सोचा है, या वे एथीना के विषय में क्या कहते हैं, जिसे वे सब वस्तुओं में व्याप्त बुद्धि (<greek>fronhsis</greek>) ठहराते हैं; और आइसिस के विषय में, जिसे वे समस्त काल का जन्म (<greek>fusis</greek> <greek>aiwnos</greek>) कहते हैं, जिससे सब उत्पन्न हुए, और जिसके द्वारा सब हैं; या ओसिरिस के विषय में, जिसकी उसके भाई टाइफोन के द्वारा हत्या पर आइसिस अपने पुत्र ओरुस के साथ उसके अंगों को ढूँढ़ती रही, और उन्हें पाकर एक समाधि से उनका सम्मान किया, जिस समाधि को आज तक ओसिरिस की कब्र कहा जाता है? क्योंकि जब वे पदार्थ के रूपों के आसपास ऊपर-नीचे भटकते हैं, वे उस परमेश्वर को पाने से चूक जाते हैं जिसे केवल बुद्धि से देखा जा सकता है, और तत्त्वों को तथा उनके अलग-अलग भागों को देवता बनाते हैं, भिन्न समयों में उन पर भिन्न नाम लगाते हुए: उदाहरण के लिये, अन्न की बुवाई को ओसिरिस कहते हुए (इससे वे कहते हैं कि रहस्यों में, उसके शरीर के अंगों, या फलों के, पाये जाने पर, आइसिस को इस प्रकार सम्बोधित किया जाता है: हमने पाया, हम तुझे आनन्द देते हैं), दाख का फल डायोनिसस, दाखलता स्वयं सेमेले, सूर्य की गर्मी वज्र. और फिर भी, वास्तव में, जो कथाओं को वास्तविक देवताओं पर लगाते हैं, वे उनके दिव्य स्वभाव को बढ़ाने के सिवा कुछ भी कर डालते हैं; क्योंकि वे नहीं समझते कि देवताओं के लिये जो प्रतिरक्षा वे करते हैं, उसी से वे उनके विषय में लगाई गई बातों को दृढ़ करते हैं. यूरोपा, और बैल, और हंस, और लेदा का पृथ्वी और वायु से क्या काम, कि ज़्यूस का उनके साथ घृणित संयोग पृथ्वी और वायु का संयोग माना जाये?

परन्तु परमेश्वर की महानता को पाने से चूककर, और अपनी बुद्धि से ऊँचे नहीं चढ़ सकने के कारण (क्योंकि उन्हें स्वर्गीय स्थान से कोई लगाव नहीं), वे पदार्थ के रूपों के बीच मुरझा जाते हैं, और पृथ्वी से जड़ पकड़कर तत्त्वों के परिवर्तनों को देवता बनाते हैं: जैसा कोई उस जहाज को, जिस पर वह चला, कर्णधार के स्थान पर रख दे. परन्तु जैसे जहाज, सब कुछ से सज्जित होने पर भी, कर्णधार न हो तो व्यर्थ है, वैसे ही तत्त्व, चाहे सिद्ध क्रम में सजे हों, परमेश्वर के प्रबन्ध से अलग किसी काम के नहीं. क्योंकि जहाज अपने आप नहीं चलेगा; और तत्त्व अपने रचयिता के बिना नहीं हिलेंगे.

अध्याय तेईस.--थेल्स और प्लेटो की रायें.

तथापि आप कह सकते हैं, क्योंकि आप समझ में सब मनुष्यों से बढ़े हुए हैं, तो फिर कैसे होता है कि कुछ मूर्तियाँ सामर्थ्य दिखाती हैं, यदि वे देवता नहीं जिन्हें हम प्रतिमाएँ खड़ी करते हैं? क्योंकि यह सम्भव नहीं कि जीवन और गति से रहित प्रतिमाएँ किसी चलाने वाले के बिना अपने आप कुछ करें. यह कि विविध स्थानों, नगरों, और जातियों में मूर्तियों के नाम पर कुछ फल होते हैं, हम इससे बहुत दूर हैं कि इन्कार करें. तथापि, यदि कुछ ने लाभ पाया है, और दूसरों ने, इसके उल्टे, हानि सही है, तो उनको देवता नहीं मानेंगे जिन्होंने फल उत्पन्न किये हैं दोनों में से किसी में

विषय. परन्तु मैंने ध्यान से जाँच की है, दोनों यह कि आप क्यों समझते हैं कि मूर्तियों में यह सामर्थ्य है, और वे कौन हैं जो उनके नाम हड़पकर फल उत्पन्न करते हैं. तथापि, मूर्तियों पर लगाये गये फल कौन उत्पन्न करते हैं, और वे देवता नहीं हैं, यह दिखाने के प्रयत्न में, दार्शनिकों में से कुछ साक्षियों का सहारा लेना मेरे लिये आवश्यक है. पहले थेल्स, जैसा उसके विचारों को ठीक-ठीक जाँचने वालों की रिपोर्ट है, बाँटता है[श्रेष्ठ प्राणियों को] परमेश्वर, दुष्टात्माओं, और नायकों में. परमेश्वर को वह जगत् की बुद्धि (<greek>nous</greek>) मानता है; दुष्टात्माओं से वह आत्मा वाली सत्ताओं को समझता है (<greek>yukikai</greek>); और नायकों से मनुष्यों की अलग हुई आत्माओं को, अच्छी अच्छी आत्माएँ, और बुरी निकम्मी. प्लेटो फिर, अन्य बातों पर अपनी सहमति रोकते हुए, भी बाँटता है[श्रेष्ठ प्राणियों को] अजन्मे परमेश्वर में और स्वर्ग की सजावट के लिये अजन्मे एक के द्वारा उत्पन्न किये गये उन में, ग्रहों में, और स्थिर तारों में, और दुष्टात्माओं में; जिन दुष्टात्माओं के विषय में, वह स्वयं बोलना उचित नहीं समझता, वह समझता है कि जिन्होंने उनके विषय में कहा है उन्हें सुना जाना चाहिये. "अन्य दुष्टात्माओं के विषय में कहना, और उनकी उत्पत्ति जानना, हमारी शक्ति से परे है; परन्तु हमें उन पर विश्वास करना चाहिये जिन्होंने पहले कहा है, देवताओं की सन्तान, जैसा वे कहते हैं--और निश्चय वे अपने पूर्वजों को भली भाँति जानते होंगे: इसलिये देवताओं के पुत्रों पर अविश्वास करना असम्भव है, यद्यपि वे सम्भाव्य या विश्वास दिलाने वाले प्रमाणों के बिना बोलें; परन्तु चूँकि वे अपने घर के काम बताने का दावा करते हैं, रीति के अनुसार हमें उन पर विश्वास करना है. इस प्रकार, तो, हम देवताओं की अपनी उत्पत्ति के विषय में वैसा ही मानें और कहें जैसा वे करते हैं.

गे और ऊरानोस से ओशियनस और टेथिस उत्पन्न हुए; और इनसे फोर्कस, क्रोनोस, और रिया, और शेष; और क्रोनोस और रिया से ज़्यूस, हेरा, और अन्य सब, जो, हम जानते हैं, सब अपने भाई कहलाते हैं; फिर इनकी अन्य सन्तान भी."[1] तो, क्या वह, जिसने शाश्वत बुद्धि को और उस परमेश्वर को ध्यान किया जो तर्क से जाना जाता है, और उसके गुण घोषित किये--उसका वास्तविक अस्तित्व, उसके स्वभाव की सरलता, उससे बहने वाला भला जो सत्य है, और आदिक शक्ति की चर्चा की, और कैसे "सब वस्तुएँ सब के राजा के चारों ओर हैं, और सब वस्तुएँ उसके निमित्त हैं, और वह सब का कारण है;" और दो और तीन के विषय में, कि वह "दूसरी वस्तुओं के चारों ओर चलने वाला दूसरा है, और तीसरी वस्तुओं के चारों ओर तीसरा;"[2]--क्या इस मनुष्य ने सोचा कि इन्द्रियगोचर वस्तुओं से उत्पन्न कहे जाने वालों के विषय में सत्य सीखना, अर्थात् पृथ्वी और स्वर्ग के विषय में, उसकी शक्ति से परे काम है? एक क्षण के लिये भी विश्वास नहीं किया जा सकता. परन्तु क्योंकि उसने असम्भव समझा कि देवता जन्म देते हैं और जन्म लेते हैं, क्योंकि जिस किसी का आरम्भ होता है उसके पीछे अन्त आता है, और (क्योंकि यह कहीं अधिक कठिन है) उन बहुतों के विचार बदलना, जो कथाओं को बिना जाँच स्वीकार करते हैं, इसी कारण उसने घोषित किया कि अन्य दुष्टात्माओं की उत्पत्ति जानना और कहना उसकी शक्ति से परे है, क्योंकि वह न मान सका न सिखा सका कि देवता जन्मे थे. और उसके उस वचन के विषय में, "स्वर्ग में महान् अधिपति, ज़्यूस, पंखों वाला रथ हाँकते हुए, पहले आगे बढ़ता है, सब वस्तुओं को क्रम देता और सँभालता है, और उसके पीछे देवताओं और दुष्टात्माओं की एक सेना चलती है,"[3] यह उस ज़्यूस को नहीं सूचित करता जो क्रोनोस से निकला कहा जाता है; क्योंकि यहाँ यह नाम विश्व के रचयिता को दिया गया है.

यह प्लेटो स्वयं दिखाता है: उसे किसी और उपयुक्त पद से निर्दिष्ट न कर सकने पर, उसने लोकप्रिय नाम का उपयोग किया, परमेश्वर के लिये विशेष रूप से नहीं, बल्कि भिन्नता के लिये, क्योंकि परमेश्वर की चर्चा सब मनुष्यों से उतनी पूरी नहीं की जा सकती जितनी कोई कर सकता; और वह उसी समय "महान्" विशेषण जोड़ता है, ताकि स्वर्गीय को पार्थिव से, अजन्मे को सृजे हुए से अलग करे, जो स्वर्ग और पृथ्वी से छोटा है, और क्रेतनों से छोटा है, जिन्होंने उसे चुरा लिया, ताकि वह अपने पिता के द्वारा मारा न जाये.

अध्याय चौबीस.--दूतों और दैत्यों के विषय में.

आपसे, जिन्होंने ज्ञान के हर विभाग को खोजा है, बात करते हुए कवियों का उल्लेख करने, या दूसरी तरह की रायों की जाँच करने की क्या आवश्यकता है? इतना कहना पर्याप्त हो. यदि कवि और दार्शनिक यह न मानते कि एक परमेश्वर है, और इन देवताओं के विषय में राय न रखते, कोई कि वे दुष्टात्मा हैं, दूसरे कि वे पदार्थ हैं, और दूसरे कि वे कभी मनुष्य थे, तो हमारे इस प्रकार सताये जाने के लिये कुछ कारण का दिखावा होता, क्योंकि हम ऐसी भाषा काम में लाते हैं जो परमेश्वर और पदार्थ के, और दोनों के स्वभावों के, बीच भेद करती है. क्योंकि, जैसे हम एक परमेश्वर को, एक पुत्र उसके लोगोस को, और एक पवित्र आत्मा को, सार में संयुक्त, पिता को, पुत्र को, आत्मा को मानते हैं, क्योंकि पुत्र पिता की बुद्धि, तर्क, ज्ञान है, और आत्मा एक निःस्राव है, अग्नि से प्रकाश की नाईं; वैसे ही हम अन्य शक्तियों के अस्तित्व को भी जानते हैं, जो पदार्थ के चारों ओर, और उसके द्वारा, आधिपत्य करती हैं, और विशेषकर एक को, जो परमेश्वर के विरुद्ध है: यह नहीं कि कुछ सचमुच परमेश्वर के विरोध में है, जैसे एम्पेदोक्लेस के अनुसार मित्रता के विरुद्ध कलह, और तारों के दिखाई देने और छिपने के अनुसार दिन के विरुद्ध रात (क्योंकि यदि कुछ भी अपने को परमेश्वर के विरोध में रख लेता, तो वह समाप्त होने को

अस्तित्व में, उसकी रचना परमेश्वर की शक्ति और पराक्रम से नष्ट हो जाने के कारण), बल्कि परमेश्वर में जो भलाई है, जो अनिवार्य रूप से उसकी है, और उसके साथ सह-अस्तित्व रखती है, जैसे रंग शरीर के साथ, जिसके बिना उसका अस्तित्व नहीं (उसके भाग के रूप में नहीं, बल्कि उसके साथ सह-अस्तित्व रखने वाले एक साथ लगे गुण के रूप में, संयुक्त और मिला हुआ, जैसे अग्नि का पीला होना और आकाशतत्त्व का गहरे नीले रंग का होना स्वाभाविक है),--परमेश्वर में जो भलाई है, मैं कहता हूँ, उसके विरोध में वह आत्मा है जो पदार्थ के चारों ओर है,[1] जो परमेश्वर के द्वारा सृजी गई; जैसे अन्य दूत उसके द्वारा सृजे गए, और पदार्थ तथा पदार्थ के रूपों के नियन्त्रण को सौंपे गए. क्योंकि दूतों का यह काम है,--उसके द्वारा सृजी और व्यवस्थित वस्तुओं पर परमेश्वर के लिये प्रबन्ध करना; ताकि परमेश्वर को सम्पूर्ण का सार्वत्रिक और सामान्य प्रबन्ध हो, और विशेष भाग उन दूतों के द्वारा सँभाले जाएँ जो उन पर नियुक्त हैं.[2] जैसे मनुष्यों में, जिन्हें सद्गुण और दुर्गुण दोनों के विषय में चुनने की स्वतन्त्रता है (क्योंकि आप न भलों का सम्मान करते न बुरों को दण्ड देते, यदि दुर्गुण और सद्गुण उनकी अपनी शक्ति में न होते; और कुछ आपके सौंपे कामों में तत्पर हैं, और दूसरे विश्वासघाती), वैसे ही दूतों में है.

कुछ, स्वतन्त्र कर्ता, आप देखेंगे, जैसे वे परमेश्वर के द्वारा सृजे गए थे, उन बातों में बने रहे जिनके लिये परमेश्वर ने उन्हें बनाया और जिन पर उसने उन्हें ठहराया; परन्तु कुछ ने अपने स्वभाव की रचना और उन्हें सौंपी गई सरकार दोनों का अपमान किया: अर्थात्, पदार्थ और उसके विविध रूपों का यह शासक, और उन में से अन्य जो इस प्रथम आकाशमण्डल के चारों ओर रखे गए थे (आप जानते हैं कि हम बिना साक्षियों के कुछ नहीं कहते, बल्कि उन बातों को कहते हैं जो भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा घोषित हुई हैं); ये कुँवारियों के अशुद्ध प्रेम में गिरे, और मांस के वश में हो गए, और वह उसे सौंपी वस्तुओं के प्रबन्ध में लापरवाह और दुष्ट हो गया. इसलिये कुँवारियों के इन प्रेमियों से वे उत्पन्न हुए जो दैत्य कहलाते हैं.[3] और यदि कवियों ने भी दैत्यों के विषय में कुछ कहा है, तो इस पर आश्चर्य न करें: सांसारिक ज्ञान और दिव्य ज्ञान एक दूसरे से उतना ही भिन्न हैं जितना सत्य और सम्भावना: एक स्वर्ग का है और दूसरा पृथ्वी का; और वास्तव में, पदार्थ के अधिपति के अनुसार,--"हम जानते हैं कि हम अक्सर सत्य जैसी दिखने वाली झूठ बोलते हैं."[4]

अध्याय पच्चीस.--कवियों और दार्शनिकों ने ईश्वरीय प्रबन्ध को नकारा है.

तो ये दूत, जो स्वर्ग से गिरे हैं, और वायु और पृथ्वी पर मँडराते हैं, और अब स्वर्गीय बातों तक नहीं चढ़ सकते, और दैत्यों की आत्माएँ, जो वे दुष्टात्माएँ हैं जो जगत् में घूमती हैं, समान काम करती हैं, एक (अर्थात् दुष्टात्माएँ) उन स्वभावों के अनुसार जो उन्हें मिले हैं, दूसरा (अर्थात् दूत) उन लालसाओं के अनुसार जिनका उन्होंने सेवन किया है. परन्तु पदार्थ का अधिपति, जैसा केवल घटित होने वाली बात से देखा जा सकता है, परमेश्वर में जो भलाई है उसके विरुद्ध नियन्त्रण और प्रबन्ध करता है:--"अक्सर यह चिन्तित विचार मेरे मन को आया है, क्या संयोग मनुष्यों के छोटे कामों पर राज्य करता है या देवता; और आशा के साथ-साथ न्याय की भी परवाह न कर, कुछ को जीवन के सब साधनों से छीनकर निर्वासन की ओर हाँकता है, जबकि दूसरे अब भी समृद्धि भोगते रहते हैं."[5]

आशा और न्याय के विरुद्ध समृद्धि और विपत्ति ने यूरिपिदेस के लिये यह कहना असम्भव कर दिया कि पार्थिव कामों का प्रबन्ध किसका है, जो ऐसा है कि उसके विषय में कोई कह सकता है:--"तो फिर, ये बातें देखते हुए, हम कैसे कह सकते हैं कि देवताओं की एक जाति है, या व्यवस्थाओं के अधीन हों?"[6]

उसी बात ने अरस्तू को यह कहने पर पहुँचाया कि स्वर्ग के नीचे की वस्तुएँ प्रबन्ध की देखरेख में नहीं हैं, यद्यपि परमेश्वर का शाश्वत प्रबन्ध नीचे हम से समान रूप से सम्बन्ध रखता है,-"पृथ्वी, चाहे इच्छा उसे चलाए या न चलाए, औषधियाँ उत्पन्न करे, और इस प्रकार मेरे झुण्डों का पालन करे,"[7]--और योग्य लोगों को अलग-अलग, सत्य के अनुसार न कि मत के अनुसार, सम्बोधित करता है; और अन्य सब वस्तुएँ, प्रकृति की सामान्य रचना के अनुसार, तर्क की व्यवस्था के द्वारा सँभाली जाती हैं. परन्तु क्योंकि विरोधी आत्मा से निकलने वाली दुष्टात्मा-सम्बन्धी गतियाँ और क्रियाएँ ये अव्यवस्थित झपटें उत्पन्न करती हैं, और इसके ऊपर मनुष्यों को चलाती हैं, कुछ को एक प्रकार और कुछ को दूसरे प्रकार, व्यक्तियों के रूप में और जातियों के रूप में, अलग और मिलकर, एक ओर पदार्थ की प्रवृत्ति के अनुसार, और दूसरी ओर दिव्य बातों के लगाव के अनुसार, भीतर से और बाहर से,--इसलिये कुछ लोग, जिनकी ख्याति साधारण नहीं, यह समझ बैठे हैं कि यह विश्व किसी निश्चित क्रम के बिना रचा गया है, और एक अविवेकी संयोग के द्वारा इधर-उधर हाँका जाता है.

परन्तु वे नहीं समझते कि उन वस्तुओं में जो सम्पूर्ण जगत् की रचना से सम्बन्ध रखती हैं कुछ भी अव्यवस्थित या उपेक्षित नहीं है, बल्कि उनमें से प्रत्येक तर्क से उत्पन्न हुई है, और इसलिये वे अपने लिये ठहराए गए क्रम का उल्लंघन नहीं करतीं; और मनुष्य स्वयं भी, जहाँ तक उसे बनाने वाले का सम्बन्ध है, सुव्यवस्थित है, अपने मूल स्वभाव से भी, जिसका सब के लिये एक सामान्य गुण है, और अपने शरीर की रचना से भी, जो उस पर रखी व्यवस्था का उल्लंघन नहीं करती, और अपने जीवन के अन्त से भी, जो सब के लिये समान और सामान्य रहता है;[1] परन्तु अपने विशिष्ट गुण के अनुसार और शासन करने वाले अधिपति की तथा उसके अनुयायी दुष्टात्माओं की क्रिया के अनुसार, वह इस दिशा या उस दिशा में प्रेरित और चलाया जाता है, यद्यपि सब मन की वही मूल रचना समान रूप से रखते हैं.[2]

अध्याय छब्बीस.--दुष्टात्माएँ मनुष्यों को प्रतिमाओं की उपासना की ओर खींचती हैं,

तो जो मनुष्यों को मूर्तियों की ओर खींचते हैं, वे पूर्वोक्त दुष्टात्माएँ हैं, जो बलिदानों के रक्त के लिये लालायित रहती हैं, और उन्हें चाटती हैं; परन्तु जो देवता भीड़ को भाते हैं, और जिनके नाम प्रतिमाओं को दिये जाते हैं, वे मनुष्य थे, जैसा उनकी इतिहास से जाना जा सकता है. और यह कि उनके नामों के अधीन काम करने वाली दुष्टात्माएँ हैं, उनकी क्रियाओं के स्वभाव से सिद्ध होता है. क्योंकि कुछ बधिया करती हैं, जैसे रिया; दूसरी घायल करती और वध करती हैं, जैसे आर्टेमिस; तौरिक देवी सब परदेशियों को मार डालती है. जो चाकुओं और हड्डियों के कोड़ों से चीरते हैं उन्हें मैं छोड़ देता हूँ, और दुष्टात्माओं की सब जातियों का वर्णन करने का प्रयत्न नहीं करूँगा; क्योंकि प्रकृति के विरुद्ध बातों के लिये उकसाना किसी देवता का काम नहीं है.

"परन्तु जब दुष्टात्मा किसी मनुष्य के विरुद्ध षड्यन्त्र रचती है, तो वह पहले उसके मन पर कुछ चोट करती है."[3]

परन्तु परमेश्वर, पूर्ण रूप से भला होकर, सदा भलाई कर रहा है. इसके अतिरिक्त, कि जो सामर्थ्य दिखाते हैं वे वही नहीं हैं जिनके लिये प्रतिमाएँ खड़ी की जाती हैं, ट्रोआस और पारियम बहुत दृढ़ प्रमाण देते हैं. एक में नेरिल्लिनुस की प्रतिमाएँ हैं, जो हमारे ही समय का मनुष्य है; और पारियम में अलेक्जेंडर और प्रोतेउस की: अलेक्जेंडर की समाधि और प्रतिमा दोनों अभी चौक में हैं. तो नेरिल्लिनुस की अन्य प्रतिमाएँ सार्वजनिक अलंकार हैं, यदि सचमुच कोई नगर ऐसी वस्तुओं से सजाया जा सकता है; परन्तु उनमें से एक के विषय में माना जाता है कि वह वाणियाँ बोलती है और रोगियों को चंगा करती है, और इस कारण ट्रोआड के लोग इस प्रतिमा को बलि चढ़ाते हैं, और उसे सोने से मढ़ते हैं, और उस पर मालाएँ टाँगते हैं. परन्तु अलेक्जेंडर और प्रोतेउस की प्रतिमाओं में से (बाद वाला, आप जानते हैं, ओलिम्पिया के पास आग में कूद पड़ा), प्रोतेउस की भी वाणियाँ बोलती कही जाती है; और अलेक्जेंडर की उस प्रतिमा को--

"अभागे पारिस, यद्यपि रूप में इतना सुन्दर, तू स्त्री का दास"[4]--

बलि चढ़ाई जाती है और पर्व सार्वजनिक व्यय पर मनाये जाते हैं, जैसे सुन सकने वाले देवता के लिये. तो क्या नेरिल्लिनुस, और प्रोतेउस, और अलेक्जेंडर हैं जो प्रतिमाओं के सम्बन्ध में ये शक्तियाँ दिखाते हैं, या पदार्थ का स्वभाव ही है? परन्तु पदार्थ पीतल है. और पीतल अपने आप क्या कर सकता है, जिसे फिर दूसरे रूप में बनाया जा सकता है, जैसे अमासिस ने पैर धोने के पात्र के साथ किया,[5] जैसा हेरोडोटस ने कहा? और नेरिल्लिनुस, और प्रोतेउस, और अलेक्जेंडर, वे रोगियों के किस काम के हैं? क्योंकि प्रतिमा अब जो करती कही जाती है, वह तब करती थी जब नेरिल्लिनुस जीवित और रोगी था.

अध्याय सत्ताईस.--दुष्टात्माओं की युक्तियाँ.

तो क्या? पहले स्थान पर, मतों के चारों ओर आत्मा की अविवेकी और कल्पनाशील गतियाँ समय-समय पर प्रतिमाओं की विविधता उत्पन्न करती हैं (<greek>eidwla</greek>): कुछ वे पदार्थ से निकालती हैं, और कुछ वे अपने लिये गढ़कर बाहर लाती हैं; और यह किसी आत्मा को विशेषकर तब होता है जब वह भौतिक आत्मा में भाग लेती है[6] और उसके साथ मिल जाती है, स्वर्गीय बातों और उनके रचयिता की ओर न देखकर, नीचे पार्थिव बातों की ओर, पूरी तरह पृथ्वी की ओर, अब केवल मांस और रक्त होकर, और अब शुद्ध आत्मा न रहकर.[7] तो आत्मा की ये अविवेकी और कल्पनाशील गतियाँ मन में खाली दर्शनों को जन्म देती हैं, जिनसे वह मूर्तियों पर उन्मत्त होकर लग जाती है. जब एक कोमल और प्रभावित होने वाली आत्मा भी, जिसे दृढ़तर शिक्षाओं का ज्ञान या अनुभव नहीं, और जो सत्य का ध्यान करने, और सब वस्तुओं के पिता और रचयिता पर विचार करने की अभ्यस्त नहीं, अपने विषय में झूठी रायों से अंकित हो जाती है, तब पदार्थ के चारों ओर मँडराती दुष्टात्माएँ, बलि की सुगन्ध और बलि पशुओं के रक्त की लालची, और मनुष्यों को भ्रम में ले जाने को सदा तैयार, भीड़ की आत्माओं की इन भ्रामक गतियों का उपयोग करती हैं; और उनके विचारों पर अधिकार कर, मन में खाली दर्शन ऐसे प्रवाहित करती हैं मानो वे मूर्तियों और प्रतिमाओं से आ रहे हों; और जब कोई आत्मा अपने आप भी, अमर होने के कारण,[8] तर्क के अनुरूप चलती है, या भविष्य बताती है या वर्तमान को चंगा करती है, तो दुष्टात्माएँ महिमा अपने लिये दावा करती हैं.

अध्याय अट्ठाईस.--अन्यजातियों के देवता केवल मनुष्य थे.

परन्तु जो पहले रखा जा चुका है उसके अनुसार, उनके नामों के विषय में थोड़ा कहना कदाचित् आवश्यक है. तो हेरोडोटस, और फिलिप का पुत्र अलेक्जेंडर, अपनी माता को लिखे पत्र में (और कहा जाता है कि इनमें से प्रत्येक ने हेलिओपोलिस, और मेम्फिस, और थीब्स के याजकों से बात की), दृढ़ करते हैं कि उन्होंने उनसे सीखा कि देवता मनुष्य रहे थे. हेरोडोटस इस प्रकार कहता है: "ऐसे स्वभाव के थे, उन्होंने कहा, ये सत्ताएँ जिन्हें ये प्रतिमाएँ दिखाती हैं, वे देवता होने से सचमुच बहुत दूर थीं. तथापि, उनसे पहले के समयों में और बात थी; तब

मिस्र के शासक देवता थे, जो मनुष्यों के साथ पृथ्वी पर रहते थे, एक सदा शेष से ऊपर सर्वोच्च रहता था. इनमें अन्तिम होरस था, ओसिरिस का पुत्र, जिसे यूनानी अपोलो कहते थे. उसने टाइफोन को हटाया, और मिस्र पर उसके अन्तिम देव-राजा के रूप में राज्य किया. ओसिरिस को यूनानी डायोनिसस (बैकस) नाम देते हैं."[1] "देवताओं के लगभग सब नाम मिस्र से यूनान में आए."[2] अपोलो डायोनिसस और आइसिस का पुत्र था, जैसा हेरोडोटस भी दृढ़ करता है: "मिस्रियों के अनुसार, अपोलो और डायना बैकस और आइसिस की सन्तान हैं; जबकि लाटोना उनकी धाय और उनकी रक्षक है."[3] स्वर्गीय मूल के इन प्राणियों को उन्होंने अपने पहले राजा बनाया: कुछ देवत्व की सच्ची उपासना के अज्ञान से, कुछ उनके शासन के लिये कृतज्ञता से, उन्होंने उन्हें उनकी पत्नियों के साथ देवता माना. "नर गायें, यदि शुद्ध हों, और नर बछड़े मिस्रियों के द्वारा सर्वत्र बलि के लिये काम में आते हैं; परन्तु मादाओं को, उन्हें बलि करने की अनुमति नहीं, क्योंकि वे आइसिस के लिये पवित्र हैं. इस देवी की प्रतिमा का रूप स्त्री का है परन्तु गाय जैसे सींगों के साथ, जो इओ के यूनानी चित्रणों से मिलते हैं."[4] और इन बातों को कहने में, उनसे अधिक विश्वास के योग्य कौन हो सकता है, जिन्होंने कुल-परम्परा में पिता से पुत्र, केवल याजकपद ही नहीं, इतिहास भी पाया? क्योंकि यह सम्भव नहीं कि याजक, जो मूर्तियों को मनुष्यों के सम्मान के लिये सिफारिश करना अपना काम बनाते हैं, झूठ कहें कि वे मनुष्य थे. यदि केवल हेरोडोटस ने कहा होता कि मिस्री अपनी इतिहासों में देवताओं की बात मनुष्यों की नाईं करते थे, जब वह कहता है, "उनके धर्म के विषय में उन्होंने मुझे जो बताया उसे दोहराने का मेरा विचार नहीं, केवल उनके देवताओं के नाम छोड़कर, जो बहुत तुच्छ बातें हैं,"[5] तो हमें हेरोडोटस पर भी, कथाकार होने के कारण, विश्वास न करना उचित होता.

परन्तु क्योंकि अलेक्जेंडर और हेर्मेस, उपनाम त्रिस्मेगिस्तस, जो अनन्तता के गुण में उनके साथ भागी है, और असंख्य अन्य, उन्हें अलग-अलग नाम लेने की आवश्यकता नहीं,[वही घोषित करते हैं], इस बात में सन्देह के लिये भी स्थान नहीं रहता कि वे, राजा होकर, देवता माने गए. कि वे मनुष्य थे, मिस्रियों में सबसे विद्वान् भी गवाही देते हैं, जो आकाशतत्त्व, पृथ्वी, सूर्य, चन्द्रमा को देवता कहते हुए, शेष को मर्त्य मनुष्य मानते हैं, और मन्दिरों को उनकी समाधियाँ. अपोलोडोरस भी देवताओं के विषय में अपने ग्रन्थ में वही बात दृढ़ करता है. परन्तु हेरोडोटस उनकी पीड़ाओं को भी रहस्य कहता है. "बूसिरिस नगर में आइसिस के पर्व की विधियाँ पहले कही जा चुकी हैं. वहीं सारी भीड़, पुरुष और स्त्री दोनों, संख्या में कई हजार, उस बलि के अन्त में अपने को पीटते हैं एक देवता के सम्मान में जिसका नाम बताने से एक धार्मिक संकोच मुझे मना करता है."[6] यदि वे देवता हैं, तो वे अमर भी हैं; परन्तु यदि लोग उनके लिये पीटे जाते हैं, और उनकी पीड़ाएँ रहस्य हैं, तो वे मनुष्य हैं, जैसा हेरोडोटस स्वयं कहता है: "यहाँ भी, साइस में मिनर्वा के इसी प्रांगण में, एक की समाधि-स्थली है जिसे मैं ऐसे सम्बन्ध में बताना उचित नहीं समझता. वह मन्दिर के पीछे पिछली दीवार से लगी खड़ी है, जिसे वह पूरी तरह ढकती है. बाड़े में कुछ बड़े पत्थर के स्तम्भ भी हैं, और उनके पास एक झील है, पत्थर की किनारी से सजी. रूप में वह गोलाकार है, और आकार में, जैसा मुझे लगा, डेलोस की उस झील के लगभग बराबर जिसे हूप कहते हैं.

इसी झील पर मिस्री रात में उसकी पीड़ाओं का अभिनय करते हैं जिसका नाम लेने से मैं रुकता हूँ, और इस अभिनय को वे अपने रहस्य कहते हैं."[7] और केवल ओसिरिस की समाधि ही नहीं दिखाई जाती, उसका लेपन भी: "जब कोई शरीर उनके पास लाया जाता है, तो वे लाने वाले को लकड़ी की बनी और प्रकृति से मिलती हुई रंगी हुई शवों की विविध प्रतिमाएँ दिखाते हैं. सबसे सिद्ध वह कही जाती है उसके ढंग पर जिसे मैं ऐसी बात के सम्बन्ध में नाम लेना धार्मिक नहीं समझता."[8]

अध्याय उनतीस.--कवियों से उसी बात का प्रमाण.

परन्तु यूनानियों में भी, जो काव्य और इतिहास में प्रसिद्ध हैं, वही बात कहते हैं. हेराक्लेस के विषय में इस प्रकार:--

"वह व्यवस्थाहीन दुष्ट, वह पाशविक बल का मनुष्य, स्वर्ग की वाणी के प्रति बहरा, सामाजिक विधि का उल्लंघन किया."[9]

उसका स्वभाव ऐसा होने से, वह योग्य ही पागल हुआ, और योग्य ही उसने चिता जलाई और अपने को मृत्यु तक जला लिया. अस्कलेपियस के विषय में हेसिओड कहता है:--

"देवताओं और मनुष्यों दोनों का पराक्रमी पिता क्रोध से भर गया, और ओलिम्पस की चोटी से ज्वलन्त वज्र से नीचे गिराकर लाटोना के अति प्रिय पुत्र को मार डाला--ऐसा था उसका रोष."[10]

और पिंडर:--

"परन्तु बुद्धि भी लाभ के जाल में फँस जाती है. हाथ में दिखता सोने का चमकीला घूस उसे भी[11] बिगाड़ गया: इसलिये क्रोनोस के पुत्र ने दोनों हाथों से शीघ्र उसकी जीवन-श्वास रोक दी, और अग्नि के वज्र से उसका नाश निश्चित किया.'[12]

इसलिये, या तो वे देवता थे और सोने की लालसा नहीं करते थे--

"हे सोने, मर्त्य मनुष्यों के लिये सबसे सुन्दर पुरस्कार, जिसकी बराबरी आनन्द में न माता करती है, न प्रिय सन्तान"[13]--

क्योंकि देवत्व को किसी वस्तु की कमी नहीं, और वह शारीरिक इच्छा से ऊपर है, और न वे मरे; या, मनुष्य उत्पन्न होकर, वे अज्ञान के कारण दुष्ट थे, और धन के प्रेम से पराजित हुए. और अधिक कहने की क्या आवश्यकता, या कैस्टर, या पोलक्स, या अम्फियारस का उल्लेख करूँ, जो, यों कहें, कल ही उत्पन्न हुए, मनुष्यों के मनुष्य, देवता माने जाते हैं, जब वे इनो को भी उसके उन्माद और उससे आई पीड़ाओं के बाद देवी बन गई कल्पना करते हैं?

"समुद्र पर घूमने वाले उसका नाम ल्यूकोथिया रखेंगे."[1] और उसका पुत्र:--"गौरवमय पैलेमोन को नाविक पुकारेंगे."

अध्याय तीस.--कारण जिनसे मनुष्यों पर देवत्व लगाया गया है.

क्योंकि यदि घृणित और देव-द्वेषित मनुष्यों को देवता होने की ख्याति मिली, और देरकेतो की पुत्री सेमिरामिस, एक कामुक और रक्त से सनी स्त्री, सीरिया की देवी मानी गई; और यदि देरकेतो के कारण सीरियावासी कबूतरों और सेमिरामिस की उपासना करते हैं (क्योंकि, एक असम्भव बात, एक स्त्री कबूतर में बदल दी गई: कथा क्तेसियास में है), तो क्या आश्चर्य यदि कुछ अपने लोगों के द्वारा अपने शासन और प्रभुता के आधार पर देवता कहलाएँ (सिबिल, जिसका उल्लेख प्लेटो भी करता है, कहती है:--

"तब वह दसवीं पीढ़ी थी, वाणी से सम्पन्न मनुष्यों की, जब से बाढ़ पूर्वकाल के मनुष्यों पर फूट पड़ी थी, और क्रोनोस, यापेतस, और टाइटन राज्य करते थे, जिन्हें मनुष्यों ने, ऊरानोस और गाया के, सबसे श्रेष्ठ पुत्र घोषित किया, और उन्हें ऐसा नाम दिया,[2] क्योंकि वाणी के वरदान से सम्पन्न मनुष्यों में वे पहले थे");[3]

और दूसरे अपने बल के कारण, जैसे हेराक्लेस और पर्सियस; और दूसरे अपनी कला के कारण, जैसे अस्कलेपियस? तो वे, जिन्हें या तो प्रजा ने सम्मान दिया या शासकों ने स्वयं[उसे ग्रहण किया], नाम पा गए, कुछ भय से, दूसरे प्रतिशोध से. इस प्रकार एंटीनूस, अपनी प्रजा के प्रति आपके पूर्वजों की कृपा से, देवता माना जाने लगा. परन्तु जो बाद में आए उन्होंने बिना जाँच उपासना अपना ली.

"क्रेतन सदा झूठ बोलते हैं; क्योंकि उन्होंने, हे राजा, तेरे लिये कब्र बनाई है जो मरा नहीं है."[4]

यद्यपि तू, हे कल्लिमाकस, ज़्यूस के जन्म पर विश्वास करता है, तू उसकी समाधि पर विश्वास नहीं करता; और जब तू सत्य को ढकना चाहता है, तू वास्तव में उसे मरा हुआ घोषित करता है, उनको भी जो नहीं जानते; और यदि तू गुफा देखता है, तो रिया के प्रसव को स्मरण करता है; परन्तु जब तू शव-पेटी देखता है, तो तू उसकी मृत्यु पर परछाईं डालता है, यह न सोचकर कि अकेला अजन्मा परमेश्वर शाश्वत है. क्योंकि या तो भीड़ और कवियों की देवताओं के विषय में कही कथाएँ विश्वास के अयोग्य हैं, और उन्हें दिखाया सम्मान व्यर्थ है (क्योंकि वे हैं ही नहीं, जिनके विषय में कथाएँ असत्य हैं); या यदि जन्म, प्रणय, हत्याएँ, चोरियाँ, बधियाकरण, वज्र सत्य हैं, तो वे अब नहीं हैं, जन्म से ही होना बन्द कर चुके, पहले उनका अस्तित्व नहीं था. और किस सिद्धान्त पर हमें कुछ बातें माननी और कुछ न माननी चाहिये, जब कवियों ने उनकी कथाएँ उनके लिये अधिक सम्मान पाने को लिखी हैं? क्योंकि निश्चय वे, जिनके द्वारा वे देवता माने जाने लगे, और जिन्होंने उनके कामों को सम्मान के योग्य दिखाने का यत्न किया, उनकी पीड़ाओं की कल्पना नहीं कर सकते थे. इसलिये, कि हम नास्तिक नहीं हैं, क्योंकि हम इस विश्व के रचयिता परमेश्वर को और उसके लोगोस को मानते हैं, मेरी सामर्थ्य के अनुसार सिद्ध हो चुका है, यदि विषय के महत्त्व के अनुसार नहीं.

अध्याय इकतीस.--मसीहियों पर लगाए गए अन्य अभियोगों का खण्डन.

परन्तु उन्होंने आगे हमारे विरुद्ध अभक्त भोजों[5] और स्त्री-पुरुष के बीच निषिद्ध संसर्ग की कथाएँ भी गढ़ ली हैं, दोनों इसलिये कि उन्हें अपने को घृणा के युक्तियुक्त आधार दिखें, और क्योंकि वे सोचते हैं कि या तो भय से हमें अपनी जीवन-रीति से हटा लेंगे, या जो अभियोग वे लाते हैं उनकी विशालता से शासकों को कठोर और अटल कर देंगे. परन्तु उनका परिश्रम उनके पास व्यर्थ जाता है जो जानते हैं कि प्राचीन काल से, केवल हमारे समय में नहीं, यह रीति रही है कि दुर्गुण सद्गुण पर युद्ध करे. इस प्रकार पाइथागोरस, तीन सौ अन्य लोगों के साथ, जलाकर मार डाला गया; हेराक्लितस और डेमोक्रितस निर्वासित किये गए, एक इफिसियों के नगर से, दूसरा अब्देरा से, क्योंकि उस पर पागल होने का अभियोग था; और एथेनियाइयों ने सुकरात को मृत्युदण्ड दिया. परन्तु जैसे भीड़ की राय के कारण वे सद्गुण के विषय में कुछ भी बदतर नहीं हुए, वैसे ही कुछ लोगों की बिना विवेक की निन्दा हमारे जीवन की ऋजुता पर कोई छाया नहीं डालती, क्योंकि परमेश्वर के पास हमारी सुनाम है. तथापि, मैं इन अभियोगों का भी सामना करूँगा, यद्यपि मुझे भली भाँति निश्चय है कि जो पहले कहा जा चुका है उससे मैंने आपके सामने अपने को निर्दोष किया है. क्योंकि आप बुद्धि में सब मनुष्यों से बढ़े हैं, आप जानते हैं कि जिनका जीवन परमेश्वर की ओर अपने नियम के रूप में मुड़ा है, ताकि प्रत्येक के बीच

हम उसके सामने निर्दोष और निन्दारहित हों, वे छोटे से छोटे पाप का विचार भी नहीं रखेंगे. क्योंकि यदि हम विश्वास करते कि हम केवल वर्तमान जीवन जिएँगे, तो हम पर पाप करने का सन्देह होता, मांस और रक्त के दास होकर, या लाभ या शारीरिक इच्छा से पराजित होकर; परन्तु चूँकि हम जानते हैं कि परमेश्वर हमारी सोच और हमारी बात का रात और दिन दोनों साक्षी है, और वह, स्वयं ज्योति होकर, हमारे हृदय में सब कुछ देखता है, हमें निश्चय है कि जब हम वर्तमान जीवन से हटाए जाएँगे तो हम दूसरा जीवन जिएँगे, वर्तमान से उत्तम, और स्वर्गीय, पार्थिव नहीं (क्योंकि हम परमेश्वर के निकट, और परमेश्वर के साथ रहेंगे, आत्मा में सब परिवर्तन या दुख से मुक्त, मांस के रूप में नहीं, यद्यपि हमें मांस होगा,[1] बल्कि स्वर्गीय आत्मा के रूप में), या, शेष के साथ गिरकर, एक बुरा और आग में; क्योंकि परमेश्वर ने हमें भेड़ या बोझ के पशुओं की नाईं नहीं बनाया, एक मात्र उपकार्य, कि हम नाश हों और मिट जाएँ. इन आधारों पर यह सम्भव नहीं कि हम बुरा करना चाहें, या दण्ड पाने के लिये अपने को महान् न्यायाधीश को सौंप दें.

अध्याय बत्तीस.--मसीहियों की उन्नत नैतिकता.

तथापि, यह कुछ आश्चर्य नहीं कि वे हमारे विषय में ऐसी कथाएँ खड़ी करें जैसी वे अपने देवताओं के विषय में कहते हैं, जिनके जीवन की घटनाओं को वे रहस्य बनाते हैं. परन्तु यदि वे निर्लज्ज और अन्धाधुन्ध संसर्ग को दोष देना चाहते थे, तो उन्हें या तो ज़्यूस से घृणा करनी चाहिये थी, जिसने अपनी माता रिया से और अपनी पुत्री कोरे से सन्तान उत्पन्न की, और अपनी ही बहन को पत्नी बनाया, या ऑर्फ़ियस से, इन कथाओं के रचयिता से, जिन्होंने ज़्यूस को थायेस्तेस से भी अधिक अपवित्र और घृणित बना दिया; क्योंकि बाद वाले ने एक वाणी के अनुसार अपनी पुत्री को अशुद्ध किया, और जब वह राज्य पाना और अपना बदला लेना चाहता था. परन्तु हम अन्धाधुन्ध संसर्ग के आचरण से इतने दूर हैं कि हमारे बीच कामुक दृष्टि का सेवन भी उचित नहीं. "क्योंकि," वह कहता है, "जो किसी स्त्री पर उसे चाहने की लालसा से देखता है, वह अपने हृदय में पहले ही व्यभिचार कर चुका है."[2] तो वे, जिन्हें उस से अधिक कुछ देखने की मनाही है जिसके लिये परमेश्वर ने आँखें बनाईं, जो हमारे लिये ज्योति होने के लिये थीं, और जिनके लिये उच्छृंखल दृष्टि व्यभिचार है, आँखें दूसरे उद्देश्यों के लिये बनी हैं, और जिन्हें अपने विचारों के लिये भी लेखा देना है, ऐसा कोई कैसे सन्देह कर सकता है कि ऐसे लोग संयम करते हैं? क्योंकि हमारा लेखा मानवीय व्यवस्थाओं के पास नहीं है, जिन्हें एक बुरा मनुष्य टाल सकता है (आरम्भ में ही मैंने आपको सिद्ध किया, सर्वोच्च शासकों, कि हमारी शिक्षा परमेश्वर की शिक्षा से है), बल्कि हमारे पास एक व्यवस्था है जो ऋजुता की माप को अपने पड़ोसी के साथ अपने समान व्यवहार करने में रखती है.[3] इसी कारण, आयु के अनुसार, कुछ को हम पुत्र और पुत्रियाँ मानते हैं, दूसरों को हम भाई और बहिनें समझते हैं,[4] और जीवन में आगे बढ़े हुओं को हम पिताओं और माताओं का योग्य सम्मान देते हैं.

तो जिन पर हम भाई और बहिनों के नाम, और सम्बन्ध के अन्य पद, लगाते हैं, उनके पक्ष में हम सबसे बड़ी सावधानी रखते हैं कि उनके शरीर अशुद्ध और भ्रष्ट न रहें; क्योंकि लोगोस[5] फिर हम से कहता है, "यदि कोई दूसरी बार चुम्बन करे क्योंकि उससे उसे सुख मिला है,[वह पाप करता है];" जोड़ते हुए, "इसलिये चुम्बन, या बल्कि अभिवादन, सबसे बड़ी सावधानी से दिया जाना चाहिये, क्योंकि यदि उसमें विचार की थोड़ी भी अशुद्धि मिल जाये, तो वह हमें अनन्त जीवन से बाहर कर देता है."[6]

अध्याय तैंतीस.--विवाह के विषय में मसीहियों की पवित्रता.

इसलिये, अनन्त जीवन की आशा रखकर, हम इस जीवन की वस्तुओं को तुच्छ जानते हैं, आत्मा के सुखों तक भी, हम में से प्रत्येक उसे अपनी पत्नी मानता है जिससे उसने हमारे ठहराए नियमों के अनुसार विवाह किया है, और वह केवल सन्तान पाने के उद्देश्य से. क्योंकि जैसे कृषक बीज को भूमि में डालकर कटनी की प्रतीक्षा करता है, उस पर और नहीं बोता, वैसे ही हमारे लिये सन्तान की उत्पत्ति हमारी लालसा के सेवन की माप है. बल्कि, आप हमारे बीच बहुतों को, पुरुष और स्त्री दोनों को, अविवाहित बूढ़े होते पाएँगे, परमेश्वर के साथ निकटतर सहभागिता में जीने की आशा में.[7] परन्तु यदि कौमार्य में और नपुंसक की दशा में बने रहना परमेश्वर के निकट ले जाता है, जबकि शारीरिक विचार और इच्छा का सेवन उससे दूर ले जाता है, तो जिन बातों में हम विचारों से बचते हैं, उन में कामों को हम और भी अधिक ठुकराते हैं. क्योंकि हम अपना ध्यान लगाते हैं; शब्दों के अध्ययन पर नहीं, बल्कि कामों के प्रदर्शन और शिक्षा पर,--कि कोई व्यक्ति या तो जैसा जन्मा वैसा रहे, या एक विवाह से सन्तुष्ट रहे; क्योंकि दूसरा विवाह केवल दिखावटी व्यभिचार है.[8] "क्योंकि जो कोई अपनी पत्नी को छोड़ देता है," वह कहता है, "और दूसरी से विवाह करता है, व्यभिचार करता है;"[1] उस पुरुष को अनुमति नहीं कि वह उसे दूर भेजे जिसकी कौमार्य उसने समाप्त की है, और न फिर विवाह करे. क्योंकि जो अपने को अपनी पहली पत्नी से वञ्चित करता है, यद्यपि वह मर भी गई हो, ढका हुआ व्यभिचारी है,[2] परमेश्वर के हाथ का विरोध करता है, क्योंकि आरम्भ में परमेश्वर ने एक पुरुष और एक स्त्री बनाई, और मांस का मांस के साथ कठोरतम मिलन तोड़ता है, जो जाति के संसर्ग के लिये रचा गया था.

अध्याय चौंतीस.--मसीहियों और उनके अभियोजकों के बीच नैतिकता में विशाल अन्तर.

परन्तु यद्यपि हमारा स्वभाव ऐसा है (हाय! जो बातें कहने योग्य नहीं उन्हें मैं क्यों कहूँ?), हमारे विषय में कही बातें कहावत का उदाहरण हैं, "वेश्या पवित्र को डाँटती है." क्योंकि जिन्होंने व्यभिचार का बाज़ार लगाया है और हर प्रकार के नीच सुख के लिये युवाओं के कुख्यात अड्डे स्थापित किये हैं,--जो पुरुषों से भी नहीं रुकते, पुरुष पुरुषों के साथ भयंकर घृणित काम करते हुए, सबसे उत्तम और सबसे सुन्दर शरीरों को हर प्रकार से अपमानित करते हुए, इस प्रकार परमेश्वर की सुन्दर कारीगरी का अनादर करते हुए (क्योंकि पृथ्वी पर सौन्दर्य अपने आप बना नहीं, बल्कि परमेश्वर के हाथ और संकल्प से यहाँ भेजा गया है),--ये मनुष्य, मैं कहता हूँ, उन्हीं बातों के लिये हमारी निन्दा करते हैं जिनका उन्हें अपने में भान है, और उन्हें अपने देवताओं पर लगाते हैं, उनका घमण्ड करते हुए कि वे श्रेष्ठ काम हैं, और देवताओं के योग्य. ये व्यभिचारी और बालगामी नपुंसकों और एक बार विवाहितों की बदनामी करते हैं (जबकि वे स्वयं मछलियों की नाईं जीते हैं;[3] क्योंकि ये अपने मार्ग में जो आ पड़े उसे निगल जाती हैं, और बलवान् दुर्बल का पीछा करता है: और, वास्तव में, यह मनुष्य का मांस खाना है, उन व्यवस्थाओं के विरुद्ध बल करना जिन्हें आपने और आपके पूर्वजों ने, जो सुन्दर और ठीक है उस सब की उचित देखरेख के साथ, बनाई हैं), यहाँ तक कि आपके भेजे हुए प्रान्तों के हाकिम भी उनके विरुद्ध शिकायतें सुनने के लिये पर्याप्त नहीं, जिनके लिये यह भी उचित नहीं, जब वे मारे जाएँ, कि और प्रहारों के लिये अपने को न दें, और न जब बदनाम किये जाएँ आशीष न दें: क्योंकि धर्मी होना पर्याप्त नहीं (और धर्म समान के बदले समान लौटाना है), बल्कि हम पर भला होना और बुराई सहना अनिवार्य है.

अध्याय पैंतीस.--मसीही सब क्रूरता को दोषी ठहराते और उससे घृणा करते हैं.

तो, जब हमारा स्वभाव ऐसा है, स्वस्थ मन का कौन मनुष्य दृढ़ करेगा कि हम हत्यारे हैं? क्योंकि जब तक हमने किसी को न मार डाला हो हम मनुष्य का मांस नहीं खा सकते. इसलिये पहला अभियोग झूठा होने पर, यदि कोई उनसे दूसरे के विषय में पूछे, कि उन्होंने जो दृढ़ करते हैं उसे देखा है क्या, तो उनमें से एक भी इतना निर्लज्ज नहीं होगा कि कहे कि उसने देखा है. और फिर भी हमारे दास हैं, किसी के अधिक और किसी के कम, जिनसे हम देखे बिना नहीं रह सकते; परन्तु इनमें से भी एक भी हमारे विरुद्ध ऐसी बातें गढ़ता नहीं पाया गया. क्योंकि जब वे जानते हैं कि हम एक मनुष्य को मारा जाना देखना भी नहीं सह सकते, यद्यपि न्याय से; तो उनमें से कौन हम पर हत्या या नरमांस-भक्षण का अभियोग लगा सकता है? तलवारबाजों और वन्य पशुओं की प्रतियोगिताओं को, विशेषकर जो आपके द्वारा दी जाती हैं, सबसे बड़ी रुचि की बातों में कौन नहीं गिनता? परन्तु हम, यह समझकर कि एक मनुष्य को मारा जाना देखना उसे मारने के लगभग समान है, ऐसे तमाशों को त्याग चुके हैं.[4] तो, जब हम देखते भी नहीं, कहीं हम दोष और अशुद्धि न ले लें, हम लोगों को कैसे मार सकते हैं? और जब हम कहते हैं कि जो स्त्रियाँ गर्भपात लाने को औषधियाँ काम में लाती हैं वे हत्या करती हैं, और गर्भपात के लिये परमेश्वर को लेखा देंगी, तो किस सिद्धान्त पर हम हत्या करें? क्योंकि एक ही व्यक्ति का काम नहीं कि गर्भ में के गर्भस्थ को सृजा हुआ प्राणी माने, और इसलिये परमेश्वर की देखरेख का विषय, और जब वह जीवन में आ चुका हो तो उसे मार दे; और शिशु को न छोड़े, क्योंकि जो उन्हें छोड़ते हैं वे शिशु-हत्या के दोषी हैं, और दूसरी ओर, जब वह पाला जा चुका हो तो उसे नष्ट करे. परन्तु हम सब बातों में सदा एक जैसे और वही हैं, अपने को तर्क के अधीन करते हुए, और उस पर शासन नहीं करते.

अध्याय छत्तीस.--पुनरुत्थान की शिक्षा का मसीहियों के आचरणों पर प्रभाव.

तो, जो पुनरुत्थान पर विश्वास करता है, वह अपने को उन शरीरों की कब्र क्यों बनाए जो फिर जी उठेंगे? क्योंकि एक ही लोगों का काम नहीं कि विश्वास करें कि हमारे शरीर फिर जी उठेंगे, और उन्हें ऐसे खाएँ जैसे वे नहीं उठेंगे; और सोचें कि पृथ्वी अपने पास रखे शरीरों को लौटा देगी, परन्तु जिन्हें किसी मनुष्य ने अपने में गाड़ रखा है वे वापस नहीं माँगे जाएँगे. इसके उल्टे, यह मानना युक्तियुक्त है कि जो सोचते हैं कि वर्तमान जीवन का, बुरी तरह बिताया हो या अच्छी तरह, उन्हें कोई लेखा नहीं देना होगा, और कि

पुनरुत्थान नहीं है, बल्कि यह गणना करते हैं कि आत्मा शरीर के साथ नाश होगी, और उसमें मानो बुझ जाएगी, वे किसी साहसिक काम से नहीं रुकेंगे; परन्तु जो इस बात पर आश्वस्त हैं कि परमेश्वर की जाँच से कुछ नहीं बचेगा, बल्कि वह शरीर भी, जिसने आत्मा की अविवेकी प्रेरणाओं की और उसकी इच्छाओं की सेवा की है, उसके साथ दण्ड पाएगा, उनके छोटे से छोटे पाप भी करने की सम्भावना नहीं. परन्तु यदि किसी को यह निरा निरर्थक लगे कि जो शरीर सड़ गया, और गल गया, और शून्य हो गया, वह फिर बनाया जाये, तो निश्चय हम अविश्वासियों के विषय में दुष्टता का किसी युक्ति से अभियोग नहीं पा सकते, केवल मूर्खता का; क्योंकि जिन मतों से हम अपने को धोखा देते हैं उनसे हम किसी और को हानि नहीं पहुँचाते. परन्तु यह कि केवल हमारा विश्वास नहीं कि शरीर फिर जी उठेंगे, बल्कि बहुत से दार्शनिक भी वही दृष्टि रखते हैं, इसे अभी दिखाना स्थान से बाहर है, कहीं हम हाथ के विषय से असम्बद्ध बातें लाने वाले न समझे जाएँ, या तो बुद्धिगोचर और इन्द्रियगोचर की, और इनके अपने-अपने स्वभाव की चर्चा करके, या यह तर्क करके कि अशरीरी शरीरी से प्राचीन है, और बुद्धिगोचर इन्द्रियगोचर से पहले है, यद्यपि बाद वाले से हमारा परिचय सबसे पहले होता है, क्योंकि शरीरी अशरीरी से बनता है, उसके साथ बुद्धिगोचर के मेल से, और इन्द्रियगोचर बुद्धिगोचर से बनता है; क्योंकि पाइथागोरस और प्लेटो के अनुसार कुछ नहीं रोकता कि जब शरीरों का विघटन हो, तो वे उन्हीं तत्त्वों से जिनसे वे पहले बनाए गए थे, फिर बनाए जाएँ.[1] परन्तु पुनरुत्थान के विषय का प्रवचन हम टाल दें.[2]

अध्याय बत्तीस.--निष्पक्ष न्याय की विनती.

और अब आप, जो सब बात में पूरी तरह, स्वभाव से और शिक्षा से, सीधे, और संयमी, और कृपालु, और अपने शासन के योग्य हैं, अब जब मैंने अलग-अलग अभियोगों का निपटारा कर दिया है, और सिद्ध कर दिया है कि हम भक्त हैं, और कोमल हैं, और आत्मा में संयमी हैं, अपनी राजसी मस्तक को स्वीकृति में झुकाइए. क्योंकि जो माँगते हैं उसे पाने के अधिक योग्य कौन हैं, उनसे जो हमारे समान आपकी सरकार के लिये प्रार्थना करते हैं, कि आप, जैसा सबसे न्यायसंगत है, राज्य पाएँ, पिता से पुत्र, और आपका साम्राज्य वृद्धि और बढ़ोतरी पाए, सब मनुष्य आपके अधिकार के अधीन हों? और यह हमारे लाभ के लिये भी है, कि हम शान्त और चुपचाप जीवन बिताएँ, और जो हमें आज्ञा दी गई है वह सब हम स्वयं तैयार होकर करें.[3]

अथेनागोरस का ग्रन्थ